Yaasin Ayat 75: Jadi mereka yang menyeru kepada Nabi, wali dan malaikat itu mengharapkan pertolongan daripada entiti yang diseru itu. Adakah mereka dapat pertolongan itu? Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini:

لا يَستَطيعونَ نَصرَهُم وَهُم لَهُم جُندٌ مُّحضَرونَ

لا يَستَطيعونَ نَصرَهُم

Mereka tidak mampu untuk menolong mereka; 

Iaitu mereka yang diseru sebagai ma’bud bathil itu tidak dapat membantu mereka yang menyeru. Tidak kira sama ada roh Nabi, wali, malaikat atau apa sahaja sembahan selain Allah ‎ﷻ, tidak mampu menolong orang-orang yang menyembah, menyeru mereka dahulu semasa di dunia. Syarat untuk menolong ada dua: kemahuan dan kemampuan. Pertama, yang menolong itu mesti ada kemahuan dahulu. Setelah ada kemahuan, maka ada lagi syarat, mampu menolong atau tidak? Apabila Allah ‎ﷻ kata mereka tidak mampu, itu sudah cukup kerana kalau pun ma’bud bathil itu mahu menolong pun tetapi tidak mampu, maka tidak bermakna juga. Jika kemampuan tidak ada, maka menafikan kedua-duanya (kemampuan dan kemahuan).

Berhala atau patung yang disembah adalah jelmaan bagi Nabi, wali, malaikat yang dianggap boleh membantu penyembah. Amat bodoh sekali apabila menganggap patung yang mereka buat dengan tangan mereka sendiri itu dapat membantu orang yang menyembahnya. Kerana kalau diri mereka pun dibuat oleh penyembah, apa gunanya mereka itu?

Begitulah sia-sianya perbuatan orang yang menyembah selain Allah ‎ﷻ. Yang memuja mengharap supaya yang dipuja boleh memberi pertolongan di dunia dan akhirat, tetapi mereka yang dipuja itu tidak mampu hendak memberi pertolongan kalau mereka mahu pun. Bagaimana mereka hendak menolong, sedangkan mereka sendiri pun belum tentu selamat? Kerana itu Allah ‎ﷻ bawa ma’bud bathil itu semua sebagai azab rohani kepada ahli neraka. Ahli neraka akan tengok dan barulah tahu yang mereka sembah itu pun kena mengadap di hadapan Allah ‎ﷻ juga rupanya. Malah ada yang Allah ‎ﷻ bakar sekali bersama dengan mereka seperti disebut di dalam Baqarah: 24

فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ”
maka peliharalah dirimu dari neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu, yang disediakan bagi orang-orang kafir.”

Namun yang sebenarnya, yang dipuja itu pun tidak tahu pun mereka dipuja. Yang mereka puja sebenarnya adalah jin sahaja. Bagaimana mereka yang dipuja itu tahu sedangkan mereka tidak dengar pun yang mereka diseru. Ini telah disebut dalam ayat yang lain. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ahqaf: 5

وَمَن أَضَلُّ مِمَّن يَدعو مِن دونِ اللهِ مَن لّا يَستَجيبُ لَهُ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ وَهُم عَن دُعائِهِم غٰفِلونَ
Dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menyeru sesuatu yang lain daripada Allah, yang tidak dapat menyahut atau memberikan sebarang pertolongan kepadanya (dari dunia) hinggalah ke hari kiamat, sedang makhluk-makhluk yang mereka sembah itu tidak menyedari permohonan mereka.

Jelas sekali amat bodohlah kalau manusia menyembah selain Allah ‎ﷻ yang tidak dengar pun permintaan puak bodoh itu. Jadi pasti yang disembah tidak dapat membantu pun mereka yang menyembah. Bayangkan berhala yang disembah oleh manusia itu, bukan boleh berbuat apa-apa pun. Allah ‎ﷻ beri contoh, mereka hendak cipta lalat yang kecil itu pun tidak boleh. Malah kalau lalat itu ambil makanan yang dipersembahkan kepada mereka pun berhala itu tidak boleh buat apa. Hendak tengok pun tidak ada kerana mata pun berhala itu tidak ada melainkan mata lukis sahaja. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hajj: 73

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
“Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah ia. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemahlah yang disembah.”

 

وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُّحْضَرُونَ

dan mereka dihadirkan untuk mereka sebagai tentera-tentera;

Segala ma’bul bathil itu nanti akan dihadirkan, dihadapkan ke hadapan Allah ‎ﷻ bersama dengan penyembah mereka. Ini kerana kalimah مُحْضَرُونَ itu di dalam bentuk pasif, iaitu mereka dibawa hadap sama ada mereka rela atau tidak. Kalimah مُحْضَرُونَ juga bermaksud mereka ada bersama-sama di tempat yang sama. Maknanya nampak sahaja mereka yang disembah itu ada bersama tetapi tidak dapat menolong apa-apa. Ini untuk menambah sakit hati kepada mereka.

Akan tetapi ada sedikit masalah di sini. Ada dua هم di dalam ayat ini. Ada yang pertama dan ada yang kedua. Siapakah هم yang pertama dan siapakah pula هم yang kedua? Boleh pening jadinya kita. Ada dua pihak sekarang iaitu yang menyembah dan yang disembah, bukan? Jadi kita kena tafsir siapakah yang dimaksudkan di dalam ayat ini. Boleh jadi هم yang pertama adalah yang disembah dan هم yang kedua adalah penyembah; atau هم yang pertama adalah penyembah dan هم yang kedua adalah yang disembah. Ada dua tafsiran:

1. هم yang pertama adalah yang disembah dan هم yang kedua adalah yang disembah. Kalau ini tafsiran yang dipilih, maknanya yang disembah itu akan menjadi tentera yang mengawal mereka yang menyembah mereka di akhirat kelak. Atau, sembahan-sembahan itu akan dibawa hadir sebagai saksi untuk memasukkan mereka ke dalam neraka. Kerana itulah digunakan kalimah جُنْدٌ (tentera) di sini kerana tentera itu memerangi melawan pihak yang lain. Begitulah yang menyembah itu berharap yang disembah itu akan tolong mereka di akhirat, namun sebaliknya yang akan berlaku.

Maka tentulah mereka akan menjadi hampa sangat dan rasa menyesal sangat. Yang disembah itu akan beratur dalam saf yang panjang seperti tentera dan melihat sahaja mereka yang memuja itu diseksa dalam neraka nanti. Ia adalah untuk menambahkan kesesalan kepada mereka. Kerana, dahulu entiti-entiti itulah yang mereka sembah dan puja semasa di dunia. Mereka menjadi harapan kepada pemuja-pemuja. Namun sekarang yang dipuja itu hanya melihat sahaja, hendak tolong sedikit pun tidak ada daya. Bayangkan pedih dan sakitnya hati kita kalau orang yang kita harapkan menolong kita, tetapi mereka melihat sahaja kita di waktu kita benar-benar memerlukan mereka.

2. هم yang pertama adalah yang menyembah dan هم yang kedua adalah yang disembah. Ini adalah kerana yang menyembah itu yang membuat patung berhala itu semua dan sudahlah mereka yang buat, mereka kena jaga sebagai tentera pula. Untuk memahaminya, kena lihat Anbiya’: 68

قالوا حَرِّقوهُ وَانصُروا آلِهَتَكُم إِن كُنتُم فٰعِلينَ
Mereka berkata: “Bakarlah dia dan bantulah tuhan-tuhan kamu, jika kamu benar-benar hendak bertindak”.

‘Dia’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kisah baginda yang menghancurkan berhala-berhala kaumnya itu. Kaumnya itu telah marah kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan membuat keputusan untuk membakar baginda kerana hendak mempertahankan patung berhala mereka itu. Maknanya mereka yang kena bantu dan jaga berhala mereka itu. Mereka pun sedar yang berhala mereka itu tidak boleh berbuat apa-apa. Namun dek kerana kebodohan, mereka tetap sembah juga patung-patung berhala mereka itu.

Kalau zaman sekarang, kita boleh lihat golongan sesat ini menjaga dan menghias kuburan si mati yang mereka anggap sebagai tok wali. Hias punyalah hebat sampai lebih hebat daripada pelamin orang menikah lagi. Mereka menjadi manusia yang bodoh dan mereka menjaga kubur itu dengan susah payah sekali.

Selalu dijadikan contoh adalah patung berhala. Maka kita Muslim yang tidak sembah patung berhala ini selamatlah ya? Kalau tidak kena dengan kita, tidak perlulah baca ayat ini, bukan? Nanti bila baca, ‘skip’ sahaja ayat ini. Jadi kena faham bahawa masalah umat terdahulu itu bukan pada mereka sahaja. Malah kepada umat Islam pun boleh terjadi perkara yang sama. Ini adalah kerana makna ‘menyembah’ itu bukanlah hanya bermakna menyembah seperti orang kafir menyembah berhala itu. Kalau kita memuja, memberi salam dan menghadiahkan Fatihah kepada entiti-entiti itu, itu pun sudah dikira ‘menyembah’ kerana kita buat ibadat kepada mereka. Kita disuruh beribadat hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja – seperti sembah, zikir dan puja. Namun apabila kita melakukan perbuatan dalam bentuk ibadat kepada entiti-entiti itu, ia dikira sebagai perbuatan sembahan juga. Kalau kita berdoa minta tolong kepada selain Allah ‎ﷻ pun, ia termasuk menyembah juga.

Maka, jangan sempitkan fahaman ‘sembah’ itu dengan ‘sujud’ sahaja, tunduk atau kawtao sahaja. Ini penting kerana apabila kita tegur perbuatan manusia yang ‘sembah’ kubur, mereka berdalih: “Eh kami tak sujud pun pada kubur itu…”

---

 

Yaasin Ayat 76: Ayat ini adalah pujukan (tasliah) kepada Nabi ﷺ. Ini kalau setelah dakwah dan mereka tetap juga menolak.

فَلا يَحزُنكَ قَولُهُم ۘ إِنّا نَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ

فَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ

Maka janganlah mendukacitakan kamu perkataan-perkataan mereka;

Allah ‎ﷻ memujuk Nabi Muhammad ﷺ: “Jangan kamu bersedih dengan kata-kata mereka itu yang menentang dan mengutuk kamu.” Ini bukan kali pertama Allah ‎ﷻ pujuk baginda. Sebenarnya Allah ‎ﷻ sudah pujuk dan tenangkan hati Nabi ﷺ di awal surah lagi iaitu di dalam ayat 3 & 4

إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ (٣) عَلَىٰ صِرَٲطٍ مُّسۡتَقِيمٍ (٤)
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) daripada Rasul-rasul yang telah diutus, (3) Yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). (4)

Allah ‎ﷻ memujuk hati Nabi ﷺ (dan termasuk di dalam hal ini, hati para pendakwah) sebab Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang yang sensitif. Baginda tahu apakah yang akan terjadi kepada kaumnya kalau mereka menolak ajakan tauhid itu. Baginda risau kerana baginda amat sayangkan kaumnya dan kerana itu baginda bersedih sangat apabila mereka tidak mahu terima dakwah tauhid. Maka baginda telah menegur mereka kerana hendak membetulkan mereka. Namun biasalah manusia tidak suka ditegur. Mereka marah dengan teguran Nabi Muhammad ﷺ kerana Nabi ﷺ menegur kebiasaan mereka yang telah berkurun mereka amalkan. Tambahan pula itu adalah industri mereka. Mereka jadi terhormat dan Mekah menjadi tempat perniagaan yang laris kerana ramai orang datang kerana hendak beribadat di berhala-berhala itu. Kalau Nabi ﷺ berjaya mengubah masyarakat, maka hilanglah pendapatan mereka.

Kerana itulah juga masyarakat kita susah untuk didakwah. Kerana amalan salah yang telah diamalkan turun temurun nenek moyang diteruskan sampai sekarang. Malah ia juga menjadi industri agamawan. Dengan amalan itulah mereka menjadi tekong, mendapat upah dan bayaran lumayan daripada masyarakat. Kalau kita tegur dan amalan itu tidak diterima lagi oleh masyarakat, maka hilanglah punca pendapatan mereka.

Maka mereka menentang Nabi Muhammad ﷺ habis-habisan. Segala macam cara mereka gunakan. Sudah habis akal mereka gunakan untuk menjatuhkan baginda dan pengikut baginda. Mereka kutuk baginda, tuduh baginda penyair seperti yang kita telah belajar sebelum ini. Mereka juga tuduh baginda orang gila, ahli sihir, orang yang kena sampuk jin. Mereka pulau dan boikot baginda dan keluarga baginda. Mereka ganggu baginda ketika solat, ketika berdakwah, malah ketika baginda berjalan pun. Mereka juga seksa para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ untuk menghalang mereka beriman.

Jadi tentulah baginda sedih kerana ini bukan orang lain, tetapi kaum baginda dan ahli keluarga baginda. Oleh kerana baginda bersedih, maka Allah ‎ﷻ pujuk Nabi ﷺ untuk meneruskan apa yang baginda sedang buat. Allah ‎ﷻ kata jangan larut dalam kesedihan lama sangat. Itulah maksud يَحْزُنْ iaitu berterusan dalam kesedihan. Kalau sedih sekejap, itu tidak boleh dihalang kerana kita manusia ada emosi, termasuklah Nabi ﷺ. Namun jangan dilayan sifat sedih itu. Kerana kalau baginda bersedih sangat, apa kerja dakwah pun tidak boleh jalan nanti kerana sedih menghilangkan semangat. Allah ﷻ pujuk baginda kerana baginda adalah kekasih-Nya (kedudukan baginda adalah sebagai Khalilullah seperti yang kita telah bincangkan sebelum ini). Allah ‎ﷻ suruh jangan hiraukan apa kata mereka. Kerana apa yang Nabi ﷺ sedang buat adalah perkara yang benar. Berikut adalah beberapa ayat yang menggambarkan kesedihan Nabi ﷺ:

1. Syu’ara: 3

لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ 
“Boleh jadi engkau (Muhammad) akan membinasakan dirimu (sendiri) kerana mereka tidak beriman.”

2. Kahf: 6

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ ءآثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا 
“Maka (apakah) barangkali engkau akan membunuh dirimu kerana bersedih hati mengikuti jejak mereka, jika mereka tidak beriman kepada keterangan ini (Al-Qur’an)?”

3. An’am: 35

وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰ ۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ
“Dan jika keengganan mereka terasa amat berat bagimu (Muhammad), maka sekiranya engkau sanggup membuat lubang di bumi atau tangga ke langit lalu engkau mendatangkan mukjizat kepada mereka (maka buatlah). Dan sekiranya Allah menghendaki, tentu Dia menjadikan mereka semua dalam petunjuk. Sebab itu janganlah sekali-kali engkau termasuk orang-orang yang bodoh.”

Ayat-ayat di atas ini menggambarkan betapa sedihnya Nabi Muhammad ﷺ dengan kata-kata dan tindakan kaumnya itu. Maka di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ bercakap terus kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk memujuk baginda. Ini adalah sebagai menunjukkan betapa tingginya kasih sayang Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ.

 

إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ

Sesungguhnya Kami mengetahui apa yang mereka rahsiakan dalam hati mereka;

Allah ‎ﷻ tahu apa yang ada di dalam hati Musyrikin Mekah itu dan sesiapa sahaja. Kadang penentang yang tidak suka membuat perancangan jahat secara rahsia untuk menjatuhkan usaha dakwah kepada Tauhid. Allah ‎ﷻ tahu apa yang ada dalam hati penentang dakwah tauhid kita. Memang ada yang tidak suka dengan dakwah yang kita bawa kepada mereka tetapi mereka cakap dalam hati sahaja. Allah ‎ﷻ tahu apa yang mereka rancang secara rahsia untuk menjatuhkan kita.

 

وَمَا يُعْلِنُونَ

dan apa yang mereka sebutkan;

Ini adalah jenis yang menzahirkan perasaan tidak suka mereka secara berdepan semasa berjumpa dengan orang yang memberi dakwah. Ini pun Allah ‎ﷻ tahu juga walaupun Allah ‎ﷻ tidak berada di dunia. Sebenarnya Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut pun وَمَا يُعْلِنُونَ kerana kalau مَا يُسِرُّونَ pun Allah ‎ﷻ tahu, maka tentulah yang mereka sebut dengan terang pun Allah ‎ﷻ tahu. Namun untuk menghilangkan keraguan, Allah ‎ﷻ sebut juga kata-kata mereka yang jelas terang, takut ada yang kata Allah ‎ﷻ hanya tahu yang rahsia sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sebut yang rahsia dahulu untuk menekankan hebatnya kuasa Allah ‎ﷻ kerana tahu yang rahsia, sedangkan yang terang itu makhluk pun boleh tahu.

Oleh itu, ada penentang yang cakap berdepan, ada yang cakap di belakang, ada yang bercakap dalam hati sahaja. Semuanya Allah ‎ﷻtahu belaka. Tidak boleh sesiapa pun boleh menyembunyikan walau apa pun daripada Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ pujuk: ‘Tidak mengapa, Aku tahu apa yang kamu semua lalui…..’

Allah ‎ﷻ membiarkan sahaja perbuatan mereka menghina Nabi ﷺ dan menghina pembawa risalah tauhid itu. Mereka itu sebenarnya menambah dosa mereka sahaja. Beginilah cara Allah ‎ﷻ memujuk Nabi ﷺ: Allah memberitahu semua kata-kata secara rahsia atau secara terang, semuanya akan dibalas di akhirat kelak. Yang sabar dengan celaan itu akan mendapat pahala dan yang mengutuk dan menghina pun akan dapat balasan buruk. Maka ia sebagai hiburan kepada Nabi ﷺ kerana baginda akan berpuas hati nanti apabila penentang baginda akan menerima balasan yang sepatutnya. Maka apabila orang kutuk kata kita sesat, kata kita Wahabi, senyum sahaja lah.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini bahawa Allah ‎ﷻ bukan tidak tahu perbuatan mereka itu. Allah ‎ﷻ catit semua sekali perbuatan mereka, sama ada mereka zahirkan atau tidak. Maksudnya, Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan mereka itu dengan azab di akhirat kelak (kalau tidak di dunia lagi). Maka kalau kita tahu yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan, maka senang sikit hati kita. Kita tidak perlu mengadu sangat, kerana Allah ‎ﷻ sudah tahu, bukan?

Ini juga adalah cara pujukan daripada Allah ‎ﷻ. Yang menentang baginda itu tentu buat perancangan untuk menjatuhkan baginda, malah membunuh baginda. Namun di sini Allah ‎ﷻ beritahu baginda bahawa semua perancangan mereka sama ada secara rahsia atau terbuka, Allah ‎ﷻ tahu. Ini memberi ketenangan kepada baginda. Seumpama kita lapor kepada polis ada orang yang hendak ganggu kita tetapi polis cakap: “Tidak mengapa encik… segala pergerakan dia dalam pemantauan kami”. Kalau polis cakap pun kita sudah boleh tenang, apatah lagi kalau Allah ‎ﷻ yang memberi jaminan?

Memang Allah ‎ﷻ memastikan supaya baginda selamat daripada perancangan bahaya musuh baginda. Salah satu riwayat yang paling terkenal terkait hal ini adalah satu kisah yang diriwayatkan oleh Ibnu Ishaq dalam kitab sirahnya dan juga disebutkan oleh para mufassir seperti Ibnu Jarir Ath-Thabari dan Ibnu Katsir dalam tafsir mereka mengenai Surah Al-Ma’idah ayat 11. Dikisahkan bahawa suatu hari, Nabi Muhammad ﷺ telah pergi kepada kaum Yahudi Bani Nadir untuk meminta bantuan mereka dalam membayar diyat (tebusan darah) bagi dua orang yang terbunuh (yang bersekutu dengan mereka). Mereka setuju dan meminta Nabi ﷺ untuk duduk di samping tembok rumah mereka. Ketika Nabi ﷺ sedang duduk menunggu, kaum Yahudi itu bersekongkol untuk membunuhnya. Mereka berkata satu sama lain: “Siapa di antara kita yang akan naik ke atas rumah ini dan menjatuhkan batu besar ke atas Muhammad sehingga dia mati dan kita terbebas darinya?” Salah seorang daripada mereka, Amr bin Jahhasy, menawarkan diri. Dia naik ke atas dan bersiap menjatuhkan batu. Namun, Allah ‎ﷻ mewahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang rencana jahat mereka. Nabi ﷺ segera bangkit dan pergi dari tempat itu tanpa memberitahu para sahabatnya yang ikut bersama baginda. Setelah beberapa ketika, para sahabat mencari baginda dan ketika diberitahu oleh seorang penduduk Madinah bahwa Nabi ﷺ telah pergi menuju Madinah, mereka pun menyusulnya. Ketika mereka bertemu Nabi ﷺ, beliau menceritakan apa yang hendak dilakukan oleh kaum Yahudi Bani Nadir itu. Para mufassir mengaitkan peristiwa ini dengan turunnya firman Allah ‎ﷻ dalam Maidah: 11

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَن يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika suatu kaum bermaksud hendak mengulurkan tangannya (untuk berbuat jahat) kepadamu, lalu Allah menahan tangan mereka daripada kamu. Dan bertaqwalah kepada Allah, dan hanya kepada Allah sahajalah orang-orang mukmin seharusnya bertawakal.”

Allah ‎ﷻ juga memujuk Nabi ﷺ dengan memberitahu yang puak Musyrikin itu mereka cakap lain daripada apa yang di dalam hati mereka. Apa yang mereka luahkan itu bukanlah apa yang mereka telah percaya di dalam hati mereka. Mereka sebenarnya sudah tahu bahawa apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu benar tetapi mereka sahaja yang menolaknya secara terbuka kerana mereka itu degil. Ini seperti yang telah disebut dan dibincangkan di dalam Yaasin: 7

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم
Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 24 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

MANUSIA YANG TIDAK BERSYUKUR

Yaasin Ayat 74: Allah ‎ﷻ sebut kenapa manusia ada yang sembah selain Allah ‎ﷻ. Mereka ini adalah orang yang tidak bersyukur kepada Allah ‎ﷻ seperti yang sepatutnya. Mereka ini jahil dengan wahyu dan kerana itu mereka mengambil selain Allah ‎ﷻ sebagai ilah.

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ ءآلِهَةً لَّعَلَّهُم يُنصَرونَ

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ ءآلِهَةً

Mereka masih juga mengambil selain daripada Allah ilah-ilah lain;

Setelah Allah ‎ﷻ beritahu segala jasa-Nya dan nikmat pemberian-Nya kepada makhluk, sepatutnya puja Allah ‎ﷻ sahaja sebagai ilah, tetapi manusia majoritinya puja selain Allah ‎ﷻ. Sedangkan yang selain Allah ‎ﷻ itu tidak memberi apa-apa pun kepada para penyembah itu. Golongan Kristian puja Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Hindu puja malaikat (dalam bentuk berhala), Buddha puja wali-wali (tok nenek mereka yang telah mati). Malangnya kita orang Islam ini, semua sekali kita puja! Lebih teruk daripada agama lain nampaknya.

Ada yang puja dan minta pertolongan kepada Nabi, wali dan malaikat. Ada yang seru Nabi minta tolong, minta syafaat. Ada yang pergi ke kubur yang mereka label sebagai wali (siapa lantik dia jadi wali kita pun tidak tahu) dan mulalah minta itu dan ini. Malah ada yang mengadakan pakej lawatan ke kubur-kubur yang kononnya wali. Maka ramailah orang jahil agama percaya dan ikut golongan sesat sebegini.

Ada yang membuat amalan seru para malaikat dan minta tolong kepada malaikat. Macamlah malaikat itu kuli dia pula. Kalau orang yang bersilat lebih teruk, mereka kalau masuk gelanggang silat, ada seru kepada Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ada yang seru Khadr dan Nabi-Nabi yang lain. Ada yang sebut nama-nama malaikat kononnya para malaikat itu akan lindung dia ketika bersilat. Sekali lawan dengan orang hebat karate, jatuh tumbang juga. Ini semua adalah kejahilan yang merata dalam kalangan masyarakat kita, bukan? Kenapa jadi begini? Kerana sudah lama masyarakat kita jauh daripada ilmu wahyu maka syaitan telah isi dengan berbagai-bagai ilmu syirik, tahyul dan khurafat.

Maka banyaklah kefahaman yang salah tentang Nabi dan wali-wali, sampai ada yang kata pada Lailatul Qadr, Khadr akan turun. Orang kita diajar kalau jumpa Khadr, pegang janggut dia dan minta harta karun dan umur yang panjang. Lihatlah… mereka hanya mahu meminta hal dunia juga! Padahal, kalau betullah Khadr itu boleh memakbulkan doa, mintalah supaya dosa kita diampunkan contohnya. Namun malangnya, itu semua adalah angan-angan kosong sahaja, kerana tidaklah ada dalil yang sahih yang mengatakan Khadr turun pada Lailatul Qadr. Malah tiada dalil sahih yang menunjukkan Khadr masih hidup lagi. Akan tetapi golongan yang jauh daripada wahyu, memang suka percayakan perkara yang tidak sahih itu. Yang sebetulnya, Khadr telah lama mati.

Perkataan آلِهَةً itu bukan sahaja bermaksud ‘tuhan-tuhan’. Ia boleh membawa bermacam-macam makna kerana ilah itu luas maknanya. Ia adalah tempat pengharapan kita. Ia juga adalah apa-apa sahaja yang kita lebihkan daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita lebihkan wang daripada Allah, maka wang itulah اله kita. Kalau kita lebihkan Nabi daripada Allah ‎ﷻ, maka Nabi itulah yang jadi اله.

Untuk kita memenuhi tuntutan tauhid ini, hendaklah difahami apakah maksud ‘ilah‘ itu sendiri. Ia bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Amat penting sekali kena faham betul-betul tentang ilah ini. Kalau faham, akan mudah faham tafsir Al-Qur’an. Bila kita tahlil pun (tahlil yang sebenarnya, bukan Majlis Tahlil bid’ah itu), akan rasa lain kerana ia akan memberikan kesan ke dalam hati kerana kita sudah faham maksud ilah itu. Apabila kita melafazkan la ilaha illallah, kita sebut dengan kefahaman yang jitu. Waktu itu, kita akan rasa bergantung sungguh kepada Allah ‎ﷻ.

Malangnya masyarakat kita memang ramai yang tidak faham maksud ilah. Mereka hanya pandai sebut sahaja. Sebab itu, apabila kita tegur mereka tentang ‘tawasul’ salah yang mereka lakukan, mereka akan tolak kita, lawan kita, tuduh kita macam-macam. Ini semua kerana mereka tidak faham dengan sebenarnya, apakah lafaz ilah itu. Maka kitalah yang kena belajar dan yang kena faham dulu supaya kita dapat beri penjelasan kepada mereka. Isu agama memang sensitif dan mereka akan mudah benar tersentap jikalau kita tegur mereka, walaupun mereka salah – manusia memang susah ditegur, apatah lagi dalam hal agama. Maka kita kena faham dengan kemas dulu sebelum beritahu kepada orang lain.

Akidah yang Haq adalah: tidak membenarkan lafaz ilah berkongsi dengan selain Allah ‎ﷻ. Lafaz ilah itu hanya untuk Allah ‎ﷻ sahaja. Nabi, wali, malaikat dan sesiapa sahaja tidak boleh memilikinya. Sifat ketuhanan hanya milik Allah ‎ﷻ semata-mata. Sedangkan akidah yang batil itu membenarkan lafaz ilah itu dikongsi dengan selain Allah ‎ﷻ. Iaitu kepada roh wali, malaikat dan jin. Ramai yang berkongsi status ilah itu dengan Allah ﷻ. Inilah akidah Musyrikin Mekah dan malangnya orang kita pun ada akidah ini. Tugas terbesar Nabi Muhammad ﷺ adalah menerangkan tauhid dan menolak perkongsian ilah dengan selain Allah ﷻ. Itulah Tauhid pada lafaz ilah.

Apa Maksud “Ilah”? “Ilah” (إِلَٰه) dalam bahasa Arab secara umum bermaksud: “Sesuatu yang disembah.” Kata ini berasal daripada akar kata (أ-ل-ه) yang membawa makna penyembahan, pengabdian, atau ketundukan. Ilah bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ seperti yang disangka oleh kebanyakan orang. Ia lebih luas lagi maksudnya. Berikut adalah beberapa penjelasan yang lebih mendalam mengenai maksud “ilah”:

* Tuhan: Ini adalah makna yang paling umum dan sering digunakan. “Ilah” merujuk kepada zat yang Maha Esa, pencipta, dan penguasa alam semesta yang layak disembah.
* Sesuatu yang disembah dan dipatuhi: Makna ini lebih luas dan mencakup segala sesuatu yang diagungkan, dicintai secara mutlak, dipatuhi perintahnya, dan tempat bergantung.
* Yang diharapkan: “Ilah” juga bermakna sesuatu yang sentiasa diharapkan pertolongan dan kasih sayangnya.
* Yang dicintai: “Ilah” adalah zat yang paling dicintai dan dirindui oleh hamba-Nya.
* Yang ditaati: “Ilah” adalah zat yang segala perintah dan larangan-Nya wajib ditaati.
* Yang ditakuti: “Ilah” adalah sesuatu yang ditakuti kemurkaan dan azab darinya.

Jadi ilah itu boleh jadi makhluk selain Allah ‎ﷻ seperti patung berhala, Nabi, wali, malaikat, jin, manusia, wang, parti politik, sistem pemerintahan, hawa nafsu dan banyak lagi. Ramai yang menjadi ilah selain Allah ‎ﷻ. Inilah kesalahan yang dilakukan oleh umat manusia dari dahulu sampai sekarang. Semua itu adalah syirik dan penafian syirik ada dalam kalimah لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ. Dalam kalimat “La ilaha illallah” (لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ), yang merupakan kalimat tauhid dalam Islam, “ilah” menafikan segala sesuatu yang disembah selain Allah, dan menetapkan bahawa hanya Allah ‎ﷻ satu-satunya “ilah” yang benar dan berhak disembah. Oleh kerana itu, memahami maksud “ilah” sangat penting dalam memahami konsep ketauhidan dalam Islam.

Tangkal

Ini satu lagi masalah dalam masyarakat Melayu kita yang percaya kepada ilah selain Allah ‎ﷻ. Kepercayaan kepada tangkal (juga dikenali sebagai azimat, jimat, wafak, atau pelaris) adalah fenomena yang telah lama wujud dalam masyarakat Melayu, jauh sebelum kedatangan Islam secara menyeluruh, dan berlanjutan sehingga kini meskipun ajaran Islam melarangnya.

Definisi Tangkal: Tangkal adalah benda-benda yang diyakini memiliki kuasa luarbiasa untuk melindungi pemakainya daripada bahaya, penyakit, sihir, nasib buruk, atau untuk mendatangkan tuah, kekayaan, kasih sayang, dan keberuntungan. Benda-benda ini boleh berupa:

• • Tulisan-tulisan (seringkali ayat Al-Qur’an atau zikir, tetapi ditulis dengan cara yang tidak syar’i, kadang bercampur dengan simbol-simbol aneh atau angka, atau tulisan yang tidak dapat dibaca).
  • Barang-barang semulajadi (batu permata, gigi harimau, kuku beruang, akar kayu, tulang, dll.).
  • Benda buatan manusia (cincin, loket, keris kecil, kain kuning/merah, dll.).
  • Air yang “dijampi” atau “diasma'”.
  • Gambar-gambar orang tertentu.
  • Lambang-lambang seperti yang didakwa sebagai Khatamun Nabi.

Nota: ini bukannya Khatamun Nabi. Mana ada tulisan macam tatu sebegini di belakang Nabi. Pemahaman sesat sebegini berpunca daripada tidak belajar hadith sampaikan boleh percaya benda mengarut ini. Sedangkan bentuk Khatamun Nabi itu disebut jelas dalam hadith rupanya. Daripada Jabir bin Samurah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

«رَأَيْتُ خَاتَمَ النُّبُوَّةِ بَيْنَ كَتِفَيْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، غُدَّةً حَمْرَاءَ، مِثْلَ بَيْضَةِ الْحَمَامَةِ»
“Aku melihat stempel (tanda) kenabian di antara kedua pundak Rasulullah ﷺ, (berupa) gumpalan daging berwarna kemerahan, seperti telur burung merpati.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 2344)

Kedudukan Tangkal dalam Islam (Menurut Majoriti Ulama Ahlus Sunnah):

Dalam Islam, kepercayaan dan penggunaan tangkal adalah dilarang keras dan termasuk dalam kategori syirik kecil (syirik asghar), atau bahkan boleh menjadi syirik besar (syirik akbar) jika seseorang menyakini bahawa tangkal itu sendiri yang memberi manfaat atau mudarat, bukan Allah ‎ﷻ.

• Tawakal kepada Allah ‎ﷻ: Islam mengajar umatnya untuk bertawakal (berserah diri) sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ dalam segala urusan, mencari perlindungan hanya kepada-Nya, dan berikhtiar dengan cara-cara yang halal dan syar’i.
• Perlindungan daripada Syaitan: Rasulullah ﷺ mengajar zikir-zikir, doa-doa, dan bacaan Al-Qur’an (seperti Ayat Kursi, Surah Al-Falaq, An-Nas) sebagai pelindung yang paling ampuh. Inilah “tangkal” syar’i dalam Islam.
• Perbuatan yang Melanggar Tauhid: Menggantungkan harapan atau keselamatan kepada benda selain Allah ‎ﷻ adalah melanggar prinsip tauhid (keesaan Allah ‎ﷻ) yang merupakan asas Islam.

Hadith Nabi ﷺ Mengenai Tangkal:

Terdapat banyak hadith yang melarang penggunaan tangkal:

Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir Al-Juhani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

«مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً، فَلاَ أَتَمَّ اللَّهُ لَهُ، وَمَنْ تَعَلَّقَ وَدَعَةً، فَلاَ وَدَعَ اللَّهُ لَهُ»
“Barangsiapa menggantungkan (memakai) tamimah (tangkal/azimat), maka Allah tidak akan menyempurnakan baginya (urusan atau tujuannya). Dan barangsiapa menggantungkan wad’ah (kulit kerang kecil yang diyakini penolak bala), maka Allah tidak akan memberikan ketenangan baginya.”
(Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya, dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrak. Al-Hakim berkata: “Sanadnya sahih.” Syeikh Al-Albani mensahihkannya dalam Silsilah Al-Hadis Ash-Shahihah no. 492)

Ia jelas termasuk perkara syirik sebagaimana disebut dalam hadith yang diriwayatkan oleh ‘Uqbah bin ‘Amir Al-Juhani رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ juga, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

«مَنْ عَلَّقَ تَمِيمَةً فَقَدْ أَشْرَكَ»
“Barangsiapa menggantungkan (memakai) tamimah (tangkal/azimat), maka sungguh dia telah berbuat syirik.”
(Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya. Syeikh Al-Albani juga mensahihkannya dalam Silsilah Al-Hadis Ash-Shahihah no. 492, dan juga dalam Shahih Al-Jami’ no. 6394)

Di dalam hadith yang lain yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

«إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ»
“Sesungguhnya ruqa (jampi-jampi yang tidak syar’i), tamimah (tangkal/azimat), dan tiwalah (jimat pengasih/pemisah) adalah syirik.”
(Diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud, no. 3883; Imam Ibnu Majah, no. 3530; Imam Ahmad, no. 3615. Syaikh Al-Albani mensahihkannya)

Situasi Semasa dalam Kalangan Umat Melayu:

Meskipun kesedaran Islam semakin meningkat, kepercayaan dan amalan tangkal masih boleh ditemukan di beberapa lapisan masyarakat Melayu, terutamanya di kawasan pedalaman atau dalam kalangan mereka yang kurang memahami tauhid secara mendalam. Ini seringkali didorong oleh ketakutan terhadap perkara ghaib, keinginan untuk cepat kaya, atau mendapatkan perlindungan tanpa usaha yang syar’i.

Keadaan menjadi lebih teruk lagi apabila kebanyakan masyarakat kita berpegang dengan fahaman Asya’irah yang lemah fahaman tauhidnya. Mereka tidak berpegang dengan fahaman tauhid golongan salaf, sebaliknya telah mereka-reka fahaman baru. Bagi mereka, kalau percaya sesuatu perkara itu tidak ada kuasa, tetapi dalam hatinya bergantung kepada Allah‎ ﷻ dan percaya hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi bekas, boleh meminta kepada sesiapa sahaja. Mereka ini keliru kenapa Musyrikin Mekah diberi gelaran musyrik. Mereka percaya Musyrikin Mekah itu sembah berhala kerana percaya berhala itu semua adalah Tuhan. Sedangkan bukan begitu. Berhala itu semua adalah perantaraan sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Mereka juga sebenarnya tahu dan kenal Allah ‎ﷻ tetapi mereka dipanggil musyrik kerana menggunakan perantaraan.

Percaya kepada Tangkal itu syirik kerana menggantungkan harapan kepada selain Allah ‎ﷻ (Syirik Asghar). Ketika seseorang memakai tangkal dengan keyakinan bahawa tangkal itu (bukan Allah ‎ﷻ) adalah sebab utama atau memiliki kekuatan intrinsik untuk mendatangkan manfaat (seperti rezeki, kasih sayang, perlindungan) atau menolak bahaya (sihir, penyakit, musibah), maka ia sudah termasuk di dalam syirik. Ia merasa yakin kerana memiliki tangkal tersebut. Ini adalah bentuk syirik kecil (syirik asghar) kerana dia menggantungkan hatinya dan harapannya kepada makhluk (benda mati) yang tidak memiliki daya dan upaya apa pun tanpa izin Allah ‎ﷻ. Ini menafikan tawakkal (berserah diri sepenuhnya) kepada Allah ‎ﷻ. Meskipun ia mungkin masih percaya Allah ‎ﷻ itu Tuhan, namun ia telah memberikan sebahagian daripada hak Uluhiyah (ketuhanan) Allah ‎ﷻ kepada objek tersebut.

Lebih teruk lagi kalau dia menyakini Tangkal itu mempunyai kekuatan yang sama dengan Allah ‎ﷻ (Syirik Akbar): Jika keyakinan seseorang terhadap tangkal mencapai tingkat di mana dia percaya bahawa tangkal itu memiliki kekuatan untuk memberi manfaat atau mudarat secara sendiri, tanpa bergantung pada kehendak Allah ‎ﷻ, atau bahkan memiliki pengetahuan ghaib seperti Allah ‎ﷻ. Misalnya, jika dia yakin tangkal itu secara automatik akan menyembuhkan penyakit atau menarik rezeki tanpa campur tangan Allah ‎ﷻ. Ini adalah bentuk syirik besar (syirik akbar) yang mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Dia telah menjadikan makhluk sebagai sekutu Allah ‎ﷻ dalam sifat Rububiyah (penciptaan, pengaturan alam, memberi rezeki, menyembuhkan, dll.) dan Uluhiyah (disembah dan dimintai pertolongan). Ini sama dengan menyembah berhala atau benda mati tersebut.

Atau sekurang-kurangnya dia sudah ada keyakinan yang salah bahawa adanya perantara yang tidak Syar’i (Bid’ah dan Syirik): Beberapa orang mungkin berhujah bahawa mereka tidak menyembah tangkal, tetapi menggunakannya sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ atau sebagai media penyalur berkah. Misalnya, tangkal yang berisi tulisan ayat Al-Qur’an atau asma Allah. Ini adalah salah kerana meskipun niatnya mungkin baik, praktik ini tetap berpotensi syirik kerana:

• • Tidak Ada Dalil: Tidak ada dalil daripada Al-Qur’an atau Sunnah yang sahih yang menganjurkan penggunaan tangkal, bahkan yang berisi ayat Al-Qur’an sekalipun, sebagai cara untuk mendapatkan perlindungan atau keberkahan. Nabi ﷺ dan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ tidak pernah melakukannya.
  • Membuka Pintu Syirik: Amalan semacam ini membuka pintu lebar-lebar kepada syirik. Sebab, daripada keyakinan bahawa “tangkal berisi ayat suci” ini efektif, manusia boleh terjerumus pada keyakinan bahawa tangkal itu sendiri yang berkuasa, bukan Allah ‎ﷻ.

Kesimpulannya, kepercayaan kepada tangkal dalam masyarakat Melayu adalah warisan kepercayaan lama yang bertentangan dengan ajaran tauhid dalam Islam, dan dilarang keras oleh majoriti ulama kerana ia membawa kepada syirik.

 

لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ

mudah-mudahan mereka mendapat pertolongan;

Tujuan mereka memuja dan menyeru semua entiti itu adalah mengharap pertolongan sebenarnya. Begitulah juga yang pakai tangkal itu adalah kerana mengharapkan pertolongan. Dipuja ilah bathil selain Allah ‎ﷻ itu supaya yang diseru itu membantu mereka di Mahsyar dengan beri syafaat kepada mereka. Kerana itu ada yang seru dan minta kepada Nabi ﷺ untuk beri syafaat kepada mereka Mahsyar nanti. Ini adalah cara yang amat salah sedangkan untuk dapat syafaat adalah dengan beri selawat kepada Nabi ﷺ, bukan beri salam kepada baginda! Bukan minta kepada baginda!

Manusia ada yang puja dewa, malaikat, Nabi dan sebagainya, juga kerana mengharapkan pertolongan daripada Nabi, wali dan malaikat itu. Kerana itu ada juga yang memberi salam kepada Nabi ﷺ. Mereka beri salam kepada Nabi ﷺ itu kerana mereka ingin berharap supaya Nabi ﷺ ingat dan kenang mereka supaya beri syafaat nanti.

Semua itu adalah perbuatan kufur kepada Tuhan. Inilah salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita. Juga salah faham tentang doa sampai mereka sanggup minta kepada selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah salah kerana kita hanya boleh minta tolong kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Namun dek kerana salah faham, mereka kalau dapat pergi ke kubur Rasulullah ﷺ, bermacam-macam hajat mereka mintakan dengan baginda. Mereka berhabis duit pergi Umrah dan Haji tetapi malangnya mereka kufur di Madinah. Sebenarnya bagi salam kepada Nabi ﷺ pun tidak perlu dibuat. Cukuplah dengan berselawat sahaja kerana itu memang ada dalam syariat agama Islam. Kerana kita pun sudah selalu beri salam kepada Nabi ﷺ dalam solat kita sebenarnya (dalam Tahiyat).

Tidak boleh meminta syafaat kepada Nabi ﷺ, kerana sebenarnya kita kena minta syafaat dengan Allah ‎ﷻ. Tidak boleh kita berkata begini di kubur Nabi ﷺ: “Ya Rasulullah, kami dah sampai ni, semoga kamu ingat kepada kami nanti di Mahsyar. Dari jauh kami datang ni..” Padahal Nabi Muhammad ﷺ sudah wafat, bagaimana pula kita boleh bercakap dengan baginda lagi? Bagaimana baginda dapat mendengar permintaan manusia pula? Kerana ramai tidak faham tentang inilah yang menyebabkan mereka akan kirim salam kepada Nabi Muhammad ﷺ melalui rakan-rakan dan keluarga yang melawat Masjid Nabi. Padahal, kita hanya disuruh untuk berselawat sahaja kepada baginda. Apabila kita berselawat, Nabi Muhammad ﷺ akan dimaklumkan tentang selawat kita itu oleh malaikat. Bukannya Nabi ﷺ dengar sendiri selawat kita itu.

Semua perbuatan mereka itu yang mengharapkan pertolongan daripada entiti-entiti itu adalah sia-sia sahaja. Ia langsung tidak bermanfaat kepada mereka sedikit pun kerana Nabi, wali dan malaikat itu tidak dapat membantu.

Penjelasan Tentang Makna ‘Syafaat’:
Untuk faham makna ”syafaat, kita kena buat perbandingan: Siapa yang sebenarnya ambil nyawa kita apabila telah sampai ajal kita? Tentulah Allah ‎ﷻ yang mengambil nyawa kita, bukan Malaikat Maut, bukan? Allah ‎ﷻ yang suruh Malaikat Maut untuk mencabut nyawa kita. Oleh itu, kalau kita mahukan umur yang panjang, kita minta kepada Allah ‎ﷻ, bukan kepada Malaikat Maut, bukan?

Malaikat yang beri rezeki pula? Semua tahu ia adalah Mikail. Kalau Mikail yang menurunkan rezeki, kenapa tidak minta rezeki dengan Mikail sahaja? Belum pernah pula kita dengar sesiapa buat begini. Kita semua minta rezeki dengan Allah ‎ﷻ, bukan dengan Malaikat Mikail, bukan? Sebab kita tahu rezeki itu bukan daripada Malaikat Mikail tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Mikail hanya sampaikan sahaja.

Oleh itu, sama juga dengan Rasulullah ﷺ dan syafaat, Nabi tugasnya adalah ‘menyampaikan’ sahaja syafaat. Baginda bukan ‘pemberi’ syafaat. Baginda hanya boleh memberi apa yang Tuhan suruh sampaikan sahaja. Hakikatnya Allah ‎ﷻ belaka yang memberikan rezeki, syafaat, pertolongan dan segala-galanya.

Tentu anda pernah ke Majlis Tahlilan, bukan? Selalu dengar bukan lafaz begini: “ila hadratin nabi….” Ini adalah amalan tawasul yang haram. Ketahuilah yang perkataan ‘hadrat’ yang selalu diamalkan dalam bertawasul kepada Nabi ﷺ itu datang dari India. Bukan daripada Nabi ﷺ dan bukan daripada ajaran Islam. Kita selalu dengar tekong majlis tahlil akan memulakan majlis dengan membaca: “ila hadratin Nabiyy….” Ramai yang buat tetapi tidak faham pun apa maksudnya, termasuklah ustaz yang menjadi tekong majlis itu. Maksud mereka adalah Nabi Muhammad ﷺ ‘hadir’ dalam majlis mereka. Padahal, itu adalah kefahaman yang salah. Nabi ﷺ sudah wafat dan tidak mendampingi alam dunia lagi.

Selepas itu, mereka kirim/sedekah al-Fatihah kepada baginda kerana hendak bodek baginda. Tujuannya, adalah untuk mendapatkan berkat daripada Nabi ﷺ, keluarga baginda dan para sahabat baginda. Sebagai ‘upah’ untuk sampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ, maka terimalah sedekah pahala Fatihah ini kongsi ramai-ramai. Ini adalah amalan yang salah dan bodoh sangat.

Ramai manusia salah faham tentang syafaat. Mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ yang tentukan siapa dapat syafaat. Namun bayangkan, kalaulah Nabi Muhammad ﷺ boleh beri syafaat kepada sesiapa sahaja yang baginda hendak, bolehlah baginda beri kepada bapa saudara baginda kerana baginda sayang sangat kepada Abu Talib dan Abu Talib pun sudah banyak berjasa kepada baginda. Namun tidak boleh juga kerana baginda tidak ada kelebihan itu. Abu Talib masuk neraka juga (dan akan mendapat hukuman paling ringan dalam neraka). Nabi ﷺ sayang sangat dengan Abu Talib. Abu Talib bukan sahaja bapa saudara, tetapi dia juga adalah bapa angkat baginda. Beliau juga adalah besan Nabi ﷺ juga kerana anaknya Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah berkahwin dengan Fatimah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا anak Nabi Muhammad ﷺ. Tiga pangkat terdapat pada Abu Talib. Namun Nabi ﷺ tidak boleh juga memberi syafaat kepadanya.

Jadi ingatlah bahawa tidaklah Nabi ﷺ itu pemberi berkat dan pemberi syafaat. Begitu juga kita sebenarnya tidak boleh minta berkat dengan manusia. Ini kerana manusia tidak ada berkat padanya. Namun begitu ada keadaan yang telah diberitahu kita akan mendapat berkat. Contohnya, dalam majlis ilmu, semua yang ada dalam majlis ilmu itu akan mendapat berkat, tidak perlu kita minta kerana akan dapat secara automatik. Jadi bukanlah ustaz yang mengajar itu yang memberi berkat, tetapi majlis itu sendiri yang ada berkat. Ini kita tahu daripada dalil-dalil yang sah. Begitu juga, Allah ‎ﷻ telah beritahu bahawa ada tempat yang diberkati, seperti Tanah Haram dan Ka’bah. Maknanya di sini, untuk mengatakan sesuatu itu ada berkat, kena ada dalil dan bukan buat andaian sendiri.

Sepanjang hidup Nabi ﷺ, tidak ada dalil Nabi ﷺ buat Majlis Tahlil orang mati. Padahal, dalam hidup baginda, ada isteri baginda yang mati, anak baginda pun ada yang mati, sahabat baginda pun ramai yang mati sepanjang hidup baginda. Semua umat Islam tahu yang baginda tidak pernah buat, termasuklah para ustaz yang menjadi tekong Majlis Tahlil itu. Akan tetapi, begitulah, walaupun mereka tahu Nabi ﷺ tidak pernah buat, ramai orang kita pandai-pandai juga buat. Dengan berbagai-bagai alasan dan hujah yang bathil belaka. Padahal Allah ﷻ tidak pernah kata Dia akan beri pahala kalau kita buat tahlil, Nabi ﷺ pun tidak pernah cakap, sahabat pun tidak ada yang mengamalkannya. Jadi mereka yang mengamalkannya sebenarnya berdusta kepada Tuhan mereka.

Mereka dikira berdusta kerana mengatakan perbuatan itu adalah baik dan benda baik apa salahnya. Itu adalah perbuatan bida’ah dalam agama. Ingatlah bahawa orang yang mengamalkan bida’ah ada masalah dengan fahaman agama mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 21 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 72: Tambahan nikmat binatang ternak itu.

وَذَلَّلنٰها لَهُم فَمِنها رَكوبُهُم وَمِنها يَأكُلونَ

Dan Kami jinakkan dia untuk kegunaan mereka; maka sebahagian di antaranya menjadi kenderaan mereka, dan sebahagian lagi mereka makan.

 

وَذَلَّلْنٰهَا لَهُمْ

Dan Kami jinakkan binatang ternak untuk mereka;

Allah ‎ﷻ kata Dialah yang menjinakkan binatang itu. Kalaulah kambing itu garang sikit, kita pun sudah susah untuk sembelih. Kalau binatang ganas, kita pun tidak boleh bela. Sebab itu ada binatang seperti harimau kita tidak boleh bela, bukan? Ada banyak jenis binatang dalam dunia ini yang telah dijadikan oleh Allah ‎ﷻ, namun bukanlah semua kita boleh jinakkan. Allah ‎ﷻ beri ada binatang tidak jinak supaya kita dapat menghargai nikmat binatang yang jinak itu.

Allah ‎ﷻ tundukkan binatang yang menjadi makanan kita padahal binatang itu semua lebih kuat daripada kita. Namun punyalah jinak binatang itu yang Allah ‎ﷻ tundukkan sampai budak-budak pun boleh naik ke atasnya. Satu lagi nikmat, Allah ‎ﷻ jadikan binatang yang ganas dan berbahaya itu kecil-kecil belaka. Bayangkan kalau kala jengking, nyamuk itu besar seperti unta, macam mana? Rahmat Allah ‎ﷻ Dia menjadikan binatang yang berbahaya kecil sahaja.

Maka, menjinakkan binatang sampai kita boleh mendapat manfaat daripadanya adalah nikmat besar daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang nikmat itu kepada kita. Bayangkan kalau makanan kita Allah ‎ﷻ kata harimau, bagaimana? Sebelum sempat tangkap harimau, kitalah agaknya yang mati dahulu.

Satu lagi nikmat, Allah ‎ﷻ jadikan binatang ternak yang menjadi makanan kita itu besar-besar supaya berbaloilah untuk disembelih dan kenyang kita makan. Kalaulah binatang ternak itu sebesar lalat atau nyamuk, berapa banyak kita kena tangkap untuk kita kenyang makan? Ini pun nikmat juga, sekali sembelih ramai orang boleh makan.

Allah ‎ﷻ telah tundukkan binatang ternak ini untuk kita tetapi janganlah kita berlaku zalim terhadap mereka. Di dalam Islam, ihsan kepada binatang juga diajar kepada kita. Jadi kenapa kita tidak kagum dengan agama yang hebat ini? Daripada Syaddad bin Aus رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
“Sesungguhnya Allah memerintahkan berbuat baik terhadap segala sesuatu. Jika kalian hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang baik. Jika kalian hendak menyembelih, maka sembelihlah dengan cara yang baik. Hendaklah kalian menajamkan pisaunya dan senangkanlah haiwan yang akan disembelih.”
(HR. Muslim No. 1955, Bab “Perintah untuk berbuat baik ketika menyembelih dan membunuh dan perintah untuk menajamkan pisau”)

Kita mungkin sangka binatang itu tidak mempunyai perasaan, jadi apa perlunya kita berbuat baik kepada mereka? Namun pernah berlaku di mana seekor unta mengadu kepada Rasulullah ﷺ akan kekejaman yang telah dilakukan terhadapnya oleh tuannya. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Ja’far رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata:

“أَرْدَفَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَلْفَهُ ذَاتَ يَوْمٍ، فَأَسَرَّ إِلَيَّ حَدِيثًا لَا أُحَدِّثُ بِهِ أَحَدًا مِنْ النَّاسِ، وَكَانَ أَحَبَّ مَا اسْتَتَرَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَاجَتِهِ هَدَفٌ أَوْ حَائِشُ نَخْلٍ، فَدَخَلَ حَائِطًا مِنْ حِيطَانِ الْأَنْصَارِ فَإِذَا جَمَلٌ قَدْ أَتَاهُ فَبَرَكَ بَيْنَ يَدَيْهِ فَجَرَّ جَرِيرَتَهُ فَدَمَعَتْ عَيْنَاهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ‘مَنْ رَبُّ هَذَا الْجَمَلِ؟ لِمَنْ هَذَا الْجَمَلُ؟’ فَجَاءَ فَتًى مِنْ الْأَنْصَارِ فَقَالَ: ‘لِي يَا رَسُولَ اللَّهِ.’ فَقَالَ: ‘أَفَلَا تَتَّقِي اللَّهَ فِي هَذِهِ الْبَهِيمَةِ الَّتِي مَلَّكَكَ اللَّهُ إِيَّاهَا؟ فَإِنَّهُ شَكَا إِلَيَّ أَنَّكَ تُجِيعُهُ وَتُدْئِبُهُ.'”
“Suatu hari Rasulullah ﷺ memboncengku di belakangnya, lalu baginda membisikkan sesuatu kepadaku yang tidak kuceritakan kepada siapa pun. Rasulullah ﷺ paling suka berlindung di balik bukit kecil atau kebun kurma ketika buang hajat. Pernah baginda memasuki salah satu kebun kurma milik kaum Ansar. Tiba-tiba seekor unta datang kepadanya, lalu ia berlutut di hadapan baginda dan mengeluarkan suara rintihan, dan kedua matanya menitiskan air mata. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Siapa pemilik unta ini? Milik siapa unta ini?’ Lalu seorang pemuda daripada kaum Ansar datang dan berkata: ‘Milikku, wahai Rasulullah.’ Maka baginda bersabda: ‘Tidakkah engkau bertaqwa kepada Allah terkait binatang ini yang telah Allah jadikan milikmu? Sesungguhnya ia mengadu kepadaku bahawa engkau membuatnya kelaparan dan membebaninya dengan pekerjaan berat.'”
(Hadith riwayat Abu Dawud No. 2549, Ahmad No. 17757, dan dinilai sahih oleh Al-Albani dalam Sahih Abi Dawud).

Ada pengajaran tentang rohani juga apabila Allah ‎ﷻ sebut tentang binatang ternak ini. Mereka itu Allah ‎ﷻ beri manusia miliki dan Allah ‎ﷻ tundukkan mereka. Siapa pula yang memiliki kita? Bukankah Allah ‎ﷻ? Adakah kita tunduk kepada-Nya? Allah‎ﷻ sentuh binatang ternak itu tunduk kerana itulah tugas mereka dan Allah ‎ﷻ sentuh, tugas kita pun adalah untuk tunduk kepada-Nya. Kalau ada binatang ternak tidak bersifat seperti yang sepatutnya, apa yang tuannya akan buat? Tentu akan disembelih dari awal lagi, bukan? Maka kalau kita yang tidak tunduk kepada Allah ‎ﷻ ini, Allah ‎ﷻ azab kita, adakah itu tidak patut? Tentu patut sekali!

 

فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ

maka sebahagian daripadanya dijadikan tunggangan

Sekali lagi Allah ‎ﷻ ulang tentang kenderaan seperti yang telah disebut di dalam ayat 41 dan 42 sebelum ini,

وَءَايَةٌ لَّهُمۡ أَنَّا حَمَلۡنَا ذُرِّيَّتَہُمۡ فِى ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ (٤١) وَخَلَقۡنَا لَهُم مِّن مِّثۡلِهِۦ مَا يَرۡكَبُونَ (٤٢)
Dan satu dalil lagi untuk mereka (insaf) ialah, Kami membawa belayar jenis keluarga mereka dalam bahtera yang penuh sarat; (41) Dan Kami ciptakan untuk mereka, jenis-jenis kenderaan yang sama dengannya, yang mereka dapat mengenderainya. (42)

Ada binatang yang jinak sangat sampai boleh dijadikan sebagai kenderaan seperti unta. Unta memiliki berbagai kelebihan yang membuatnya sangat sesuai dan menjadi ‘kapal padang pasir’. Orang Arab yang pertama menerima Al-Qur’an ini amat faham tentang kegunaan unta ini. Kelebihan-kelebihan ini merupakan adaptasi luar biasa terhadap lingkungan gurun yang ekstrem:

1. Kemampuan Bertahan Hidup Tanpa Air (dan Makanan) dalam Waktu Lama:

• • Penyimpanan Air: Unta tidak menyimpan air di pundaknya (pundak itu untuk menyimpan lemak), tetapi mereka memiliki mekanisme tubuh yang sangat efisien untuk menyimpan air. Mereka dapat minum air dalam jumlah besar (hingga 100-150 liter) dalam sekali minum dan dapat bertahan tanpa air selama berminggu-minggu, bahkan berbulan-bulan jika ada cukup tumbuhan yang lembap.
  • Toleransi Dehidrasi: Unta dapat kehilangan hingga 25% berat tubuhnya kerana dehidrasi tanpa mengalami gangguan fungsi tubuh yang serius, jauh lebih tinggi dibandingkan haiwan lain (manusia hanya dapat tahan kalau hilang air sekitar 10-12%).
  • Metabolisme Air: Metabolisme unta sangat efisien dalam menghasilkan air dari oksidasi lemak di pundaknya.
  • Ketahanan Tanpa Makanan: Unta dapat bertahan hidup berminggu-minggu tanpa makanan, dengan memakan lemak di pundaknya.

2. Adaptasi untuk Gurun Pasir:

• • Kaki Lebar dan Kusyen: Kaki mereka lebar dengan bantalan empuk yang memungkinkan mereka berjalan di pasir lembut tanpa tenggelam, seperti memakai sepatu salji.
  • Bulu Tebal dan Warna Cerah: Bulu tebal melindungi mereka dari panas matahari yang menyengat di siang hari dan dinginnya gurun di malam hari. Warna bulunya yang cerah juga memantulkan panas jadi mereka kurang kepanasan.
  • Hidung dan Bulu Mata Khusus: Lubang hidung unta dapat ditutup rapat untuk mencegah pasir masuk. Mereka juga memiliki dua baris bulu mata yang sangat panjang dan tebal untuk melindungi mata dari pasir dan angin.
  • Pundak: Pundaknya menyimpan simpanan lemak yang boleh ditukar menjadi tenaga dan air ketika makanan dan air kurang.

3. Regulasi Suhu Tubuh yang Unik:

Unta dapat membiarkan suhu tubuh dalamannya berubah hingga beberapa darjah Celsius (dari sekitar 34°C di pagi hari hingga 41°C di siang hari). Ini mengurangi keperluan untuk berpeluh untuk mendinginkan diri, sehingga dapat mengurangkan keperluan air.

4. Kemampuan Memakan Tanaman Gurun:

Mulut dan bibir unta yang kuat dan tebal membolehkan mereka memakan tanaman gurun yang berduri atau berserat keras yang tidak dapat dimakan oleh haiwan lain.

5. Penglihatan dan Penciuman:

Memiliki penglihatan dan penciuman yang baik untuk menemukan sumber air dan makanan di hamparan gurun yang luas.

Kerana semua kelebihan adaptasi ini, unta telah menjadi alat pengangkutan, sumber makanan (daging dan susu), dan tenaga kerja yang tak tergantikan bagi peradaban di padang pasir selama ribuan tahun. Sampaikan Allah ‎ﷻ sebut dan suruh kita tengok dan kaji unta itu kerana betapa hebatnya ia. Lihat Ghasyiyah:17. 

وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ

dan ada sebahagian yang boleh dimakan;

Ada pula binatang yang kita makan dagingnya iaitu jenis-jenis seperti kambing dan lembu. Ada pula yang boleh ditunggang dan dimakan sekali, macam unta. Kalau kita buat kenderaan seperti kereta, bolehkah kita makan? Tentu tidak boleh.

Memang makanan kita sebahagian besarnya adalah daging. Jarang kita banyak hari tidak makan daging, bukan? Ini adalah kerana ia adalah sumber protein yang tinggi. Jadi kalau ada yang hendak jadi ‘vegetarian’ dengan alasan kasihan terhadap binatang, memang rugilah. Hilang satu nikmat dunia orang kata. Ia tidak menjadi kesalahan membunuh binatang ternak itu kerana memang ia dijadikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai makanan buat kita. Sekiranya kita menghalang orang daripada memakannya, kita sudah jadi salah. Kalau tidak lalu makan kerana sebab individu, itu pilihan sendiri, tetapi jangan halang orang lain.

---

 

Yaasin Ayat 73: Ada lagi nikmat lain

وَلَهُم فيها مَنٰفِعُ وَمَشارِبُ ۖ أَفَلا يَشكُرونَ

Dan bagi mereka binatang-binatang itu padanya berbagai-bagai lagi manfaat lain;

Binatang ternak itu bukan sahaja untuk ditunggangi dan dimakan sahaja, tetapi ada lagi kegunaan dan faedah lain seperti bulu, kulit, tulang, gigi dan lain-lain lagi yang manusia boleh gunakan dalam kehidupan mereka. Antaranya,

• • Bulu: Untuk membuat pakaian, selimut, karpet, dan alat tenun lainnya.
  • Kulit: Untuk membuat pakaian, alas kaki, perkakas, dan peralatan rumah tangga.
  • Baja: Kotoran binatang ternak dapat digunakan sebagai baja untuk menyuburkan tanah pertanian.
  • Tenaga Kerja: Digunakan untuk membajak sawah, menarik gerabak, memutar alat penggiling, dan pekerjaan berat lainnya dalam pertanian atau pembangunan.
  • Kehangatan: Keberadaan binatang ternak dapat memberikan kehangatan di tempat tinggal mereka.
  • Perdagangan: Menjadi komoditi dagang yang penting, memberikan keuntungan ekonomi.

Allah ‎ﷻ memberi isyarat tentang nikmat yang banyak pada binatang ini dalam ayat Nahl:80:

وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ ۙ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ
“Dan Allah menjadikan bagimu rumah-rumahmu sebagai tempat kediaman. Dan Dia menjadikan bagimu rumah-rumah (tenda/khemah) dari kulit binatang ternak yang kamu merasa ringan (membawanya) pada waktu kamu bepergian dan pada waktu kamu bermukim; dan daripada bulu domba, bulu unta, dan bulu kambing, (dijadikan-Nya) perkakas rumah tangga dan perhiasan (yang kamu pakai) sampai waktu (tertentu).”

وَمَشَارِبُ

dan sebagai minuman;

Bukan sahaja dagingnya boleh dimakan, tetapi ada binatang yang juga ada sumber minuman iaitu susu daripada binatang-binatang itu. Jadi setelah disebut makanan, disebut pula minuman di sini kerana manusia memerlukan makanan dan minuman sekali. Malah susu itu pula hebat, bukan macam air biasa. Berikut adalah beberapa kebaikan utama susu binatang ternak:

1. Sumber Nutrisi Lengkap:

• • Protein Tinggi: Susu adalah sumber protein haiwan yang berkualiti tinggi yang penting untuk pertumbuhan, perbaikan tubuh, dan pembentukan enzim serta hormon.
  • Kalsium dan Vitamin D: Sangat kaya dengan kalsium, yang penting untuk kesihatan tulang dan gigi yang kuat. Seringkali susu juga diperkuat dengan Vitamin D, yang membantu penyerapan kalsium.
  • Vitamin dan Mineral Penting: Mengandung berbagai vitamin seperti Vitamin B2 (riboflavin), B12, dan A, serta mineral seperti fosfor, kalium, dan selenium, yang penting untuk fungsi tubuh yang optimal.
  • Lemak Sihat (dalam jumlah moderat): Menyediakan tenaga dan membantu penyerapan vitamin larut lemak.

2. Mendukung Pertumbuhan dan Perkembangan:

• • Terutama penting untuk anak-anak dan remaja kerana kandungan protein dan kalsiumnya yang mendukung pertumbuhan tulang dan otot.

3. Kesihatan Tulang dan Gigi:

• • Kombinasi kalsium, fosfor, dan Vitamin D (jika diperkuat) sangat efektif dalam mencegah osteoporosis dan menjaga kepadatan tulang seiring bertambahnya usia.

4. Sumber Tenaga:

• • Kandungan karbohidrat (laktosa) dan lemak dalam susu menyediakan sumber tenaga yang siap digunakan oleh tubuh.

5. Hidrasi:

• • Selain nutrisi padat, susu juga mengandung air yang membantu menjaga tubuh tetap terhidrasi.

6. Memperkuat Kekebalan Tubuh:

• • Protein dan vitamin tertentu dalam susu berperanan dalam mendukung sistem kekebalan tubuh.

7. Mudah Dicerna (bagi sebahagian orang):

• • Meskipun ada isu intoleransi laktosa pada sebahagian orang, secara umum susu adalah makanan cair yang relatif mudah dicerna dan diserap nutrisinya.

8. Fleksibiliti:

• • Susu dapat diolah menjadi berbagai produk turunan yang juga kaya nutrisi, seperti keju, yogurt, mentega, dan lain-lain yang memperluas pilihan manfaatnya.

Begitu juga air kencing binatang juga boleh dijadikan ubat, seperti air kencing unta. Rasulullah ﷺ pernah suruh sahabat yang jatuh sakit apabila sampai di Madinah (cuaca Madinah sebenarnya tidak bagus) supaya mereka minum susu dan juga air kencing unta. Ini menandakan ia boleh menjadi ubat dan ia tidak najis. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

“أَنَّ نَاسًا كَانَ بِهِمْ سَقَمٌ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آبِنَا، فَأَبَوْا أَنْ يُجَمُّوا، قَالَ: فَسَقَاهُمْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبْوَالَ الْإِبِلِ وَأَلْبَانَهَا حَتَّى صَحُّوا.”
“Sesungguhnya ada beberapa orang yang menderita sakit. Mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, berilah kami tempat tinggal.’ Mereka enggan tinggal (di Madinah karena tidak sesuai dengan iklimnya). Maka Nabi ﷺ memberi mereka minum air kencing unta dan susunya hingga mereka sembuh.”
(Hadith Riwayat Bukhari No. 5686, 233 dan Muslim No. 1671).

 

أَفَلَا يَشْكُرُونَ

Kenapakah mereka tidak bersyukur?

Dengan segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita, sepatutnya kita sedar dan kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Namun ramai yang tidak bersyukur. Kenapa masih lagi tidak ikut ajaran Islam yang betul? Kenapa tidak sembah Allah ‎ﷻ sahaja dengan segala apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita?

Bagaimana cara bersyukur? Jika mengikut suruhan Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ, barulah dikatakan bersyukur. Maka lafaz syukur adalah ‘alhamdulillah’ manakala perbuatannya adalah dengan taat dan menjalankan arahan Allah ﷻ. Barulah layak kalau hendak cakap Alhamdulillah kalau telah melakukan apa yang Allah ﷻ suruh dan meninggalkan apa yang Allah ﷻ larang. Kena ikut semua ajaran Tuhan dan Nabi. Bukan hanya senang-senang sahaja mengucapkan ‘alhamdulillah’ dan sangka kita telah bersyukur. Kita telah bincangkan tentang syukur di dalam ayat 35 sebelum ini.

Ringkasannya, ada tiga cara atau peringkat yang kita kena bersyukur. Ketiga-tiganya kena ada:

1. Syukur dengan HATI (قَلْب)

Iaitu menyedari dan mengakui dalam hati bahawa semua nikmat berasal daripada Allah ‎ﷻ. Contoh: Merasa cukup dan redha dengan rezeki. Kemudian tidak sombong atau merasa nikmat itu hasil usaha sendiri. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl:53

وَما بِكُم مِّن نِّعمَةٍ فَمِنَ اللهِ
Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah-lah (datangnya),

Jangan kita sangka apa yang kita dapat adalah daripada hasil usaha kita semata-mata. Memang usaha kita dipandang oleh Allah ‎ﷻ, akan tetapi kena sedar yang Allah ‎ﷻ yang jadikan usaha itu berjaya. Allah ‎ﷻ hendak lihat usaha kita sahaja. Sebagai contoh, kalau kita kaya dan berjaya itu semestinya daripada Allah ‎ﷻ. Kerana kalau hendak dikira usaha, ramai sahaja yang berusaha lebih tetapi tidak berjaya juga, bukan? Allah ‎ﷻ telah ingatkan kita sifat kufur ini di dalam Qasas:78

قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ عِندي
Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, kerana ilmu yang ada padaku”.

Lihatlah bagaimana sombongnya Qarun yang hanya meletakkan kepandaian dirinya sahaja ke atas kejayaannya. Di mana Qarun sekarang? Dalam perkara kecil pun kita kena ingat kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh kita dapat bangun awal, kita kena sedar yang Allah ‎ﷻ yang gerakkan kita waktu bangun itu. Memang kita telah usaha dengan mengunci jam dan sebagainya, tetapi jangan kita mendabik dada dengan mengatakan: aku memang senang bangun pagi. Kita lihat satu lagi karektor sombong yang Allah ‎ﷻ kenalkan di dalam Zukhruf:51

2. Syukur dengan LISAN (لِسَان)

Iaitu dengan menyebut dan memuji Allah ‎ﷻ atas nikmat-Nya. Contoh: Mengucap “Alhamdulillah” atas segala nikmat dan kena selalu berzikir dan memuji nama Allah.

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ اللَّهَ لَيَرْضَى عَنِ الْعَبْدِ أَنْ يَأْكُلَ الْأَكْلَةَ، فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا، أَوْ يَشْرَبَ الشَّرْبَةَ، فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا
“Sesungguhnya Allah reda terhadap seorang hamba yang apabila dia makan sesuatu, dia memuji-Nya (dengan bersyukur); dan apabila dia minum sesuatu, dia memuji-Nya.”
(Sahih Muslim, No. 2734)

Kerana itulah Allah ‎ﷻ ajar kita di dalam Dhuha:11

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث
Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

 

3. Syukur dengan ANGGOTA BADAN (جَوَارِح)

Iaitu dengan menggunakan nikmat untuk taat kepada Allah ‎ﷻ, bukan untuk maksiat. Contoh: Gunakan mata untuk melihat kebaikan; Gunakan harta untuk membantu orang lain; Gunakan kekuatan untuk menolong, bukan menzalimi. Kita telah sebut kita kenalah taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dan jangan melawan larangan  yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalil kena beramal adalah seperti firman di dalam Saba’: 13

اعمَلوا ءآلَ داوودَ شُكرًا
“Beramallah wahai keluarga Daud untuk bersyukur kepada Allah.”

Manakala beramal itu mestilah mengikut amal yang diajar wahyu. Kenapa kita tidak ikut sahaja ajaran Nabi Muhammad ﷺ? Kenapa ada yang buat amalan yang tidak diajar oleh baginda? Sebagai contoh: Tidak ada dalil hadith yang sahih mengatakan ada amalan baca Yaasin pada setiap malam Jumaat. Tidak ada dalil yang sahih. Padahal hadith yang ada adalah baca Surah Kahfi pada hari Jumaat, bukannya baca Surah Yaasin. Begitu juga tidak ada hadith yang sahih yang menyuruh kita membacakan Yaasin kepada orang yang hampir mati dan orang yang telah mati. Namun sekarang ia dibuat secara menyeluruh.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 21 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 70: Apakah tujuan Al-Qur’an itu?

لِيُنذِرَ مَن كانَ حَيًّا وَيَحِقَّ القَولُ عَلَى الكٰفِرينَ

لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا

Supaya memberi ancaman kepada sesiapa yang hidup; 

Dalam bahasa Arab, “inzar” (إنذار) mengandung makna ancaman, peringatan akan bahaya, atau khabar buruk yang akan datang. Oleh kerana itu, ketika Allah ‎ﷻ atau Rasul-Nya memberikan “inzar”, itu adalah peringatan keras tentang kesan negatif atau azab jika tidak mentaati perintah atau menjauhi larangan. Sebagai contoh, kalau setakat kita suruh anak kita pergi sekolah, itu bukan inzar. Akan tetapi kalau kita tambah: “Kalau tak pergi, daddy rotan”, itu barulah dikira sebagai inzar.

Tentulah inzar itu hanya berguna bagi orang yang hidup, jadi hidup yang dimaksudkan di sini adalah hati yang hidup. Ada orang yang hatinya mati dan kerana itu mereka tidak mahu terima ajaran tauhid. Kita cakap mereka buat ‘derk’ sahaja. Hanya mereka yang hatinya hidup sahaja yang sanggup menerima ajaran tauhid. Hatinya hidup kerana hatinya hendak mencari kebenaran. Ini adalah pengulangan dan tafsiran bagi ayat 12,

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ
Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati

Iaitu hati yang ada inabah (condong kepada kebenaran). Mereka mahu menerima kebenaran dan mencari-carinya. Dengan mempelajari ilmu tafsir Al-Qur’an, imannya menjadi semakin kuat. Semakin hidup hatinya dalam keimanan kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu mengisi hatinya. Kerana itulah Al-Qur’an ini hanya boleh diterima oleh orang yang berakal waras kerana mereka yang membuka minda mereka kepada kebenaran. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Qaf: 37

إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ أَو أَلقَى السَّمعَ وَهُوَ شَهيدٌ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.

Kenapa ramai orang yang tidak dilahirkan dalam keluarga Muslim, tetapi akhirnya mereka memeluk agama Islam? Itu adalah kerana hati mereka hidup dan mahu mencari kebenaran. Mungkin mereka lahir dalam keluarga non-Muslim tetapi mereka sudah dapat rasa yang agama keluarganya itu tidak benar. Maka mereka mengkaji-kaji apa lagi agama yang ada dalam dunia ini. Apabila mereka mengkaji Islam dan Al-Qur’an, mereka akan mendapati kebenaran ada dalam Islam dan Al-Qur’an. Kerana mereka nampak ia adalah bertepatan dengan apa yang ada dalam fitrah mereka. Sebab itulah mereka memeluk agama Islam dengan rela.

Adakah hati kita terkesan dengan ayat-ayat inzar ini? Ada orang yang sangat terkesan seperti contohnya Zararah bin Aufa. Beliau  adalah seorang tabi’in yang soleh dan ahli ibadah. Dikisahkan bahawa suatu ketika beliau menjadi imam solat. Ketika sampai pada ayat Al-Qur’an daripada Muddaththir, ayat 8-10: “فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ (8) فَذَٰلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ (9) عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (10)” (“Maka apabila ditiup sangkakala, (8) maka itulah hari yang sulit, (9) bagi orang-orang kafir tidak mudah.” (10)), beliau jatuh pengsan dan kemudian diketahui telah meninggal dunia. Ayat-ayat ini menggambarkan kengerian Hari Kiamat dan kesulitan yang akan dihadapi orang-orang kafir, yang mungkin begitu menyentuh hatinya hingga beliau tidak sanggup menahannya.

Satu lagi kita kongsikan kisah Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

أنس بن مالك، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: «مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ». فَقَالَتْ عَائِشَةُ: إِنَّ أَبَا بَكْرٍ إِذَا قَامَ مَقَامَكَ لَمْ يُسْمِعِ النَّاسَ مِنَ الْبُكَاءِ، فَمُرْ عُمَرَ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ. فَقَالَ: «مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ». فَقَالَتْ عَائِشَةُ لِحَفْصَةَ: قُولِي لَهُ: إِنَّ أَبَا بَكْرٍ إِذَا قَامَ مَقَامَكَ لَمْ يُسْمِعِ النَّاسَ مِنَ الْبُكَاءِ، فَمُرْ عُمَرَ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ. فَفَعَلَتْ حَفْصَةُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ، إِنَّكُنَّ لأَنْتُنَّ صَوَاحِبُ يُوسُفَ». فَأَمَرَ أَبُو بَكْرٍ فَصَلَّى بِالنَّاسِ.
Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Nabi ﷺ bersabda: “Perintahkanlah Abu Bakar untuk mengimami solat bersama orang-orang (jemaah).” Maka Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: “Sesungguhnya Abu Bakar, apabila dia berdiri di tempatmu (sebagai imam), dia tidak akan dapat memperdengarkan bacaannya kepada orang-orang (jemaah) kerana banyak menangis. Maka perintahkanlah Umar untuk mengimami solat bersama orang-orang.” Maka baginda bersabda (lagi): “Perintahkanlah Abu Bakar untuk mengimami solat bersama orang-orang.” Maka Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata kepada Hafshah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: “Katakanlah kepadanya (Nabi ﷺ): ‘Sesungguhnya Abu Bakar, apabila dia berdiri di tempatmu, dia tidak akan dapat memperdengarkan bacaannya kepada orang-orang kerana banyak menangis. Maka perintahkanlah Umar untuk mengimami solat bersama orang-orang.'” Maka Hafshah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا melakukan hal itu. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: “Perintahkanlah Abu Bakar untuk mengimami solat bersama manusia. Sesungguhnya kalian adalah seperti para wanita pendamping Yusuf (yang banyak bantahan dan pujuk rayu).” Maka Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun diperintahkan, lalu dia mengimami solat bersama orang-orang.
Sahih Bukhari, Hadith No. 664 (dalam Kitab Al-Adzan)

Kita entahlah, mungkin sibuk menjaga tajwid sahaja ketika membacanya kerana tidak faham atau faham tetapi tidak terasa pun. Begitulah ada orang yang hatinya mati, walaupun dilahirkan dalam keluarga yang beragama Islam, tetapi mereka tidak endahkan Al-Qur’an, mereka tidak memahaminya dan kerana itu mereka langgar arahan-arahan dan ajaran di dalamnya. Lagi pun mereka bukannya faham apa yang ada dalam Al-Qur’an itu kerana mereka tidak pernah mempelajarinya. Ini kerana mereka tidak mahu kebenaran. Mereka telah diberi banyak pilihan tetapi tidak mahu menerima ajakan Tauhid. Malah mereka menolak dakwah tauhid yang disampaikan kepada mereka. Kepada orang-orang sebegini, apakah nasib mereka nanti?

 

وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكٰفِرِينَ

Dan sudah tetaplah keputusan azab kepada orang orang kafir;

Allah ‎ﷻ telah tetapkan bahawa kepada mereka yang ingkar kepada ajakan Tauhid, tolak Al-Qur’an, mereka akan dimasukkan ke dalam Neraka. Inilah yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan bagi mereka. Allah ‎ﷻ telah sebut janji ini dalam Al-Qur’an di mana mereka akan diazab dengan sekeras-kerasnya. Antaranya Allah ‎ﷻ telah sebut di awal surah ini di dalam ayat 7 lagi tentangnya,

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ
Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

Jadi ayat ayat 70 ini adalah tafsir kepada ayat 7 itu. Di sini kita diingatkan yang maksud وَيَحِقَّ الْقَوْلُ antara lain bermaksud memang mereka itu layak dimasukkan ke dalam neraka kerana mereka tidak mengambil pengajaran daripada wahyu. Jadi ada dua maksud يَحِقَّ الْقَوْلُ,

1. Telah jelas ramai yang akan masuk neraka

2. Memang patut mereka masuk neraka. Contohnya kita telah beritahu anak kita untuk kemas rumah, kalau tidak akan diambil barang mereka. Sebaliknya jikalau mereka tidak kemas, maka memang layak barang mereka diambil.

Kerana itulah Al-Qur’an itu adalah rahmat bagi orang-orang yang beriman dan hujah bagi orang-orang yang kafir. Bagi yang mengikuti ajaran Al-Qur’an, ia akan menjadi syafaat bagi mereka seperti disebut di dalam banyak hadith,

الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة
“Puasa dan Al-Qur’an akan memberikan syafaat pada seorang hamba di hari kiamat kelak”.
(Musnad Ahmad:6626, dan al-Hakim: 1/554, hasan li ghairihi).

Di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ bersabda:

اقرءوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه، اقرءوا الزهراوين البقرة، وسورة آل عمران، فإنهما تأتيان يوم القيامة كأنهما غمامتان، أو كأنهما غيايتان، أو كأنهما فرقان من طير صواف، تحاجان عن أصحابهما
“Bacalah Al-Qur’an kerana Al-Quran akan datang pada hari kiamat nanti sebagai pemberi syafaat bagi yang membacanya (dengan tadabbur dan mengamalkannya). Bacalah al-Zahrawain (dua cahaya) iaitu surat Al-Baqarah dan Ali ‘Imran kerana keduanya datang pada hari kiamat nanti seperti dua awan atau seperti dua cahaya sinar matahari atau seperti dua ekor burung yang membentangkan sayapnya, keduanya akan menjadi pembela bagi yang rajin membaca dua surat tersebut.”
(Riwayat Muslim No. 1910).

Namun begitu, harus diingatkan sekali lagi dan lagi dan lagi bahawa Al-Qur’an ini bukan setakat dibaca sahaja seperti yang orang kita banyak lakukan. Al-Qur’an ini hendaklah difahami dengan belajar tafsirnya dan mentadabbur pengajarannya. Kemudian hendaklah diamalkan. Daripada Abu Musa Al Asy’ariy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Ada pun bagi orang yang buat tidak kisah kepada Al-Qur’an, nanti Al-Qur’an akan jadi pendakwa kepadanya pula. Al-Qur’an akan bongkar apa yang orang itu tidak buat. Sudah ada Al-Qur’an tetapi buat tidak tahu sahaja. Setakat tampal di dinding, atau simpan di rak-rak buku, atau dijadikan sebagai azimat sahaja. Begitulah Rasulullah ﷺ telah mengingatkan kita tentang perkara ini,

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ
“Al-Qur’an itu boleh menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim No. 223)

Apabila di akhirat nanti, mereka akan kata bahawa dakwah tidak sampai kepada mereka, dan sebab itu mereka sesat. Allah ‎ﷻ akan mengingatkan mereka bahawa Al-Qur’an itu telah diturunkan kepada mereka sudah lama, mereka sahaja yang tidak ambil peduli.

---

 

TANDA-TANDA ALLAH. 5) BINATANG TERNAK

Yaasin Ayat 71: Ayat 71 – 83 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia menceritakan sifat-sifat Qudrat Allah. Sebelum ini pun di awal surah ini telah disebut tentang tanda-tanda Allah ‎ﷻ dan sekarang Al-Qur’an kembali lagi memperkatakannya supaya kita berfikir. Ayat 71 ini adalah Dalil aqli. Ini lagi satu ayat dalil menunjukkan Tuhan itu berkuasa penuh dan kerana itu hanya Dia sahaja yang patut disembah.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا خَلَقنا لَهُم مِّمّا عَمِلَت أَيدينآ أَنعٰمًا فَهُم لَها مٰلِكونَ

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ

Tidakkah mereka melihat bahawa Kamilah yang menciptakan bagi mereka

Allah ‎ﷻ sahaja yang menciptakan apa sahaja dalam alam ini. Alam ini dan segala yang ada di dalamnya adalah untuk kita kerana Allah ‎ﷻ gunakan kalimat لهم (untuk mereka) dalam ayat ini.

Kalimah ‘tidakkah engkau melihat’ bermaksud ‘tidakkah engkau faham’? Tidakkah engkau mahu memikirkan? Dalam bahasa kita pun selepas kita jelaskan sesuatu kepada seseorang, kita tanya dia: “Kau nampak tak?”

 

مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا

daripada yang dibuat dengan tangan Kami

Allah ‎ﷻ mengingatkan manusia bahawa semua itu dilakukan oleh-Nya. Bukan oleh tangan manusia sendiri, tetapi Allah ‎ﷻ cipta dengan kekuasaan-Nya, dengan Tangan-Nya sendiri. Maknanya Dia sendiri yang jadikan binatang ternak itu.

Di sini Allah ‎ﷻ sebut Dia mempunyai tangan maka sepatutnya kita beriman sahaja dengan penerangan daripada Allah ‎ﷻ ini. Bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ, tidak perlu kita bayangkan dan cuba jelaskan. Yang sudah pasti, ia tidak sama dengan tangan kita. Seperti ayat pertama surah ini (يس) kita tidak dapat jelaskan, begitu jugalah bagaimana rupa tangan Allah ini. Akan tetapi ia menjadi isu besar pula dalam kalangan umat Islam. Takut sangat mereka hendak kata Allah ‎ﷻ mempunyai tangan. Ia dibincangkan dalam bab Sifat-Sifat Allah ‎ﷻ (Asma wa Sifat). Berikut penjelasan berdasarkan perspektif Ahlus Sunnah wal Jama’ah:

1. Dalil Naqli (Al-Qur’an & Hadith)

Allah ‎ﷻ memang menyebut kata “yad” (tangan) dengan jelas di dalam Al-Qur’an, seperti di dalam Maidah: 64:

بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ
kedua-dua tangan Allah terbuka

Jadi ada banyak ayat-ayat Allah ‎ﷻ tentang tangan dengan jelas disebut. Ia juga terdapat di dalam hadith seperti yang diriwayatkan daripada Abu Musa Al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْلِ، حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا.”
“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla membentangkan tangan-Nya di malam hari untuk menerima taubat orang yang berbuat dosa di siang hari. Dan Dia membentangkan tangan-Nya di siang hari untuk menerima taubat orang yang berbuat dosa di malam hari, hingga matahari terbit dari baratnya (Hari Kiamat).”
(Hadith riwayat Muslim No. 2759)

Selain itu, ada lagi hadith lain yang menyebut Allah ‎ﷻ mencipta Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tangan-Nya. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, beliau bersabda:

“يَتَحَاجُّ آدَمُ وَمُوسَى، فَقَالَ مُوسَى لِآدَمَ: أَنْتَ آدَمُ الَّذِي خَلَقَكَ اللَّهُ بِيَدِهِ، وَنَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ، وَأَسْجَدَ لَكَ مَلاَئِكَتَهُ، وَأَسْكَنَكَ جَنَّتَهُ، ثُمَّ أَهْبَطْتَ النَّاسَ بِخَطِيئَتِكَ إِلَى الْأَرْضِ؟ فَقَالَ آدَمُ: أَنْتَ مُوسَى الَّذِي اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالاَتِهِ وَبِكَلاَمِهِ، أَتَلُومُنِي عَلَى أَمْرٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي بِأَرْبَعِينَ سَنَةً؟ فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى.”
“Adam dan Musa saling berdebat (di hadapan Allah). Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: ‘Engkau adalah Adam, yang Allah ciptakan dengan tangan-Nya, dan Dia meniupkan kepadamu daripada roh-Nya, dan Dia memerintahkan malaikat-Nya bersujud kepadamu, dan Dia menempatkanmu di syurga-Nya, kemudian engkau menyebabkan manusia turun ke bumi kerana kesalahanmu?’ Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: ‘Engkau adalah Musa, yang Allah pilih dengan risalah-Nya dan dengan kalam-Nya (berbicara langsung denganmu). Apakah engkau mencelaku atas suatu perkara yang telah Allah tetapkan atasku sebelum Dia menciptakanku empat puluh tahun?’ Maka Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengalahkan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam hujjah.”
(Hadith riwayat Bukhari No. 3409, 6614, 7515; Muslim No. 2652)

 

2. Pandangan Ulama Ahlus Sunnah

Terdapat dua pendekatan utama dalam memahami sifat “tangan” Allah ‎ﷻ:

A. Tafwidh (Penyerahan Makna):
Maksudnya dengan mengimani sifat-sifat Allah ‎ﷻ sebagaimana disebutkan tanpa menanyakan bentuknya, kerana hakikatnya hanya Allah ‎ﷻ yang tahu. Contoh: Ketika Imam Malik ketika ditanya tentang istiwa’ (bersemayam) Allah ‎ﷻ. Diriwayatkan daripada Yahya bin Yahya, dia berkata: Kami berada di sisi Malik bin Anas, lalu datanglah seorang laki-laki dan bertanya:

“يا أبا عبد الله، الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى، كيف استوى؟”
(Wahai Abu Abdillah [kunyah Imam Malik], “Ar-Rahman bersemayam di atas ‘Arsy”, bagaimana Dia bersemayam?) Maka Imam Malik menundukkan kepalanya, hingga beliau berkeringat deras. Kemudian beliau mengangkat kepalanya dan berkata:

“الِاسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُولٍ، وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ.”
“Istiwa’ itu tidaklah majhul (tidak diketahui/asing maknanya dalam bahasa Arab), dan kaifiyah (bagaimana hakikatnya) itu tidaklah ma’qul (tidak dapat dijelaskan/difikirkan oleh akal), dan beriman dengannya adalah wajib, dan bertanya tentangnya (kaifiyahnya) adalah bid’ah.”

Konsep Tafwidh ini agak selamat kerana begitulah yang telah disebut oleh ulama’ terdahulu. Antaranya,

1. Berkata al-Hafiz al-‘Iraqi ketika berkata mengenai ‘wajah’:

تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك مذهبان مشهوران: أحدهما: إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين، وثانيهما: تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود
Berulangan disebut ‘wajah Allah’ dalam al-Kitab (Al-Qur’an) dan al-Sunnah (Hadith). Pada manusia mengenainya terdapat dua mazhab yang masyhur: Pertama: Lalukannya sebagaimana ia datang tanpa kaif (tanya bagaimana), maka kami beriman dengannya, menyerahkan rahsianya kepada pemberitahunya, berserta jazam (tanpa ada keraguan) bahawasanya Allah ‎ﷻ ‘Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya’, dan sesungguhnya sifat-sifat-Nya tidak menyerupai sifat-sifat makhluk. Keduanya, mentakwilnya dengan apa yang layak dengan Zat-Nya yang mulia, dan dikehendaki dengan wajhun itu ialah al-maujud.

2. Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi:

وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل، وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظا،وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله اتباعا لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: {والر’سخون في العلم يقولون ءامنا به كل من عند ربنا}
Setiap apa yang datang daripada Al-Qur’an atau apa-apa yang sah daripada Mustafa Alaihissalam mengenai sifat-sifat al-Rahman, wajib beriman dengannya, dan patuh tunduk dan terima. Hendaklah meninggalkan untuk menolak atau mentakwilnya; mentasybih dan mendatangkan contoh. Apa-apa yang memusykilkan dari perkara tersebut, wajib menetapkan lafaznya dan meninggalkan memberi makna padanya dan kita kembalikan rahsianya kepada pengatanya, dan kami menjadikan pengakuannya di atas pembawanya sebagai mengikut jalan-jalan orang-orang الراسخين في العلم yang berkata: kami beriman dengannya setiap apa daripada tuhan kami.

3. Kata Imam Malik sebagaimana diriwayatkan oleh al-Hafiz az-Zahabi dalam Siyar A’lam an-Nubala’:

قال الإمام مالك في أحاديث الصفات: أمرَّها كما جاءت بلا تفسير
Berkata Imam Malik pada hadith-hadith sifat: lalukannya sebagaimana ia datang tanpa tafsir.

4. Kata-kata al-Hafiz az-Zahabi:

فقولنا في ذلك وبابه: الإقرار، والإمرار، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم
kami katakan pada perkara tersebut dan babnya: Menyakininya, lalukannya dan menyerahkan (tafwidh) maknanya kepada Pengatanya Yang Benar dan Maksum.

5. Kata-kata Ibn Daqiq al-‘Id pada masalah akidah:

نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله، ومن تأول نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه، وإن كان بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق والتنزيه
Kami berpandangan pada sifat-sifat yang pelbagai ini, sesungguhnya ia benar dan membenarkan makna yang dikehendaki Allah ﷻ, sesiapa yang mentakwil, kami akan kaji, sekiranya takwilnya dekat dengan penggunaan bahasa Arab, kami tidak membantah. Namun sekiranya jauh takwilannya, kami bertawaqquf darinya (tidak mengiakannya) dan kami kembali pada menyakini dan mengesakan.

 

B. Ta’wil Tafsili (Penafsiran Kontekstual):
Sebahagian ulama (seperti Asy’ariyah & Maturidiyah) menafsirkan “yad” sebagai kekuasaan, nikmat, atau qudrah Allah, bukan anggota badan. Begitulah mereka akan takwil (ubah) makna sifat-sifat Allah ﷻ. Sebagai contoh lihat ayat Taha: 5

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
“(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arsy.”

Di sini “bersemayam” mereka tafsirkan sebagai ‘penguasaan’, bukan duduk.

Antara contoh yang biasa disebut oleh ulama:

1. Takwil Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا terhadap Dzariyat: 7 sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tabari (wafat: 310H) dalam tafsirnya:

وَالسَّماءِ ذاتِ الحُبُكِ
Demi langit yang mempunyai jalan-jalan,

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {والسماء بنيناها بأيد} يقول: بقوة.
……….عن مجاهد، قوله{بأيد} قال: بقوة
Berkata kepada kami Ali, berkata: berkata kepada kami Abu Saleh, berkata kepadaku Muawiah, dari Ali, daripada Ibn Abbas, katanya: {والسماء بنيناها بأيد} berkata: dengan kekuasaan.
Daripada Mujahid: Dengan kekuasaan.

2. Takwil al-Imam al-Bukhari mengenai makna al-dhahak (الضحك). Imam al-Baihaqi (wafat 456) menukilkan riwayatnya mengenai takwilan Imam al-Bukhari:

معنى الضحك الرحمة
Makna al-dhahak ialah rahmat.

3. Imam at-Tabari memberikan dua tafsiran iaitu tafwidh dan takwil secara serentak:

وفي قوله: {يد الله فوق أيديهم}وجهان في التأويل: أحدهما: يد الله فوق أيديهم عند البيعة، لأنهم كانوا يبايعون الله ببيعتهم نبيه صلى الله عليه وسلم، والآخر: قوة الله فوق قوتهم في نصرة رسوله صلى الله عليه وسلم، لأنهم إنما بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على نصرته على العدو
Pada firman-Nya: {يد الله فوق أيديهم} terdapat dua bentuk takwil.
Pertamanya, tangan Allah di atas tangan-tangan mereka ketika baiah kerana mereka ketika itu berbaiah kepada Allah apabila mereka berbaiah dengan Nabi-Nya ﷺ.
Keduanya: Kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka pada membela Rasul-Nya ﷺ kerana mereka berbaiah dengan Rasulullah ﷺ untuk membelanya berhadapan dengan musuh.

 

3. Prinsip Utama dalam Memahami Sifat Allah ‎ﷻ

Ini adalah perkara utama yang kita kena pegang apabila berbicara tentang sifat-sifat Allah ‎ﷻ dan jangan keluar daripada perkara yang disebut di bawah:

a. Tanpa Tasybih (menyerupakan Allah ‎ﷻ dengan makhluk). Takkan sama sifat Allah ‎ﷻ dengan sifat makhluk. Dalilnya Syura: 11

لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya”

b. Tanpa Ta’thil (mengingkari sifat Allah ‎ﷻ). Sifat Allah ‎ﷻ adalah kebenaran yang wajib diimani. Jangan kosongkan, menidakkan Allah ‎ﷻ ada sifat seperti golongan sesat seperti Jahmiyyah, Mu’tazilah dan sebahagian Asya’irah dan Maaturidiyyah.

c. Tanpa Takyif (mempertanyakan bentuk/cara). Takyif itu daripada كيف (bagaimana). Akal manusia terbatas untuk memahami hakikat Zat Allah, maka jangan dicuba-cuba.

 

4. Kesimpulan

“Tangan Allah” adalah sifat hakiki yang wajib diimani. sesuai keagungan Allah ‎ﷻ, tanpa:
– Membayangkan bentuk (seperti tangan manusia).
– Menolak maknanya (kerana Allah ‎ﷻ yang menyebutnya).

Hujjah yang terkuat adalah kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah dengan pemahaman salafush shalih (generasi awal Islam), serta menjauhi kontroversi yang tidak bermanfaat. Senangnya adalah kita kembali kepada tekstual ayat-ayat yang ada di dalam Al-Qur’an. Ini lebih mudah dan lebih selesa sebenarnya. Kita faham ada pendapat yang mentakwil (mengubah makna) ayat-ayat sifat ini kepada makna lain seperti ‘tangan’ menjadi ‘kuasa’. Kita tidaklah selesa menukar makna ayat-ayat sebegini kerana kalau Allah ﷻ hendak maksudkan ‘kuasa’, boleh sahaja Allah ﷻ tulis kuasa. Kita tidaklah berapa bersetuju tetapi di dalam masa yang sama tidaklah kita mengkafirkan orang yang mentakwilnya dan tidaklah kita kata mereka sesat. Sebenarnya ia sesuai juga bagi golongan yang tidak dapat kawal akalnya. Iaitu bagi mereka yang kalau disebut ‘tangan Allah’ mulalah mereka terbayang-bayang bentuk tangan itu. Orang yang akalnya bagus, dia boleh tolak imaginasi itu kerana dia tahu yang tidak mungkin sekali tangan Allah ﷻ sama dengan tangan makhluk. Namun bagi mereka yang tidak boleh kawal, maka mereka boleh guna kaedah takwil itu supaya selamat akidah mereka kerana memang ada yang lemah akalnya tetapi suka pula menghina orang yang bagus akalnya.

 

أَنْعٰمًا

binatang-binatang ternak;

Allah ‎ﷻ telah menjadikan untuk kita ternakan seperti lembu, kambing dan sebagainya. Kerana kalau an’am, ia adalah binatang ternak; kalau bahimah, ia adalah binatang liar. Dalam Al-Quran dan tradisi Islam, istilah “an’am” (الأنعام) dan “bahimah” (بهيمة) merujuk kepada haiwan, tetapi terdapat perbezaan dalam skop dan penggunaannya.

 

An’am (الأنعام)

An’am secara spesifik merujuk kepada binatang ternakan berkaki empat (herbivor) yang dipelihara oleh manusia untuk manfaatnya, seperti:

• • Unta
  • Lembu 
  • Kambing 
  • Biri-biri

Istilah ini sering disebut dalam Al-Qur’an dalam konteks nikmat Allah ‎ﷻ kepada manusia, seperti menjadi sumber makanan (daging dan susu), pengangkutan, pakaian (kulit dan bulu), serta sebagai binatang korban. Surah ke-6 dalam Al-Qur’an dinamakan Surah Al-An’am (Binatang Ternakan), yang banyak membincangkan tentang penciptaan dan hukum-hakam berkaitan haiwan-haiwan ini.

Ciri-ciri utama An’am:

• • Dipelihara oleh manusia.
  • Digunakan untuk pelbagai manfaat (makanan, pengangkutan, pakaian, korban).
  • Umumnya adalah haiwan jinak dan herbivor.

 

Bahimah (بهيمة)

Bahimah adalah istilah yang lebih umum dan luas, merujuk kepada semua jenis haiwan, termasuk an’am, serta binatang liar dan lain-lain. Ia berasal daripada akar kata yang bermaksud “tidak dapat berfikir” atau “tidak dapat berbicara”, merujuk kepada sifat haiwan yang tidak memiliki akal dan kemampuan berbicara seperti manusia.

Dalam Al-Qur’an, perkataan “bahimah” boleh ditemukan dalam ayat seperti Ma’idah: 1: “أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ…” Ertinya: “Dihalalkan bagi kamu binatang-binatang ternak (bahimatul an’am), kecuali yang akan dibacakan kepada kamu (tentang haramnya)…” Ayat ini secara jelas menggabungkan kedua istilah, “bahimah al-an’am”, yang menunjukkan bahawa an’am adalah sebahagian daripada kategori bahimah.

Secara ringkas, an’am adalah subset atau jenis khusus daripada bahimah. Semua an’am adalah bahimah, tetapi tidak semua bahimah adalah an’am. An’am adalah haiwan ternakan yang memberi manfaat besar kepada manusia dan disebut secara spesifik dalam syariat Islam, manakala bahimah merangkumi keseluruhan alam haiwan.

Begitu banyak nikmat yang manusia telah dapat daripada binatang-binatang ternak ini. Dari zaman dulu sampailah zaman sekarang. Mungkin manusia zaman sekarang tidak perasan sebab kita beli daging dan susu melalui pasaraya sekarang, tetapi hendaklah kita ingat bahawa ia datang daripada binatang-binatang itu juga. Cuma sahaja kita tidak bela dan tidak sembelih sendiri binatang-binatang itu.

 

فَهُمْ لَهَا مٰلِكُونَ

yang mereka miliki?

Kalau ikut kebiasaan, kalau sesiapa yang buat sesuatu, tentulah dia akan memilikinya, bukan? Allah ‎ﷻ telah sebut yang Dialah yang menjadikan binatang ternak itu. Namun Allah ‎ﷻ dengan rahmatnya telah memberikan pemilikan itu kepada manusia untuk digunakan. Oleh itu manusia memiliki binatang ternak itu untuk kegunaan mereka dengan mudahnya. Ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ telah menundukkan binatang ternak kepada manusia. Memang manusia memiliki kemampuan untuk menundukkan binatang. Sedangkan binantang ternak itu kadangkala lebih besar dan kuat daripada kita. Sampaikan kanak-kanak pun dapat tunggang unta. Mudah sahaja bagi kita untuk menjaganya hinggakan kalau unta beratus-ratus pun kita masih dapat kawal mereka – tidaklah mereka berani untuk melawan manusia kerana mereka lebih ramai. Ini semua adalah daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Kalau bukan kerana Allah ‎ﷻ benarkan, tidak dapat kita lakukan.

Maka di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan manusia tentang nikmat yang telah diberikan-Nya kepada manusia; namun kebanyakan manusia lupa tentangnya. Kalau kita telah berbakti kepada manusia dan manusia itu tidak ikut cakap kita, kita akan mengingatkan mereka tentang segala pertolongan dan jasa yang telah diberikan kepada mereka dulu semasa mereka susah, atau semasa mereka memerlukannya. Ini adalah untuk melembutkan hatinya untuk dengar cakap kita. Begitulah dengan manusia, kadang-kadang perlu diingatkan dengan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan sebagai peringatan untuk mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 24 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

NABI MUHAMMAD ﷺ BUKAN PENYAIR

Yaasin Ayat 69: Ayat 69 & 70 adalah Perenggan Makro Kelima. Di dalam bahagian ini Allah ‎ﷻ menegaskan yang Nabi Muhammad ﷺ bukanlah penyair. Al-Qur’an bukanlah syair. Sebenarnya Nabi Muhammad ﷺ membawa wahyu Allah sebagai peringatan untuk mereka yang hidup hatinya. Jadi di dalam ayat ini menyentuh tentang Nabi Muhammad ﷺ dan juga Al-Qur’an, dua topik utama surah ini.

Apakah kaitan dengan ayat sebelum ini? Sebelum ini Allah ﷻ menyebut tentang umur manusia yang setelah lama, keadaan fizikal mereka akan semakin lemah sampaikan mereka akan menjadi seperti kanak-kanak semula. Itu adalah tentang fizikal mereka. Akan tetapi dalam fizikal melemah itu, tidaklah bermaksud rohani mereka juga akan jadi semakin lemah. Rohani boleh sahaja semakin menaik asalkan mereka tetap berpegang kepada Al-Qur’an dan ajaran Rasulullah ﷺ.

وَما عَلَّمنٰهُ الشِّعرَ وَما يَنبَغي لَهُ ۚ إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ وَقُرءآنٌ مُّبينٌ

وَمَا عَلَّمْنٰهُ الشِّعْرَ

Dan tidaklah Kami ajar kepadanya (Nabi Muhammad) itu syair, 

Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ tidak mengajar syair kepada Nabi Muhammad ﷺ, seperti yang dituduh oleh Musyrikin Mekah. Mereka kata Al-Qur’an yang baginda baca itu adalah syair sahaja, tidak lebih daripada itu. Ini tidak benar sama sekali dan ditolak di dalam ayat ini. Jadi ini adalah salah satu daripada tuduhan mereka. Tuduhan lain mereka kata Al-Qur’an adalah sihir dan Nabi Muhammad ﷺ seorang penyihir. Sekejap sihir, sekejap syair, mereka pun tidak keruan dalam tuduhan mereka.

Kalimah الشِّعْرَ daripada kata dasar ش ع ر yang bermaksud mengetahui; memahami; membuat ayat; sebutan; puisi; ayat; penyair; perasaan; pengetahuan; bintang Sirius; galaksi; tanda-tanda; upacara; simbol; rambut. Seorang penyair ialah seorang yang sanggup mengungkapkan apa yang terasa di dalam hatinya, sebagai tekanan daripada suatu inspirasi, atau suatu ilham. Kabilah-kabilah orang Arab merasa sangat bangga jika mereka mempunyai ahli-ahli syair yang akan menaikkan nama kabilahnya. Sekali setahun mereka berkumpul di Pasar Malam ‘Ukkadz, setelah naik haji ke Makkah, untuk mendengar ahli syair membacakan syairnya. Syair sudah menjadi salah satu kesukaan bagi suku-suku Arab, untuk membanggakan kelebihan suku, keutamaan kaum, ketinggian kumpulan masing-masing. Isi syair itu bermacam-macam; ada hikmat, ada cerita tentang pengalaman, ada memuji diri, ada membanggakan kemenangan perang, ada memuji kuda sebagai kenderaan, ada mengenangkan masa lalu. Syair yang dianggap indah bahasanya dan isinya digantungkan dalam Ka’bah. Sampai ada sepuluh syair yang pemah digantungkan dalam Ka’bah itu di zaman jahiliyah. Itulah sedikit sebanyak tentang pentingnya syair zaman itu supaya pembaca boleh faham. Kita tidak pentingkan sangat syair dan penyair itu, kalau mahu disamakan, mungkin sama seperti artis penyanyi kita. Sibuk sekali peminat dengan hiburan nyanyian sampaikan nikah cerai artis pun kecoh satu Malaya.

Allah ‎ﷻ mengaitkan Diri-Nya yang ‘mengajar’ dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa kalau Nabi Muhammad ﷺ ada ilmu apa-apa pun, ia mestilah daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Namun Allah ‎ﷻ kata Dia tidak ajar pun syair kepada Nabi ﷺ. Jadi memang Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh bersyair  kerana ada riwayat yang mengatakan yang baginda pernah bersyair akan tetapi dikatakan  kalimah yang baginda baca terbalik. Maka ungkapan baginda tidaklah dianggap sebagai syair.

Selain daripada syair, Orientalis cuba untuk mengaitkan ilmu-ilmu yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ itu dicedok daripada agama-agama lain. Namun begitu kalau dikaji dengan sebenarnya, Nabi ﷺ tidak pernah belajar atau mengambil ilmu Islam itu dari mana-mana sumber selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini boleh dikaji daripada sejarah hidup Nabi ﷺ.

 

وَمَا يَنْبَغِي لَهُ

dan tidaklah patut dia (Nabi Muhammad) belajar syair;

Hujah ini disebut di sini sebab ada yang kata Al-Qur’an itu hanya syair sahaja, tidak lebih daripada itu. Apabila ada kalimah ما (tidak) di sini, ia digunakan untuk menidakkan sesuatu. Kerana itu tidak digunakan لا di sini. Perumpamaan begini, kalau tiba-tiba seseorang berkata: “Saya bukan orang Kelate”, mesti sebab ada orang kata dia orang Kelantan, kerana takkan tiba-tiba dia hendak menidakkan dia orang Kelantan. Jadi di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ hendak menidakkan golongan Musyrikin Mekah yang kata Nabi Muhammad ﷺ itu seorang penyair pula sedangkan itu tidak layak bagi kedudukan Nabi Muhammad ﷺ untuk bersyair gurindam. Akan tetapi itu adalah antara hujah-hujah batil mereka untuk menentang Al-Qur’an. Perhatikan Anbiya’: 5

بَل قالوا أَضغٰثُ أَحلٰمٍ بَلِ افتَرٰهُ بَل هُوَ شاعِرٌ فَليَأتِنا بِئٰيَةٍ كَما أُرسِلَ الأَوَّلونَ
Bahkan mereka berkata (pula): “(Al Qur’an itu adalah) mimpi-mimpi yang kalut, malah diada-adakannya, bahkan dia sendiri seorang penyair, maka hendaknya dia mendatangkan kepada kita suatu mukjizat, sebagaimana rasul-rasul yang telah lalu diutus”.

Mereka hendak merendahkan kedudukan Al-Qur’an dengan mengatakan ia hanya syair sahaja. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri memang tidak dikurniakan kebolehan untuk bersyair. Baginda pernah cuba tetapi tunggang terbalik jadinya. Ini seperti diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, isteri Nabi ﷺ, bahawa beliau berkata, Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“أَصْدَقُ بَيْتٍ قَالَهُ لَبِيدٌ: أَلاَ كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلاَ اللَّهَ بَاطِلٌ.”
“Syair yang paling benar yang diucapkan oleh Labid adalah: ‘Ketahuilah, segala sesuatu selain Allah adalah batil.'”

Kemudian Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: “Nabi ﷺ kemudian ingin mengutip sambungan bait syair itu, atau cuba menyusun syair sendiri (daripada perkataan Labid), tetapi baginda tidak dapat menyelesaikannya dengan betul dan hanya berkata: ‘Dan setiap nikmat pasti akan binasa.'”
(Sahih Al-Bukhari No. 6147 dan Sahih Muslim No. 2252)

Syarah:

• • Labid bin Rabi’ah adalah seorang penyair Arab Jahiliyah yang kemudian memeluk Islam dan terkenal dengan syairnya yang penuh hikmah.
  • Hadith ini menunjukkan bahawa Nabi ﷺ mengagumi kebenaran dalam bait syair Labid tersebut. Namun, ketika baginda cuba untuk menyambung atau mengulanginya, atau menyusun bait lain dalam bentuk syair, baginda tidak mampu untuk menghasilkan syair dengan wazan dan qafiyah (rima) yang tepat seperti seorang penyair. Baginda hanya dapat mengungkapkan maknanya.
  • Keterbatasan ini, dari sudut pandangan kebiasaan manusia, mungkin dilihat sebagai kekurangan. Namun, dalam konteks kenabian Muhammad ﷺ, ia sebenarnya adalah bukti kebenaran baginda. Ini kerana jika baginda mampu bersyair dengan sempurna, musuh-musuh Islam akan mempunyai hujah untuk mendakwa Al-Qur’an itu hanyalah hasil karya sastera baginda, bukan wahyu Ilahi.

Paling kuat yang boleh dikatakan baginda bersyair adalah ketika kaum Muslimin mengalami kekalahan sementara dan banyak para mujahideen berpecah belah, serta Nabi sendiri terluka parah dan terancam oleh musuh, baginda ﷺ berseru dengan gagah berani:

“أَنَا النَّبِيُّ لَا كَذِبْ، أَنَا ابْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ.”
“Aku adalah Nabi, tidak ada dusta. Aku adalah anak Abdul Muttalib.”
(Sahih Bukhari No. 2864 dan Sahih Muslim No. 1776)

Syair adalah sesuatu yang penting pada zaman Rasulullah ﷺ itu kerana ketinggian bahasa masyarakat Arab pada ketika itu yang suka kepada bahasa, antaranya syair. Kerana itu syair juga digunakan sebagai dakwah oleh Rasulullah ﷺ seperti syair-syair sindiran-sindiran terhadap orang-orang Musyrik yang dilantunkan oleh para ahli syair Islam, seperti Hassan bin Tsabit, Kaab bin Malik, Abdullah bin Rawahah dan orang-orang semisal mereka. Mereka bersyair untuk mempertahankan baginda. Apabila ada syair yang memburukkan baginda, para penyair Nabi ﷺ itu mencipta syair untuk melawannya kembali. Diriwayatkan daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَضَعُ لِحَسَّانَ بْنِ ثَابِتَ مِنْبَرًا فِي الْمَسْجِدِ يُنْشِدُ عَلَيْهِ شِعْرَهُ وَيُفَاخِرُ بِهِ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “اللَّهُمَّ أَيِّدْهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ.”
“Rasulullah ﷺ pernah meletakkan mimbar di dalam masjid untuk Hassan bin Thabit, maka dia (Hassan) berdiri di atasnya dan berbangga-bangga (dengan syairnya, membela Nabi ﷺ). Dan Rasulullah ﷺ berdoa: ‘Ya Allah, perkuatlah beliau dengan Ruhul Qudus.'”
(Sahih Bukhari No. 4905 dan Sahih Muslim No. 2485)

Nabi ﷺ juga suka dibacakan syair. Nabi ﷺ pernah mendengar syair daripada Umayyah bin Abi As-Salt (seorang penyair Jahiliyah yang hampir memeluk Islam tetapi tidak sempat), dan Nabi ﷺ mengulasnya. Diriwayatkan daripada As-Syarid bin Suwaid Ats-Tsaqafi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

حَدَّثَنَا عَمْرٌو النَّاقِدُ، وَابْنُ أَبِي عُمَرَ، كِلاَهُمَا عَنِ ابْنِ عُيَيْنَةَ، قَالَ ابْنُ أَبِي عُمَرَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مَيْسَرَةَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ الشَّرِيدِ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ رَدِفْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا فَقَالَ ‏”‏ هَلْ مَعَكَ مِنْ شِعْرِ أُمَيَّةَ بْنِ أَبِي الصَّلْتِ شَيْئًا ‏”‏ ‏.‏ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ ‏”‏ هِيهِ ‏”‏ ‏.‏ فَأَنْشَدْتُهُ بَيْتًا فَقَالَ ‏”‏ هِيهِ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ أَنْشَدْتُهُ بَيْتًا فَقَالَ ‏”‏ هِيهِ ‏”‏ ‏.‏ حَتَّى أَنْشَدْتُهُ مِائَةَ بَيْتٍ ‏.‏
“Pada suatu hari, aku pernah menaiki kenderaan bersama Rasulullah ﷺ, lalu Nabi ﷺ bertanya kepadaku: ‘Adakah engkau hafal syair Umayyah bin Abi As-Salt?’ Aku menjawab: ‘Ya.’ Baginda bersabda: ‘Bacakanlah untukku.’ Lalu aku membacakan kepadanya satu bait. Baginda bersabda: ‘Lagi.’ Lalu aku membacakan kepadanya. Baginda sentiasa berkata: ‘Lagi,’ sehingga aku membacakan seratus bait syair.”
(Sahih Muslim No. 2255)

Diriwayatkan daripada Ubay bin Ka’b رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“إِنَّ مِنَ الشِّعْرِ حِكْمَةً.”
“Sesungguhnya sebahagian daripada syair itu adalah hikmah.”
(Sahih Bukhari No. 6145 dan Sahih Muslim No. 2257)

Seperti yang telah disebut, syair adalah penting pada zaman itu sampaikan para penyair dipandang tinggi sebagai orang yang ada ilmu dan kedudukan. Akan tetapi tidak layak Al-Qur’an disamakan dengan syair. Syair tidak akan setanding dengan Al-Qur’an. Terdapat beberapa perbezaan antara syair dan Al-Qur’an:

1. Syair hanya mementingkan lenggok bahasa sahaja. Kerana tujuan syair adalah untuk menggembirakan manusia yang membacanya. Sebaliknya Al-Qur’an mementingkan mesej yang hendak disampaikan di dalamnya.

2. Syair boleh tersilap. Kadang-kadang ia berkata tentang suatu perkara dan dalam bait yang lain, ia berlawanan dengan kata-kata sebelumnya. Al-Qur’an tidak mungkin begitu. Al-Qur’an sentiasa tepat dan tidak ada percanggahan antara ayat-ayatnya.

3. Pencinta syair tidak semestinya orang yang ada tujuan dalam hidup. Kalau kita lihat kepada pencinta syair, kebanyakannya adalah pemuzik-pemuzik dan penyair-penyair yang mereka sendiri tidak tahu apakah yang mereka perjuangkan. Mereka selalunya adalah orang yang hanya mahu bergembira sahaja dalam hidup mereka. Macam kehidupan penyanyi dan penghibur zaman ini yang tidak patut kita jadikan sebagai contoh/idola pun. Akan tetapi pencinta Al-Qur’an adalah mereka yang cintakan Allah ‎ﷻ dan cintakan kebenaran. Mereka mempunyai tujuan hidup yang tepat sepertimana yang digariskan dalam Al-Qur’an. Akhlak penyair dan akhlak pencinta Al-Qur’an tidak sama. Allah ‎ﷻ sebut tentang mereka di dalam Shu’araa (penyair-penyair): 224-226

وَٱلشُّعَرَآءُ يَتَّبِعُهُمُ ٱلۡغَاوُ ۥنَ (٢٢٤) أَلَمۡ تَرَ أَنَّهُمۡ فِى ڪُلِّ وَادٍ۬ يَهِيمُونَ (٢٢٥) وَأَنَّہُمۡ يَقُولُونَ مَا لَا يَفۡعَلُونَ (٢٢٦)
Dan Ahli-ahli syair itu, diturut oleh golongan yang sesat tidak berketentuan hala. (224) Tidakkah engkau melihat bahawa mereka merayau-rayau dengan tidak berketentuan hala dalam tiap-tiap lembah (khayal dan angan-angan kosong)? (225) Dan bahawa mereka memperkatakan apa yang mereka tidak melakukannya? (226)

Oleh itu kita tidak perlu kepada syair sebagaimana kita tidak perlu kepada lagu. Oleh itu, tidak perlu kita menyusun doa kita kepada Allah ‎ﷻ sehingga hilang keikhlasan dalam doa kita itu. Kalau begitu kita seperti membaca sebuah sajak yang telah ditulis tetapi bukan dari hati kita. Seeloknya kita membaca doa yang benar-benar dari hati kita. Walaupun ia tidak tersusun, namun sekiranya ia ikhlas dari hati kita, ia lebih disukai oleh Allah ‎ﷻ. Kalau disusun doa itu, perhatian menjadi lebih kepada susunan pula, bukannya kepada doa.

Ini sama macam kita dengar ceramah atau khutbah Jumaat yang dibaca daripada teks ucapan. Selalunya ia tidak menarik langsung kerana terikat dengan teks. Ucapan yang tidak menggunakan teks ucapan lebih bagus dan berkesan kepada hati. Oleh itu, apabila kita berdakwah, cuma keluarkan apa yang ada dalam hati kita. Jangan hiraukan tentang kata-kata yang kita gunakan. Pastinya ia adalah kata-kata dari hati kita sendiri.

Eh, bukankah kita macam sudah pernah baca kalimah يَنْبَغِي di dalam surah ini? Yezza tengok balik ayat 40,

لَا الشَّمسُ يَنبَغي لَها أَن تُدرِكَ القَمَرَ وَلَا اللَّيلُ سابِقُ النَّهارِ
Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. 

Di dalam ayat 40 itu kita ada sebut perumpamaan tentang Rasul iaitu ia ibadat seperti matahari dan pengikut mereka seperti bulan. Jadi kaitan antara ayat 40 dan ayat 69 adalah ‘Rasul’. Tidak patut Rasulullah ﷺ tahu syair. Kenapa patut Rasulullah ﷺ tidak tahu syair?

• • Menjaga Kemurnian Al-Quran: Ini adalah bukti kukuh bahawa Al-Qur’an bukanlah syair. Kemampuan Nabi ﷺ yang terbatas dalam menyusun syair menunjukkan bahawa Al-Qur’an yang luar biasa fasih, indah, dan mendalam itu datangnya daripada Allah ‎ﷻ, bukanlah daripada bakat sastera baginda sendiri.
  • Bukti Kenabian: Ketidakmampuan Nabi ﷺ bersyair adalah salah satu tanda kenabian baginda. Ia menunjukkan baginda benar-benar menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ, dan wahyu itu berbeza sama sekali daripada bentuk sastera manusia.
  • Kefasihan Bahasa Nabi ﷺ: Meskipun tidak mampu bersyair secara profesional, Nabi ﷺ adalah manusia yang paling fasih berbicara. Kata-kata baginda (Hadith) mempunyai keindahan dan kekuatan tersendiri yang dikenali sebagai jawami’ al-kalim (kata-kata ringkas padat makna). Ketidakmampuan bersyair tidak mengurangi kefasihan atau ketinggian bahasa baginda.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

“فُضِّلْتُ عَلَى الْأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ: أُعْطِيتُ جَوَامِعَ الْكَلِمِ، وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ طَهُورًا وَمَسْجِدًا، وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّةً، وَخُتِمَ بِيَ النَّبِيُّونَ.”
“Aku diberi kelebihan atas para nabi dengan enam perkara: Aku diberikan jawami’ul kalim (kata-kata ringkas padat makna), aku ditolong dengan ketakutan (yang mencekam musuh), dihalalkan untukku harta rampasan perang, dijadikan bagiku bumi sebagai alat bersuci dan tempat solat, aku diutus kepada seluruh makhluk, dan dengan diriku para nabi ditutup (akulah penutup para nabi).”
(Sahih Muslim No. 523)

Tuduhan Nabi ﷺ seorang penyair itu tidak masuk akal kerana mereka pun tahu yang Nabi ﷺ tidak bersyair dan tidak terkenal pun sebagai seorang penyair. Mereka pun tahu yang bahasa lenggok Al-Qur’an tidak sama seperti lenggok syair. Macam kita mungkin tidak nampak, tetapi berbeza bagi mereka yang menjadikan syair itu sebagai makanan harian mereka sahaja. Perumpamaan seperti kita dapat bezakan antara cakap biasa dan cakap berpantun. Tentu tidak sama. Akan tetapi kenapa mereka tuduh begitu?

Pertama, mereka tidak ada hujah yang lain, jadi mereka gunakan sahaja apa hujah yang ada. Keduanya, apabila mereka ulang-ulang, lama-lama orang percaya juga. Ini dinamakan illusory truth effect. Apabila sesuatu itu diulang-ulang banyak kali, orang boleh percaya walaupun maklumat itu tidak benar. Kerana otak kita buat andaian: ‘kalau tak betul, takkan ramai orang cakap dan cakap banyak kali?’ Sebagai contoh, Sydney bukanlah ibu negara Australia, tetapi kerana selalu diulang-ulang, ramai orang sangka ia benar. Sedangkan ibu negara Australia adalah Canberra.

Begitulah juga sekarang kita lihat penggunaan tuduhan seperti yang dikenakan kepada Nabi Muhammad ﷺ itu telah digunakan ke atas golongan Sunnah dan Salafi. Tuduhan yang dikenakan adalah golongan Salafi ini ikut Wahabi, menolak mazhab, tafsir Al-Qur’an ikut sedap tekak sendiri, golongan Mujassimah (mengatakan Allah ‎ﷻ berjisim), golongan sesat, ekstrem kerja mahu bunuh orang sahaja, dan bermacam-macam lagi tuduhan yang tidak berkesudahan. Kesannya ramai yang takut hendak belajar dengan ustaz yang dilabel ‘Wahabi’ ini. Sedangkan kalau belajar dengan mereka, tidak ada pun mereka ajar perkara seperti yang dimomokkan itu.

Ketiga, mereka mungkin hendak kata sepertimana juga syair yang direka-reka, begitu jugalah Al-Qur’an ini.

Keempat, mereka mungkin hendak mengatakan Al-Qur’an ini memberi kesan yang sama dengan syair, iaitu menyebabkan orang ramai terpesona.

Sekiranya Nabi ﷺ tidak layak bersyair, orang yang ahli Al-Qur’an, yang mempelajari dan menghafalnya juga tidak layak menyanyi-nyanyi dan melayan muzik. Al-Qur’an adalah sesuatu yang sangat mulia dan tidak patut bercampur di dalam dada seorang ahli Al-Qur’an itu ayat-ayat Al-Qur’an dan lagu yang lagha. Malah empat mazhab Islam telah mengharamkan lagu dan muzik dan salah satu dalil adalah ayat Luqman: 6 

وَمِنَ النّاسِ مَن يَشتَري لَهوَ الحَديثِ لِيُضِلَّ عَن سَبيلِ اللهِ بِغَيرِ عِلمٍ وَيَتَّخِذَها هُزُوًا ۚ أُولٰئِكَ لَهُم عَذابٌ مُّهينٌ
Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.

Ibn Abbas mengatakan لَهوَ الحَديثِ di dalam ayat ini bermaksud lagu/muzik. Jadi hujah untuk mengatakan lagu/muzik itu haram agak kuat. Kita tahu ada pendapat yang mengatakan lagu/muzik itu harus asalkan tidak melalaikan. Akan tetapi kita berpendapat ia tetap haram.

Apa perlunya kita kepada lagu/muzik? Kalau kita hendakkan hiburan, kita ada Al-Qur’an yang sudah sangat indah bacaannya. Kalau kita hendak ketenangan, kita ada solat dan zikir. Solat itu memberi ketenangan seperti isyarat yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda kepada Bilal:

“يَا بِلاَلُ، أَقِمِ الصَّلاَةَ، أَرِحْنَا بِهَا.”
“Wahai Bilal, tegakkanlah solat, rehatkanlah kami dengannya (solat).”
(Hadith riwayat Abu Dawud, Imam Ahmad, dan lainnya. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Dan kalau ketenangan yang dicari, bukankah dengan zikir dan ingat kepada Allah ‎ﷻ, hati akan menjadi tenang? Semua orang tahu ayat Ra’d: 28

“الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ”
“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”

Sebab itulah kita tidak memerlukan lagu/muzik termasuklah lagu nasyid. Ia bukanlah cara Islam. Sebab kalau itulah caranya, Nabi ﷺ dan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ pun mesti paling pandai menghasilkan lagu nasyid agaknya.

Maka kerana faham tentang hal inilah yang menyebabkan ada pelajar tahfiz yang apabila terdengar ada lagu dikumandangkan, mereka akan tutup telinga mereka.

Kerana begitulah yang dilakukan oleh Nabi ﷺ dan dalilnya adalah hadith ini yang diriwayatkan daripada Nafi’, maula (bekas hamba) Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata:

“كنتُ مع ابنِ عمرَ فسمع صوتَ زمارةِ راعٍ ، فوضع أُصبعَيه في أُذُنَيهِ ، وعدل راحلتَهُ عن الطريقِ ، وقال : يا نافعُ ، أتسمعُ ؟ فأقولُ : نعم . فيمضِي حتى قلتُ : لا . فرفع يديه من أُذُنَيهِ ، وعدل راحلتَهُ إلى الطريقِ ، وقال : رأيتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ حينَ سمع صوتَ يراعَةٍ صنع مثلَ هذا.”
“Aku pernah bersama Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, lalu dia mendengar suara seruling penggembala. Maka dia meletakkan kedua jarinya di kedua telinganya, dan dia membelokkan untanya dari jalan. Dia berkata: ‘Wahai Nafi’, apakah engkau masih mendengar?’ Maka aku berkata: ‘Ya.’ Dia terus berjalan hingga aku berkata: ‘Tidak.’ Maka dia mengangkat kedua tangannya dari kedua telinganya, dan dia mengembalikan untanya ke jalan semula. Kemudian dia berkata: ‘Aku melihat Rasulullah ﷺ ketika mendengar suara seruling, baginda melakukan hal yang serupa (seperti ini).'”
(Hadith riwayat Imam Ahmad, Abu Dawud, dan Ibnu Majah. Dinilai shahih oleh Al-Albani dalam Silsilah Al-Hadis Ash-Shahihah No. 3177)

Jadi, kalau Al-Qur’an itu bukan syair, apakah ia?

 

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ

Sesungguhnya Al-Qur’an itu tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan

Apabila ada إن….إلّا ia bermaksud ada penegasan di sini. Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Al-Qur’an ini sifatnya ذِكْرٌ iaitu memberi peringatan. Ada banyak sebab kenapa ia digelar begitu, antaranya:

• • Peringatan dan Pengingat: Makna utama “dzikr” adalah peringatan atau pengingat. Al-Qur’an adalah peringatan daripada Allah ‎ﷻ kepada seluruh manusia tentang tujuan penciptaan mereka, tentang kewajipan mereka kepada Allah ‎ﷻ, tentang hari kiamat, syurga, neraka, serta kisah-kisah umat terdahulu sebagai pelajaran. Ia mengingatkan manusia akan janji-janji dan ancaman-ancaman Allah ‎ﷻ, serta hakikat kehidupan dunia dan akhirat. Sebab itulah kita kena baca selalu Al-Qur’an ini dan jangan ditinggalkan. Setiap hari kena ada masa yang kita luangkan untuk membacanya.

  • Nasihat dan Petunjuk: Al-Qur’an berfungsi sebagai nasihat dan petunjuk yang jelas bagi orang-orang yang berakal. Ia membimbing manusia kepada jalan yang lurus, membezakan antara yang hak dan yang batil, antara kebaikan dan keburukan. Akan tetapi, bagaimana ia boleh menjadi petunjuk kalau kita tidak faham apa yang kita baca? Ramai bukan orang kita yang setakat baca sahaja tetapi tidak faham pun apa yang dibaca?

  • Kemuliaan dan Kehormatan: Dalam beberapa konteks, “dzikr” juga dapat bererti kemuliaan atau kehormatan. Al-Qur’an adalah kitab yang mulia dan membawa kemuliaan bagi siapa pun yang memegangnya, mempelajarinya, dan mengamalkannya. Rasulullah ﷺ dan sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ itu mulia dan diingati sampai sekarang kerana mereka berpegang kepada Al-Qur’an dan menyampaikannya kepada manusia. Sebab itu kalau kita di khalayak ramai dan kita lihat ada orang yang baca Al-Qur’an, tentu kita rasa wah hebatnya dia. Kita pula bagaimana?

  • Menjaga dan Memelihara (Hafalan): Kata “dzikr” juga boleh bererti memelihara atau menjaga, terutama dalam konteks hafalan. Al-Qur’an adalah kitab yang dijaga dan dipelihara oleh Allah ‎ﷻ daripada perubahan atau pemalsuan, dan ia juga merupakan kitab yang mudah dihafal dan dipelajari oleh kaum Muslimin. Maka jadikan target kita untuk menghafal Al-Qur’an ini selagi kita hidup.

  • Dzikir kepada Allah: Al-Qur’an adalah bentuk dzikir (mengingat Allah ‎ﷻ) yang paling agung. Membaca, merenungkan (tadabbur), dan mengamalkan Al-Qur’an adalah cara tertinggi untuk mengingat Allah ‎ﷻ, memahami kebesaran-Nya, nama-nama dan sifat-sifat-Nya, serta hukum-hukum-Nya. Ramai yang tidak tahu hal ini rupanya. Ramai yang sibuk tanya zikir itu dan ini, padahal mereka ada Al-Qur’an yang lebih utama daripada mana-mana dzikir sebenarnya.

Begitulah dengan ringkas kenapa Al-Qur’an digelar ذِكْرٌ. Namun begitu perkataan yang digunakan untuk merujuk kepada Al-Qur’an adalah ذِكْرٌ. Bukan الذِكْرٌ seperti kebiasaan di dalam Al-Qur’an seperti ayat Qalam: 52

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ
“Dan sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkanmu (dengan pandangan mereka yang tajam, kerana dengki) ketika mereka mendengar peringatan (الذِّكْرَ) (Al-Quran) dan mereka berkata: ‘Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar orang gila’.”

Kali ini kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk umum (nakirah). Kesannya adalah untuk memberitahu kita bahawa banyak benda yang Al-Qur’an itu ingatkan kita, bukan satu sahaja. Antaranya tentang realiti kehidupan, fitrah manusia, mengingatkan kita tentang sejarah silam umat-umat terdahulu, peringatan tentang apakah kesannya kalau kita ingkar kepada Allah ‎ﷻ, dan macam-macam lagi.

Ayat ke 69 adalah pengulangan tentang topik awal surah ini tentang Al-Qur’an dan juga Nabi Muhammad ﷺ. Lihat ayat 2 – 6

وَٱلۡقُرۡءَانِ ٱلۡحَكِيمِ (٢) إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ (٣) عَلَىٰ صِرَٲطٍ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٤) تَنزِيلَ ٱلۡعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ (٥) لِتُنذِرَ قَوۡمًا مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمۡ فَهُمۡ غَـٰفِلُونَ (٦)
Demi Al-Quran yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap kukuh, (2) Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) daripada Rasul-rasul yang telah diutus, (3) Yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). (4) Al-Quran itu, diturunkan oleh Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani, (5) Supaya engkau memberi peringatan dan amaran kepada kaum yang datuk neneknya telah lama tidak diberikan peringatan dan amaran; sebab itulah mereka lalai. (6)

Mengikut Shaikh Shalih al-Utsaimin , ذِكْرٌ bagi Al-Qur’an ini ada 3 perkara:

1. Kena ingat yang Al-Qur’an itu daripada Allah رَحِمَهُ اللَّهُ. Jadi ia sepatutnya memberi kesan kepada kita dalam melihat Al-Qur’an. Ia sepatutnya menjadi penting bagi kita kerana kalau kita dapat surat daripada polis pun kita sudah ketar, bukan? Apatah lagi kalau ini adalah surat daripada Allah ‎ﷻ yang sepatutnya kita kena agungkan. Semasa baca Al-Qur’an pun kena ada rasa lain macam kerana ia bukan kata-kata manusia.

2. Kena ingat bahawa apa-apa sahaja yang kita dapat daripada Al-Qur’an itu adalah terbaik. Kerana ia daripada Allah ‎ﷻ yang hendak memberi panduan hidup kepada hamba-Nya. Ia hukum terbaik dalam ayat yang terbaik.

3. Ia menaikkan darjat orang yang rapat dengan Al-Qur’an. Para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ terkenal sampai sekarang kerana mereka mengamalkan Al-Qur’an dan menyampaikannya kepada manusia. Begitulah Rasulullah ﷺ namanya disebut-sebut kerana baginda menyampaikan Al-Qur’an seperti disebut di dalam Sharh: 4

وَرَفَعۡنَا لَكَ ذِكۡرَكَ
Dan Kami telah meninggikan bagimu

 

وَقُرْءآنٌ مُّبِينٌ

dan bacaan yang jelas nyata;

Al-Qur’an itu adalah wahyu dalam Bahasa Arab yang jelas nyata, yang tidak boleh ditiru oleh manusia. Sekarang disebut satu lagi sifat Al-Qur’an setelah disebut di dalam ayat 2,

وَالقُرءآنِ الحَكيمِ
Demi Al-Qur’an yang penuh bijaksana;

Al-Qur’an itu jelas nyata kepada mereka yang belajar tafsir Al-Qur’an. Maknanya, apabila kita belajar tafsir Al-Qur’an, kita akan tahu mana perbuatan salah yang kita buat. Sebab telah jelas nyata kepada kita kerana telah diterangkan dengan nyata di dalam Al-Qur’an. Yang tidak jelas adalah kepada orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sahaja.

Al-Qur’an ini sifatnya jelas, jadi boleh dipelajari dan difahami. Bukannya kena ada ijazah agama baru boleh belajar tafsir. Bukannya orang yang tertentu sahaja boleh faham, malah kebanyakan daripada kita boleh memahaminya. Jadi salahlah mereka yang kata orang tertentu sahaja yang boleh faham. Mereka ini kadangkala golongan ustaz tetapi mereka halang orang daripada belajar tafsir. Mereka kata kalau belajar, boleh jadi sesat. Sebenarnya yang sesat adalah mereka kerana mereka tidak belajar tafsir. Semua benda mereka belajar tetapi sumber utama agama mereka tidak belajar lagi. Pelik bin ajaib betul. Mereka tidak belajar kerana guru mereka sendiri tidak belajar dan guru kepada guru mereka sendiri tidak belajar. Jadi mereka pula tidak bagi orang lain belajar. Sudahlah mereka tidak belajar, mereka halang pula orang lain daripada belajar! Ini memang ahli agama yang paling teruk dalam dunia!

Al-Qur’an itu jelas memberi peringatan kepada mereka yang mahu merenungkan maknanya dan mentadabbur ayat-ayatnya (memikirkan tentangnya secara mendalam). Maka kena selalu belajar dan selalu baca supaya kita dapat faham. Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

 خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”.
(Riwayat Bukhari No. 5027)

Manusia selain daripada fizikal, ada dua elemen iaitu hati dan minda. Ini diwakili oleh ذِكرٌ dan مُبِينٌ di hujung ayat ini. Maklumat yang jelas مُبِينٌ adalah untuk minda dan dan pengisian hati disentuh di dalam kalimah ذِكرٌ. Dalilnya adalah zikir itu adalah ibadah hati dan telah disebut di dalam ayat Ra’d: 28

 أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu, tenang tenteramlah hati manusia.”

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini 20 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah