
Ayat 40: Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang Hari Kiamat pula. Ini adalah salah satu perkara yang selalu diulang-ulang dalam Qur’an untuk mengingatkan manusia tentang ancaman Allah ﷻ. Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi.
إِنَّ يَومَ الفَصلِ ميقٰتُهُم أَجمَعينَ
Indeed, the Day of Judgement is the appointed time for them all –
Sesungguhnya hari pemutusan hukum untuk memberi balasan, ialah masa untuk mereka semua berhimpun, –
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ
Sesungguhnya hari pemutusan hisab amal,
Ini adalah jawapan kepada hujah Musyrikin Mekah yang minta dibawakan tok nenek mereka yang telah mati. Allah ﷻ memberitahu yang hari akhirat dan penghisaban amal itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ, bukan hendak ikut kehendak mereka. Allah ﷻ yang tentukan bila akan berlaku.
Perkataan الْفَصْلِ literalnya bermaksud ‘yang memisahkan’. Ia dipanggil ‘hari pemutusan’ kerana pada hari itu, walaupun semua makhluk akan dikumpulkan, mereka akan dipisahkan antara satu sama lain.
Apa sahaja pertalian antara mereka akan diputuskan walaupun antara kawan, keluarga, anak murid dan sebagainya. Mereka akan diadili seorang demi seorang.
Kebenaran dan kebatilan juga akan dipisahkan pada hari itu. Maka, akan nampak jelas kepada semua orang mana yang benar dan salah. Amalan yang baik akan dibalas dengan baik dan begitu juga jika melakukan amalan yang salah pasti akan dibalas.
Keputusan akan diberikan kepada semua makhluk pada hari itu.
مِيقٰتُهُمْ أَجْمَعِينَ
ialah masa untuk mereka semua berhimpun, –
Perkataan مِيقَاتُ diambil dari perkataan وقت yang bermaksud ‘sesuatu yang telah ditetapkan dari segi waktu’. Semua makhluk akan dihimpunkan pada masa yang telah ditetapkan. Namun, hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah masanya. Tidak ada sesiapa yang tahu bilakah kejadian itu melainkan Allah ﷻ sahaja.
Mereka yang tidak beriman tidak percaya kepada hari ini. Mereka tidak sangka hari ini akan tiba tetapi ia pasti akan berlaku. Sama ada mereka percaya atau tidak, mereka semua tetap akan dihimpunkan, tidak ada sesiapa yang akan tertinggal.
Ayat 41: Apakah yang terjadi pada hari itu?
يَومَ لا يُغني مَولًى عَن مَولًى شَيئًا وَلا هُم يُنصَرونَ
The Day when no relation will avail a relation at all, nor will they be helped –
Iaitu hari seseorang kerabat atau sahabat karib tidak dapat memberikan sebarang perlindungan kepada seseorang kerabat atau sahabat karibnya, dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan,
يَوْمَ لَا يُغْنِي
Iaitu hari tidak dapat membantu,
Ramai yang sangka dan berharap yang mereka akan dibantu oleh seseorang. Ada yang mengharapkan tuhan sembahan mereka selain Allah ﷻ iaitu dewa, ahli keluarga, wali yang mereka puja dan beri salam, malaikat, guru yang mengajar ajaran salah dan macam-macam lagi.
Apabila mereka sangka akan ditolong, maka mereka rasa selamat tetapi ini adalah satu pemahaman yang salah. Tidak ada sesiapa yang dapat membantu kita nanti di akhirat melainkan amal kita sendiri.
مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئًا
seseorang kerabat atau sahabat karib kepada seseorang kerabat atau sahabat karibnya, walau sedikit pun.
Apakah maksud مَوْلًى? Ia dari perkataan و ل ي – wali. Orang kita banyak sebut perkataan ini, terutama yang belajar agama. Lebih-lebih lagi yang berkecimpung dalam ajaran tarekat. Sikit-sikit mereka akan sebut wali itu dan wali ini kerana itu perkara yang paling disukai. Mereka bercerita tentang kehebatan wali kerana seronok dan khayal dengan kisah dongeng para wali itu. Tanpa disedari ia hanya membuatkan mereka begitu mudah dan senang ditipu.
Wali dan مَوْلًى adalah ‘kawan rapat’ dan juga ‘penjaga’. Apakah bezanya antara wali dan mawla?
Wali – seseorang yang menawarkan pertolongan mereka. Belum tentu dia boleh bantu lagi.
Mawla – seseorang yang pasti membantu. Dia memenuhi janjinya untuk membantu.
Perkataan مَوْلًى digunakan dalam ayat ini kerana memang mereka semasa di dunia membantu kita. Namun, di akhirat mereka tidak dapat membantu walaupun mereka kalau boleh hendak membantu. Contoh seperti ibubapa kita, memang boleh mengharapkan mereka untuk membantu kita dalam setiap keadaan kerana mereka memang sayang kepada kita.
Begitu juga, ada jenis-jenis kawan yang kita memang boleh harap. Kalau ada masalah, kita minta tolong, mereka akan tolong selagi boleh. Walaupun begitu ada juga jenis kawan yang hanya berkawan dengan kita semasa senang sahaja. Namun, مَوْلًى adalah kawan yang memang boleh diharap.
Tapi mereka hanya boleh jadi مَوْلًى semasa di dunia sahaja dan tidak boleh hendak tolong langsung sesiapa apabila di akhirat nanti.
Tidak ada sesiapa yang boleh membantu sedikit pun. Seorang ayah tidak dapat membantu anaknya. Tidaklah juga seorang guru boleh tolong anak muridnya dan seorang wali boleh menolong sesiapa pun. Namun berapa banyak masyarakat kita yang memuja wali, sebab mengharap wali-wali itu boleh menolong mereka.
Mereka seru wali-wali mereka itu siang dan malam, dengan harapan dapat mendekatkan diri mereka dengan wali yang diseru itu. Namun seperti Dakwa Surah ini beritahu kita, hanya Allah ﷻ sahaja yang Maha Mendengar seruan kita, dan para wali itu tidak ada sifat mendengar sebegitu.
Jadi, serulah banyak mana pun, mereka tidak dapat mendengar. Jadi mereka yang menyeru-nyeru itu sebenarnya bertepuk sebelah tangan sahaja.
وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ
dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan
Tidak ada sesiapa yang boleh ditolong. Hendak tolong tidak boleh, hendak ditolong juga tidak boleh. Mereka nampak kenalan mereka, bukan tidak nampak, tetapi tidak boleh hendak tolong atau minta tolong.
Ini adalah bantuan lain selain keluarga atau kawan. Mungkin ada yang berharap entah belas kasihan dari Allah ﷻ. Ini turut tidak diberikan kepada mereka yang lalai dalam agama. Apa sahaja yang tergambar dalam harapan mereka sesuatu atau sesiapa yang boleh membantu, tidak akan dapat membantu. Allah ﷻ tutup semua harapan.
Jadi kita tidak boleh hendak mengharap kepada sesiapa jua di akhirat nanti. Maka janganlah kita bangga dan rasa selamat kalau ada keluarga kita yang alim, atau kita ada kawan dengan orang yang baik-baik. Kita kena berharap pada diri kita sahaja. Maka janganlah buang masa lagi menyeru-nyeru para Nabi dan wali dengan harapan mereka tolong kita nanti.
Ayat 42: Kalau tidak ada sesiapa pun yang boleh tolong, maka hendak berharap kepada siapa waktu itu?
إِلّا مَن رَّحِمَ اللهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ العَزيزُ الرَّحيمُ
Except those [believers] on whom Allah has mercy. Indeed, He is the Exalted in Might, the Merciful.
Kecuali orang yang telah diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah jualah yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.
إِلَّا مَن رَّحِمَ اللهُ
Kecuali orang yang telah diberi rahmat oleh Allah;
Hanya dengan Allah ﷻ sahaja kita boleh berharap. Kita hendaklah mengharapkan rahmat dan belas kasihan dari Allah ﷻ. Kita tidak boleh mengharapkan kepada yang lain. Kalau kita menaruhkan harapan kepada yang lain, kita akan kecewa.
Namun, tidaklah dengan harapan kosong sahaja. Kenalah kita ada usaha untuk buat baik, baru ada harapan. Maka, kita kena buat baik semasa di dunia, barulah Allah ﷻ akan beri rahmat kepada kita. Kita hendaklah mengikut arahan-Nya, meninggalkan larangan-Nya, menjadi hamba-Nya sebaik mungkin.
Serulah Allah ﷻ banyak-banyak semasa di dunia. Teruskan berdoa dan berharap hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Bukannya doa dalam bentuk tawasul dengan wali, Nabi dan malaikat.
إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
sesungguhnya Allah jualah yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.
Kenapa kita hanya boleh mengharap kepada Allah ﷻ? Ini kerana Allah Maha Kuasa – maka tidak ada sesiapa yang boleh mendesak Allah ﷻ untuk tolong sesiapapun. Tidaklah boleh seluruh makhluk dalam dunia ini, kalau tidak berpuas hati dengan Allah ﷻ, berkumpul ramai-ramai dan buat demonstrasi tunjuk perasaan untuk Allah ﷻ buat sesuatu, atau untuk masukkan sesiapa dalam syurga dan sebagainya.
Tidak boleh langsung kita hendak mendesak Allah ﷻ. Ini kerana Allah ﷻ buat apa yang hendak dibuat. Maka, janganlah kita mengharap kepada ibubapa kita, guru-guru kita, syeikh-syeikh kita, wali-wali dan sebagainya. Mereka tidak ada kuasa apa-apa pun.
Dalam masa yang sama Allah ﷻ akan bersifat Raheem kepada mereka yang beriman dan beramal soleh. Allah ﷻ boleh tolong sesiapa yang Dia hendak tolong. Allah ﷻ amat belas dan kasihan kepada hamba-Nya yang mukmin.
Sifat Raheem Allah ﷻ ini hanya diberikan kepada orang mukmin sahaja. Tidak diberikan kepada semua manusia. Maka kita kena jadi mukmin barulah Allah akan beri bantuanNya.
Habis Ruku’ 2 dari 3 ruku’ dalam surah ini.
Ayat 43: Ayat 43 – 50 adalah Perenggan Makro Keenam. Allah menceritakan layanan yang akan diberikan kepada ahli neraka.
Ayat sebelum ini Allah ﷻ sebut rahmah-Nya yang diberikan kepada orang mukmin. Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang akhirat pula. Ia dimulakan dengan tentang neraka. Apakah kaitan penceritaan neraka dan sifat rahmah-Nya? Ini kerana dari sifat rahmah Allah ﷻ lah Dia menerangkan tentang neraka dan balasan akhirat kepada kita.
Jangan kita lupa bahawa penerangan tentang neraka adalah salah satu dari sifat rahmah Allah ﷻ. Maklumat itu diberikan untuk menakutkan kita supaya dapat memperbetulkan diri kita. Allah ﷻ menjelaskan neraka dalam bentuk grafik supaya kita dapat bayangkan. Supaya kita mendapat pengajaran dan takut dengan akhirat. Apabila kita takut, kita akan berbuat baik di dunia.
Agama lain tidak ada elemen ini. Agama lain tidak menceritakan neraka dan syurga dengan panjang lebar. Maka mereka tidak tahu bagaimanakah keadaan neraka dan syurga. Sampaikan mereka mempermainkan keadaan neraka. Mereka agak-agak sahaja apa yang ada di neraka dan syurga. Banyak kartun-kartun yang mempermainkan keadaan di sana. Banyak lelucon yang difikirkan oleh mereka. Begitulah yang kita boleh lihat dalam filem-filem barat.
Jadi, marilah kita belajar dan tahu tentang apakah yang ada di neraka itu. Apakah balasan kepada orang yang berdosa? Bagaimanakah keadaan dalam neraka itu?
Pertamanya, apa mereka akan makan?
إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقّومِ
Indeed, the tree of zaqqum
(Ingatlah), sesungguhnya pokok Zaqqum, –
Inilah makanan yang paling buruk sekali. Tidak ada makanan yang baik-baik untuk penghuni Neraka. Apabila mereka minta makanan, mereka akan diberikan dengan buah dari Pokok Zaqqum. Inilah satu-satunya pokok yang dapat hidup dalam neraka. Bayangkan betapa buruknya satu pokok yang boleh hidup dalam api? Kalau boleh hidup dalam api, maka itu tentu bermakna ia pun ada sifat-sifat api juga.
Tidak ada pokok lain lagi. Kalau di dalam syurga, sentiasa Allah ﷻ menceritakan berbagai jenis pokok dan buah-buahan. Namun, dalam neraka, hanya ada pohon Zaqqum sahaja yang disebut. Penerangan tentang Zaqqum ini boleh dilihat dalam Saffat:64-65.
Mujahid mengatakan, “Seandainya dijatuhkan satu titis dari zaqqum itu ke bumi ini, nescaya semua penghidupan penduduk bumi menjadi rosak (tercemar) kerananya.” Hal yang semisal telah disebutkan secara marfu’.
Orang kafir Mekah mengejek-ngejek tentang pokok Zaqqum ini. Mereka kata mereka suka Zaqqum itu. Mereka kata adalah makanan untuk mereka nanti kalau mereka masuk neraka. Mereka bermain-main dengan maklumat dari Nabi Muhammad itu.

Ayat 44: Untuk siapakah buah Zaqqum itu?
طَعامُ الأَثيمِ
Is food for the sinful.
(Buahnya) menjadi makanan bagi orang yang berdosa (dalam neraka).
Buah Zaqqum itu diberikan kepada mereka yang banyak buat dosa. Dosa pula jenis dosa yang besar tetapi bukan itu sahaja makna الْأَثِيمِ ini. Ia juga bermaksud ‘mereka yang condong ke arah dosa dan tidak mahu berbuat baik’. Mungkin mereka tidak buat lagi dosa tetapi mereka sudah condong kepada keburukan. Hati mereka sentiasa ke arah berbuat dosa.
Perkataan الْأَثِيمِ ini asalnya digunakan untuk unta yang boleh bergerak pantas, tetapi hendak jalan perlahan juga. Seperti juga manusia yang boleh sebenarnya hendak buat kebaikan, tetapi mereka tidak mahu. Ini kerana hati mereka telah condong kepada berbuat dosa. Peluang hendak berbuat baik ada, tetapi mereka tidak meraih peluang itu.
Maka, untuk mereka itu, mereka akan diberi makanan buah Zaqqum!
Ayat 45: Apakah sifat buah Zaqqum ini? Dalam sirah, ada diceritakan bagaimana orang-orang Musyrikin Mekah bermain-main dengan cerita Nabi tentang buah Zaqqum ini. Mereka telah diberitahu oleh Nabi bahawa penghuni Neraka akan makan buah Zaqqum.
Jadi, mereka memperolokkan baginda dengan berkata: “Wahai kawan-kawan, mari kita makan buah Zaqqum!”. Alangkah kurang ajar mereka. Mereka tidak tahu bagaimana keadaan buah Zaqqum itu.
كَالمُهلِ يَغلي فِي البُطونِ
Like murky oil, it boils within bellies
(Makanan ini pula panas) seperti tembaga cair, mendidih dalam perut, –
كَالْمُهْلِ
seperti kerak minyak,
Ia seperti minyak masak yang telah banyak kali digunakan untuk memasak. Lama-kelamaan ia akan melikat dan pekat berwarna kegelapan. Tembaga juga apabila telah dipanaskan sampai menjadi cair dan sangat-sangat panas akan melekat kepada tubuh kita kerana pekat dan likat.
Maka, kehangatannya bertambah lagi. Bayangkan kalau kita menyentuh lilin yang cair kepanasan. Ia memang sudah panas, tetapi menjadi lebih panas kerana apabila cair, ia melekat kepada tubuh kita, kan?
Itulah buah Zaqqum nanti dan dibayangkan seksanya dalam ayat ini. Na’uzubillah min zalik! Semoga kita terselamat dari memakan buah ini.
يَغْلِي فِي الْبُطُونِ
yang mendidih dalam perut,
Bila makan sahaja buah Zaqqum itu, ia akan bertukar menjadi minyak yang mendidih. Bayangkan apabila sesuatu itu mendidih, ia akan berbunyi cissss. Mendidihnya seperti tembaga yang cair. Bayangkan bagaimana kerak minyak atau tembaga boleh mendidih dalam perut! Maknanya, ia panas sangat!
Ayat 46: Bagaimana keadaan ia mendidih itu?
كَغَليِ الحَميمِ
Sahih International
Like the boiling of scalding water.
Seperti mendidihnya air yang meluap-luap panasnya.
Bayangkan kalau kita memasak kerak minyak. Kerak minyak adalah sesuatu yang pekat, bukan macam air. Kalau air, kita boleh masak dan senang sahaja hendak mendidih. Membuak-buak kalau air telah mendidih. Namun kalau kita hendak masak kerak minyak di dalam dunia, ia tidak akan mendidih kerana pekat.
Bayangkan bagaimana di neraka nanti, sesuatu yang pekat itu boleh sampai jadi mendidih. Ini kerana api yang digunakan bukan api jenis yang digunakan di dunia, tetapi api neraka! Maknanya, ia panas sangat, sampai ribu juta darjah. Sampaikan kerak minyak atau tembaga boleh mendidih seperti mendidihnya air!
Ia akan mendidih dalam perut ahli neraka pula!
Ayat 47: Bukan itu sahaja seksaan yang dikenakan kepada mereka. Ada lagi yang diterangkan dalam ayat ini. Ini adalah tentang azab rohani pula.
خُذوهُ فَاعتِلوهُ إِلىٰ سَواءِ الجَحيمِ
[It will be commanded], “Seize him and drag him into the midst of the Hellfire,
(Lalu diperintahkan kepada malaikat penjaga neraka): “Renggutlah orang yang berdosa itu dan seretlah dia ke tengah-tengah neraka.
خُذُوهُ
Tangkaplah orang yang berdosa itu
Allah ﷻ suruh malaikat tangkap ahli neraka atau penjaga neraka bercakap sesama mereka. Sebenarnya ahli neraka bukan boleh lari mana pun, ada di situ sahaja tetapi mereka dihina dengan disuruh mereka itu ditangkap. Macam tangkap binatang.
Ini adalah azab emosi, diberi penghinaan dengan disuruh tangkap. Kalimah tangkap ini adalah menakutkan dan menghinakan, sampaikan kalau zaman sekarang, pendatang tanpa izin dengan kalimah ‘tangkap’ sudah takut dan ada yang terus terjun tingkap. Ini kerana perkataan ‘tangkap’ adalah menghinakan.
Ada pendapat yang mengatakan, kerana sekarang baru disebut ditangkap ahli neraka itu, maka buah zaqqum itu telah diberikan kepada ahli neraka sebelum mereka dimasukkan ke dalam neraka lagi. Mereka kata inilah yang dimaksudkan dengan Waqiah:56
هٰذا نُزُلُهُم يَومَ الدّينِ
Itulah hidangan untuk mereka pada hari Pembalasan”.
فَاعْتِلُوهُ
dan seretlah dia
Diseret dengan cara diikat dengan besi. Bayangkan keadaan seorang penjenayah yang tidak mahu bergerak. Polis akan pegang dia beramai-ramai, kemudian diseret dengan ganas dalam keadaan dia meronta-ronta.
إِلَىٰ سَوَاءِ الْجَحِيمِ
ke tengah-tengah neraka.
Diseret ke tengah neraka kerana mereka akan dikenakan seksaan di tengah-tengah neraka itu. Semua kena duduk di tengah neraka, tidak boleh lari ke tepian. Kenapa di tengah pula? Ini kerana di tengah neraka itu adalah tempat paling panas. Allah ﷻ hendak bagi mereka rasa kepanasan yang maksima.
Ayat 48: Selepas diseret ke tengah Neraka, apakah yang akan dilakukan kepada mereka?
ثُمَّ صُبّوا فَوقَ رَأسِهِ مِن عَذابِ الحَميمِ
Then pour over his head from the torment of scalding water.”
“Kemudian curahkanlah di atas kepalanya – azab seksa – dari air panas yang menggelegak”.
ثُمَّ صُبُّوا
Kemudian curahkanlah
Kalimah صُبُّوا bermaksud dicurahkan dengan banyak macam air terjun. Bukan curah sikit-sikit.
فَوْقَ رَأْسِهِ
di atas kepalanya –
Sudahlah dalam perut mereka telah mendidih buah dari pokok Zaqqum, sekarang dicurahkan lagi satu jenis azab ke atas kepala mereka iaitu air panas yang menggelegak. Maknanya, ada azab dari dalaman dan luaran. Apakah yang dicurahkan ke atas kepada mereka itu?
مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
dari azab air panas yang menggelegak”.
Ini adalah azab jenis air panas pula. Memang berbagai jenis azab akan dikenakan kepada penghuni neraka. Air panas di neraka bukanlah seperti air panas menggelegak di dunia. Kalau air panas di dunia kena kepada kulit kita pun sudah melecur, bukan? Apatah lagi kalau di neraka kelak?
Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:
{يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ. يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ}
Disiramkan air yang sedang mendidih ke atas kepala mereka, dengan air itu dihancur luluhkan segala apa yang ada dalam perut mereka dan juga kulit mereka. (Al-Hajj: 19-20)
Ayat 49: Kemudian dikatakan kepada mereka:
ذُق إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الكَريمُ
[It will be said], “Taste! Indeed, you are the honored, the noble!
(Serta dikatakan kepadanya secara mengejek): “Rasalah azab seksa, sebenarnya engkau adalah orang yang berpengaruh dan terhormat (dalam kalangan masyarakatmu)”
ذُقْ
Rasalah,
Rasalah azab seksa itu. Sudahlah kena seksa, kena perli lagi. Ini adalah azab emosi. Sengaja ahli neraka itu diperli supaya mereka lebih sakit hati dan bertambah lagi menyesal.
إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
Sesungguhnya engkau dulu adalah orang yang gagah perkasa dan terhormat
Allah ﷻ mengejek mereka dalam ayat ini. Mereka inilah orang-orang kaya dan orang-orang besar yang mempunyai kedudukan dulu semasa mereka di dunia. Ini kerana kedudukan itu telah membuatkan mereka sombong dan telah menjadi sesat.
Termasuk dalam golongan ini adalah guru-guru agama yang mengajar ajaran salah dan sesat. Inilah juga mereka yang ambil upah dalam amalan dan apabila mengajar.
Kita semasa di dunia hendakkan kedudukan yang tinggi. Jangan sampai ia menjauhkan kita dari agama dan sampai ia menjatuhkan kita nanti.
Ayat 50: Ini lagi satu dikatakan kepada mereka.
إِنَّ هٰذا ما كُنتُم بِهِ تَمتَرونَ
Indeed, this is what you used to dispute.”
(Kemudian dikatakan kepada ahli neraka umumnya): “Sesungguhnya inilah dia (azab seksa) yang kamu dahulu ragu-ragu terhadapnya!”
إِنَّ هَٰذَا مَا كُنتُم بِهِ
Sesungguhnya inilah dia (azab seksa) yang kamu dahulu
Waktu itu ditunjukkan neraka di hadapan mereka. Allah ﷻ gunakan perkataan itu dalam bahasa present tense, padahal ia belum berlaku lagi, supaya kita dapat membayangkan kalau kita ada di sana. Efek kepada emosi kita lebih tinggi lagi.
تَمْتَرُونَ
ragu-ragu terhadapnya!
Dulu kamu ragu-ragu kepadanya, tetapi sekarang, ia di depan mata kamu! Apa hendak buat lagi? Adakah kamu hendak tolak lagi?!
Ini kerana mereka ragu-ragu tentang adanya azab itu, mereka tidak buat persiapan untuk mengelak darinya. Maka kerana itulah mereka dimasukkan ke dalamnya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 28 Julai 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani
Thanks pa’ci
LikeLike