Ayat 51: Ayat 51 – 57 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Selepas Allah ﷻ ceritakan tentang azab yang akan dikenakan kepada golongan penentang kebenaran, maka ini pula adalah balasan baik yang diberikan kepada orang mukmin.

Jadi ayat ini adalah ayat Tabshir Ukhrawi. Memang selalunya selepas Allah berikan takhwif, adalah terus memberikan tabshir. Amat berbeza nasib mereka dengan orang yang berdosa. Maka kena baca dan fikirlah mana satu yang kita hendak pilih.

Selepas ini Allah ﷻ akan senaraikan perkara-perkara yang manusia memang suka dan dambakan. Ada 6 perkara semua sekali:

1. Rumah yang selesa
2. Pakaian yang selesa
3. Pasangan hidup
4. Makanan yang baik-baik
5. Tempat kediaman yang kekal
6. Bebas dari kesusahan dan malapetaka

Semua ini disenaraikan satu persatu dalam ayat-ayat yang mendatang ini.

إِنَّ الْمُتَّقِينَ

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa

Orang yang bertaqwa adalah mereka yang menjaga hukum yang telah diberikan oleh Allah ﷻ. Dalam setiap perbuatan, mereka akan memikirkan apakah kemahuan Allah ﷻ dalam perkara itu. Ini adalah kerana mereka takut dengan Allah ﷻ. Mereka hendak menjaga redha Allah. Mereka tidak berani buat perkara yang akan menyebabkan Allah murka.

Mereka itulah yang akan menjaga hatinya dari fahaman syirik dan akhirnya akan mati dalam tauhid. Semasa hidup, mereka menjaga anggota dari menderhaka. Ini tentunya memerlukan pengetahuan dan disiplin diri yang kuat yang hanya akan diberikan kepada mereka yang beriman dan berilmu sahaja.

فِي مَقَامٍ أَمِينٍ

di tempat tinggal yang aman. –

Kepada mereka akan diberikan tempat tinggal yang aman sentosa. Mereka selamat dari kesusahan, ketidakselesaan, kerisauan dan sebagainya. Mereka tidak akan ada rasa takut dan tidak akan ada lagi perkara buruk bagi mereka.

Apakah maksud أَمِينٍ? Mulai semasa mati dan di dalam kubur lagi mereka akan ditunjukkan dengan tempat mereka di syurga. Memang kubur kepada orang mukmin adalah taman syurga. Kemudian mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan akan kekal di dalamnya. Mereka tidak takut ia akan ditarik dari kerana tahu akan kekal berada di dalamnya.

Kalau kita ada harta di dunia, kita sentiasa ada rasa takut sama ada mungkin akan kehilangan, diambil atau rosak. Jadi, kita tidak ada rasa aman yang sepenuhnya tetapi di syurga, ia akan kekal bersama kita.

Ahli syurga akan tenteram dan selamat dari kebimbangan apa sahaja. Semasa di dunia kita sudah memilih tempat tinggal yang selamat dan aman untuk didiami kerana memang kehendak manusia macam itu. Allah ﷻ sediakan tempat untuk orang mukmin tempat yang tenteram.

Ayat 52: Semua ini dibandingkan dengan kemewahan yang ada pada Firaun dulu tetapi semua itu ditinggalkan. Kepada ahli syurga, mereka tidak akan meninggalkannya. Segala kemewahan itu tidak akan diambil dari mereka.

فِي جَنّٰتٍ

Di dalam beberapa taman Syurga,

Firaun ada banyak taman-taman, tetapi menjadi tidak bermakna kepadanya apabila ia ditinggalkan terus. Namun bagi orang mukmin akan dapat kebun-kebun/taman-taman syurga yang banyak (bukan satu) dan itu lebih hebat lagi dari kebun/taman yang Firaun ada dulu.

وَعُيُونٍ

dengan matair-matair terpancar padanya,

Ini adalah keterbalikan dari ahli neraka. Mereka dalam keadaan panas dan membara, tetapi ahli syurga dalam keadaan aman dan dingin. Maka manakah satu pilihan anda?

Dalam ayat lain disebut bagaimana mata air itu dari berbagai jenis. Ada air dari air tawar, air madu, air susu dan air arak. Apabila hendak minum cuma perlu ambil sahaja dari sungai itu. Air itu tidak memabukkan penghuni syurga dan tidak memudharatkan langsung. Ini tidak sama dengan arak di dunia kerana semasa kita di dunia, kalau minum arak memang akan memudharatkan kita. Namun ini tidak dialami apabila di syurga nanti.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

Ayat 53: Pakaian apakah yang mereka akan pakai di sana?

يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ

Mereka memakai pakaian dari kain sutera yang halus

Semasa di dunia, pakaian sutera adalah pakaian yang mewah. Tidak ramai yang boleh memakai sutera kerana ia mahal dan susah untuk dijadikan. Namun, semua ahli syurga akan pakai 70 lapis pakaian sutera. Kenapa banyak sangat? Ini kerana suasana di syurga adalah dingin iaitu dingin yang menyenangkan. Jadi, kena pakai pakaian yang tebal sikit baru sedap lagi.

Terdapat sutera lembut dan sutera tebal yang disebut dalam Al-Qur’an. Sutera lembut itu adalah yang digunakan pada badan kerana untuk badan, memang kain yang lembut sikit digunakan.

Di dunia, orang lelaki tidak dibenarkan memakai sutera. Ia adalah hukum yang telah ditetapkan tetapi dibenarkan memakainya di syurga. Jadi, kalau kita jaga hukum di dunia dengan tidak memakainya, kita akan memakainya di syurga kelak.

وَإِسْتَبْرَقٍ

dan kain sutera tebal yang bersulam;

Sebelum ini disebut sutera halus. Ia digunakan untuk baju, manakala sutera kasar pula untuk seluar. Macam kita di dunialah juga, kalau untuk seluar, kain yang lebih tebal digunakan.

Pakaian sutera dipakai jika seseorang itu kaya dan tidak ada kerja berat yang perlu dilakukan. Tidak mungkin seseorang hendak memakai sutera semasa membuat kerja. Ini bermaksud, ia menunjukkan isyarat kemewahan, duduk bersenang lenang dan menikmati masa lapang. Ahli syurga tidak ada apa-apa kerja lagi yang mereka perlu lakukan.

مُّتَقٰبِلِينَ

Duduk berhadap-hadapan.

Duduk dengan mesra bersama-sama ahli syurga yang lain dan tidak ada perasaan marah dan tidak selesa. Oleh kerana itu mereka boleh duduk berhadap-hadapan tanpa rasa kekok. Bilakah kita boleh begini? Bagi kita kalau ada rasa kekok sikit pun, akan susah hendak duduk berhadapan dengan orang lain. Namun, dalam syurga tidak ada rasa langsung perasaan tidak selesa sebegitu.

Juga bermaksud semua mengadap di hadapan. Ini terutamanya semasa di majlis bersama dengan Allah ﷻ. Mereka tidak ada yang duduk di belakang orang macam dalam dunia. Maknanya, tidak ada darjat rendah sebab duduk belakang orang lain tidak bagus.

Kalau di dunia, macam dalam stadium yang ada duduk depan dan belakang ikut tiket. Kalau tiket murah, duduk di belakanglah. Namun di syurga, tidak ada tiket duduk belakang, semua duduk depan. Macam mana Allah ﷻ buat sampai boleh jadi begitu, Allahu a’lam. Kita kena tunggu masuk syurga baru akan dapat tahu.

Ayat 54: Tidaklah ahli syurga duduk berseorangan tanpa pasangan. Maka Allah ﷻ berikan pasangan untuk mereka.

كَذَٰلِكَ

Demikianlah balasannya;

Begitulah telah disebutkan dalam ayat-ayat yang lepas tentang balasan-balasan yang akan diberikan kepada mereka yang beriman dan beramal soleh semasa di dunia. Bukan itu sahaja, ada lagi yang akan diberi:

وَزَوَّجْنٰهُم

dan Kami jodohkan mereka

Mereka akan diberi pasangan. Ini kerana kita sebagai manusia memang suka kepada pasangan hidup kerana tidak suka kalau hidup berseorangan. Kalau ada sesuatu kenikmatan, tentu kita hendak berkongsi dengan pasangan kita, bukan? Namun, siapakah pasangan mereka?

بِحُورٍ عِينٍ

dengan bidadari-bidadari cantik matanya.

Perkataan حُورٍ digunakan untuk ‘perempuan yang bermata cantik’. Mata putih yang amat putih dan mata hitam yang amat hitam – ini adalah kontras yang cantik. Kita sebagai manusia juga suka tengok mata orang lain, bukan?

Perkataan عِينٍ pula digunakan untuk mengisyaratkan kepada perempuan yang mempunyai ‘mata besar yang cantik’. Terpesona kita melihatnya. Allah ﷻ menyebut ‘mata’ untuk membayangkan kepada kita kecantikan pasangan hidup di syurga itu.

Ada juga yang membezakan: حُورٍ nisbah kepada warna kulit yang cantik dan عِينٍ pula nisbah kepada kecantikan mereka. Sudahlah kulit cantik, mereka juga memang cantik.

Ketua bidadari dalam syurga kita adalah isteri kita sendiri. Maknanya pasangan hidup kita semasa di dunia lagi (jikalau isteri turut masuk sekali ke dalam syurga). Sebenarnya, isteri kita lebih cantik dari bidadari-bidadari itu iaitu mereka akan dicantikkan apabila dimasukkan ke dalam syurga nanti. Bukanlah kita masuk dengan rupa kita semasa di dunia. Umur lelaki akan tetap 31 tahun dan perempuan berumur 29 tahun.

Walau bagaimana cantik sekalipun bidadari-bidadari itu, isteri kita lebih cantik dari mereka. Ini kerana isteri yang di dunia telah melalui banyak rintangan dan dugaan dan mereka ada melakukan amal ibadat. Walhal, bidadari dijadikan terus oleh Allah ﷻ. Maka kerana itu tidaklah mereka lebih hebat dari pasangan yang berasal dari dunia.

Jadi, jangan kita sangka bidadari sahaja pasangan kita. Isteri kita juga akan bersama dengan kita kalau dia adalah ahli syurga. Kalau isteri kita tidak masuk syurga, kita akan dipasangkan dengan wanita dunia yang tidak ada suami atau suami mereka tidak masuk syurga. Inilah salah satu pendapat.

Banyak persoalan diberikan terutama dari pihak wanita: “Kenapa hanya disebut bidadari sahaja? Kenapa tidak disebut pasangan untuk wanita pula?”. Ini wanita-wanita jangan risau. Wanita-wanita dunia akan dapat pasangan mereka juga. Malah, mereka akan dapat apa sahaja yang  mereka mahu.

Namun, Al-Qur’an hanya menyebut pasangan untuk lelaki sahaja, kerana memang perangai lelaki macam itu iaitu berkehendak kepada wanita. Dari dulu sampai sekarang, semua orang lelaki begitu. Namun orang perempuan lain sikit emosi mereka dan tidak sama seorang wanita dengan wanita yang lain.

Tidak sama keinginan pada satu masa dan masa yang lain. Hari ini hendak itu, esok hendak benda lain pula. Jadi, tidak dapat disebut satu benda yang wanita berkeinginan secara penuh. Jadi, Al-Qur’an hanya menyebut secara umum sahaja. Mereka akan mendapat apa sahaja yang mereka hendak. Jadi jangan takutlah kalau mereka tidak mendapat nikmat macam yang lelaki dapat. Tidak ada kekurangan kerana mereka akan dapat semuanya, tetapi tidak dapat disebut apakah perkara itu.

Ayat 55:

يَدْعُونَ فِيهَا

Mereka meminta di dalam Syurga itu –

Allah ﷻ memberi motivasi lagi untuk manusia. Ketika di dunia, kita hendak makan macam-macam. Hari-hari kita hendak makan benda-benda yang sedap tetapi tidak semua yang kita mahu, kita akan dapat. Ini kerana mungkin kita tidak mampu, atau benda itu memang tidak ada, atau tidak baik buat kita. Maka, Allah ﷻ berkata, hendak makan apa sahaja di syurga, mereka akan dapat.

بِكُلِّ فٰكِهَةٍ

tiap-tiap jenis buah-buahan,

Allah ﷻ sebut buah-buahan kerana masyarakat Arab memang suka kepada buah-buahan. Namun tentulah bukan buah sahaja yang akan diberi sebagai makanan di sana. Ada berbagai-bagai jenis makanan akan diberikan nanti.

ءآمِنِينَ

dalam keadaan aman.

Kenapa perkataan آمِنِينَ digunakan sekali lagi? Mereka dikatakan akan makan buah-buahan itu dalam keadaan aman kerana tidak akan habis, rosak, atau ia akan menyebabkan kita sakit.

Kadang-kadang kalau kita makan sesuatu makanan di dunia, ada sahaja rasa takut dengan sebab-sebab lain. Mungkin buah itu sudah hendak habis jadi kita berdikit untuk makan; mungkin buah itu sudah hendak busuk; mungkin buah itu orang lain makan sedap tetapi kita makan tidak sedap pula sebab tidak kena dengan tekak kita; atau kalau makan banyak sangat, akan menyebabkan kita sakit perut dan sebagainya.

Sebagai contoh, ada orang tidak boleh makan durian semasa di dunia disebabkan ada kesan-kesan tidak elok. Namun, kalau makan buah-buah di syurga, tidak akan ada kesan itu. Semuanya sedap-sedap belaka dan selamat untuk kita makan, tidak kira berapa banyak.

Kalau di dunia kita hendak makan susah juga kerana kalau hendak minta makanan di hotel mahal, tentu harganya turut mahal juga. Namun nanti di syurga hendak minta makanan apa sahaja, tidak ada bayaran lagi yang hendak dibayar kerana kita sudah ‘bayar’ dengan amalan kita semasa di dunia dulu.

Perkataan ‘aman’ selalu diulang-ulang kerana ini adalah satu kriteria penting dalam syurga. Tidak ada rasa takut apa-apa dalam syurga nanti. Kalau harta dunia, ada sahaja rasa risau kita dengan harta itu hilang, kena curi, rosak, sudah tidak cantik dan sebagainya tetapi di syurga, kita akan rasa aman sahaja.

Ayat 56: Ada ayat sebelum ini yang menyentuh tentang kematian. Bagaimana Musyrikin Mekah kata apabila mati, mereka akan menjadi seperti mati yang sebelum hidup. Kali ini disentuh lagi hal kematian.

لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ

Mereka tidak merasai kematian dalam Syurga itu

Mati adalah satu benda yang paling ditakuti oleh manusia dalam dunia. Boleh dikatakan semua orang takut mati tetapi dalam syurga, sudah tidak ada perasaan itu lagi. Allah ﷻ sudah tarik habis perasaan itu dari dalam diri kita. Ini adalah kerana Allah ﷻ akan panggil ‘kematian’ dan akan dimatikan ‘kematian’ itu. Maka tidak akan ada kematian di akhirat, sama ada dalam neraka atau syurga.

Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٌ أَمْلَحُ، فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ”

maut didatangkan dalam rupa kambing kibash yang bertanduk, lalu dihentikan di antara syurga dan neraka, kemudian disembelih, dan dikatakan, “Hai ahli syurga, kekallah, tiada kematian lagi. Hai ahli neraka, kekallah tiada kematian lagi.”

Maka bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam Syurga; dan menangislah ahli Neraka kerana mereka tahu yang mereka akan kekal dalam Neraka.

Maka, memang tidak ada apa lagi yang ditakuti dalam syurga nanti. Ahli syurga akan dapat kepastian yang mereka akan kekal dalam syurga sampai bila-bila. Mereka boleh menikmati keamanan dan nikmat dalam syurga tanpa ada rasa risau sedikit pun.

Bayangkan kalau seorang dapat duduk di hotel yang paling mahal dan mewah dalam dunia. Memang dia seronok dan selesa semasa duduk di hotel, tetapi dia tahu yang lama-kelamaan dia kena tinggalkan juga hotel itu. Jadi ini mengurangkan kenikmatan duduk dalam hotel tetapi kalau ahli syurga, mereka tidak ada kerisauan ini lagi.

إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَىٰ

selain daripada mati yang mereka rasai (di dunia) dahulu;

Itu sahaja kematian yang mereka akan rasai. Hanya kematian di dunia sahaja yang mereka akan terima. Malah, tidur juga tidak diberikan kepada ahli syurga:

قَالَ أَبُو الْقَاسِمِ الطَّبَرَانِيُّ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ مُحَمَّدٍ النَّاقِدُ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ الرَّقِّيُّ، حَدَّثَنَا مُصْعَبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا عِمْرَانُ بْنُ الرَّبِيعِ الْكُوفِيُّ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ الْأَنْصَارِيِّ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ المُنْكَدِر، عَنْ جَابِرٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سُئل نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيَنَامُ أَهْلُ الْجَنَّةِ؟ فَقَالَ: “النَّوْمُ أَخُو الْمَوْتِ، وَأَهْلُ الْجَنَّةِ لَا يَنَامُونَ”

Abul Qasim At-Tabrani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Muhammad An-Naqid, telah menceritakan kepada kami Salim ibnu Abdullah Ar-Ruqqi, telah menceritakan kepada kami Mus’ab ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Imran ibnur Rabi’ Al-Kufi, dari Yahya ibnu Sa’id Al-Ansari, dari Muhammad ibnul Munkadir, dari Jabir r.a. yang mengatakan bahawa Nabi Saw. pernah ditanya, “Apakah ahli syurga tidur?” Nabi ﷺ menjawab: Tidur itu adalah saudaranya mati, maka ahli syurga itu tidak tidur.

Ahli syurga tidak penat, maka tidak perlu tidur. Malah kalau tidur, sudah rugi tidak dapat menikmati nikmat-nikmat dalam syurga selama beberapa jam. Maka ahli syurga tidak perlu tidur. Hanya rehat-rehat sahaja.

وَوَقٰهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ

dan Allah selamatkan mereka dari azab neraka;

Kenapa mereka dikatakan ‘diselamatkan’ dari neraka? Ini adalah kerana semua kita kena lalui neraka di Titian Sirat nanti, termasuklah ahli syurga juga. Oleh itu, mereka yang tidak masuk Neraka adalah mereka yang telah ‘diselamatkan’.

Waktu itu, kita sendiri akan melihat bagaimana azab dalam Neraka itu. Kita akan lebih lagi rasa bersyukur kerana kita telah nampak apa yang kita telah selamat darinya. Kalau kita terus masuk Syurga, kita mungkin tidak dapat menghargai sangat. Namun, apabila sudah nampak neraka, kemudian dapat memasuki syurga, lagilah kita rasa bersyukur.

Allah ﷻ memberitahu yang Dia yang selamatkan ahli syurga itu. Ini memberitahu kita bukan kerana amalan yang dilakukan menyebabkan kita selamat dari neraka. Amalan kita tidak sebanyak mana, tetapi dosa kita tentu banyak tetapi Allah ﷻ yang selamatkan dari neraka itu. Ini adalah kerana Rahmat Allah ﷻ.

Sesungguhnya hal itu mereka peroleh hanyalah berkat kurnia dan kebaikan Allah ﷻ kepada mereka, seperti yang disebutkan di dalam hadis sahih dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda:

“اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدخله عَمَلُهُ الْجَنَّةَ” قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: “وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يتغمَّدني اللَّهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْلٍ”

Beramallah, luruskanlah dan dekatkanlah kalian, dan ketahuilah bahawa seseorang tidak akan dapat dimasukkan ke dalam syurga oleh amalnya! Para sahabat bertanya, “Dan tidak pula engkau, wahai Rasulullah?” Rasulullah Saw. menjawab: Dan tidak pula aku, terkecuali jika Allah melimpahkan rahmat dan karunia-Nya kepadaku.

Maka dengan rahmat Allah ﷻ lah sahaja yang dapat memasukkan kita ke dalam syurga walaupun dosa-dosa kita mungkin banyak. Dosa-dosa yang banyak itu Allah ﷻ telah ampunkan. Kalau Allah ﷻ kira semua sekali, tentu tidak ada harapan untuk sesiapa  masuk syurga.

Ayat 57:

فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ

sebagai limpah kurnia dari Tuhanmu

Limpah kurnia yang paling besar adalah yang disebut dalam ayat sebelum ini, iaitu tidak ada kematian.

Kalimah فَضْلًا adalah satu ‘pemberian yang tidak perlu diberi’. Iaitu pemberian yang berlebih-lebih dari yang sepatutnya. Dibandingkan dengan pemberian yang kita beri mungkin kerana seseorang beri kita sesuatu dan kita balas budi dia. Jadi lain dengan فَضْلًا  ini. Kita tidak perlu hendak bagi tetapi kita hendak memberi juga sebagai satu bonus. Jadi, segala kelebihan yang didapati dalam syurga adalah satu pemberian ‘bonus’ dari Allah ﷻ.

Kalimah فَضْلًا juga bermaksud pemberian balas yang lebih lagi dari apa yang diberi. Ini kerana kita tidak mungkin layak untuk masuk syurga berdasarkan kepada amalan kita. Namun, kita dapat masuk kerana Allah ﷻ hendak memberi kepada kita atas sifat rahmat-Nya dan Allah ﷻ puas hati dengan apa yang telah kita lakukan.

Bandingkanlah pemberian segala nikmat syurga itu dengan amalan kita yang sedikit. Amal sedikit sahaja, tetapi dibalas dengan banyak. Beramal beberapa tahun sahaja di dunia, tetapi dibalas dengan syurga selama-lamanya. Memang patut kalau lafaz فَضْلًا digunakan.

ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

yang demikian itulah kemenangan yang besar.

Iaitu selamat dari neraka dan dapat masuk syurga. Itulah kemenangan yang paling besar. Tidak ternilai harganya dan tidak mampu kita hendak membayarnya walaupun kalau kita beramal sepanjang hidup. Kita tidak akan masuk syurga disebabkan amalan kita sahaja. Ini berdasarkan hadis Nabi ﷺ.

Lafaz الْفَوْزُ selalu diterjemahkan sebagai ‘kemenangan’ tetapi ia adalah jenis kejayaan yang didapati dan dalam masa yang sama, terlepas dari keburukan. Kita sudah dapat masuk dalam syurga, tetapi kita juga sebenarnya terlepas dari termasuk dalam azab neraka. Itu adalah kejayaan yang amat besar.

Jadi kita masuk syurga bukan kerana ‘pahala’ kita. Maka, amalan bidaah masyarakat kita yang ‘sedekah pahala’ itu adalah sia-sia sahaja. Oleh itu, hentikanlah dari membuat amalan yang sia-sia dan menambah-nambah dosa sahaja.

Ayat 58: Sekarang berubah kepada topik yang baru pula iaitu  tentang Al-Qur’an. Ini adalah kerana untuk masuk syurga, kena beramal dengan amalan Al-Qur’an. Nabi Muhammad ﷺ sudah tidak ada di kalangan kita untuk memberi nasihat terus kepada kita.

Namun, kita tetap ada Al-Qur’an ini. Maka, untuk masuk syurga dengan segala kenikmatan yang telah disebut di atas, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dan beramal dengan apa yang disuruh dalam Qur’an. Selain itu kena mendekati Al-Qur’an dan selalu mendalami maksudnya. Untuk mendekatinya, Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita.

Ayat 58 dan 59 ini adalah Perenggan Makro Kelapan dan terakhir. Ia memberitahu kita yang Al-Qur’an ini mudah untuk dipelajari sebenarnya. Maka ambillah peluang untuk belajar tafsir Al-Qur’an.

فَإِنَّمَا يَسَّرْنٰهُ

Maka sesungguhnya Kami memudahkan Al-Qur’an

Allah ﷻ mengulang topik Al-Qur’an yang dibuka di awal surah. Surah ini dimulai dengan topik Al-Qur’an dan sekarang di bahagian akhir, diulang balik topik yang sama. Inilah kebiasaan di mana Allah ﷻ akan menutup dengan menyentuh perkara pertama yang disebut di awal sesuatu surah.

Allah ﷻ berfirman mengatakan Dia memudahkan Al-Qur’an untuk kita. ‘Mudah’ bukanlah bermaksud ‘simple’ (senang), tetapi ‘possible’ (tidak mustahil). Al-Qur’an bukanlah sesuatu yang mudah sangat sampai membaca sekali atau membaca sendiri boleh fahami, tidaklah begitu. Ini adalah kerana Al-Qur’an adalah amanat yang tinggi bahasanya dan hebat penerangannya.

Oleh sebab itu, kalau tidak belajar tafsir dengan guru, susah untuk faham apakah yang dimaksudkan oleh Al-Qur’an. Walaupun kalau kita membaca terjemahan atau tahu bahasa Arab, kita masih susah hendak fahami sebenarnya. Jadi, untuk benar-benar faham Al-Qur’an sebenarnya bukanlah mudah sehinggakan pelajar peringkat sekolah rendah juga boleh faham.

Namun, Allah ﷻ masih lagi memberi peluang kepada kita untuk memahaminya asalkan kita meluangkan masa dan tenaga sedikit untuk mempelajarinya. Memang kena masuk kelas tafsir.

Begitulah tujuan penulisan tafsir ini. Ia sebagai sumber rujukan untuk pembaca sekelian, tetapi anda hendaklah berguru dengan guru yang faham Al-Qur’an. Ini kerana apabila berguru, kalau ada perkara yang anda tidak faham, anda boleh bertanya.

Namun, hendaklah berhati-hati dalam memilih guru. Jangan salah pilih, nanti tersalah fahami Al-Qur’an. Oleh itu kena cari guru yang memang ada sanad untuk mengajar.

Untuk memahami Al-Qur’an, ia memerlukan usaha tetapi boleh dilakukan. Itulah maksud يسر itu. Maknanya ‘mudah’ itu, semuanya sudah disediakan untuk mencapai maksud. Macam kalau kita ditugaskan untuk menggali lubang – kita diberikan dengan alat-alat untuk menggali lubang seperti cangkul dan sebagainya. Maksudnya, Al-Qur’an itu ‘dipermudahkan’.

Allah ﷻ memberitahu Al-Qur’an ini mudah sahaja untuk dipelajari. Ini untuk memberi dorongan kepada kita untuk belajar. Kalau kita sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an, kita akan dapati yang ia lebih mudah dari belajar matematik dan sains di sekolah.

Cuma orang jahil wahyu sahaja yang kata tafsir Al-Qur’an ini tidak boleh dipelajari oleh orang awam. Ini adalah bisikan syaitan yang memang tidak mahu manusia kenal ajaran dalam Al-Qur’an. Maka syaitan bisikkan kepada orang jahil supaya berkata begitu untuk menakutkan orang belajar tafsir.

بِلِسَانِكَ

dengan bahasamu,

Iaitu Bahasa Arab yang jelas. Sifat bahasa Arab ini lain dari bahasa dunia yang lain. Ini adalah kerana bangsa Arab tidak bercampur dengan bangsa lain semasa perkembangan bahasa Arab. Jadi, pencapaian bahasa Arab telah dipertingkatkan dan menjadi bahasa yang amat mantap.

Mereka adalah bangsa yang mementingkan keindahan bahasa, suka dan pandai berpuisi, bersajak dan sebagainya. Cuma apabila zaman berubah, bahasa Arab sudah dicampuri dengan bahasa lain dan ia sudah tidak mantap lagi. Oleh itu, dalam memahami Al-Qur’an, kita kena cari maknanya yang asal. Ini dipanggil ‘bahasa Arab Klasik’.

Bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an adalah bahasa yang mudah difahami. Bukan macam bahasa falsafah, yang berpusing-pusing sampai sudah tidak dapat faham apakah yang hendak disampaikan. Susah sangat sampai orang biasa tidak faham. Jadi Al-Qur’an tidaklah susah sangat, tetapi masih kena luangkan masa untuk belajar, bukan boleh faham sendiri.

‘Bahasa engkau’ – maksudnya ‘bahasa Nabi’, iaitu bahasa Arab. Mungkin ada yang tanya, kenapa dikira mudah kalau bahasa Arab? Ia dikira mudah kerana bahasa itu mudah untuk diterima kerana mudah untuk difahami. Kita yang memang asal tidak tahu cakap bahasa Arab juga boleh faham kalau kita sudah mula belajar, bukan?

Kalau tahu bahasa Arab lagilah senang hendak faham Al-Qur’an ini. Maknanya, tidak tahu bahasa Arab juga boleh faham, kerana bahasa Arab ini adalah bahasa yang hebat. Kalau tahu bahasa Arab, lagilah mudah faham apa yang dipelajari.

Bahasa Arab itu sangat sesuai untuk memberitahu perkara yang tersirat kerana ia adalah bahasa yang kaya. Satu kalimah boleh membawa banyak makna. Sudah cukup untuk sampaikan sesuatu perkara yang besar menggunakan bahasa yang minima sahaja.

Selalunya, apabila seseorang itu sudah semakin tinggi ilmunya, sudah jadi Doktor Falsafah, dan ada PHD, cara cakapnya sudah lain sedikit sebab mindanya juga sudah berbeza. Sampaikan perkataan yang digunakan kadang-kadang tidak difahami oleh orang biasa, apatah lagi orang kampung.

Namun lihatlah, tiada yang lebih alim dari Allah ﷻ , tetapi Allah ﷻ turunkan Al-Qur’an yang mudah manusia fahami. Orang yang peringkat PHD boleh faham, orang kampung juga boleh faham. Begitulah hebatnya bahasa Al-Qur’an itu.

لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

mudah-mudahan mereka mendapat peringatan.

Inilah tujuan Al-Qur’an untuk memberi peringatan kepada manusia dan jin. Kalau bukan peringatan itu datang dari Al-Qur’an, dari mana lagi? Ini kerana perkara-perkara ghaib memang kita tidak boleh dapat kalau hendak usaha untuk tahu sendiri.

Kalimah zikir yang digunakan juga sebagai isyarat yang Al-Qur’an ini mudah untuk dihafali. Asalkan kita mahu berusaha. Mulakan dengan sikit kemudian kita akan perasan bahawa ia semakin mudah. Kita juga boleh perasan yang kualiti hidup kita akan bertambah baik apabila kita mula menghafal Al-Qur’an.

Begitu hebatnya Al-Qur’an dan sedap, sampaikan orang yang tidak tahu bahasa Arab pun boleh hafal. Ramai budak-budak tahfiz yang hafal Al-Qur’an itu bukannya tahu bahasa Arab dan mereka tidak belajar tafsir pun lagi. Tapi walaupun begitu, mereka boleh hafal. Begitu jugalah para imam di masjid dan surau di negara kita. Ramai yang tidak tahu bahasa Arab dan faham Al-Qur’an tapi mereka tetap dapat hafal surah-surah dan memang sedap mereka baca.

Jadikanlah Al-Qur’an sebagai ‘zikir’ harian kita. Inilah zikir yang paling baik kalau dibandingkan dengan zikir-zikir yang lain. Pahalanya lebih banyak dari zikir-zikir yang lain. Gantikan lagi yang biasa dinyanyikan dengan lagu Al-Qur’an.

Ayat 59: Takhwif Duniawi. Namun, dengan segala peringatan serta dakwah yang diberikan, puak Musyrikin Mekah dan mereka yang degil, masih lagi tidak mahu beriman dan membantah usaha Nabi ﷺ. Inilah nasihat Allah ﷻ kepada baginda ﷺ dan kepada kita juga:

فَارْتَقِبْ

maka tunggulah

Perkataan رقب bermaksud tunggu tetapi bukan tunggu sahaja; ia bermaksud ‘tunggu sesuatu yang akan berlaku’. Tunggulah sampai Allah ﷻ membuat keputusan.

Jadi ini adalah amaran dari Allah ﷻ supaya prihatin dengan Al-Qur’an. Allah sudah mudahkan, maka ambillah peluang mempelajari dan mengamalkannya. Kalau tidak kisah juga, maka kamu berjaga-jagalah. Nanti kamu akan tahu akibatnya dari penolakan pendustaan terhadap Al-Qur’an ini.

Ayat ini bermaksud tunggulah kesudahan mereka. Contoh seperti Nabi Musa عليه السلام menunggu apa yang akan terjadi kepada Firaun kerana kita tidak mampu hendak buat apa-apa kepada penentang wahyu. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan tunggu apakah keputusan Allah ﷻ.

إِنَّهُم مُّرْتَقِبُونَ

sesungguhnya mereka juga menunggu.

Perkara yang Musyriki Mekah tunggu akan kematian Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana kata mereka, kalau Nabi ﷺ mati, ajaran baginda ﷺ ini akan mati bersamanya. Itu adalah penantian yang sia-sia dan ia memberi isyarat kepada kita: kalau mereka menunggu, maka kita juga kena lebih sabar menunggu daripada mereka.

Kemungkinan juga ia bermaksud: tidaklah yang mereka tunggu itu melainkan keputusan azab Allah ﷻ yang pasti akan kena kepada mereka. Mereka sahaja yang tidak tahu balasan buruk yang akan dikenakan kepada mereka nanti.

Kelak mereka akan mengetahui siapakah yang akan mendapat pertolongan, kemenangan, dan kalimah yang tinggi di dunia dan akhirat. Sesungguhnya kelebihan syurga itu hanyalah untuk Nabi Muhammad ﷺ, dan bagi pengikut baginda ﷺ dari kalangan para Nabi dan para rasul serta orang-orang yang mengikutimu dari kalangan kaum mukmin.

Allahu a’lam. Lompat ke surah yang seterusnya, Surah Jathiya

Kemaskini: 28 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 30: Sekarang Allah ﷻ mengalihkan pandangan kita kepada Bani Israil pula. Ayat ini termasuk dalam jenis Tabshir Duniawi. Natijah yang terjadi apabila seseorang itu mengikuti Rasul mereka.

وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرٰءيلَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah selamatkan kaum Bani Israil,

Allah ﷻ mengingatkan kepada orang Yahudi dan kita juga betapa mereka telah diberi rahmat dengan diselamatkan. Mereka dulunya menjadi hamba abdi kepada Firaun dan kaum Qibti dan ditindas oleh kaum itu tetapi Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka.

Ini adalah kerana mereka telah mengikut Nabi mereka, Nabi Musa عليه السلام. Jadi mereka telah diberikan dengan keselamatan dari Firaun. Maka kalau kita ikut wahyu, kita juga akan selamat. Walaupun mulanya mungkin susah tetapi yang penting adalah hujungnya. Kalau ada kesusahan dan dugaan, maka kena tanggung dan sabar dahulu.

Maka ini juga memberi harapan kepada para sahabat yang di Mekah. Kalau mereka juga ikut Nabi berhijrah ke Madinah, mereka pun akan selamat.

مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ

dari azab yang menghina, –

Azab yang dimaksudkan adalah perhambaan ke atas Bani Israil. Ini kerana perhambaan adalah sesuatu yang amat menghinakan. Sudahlah dihambakan, ditambahkan lagi dengan seksaan yang dikenakan ke atas mereka.

Tentunya teruk sekali apa penindasan yang dilakukan oleh Firaun. Antara yang disebut adalah Firaun telah membunuh anak lelaki mereka.

Ayat 31: Siapakah Firaun dan apakah sifatnya?

مِن فِرْعَوْنَ

Dari penindasan Firaun,

Firaun adalah dinasti ketua kerajaan Mesir waktu itu. Mereka memerintah dengan kuku besi dan dinasti itu telah memperhambakan Bani Israil. Dan mereka juga dikerah untuk melakukan kerja-kerja yang berat. Antaranya, mereka telah dikerah untuk membina piramid yang kita boleh lihat sampai hari ini. Dan kerja-kerja berat yang lain. Kalau sudah dijadikan sebagai hamba, maka tentulah mereka kena buat macam-macam.

إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا

sesungguhnya dia adalah seorang yang sombong takbur

Firaun pada zaman Nabi Musa itu rasa dia tinggi sangat, sampai dirinya menjadi sombong kerana mempunyai kelebihan kerajaan yang besar dan kekuatan tentera. Selain itu turut memiliki  kekuatan ekonomi dan tamadun yang tinggi. Maka kerana itu dia bersikap sangat teruk, berlagak dan sombong hingga orang bawah dia turut jahat sepertinya.

Macam kalau kita lihat pekerja satu syarikat sombong, ada kemungkinan ketua syarikat itu begitu juga, kerana orang bawahan akan akan ikut orang atasan.

Dalam ayat ini juga Allah ﷻ perli kepada pemuka Quraish yang terlalu bangga dengan kedudukan mereka. Namun, adakah mereka sama tahap dengan Firaun? Tentu tidak. Firaun yang hebat itu sangat mudah sahaja Allah ﷻ musnahkan.

مِّنَ الْمُسْرِفِينَ

dari orang-orang yang melampaui batas.

Tidak ada yang melebihinya dalam perangai buruknya. Lihatlah bagaimana teruk sekali seksaan yang diberikan kepada Bani Israil. Dalam Al-Qur’an telah disebut bagaimana dia telah menyalib keseluruhan ahli sihir yang telah beriman dengan Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Harun عليه السلام .

Bilangan mereka dikatakan sampai beribu orang waktu itu dan semuanya sekali telah disalib. Sedangkan isterinya yang beriman turut dia sanggup bunuh, apatah lagi kalau orang lain? Apabila dia buat keburukan, dia buat dalam keadaan melampau lebih lagi dari orang lain. Orang lain turut kejam juga, tetapi tidaklah sekejam Firaun.

Sebelum itu, kita juga telah membaca bagaimana beliau telah mengarahkan seluruh anak lelaki yang baru lahir dari Bani Israil dibunuh kerana dia takut ada penentangnya dari kalangan Bani Israil. Itu amat kejam dan entah apa lagi kekejaman yang dilakukan olehnya yang kita tidak tahu.

Allah ﷻ menegur Musyrikin Mekah dengan membawakan kisah Firaun ini. Lihatlah bagaimana kaum Musyrikin Mekah juga telah melampau dalam kegiatan mereka menyeksa orang Islam yang beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Kisah yang paling selalu masyarakat kita dengar adalah bagaimana Bilal telah dijemur di tengah panas dan ditindih dengan batu. Bukan Bilal sahaja yang diseksa, malah banyak lagi.

Allah ﷻ kisahkan bagaimana Firaun juga kuat menyeksa Bani Israil dan lihatlah bagaimana kesudahannya. Allah ﷻ memberi peringatan kepada kaum musyrikin dalam ayat ini sebenarnya. Maka hendaklah mereka berhati-hati. Jangan mereka ingat mereka kuat dan mereka boleh terlepas dari hukuman Allah ﷻ .

Ayat 32: Sekarang disebut tentang bagaimana Bani Israil telah dilebihkan kedudukan mereka daripada bangsa lain pada zaman itu.

وَلَقَدِ اخْتَرْنٰهُمْ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memilih mereka

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Bani Israil. Allah ﷻ telah memberi mereka dengan banyak kelebihan. Begitu banyak sekali kelebihan yang telah diberikan kepada mereka. Antaranya, paling banyak sekali golongan Rasul dan Nabi adalah dari golongan mereka.

عَلَىٰ عِلْمٍ

dengan berdasarkan pengetahuan

Allah ﷻ tahu kelebihan dan kekurangan Bani Israil, tetapi Allah ﷻ tetap memberi kelebihan kepada mereka. Ini adalah kerana Allah ﷻ telah memilih mereka di atas pengetahuan-Nya yang sempurna. Maka kita tidak boleh persoalkan pemilihan Allah ﷻ ini. Kita tidak mampu hendak mempersoalkan pilihan Allah ﷻ.

Ada dua pendapat tentang maksud ‘pengetahuan’ dalam ayat ini.

1. Oleh kerana ilmu yang mereka ada iaitu ilmu tentang tauhid. Walaupun waktu itu mereka belum mendapat Kitab Taurat lagi, dan tidak mahir tentang agama, tetapi mereka telah tahu tentang tauhid, mereka tahu tentang Allah ﷻ .

Mereka juga tahu serba sedikit tentang agama. Mereka tidak sama dengan bangsa Qibti yang mengamalkan agama syirik. Ini kerana pengetahuan agama yang sedikit ini juga, Allah ﷻ telah memilih mereka.

Oleh itu, tahulah kita yang pengetahuan agamalah yang menaikkan kedudukan manusia. Bukannya pengetahuan tentang dunia. Hanya dengan mengetahui agama, seseorang itu akan selamat dunia dan akhirat. Ini menunjukkan kepentingan ilmu. Malangnya, masyarakat kita buat tidak endah sahaja tentang pengetahuan agama.

Kebanyakan manusia lebih pentingkan kepandaian dalam hal-hal dunia. Kalau hal dunia, mereka sibuk mendapatkan ilmunya sampaikan dapat PHD, Master dan sebagainya. Itu adalah kerana mereka hendakkan kehidupan yang senang, gaji yang tinggi dan sanjungan masyarakat.

Namun, bagaimana dengan pengetahuan agama? Mereka tahu sedikit sangat, setakat ada-ada sahaja. Selainnya, mereka serahkan kepada orang lain kerana diri mereka sendiri tidak mahu belajar. Mereka akan meminta kepada ‘ahli agama untuk menjadi imam, membaca doa, memberi hukum dan sebagainya’. Keadaan  yang terjadi sekarang di kalangan masyarakat kita amat menyedihkan kerana mereka jahil tentang ilmu agama sampai boleh dipesongkan dengan mudah.

2. Mereka dipilih atas pengetahuan Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu yang mereka layak dipilih. Allah ﷻ tahu yang mereka lebih layak lagi dipilih kalau dibandingkan dengan Firaun dan kaumnya. Allah Maha Tahu dan kita tidak tahu. Maka jangan kita persoalkan keputusan Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu kelebihan dan kelemahan mereka, tetapi Allah ﷻ tetap pilih mereka.

Allah ﷻ pilih mereka walaupun Allah ﷻ tahu yang mereka akan melakukan kesalahan dan tahu yang mereka lemah. Namun, kerana mereka duduk dengan Nabi, maka mereka telah diberi kelebihan itu.

Kenapa Allah ﷻ pilih juga mereka? Katakanlah kita ada anak yang kita tahu mereka pandai. Oleh itu tentu kita memberi mereka pendidikan yang terbaik. Namun, ada antara mereka yang tidak mahu belajar kerana rasa diri senang sebab tahu kita ada yang akan membantu mereka. Mereka fikir kalau mereka buat salah, tentu ada orang yang akan bantu dan selamatkan mereka. Namun, kita sebagai ibubapa tetap memberi peluang kepada mereka, bukan?

Allah ﷻ tahu yang Bani Israil adalah bangsa yang pandai. Mereka ada potensi dalam diri mereka dan ada antara mereka yang baik. Namun apabila mereka telah menggagalkan diri mereka, barulah mereka ditinggalkan. Maknanya, Allah ﷻ tetap memberi peluang kepada mereka.

عَلَى الْعٰلَمِينَ

menjadi lebih dari penduduk dunia,

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka dari kaum Firaun. Bukan hanya sekumpulan Bani Israil yang diselamatkan tetapi keseluruhan kaum mereka. Malah Allah ﷻ juga telah menghapuskan Firaun dan tenteranya sekali. Termasuk mereka yang telah menyeksa Bani Israil sebelum itu.

Kemudian Allah ﷻ telah memberikan kerajaan Palestin kepada mereka dan pemimpin yang mulia seperti Nabi Daud عليه السلام dan Nabi Sulaiman عليه السلام . Dulunya mereka tertindas, tetapi kemudian Allah ﷻ telah muliakan. Mereka diberikan dengan entah berapa banyak rasul dan Nabi dari kalangan mereka. Allah ﷻ telah menaikkan kedudukan mereka menjadi umat yang utama melebihi kaum lain waktu zaman mereka.

Merekalah sahaja orang Islam waktu itu tetapi pada ketika itu sahaja. Bukanlah mereka terus menjadi umat pilihan sampai sekarang. Ini kerana apabila mereka telah menyalahgunakan agama, maka kedudukan mereka telah ditarik dan diberikan kepada umat Nabi Muhammad pula sampai sekarang.

Maka, kita kena beringat dengan kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan. Kalau kita juga buat seperti mereka, maka akan ditarik status keislaman kita dan akan diberikan kepada orang lain. Tidakkah ini amat menakutkan? Oleh kerana itu Allah ﷻ banyak sebut tentang mereka dalam Al-Qur’an kerana hendak memberi peringatan kepada kita supaya jangan jadi seperti mereka.

Ayat 33: Tambahan maklumat tentang apakah lagi yang telah diberikan kepada Bani Israil.

وَءآتَيْنٰهُم مِّنَ الْآيٰتِ

Dan Kami berikan kepada mereka daripada tanda-tanda

Ia adalah hujah-hujah, keterangan-keterangan dan mukjizat-mukjizat yang berbeza dengan hukum alam. Tanda-tanda yang dimaksudkan adalah mukjizat-mukjizat. Banyak mukjizat telah ditunjukkan kepada mereka. Antaranya:

– Tongkat Nabi Musa عليه السلام menjadi ular.
– Tangan Nabi Musa عليه السلام bercahaya.
– Laut terbelah dua dan mereka menyeberanginya dengan selamat.
– Nabi Musa عليه السلام memukul tongkat yang mengeluarkan air untuk minuman mereka.

Terdapat banyak lagi tanda-tanda yang telah diberikan kepada mereka. Semua tanda-tanda itu boleh dilihat dengan mata kepala mereka sendiri.

مَا فِيهِ بَلٰؤا مُّبِينٌ

yang mengandungi ujian yang jelas nyata

Tanda-tanda mukjizat itu adalah sebagai ujian kepada mereka. Apakah ujian itu? Ia adalah sama ada hendak bersyukur dan mengikut arahan Nabi Musa عليه السلام serta beriman dengan Allah ﷻ atau tidak. Bukan senang-senang sahaja Allah  ﷻ beri tanda-tanda itu.

Ini memberi peringatan kepada kita. Walaupun satu-satu bangsa itu diberikan nikmat agama, tetapi dalam masa yang sama, mereka akan diuji dalam agama. Tidak ada yang tidak diuji. Ketika zaman itu, Bani Israil adalah umat Islam.

Pada masa sekarang, kitalah pula umat Islam yang memegang agama Islam. Kita sekarang sedang diuji sama ada kita akan bertanggungjawab dalam memegang agama Allah ﷻ ini. Kita juga diuji sama ada kita bersyukur atau tidak dengan kedudukan tinggi yang Allah ﷻ berikan kepada kita sebagai umat Islam. Ini adalah satu ujian dan tanggungjawab yang tinggi.

Adakah kita sedar tentang perkara ini? Adakah kita sedang menjalankan tanggungjawab kita? Adakah kita sedang sampaikan agama tauhid ini kepada seluruh manusia? Kalau tidak, ada masalah di situ kerana berkali-kali dalam Al-Qur’an Allah ﷻ menyuruh kita sampaikan kerana ini adalah tanggungjawab kita.

Kalimah بَلَاءٌ juga boleh diterjemahkan sebagai ‘nikmat’. Ini kerana ia adalah satu perkataan yang boleh ada maksud yang berlawanan. Jadi kalau begitu, kita boleh terjemah ayat ini: “yang mengandungi nikmat yang jelas” iaitu Bani Israil telah diberikan dengan kelebihan-kelebihan yang tidak diberikan kepada bangsa lain.

Selesai kisah Firaun dan penindasannya kepada Bani Israil.

Ayat 34: Ayat 34 – 37 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima berita tentang akhirat. Ia juga mengandungi dalil tarikhi iaitu tentang Kaum Tubba’.

Ayat 33 ini adalah Ayat Syikayah. Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang Musyrikin Mekah yang tidak mahu beriman. Ini adalah iltifad – perubahan tajuk. Setelah diberikan contoh tentang Bani Israil, Al-Qur’an kembali menyentuh tentang Musyrikin Mekah.

Ia mengenai bagaimana mereka telah diberikan peluang untuk mendapat kelebihan agama. Bayangkan, mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad ﷺ, Rasul dan Nabi akhir zaman. Itu adalah satu kelebihan yang amat besar tetapi malangnya, mereka tidak mengambil peluang keemasan itu. Apa kata mereka?

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ لَيَقُولُونَ

Sesungguhnya mereka ini berkata:

Allah merungut tentang kata-kata mereka menolak ajaran Nabi Muhammad. Apa yang mereka katakan menunjukkan apakah fahaman dan iman mereka. Bukan mereka cakap dengan mulut sahaja. Jadi kita boleh tahu apakah pegangan mereka dengan melihat kata-kata mereka ini. Kita tidak tahu apakah yang ada dalam hati manusia, tetapi kita boleh agak dari perkataan-perkataan mereka.

Sebab itu, kita tidak boleh kata seseorang itu sesat atau kafir kerana perkara itu dalam hati manusia. Namun, kalau dia sudah mengeluarkan kata-kata yang kufur, tidakkah boleh kita mengatakan mereka telah sesat? Ini kerana ia telah keluar dari mulut mereka sendiri dan kita hanya menilai dari apa yang mereka katakan dan tulis, atau perbuatan yang mereka lakukan di hadapan kita. Kalau dalam hati, memang kita tidak tahu.

Ayat 35: Inilah kata-kata mereka.

إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ

“Mati, hanyalah mati kita yang pertama,

Mereka percaya bahawa kehidupan di dunia dan mati itu hanya sekali sahaja serta tidak akan dihidupkan lagi setelah mati.

Apakah yang dimaksudkan dengan مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ? Kita semua ada dua kali kematian. Ia adalah sebelum kita hidup di dunia ini, kita dalam keadaan ‘mati’ – iaitu ketiadaan nyawa. Ketiadaan nyawa juga adalah satu kematian.

Kemudian Allah ﷻ hidupkan kita dalam dunia ini. Setelah itu kita akan mati sekali lagi dan akan dihidupkan semula di akhirat. Ini adalah pemahaman kita sebagai orang Islam.

Jadi مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ adalah keadaan mati kita sebelum dihidupkan di dunia iaitu kita tidak ada apa-apa, belum jadi apa-apa. Apakah fahaman Musyrikin Mekah? Apabila kehidupan ini telah habis, manusia akan kembali kepada keadaan مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ itu, iaitu tidak ada apa-apa dan tidak menjadi apa-apa. Non-existance. Mereka sangka mereka akan habis begitu sahaja.

وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ

dan kita tidak sekali-kali akan dibangkitkan hidup semula

Mereka tidak percaya akan dihidupkan semula kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan juga tidak tahu. Namun lain pula dengan Ahli Kitab kerana mereka memang tahu tentang akhirat. Maka untuk boleh terima akhirat kena rapat dengan wahyu.

Apabila diberitahu tentang akhirat kepada Musyrikin Mekah, mereka tidak dapat terima kerana kalau percaya akan dibangkitkan, mereka kena terima akan diadili tentang perkara yang telah dilakukan semasa di dunia. Mereka tidak mahu kalau jadi begitu, kerana hendak buat apa yang mereka suka.

Pemahaman seperti ini masih ada lagi sekarang. Lihatlah agama-agama lain seperti Buddha yang tidak percaya dengan kiamat. Mereka percaya akan dihidupkan semula (reinkarnasi). Kalau mereka tidak baik, maka akan dihidupkan sebagai binatang atau serangga.

Ayat 36: Mereka sanggup cabar Nabi Muhammad ﷺ dengan kata-kata ini:

فَأْتُوا بِئآبَائِنَا

“Maka kamu semua bawakanlah datuk nenek kami

Mereka cabar Nabi ﷺ dan orang-orang Islam yang lain untuk bawa hidup kembali datuk nenek mereka yang telah mati. Kemudian baru mereka hendak percaya adanya kehidupan selepas kematian. Mereka kata, “biarkan mereka yang telah mati itu sendiri beritahu yang mereka telah hidup setelah mereka mati, tidak payah kamu (Nabi Muhammad ﷺ dan orang Mukmin) sibuk hendak beritahu kami, biar mereka sahaja yang beritahu”.

Maka inilah dalil orang jahil. Masih juga hendak pakai dalil tok nenek. Mereka berhujah yang tok nenek mereka tidak pernah cakap tentang kehidupan semula. Mereka hendak suruh Nabi ﷺ membawa balik tok nenek untuk beritahu mereka bahawa ada akhirat.

Begitulah juga orang jahil dari kalangan masyarakat Islam kita yang masih juga menyebut amalan-amalan tok nenek dahulu. Orang beriman dan bijak berbeza, kerana dapat yakin dengan wahyu.

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

Ini adalah hujah mereka yang mengarut. Mereka sangka sudah pandai dan berjaya membungkam orang mukmin dengan memberikan cabaran ini. Mereka juga memang tidak pernah lihat orang mati hidup semula, maka mereka sudah rasa bangga dengan hujah ini.

Namun, ini adalah hujah yang dangkal. Ini kerana tidak mungkin akan dihidupkan orang yang mati sebelum Kiamat bermula. Bukan begitu cara Allah ﷻ untuk menunjukkan kebenaran. Allah ﷻ, Nabi dan orang mukmin tidak katakan yang manusia akan dihidupkan kembali semasa ‘di dunia ini’, tetapi selepas kiamat sahaja. Mereka tidak dapat hendak bezakan.

Ingatlah bahawa Allah ﷻ kata bahawa semua kita ini akan dihidupkan di akhirat kelak, apabila semua makhluk telah mati di Hari Kiamat, bukan di dunia sekarang. Tidaklah Allah ﷻ kata hendak hidupkan tok nenek mereka yang telah lama mati itu semasa di dunia. Hanya yang dijanjikan adalah semua makhluk akan dihidupkan semula di akhirat kelak.

Allah ﷻ tidak menjawab tuduhan mereka ini kerana tuduhan ini tidak layak dilayan. Allah ﷻ terus cerita benda lain selepas ini.

Ayat 37: Takhwif Duniawi. Sekarang Allah ﷻ menempelak mereka. Mereka sangka mereka bagus sangat, maka Allah ﷻ perli mereka.

أَهُمْ خَيْرٌ

Adakah mereka yang lebih baik

Musyrikin Mekah memang rasa tinggi kedudukan mereka kerana ada harta dan  kuasa. Malah mereka tidak ada rasa bersalah menentang Nabi Muhammad ﷺ kerana merasakan mereka lebih baik dari baginda ﷺ.

Maka, Allah ﷻ soal mereka balik dalam ayat ini: adakah mereka sangka mereka hebat?

أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ

atau kaum “Tubba'”

Adakah mereka lebih hebat dari kaum ‘Tubba’? Dikatakan bahawa Tubba’ adalah nama seorang raja yang baik dan rakyatnya dipanggil Tubba’ sempena namanya. Sepertimana juga Bani Israil dipanggil sempena nama Nabi mereka, begitu juga rakyat Tubba’ ini mengambil nama raja mereka.

Ada juga yang mengatakan mereka adalah orang Arab yang tinggal di Yemen yang berasal dari keturunan Qahtan. Puak Quraish pula dari keturunan Adnan. Mereka memerintah satu kerajaan yang besar di Yemen. Raja-raja mereka dikenali sebagai ‘Tubba’. Ini adalah gelaran kepada raja-raja mereka, sepertimana juga raja Mesir dikenali sebagai Firaun, raja Habsyah dikenali sebagai Najashi, raja Parsi – Kisra, raja Rom – Kisra dan lain-lain.

Mereka ada nama mereka sendiri, tetapi pangkat raja mereka adalah begitu. Maka, raja kerajaan di Yemen ini dikenali sebagai Tubba’. Dikatakan mereka mengambil alih kerajaan Saba’ pada tahun 150 SM selama 300 tahun. Kerajaan mereka amat besar sampaikan ke negara Russia sekarang.

Maka, mereka mempunyai kekuatan dan kekayaan yang banyak. Contoh kaum Tubba’ dibawakan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka kenal tamadun itu.

Ada pula yang kata mereka adalah kaum selepas kematian Firaun dan tenteranya. Mereka telah mengambil alih peninggalan kaum Firaun yang semuanya telah mati kerana ditenggelamkan dalam laut. Mereka menjadi hebat dengan apa yang ada dan juga memerintah satu kerajaan. Allahu a’lam.

Salah satu kisah tentang mereka adalah seperti yang disebut dalam Surah Saba’ itu. Ini kerana mereka telah mengamalkan syirik, maka kerajaan mereka telah dihancurkan dan bangsa mereka bertebaran di Tanah Arab.

Namun, sebelum itu, Raja Tubba’ adalah seorang yang baik dan telah menganut agama Tauhid sampaikan baginda memujinya.

وَقَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَة، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بن لَهِيعَة عَنْ أَبِي زُرْعَة -يَعْنِي عَمْرَو بْنَ جَابِرٍ الْحَضْرَمِيَّ-قَالَ: سَمِعْتُ سَهْلَ بْنَ سَعْدٍ السَّاعِدِيَّ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا تَسُبُّوا تُبَّعًا؛ فَإِنَّهُ قَدْ كَانَ أَسْلَمَ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar’ah, telah menceritakan kepada kami Safwan, telah menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Lahi’ah, dari Abu Zar’ah (Yakni Amr ibnu Jabir Al-Hadrami) yang telah mengatakan bahawa dia pernah mendengar Sahl ibnu Sa’d As-Sa’idi r.a. mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Janganlah kalian mencaci Tubba’, kerana sesungguhnya dia adalah orang yang telah masuk Islam.

Yang pastinya, siapa sahaja mereka itu, tentunya lebih hebat dari segi tamadun kalau dibandingkan dengan kaum Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ hendak memberitahu kepada Musyrikin Mekah itu, kaum Tubba’ itu hancur kerana tidak terima iman tentang hari akhirat.

Tidak kira betapa hebat mereka, Allah ﷻ hancurkan sahaja dengan mudah. Adakah kamu rasa kamu tidak hancur kerana tidak menerima akhirat? Adakah kamu rasa kamu dapat menahan kemarahan dari Allah ﷻ dengan apa yang kamu ada?

وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

dan orang-orang yang terdahulu dari mereka?

Banyak lagi kaum-kaum sebelum kaum Tubba’ yang lebih hebat dari Arab Mekah. Sebagai contoh, sebelum itu ada kerajaan besar Firaun dan berbagai-bagai lagi tamadun yang hebat-hebat. Apalah sangat yang Mekah itu ada? Memang tidak ada apa-apa kalau dibandingkan dengan tamadun lain.

أَهْلَكْنٰهُمْ

Orang-orang itu semuanya Kami telah binasakan,

Mereka yang lebih hebat dari penduduk Mekah turut Allah ﷻ telah musnahkan kerana mereka tidak beriman. Adakah kaum Quraish rasa mereka bagus sangat? Mereka tidak terfikirkah yang Allah ﷻ boleh sahaja musnahkan mereka sepertimana Allah ﷻ telah musnahkan kaum-kaum terdahulu yang lebih hebat dari mereka?

إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ

kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa.

Kaum-kaum dulu itu memang hebat tetapi mereka syirik kepada Allah ﷻ. Oleh kerana itu, mereka telah dibinasakan oleh Allah ﷻ . Mereka juga tidak dapat menyelamatkan diri, maka kenapa Musyrikin Mekah ingat mereka boleh selamat?

Allah ﷻ tidak kira bagaimana mereka menjalani kehidupan keduniaan. Kalau mereka melakukan syirik dan berdosa kepada Allah ﷻ mereka akan tetap mendapat hukuman dari Allah ﷻ. Walaupun mereka nampak hebat dan berjaya dalam dunia.

Ayat 38: Ayat 38 – 42 adalah Perenggan Makro Kelima. Allah menceritakan tujuan penciptaan alam ini. Mereka yang tidak menerima kebangkitan semula itu sangka yang kehidupan dunia ini main-main sahaja. Ada yang sangka Allah ﷻ jadikan hendak main-main sahaja, nanti bila sudah mati, habis begitu sahaja. Ini kan main-main?

Tentu Allah ﷻ tidak main-main dalam menjadikan dunia ini kerana ia adalah tempat ujian. Allah yang amat mulia tentu tidak menjadikan sesuatu sebagai main-main atau sia-sia Jadi ini adalah jawapan kedua bagi mereka yang menolak kebangkitan semula.

Ini juga adalah Dalil Aqli. Kenapa kita kena beriman dan ikut arahan Allah ﷻ sahaja? Tentulah kerana Allah ﷻ adalah Tuhan sekalian alam ini. Allah ﷻ memberi dalil dalam ayat ini dan suruh kita melihat alam ini.

وَمَا خَلَقْنَا السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi

Allah ﷻ memberitahu kita semua termasuk kepada Musyrikin Mekah bahawa Dia lah yang telah mencipta alam ini. Langit dan bumi yang amat luas ini dicipta oleh Allah. Maka kena taat kepadaNya kerana kita duduk di alamNya.

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya,

Segala apa sahaja yang ada dalam alam ini, adalah dari penciptaan Allah ﷻ belaka. Kita juga tidak tahu apakah yang ada di antara kedua langit dan bumi kerana ilmu kita terhad.

لٰعِبِينَ

secara main-main;

Bukanlah Allah ﷻ saja suka-suka ciptakan alam ini kerana tiada apa hendak buat dan bosan sangat, maka Allah ﷻ cipta alam ini. Kalau begitu, itu bermakna Allah ﷻ main-main sahaja. Namun, Allah ﷻ tidak begitu. Tidaklah sia-sia Dia jadikan alam ini. Telah disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain:

{وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ}

Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya tanpa hikmah. Yang demikian itu adalah anggapan orang-orang kafir, maka celakalah orang-orang kafir itu kerana mereka akan masuk neraka. (Shad: 27)

Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak tengok apa yang akan terjadi kalau Dia buat begini, begitu atau main-main dengan kita. Ini kita sebut sebab dalam agama lain, macam-macam fahaman karut yang ada. Sebagai contoh, dalam salah satu fahaman Hindu, memang tuhan dewa mereka bermain-main dengan manusia sebab hendak tengok apa manusia akan buat kalau begini dan begini. Macam budak-budak main mainan.

Dan firman Allah ﷻ lainnya yang menyebutkan:

{أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ}

Maka apakah kamu mengira bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami? Maka Maha tinggi Allah, Raja Yang sebenarnya; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Tuhan (yang mempunyai) ‘Arasy yang mulia. (Al-Mu’minun: 115-116)

Allah ﷻ menciptakan alam ini semuanya bersebab. Bukanlah alam ini tempat kita tinggal sekejap, kemudian mati begitu sahaja tanpa ada apa-apa tujuan. Kehidupan di dunia ini ada tujuan. Allah ﷻ memberitahu dalam ayat seterusnya.

Ayat 39: Kenapa Allah ﷻ cipta alam ini?

مَا خَلَقْنٰهُمَا

Tidaklah Kami menciptakan keduanya

Allah ﷻ hendak beritahu kita kenapakah Dia telah menjadikan alam ini.

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan kerana hendak menzahirkan kebenaran;

Kebenaran apa? Iaitu  Allah ﷻ lah yang menciptakan segalanya. Hendak memberitahu kewujudan-Nya dan bahawa Allah Maha Berkuasa untuk melakukan segalanya.

Alam ini juga sebagai dalil yang Allah ﷻ mampu untuk membangkitkan semula makhluk selepas kematian mereka. Ini kerana kalau Allah ﷻ mampu menjadikan alam ini dari tiada kepada ada, maka apakah yang menghalang Allah ﷻ untuk menjadikan mereka hidup semula?

Alam ini menjadi dalil adanya hari akhirat. Ini kerana kalau tidak ada akhirat, maka sia-sialah Allah ﷻ menjadikan alam dunia ini kerana habis begitu sahaja tanpa ada pembalasan baik dan buruk. Takkan Allah ﷻ yang Maha Hebat dan Bijaksana buat sesuatu yang sia-sia? Tidak mungkin.

Maka apabila semuanya dicipta oleh-Nya, dan Dia maha berkuasa, maka kenalah kita sembah Allah ﷻ dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Kita jangan sembah, berdoa dan meminta kepada selain dari Allah ﷻ. Maknanya, Allah ﷻ hendak menzahirkan kebenaran tauhid dengan menjadikan alam ini.

Hendaklah juga kita berterima kasih dan bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah menjadikan alam ini dan memberi peluang kepada kita untuk menimba pahala dan dimasukkan ke dalam syurga yang kekal di dalamnya.

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Benda ini mudah sahaja untuk difahami tetapi ramai yang tidak faham. Kebanyakan manusia tidak tahu yang tuntutan untuk sembah Allah ﷻ dan berdoa kepada-Nya sahaja adalah tuntutan terpenting dalam agama.

Ramai manusia yang tidak faham kenapa alam ini dijadikan. Ini adalah kerana mereka tidak memikirkan tentang alam. Tidak mungkin alam yang begini hebat dan teratur ini tidak ada Penciptanya? Kalau mereka memikirkan, tentu mereka akan terima bahawa ada Tuhan yang menjadikan mereka.

Selain itu tidak mungkin juga alam yang begini hebat ini tidak ada sebab ia dijadikan? Maka mereka yang tidak memikirkan perkara ini akan menjadi orang yang sesat dalam kehidupan di dunia ini dan mereka akan mendapat balasannya di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 19: Sambungan dari kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun. Ini adalah dakwah Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun. Ia juga adalah peringatan kepada kita. Sebelum ini telah disebut tentang zalim kepada manusia, sekarang ayat ini tentang zalim kepada Allah ﷻ  pula. Inilah zalim yang paling besar sekali.

وَأَن لَّا تَعْلُوا عَلَى اللهِ

“Dan janganlah kamu berlaku sombong takbur terhadap Allah;

Ini adalah dakwah Nabi Musa عليه السلام kepada bangsa Qibti. Nabi Musa عليه السلام bukan hanya diutuskan untuk Bani Israil sahaja tetapi baginda عليه السلام juga diutuskan kepada bangsa Qibti. Kalimah تَعْلُوا bermaksud ‘rasa tinggi dari orang lain’. Nabi Musa عليه السلام mengingatkan Firaun dan kita semua supaya jangan melebihkan diri dari Allah ﷻ dan hendak tinggi diri dari Allah ﷻ .

Maksudnya hendaklah rendahkan diri di hadapan Allah ﷻ. Jangan sombong untuk mentauhidkan Allah ﷻ kalau tidak, kita telah berlaku zalim kepada Allah ﷻ. Itulah yang selayaknya untuk diri kita kerana tidak ada apa-apa untuk dibanggakan dan rasa diri itu lebih.

Firaun merasakan dirinya terlalu tinggi. Dia sangka, dengan kuasanya di bumi Mesir, dia boleh buat apa-apa sahaja yang dia hendak. Sampaikan dia rasa dilah tuhan. Oleh itu dia tidak mahu tunduk kepada ajakan tauhid Nabi Musa عليه السلام . Maka Nabi Musa عليه السلام mengingatkan Firaun yang dia bukannya menolak baginda, tetapi menolak Allah ﷻ sebenarnya.

Bagaimana pula dengan diri kita dan masyarakat? Ada antara masyarakat kita apabila diberikan dalil dengan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu menerima dalil yang diberikan.

Mereka tidak mahu tunduk dengan arahan yang Allah ﷻ telah keluarkan dalam Al-Qur’an. Mereka yang tidak ikut suruhan Allah ﷻ dan Nabi, kerana mereka rasa lebih tinggi dari Al-Qur’an, lebih tinggi dari Allah ﷻ . Mereka rasa pendapat dan akal mereka lebih bagus.

Begitulah yang banyak terjadi dalam kalangan kita. Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi, ramai yang tidak terima. Mereka hendak juga menggunakan pendapat akal mereka, kata-kata guru dan kitab-kitab selain Al-Qur’an. Sikap begini seolah-olah mereka lebih tahu dari Nabi dan Allah ﷻ atau mereka rasa pendapat guru mereka lebih baik dari ayat-ayat Al-Qur’an. Ma sha Allah!

إِنِّي ءآتِيكُم بِسُلْطٰنٍ مُّبِينٍ

sesungguhnya aku datang membawa kepada kamu mukjizat yang jelas nyata.

Nabi Musa عليه السلام bukan datang dengan tangan kosong tetapi dengan membawa mukjizat iaitu bukti yang baginda adalah seorang Nabi. Buktinya adalah dengan mukjizat yang diberikan kepada baginda عليه السلام . Mukjizat yang ditunjukkan oleh para Nabi adalah yang sesuai dengan zaman mereka.

Zaman Nabi Musa عليه السلام , umatnya banyak amal sihir dan mereka hormat dan pandang tinggi kepada ahli sihir. Zaman Nabi Muhammad ﷺ, pula mukjizat dalam bentuk bahasa yang hebat iaitu Al-Qur’an. Mukjizat Nabi Musa عليه السلام yang ditunjukkan itu ada dua:

1. Tongkat baginda عليه السلام yang bertukar menjadi ular.
2. Tangan baginda عليه السلام bercahaya selepas meletakkannya di celah ketiak.

Bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda عليه السلام. Ada lagi mukjizat-mukjizat lain yang semakin lama semakin besar seperti yang disebut dalam Zukhruf:48

وَما نُريهِم مِن آيَةٍ إِلّا هِيَ أَكبَرُ مِن أُختِها

Dan tidaklah Kami perlihatkan kepada mereka sesuatu mukjizat kecuali mukjizat itu lebih besar dari mukjizat-mukjizat yang sebelumnya.

Maka sepanjang Nabi Musa عليه السلام berdakwah kepada Firaun dan bangsa Qibti di Mesir itu, ada banyak mukjizat yang telah ditunjukkan kepada mereka.

Kita tidak ada mukjizat, tetapi kita ada Al-Qur’an sebagai hujah kita. Ia adalah mukjizat Nabi Muhammad ﷺ dan merupakan mukjizat terakhir yang akan kekal sampai ke Hari Kiamat. Itulah dalil yang amat jelas sekali kepada mereka yang mahu membuka hati kepada kebenaran. Ini dinamakan Mukjizah Khaalidah – berkekalan sampai bila-bila.

Mukjizat para Nabi lain, orang yang nampak sahaja yang tahu. Kita tidak nampak bagaimana tangan Nabi Musa عليه السلام bercahaya dan tongkatnya menjadi ular, bukan? Namun, Al-Qur’an ini sampai bila-bila boleh nampak dan boleh baca hari-hari. Maka, amat sedih bila ramai dari antara kita yang tidak menghargainya.

Sedangkan mukjizat yang ada ada di dalam Al-Qur’an ini adalah jelas. Ia hanya tidak jelas kepada mereka yang tidak mahu belajar dan membuka hati mereka kepada kebenaran.

Ayat 20: Ada idmaj sebelum ayat ini. Idmaj adalah kisah yang panjang diceritakan dalam surah-surah yang lain. Hanya yang tidak disebut adalah bagaimana Nabi Musa عليه السلام telah lama berdakwah kepada kaumnya itu.

Sekarang terus masuk kepada kisah bagaimana mereka telah membuat keputusan untuk menyakiti baginda عليه السلام. Mereka marah sangat sampai mereka mengancam hendak sakiti dan hendak merejam baginda عليه السلام. Inilah kata-kata Nabi Musa عليه السلام kepada mereka apabila mereka mengancam hendak menyakitinya.

وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي

“Dan sesungguhnya aku telah memohon perlindungan kepada Tuhanku

Sebaik-baik pelindung adalah Allah ﷻ . Oleh itu, kita hendaklah meminta perlindungan kepada Allah ﷻ dan percaya bahawa Allah ﷻ akan melindungi kita. Senjata yang paling hebat bagi penyeru tauhid yang taat kepada Allah ﷻ adalah doa. Jangan kita pandang rendah kuasa doa ini.

وَرَبِّكُمْ

dan Tuhan kamu,

Tuhan Nabi Musa عليه السلام bukan Tuhannya sahaja, tetapi Tuhan kepada Firaun dan kaumnya juga. Walaupun mereka tidak mengaku Allah ﷻ itu Tuhan mereka, Allah ﷻ tetap Tuhan mereka.

أَن تَرْجُمُونِ

daripada kamu merejam daku.

Dari sini kita tahu yang Firaun mengancam hendak ‘merejam’ Nabi Musa عليه السلام. Apa yang Nabi Musa عليه السلام lakukan adalah mengatakan yang baginda berlindung dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ pelindung kita. Kalau Allah ﷻ tidak izinkan sesiapa untuk mencederakan kita, tidak ada sesiapa yang boleh buat perkara tidak elok kepada kita.

Inilah yang dinamakan tawakal. Allah ﷻ hendak mengajar kita untuk berdoa dan berserah diri kepada Allah ﷻ . Kalau kita berdoa itu menunjukkan kita rapat dengan Allah ﷻ dan sentiasa mengharap dengan Allah ﷻ .

Jangan kita jadikan doa sebagai jalan yang terakhir. Setelah sudah habis ikhtiar lain dilakukan baru hendak mencari Allah ﷻ , maknanya kita tidak kenal Allah ﷻ serta tidak bersungguh-sungguh berharap kepada Allah ﷻ.

Nota: Ada juga pendapat yang mengatakan rajam itu adalah dengan kata-kata yang menghina dan mencaci maki.

Ayat 21: Jika mereka tidak mahu terima Islam, sekurang-kurangnya,

وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُوا لِي

“Dan sekiranya kamu tidak juga mahu beriman denganku,

Ada orang yang memang walaupun kita telah dakwah dan ajak mereka kepada kebenaran, mereka tidak akan terima. Ini kerana mereka telah ditaqdirkan tidak akan beriman.

فَاعْتَزِلُونِ

biarkanlah aku.”

Kalau tidak mahu beriman, janganlah hendak mencederakan dan mengacau baginda عليه السلام hendak berdakwah kepada manusia lain. Baginda عليه السلام hanya mahu membawa mereka kepada jalan tauhid. Ini kerana telah ada tanda-tanda yang Firaun akan mencederakan malah mahu membunuh baginda عليه السلام .

Nabi Musa عليه السلام bukan takut dibunuh oleh Firaun kerana Allah ﷻ telah beritahu yang baginda عليه السلام akan selamat. Namun, membunuh seorang Nabi adalah jenayah yang paling besar sekali, jadi baginda عليه السلام ingatkan mereka jangan mencari masalah. Jika mereka buat begitu, mereka sebenarnya mencari masalah dengan Allah ﷻ. Riwayat mereka akan jadi pendek sekali kalau mereka teruskan juga. Nabi Musa عليه السلام ingatkan sahaja.

Zaman sekarang, tidak ada lagi Nabi dan Rasul. Namun, masih ada penyebar dan pendakwah Tauhid. Merekalah yang meneruskan tugas Nabi dan Rasul. Kalau mereka diancam untuk dibunuh atau disakiti, kemudian mereka angkat tangan berdoa kepada Allah ﷻ, itu juga akan menjadi satu sebab untuk azab diturunkan.

Ayat 22: Walaupun Nabi Musa عليه السلام telah bercakap kepada Firaun supaya meninggalkan baginda dan jangan mencederakannya, Firaun masih bertekad hendak  membunuh baginda. Maka, Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Allah ﷻ:

فَدَعَا رَبَّهُ

Maka Dia pun merayu kepada Tuhannya

Sekian lama Nabi Musa عليه السلام berusaha berdakwah kepada Firaun dengan menggunakan pelbagai cara dan menunjukkan berbagai mukjizat baginda عليه السلام. Malah Firaun juga dikenakan bala-bala untuk menundukkan ego, tetapi  masih lagi  sama. Mereka tetap tidak mahu beriman atau membiarkan baginda عليه السلام menjalankan tugas dakwah. Maka, barulah Nabi Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ untuk berbuat sesuatu kepada Firaun dan kaumnya.

Maknanya, apabila sampai kepada satu tahap, baginda عليه السلام sudah tidak tahan lagi, barulah baginda عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ. Inilah senjata ampuh orang mukmin  iaitu berdoa kepada Allah ﷻ. Bukanlah Nabi Musa عليه السلام awal-awal terus berdoa untuk menjatuhkan azab kepada mereka. Begitu juga kita, tidak boleh kita terus hendak doakan kehancuran kepada mereka yang tidak mahu beriman dan terus mahu melakukan syirik.

Memang tidak disebut dalam ayat ini apa yang terjadi, tetapi dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu bahawa berbagai-bagai perkara telah berlaku antara ayat 21 dan 22 ini. Makan masa bertahun-tahun kisah itu.

Begitu juga kita kena berdakwah dengan berbagai cara dan berkali-kali sebelum kita meninggalkan orang yang menentang itu.

Doa Nabi Musa عليه السلام itu kita boleh lihat dalam ayat Yunus:88

وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

Musa berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah memberi kepada Fir’aun dan pemuka-pemuka kaumnya perhiasan dan harta kekayaan dalam kehidupan dunia, ya Tuhan Kami — akibatnya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan Engkau. Ya Tuhan kami, binasakanlah harta benda mereka, dan kunci matilah hati mereka, maka mereka tidak beriman hingga mereka melihat seksaan yang pedih”.

أَنَّ هَٰؤُلَاءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ

“Sesungguhnya orang-orang ini adalah kaum yang berdosa.

Ijram adalah dosa yang paling besar. Ini kerana Firaun bukan sahaja tidak mahu beriman, tetapi telah menentang Nabi Musa عليه السلام, mengejek, ugut untuk membunuh dan menambahkan kezaliman kepada Bani Israil. Firaun juga telah mengeluarkan arahan untuk membunuh kanak-kanak Bani Israil. Dulu dia sudah keluarkan arahan itu semasa Nabi Musa عليه السلام lahir, kali ini dia hendak mengulangi perbuatan itu lagi.

Dosa paling besar Firaun dan pengikutnya adalah dosa syirik dan ia telah menjadi tabiat mereka.

Doa adalah senjata paling kuat seorang Nabi. Kalau seorang Nabi berdoa, Allah  ﷻ akan makbulkan. Allah ﷻ ingatkan bangsa Quraish bahawa boleh sahaja Nabi Muhammad ﷺ berdoa untuk diturunkan azab kepada mereka seperti doa Nabi Musa عليه السلام ini, maka berhati-hatilah. Ini kerana mereka juga ada mengancam hendak membunuh baginda ﷺ.

Mereka diingatkan supaya jangan sampai Nabi Muhammad ﷺ berdoa seperti doa Nabi Musa  عليه السلام ini. Tentera malaikat menunggu sahaja hendak menghancurkan mereka kalau Nabi ﷺ berdoa.

Ayat 23: Setelah Nabi Musa عليه السلام berdoa begitu, maka Allah ﷻ telah memperkenankan doa dan memberikan arahan kepada baginda عليه السلام . Ini adalah perlaksanaan kepada doa yang telah dimakbulkan itu. Nabi Musa عليه السلام kena ikut arahan ini:

فَأَسْرِ بِعِبَادِي

“Bawalah hamba-hambaKu keluar pada waktu malam

Ada muqaddar dalam ayat ini, قلنا (Kami [Allah] berkata). Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi arahan kepada Nabi Musa عليه السلام untuk membawa Bani Israil bersama untuk lari pada malam hari, waktu bangsa Qibti sedang tidur.

Allah ﷻ memberi penghormatan kepada mereka dengan menggelar mereka ‘hamba-Nya’. Padahal bukan semua yang mengikut Nabi Musa عليه السلام  itu semuanya beriman. Ada juga yang tidak beriman tetapi dibawa juga kerana mereka adalah dari Bani Israil. Antara mereka yang termasuk dalam menyeberang adalah dari bangsa Qibti yang ada beriman dengan Nabi Musa عليه السلام . Ada yang mengatakan termasuklah seorang Lelaki Mukmin yang disebut-sebut dalam Surah Ghafir.

Timbul satu persoalan: kalau difikirkan, Nabi Musa عليه السلام boleh sahaja membawa kaumnya lari awal-awal lagi. Namun, lihatlah bagaimana baginda عليه السلام telah pergi berjumpa dengan Firaun sendiri dan memohon kepada Firaun untuk membenarkan baginda عليه السلام membawa keluar. Kemudian setelah tidak dibenarkan oleh Firaun, baginda telah menunggu bertahun-tahun. Kenapa?

Kenapa perlu melalui proses itu? Ini kerana hendak memberi peluang kepada Firaun untuk bertaubat tetapi apabila Firaun tidak mahu ikut dan terus dalam kesesatan, barulah Allah ﷻ memberikan arahan kepada Nabi Musa عليه السلام untuk melakukan tindakan seterusnya.

لَيْلًا

pada satu ketika dari waktu malam,

Perkataan أَسْرِ sendiri sudah bermaksud ‘keluar pada waktu malam’ tetapi ditambah dengan perkataan لَيْلًا untuk merujuk ia adalah waktu yang tertentu pada waktu malam. Ketika itu adalah waktu yang selamat untuk mereka lari. Mungkin semua orang lain sudah tidur, waktu pengawal tidak ada dan sebagainya.

Mereka kena keluar pada waktu malam kerana mereka kena lari dalam rahsia kegelapan malam dan kena pilih waktu yang sesuai. Ayat ini lebih kurang sama seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلا تَخْشَى}

dan sesungguhnya telah Kami wahyukan kepada Musa, “Pergilah kamu dengan hamba-hamba-Ku (Bani Israil) di malam hari, maka buatlah untuk mereka jalan yang kering di laut, kamu tak usah khawatir akan tersusul dan tidak usah takut (akan tenggelam).” (Thaha: 77)

إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ

kerana sesungguhnya kamu akan dikejar

Allah ﷻ telah beritahu awal-awal lagi yang mereka akan dikejar oleh Firaun. Apabila Firaun dan orang-orangnya sedar yang kaum Bani yang menjadi hamba mereka telah hilang, mereka terus mengejar Bani Israil itu. Firaun mengarahkan semua sekali ikut pergi mengejar Musa عليه السلام dan Bani Israil. Oleh kerana itu mereka kena lari semasa bangsa Qibti telah tidur.

Dia tidak benarkan sesiapa tinggal. Beginilah cara Allah ﷻ jadikan supaya mereka semua sekali keluar. Sebab Allah ﷻ hendak musnahkan mereka semua sekali. Allah ﷻ  mahu mengeluarkan mereka semua sekali dari Mesir dan mereka akan dimusnahkan. Maka Mesir tidak terganggu dan akan diberikan kepada orang lain pula.

Allah ﷻ telah merancang perjalanan masa itu, supaya apabila mereka keluar lari pada malam hari, mereka dapat lari pada satu jarak yang jauh. Supaya nanti apabila Firaun dan pengikutnya mengejar, mereka akan bertembung di tepi laut. Semua itu dalam perancangan Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga memberi isyarat kepada Nabi Muhammad ﷺ dalam ayat ini bahawa baginda ﷺ juga akan dikejar apabila berhijrah nanti. Jadi ini adalah isyarat kepada baginda supaya berhati-hati.

Ayat 24: Di celah ayat ini dan ayat sebelumnya juga ada idmaj. Ada kisah panjang lagi bagaimana mereka lari dan sampai ke laut. Ini diceritakan dalam ayat-ayat yang lain.

Ayat 24 ini adalah mengenai kejadian semasa Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israil sedang menyeberang laut. Selain itu ayat ini  juga adalah selepas Nabi Musa عليه السلام diarahkan oleh Allah ﷻ untuk memukul laut dengan tongkatnya dan dengan izin Allah ﷻ, laut itu terbelah. Mereka telah menyeberangi laut itu mengikut Nabi Musa عليه السلام .

Waktu itu ramai kaum Firaun dari bangsa Qibti yang sedang mengejar Bani Israil. Kebanyakan mereka adalah tentera-tentera Firaun. Kita kena ingat bahawa Mesir waktu itu adalah negara ketenteraan. Jadi, pemuka-pemuka negara mereka, yang kaya raya dan mempunyai kuasa adalah tentera-tentera.

Semasa Bani Israil telah melepasi laut itu, Bani Israil suruh Nabi Musa عليه السلام untuk menutup kembali laluan laut itu supaya Firaun dan tenteranya tidak dapat ikut mereka. Namun, Allah ﷻ berfirman:

وَاتْرُكِ الْبَحْرَ

“Dan biarkanlah laut itu

Setelah mereka selamat menyeberangi laut itu, Allah ﷻ tidak memberi Nabi Musa عليه السلام untuk mengetuk laut itu dengan tongkatnya. Tongkat Nabi Musa عليه السلام waktu itu adalah seperti suis on dan off. Kalau baginda عليه السلام ketuk sekali lagi, laut boleh tertutup kembali. Bani Israil telah mendesak Nabi Musa عليه السلام untuk mengetuk laut itu sekali lagi, tetapi Allah ﷻ tidak benarkan. Allah ﷻ suruh biarkan sahaja.

رَهْوًا

dalam keadaan terbelah,

Perkataan رَهْوًا berasal dari katadasar ر ه و yang bermaksud ‘tenang’, ‘berjalan dengan tenang’, ‘air laut yang tenang’. Bukankah selalunya laut itu memang bergelora? Tidak kira waktu bila kita pergi ke laut, tentu laut sedang bergelora. Memang begitu tetapi apabila Nabi Musa عليه السلام memukul laut, ia menjadi tenang. Keadaan itu telah memudahkan bani Israil untuk menyeberangi laut. Itu adalah salah satu lagi dari rahmat yang Allah ﷻ berikan kepada Bani Israil.

Oleh itu, ayat ini menceritakan bahawa selepas Bani Israil telah menyeberang laut, Allah  ﷻ suruh biarkan sahaja laut itu dalam keadaan tenang dan terbelah. Allah ﷻ beritahu Nabi Musa عليه السلام jangan lagi ketuk laut itu untuk mencantumkannya balik semula. Biarkan ia terbelah lagi.

إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ

kerana sesungguhnya mereka (yang mengejarmu itu) ialah tentera yang akan ditenggelamkan”.

Ada tujuan kenapa Allah ﷻ hendak biarkan air laut itu dalam keadaan begitu. Allah ﷻ hendak mereka ikut sampai ke tengah laut, dan waktu itulah nanti laut itu akan dicantumkan semula dan mereka semuanya akan ditenggelamkan. Bayangkan air laut yang tinggi menggunung di sebelah kanan dan kiri mereka dan apabila laut itu dicantumkan kembali, air laut itu akan menghempas mereka dan mematikan mereka.

Begitulah kesudahan Firaun dan tenteranya yang sombong dengan Allah ﷻ. Mereka yang sombong dengan Allah ﷻ akan kalah dan akan menerima bala yang besar.

Firaun sombong kerana dia ada kekayaan dan kekuasaan. Dia telah mabuk dengan kelebihan keduniaan yang dia ada. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah yang sangka mereka sudah cukup kaya, cukup kuat. Sampai apabila Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka, mereka tidak mahu terima. Padahal, apalah sangat yang mereka ada kalau hendak dibandingkan dengan Firaun dan kekayaannya.

Begitulah juga dengan masyarakat kita sekarang. Apabila kehidupan senang, kaya dan berkuasa, mereka susah hendak menerima kebenaran kerana menyangka sudah cukup keperluan kehidupan mereka, tidak memerlukan apa-apa lagi. Mereka senang hendak melupakan Allah ﷻ kerana kesenangan yang mereka ada itu.

Mereka hanyut dalam kenikmatan yang Allah ﷻ juga berikan kepada mereka. Mereka sudah tidak nampak yang segala kenikmatan yang mereka ada itu adalah dari Allah ﷻ. Mereka sangka ia adalah hasil usaha mereka. Itulah kesilapan kebanyakan manusia, mereka lupa bahawa segala apa yang mereka ada, itu semuanya dari Allah ﷻ belaka.

Ayat 25: Selepas mereka mati, apakah yang terjadi dengan segala kemewahan yang mereka banggakan itu dulu?

Kehebatan kaum Firaun adalah tentang bandar mereka yang hebat. Apa yang mereka banggakan semuanya tidak dapat membantu mereka.

Selepas mereka dilemaskan, segala kekayaan mereka di Mesir itu kena ditinggalkan. Kota Mesir dan penempatan tidak dimusnahkan kerana ada dari mereka yang tidak bersalah seperti kaum wanita dan kanak-kanak yang tidak ikut serta mengejar Bani Israil. Allah ﷻ tidak hancurkan mereka dan tempat penempatan.

Allah ﷻ hanya musnahkan musuh sahaja macam buang sampah dan tidak musnahkan tempat tinggal dan segala harta benda. Allah ﷻ tidak musnahkan kerana hendak memberi segala kekayaan itu kepada Bani Israil. Mereka akan kembali ke Mesir dan mengambil alih kekayaan itu. Mereka diberikan dengan nikmat itu kerana mereka sanggup ikut Nabi Musa عليه السلام  .

Ini menunjukkan bahawa dengan mengikut Nabi, ada keberkatan dan kelebihan yang akan diberikan. Ketahuilah yang manusia yang taat boleh dapat kelebihan dunia juga, bukan hanya akhirat. Ini kerana Nabi Musa عليه السلام ada janjikan perkara itu kepada Bani Israil dan kerana itu Allah ﷻ penuhi janji itu.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

Ayat 26: Allah ﷻ sebut apakah yang ditinggalkan.

وَزُرُوعٍ

Dan juga tanam-tanaman, ladang-ladang.

Tanam tanaman dan makan ruji.

وَمَقَامٍ

serta tempat-tempat kediaman

Tempat mereka berdiri (tinggal) iaitu rumah-rumah dan istana-istana mereka.

Juga boleh juga digunakan untuk menceritakan kedudukan mereka yang tinggi di mata masyarakat dan negara-negara lain. Kedudukan yang tinggi dipegang oleh mereka yang dalam tentera kerana negara Firaun adalah negara tentera. Mereka telah kehilangan segala ketinggian keduniaan itu.

كَرِيمٍ

yang indah – mulia,

Semuanya ditinggalkan sahaja. Ini kerana semasa Firaun mengejar Bani Israil yang lari dengan Nabi Musa عليه السلام, Firaun telah mengajak tentera-tenteranya ikut sekali. Merekalah golongan elit masyarakat itu. Mereka semuanya mati bersama dengan Firaun dalam laut dan yang tinggal adalah mereka yang tidak terlibat sahaja, seperti kaum wanita dan kanak-kanak.

Ayat 27:

وَنَعْمَةٍ

Dan juga nikmat kemewahan hidup,

Kehidupan yang senang lenang. Mereka hidup dengan senang lenang dan dalam masa yang sama, mereka memperhambakan Bani Israil.

كَانُوا فِيهَا فٰكِهِينَ

yang mereka sekian lama menikmatinya.

Dulu mereka telah memperhambakan Bani Israil begitu lama sekali. Mereka hidup dengan segala kesenangan waktu itu. Sekarang semuanya ditinggalkan sahaja dan tidak dapat membantu mereka langsung. Bukankah agama mereka mengajar bahawa segala harta mereka boleh dibawa kepada kehidupan yang seterusnya?

Sebab itulah kita lihat dalam piramid itu, mereka simpan berbagai harta, emas dan sebagainya kerana mereka sangka mereka boleh bawa ke alam yang seterusnya. Namun sekarang? Semuanya mereka tinggalkan. Langsung tidak berguna kepada mereka. Allah ﷻ hina mereka begitu sekali.

Ayat 28: Apa yang jadi dengan segala harta kekayaan itu?

كَذَٰلِكَ

Demikianlah keadaannya

Itulah hukuman kepada mereka dan lihatlah bagaimana mereka meninggalkan segala yang dibanggakan itu. Wahai orang Mekah, dengarlah pengajaran ini dan jangan degil kerana kalau masih berdegil, kamu juga akan kena sama seperti mereka.

وَأَوْرَثْنٰهَا قَوْمًا ءآخَرِينَ

dan Kami wasiatkan kepada kaum yang lain

Diberikan kemewahan itu kepada orang lain. Apabila ditinggalkan begitu sahaja, ada orang lain yang datang dan ambil semua kemewahan itu. Ada yang kata bahawa ia telah diambil oleh Bani Israil dan mungkin juga diambil oleh kaum lain kerana Bani Israil semuanya sudah melepasi Laut Merah.

Namun, daripada dalil dari Surah Syuara’, pendapat yang kuat mengatakan ia diambil oleh Bani Israil iaitu mereka akan kembali ke Mesir dan mengambil alih Kota Mesir. Memang ada yang mengkritik pendapat yang mengatakan Bani Israil mengambil kembali Mesir kerana tidak ada maklumat ini dalam lipatan sejarah tetapi ini telah dijawab dalam ayat Syuara’.

{كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ}

demikianlah halnya dan Kami anugerahkan semuanya (itu) kepada Bani Israil. (Asy-Syu’ara: 59)

Ayat 29:

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ

Mereka itu tidak ditangisi oleh langit dan bumi

Kematian mereka beramai-ramai itu adalah kejadian yang pelik. Habis semua sekali dalam masa sekejap sahaja tetapi tidak ada sesiapa yang menangisi mereka. Bandingkan, kalau ada yang mati banjir sekarang, siap masuk surat khabar dan orang ramai akan sedih.

Firaun dan pengikutnya tidak dihiraukan kerana tidak ada siapa peduli golongan sampah. Mereka golongan yang hina. Semasa mereka hidup, memang penduduk sekitar memuji dan baik kepada mereka kerana kekuasaan yang ada pada mereka. Namun, apabila mereka mati semuanya, semua penduduk sekitar menarik nafas lega.

Langit dan bumi juga tidak rasa kasihan kepada mereka langsung. Sebenarnya, kalau orang beriman mati, langit dan bumi akan kesedihan. Ini kerana orang beriman itu tidak solat lagi di atasnya, tidak buat kebaikan lagi di atasnya. Semasa orang beriman itu hidup lagi, amalan mereka diangkat ke langit dan bila dia mati, langit tidak menerima amalan orang itu lagi.

Tempat yang kita selalu lakukan amalan baik akan sedih kalau kita tinggalkan mereka. Tahukah anda kisah pokok tempat Nabi Muhammad ﷺ bersandar semasa beri khutbah? Nabi ﷺ akan bersandar kepada pokok itu semasa beri khutbah sebelum Masjid Nabi ada mimbar.

Apabila mimbar Masjid siap, dan baginda ﷺ tidak lagi bersandar kepada pokok itu. Ini menyebabkan pokok itu menangis kerana Nabi ﷺ sudah tidak lagi bersandar kepadanya. Nabi ﷺ kena peluk pokok itu, barulah pokok itu senyap. Ini disebut dalam hadis yang sahih dan ramai para sahabat yang mendengarnya. Ini adalah salah satu dari kisah mukjizat Nabi Muhammad ﷺ .

Kisah ini mengajar kita bahawa alam ini menyimpan rasa sayang kepada kita apabila kita beramal berdekatan dengannya. Begitu juga, alam ini akan benci kepada kita apabila kita buat maksiat padanya. Ini adalah kerana alam ini beribadat kepada Allah ﷻ dan mereka suka kalau kita beribadat berdekatannya.

Satu kisah juga disampaikan kepada kita: bagaimana Arash Allah ﷻ bergegar apabila Saad bin Muaz رضي الله عنه meninggal. Saad adalah ketua kaum dari Yathrib yang mula-mula masuk Islam. Beliau telah memberitahu kepada kaumnya, kalau mereka tidak beriman kepada Allah ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ, beliau tidak akan bercakap dengan mereka selama-lamanya.

Petang itu, semua ahli kaumnya telah masuk Islam. Besar sekali jasanya sampaikan apabila beliau meninggal, Arash Allah ﷻ bergegar kerana kesedihan.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

اهْتَزَّ الْعَرْشُ لِمَوْتِ سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ

Singgahsana Allah Azza wa Jalla bergoncang kerana kematian Saad bin Muadz [HR al-Bukhari]

Ini mengajar kita untuk memikirkan apakah kelakuan kita dalam dunia ini. Apakah yang kita buat dalam dunia dan adakah alam ini akan menangisi kita apabila kita mati nanti? Oleh itu, ke mana sahaja kita pergi, tinggalkan perkara baik di tempat itu. Sebagai contoh, apabila kita pergi ke hutan contohnya, laungkan azan untuk solat. Kemudian solatlah di dalam hutan itu.

Tempat itu akan menjadi saksi untuk kita nanti. Banyakkan juga tempat sujud kerana tempat sujud akan menjadi saksi buat kita nanti kerana alam ini menyaksikan segala perbuatan kita sebenarnya. Janganlah alam ini nanti menjadi saksi atas segala dosa yang kita lakukan di dalamnya. Sebaliknya biarlah alam ini jadi saksi bagi amal kebaikan yang kita telah lakukan.

وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh.

Mereka tidak diberi masa tangguh untuk bertaubat. Masa Firaun dan tenteranya hampir mati kelemasan dalam laut, baru mereka hendak beriman. Termasuklah Firaun sekali tetapi iman mereka tidak diterima waktu itu. Ini kerana iman yang hanya timbul masa sudah melihat azab yang dikenakan kepada mereka, atau apabila nyawa sudah di halqum, tidak diterima. Mereka tidak akan diberi peluang.

Begitu juga, kalau kita selama ini berbuat dosa dan syirik, dan apabila kita hanya hendak bertaubat apabila nyawa sudah di halqum, ia tidak diterima.

Apabila ahli neraka kena azab nanti, mereka juga tidak diberi tangguh. Mereka tidak boleh hendak minta dengan malaikat supaya jangan seksa dulu, tunggu sehari dua dulu, seminit dua pun, tidak. Apabila kena seksa, malaikat yang ditugaskan menyeksa akan terus menyeksa ahli neraka tanpa henti.

Habis Ruku’ 1 dari 3 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Disember 2021

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

​

Ayat 9: Ayat 9 – 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Dan ia menceritakan tentang sikap Musyrikin Mekah terhadap seruan Nabi Muhammad ke arah fahaman tauhid. Ayat 9 ini adalah rungutan Allah ﷻ . Setelah Allah ﷻ beri segala hidayah, apakah yang manusia lakukan?

Sepatutnya sudah jelas tentang tauhid kerana sudah banyak ayat yang memberitahu perkara ini. Namun ada juga yang masih degil kerana syirik telah tebal dalam hati mereka.

بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ

Bahkan mereka tenggelam dalam keraguan

Ini adalah rungutan Allah ﷻ. Sepatutnya mereka sembah dan ikut arahan Allah ﷻ, namun mereka tidak mahu ikuti sebaliknya buat tindakan yang lain. Mereka juga seharusnya yakin dengan Allah ﷻ , tetapi mereka tidak begitu. Apa yang mereka buat? Mereka ragu-ragu dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad.

Kebanyakan manusia ragu-ragu tentang hal agama. Pertamanya, mereka ragu tentang Allah ﷻ kerana mereka tidak kenal Allah ﷻ dan tidak belajar agama dengan benar. Mereka hanya tahu apa yang mereka dengar-dengar sahaja di antaranya, mereka buruk sangka dengan Allah ﷻ. Mereka sangka, kalau meminta doa sendiri kepada Allah ﷻ, doa itu tidak akan didengar dan diperkenankan oleh Allah ﷻ.

Berbagai alasan mereka berikan diantaranya kerana mereka banyak lakukan dosa, tidak pandai dalam agama dan berdoa. Alasan lain yang diberikan adalah tidak pandai bahasa Arab jadi tidak boleh berdoa dalam Arab. Ini kerana mereka hanya golongan biasa, bukan golongan keturunan Nabi, golongan Habib dan sebagainya. Oleh itu, mereka minta melalui perantaraan seperti ustaz, guru dan tok wali. Mereka juga akan gunakan perantaraan tawasul seperti para Nabi dan para malaikat.

Padahal, Allah ﷻ tidak pernah kata Dia tidak mendengar doa mereka. Sebaliknya di dalam Al-Qur’an, jelas ada disebutkan Allah ﷻ mendengar semua permintaan hamba-Nya. Jadi, mereka sendiri yang pandai-pandai buat sangkaan bahawa Allah ﷻ tidak pernah cakap begitu. Itu namanya ‘buruk sangka’.

Kemungkinan juga mereka rasa, doa itu lebih makbul kalau didoakan beramai-ramai, maka dianjurkan Solat Hajat berjemaah. Kalau mendesak Allah ﷻ ramai-ramai, tentu akan dimakbulkan permintaan mereka. Tambahan pula buat solat itu sampai di padang, pantai, tapak pembinaan dan macam-macam lagi.

Konon hendak beritahu kepada Allah ﷻ: “Ya Allah, kami hendak buat binaan di sinilah!”. Macamlah Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka hendak buat, itu sudah menghina Allah ﷻ. Padahal, itu semua tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ dan tidak pernah kita dengar diamalkan oleh para sahabat.

Maka, mereka yang menganjurkan Solat Hajat dan terlibat sama dalam Majlis Solat Hajat adalah mereka yang jahil. Hanya membuat amalan ibadat ikut-ikut sahaja tanpa periksa.

Mereka yang jahil itu juga meragui tentang Al-Qur’an. Mereka menerima Al-Qur’an itu sebagai Kalam dari Allah ﷻ, namun mereka hanya membaca sekali sekala. Apabila di dalam majlis-majlis mereka, baru Al-Quran itu dibaca, walaupun mereka tidak percaya sebenarnya dengan ayat Al-Qur’an. Dalam hati mereka, hukum-hukum dalam Al-Qur’an itu adalah hukum-hukum lapuk yang tidak sesuai pada zaman sekarang yang moden. Kerana itu mereka tidak gunakan Al-Qur’an sebagai panduan hidup.

Mereka anggap ajaran yang disampaikan adalah kisah-kisah zaman dulu yang tidak ada relevannya dengan zaman sekarang. Maka undang-undang dan amalan-amalan baru direka kerana di dalam hati mereka berasa tidak cukup dengan Al-Qur’an dan agama yang telah dibawa oleh Nabi ﷺ.

Memang mereka tidak bercakap dengan mulut dan mungkin juga tidak terlintas di hati perkara ini. Namun dengan perbuatan mereka secara tidak langsung jelas menyatakan bahawa agama yang ada dalam Al-Qur’an ini masih tidak cukup lagi. Itulah maksudnya mereka ‘ragu dengan Al-Qur’an’. Mereka tetap juga gunakan sumber lain untuk menguruskan kehidupan mereka.

Itu adalah contoh-contoh keraguan yang ada dalam diri manusia yang jahil tentang Al-Qur’an. Apabila kita ragu-ragu rentang sesuatu, kita tidak akan serius tentangnya. Bayangkan kalau kita ragu-ragu sama ada tetamu kita akan datang atau tidak, tentunya kita tidak bersedia dengan persiapan makanannya. Sebaliknya kalau kita sudah pasti dia datang, sudah tentu akan buat segala persediaan.

Oleh itu, apabila ragu tentang Al-Qur’an, mereka tidak ambil pusing dengan ajaran Al-Qur’an. Mereka tidak berusaha hendak mencari tempat belajar tafsir. Mereka sudah rasa cukup walaupun mereka tidak tahu apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Orang yang kafir juga ragu-ragu dengan fahaman mereka dan kerana itulah mereka tidak tetap fikiran mereka. Kalau orang atheist itu, mereka tidak tetap dalam penolakan terhadap Tuhan. Walaupun tidak dinyatakan mereka tidak  menerima kewujudan Tuhan, tetapi sekali sekala mereka tentu terfikir yang takkan dunia yang sebegini indah tidak ada penciptanya?

Begitu juga dengan golongan musyrikin. Mereka ada banyak ilah yang mereka sembah, tetapi dalam hati mereka tetap mereka terima yang hanya ada satu Tuhan sahaja.

يَلْعَبُونَ

sambil bermain-main

Kalau orang kafir itu ada terfikir tentang Tuhan, kenapa mereka tidak terus menerima Allah ﷻ? Ini adalah kerana mereka bermain-main di atas dunia ini. Mereka tidak serius mencari kebenaran, yang mereka mahu adalah kegembiraan dan kesenangan di dunia sahaja.

Begitu juga mereka yang tidak faham agama tetap bermain-main dengan perkara ugama. Kalimah ‘bermain’ digunakan dalam Al-Qur’an bagi bentuk ‘tidak bersungguh’ iaitu melakukan sesuatu sebagai hiburan sahaja. Inilah yang banyak dilakukan oleh orang yang jahil agama ekoran kerana tidak mengetahui dalil dan bukti.

Jadi bila main-main, itu menunjukkan mereka tidak yakin dengan agama. Menyebabkan mereka tidak berfikir tentang akhirat dan keesaan Allah ﷻ kerana pada mereka, itu bukan benda yang pasti.

Apabila main-main, kita akan leka, macam budak main permainan mereka. Maka, manusia leka dengan kehidupan sampai tidak belajar agama. Sibuk main golf, jalan keliling dunia, main dengan anak-anak, membeli belah dan macam-macam lagi. Padahal belajar agama adalah fardhu, wajib tetapi mereka buat tidak endah sahaja.

Mereka tidak ambil pusing tentang Al-Qur’an dan tentang agama. Seolah-olah tidak ada kesalahan apa-apa kalau jahil tentang agama dan tidak belajar agama. Mereka fikir agama ini hanya perlu dipelajari oleh budak sekolah pondok, sekolah agama, ustaz dan golongan tertentu sahaja. Padahal, agama ini wajib dipelajari oleh semua orang sama ada lelaki mahupun perempuan. Maka, kalau kita tidak belajar agama, kita telah berdosa secara automatik.

Tidak ada dalil yang orang jahil akan masuk ke syurga, tetapi yang masuk ke syurga adalah orang yang tahu tentang agama sahaja. Bukan hendak salahkan orang yang jahil, tetapi kalau jahil agama, syaitan akan ambil peluang untuk menyesatkan orang itu sampai dia melakukan kesalahan yang menyebabkan dia masuk neraka.

Syaitan tidak akan biarkan manusia begitu sahaja. Mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyesatkan manusia dan kalau orang yang jahil, mereka akan tertipu.

Mereka itu juga bermain-main dengan kata-kata iaitu dengan mengejek-ngejek orang yang berdakwah kepada mereka, yang hendak mengamalkan agama dengan benar. Apabila ada yang datang mengajar tentang tauhid, mereka ejek sambil bermain-main dengan perkataan mereka. Apabila ada yang datang memberitahu kesalahan bidaah yang mereka buat, mereka akan kata: ‘ini golongan Wahabi’.

Inilah dua perkara yang selalu terjadi dalam masyarakat kita tentang agama: syak dan bermain-main. Apabila kita ada syak tentang sesuatu, maka kita akan main-main tentangnya. Perkara yang dikatakan dalam Al-Qur’an adalah perkara-perkara besar, tetapi kalau kita tidak percaya dengan bersungguh-sungguh, kita akan buat main sahaja.

Ayat 10: Takhwif Duniawi dalam bentuk usluubul haakim (dengan gaya keras). Apakah kesan dari syak dan main-main itu kepada mereka? Allah ﷻ memberi ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

Kalau setelah diberikan dengan pelbagai dalil tetapi masih tidak mahu juga mengambil pengajaran, maka tunggulah kedatangan asap yang jelas. Maksudnya ialah menunggu dengan mengharap sesuatu akan berlaku. Macam ahli politik yang menunggu-nunggu keputusan pilihanraya, bukan tunggu yang biasa (Waiting in anticipation). Itulah maksud فَارْتَقِبْ.

Maksud دُخَانٍ adalah asap yang berwarna gelap.

Ini telah berlaku kepada Musyrikin Mekah dimana mereka telah ditimpakan dengan kemarau panjang sampai debu berterbangan. Apabila tanah kering sangat, sampai keadaan menjadi berdebu teruk. Jadi keadaannya seolah-olah seperti diliputi oleh asap.

Maksud yang lain, kerana kemarau, maka makanan tidak ada. Maka mereka lapar sangat sampai nampak langit berasap. Jadi asap (dukhan) yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan asap sebenar tapi asap dari segi maknawi (makna) sahaja.

Ada pendapat yang mengatakan kejadian ini berlaku selepas Nabi ﷺ berhijrah ke Madinah. Kalau begitu, ini bermaksud yang orang beriman tidak terkena azab ini. Kemarau itu menyebabkan kelaparan yang teruk sampai mereka nampak semua berdebu. Mereka sampai sembelih unta sebab hendak minum air dalam perut unta itu. Ini adalah peringatan ancaman dari Allah ﷻ.

Ketika di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab, maka kalau di akhirat tentu lagi teruk. Jadi ini adalah ramalan bala yang akan menimpa orang Mekah, akibat menolak wahyu kerana semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi.

Bagaimana ini terjadi? Apabila Nabi ﷺ ditolak, diejek dan ditentang, Nabi ﷺ telah berdoa supaya Allah ﷻ membantunya dengan menurunkan kemarau kepada kaumnya sebagaimana yang telah diberikan kepada kaum Nabi Yusuf عليه السلام. Apabila kemarau berlaku kepada kaum Nabi Yusuf عليه السلام, barulah keadaan Nabi Yusuf عليه السلام bertukar kepada kebaikan dan kaum Nabi Yusuf  عليه السلام hendak menerima baginda.

Ini kita boleh baca dalam Surah Yusuf. Sebelum itu, Nabi Yusuf عليه السلام banyak melalui kesusahan demi kesusahan. Oleh itu, Nabi Muhammad ﷺ telah berdoa semoga Allah ﷻ membantunya begitu. Baginda telah mengambil kisah Nabi Yusuf itu sebagai subjek doa baginda.

Memang begitulah manusia, kalau kena bala musibah, baru rendah sikit ego mereka. Begitu juga, kaum Nabi Musa عليه السلام telah diberikan dengan 9 bala untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut dalam Surah al-A’raf. Apabila mereka dikenakan dengan bala, barulah mereka datang bertemu dengan Nabi Musa minta baginda berdoa untuk menghilangkan azab itu.

Allah ﷻ telah memakbulkan doa baginda ﷺ dengan memberikan kemarau kepada Musyrikin Mekah. Mereka mengalami kemarau yang teruk sampaikan tidak ada makanan langsung hingga terpaksa makan bangkai binatang dan apa-apa sahaja yang mereka boleh dapat.

Azab itu untuk mengingatkan kaum musyrikin supaya mereka sedar tentang kesalahan dan kelemahan diri mereka. Mereka tidak boleh berbuat apa-apa kalau Allah ﷻ tidak membantu.

Apabila seseorang itu sudah terlalu lapar, pandangan mata mereka sudah tidak jelas lagi. Itulah sebabnya mereka seolah-olah macam nampak keadaan berasap sahaja. Tambahan pula, kalau sudah lama tidak turun hujan, habuk banyak sangat sampai naik di atas.

Itulah sebabnya disebut ‘asap’ dalam ayat ini. Suasana ini penting sampaikan surah ini dinamakan dengan ad-Dukhan yang bermaksud ‘asap’. Pendapat ini terdapat dalam Tafsir Ibn Kathir tanpa dibawakan tarjih hadis:

Sulaiman ibnu Mahran alias Al-A’masy telah meriwayatkan dari Abud Duha alias Muslim ibnu Sabiti, dari masruq yang mengatakan bahawa kami memasuki masjid Kufah yang terletak di dekat pintu gerbang masuk ke Kindah. Tiba-tiba ada seorang lelaki yang sedang menceritakan kepada teman-temannya tentang makna firman-Nya: hari ketika langit membawa kabut yang nyata. (Ad-Dukhan: 10) Tahukah kalian apakah yang dimaksudkan dengan dukhan (kabut) itu? Kabut itu akan datang menjelang hari kiamat, lalu menimpa pendengaran dan penglihatan orang-orang munafik, sedangkan orang-orang mukmin hanya mengalami hal yang seperti pilek saja akibat kabut tersebut. Masruq melanjutkan kisahnya, bahawa lalu dia menemui Ibnu Mas’ud r.a. dan menceritakan kepadanya perkataan lelaki itu. Saat itu Ibnu Mas’ud dalam keadaan berbaring, lalu dia terkejut dan duduk, kemudian berkata bahawa sesungguhnya Allah Swt. telah berfirman kepada Nabi kalian: Katakanlah (hai Muhammad), “Aku tidak meminta upah sedikit pun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Shad: 86) Sesungguhnya termasuk pengetahuan itu ialah bila seseorang mengatakan terhadap apa yang tidak diketahuinya, bahawa hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Aku akan menceritakan hal tersebut kepada kalian. Sesungguhnya orang-orang Quraisy itu ketika menghambat agama Islam dan durhaka kepada Rasulullah ﷺ, maka Rasulullah ﷺ berdoa untuk memberi pelajaran kepada mereka agar mereka ditimpa kemarau seperti kemarau yang terjadi di masa Nabi Yusuf. Maka mereka pun tertimpa kepayahan dan kelaparan sehingga terpaksa mereka memakan tulang belulang dan bangkai. Dan mereka menengadahkan pandangan ke langit, maka tiada yang mereka lihat kecuali hanya kabut.

Satu lagi pendapat, ayat ini adalah hendak menceritakan tentang tanda-tanda kiamat. Terdapat hadis Nabi ﷺ yang menyatakan salah satu tanda hari Kiamat akan tiba adalah asap.  Ini terdapat dalam hadis:

Abu Sarihah alias Huzaifah ibnul Usaid Al-Gifari r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ muncul menuju ke arah kami dari ‘Arafah, sedangkan kami saat itu sedang membicarakan tentang hari kiamat. Maka beliau bersabda:

“لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانُ، وَالدَّابَّةُ، وَخُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجُ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، وَالدَّجَّالُ، وَثَلَاثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمُشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ -أَوْ: تَحْشُرُ النَّاسَ-: تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا”

Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sepuluh tanda (yang mengawalinya), iaitu terbitnya matahari dari arah barat, Dukhan (asap), Dabbah (binatang melata), keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, munculnya Isa putra Maryam dan Dajjal: terjadinya tiga kali gempa hebat, satu kali gempa di timur, satu kali gempa di Barat, dan satu kali lagi gempa di Jazirah Arabia; dan munculnya api dari daerah pedalaman ‘Adn yang menggiring manusia —atau menghimpunkan manusia— api itu ikut menginap bersama mereka di tempat mereka menginap, dan ikut istirehat bersama mereka di tempat mereka istirehat. 

Hadis ini diketengahkan oleh Imam Muslim secara tunggal di dalam kitab sahihnya.

Kesan asap itu tidak teruk kepada orang beriman kerana mereka akan rasa macam demam selesema sahaja. Namun ia menjadi teruk kesannya kepada orang yang kufur.

Diriwayatkan juga oleh At Thabrani dari Hasyim bin Yazid, dari Muhammad bin Ismail bin Ayyas, dengan sanad yang sama, dan Sanad ini Jayyid.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَةَ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا خَلِيلٌ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يَهِيجُ الدُّخَانُ بِالنَّاسِ، فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَأْخُذُهُ كَالزُّكْمَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيَنْفُخُهُ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْ كُلِّ مسمع منه”.

Ibnu Abi Hatim berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Zur’ah, menceritakan kepada kami Shafwan, menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Khalil dari Al-Hasan, dari Abu Sa’id Al-Khudri r.a, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Dukhan (kabut) menggoncangkan manusia, tetapi bagi orang mukmim hanya mengalami hal seperti selsema, sedangkan orang kafir menjadi kembung kerananya sehingga kabut keluar dari semua lubang yang ada pada tubuhnya.

Oleh itu, apabila Kiamat hampir tiba, keadaan akan berasap di seluruh dunia. Maka, kepada mereka yang tidak mahu menerima ajakan tauhid ini, maka tunggulah waktunya apabila Kiamat itu sampai. Mereka akan dihadapkan kepada Allah ﷻ di Yaumul Mahsyar di mana mereka akan ditanya tentang apakah yang telah mereka lakukan.

Ada juga yang berpendapat bahawa ‘asap’ yang dimaksudkan adalah keadaan berasap di akhirat kelak, bukan di dunia. Jadi ada beberapa pendapat yang dikeluarkan tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘dukhan’ ini.

Ayat 11: Allah ﷻ sambung  penerangan tentang asap itu. Bagaimanakah keadaannya?

يَغْشَى النَّاسَ

Yang akan menimpa manusia

Yang menyeliputi manusia tetapi bukan semua. Ia hanya menyeliputi masyarakat Arab yang degil menolak wahyu. Atau, ia meliputi manusia yang berdegil dengan akidah tauhid.

هَٰذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ

Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

Ada jumlah muqaddar di sini: ‘dikatakan kepada mereka’. Dikatakan kepada mereka bahawa inilah azab yang memedihkan. Makanan tidak ada, sampaikan mereka terpaksa makan kulit-kulit, termasuk kulit kasut. Begitulah teruknya keadaan mereka waktu itu.

Atau pun, mereka sendiri yang berkata begitu kerana mereka yang menghadapinya.

Ayat 12: Apabila mereka telah kena azab itu, mereka telah berdoa. Mereka berkata sepertimana kaum Qibti zaman Nabi Musa عليه السلام yang datang bertemu baginda untuk minta doa supaya Allah ﷻ angkat azab yang dikenakan kepada mereka.

رَّبَّنَا

“Wahai Tuhan kami!

Selepas dikenakan azab, barulah mereka hendak berdoa terus kepada Allah ﷻ tanpa menggunakan perantaraan dan mengaku bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan.

Salah satu pendapat yang diberikan, Musyrikin Mekah telah menghantar wakil ke Madinah untuk bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk angkat azab itu. Ini adalah kerana kejadian itu berlaku setelah Nabi Muhammad ﷺ berhijrah ke Madinah. Mereka dapat agak azab yang dikenakan itu adalah kerana kesalahan mereka. Maka mereka menghantar wakil seperti Firaun pernah lakukan, hantar wakil untuk bertemu dengan Nabi Musa عليه السلام agar baginda  berdoa supaya diangkat 9 azab yang dikenakan kepada mereka.

اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ

Singkapkanlah azab ini dari kami,

Mereka sendiri mengaku dan menerima hakikat bahawa Allah ﷻ  sahaja yang dapat menyingkap masalah dan azab yang mereka hadapi. Mereka sudah sedar bahawa tidak ada sesiapa lagi yang boleh tolong mereka. Maka sekarang mereka minta terus kepada Allah ﷻ .

إِنَّا مُؤْمِنُونَ

sesungguhnya kami akan beriman!”.

Mereka kata, kalau Allah ﷻ angkat azab asap itu, barulah mereka akan beriman. Inilah janji orang yang kufur.

Ada lagi tafsir tentang siapakah yang dimaksudkan berdoa ini. Sebelum ini kita telah sebut bagaimana Musyrikin Mekah telah menyesal dan sama ada mereka berdoa atau minta Nabi Muhammad ﷺ doakan untuk mereka.

Terdapat juga pendapat yang mengatakan ini adalah doa orang beriman yang tidak dapat berhijrah dari Mekah ke Madinah kerana mereka tidak mampu. Mereka berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkat azab asap itu kerana mereka turut terkena juga azab walaupun mereka telah beriman.

Jadi mereka berdoa kepada Allah ﷻ dengan mengatakan: “angkatlah azab ini kerana kami memang sudah beriman”. Tafsir ini diberikan kerana riwayat tentang kedatangan Musyrikin Mekah ke Madinah itu dikhuatiri kesahihannya. Jadi mereka bertawasul dengan iman mereka (dengan mengatakan mereka beriman). Ini adalah tawasul yang dibenarkan.

Mereka telah beriman dan selepas itu baru mereka berdoa. Oleh itu, orang yang berjanji akan beriman atau berbuat baik kalau Allah ﷻ beri mereka sesuatu, itu adalah tanda dia itu bukanlah seorang yang beriman. Contoh seperti seorang yang berdoa dan berjanji dengan Tuhan, kalau mereka dapat projek, dapat itu dan ini, mereka akan buat baik, akan datang kelas tafsir, tolong rumah anak yatim, beri sumbangan kepada madrasah dan sebagainya. Itu bukanlah iman yang ikhlas. Iman jenis ini tidak berharga.

Maka, janganlah kita bercakap begitu juga kerana itu adalah pernyataan yang tidak ikhlas. Mereka katakan selepas buat sesuatu, baru hendak beriman. Sedangkan kita memang kena beriman dan beramal dalam taat kepada Allah ﷻ.

Ayat 13: Allah ﷻ memberitahu bahawa mereka yang musyrik itu tidak akan beriman juga walaupun azab itu diangkat dari mereka. Ini kerana mereka meletakkan tauhid nombor 2 selepas keduniaan mereka.

أَنَّىٰ لَهُمُ الذِّكْرَىٰ

Bagaimana mereka dapat beringat?

Bagaimanakah mereka dapat beriman kalau mereka meletak syarat untuk beriman? Kalimah أَنَّىٰ bermaksud sesuatu yang tidak akan berlaku. Maknanya Allah ﷻ hendak kata yang mereka tidak akan beriman. Mereka kata, kalau Allah ﷻ hilangkan bala, baru hendak beriman. Sepatutnya mereka terus beriman, tidak tunggu diangkat azab kerana sikap sebegitu tidak akan menjadikan mereka beriman.

Oleh itu, tidaklah mereka akan mendapat peringatan dari Al-Qur’an itu sebenarnya. Tidak ada gunanya janji mereka hendak beriman. Memang begitulah sikap manusia setelah kena bala dan musibah, baru menyesal dengan kesalahan mereka. Kemudian mereka akan berdoa banyak-banyak, mengaku hendak buat itu dan ini, serta berjanji hendak beriman. Namun mereka bercakap begitu pada waktu itu sahaja kerana selepas itu mereka  kembali balik macam dulu. Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Sepatutnya mereka beriman dahulu, minta ampun dari kesalahan yang mereka telah lakukan, dan selepas itu, barulah mereka minta diangkat azab itu.

وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ

Padahal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan yang jelas nyata

Kalimah مُّبِينٌ dalam ayat ini membawa maksud yang Nabi Muhammad itu ﷺ jelas seorang Rasul kepada mereka. Ini kerana:

1. Sifat baginda ﷺ yang mulia sebagai bukti bahawa baginda bukan manusia biasa.

2. Baginda ﷺ telah menyampaikan ajaran dan bukti dalil dengan sejelas-jelasnya yang sepatutnya tidak boleh dibantah lagi.

Musyrikin Mekah masih sanggup menolak baginda ﷺ dan tidak mahu beriman, padahal Nabi Muhammad ﷺ itu memang duduk dan berdakwah bersama dengan mereka selama ini. Nabi Muhammad ﷺ telah datang untuk menyampaikan ajaran wahyu, tetapi mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Maka, kalau diangkat azab itu, mereka juga tidak akan beriman, lagipun itu yang tersembunyi di dalam hati mereka sebenarnya. Malah janji yang keluar dari mulut mereka itu bukannya ikhlas.

Begitu juga kalau sekarang ini, ada yang berjanji akan beriman andai dapat itu dan ini. Kalau dapat sekalipun mereka tetap tidak akan beriman. Situasi yang sama juga terjadi jika mereka hendak mendapatkan sesuatu projek, sanggup berjanji akan derma kepada anak yatim, orang miskin dan sebagainya. Namun, setelah dapat tiada apa yang diberikan.

Ayat 14: Apakah tindakan mereka kepada Nabi ﷺ setelah baginda menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka?

ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ

kemudian mereka berpaling daripadanya

Mereka berpaling daripada Nabi ﷺ, tidak mahu beriman dengan baginda dan menolak ajaran yang dibawakan. Walaupun baginda telah menyampaikan ajaran tauhid dengan jelas. Malah ramai juga yang turut menentang. Sudahlah tidak mahu terima, mereka lawan pula.

وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ

dan mereka berkata: “Dia adalah seorang yang menerima ajaran, seorang yang gila”.

Mereka mengata-ngata Nabi ﷺ pula. Sudahlah mereka tidak mahu beriman, mereka mengejek dan menuduh-nuduh baginda ﷺ .

Mereka tidak dapat menerima yang Nabi ﷺ diberi wahyu, jadi mereka kata yang baginda ﷺ mendapat Al-Qur’an itu dari orang lain. Mereka kata tentulah ada orang yang mengajar baginda ﷺ . Kalimah مُعَلَّمٌ itu bermaksud ‘diajar’.

Mereka menuduh Nabi ﷺ diajar, atau baginda ambil dari kitab terdahulu, campur-campur dan jadikan Al-Qur’an. Antara tuduhan mereka, Nabi ﷺ mendapat pelajaran itu dari seseorang berbangsa Roman yang berada di Mekah. Jadi, mereka kata baginda ﷺ belajar dari orang lain.

Ini adalah hujah yang karut kerana kalaulah ada yang mengajar baginda ﷺ, tentu orang itu diketahui oleh mereka yang rapat dengan baginda seperti Khadijah رضي الله عنها , Abu Bakr رضي الله عنه, Ali  رضي الله عنه dan lain-lain. Namun mereka yang rapat dengan baginda ﷺ boleh terus menerima baginda ﷺ  dan tidak memberikan apa-apa alasan yang karut.

Kemudian mereka kata baginda itu gila pula. Kemungkinan pertama, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri yang gila kerana pandai-pandai mengaku Nabi.

Kedua, baginda ﷺ dituduh sebagai orang yang gila kerana kelakuan, amalan dan fahaman baginda ﷺ tidak sama dengan kebanyakan (majoriti) orang lain dalam masyarakat Arab Mekah.

Ketiga, kerana baginda ﷺ asyik bercakap tentang perkara yang sama sahaja bila-bila masa. Kalau bercakap sahaja tentu hendak sebut tentang tauhid dan syirik. (Begitulah kalau orang yang sudah belajar tafsir dan faham tentang tauhid, mereka akan selalu ingatkan orang lain tentang tauhid.

Oleh sebab itulah orang akan gelar mereka orang ‘gila’. Ada orang marah begini: “kamu ni tidak habis-habis dengan Qur’an, hadis, Qur’an, hadis! Apa takde benda lain lagi ke?”. Itulah kata-kata orang yang jahil dan menentang agama. Tapi mari kita fikirkan: Kalau tidak bercakap pakai Al-Qur’an dan hadis, hendak cakap pakai apa lagi?

Semua kemungkinan itu ada dan boleh diterima, sebab mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ bukan gila sebenarnya. Mereka kenal baginda ﷺ, malah mereka beri gelaran sebagai al-Amin (yang dipercayai). Takkan mereka hendak tiba-tiba kata baginda gila pula? Melainkan maksud ‘gila’ itu adalah dalam bentuk kiasan sahaja.

Tuduhan mereka itu mengarut dan berlawanan antara satu sama lain. Kalau seseorang diajar, macam mana pula gila? Kalau gila, macam mana dia hendak diajar? Orang gila bukan boleh diajar. Maka memang tuduhan mereka tidak masuk akal dan kalau kita dengar juga sudah tidak kena.

Tentulah itu adalah satu tuduhan yang amat salah sekali. Mereka berkata begitu kerana tidak ada hujah lain dan mereka sendiri boleh melihat kehebatan Al-Qur’an. Al-Qur’an itu adalah dari Allah ﷻ dan diturunkan melalui Jibrail. Namun kerana mereka tidak dapat terima, mereka bagi macam-macam tuduhan. Janji mereka hendak tolak juga walaupun mereka terpaksa beri alasan-alasan yang bodoh dan tidak kena.

Mereka tidak mahu terima kerana kalau terima, mereka kena tinggalkan kesalahan-kesalahan yang sedang dilakukan. Mereka sudah kena sembah Allah  ﷻ sahaja, tidak boleh zalim dengan manusia lain dan macam-macam lagi perkara baik yang diajar dalam Al-Qur’an. Mereka tidak mahu tinggalkan amalan dan perbuatan zalim mereka itu.

Macam masyarakat kita juga, walaupun telah diajar dengan ayat-ayat Allah ﷻ, tetapi masih ramai tidak mahu terima. Macam-macam alasan mereka akan berikan di antaranya, mereka akan kata tafsir yang kita sampaikan itu salah. Padahal mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Macam mana kalau mereka sendiri tidak belajar, tetapi hendak tegur kepada mereka yang belajar?

Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana mereka hendak juga berpegang dengan pemahaman salah mereka tentang agama. Ini kerana amalan salah mereka itu telah lama mereka belajar dan amalkan. Macam kalau kita telah melabur dalam sesuatu perkara, tentu amat sukar untuk kita tinggalkan pelaburan mereka itu. Jadi mereka rasa ‘rugi’ hendak tinggalkan amalan itu atau segan hendak mengaku yang mereka dulu amalkan amalan yang salah.

Ayat 15: Tadi telah disebut bagaimana mereka yang musyrik telah minta kepada Allah ﷻ supaya diangkat azab asap itu. Allah ﷻ sebut tentang doa itu kembali.

إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلًا

Sesungguhnya Kami akan melenyapkan siksaan itu agak sedikit

Setelah sekian lama, bala asap itu diangkat kerana mereka telah berdoa (atau minta Nabi Muhammad ﷺ doakan) supaya azab itu diangkat. Mungkin juga azab itu diangkat kerana masih ada lagi sebahagian golongan yang beriman di Mekah. Yang pasti, Allah ﷻ beritahu bahawa azab itu diangkat dari mereka.

Namun, azab itu diangkat sekejap semasa di dunia ini sahaja. Mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi,  apabila mereka dimasukkan ke neraka nanti. Memang azab di dunia akan diangkat, tetapi yang lebih penting adalah azab di akhirat. Kalau mereka masih tidak mengubah sikap mereka, mereka akan dimasukkan ke neraka. Waktu itu mereka akan terima azab yang tidak akan diangkat-angkat lagi.

إِنَّكُمْ عَائِدُونَ

sesungguhnya kamu akan kembali.

Allah ﷻ sudah beritahu yang mereka akan kembali kepada sifat buruk dan jahat mereka yang musyrik itu. Malah mereka akan kembali kepada akidah kufur mereka sebelum mereka berdoa dan berjanji hendak beriman. Janji mereka itu bukannya ikhlas.

Jadi kenapa Allah ﷻ angkat azab itu kalau Allah ﷻ sudah tahu yang mereka akan jadi begitu? Ini kerana bukan hendak azab mereka di dunia, tetapi Allah ﷻ hendak azab mereka di akhirat. Azab di akhirat nanti lebih teruk yang mereka akan terima. Mereka akan ditanya dengan tanda-tanda yang telah diberi kepada mereka.

Termasuk tanda yang mereka telah terima adalah azab asap itu. Sepatutnya dengan ada tanda itu mereka sudah berubah dan ambil pengajaran. Oleh kerana mereka tidak ambil pengajaran, maka semua itu akan dijadikan hujah kepada mereka di akhirat nanti.

Sebenarnya, ada dua pendapat untuk menafsirkan maksud ‘kembali’ itu.

1. Kembali kepada sifat mereka yang menentang Nabi ﷺ dan terus melakukan kejahatan dan kemusyrikan.

2. Mereka juga akan kembali kepada Allah  ﷻ (mati) dan mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi.

Ayat 16: Ini adalah takhwif duniawi. Mereka diberikan satu lagi ancaman.

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَىٰ

(Ingatlah) hari (ketika) Kami menghentam mereka dengan hentaman yang keras.

Ulama tafsir memberikan beberapa macam tafsir untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan ‘hari’ itu.

1. Ayat ini memberi isyarat tentang Perang Badr yang akan berlaku di mana Musyrikin Mekah akan dikalahkan. Ayat ini adalah ayat Makkiah, tetapi kejadian itu akan berlaku di Madinah nanti. Walaupun belum berlaku lagi, tetapi Allah ﷻ telah memberi isyarat kemenangan kaum muslimin.

Jadi, ini adalah ayat ramalan. Waktu itu tentu umat Islam tidak sangka akan dapat berperang dengan Musyrikin Mekah dan akan memenangi peperangan. Ketika itu nanti, ketua-ketua penjahat Musyrikin Mekah akan dimatikan.

2. Juga merujuk kepada Hari Akhirat nanti yang mereka akan menerima hukuman yang amat keras. Kalau mereka tidak mahu menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ, maka tunggulah azab yang akan dikenakan kepada mereka.

3. Ia merujuk kepada musim kemarau yang menimpa Mekah pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana kedegilan mereka telah menyebabkan Nabi ﷺ berdoa supaya mereka dikenakan dengan azab seperti yang dikenakan kepada Mesir pada zaman Nabi Yusuf عليه السلام. Ini adalah pendapat Ibn Mas’ud.

Ia dikenakan kepada mereka untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut juga dalam Al-An’am: 43, Al-A’raf: 94-95, Yunus: 21 dan Al-Mu’minun: 75-77.

إِنَّا مُنتَقِمُونَ

Sesungguhnya Kami adalah Pemberi balasan.

Segala kedegilan mereka akan dibalas di Madinah nanti apabila mereka dikalahkan dengan teruk sekali.

Terdapat satu pendapat lagi mengatakan yang ‘hari’ yang dimaksudkan adalah di Akhirat kelak. Memang Allah ﷻ bersifat pengasih dan penyayang tetapi apabila di Hari Akhirat kelak, Allah ﷻ akan bersikap adil di mana mereka yang telah berbuat kesalahan, kekejaman dan kezaliman akan dibalas dengan apa yang layak bagi mereka.

Ayat 17: Ayat 17 – 33 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia tentang penindasan Firaun kepada Bani Israil.

Ayat 17 ini adalah Takhwif Duniawi. Allah ﷻ memberi contoh kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun kepada Musyrikin Mekah. Selepas Allah ﷻ memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah, Allah ﷻ memberi perumpamaan tentang apa yang terjadi kepada Firaun.

Ini kerana Firaun juga telah melakukan kesyirikan dan telah dikenakan dengan bala semasa di dunia lagi. Musyrikin Mekah juga telah diberikan dengan bala. Kesemua bala itu adalah untuk menundukkan dan merendahkan ego mereka, supaya kembali kepada Allah ﷻ.

Apabila Mesir ditimpa bala waktu itu, Firaun meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa supaya diangkat bala-bala dan berjanji untuk beriman kalau diangkat. Namun, selepas bala itu diangkat Firaun tidak mengaku yang dia pernah berjanji untuk beriman. Keadaan ini ada persamaan dengan apa yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah.

Berkali-kali bala diberikan dan diangkat. Setiap kali berlaku Firaun akan meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ  untuk mengangkat bala-bala itu dan  berjanji akan beriman kalau bala itu diangkat. Namun setiap kali juga dia memungkiri janjinya itu.

Bukan sahaja dia diuji dengan bala, tetapi Firaun juga telah diuji dengan kekayaan dan kemewahan hidup. Kerana kekayaan dan kekuasaan juga adalah ujian. Iaitu ujian untuk melihat sama ada manusia tetap taat kepada Allah atau tidak. Dan ramai yang gagal dalam ujian ini.

وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ

Sesungguhnya sebelum mereka, Kami telah uji kaum Fir’aun

Sebelum kaum musyrikin Mekah diuji, telah diberikan juga ujian kepada kaum Firaun. Ini bertujuan untuk mengingatkan kepada Musyrikin Mekah dan musyrikin lain, mereka juga boleh dikenakan dengan perkara yang sama. Maka orang Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ dan menentang dakwah tauhid, kenalah ambil pengajaran dari kisah ini.

Berbagai-bagai azab dunia telah diberikan kepada Kaum Firaun. Kisah ini ada disebut dalam surah al-A’raf: 130

1. Musim kemarau

2. Kekurangan buah-buahan

dan ayat al-A’raf: 133

1. Taufan

2. Belalang

3. Kutu

4. Katak

5. Darah

وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ

dan telah datang kepada mereka seorang Rasul yang mulia,

Rasul yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عليه السلام. Tidak disebutkan nama Nabi Musa عليه السلام dalam ayat ini kerana telah ada ayat-ayat tentang baginda sebelum ini. Memang ayat Al-Qur’an banyak menyebut tentang Nabi Musa عليه السلام sampaikan ada ulama’ yang kata: hampir-hampir Al-Qur’an ini berkenaan Nabi Musa عليه السلام sahaja.

Begitu juga Musyrikin Mekah, mereka telah biasa dengan ayat-ayat Al-Qur’an kerana telah beberapa tahun ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka. Jadi Allah ﷻ hanya memberi isyarat kepada Nabi Musa عليه السلام sahaja dengan tidak disebutkan nama baginda dalam ayat ini.

Salah satu kelebihan Nabi Musa عليه السلام yang lain dari Nabi-nabi adalah baginda عليه السلام dapat berkata-kata terus dengan Allah ﷻ. Itulah sebabnya baginda عليه السلام dikatakan رَسُولٌ كَرِيمٌ. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi yang menceritakan tentang kelebihan yang ada pada Nabi Musa عليه السلام.

Ayat 18: Nabi Musa عليه السلام telah ditugaskan untuk berdakwah kepada Firaun dan kaumnya.

Waktu itu Firaun telah melakukan 2 kesalahan besar:
1. Zalim kepada Allah ﷻ – dengan melakukan syirik
2. Zalim kepada Bani Israil dengan menjadikan mereka sebagai hamba abdi.

Maka ada dua dakwah utama Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dan kaum Qibti. Dalam surah ini disebut tentang zalim jenis yang kedua. Maka kena rujuk juga ayat-ayat yang lain untuk mengetahui kesalahan-kesalahan mereka yang lain.

Perbuatan zalim akan membuatkan pelakukan tidak akan masuk syurga. Maka kerana itulah kalau kita berdoa, kita diajar untuk minta ampun dari mana-mana kesalahan zalim kita. Kita diingatkan jangan buat zalim sama ada zalim kepada Allah ﷻ atau kepada makhluk. Ingatlah yang kalau kita buat bidaah, itu juga dikira zalim di sisi Allah ﷻ

Apakah yang dikatakan kepada Firaun?

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللهِ

“Serahkanlah kepadaku hamba-hamba Allah (Bani Israil yang kamu perbudak).

Kalimah أَدُّوا dari kata dasar أ د ي yang bermaksud ‘menyerahkan hak seseorang dengan lengkap dan serta merta’. Sebagai contoh, ada seseorang yang amanahkan hartanya kepada kita. Apabila dia datang dan meminta haknya, kita kena berikan terus dan dengan lengkap. Bukan kita lengahkan, bayar sikit-sikit dan sebagainya. Tidak boleh buat begitu kerana kita kena pulangkan terus dengan kadar yang asalnya.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام meminta Firaun menyerahkan kepada baginda Bani Israil yang telah diperhambakan oleh kaum Firaun. Nabi Musa عليه السلام minta Firaun jangan lagi buat zalim kepada Bani Israil. Biarlah baginda didik mereka kerana Bani Israil itu adalah umat baginda.

Jangan jadikan mereka sebagai hamba abdi lagi, kerana mereka bukan hamba abdi tetapi adalah golongan bangsawan kerana ada ramai Nabi dari kalangan mereka. Selain itu mereka juga adalah orang yang kenal Allah ﷻ dan ada agama.

Mereka telah hijrah dari Palestin ke Mesir zaman Nabi Yusuf عليه السلام dulu. Lama kelamaan mereka telah menetap di Mesir dan menduduki kedudukan yang tinggi di Mesir.  Sehinggalah apabila puak Qibti telah menjajah Mesir dan menjadikan Bani Israil sebagai hamba.

Ada juga tafsir yang mengatakan arahan Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dan kaumnya dan juga Bani Israil adalah untuk taat kepada baginda عليه السلام iaitu mengikut segala arahan dan ajakan dari Nabi Musa عليه السلام. Oleh itu, ayat di atas berbunyi begini: “pulanglah kembali dengan taat kepadaku, wahai hamba Allah ﷻ.”

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ

Sesungguhnya aku adalah utusan (Allah) yang amanah kepadamu,

Kenapa Firaun kena ikut dan taat kepada baginda عليه السلام? Ini kerana baginda عليه السلام adalah rasul yang perlu ditaati. Bukan orang biasa yang boleh Firaun tolak seperti rakyatnya yang biasa. Baginda عليه السلام adalah seorang yang amanah kerana baginda seorang Rasul.

Baginda عليه السلام akan menjalankan tugas  untuk mendidik Bani Israil kepada agama. Baginda عليه السلام juga diamanahkan untuk mengajar Firaun dan pengikutnya untuk bebaskan diri mereka dari zalim kepada Allah ﷻ  dan zalim kepada manusia.

Baginda عليه السلام datang membawa dalil dan bukti dari wahyu Allah ﷻ dan tidaklah reka ajaran-ajaran yang dibawa itu. Bukanlah baginda عليه السلام datang dengan ajaran tauhid kerana hendakkan kedudukan dan sanjungan dari manusia tetapi baginda datang atas arahan Allah ﷻ .

Kalimah أَمِينٌ juga bermaksud ‘selamat’ iaitu bermaksud Firaun dan kaumnya adalah selamat dari baginda عليه السلام . Bukanlah baginda عليه السلام datang untuk menyusahkan mereka, menindas mereka, atau hendak mengambil alih kerajaan Mesir. Kalau mereka terima iman, negara Mesir masih tetap dalam pemerintahan mereka.

Nabi dan Rasul dihantar kepada mereka sebagai kelebihan kepada mereka. Kalau ada Nabi atau Rasul di kalangan manusia, manusia yang menerima Nabi itu patut berbangga dan bersyukur sangat-sangat. Rasul bukan sahaja dihantar ‘kepada’ manusia, tetapi ‘untuk’ manusia. Jadi ada dua makna untuk huruf ل dalam perkataan لَكُمْ itu.

Inilah mesej pertama yang diberikan kepada Firaun oleh Nabi Musa عليه السلام. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menyebut perkara ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani