Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 40 – 59 (Penerangan Akhirat)

hari keputusan
Hari Keputusan. Hari amalan dihisab.

Ayat 40: Sekarang Allah menceritakan tentang Hari Kiamat pula. Ini adalah salah satu perkara yang selalu diulang-ulang dalam Quran untuk mengingatkan manusia tentang ancaman Allah. Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

إِنَّ يَومَ الفَصلِ ميقاتُهُم أَجمَعينَ

Sahih International

Indeed, the Day of Judgement is the appointed time for them all –

Malay

Sesungguhnya hari pemutusan hukum untuk memberi balasan, ialah masa untuk mereka semua berhimpun, –

 

إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ

Sesungguhnya hari pemutusan hisab amal,

Perkataan الْفَصْلِ literalnya bermaksud ‘yang memisahkan’. Ianya dipanggil ‘hari pemutusan’ kerana pada hari itu, walaupun semua makhluk akan dikumpulkan, tapi mereka akan dipisahkan antara satu sama lain. Apa sahaja pertalian antara mereka akan diputuskan walaupun antara kawan, keluarga, anak murid dan sebagainya. Mereka akan diadili seorang demi seorang.

Kebenaran dan kebatilan juga akan dipisahkan pada hari itu. Pada hari itu, akan nampak jelas kepada semua orang mana yang salah dan mana yang benar. Yang baik akan dibalas dengan baik dan yang salah juga akan dibalas.

Keputusan akan diberikan kepada semua makhluk pada hari itu.

 

مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ

ialah masa untuk mereka semua berhimpun, –

Perkataan مِيقَاتُ diambil dari perkataan وقت yang bermaksud ‘sesuatu yang telah ditetapkan dari segi waktu’. Semua makhluk akan dihimpunkan pada masa yang telah ditetapkan. Masanya telah ditetapkan tapi hanya Allah sahaja yang tahu bilakah masanya.

Mereka yang tidak beriman tidak percaya kepada hari ini. Mereka tak sangka hari ini akan tiba – tapi ianya pasti akan berlaku. Samada mereka percaya atau tidak, mereka tetap akan dikumpulkan. Semua sekali akan dihimpunkan, tidak ada seorang pun yang akan tertinggal.


 

Ayat 41: Apakah yang terjadi pada hari itu?

يَومَ لا يُغني مَولًى عَن مَولًى شَيئًا وَلا هُم يُنصَرونَ

Sahih International

The Day when no relation will avail a relation at all, nor will they be helped –

Malay

Iaitu hari seseorang kerabat atau sahabat karib tidak dapat memberikan sebarang perlindungan kepada seseorang kerabat atau sahabat karibnya, dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan,

 

يَوْمَ لَا يُغْنِي

Iaitu hari tidak dapat membantu,

Ramai yang sangka dan berharap yang mereka akan dibantu oleh seseorang. Ada yang mengharapkan tuhan sembahan mereka selain Allah, dewa mereka, ahli keluarga mereka, wali yang mereka puja dan beri salam, malaikat, guru mereka yang mengajar mereka ajaran salah dan macam-macam lagi. Apabila mereka sangka mereka akan ditolong, maka mereka rasa selamat. Tapi ini adalah satu pemahaman yang salah. Tidak ada sesiapa yang dapat membantu kita nanti di akhirat melainkan amal kita sendiri.

 

مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئًا

seseorang kerabat atau sahabat karib kepada seseorang kerabat atau sahabat karibnya, walau sedikit pun.

Apakah maksud مَوْلًى? Ianya dari perkataan و ل يً – wali. Orang kita banyak sebut perkataan ini, terutama yang belajar agama, lebih-lebih lagi yang berkecimpung dalam ajaran tarekat. Sikit-sikit mereka akan sebut wali itu dan wali ini. Mereka paling suka kalau bercerita tentang kehebatan wali mereka. Seronok dan khayal mereka dengan kisah dongeng para wali.

Wali dan مَوْلًى adalah ‘kawan rapat’ dan juga ‘penjaga’. Apakah bezanya?
Wali – seseorang yang menawarkan pertolongan mereka.
مَوْلًى – yang pasti membantu. Dia memenuhi janjinya untuk membantu.

Perkataan مَوْلًى digunakan dalam ayat ini kerana memang mereka semasa di dunia membantu kita. Tapi di akhirat, mereka tidak dapat membantu. Seperti ibubapa kita, kita memang boleh mengharapkan mereka membantu kita dalam setiap keadaan kerana mereka memang sayang kepada kita. Begitu juga, ada jenis-jenis kawan yang kita memang boleh harap. Kalau ada masalah, kalau kita minta tolong, mereka akan tolong selagi boleh. Sebab ada jenis kawan yang hanya berkawan dengan kita semasa senang sahaja. Tapi مَوْلًى adalah kawan yang memang boleh diharap.

Tapi mereka hanya boleh jadi مَوْلًى semasa di dunia sahaja. Mereka tak boleh nak tolong langsung sesiapa pun apabila di akhirat nanti.

Tidak ada sesiapa yang boleh membantu sedikit pun. Seorang ayah pun tidak dapat membantu anak dia. Tidaklah juga seorang guru boleh tolong anak muridnya. Tidaklah seorang wali boleh menolong sesiapa pun. Tapi berapa banyak masyarakat kita yang memuja wali, sebab mengharap wali-wali itu boleh menolong mereka. Mereka seru wali-wali mereka itu siang dan malam, dengan harapan dapat mendekatkan diri mereka dengan wali yang diseru itu. Tapi seperti Dakwa surah ini beritahu kita, hanya Allah sahaja yang Maha Mendengar seruan kita, dan para wali itu tidak ada sifat mendengar sebegitu. Jadi, serulah banyak mana pun, mereka tidak dapat mendengar. Jadi mereka yang menyeru-nyeru itu sebenarnya bertepuk sebelah tangan sahaja.

 

وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ

dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan

Tidak ada sesiapa yang boleh ditolong. Nak tolong tak boleh, nak ditolong pun tidak boleh. Mereka nampak kenalan mereka, bukan tak nampak, tapi tak boleh nak tolong.

Ini adalah bantuan lain selain keluarga atau kawan. Mungkin ada yang berharap entah belas kasihan dari Allah. Ini pun tiada. Apa sahaja yang tergambar dalam harapan mereka sesuatu atau sesiapa yang boleh membantu, tidak akan dapat membantu. Allah tutup semua harapan.

Jadi kita tidak boleh nak mengharap kepada sesiapa pun di akhirat nanti. Maka janganlah kita bangga dan rasa selamat kalau ada keluarga kita yang alim, atau kita ada kawan dengan orang yang baik-baik. Kita kena harap pada diri kita sahaja. Dan janganlah buang masa lagi menyeru-nyeru para Nabi dan wali dengan harapan mereka tolong kita nanti.


 

Ayat 42: Kalau tidak ada sesiapa pun yang boleh tolong, maka nak harap kepada siapa waktu itu?

إِلّا مَن رَحِمَ اللَّهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ العَزيزُ الرَّحيمُ

Sahih International

Except those [believers] on whom Allah has mercy. Indeed, He is the Exalted in Might, the Merciful.

Malay

Kecuali orang yang telah diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah jualah yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.

 

إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّهُ

Kecuali orang yang telah diberi rahmat oleh Allah;

Hanya dengan Allah sahaja kita boleh harap. Kita hendaklah mengharapkan rahmat dari Allah. Kita mengharapkan kasihan belas dari Allah. Tidak boleh kita mengharapkan kepada yang lain. Kalau kita menaruhkan harapan kepada yang lain, kita akan kecewa.

Tapi tidaklah dengan harapan kosong sahaja. Kenalah kita ada usaha untuk buat baik, baru ada harapan. Maka, kita kena buat baik semasa di dunia, barulah Allah akan beri rahmat kepada kita. Kita hendaklah mengikut arahanNya, menjadi hambaNya. Dan serulah Allah banyak-banyak semasa di dunia. Terus doa kepada Allah, terus berharap dengan Allah. Bukannya dengan wali, Nabi dan malaikat.

 

إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ

sesungguhnya Allah jualah yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.

Kenapa kita hanya boleh mengharap kepada Allah? Kerana Allah Maha Kuasa – maka tidak ada sesiapa yang boleh desak Allah untuk tolong sesiapapun. Tidaklah boleh seluruh makhluk dalam dunia ini, kalau tak puas hati dengan Allah, kumpul ramai-ramai dan buat demonstrasi tunjuk perasaan untuk Allah buat sesuatu, atau untuk masukkan sesiapa dalam syurga dan sebagainya. Tidak boleh langsung kita hendak desak Allah. Allah buat apa yang Allah hendak buat. Maka, janganlah kita mengharap kepada ibubapa kita, guru-guru kita, syeikh-syeikh kita, wali-wali dan sebagainya.

Dalam masa yang sama Allah akan bersifat Rahman kepada mereka yang beriman dan beramal soleh. Allah boleh tolong sesiapa yang Dia hendak tolong. Allah amat belas dan kasihan kepada hambaNya. Terutama sekali kepada hamba yang mukmin.


 

Ayat 43: Ayat sebelum ini Allah sebut rahmahNya. Sekarang Allah menceritakan tentang akhirat pula – tentang neraka. Apakah kaitan penceritaan neraka dan sifat rahmahNya? Kerana dari sifat rahmah Allah lah Dia menerangkan tentang neraka dan balasan akhirat kepada kita. Jangan kita lupa bahawa penerangan tentang neraka adalah salah satu dari sifat rahmah Allah. Untuk menakutkan kita supaya kita memperbetulkan diri kita. Allah jelaskan neraka dalam bentuk grafik supaya kita dapat bayangkan. Supaya kita mendapat pengajaran dan takut dengan akhirat. Apabila kita takut, kita akan berbuat baik di dunia.

Agama lain tidak ada elemen ini. Agama mereka tidak menceritakan neraka dan syurga dengan panjang lebar. Mereka tak tahu bagaimanakah keadaan neraka dan syurga. Sampaikan mereka mempermainkan keadaan neraka. Mereka agak-agak sahaja apa yang ada di neraka dan syurga. Banyak kartun-kartun yang mempermainkan keadaan di sana. Banyak lelucon yang difikirkan oleh mereka.

Jadi, marilah kita belajar dan tahu tentang apakah yang ada di neraka itu. Apakah balasan kepada orang yang berdosa? Bagaimanakah keadaan dalam neraka itu? Pertamanya, apa mereka akan makan?

إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقّومِ

Sahih International

Indeed, the tree of zaqqum

Malay

(Ingatlah), sesungguhnya pokok Zaqqum, –

 

إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ

Sesungguhnya pokok Zaqqum, –

Inilah makanan yang paling buruk sekali. Tidak ada makanan yang baik-baik untuk penghuni Neraka. Apabila mereka minta makanan, mereka akan diberikan dengan buah dari Pokok Zaqqum. Inilah satu-satunya pokok yang dapat hidup dalam neraka. Tidak ada pokok lain lagi dah. Kalau dalam syurga, sentiasa Allah menceritakan berbagai jenis pokok dan buah-buahan. Tapi dalam neraka, hanya ada pohon Zaqqum sahaja.

Orang kafir Mekah mengejek-ngejek tentang pokok Zaqqum ini. Mereka kata mereka suka Zaqqum itu. Mereka kata adalah makanan untuk mereka nanti kalau mereka masuk neraka.


buah pohon-zaqqum snap dragon
Buah zaqqum tentulah lebih mengerikan dan dahsyat daripada yang digambarkan di atas.

Ayat 44: Untuk siapakah buah Zaqqum itu?

طَعامُ الأَثيمِ

Sahih International

Is food for the sinful.

Malay

(Buahnya) menjadi makanan bagi orang yang berdosa (dalam neraka).

 

طَعَامُ الْأَثِيمِ

makanan bagi orang yang berdosa besar

 

Iaitu mereka yang banyak buat dosa. Dosa pula jenis dosa yang besar. Tapi bukan itu sahaja makna الْأَثِيمِ ini. Ia juga bermaksud ‘mereka yang condong ke arah dosa dan tidak mahu berbuat baik’. Mungkin mereka tak buat lagi dosa tapi mereka dah condong dah. Hati mereka ke arah berbuat dosa.

Perkataan الْأَثِيمِ ini asalnya digunakan untuk unta yang boleh bergerak pantas, tapi nak jalan perlahan juga. Seperti juga manusia yang boleh sebenarnya nak buat kebaikan, tapi mereka tak mahu. Kerana hati mereka telah condong kepada berbuat dosa. Peluang nak buat baik ada, tapi mereka tak raih peluang itu.

Maka, untuk mereka itu, mereka akan diberi makanan buah Zaqqum!


 

Ayat 45: Apakah sifat buah Zaqqum ini? Dalam sirah, ada diceritakan bagaimana orang-orang musyrikin Mekah bermain-main dengan cerita Nabi tentang buah Zaqqum ini. Mereka telah diberitahu oleh Nabi bahawa penghuni Neraka akan makan buah Zaqqum. Jadi, mereka memperolokkan baginda dengan berkata: “Wahai kawan-kawan, mari kita makan buah Zaqqum!”. Alangkah kurang ajar mereka. Mereka tidak tahu bagaimana keadaan buah Zaqqum itu.

كَالمُهلِ يَغلي فِي البُطونِ

Sahih International

Like murky oil, it boils within bellies

Malay

(Makanan ini pula panas) seperti tembaga cair, mendidih dalam perut, –

 

كَالْمُهْلِ

seperti kerak minyak,

Iaitu minyak masak yang telah banyak kali digunakan untuk memasak. Lama-lama ianya akan melikat dan pekat berwarna kegelapan. Seperti juga tembaga yang telah dipanaskan sampai jadi cair. Ianya sangat-sangat panas. Dan ianya melekat kepada tubuh kita kerana ianya pekat dan likat. Maka, kehangatannya bertambah lagi. Bayangkan kalau kita sentuh lilin yang cair kepanasan. Ianya memang dah panas dah, tapi ianya lebih panas kerana apabila ianya cair, ianya melekat kepada tubuh kita, kan?

Itulah buah Zaqqum itu nanti dan dibayangkan seksanya dalam ayat ini. Ma sha Allah! Semoga kita terselamat dari memakan buah ini.

 

يَغْلِي فِي الْبُطُونِ

yang mendidih dalam perut, –

Bila makan sahaja buah Zaqqum itu, ianya akan bertukar menjadi minyak yang mendidih. Bayangkan apabila sesuatu itu mendidih, ianya akan berbunyi cissss. Mendidihnya seperti tembaga yang cair. Bayangkan bagaimana tembaga boleh mendidih dalam perut!


 

Ayat 46: Bagaimana ia mendidih itu?

كَغَليِ الحَميمِ

Sahih International

Like the boiling of scalding water.

Malay

Seperti mendidihnya air yang meluap-luap panasnya.

 

كَغَلْيِ الْحَمِيمِ

Seperti mendidihnya air yang panas.

Bayangkan kalau kita memasak kerak minyak. Kerak minyak adalah sesuatu yang pekat, bukan macam air. Kalau air, kita boleh masak dan senang sahaja nak jadi mendidih. Membuak-buak kalau air telah mendidih. Tapi kalau kita nak masak kerak minyak dalam dunia, ianya tidak akan mendidih. Kerana ianya pekat.

Tapi bayangkan bagaimana di neraka nanti, sesuatu yang pekat itu boleh sampai jadi mendidih. Kerana api yang digunakan bukan api jenis yang digunakan di dunia, tapi api neraka! Maknanya, ianya panas sangat, sampai ribu juta darjah. Ianya mendidih dalam perut ahli neraka pula!


 

Ayat 47: Bukan itu sahaja seksaan yang dikenakan kepada mereka. Ada lagi yang diterangkan dalam ayat ini. Ini adalah tentang azab rohani pula.

خُذوهُ فَاعتِلوهُ إِلىٰ سَواءِ الجَحيمِ

Sahih International

[It will be commanded], “Seize him and drag him into the midst of the Hellfire,

Malay

(Lalu diperintahkan kepada malaikat penjaga neraka): “Renggutlah orang yang berdosa itu dan seretlah dia ke tengah-tengah neraka.

 

خُذُوهُ

Tangkaplah orang yang berdosa itu

Allah suruh malaikat tangkap ahli neraka. Atau penjaga neraka bercakap sesama mereka. Sebenarnya ahli neraka bukan boleh lari mana pun. Ada di situ sahaja pun. Tapi dihina mereka dengan disuruh mereka itu ditangkap. Macam tangkap binatang. Ini adalah azab emosi, diberi penghinaan dengan disuruh tangkap. Kalimah tangkap ini adalah menakutkan dan menghinakan, sampaikan kalau zaman sekarang, pendatang tanpa izin dengan kalimah ‘tangkappp’ pun dah takut dan ada yang terus terjun tingkap. Kerana perkataan ‘tangkap’ adalah menghina.

 

فَاعْتِلُوهُ

dan seretlah dia

Diseret dengan diikat dengan besi. Bayangkan seorang penjenayah yang tidak mahu bergerak, dan polis akan pegang beramai-ramai dan seret dia dengan ganas. Diseret dalam keadaan meronta-ronta.

 

إِلَىٰ سَوَاءِ الْجَحِيمِ

ke tengah-tengah neraka.

Diseret ke tengah neraka kerana mereka akan dikenakan seksaan di tengah-tengah neraka itu. Semua kena duduk di tengah neraka, tidak boleh lari ke tepian. Kenapa di tengah pula? Kerana di tengah neraka itu adalah tempat paling panas.


 

Ayat 48: Selepas diseret ke tengah Neraka, apakah yang akan dilakukan kepada mereka?

ثُمَّ صُبّوا فَوقَ رَأسِهِ مِن عَذابِ الحَميمِ

Sahih International

Then pour over his head from the torment of scalding water.”

Malay

“Kemudian curahkanlah di atas kepalanya – azab seksa – dari air panas yang menggelegak”.

 

ثُمَّ صُبُّوا

Kemudian curahkanlah

صُبُّوا bermaksud dicurahkan dengan banyak macam air terjun. Bukan sikit-sikit.

 

فَوْقَ رَأْسِهِ

di atas kepalanya –

Sudahlah dalam perut mereka telah mendidih buah dari pokok Zaqqum, sekarang dicurahkan lagi satu jenis azab ke atas kepala mereka. Maknanya, ada azab dari dalaman dan luaran. Apakah yang dicurahkan ke atas kepada mereka itu?

 

مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ

dari azab air panas yang menggelegak”.

Ini adalah jenis air panas pula. Memang berbagai jenis azab akan dikenakan kepada penghuni neraka.


 

Ayat 49: Kemudian dikatakan kepada mereka:

ذُق إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الكَريمُ

Sahih International

[It will be said], “Taste! Indeed, you are the honored, the noble!

Malay

(Serta dikatakan kepadanya secara mengejek): “Rasalah azab seksa, sebenarnya engkau adalah orang yang berpengaruh dan terhormat (dalam kalangan masyarakatmu)”

 

ذُقْ

Rasalah,

Rasalah azab seksa itu. Sudahlah kena seksa, kena perli lagi. Ini adalah azab emosi.

 

إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ

Sesungguhnya engkau dulu adalah orang yang gagah perkasa dan terhormat

Allah ejek mereka dalam ayat ini. Mereka inilah orang-orang kaya dan orang-orang besar yang ada kedudukan dulu semasa mereka di dunia. Dan kerana kedudukan mereka dulu, mereka telah jadi sombong dan telah jadi sesat. Termasuk dalam golongan ini adalah guru-guru agama yang mengajar ajaran salah, ajaran sesat. Inilah juga mereka yang ambil upah dalam amalan mereka dan apabila mereka mengajar.

Kita semasa di dunia hendakkan kedudukan yang tinggi. Jangan sampai ianya menjauhkan kita dari agama. Janganlah sampai ianya menjatuhkan kita nanti.


 

Ayat 50: Ini lagi satu dikatakan kepada mereka.

إِنَّ هٰذا ما كُنتُم بِهِ تَمتَرونَ

Sahih International

Indeed, this is what you used to dispute.”

Malay

(Kemudian dikatakan kepada ahli neraka umumnya): “Sesungguhnya inilah dia (azab seksa) yang kamu dahulu ragu-ragu terhadapnya!”

 

إِنَّ هَٰذَا مَا كُنتُم بِهِ

Sesungguhnya inilah dia (azab seksa) yang kamu dahulu

Waktu itu ditunjukkan neraka di hadapan mereka. Allah gunakan perkataan itu dalam bahasa present tense, padahal ianya belum berlaku lagi, supaya kita dapat membayangkan kalau kita ada di sana. Efek kepada emosi kita lebih tinggi lagi.

 

تَمْتَرُونَ

ragu-ragu terhadapnya!

Dulu kamu ragu-ragu kepadanya, tapi sekarang, ianya depan mata kamu dah! Apa nak buat lagi?

Kerana mereka ragu-ragu tentang adanya azab itu, mereka tidak buat persiapan untuk mengelak darinya.


 

Ayat 51: Ini pula adalah balasan kepada orang mukmin. Tabshir Ukhrawi. Amat berbeza nasib mereka dengan orang yang berdosa.

إِنَّ المُتَّقينَ في مَقامٍ أَمينٍ

Sahih International

Indeed, the righteous will be in a secure place;

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa (akan ditempatkan) di tempat tinggal yang aman sentosa. –

 

إِنَّ الْمُتَّقِينَ

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa

Orang yang bertaqwa adalah mereka yang menjaga hukum yang telah diberikan oleh Allah. Dalam setiap perbuatan mereka, mereka akan memikirkan apakah kemahuan Allah dalam perkara itu. Yang menjaga hatinya dari syirik dan akhirnya mereka mati dalam tauhid. Semasa mereka hidup, mereka jaga anggota mereka dari derhaka.

 

فِي مَقَامٍ أَمِينٍ

di tempat tinggal yang aman. –

Kepada mereka akan diberikan tempat tinggal yang aman sentosa. Mereka selamat dari kesusahan, ketidakselesaan, kerisauan dan sebagainya. Mereka tidak akan ada rasa takut.

Apakah maksud أَمِينٍ? Dari dalam kubur lagi mereka akan ditunjukkan dengan tempat mereka di syurga. Kemudian mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan mereka akan kekal di dalamnya. Mereka tidak takut ianya akan ditarik dari mereka. Mereka tahu yang mereka akan kekal di dalamnya. Mereka akan terus berada di dalamnya. Kalau kita ada harta di dunia, kita sentiasa ada takut samada mungkin ianya akan kehilangan, diambil atau rosak. Jadi, kita tidak ada rasa aman yang sepenuhnya. Tapi di syurga, ianya akan kekal bersama kita.

Mereka akan tenteram dan selamat dari kebimbangan. Dari segala kebimbangan apa sahaja. Dari dunia pun kita dah pilih tempat tinggal yang selamat dan aman untuk didiami. Kerana memang kehendak manusia macam itu. Dan Allah sediakan tempat untuk orang mukmin tempat yang tenteram.


 

Ayat 52: Semua ini dibandingkan dengan kemewahan yang ada pada Firaun dulu. Tapi semua itu ditinggalkan. Kepada ahli syurga, mereka tidak akan meninggalkannya.

في جَنّاتٍ وَعُيونٍ

Sahih International

Within gardens and springs,

Malay

Ia itu di dalam beberapa taman Syurga, dengan matair-matair terpancar padanya,

 

فِي جَنَّاتٍ

Di dalam beberapa taman Syurga,

Firaun ada banyak taman-taman, tapi taman-taman itu tidak bermakna kepadanya apabila ianya ditinggalkan terus. Tapi orang mukmin akan dapat kebun-kebun/taman-taman syurga yang banyak (bukan satu) dan itu lebih hebat lagi dari kebun/taman yang Firaun ada dulu.

 

وَعُيُونٍ

dengan matair-matair terpancar padanya,

Dalam ayat lain disebut bagaimana mata air itu dari berbagai jenis. Ada air yang dari air tawar, air madu, air susu dan air arak. Nak minum ambil sahaja dari sungai itu. Air itu tidak memabukkan kita dan tidak memudharatkan kita. Kerana kalau kita di dunia, kalau minum lebih, ada kemungkinan ianya memudharatkan kita. Tapi tidak apabila di syurga nanti.


 

Ayat 53: Pakaian apakah yang mereka akan pakai di sana?

يَلبَسونَ مِن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُتَقابِلينَ

Sahih International

Wearing [garments of] fine silk and brocade, facing each other.

Malay

Mereka memakai pakaian dari kain sutera yang halus dan kain sutera tebal yang bersulam; (mereka duduk di tempat perhimpunan) sentiasa berhadap-hadapan (di atas pelamin masing-masing).

 

يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ

Mereka memakai pakaian dari kain sutera yang halus

Di dunia, pakaian sutera adalah pakaian yang mewah. Tidak ramai yang boleh pakai sutera. Tapi semua ahli syurga akan pakai 70 lapis pakaian sutera. Kenapa banyak sangat? Kerana suasana di syurga adalah dingin – dingin yang menyenangkan. Jadi, kena pakai pakaian yang tebal sikit baru sedap lagi.

Tapi ada sutera lembut dan sutera tebal yang disebut dalam Qur’an. Sutera lembut itu adalah yang digunakan pada badan. Kerana untuk badan, memang kain yang lembut sikit digunakan.

Di dunia, orang lelaki tidak dibenarkan memakai sutera. Ianya adalah hukum yang telah ditetapkan. Tapi dibenarkan memakainya di syurga. Jadi, kalau kita jaga hukum di dunia dengan tidak memakainya, kita akan memakainya di syurga kelak.

 

وَإِسْتَبْرَقٍ

dan kain sutera tebal yang bersulam;

Sebelum ini disebut sutera halus. Sutera halus untuk baju. Sutera kasar untuk seluar. Macam kita di dunia lah juga, kalau untuk seluar, kain yang lebih tebal digunakan.

Yang memakai sutera adalah apabila seseorang itu kaya dan tidak ada kerja berat yang perlu dilakukan. Takkan seseorang nak pakai sutera semasa buat kerja. Ini bermaksud, ia menunjukkan isyarat kemewahan, duduk bersenang lenang dan menikmati masa lapang.

 

مُّتَقَابِلِينَ

Duduk berhadap-hadapan.

Duduk dengan mesra bersama-sama ahli syurga yang lain. Tidak ada rasa marah dan tidak selesa apabila bersama dengan ahli syurga yang lain. Boleh duduk berhadap-hadapan. Bilakah kita boleh begini? Apabila tidak ada rasa kekok antara mereka. Kalau ada rasa kekok sikit pun, kita akan susah nak duduk berhadapan dengan orang lain. Dalam syurga tidak ada rasa langsung perasaan tidak selesa sebegitu.

Juga bermaksud semua mengadap di hadapan. Tidak duduk di belakang orang macam dalam dunia. Maknanya, tidak ada darjat rendah. Sebab duduk belakang orang lain tidak bagus. Kalau dalam dunia, macam dalam stadium yang ada duduk depan dan belakang ikut tiket. Kalau tiket murah, duduk di belakang lah. Tapi di syurga, tidak ada tiket duduk belakang, semua duduk depan. Macam mana Allah buat, Allahu a’lam


 

Ayat 54:

كَذٰلِكَ وَزَوَّجناهُم بِحورٍ عينٍ

Sahih International

Thus. And We will marry them to fair women with large, [beautiful] eyes.

Malay

Demikianlah keadaannya; dan Kami jadikan kawan teman mereka bidadari-bidadari yang putih melepak, lagi luas cantik matanya.

 

كَذَٰلِكَ

Demikianlah balasannya;

Itulah balasan-balasan yang akan diberikan kepada mereka yang beriman dan beramal soleh semasa di dunia. Bukan itu sahaja, ada lagi yang akan diberi:

 

وَزَوَّجْنَاهُم

dan Kami jodohkan mereka

Mereka akan diberi pasangan. Siapakah pasangan mereka?

 

بِحُورٍ عِينٍ

dengan bidadari-bidadari cantik matanya.

Perkataan حُورٍ digunakan untuk ‘perempuan yang bermata cantik’. Mata putih amat putih dan mata hitam amat hitam – kontras yang cantik.

Perkataan عِينٍ pula digunakan untuk mengisyaratkan kepada perempuan yang mempunyai ‘mata besar yang cantik’. Terpesona kita melihatnya.

Ada juga yang membezakan: حُورٍ nisbah kepada warna kulit yang cantik. Dan عِينٍ pula nisbah kepada kecantikan mereka. Sudahlah kulit cantik, mereka pun memang cantik.

Ketua bidadari dalam syurga kita adalah isteri kita sendiri. Isteri kita lebih cantik dari bidadari-bidadari itu. Iaitu mereka akan dicantikkan apabila dimasukkan ke dalam syurga nanti. Bukanlah kita masuk dengan rupa kita semasa di dunia. Umur lelaki akan tetap 31 tahun dan perempuan berumur 29 tahun. Walau bagaimana cantik pun bidadari-bidadari itu, isteri kita lebih cantik dari mereka. Kerana isteri yang di dunia telah melalui banyak rintangan dan dugaan dan mereka ada melakukan amal ibadat. Walhal, bidadari dijadikan terus oleh Allah sebagai pasangan kita. Jadi, jangan kita ingat bidadari sahaja pasangan kita. Isteri kita pun akan bersama dengan kita kalau dia pun ahli syurga. Dan kalau isteri kita tidak masuk syurga, kita akan dipasangkan dengan wanita dunia yang tidak ada suami atau suami mereka tidak masuk syurga. Inilah salah satu pendapat.

Banyak persoalan diberikan terutama dari pihak wanita: “Kenapa hanya disebut bidadari sahaja? Kenapa tidak disebut pasangan untuk wanita pula?”. Ini wanita-wanita jangan risau. Wanita-wanita dunia akan dapat pasangan mereka juga. Malah, mereka akan dapat apa sahaja yang  mereka mahu. Tapi Quran hanya menyebut pasangan untuk lelaki sahaja, kerana memang perangai lelaki macam itu – berkehendak kepada wanita. Dari dulu sampai sekarang, dan semua orang lelaki begitu. Tapi orang perempuan lain sikit emosi mereka. Tidak sama seorang wanita dengan wanita yang lain. Tidak sama keinginana pada satu masa dan masa yang lain. Hari ini nak itu, esok nak benda lain pula. Jadi, tidak dapat disebut satu benda yang wanita berkeinginan penuh. Jadi, Quran hanya menyebut secara umum sahaja – mereka akan mendapat apa sahaja yang mereka hendak. Jadi jangan takutlah kalau mereka tidak mendapat nikmat macam yang lelaki dapat. Tidak ada kekurangan pada mereka – mereka akan dapat semuanya, tapi tidak dapat disebut apakah perkara itu.


buah-buahan-dalam-al-quran

 

Ayat 55:

يَدعونَ فيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنينَ

Sahih International

They will call therein for every [kind of] fruit – safe and secure.

Malay

Mereka meminta – di dalam Syurga itu – tiap-tiap jenis buah-buahan (yang mereka ingini), dalam keadaan aman sentosa.

 

يَدْعُونَ فِيهَا

Mereka meminta – di dalam Syurga itu –

Allah beri motivasi lagi untuk manusia. Dalam dunia, kita hendak makan macam-macam. Hari-hari kita nak makan tapi tidak semua yang kita mahu, kita akan dapat. Kerana mungkin kita tidak mampu, atau benda itu pun memang tidak ada. Maka, Allah kata, nak makan apa sahaja mereka akan dapat.

 

بِكُلِّ فَاكِهَةٍ

tiap-tiap jenis buah-buahan,

Allah sebut buah-buahan kerana masyarakat Arab memang suka kepada buah-buahan.

 

آمِنِينَ

dalam keadaan aman.

Kenapa perkataan آمِنِينَ digunakan sekali lagi? Mereka dikatakan akan makan buah-buahan itu dalam keadaan aman kerana tidak akan habis, rosak, atau ianya akan menyebabkan kita sakit. Kadang-kadang kalau kita makan sesuatu makanan di dunia, ada sahaja rasa takut dengan sebab-sebab lain. Mungkin buah itu dah nak habis jadi kita berdikit nak makan; mungkin buah itu dah nak busuk; mungkin buah itu orang lain makan sedap tapi kita makan tak sedap pula sebab tak kena dengan tekak kita; atau kalau makan banyak sangat, akan menyebabkan kita sakit perut dan sebagainya. Sebagai contoh, ada orang tak boleh makan durian semasa di dunia disebabkan ada kesan-kesan tidak elok. Tapi kalau makan buah-buah di syurga, tidak akan ada kesan itu. Semuanya sedap-sedap belaka dan selamat untuk kita makan, tidak kira berapa banyak pun.

Perkataan ‘aman’ selalu diulang-ulang. Kerana ini adalah satu kriteria penting dalam syurga. Tidak ada rasa takut apa-apa dalam syurga nanti. Kalau harta dunia, ada sahaja rasa risau kita dengan harta itu – hilang, kena curi, rosak, dah tak cantik dan sebagainya. Tapi di syurga, kita akan rasa aman sahaja.


 

Ayat 56: Ada ayat sebelum ini yang menyentuh tentang kematian. Bagaimana musyrikin Mekah kata apabila mati, mereka akan jadi seperti mati yang sebelum hidup. Kali ini disentuh lagi hal kematian.

لا يَذوقونَ فيهَا المَوتَ إِلَّا المَوتَةَ الأولىٰ ۖ وَوَقاهُم عَذابَ الجَحيمِ

Sahih International

They will not taste death therein except the first death, and He will have protected them from the punishment of Hellfire

Malay

Mereka tidak merasai kematian dalam Syurga itu selain daripada mati yang mereka rasai (di dunia) dahulu; dan Allah selamatkan mereka dari azab neraka;

 

لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ

Mereka tidak merasai kematian dalam Syurga itu

Mati adalah satu benda yang paling ditakuti oleh manusia dalam dunia. Semua orang takut mati. Tapi dalam syurga, sudah tidak ada perasaan itu dah. Allah dah tarik habis perasaan itu dari dalam diri kita. Kerana tidak ada kematian lagi dah dalam syurga. Maka, memang tidak ada apa lagi yang ditakuti dalam syurga nanti. Kita boleh menikmati keamanan dan nikmat dalam syurga tanpa ada rasa risau sedikitpun.

 

إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَىٰ

selain daripada mati yang mereka rasai (di dunia) dahulu;

Itu sahaja kematian yang mereka akan rasai.

Dalam hadis, Nabi menceritakan bagaimana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan antara syurga dan neraka. Waktu itu, ‘kematian’ itu Allah jadikan dalam bentuk seekor kibas. Dan penduduk syurga dan neraka akan dapat melihatnya. Maka ‘mati’ akan disembelih dan akan diberitahu kepada penghuni syurga dan neraka bahawa selepas itu tidak akan ada kematian lagi dah. Maka bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam Syurga; dan menangislah ahli Neraka kerana mereka tahu yang mereka akan kekal dalam Neraka.

 

وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ

dan Allah selamatkan mereka dari azab neraka;

Kenapa mereka dikatakan ‘diselamatkan’? Kerana semua kita kena lalui neraka di Titian Sirat nanti. Mereka yang tidak masuk Neraka adalah mereka yang telah ‘diselamatkan’. Waktu itu, kita sendiri akan melihat bagaimana azab dalam Neraka itu. Dan kita akan lebih lagi rasa bersyukur kerana kita telah nampak apa yang kita telah selamat darinya.

Kalau kita terus masuk Syurga, kita mungkin tidak dapat menghargai sangat. Tapi bila dah nampak neraka, lepas itu dapat masuk syurga, lagilah kita rasa bersyukur.


 

Ayat 57:

فَضلًا مِن رَبِّكَ ۚ ذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ

Sahih International

As bounty from your Lord. That is what is the great attainment.

Malay

(Mereka diberikan semuanya itu) sebagai limpah kurnia dari Tuhanmu (wahai Muhammad); yang demikian itulah kemenangan yang besar.

 

فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ

sebagai limpah kurnia dari Tuhanmu

Limpah kurnia yang paling besar adalah yang disebut dalam ayat sebelum ini, iaitu tidak ada kematian.

فَضْلًا adalah satu ‘pemberian yang tidak perlu diberi’. Dibandingkan dengan pemberian yang kita beri mungkin kerana seseorang beri kita sesuatu dan kita balas budi dia. Jadi lain dengan فَضْلًا  ini. Kita tak perlu nak bagi tapi kita nak beri juga sebagai satu bonus. Jadi, segala kelebihan yang didapati dalam syurga adalah satu pemberian ‘bonus’ dari Allah.

فَضْلًا juga bermaksud pemberian balas yang lebih lagi dari apa yang diberi. Kerana kita tidak mungkin layak untuk masuk syurga berdasarkan kepada amalan kita. Tapi kita dapat masuk kerana Allah nak beri kepada kita atas sifat rahmatNya. Kerana Allah puas hati dengan apa yang telah kita lakukan. Tapi bandingkanlah pemberian segala nikmat syurga itu dengan amalan kita yang sedikit. Amal sedikit sahaja, tapi dibalas dengan banyak. Beramal beberapa tahun sahaja di dunia, tapi dibalas dengan syurga selama-lamanya. Memang patut kalau lafaz فَضْلًا digunakan.

 

ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

yang demikian itulah kemenangan yang besar.

Iaitu selamat dari neraka dan masuk syurga. Itulah kemenangan yang paling besar. Tidak ternilai harganya. Tidak mampu kita nak membayarnya walaupun kalau kita bermal sepanjang hidup kita. Kita tidak akan masuk syurga disebabkan amalan kita. Ini berdasarkan hadis Nabi.

Lafaz الْفَوْزُ selalu diterjemahkan sebagai ‘kemenangan’. Tapi ianya adalah jenis kejayaan yang didapati dan dalam masa yang sama, terlepas dari keburukan. Kita sudahlah dapat masuk syurga, tapi kita sebenarnya terlepas dari termasuk dalam azab neraka. Itu adalah kejayaan yang amat besar.

Jadi kita masuk syurga bukan kerana ‘pahala’ kita. Maka, amalan bidaah masyarakat kita yang ‘sedekah pahala’ itu adalah sia-sia sahaja.


 

Ayat 58: Sekarang berubah kepada topik yang baru pula – tentang Quran. Ini adalah kerana untuk masuk syurga, kena beramal dengan amalan Quran. Nabi Muhammad sudah tidak ada di kalangan kita untuk memberi nasihat terus kepada kita. Tapi kita tetap ada Quran ini. Maka, untuk masuk syurga dengan segala kenikmatan yang telah disebut di atas, kenalah belajar tafsir Quran dan beramal dengan apa yang disuruh dalam Quran. Kena dekati Quran ini. Dan untuk mendekatinya, Allah telah mudahkan untuk kita.

فَإِنَّما يَسَّرناهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Sahih International

And indeed, We have eased the Qur’an in your tongue that they might be reminded.

Malay

Maka sesungguhnya tujuan Kami memudahkan Al-Quran dengan bahasamu (wahai Muhammad), ialah supaya mereka (yang memahaminya) beringat dan insaf (untuk beriman dan mematuhinya).

 

فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ

Maka sesungguhnya Kami memudahkan Al-Quran

Allah mengulang topik Quran yang dibuka di awal surah. Surah ini dimulai dengan topik Quran dan sekarang di bahagian akhir, diulang balik topik yang sama.

‘Mudah’ bukanlah bermaksud ‘simple’, tapi possible. Quran bukanlah sesuatu yang mudah sangat sampai baca sekali boleh faham, baca sendiri boleh faham, tidak. Ini adalah kerana Quran ini adalah amanat yang tinggi bahasanya, hebat penerangannya. Sebab itu, kalau tidak belajar tafsir dengan guru, susah untuk faham apakah yang dimaksudkan oleh Quran. Walaupun kalau kita baca terjemahan pun, kita susah nak faham. Walaupun kita tahu bahasa Arab pun, agak susah juga untuk faham.

Tapi Allah masih lagi beri peluang kepada kita untuk memahaminya asalkan kita meluangkan masa dan tenaga sedikit untuk mempelajarinya. Memang kena masuk kelas tafsir. Begitulah tujuan blog tafsir ini. Ianya sebagai sumber rujukan untuk pembaca sekelian, tapi anda hendaklah berguru dengan guru yang faham Quran. Jangan salah pilih, nanti tersalah faham. Kena cari guru yang memang ada sanad untuk mengajar.

Untuk memahami Quran, ia memerlukan usaha tapi boleh dilakukan. Itulah maksud يسر itu. Maknanya ‘mudah’ itu, semuanya sudah disediakan untuk mencapai maksud. Macam kalau kita ditugaskan untuk menggali lubang – kita diberikan dengan alat-alat untuk menggali lubang seperti cangkul dan sebagainya. Maksudnya, Quran itu ‘dipermudahkan’.

Allah beritahu Qur’an ini mudah sahaja untuk dipelajari. Ini untuk memberi dorongan kepada kita untuk belajar. Kalau kita sudah mula belajar tafsir Qur’an, kita akan dapati yang ia lebih mudah dari belajar matematik dan sains pun di sekolah.

 

بِلِسَانِكَ

dengan bahasamu,

Iaitu Bahasa Arab yang jelas. Sifat bahasa Arab ini lain dari bahasa dunia yang lain. Ini adalah kerana bangsa Arab tidak bercampur dengan bangsa lain semasa perkembangan bahasa Arab. Jadi, pencapaian bahasa Arab telah dipertingkatkan dan menjadi bahasa yang amat mantap. Mereka bangsa yang mementingkan keindahan bahasa dan mereka suka dan pandai berpuisi, bersajak dan sebagainya. Cuma apabila zaman berubah, bahasa Arab pun sudah dicampuri dengan bahasa lain dan ianya sudah tidak mantap lagi. Oleh itu, dalam memahami Quran, kita kena cari maknanya yang asal. Ini dipanggil ‘bahasa Arab Klasik’.

Bahasa yang digunakan dalam Quran adalah bahasa yang mudah difahami. Bukan macam bahasa falsafah, yang berpusing-pusing sampai tak faham dah. Sampai orang biasa tak faham. Tapi masih kena luangkan masa untuk belajar, bukan boleh faham sendiri.

Bahasa engkau – maksudnya bahasa Nabi, iaitu bahasa Arab. Mungkin ada yang tanya, kenapa dikira mudah kalau bahasa Arab? Ia dikira mudah kerana bahasa itu mudah untuk diterima kerana mudah untuk difahami. Kita yang memang asal tidak tahu cakap bahasa Arab pun boleh faham kalau kita sudah mula belajar, bukan? Kalau tahu bahasa Arab lagilah senang nak faham. Maknanya, tak tahu bahasa Arab pun boleh faham, kerana bahasa Arab ini adalah bahasa yang hebat.

Dan bahasa arab itu sangat sesuai utk memberitahu perkara yang tersirat kerana ianya adalah bahasa yang kaya. Satu kalimah boleh jadi banyak makna. Sudah cukup utk sampaikan.

Selalunya, apabila seseorang itu sudah semakin tinggi ilmunya, dah jadi Doktor Falsafah, dan ada PHD, cara cakapnya dah lain sikit sebab mindanya pun sudah berbeza. Sampaikan perkataan yang digunakan kadang-kadang tidak difahami oleh orang biasa, apatah lagi orang kampung. Tapi lihatlah, tiada yang lebih alim dari Allah, tapi Allah turunkan Quran yang mudah manusia fahami. Orang yang peringkat PHD boleh faham, orang kampung pun boleh faham. Begitulah hebatnya bahasa Quran itu.

 

لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

mudah-mudahan mereka mendapat peringatan.

Inilah tujuan Quran. Memberi peringatan kepada manusia dan jin. Kalau bukan peringatan itu datang dari Quran, dari mana lagi? Kerana perkara-perkara ghaib memang kita tak boleh kalau kita nak usaha untuk tahu sendiri.

Ayat ini juga bermaksud Quran ini mudah untuk dihafali. Asalkan kita mahu berusaha. Mulakan dengan sikit kemudian kita akan perasan bahawa ianya semakin mudah. Kita juga boleh perasan yang kualiti hidup kita akan bertambah baik apabila kita mula menghafal Quran.


 

Ayat 59: Takhwif Duniawi. Tapi, dengan segala peringatan dan dakwah yang diberikan, puak Musyrikin Mekah dan mereka yang degil masih lagi tidak mahu beriman dan membantah usaha Nabi. Inilah nasihat Allah kepada baginda dan kepada kita juga:

فَارتَقِب إِنَّهُم مُرتَقِبونَ

Sahih International

So watch, [O Muhammad]; indeed, they are watching [for your end].

Malay

(Kiranya mereka tidak berbuat demikian) maka tunggulah (wahai Muhammad akan kesudahan mereka), sesungguhnya mereka juga menunggu (akan kesudahanmu).

 

فَارْتَقِبْ

maka tunggulah

Perkataan رقب bermaksud tunggu tapi bukan tunggu sahaja; ia bermaksud ‘tunggu sesuatu yang akan berlaku’. Allah akan buat keputusan. Jadi ini adalah amaran dari Allah supaya prihatin dengan Qur’an. Kalau tidak kisah juga, maka kamu jaga-jaga lah.

Ayat ini bermaksud tunggulah kesudahan mereka. Seperti Nabi Musa menunggu apa yang akan terjadi kepada Firaun.

 

إِنَّهُم مُّرْتَقِبُونَ

sesungguhnya mereka juga menunggu.

Mereka menunggu Nabi mati. Kerana kata mereka, kalau Nabi mati, ajaran Nabi Muhammad ini akan mati bersamanya. Kalau mereka menunggu, maka kita pun kena lebih sabar dari mereka.

Atau, ia bermaksud, tidaklah yang mereka tunggu itu tapi keputusan azab Allah yang pasti akan kena kepada mereka.

Allahu a’lam. Lompat ke surah yang seterusnya, Surah Jathiya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 19 – 39 (Bumi dan langit menangis)

Ayat 19: Sambungan dari kisah Nabi Musa dan Firaun. Ini adalah dakwah Nabi Musa kepada Firaun. Ianya juga adalah peringatan kepada kita. Sebelum ini telah disebut tentang zalim kepada manusia, sekarang ayat ini tentang zalim kepada Allah pula. Inilah zalim yang paling besar sekali.

وَأَن لا تَعلوا عَلَى اللَّهِ ۖ إِنّي آتيكُم بِسُلطانٍ مُبينٍ

Sahih International

And [saying], “Be not haughty with Allah . Indeed, I have come to you with clear authority.

Malay

“Dan janganlah kamu berlaku sombong takbur terhadap Allah; sesungguhnya aku ada membawa kepada kamu mukjizat yang jelas nyata.

 

وَأَن لَّا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ

“Dan janganlah kamu berlaku sombong takbur terhadap Allah;

Ini adalah dakwah Nabi Musa kepada bangsa Qibti. Nabi Musa bukan hanya untuk Bani Israil sahaja. تَعْلُوا bermaksud ‘rasa tinggi dari orang lain’. Nabi Musa mengingatkan Firaun dan kita semua supaya jangan melebihkan diri dari Allah. Jangan nak tinggi diri dari Allah. Jangan sombong untuk mentauhidkan Allah kerana kalau tidak, kita telah berlaku zalim kepada Allah. Sebaliknya kita kena rendahkan diri di hadapan Allah. Itulah yang selayaknya untuk diri kita. Kita tidak ada apa-apa.

Firaun merasakan dirinya terlalu tinggi. Dia sangka, dengan kuasanya dia boleh buat apa-apa sahaja yang dia hendak. Oleh itu dia tidak mahu tunduk kepada ajakan tauhid Nabi Musa. Bagaimana pula dengan kita dan masyarakat kita? Ada antara masyarakat kita yang apabila diberikan dalil dengan ayat-ayat Quran, mereka tak mahu menerima dalil yang diberikan. Mereka tidak mahu tunduk dengan arahan yang Allah telah keluarkan dalam Quran. Mereka yang tidak ikut suruhan Allah dan Nabi, maka mereka rasa mereka lebih tinggi dari Allah. Mereka rasa pendapat mereka lebih bagus. Mereka rasa akal mereka lebih bagus.

Begitulah banyak terjadi dalam kalangan kita. Iaitu apabila dibacakan ayat-ayat Quran dan hadis-hadis Nabi, mereka tak terima; mereka nak juga guna pendapat akal mereka, guru mereka dan kitab-kitab selain Quran. Macam mereka lebih tahu dari Nabi dan Allah. Atau mereka rasa pendapat guru mereka lebih dari ayat-ayat Quran. Ma sha Allah!

 

إِنِّي آتِيكُم بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

sesungguhnya aku datang membawa kepada kamu mukjizat yang jelas nyata.

Iaitu Nabi Musa datang dengan bawa mukjizat. Iaitu bukti yang baginda adalah seorang Nabi. Bukti baginda seorang Nabi adalah dengan mukjizat yang diberikan kepada baginda. Baginda bukan datang dengan tangan kosong. Mukjizat yang ditunjukkan oleh para Nabi adalah yang sesuai dengan zaman mereka. Zaman Nabi Musa, umatnya banyak amal sihir dan mereka hormat dan pandang tinggi kepada ahli sihir. Zaman Nabi Muhammad, mukjizat dalam bentuk bahasa yang hebat. Mukjizat yang ditunjukkan itu ada dua:

1. Tongkat baginda yang bertukar menjadi ular.
2. Tangan baginda yang bercahaya selepas baginda meletakkan di celah ketiaknya.

Kita tidak ada mukjizat, tapi kita ada Quran sebagai hujah kita dan ianya adalah mukjizat Nabi Muhammad dan mukjizat terakhir yang kekal sampai ke Hari Kiamat. Itulah dalil yang amat jelas sekali kepada mereka yang mahu membuka hati mereka kepada kebenaran. Ini dinamakan Mukjizat khalidah – berkekalan sampai bila-bila. Mukjizat lain orang yang nampak sahaja yang tahu. Kita tidak nampak pun bagaimana tangan Nabi Musa bercahaya dan tongkatnya menjadi ular, bukan? Tapi Qur’an ini sampai bila-bila boleh nampak dan boleh baca hari-hari. Maka, amat sedih bila ramai dari antara kita yang tidak menghargainya. Sedangkan mukjizat yang ada ada dalam Qur’an ini adalah jelas. Yang tak jelas adalah mereka yang tak mahu belajar dan tidak mahu membuka hati mereka kepada kebenaran.


 

Ayat 20: Ada Idmaj sebelum ayat ini. Idmaj adalah kisah yang panjang yang diceritakan dalam surah-surah yang lain. Oleh itu, ayat ini terus dari ayat 19 sebelumnya dan tidak dimasukkan bagaimana Nabi Musa telah berdakwah lama kepada mereka. Sekarang terus masuk kepada kisah bagaimana mereka telah buat keputusan untuk menyakiti baginda. Mereka marah sangat sampai mereka ancam nak sakiti Nabi atau hendak merejam baginda. Inilah kata-kata Nabi Musa kepada mereka apabila mereka mengancam hendak menyakitinya.

وَإِنّي عُذتُ بِرَبّي وَرَبِّكُم أَن تَرجُمونِ

Sahih International

And indeed, I have sought refuge in my Lord and your Lord, lest you stone me.

Malay

“Dan sesungguhnya aku telah memohon perlindungan kepada Tuhanku dan Tuhan kamu, daripada kamu merejam (atau menyakiti) daku.

 

وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي

“Dan sesungguhnya aku telah memohon perlindungan kepada Tuhanku

Sebaik-baik pelindung adalah Allah. Oleh itu, kita hendaklah meminta perlindungan kepada Allah dan percaya bahawa Allah akan melindung kita. Senjata yang paling hebat bagi penyeru tauhid yang taat kepada Allah adalah doa. Jangan kita pandang rendah kuasa doa ini.

 

وَرَبِّكُمْ

dan Tuhan kamu,

Tuhan Nabi Musa bukan Tuhannya sahaja, tapi Tuhan kepada Firaun dan kaumnya juga. Walaupun mereka tak mengaku.

 

أَن تَرْجُمُونِ

daripada kamu merejam daku.

Dari sini kita tahu yang Firaun mengancam hendak ‘merejam’ Nabi Musa. Apa yang Musa lakukan adalah mengatakan yang baginda berlindung dengan Allah. Kerana Allah lah pelindung kita. Kalau Allah tidak izinkan sesiapa untuk mencederakan kita, tidak ada sesiapa yang boleh buat tak elok dengan kita. Inilah tawakal. Allah nak ajar kita untuk berdoa. Kalau kita berdoa itu menunjukkan kita rapat dengan Allah dan sentiasa mengharap dengan Allah.

Jangan kita jadikan doa sebagai jalan yang terakhir. Kalau akhir sekali baru doa setelah sudah habis ikhtiar lain dan baru nak cari Allah, maknanya kita tidak kenal Allah dan tidak berharap sungguh kepada Allah.


 

Ayat 21: Jika mereka tidak mahu terima Islam, sekurang-kurangnya,

وَإِن لَم تُؤمِنوا لي فَاعتَزِلونِ

Sahih International

But if you do not believe me, then leave me alone.”

Malay

“Dan sekiranya kamu tidak juga mahu berimankan kerasulanku, maka putuskanlah perhubungan kamu denganku (janganlah mengganggu daku).”

 

وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُوا لِي

“Dan sekiranya kamu tidak juga mahu beriman denganku,

Ada orang yang memang walaupun kita telah dakwah dan ajak mereka kepada kebenaran, mereka tidak akan terima. Kerana mereka telah ditaqdirkan tidak akan beriman.

 

فَاعْتَزِلُونِ

biarkanlah aku.”

Kalau tak mahu beriman pun, janganlah kacau baginda hendak berdakwah kepada manusia lain untuk membawa mereka kepada jalan tauhid. Janganlah nak cederakan baginda. Kerana telah ada tanda-tanda yang Firaun akan mencederakan baginda malah untuk membunuh baginda.

Nabi Musa bukan takut dibunuh oleh Firaun. Kerana Allah telah beritahu kepada baginda yang baginda akan selamat. Tapi membunuh seorang Nabi adalah jenayah yang paling besar sekali, jadi baginda ingatkan mereka jangan cari masalah. Kerana kalau mereka buat begitu, mereka sebenarnya cari pasal dengan Allah. Riwayat mereka akan jadi pendek sekali kalau mereka teruskan juga. Nabi Musa ingatkan sahaja.

Zaman sekarang, tidak ada lagi Nabi dan Rasul. Tapi masih ada penyebar dan pendakwah Tauhid. Merekalah yang meneruskan tugas Nabi dan Rasul. Kalau mereka diancam untuk dibunuh atau disakiti, dan mereka angkat doa kepada Allah, itu juga akan menjadi satu sebab untuk azab diturunkan.


 

Ayat 22: Walaupun Nabi Musa telah cakap kepada Firaun untuk meninggalkan baginda dan jangan mencederakannya, Firaun mahu juga hendak membunuh baginda. Maka, Nabi Musa telah berdoa kepada Allah:

فَدَعا رَبَّهُ أَنَّ هٰؤُلاءِ قَومٌ مُجرِمونَ

Sahih International

And [finally] he called to his Lord that these were a criminal people.

Malay

(Setelah Nabi Musa berputus asa daripada iman mereka), maka ia pun merayu kepada Tuhannya lalu berkata: “Sesungguhnya orang-orang ini adalah kaum yang berdosa, (yang telah sebati dengan kekufurannya, dan berhaklah mereka menerima balasan yang seburuk-buruknya)”.

 

فَدَعَا رَبَّهُ

ia pun merayu kepada Tuhannya

Setelah sekian lama Nabi Musa berdakwah kepada Firaun dengan berbagai-bagai cara, dengan ditunjukkan berbagai mukjizat, dan selepas kaum Firaun telah dikenakan dengan berbagai bala untuk menundukkan ego mereka, tapi mereka masih lagi tidak mahu beriman atau membiarkan baginda menjalankan tugas dakwah, barulah Nabi Musa berdoa kepada Allah untuk berbuat sesuatu kepada Firaun dan kaumnya. Maknanya, apabila sampai kepada satu tahap, baginda tidak tahan lagi dah dan baginda telah berdoa kepada Allah. Inilah senjata ampuh orang mukmin – doa kepada Allah. Bukanlah terus Nabi Musa awal-awal lagi berdoa untuk menjatuhkan azab kepada mereka. Begitu juga kita, tidak boleh kita terus nak doakan kehancuran kepada mereka yang tidak mahu beriman dan terus mahu melakukan syirik.

Memang tidak disebut dalam ayat ini apa yang terjadi, tapi dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu bahawa berbagai-bagai perkara telah berlaku antara ayat 21 dan 22 ini. Makan masa bertahun-tahun kisah itu.

Begitu juga kita kena berdakwah dengan berbagai cara dan berkali-kali sebelum kita meninggalkan orang yang menentang itu.

Doa Nabi Musa itu kita boleh lihat dalam ayat Yunus:88

وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

Musa berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah memberi kepada Fir’aun dan pemuka-pemuka kaumnya perhiasan dan harta kekayaan dalam kehidupan dunia, ya Tuhan Kami — akibatnya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan Engkau. Ya Tuhan kami, binasakanlah harta benda mereka, dan kunci matilah hati mereka, maka mereka tidak beriman hingga mereka melihat siksaan yang pedih”.

 

أَنَّ هَٰؤُلَاءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ

“Sesungguhnya orang-orang ini adalah kaum yang berdosa.

Ijram adalah dosa yang paling besar. Kerana Firaun bukan sahaja tidak mahu beriman, tapi baginda menentang Nabi Musa, mengejek, ugut bunuh dan menambahkan kezaliman kepada Bani Israil. Firaun juga telah mengeluarkan arahan untuk membunuh kanak-kanak Bani Israil. Dulu dia dah keluarkan arahan itu semasa Nabi Musa lahir, kali ini dia nak buat lagi.

Dosa paling besar Firaun dan pengikutnya adalah dosa syirik. Ianya telah menjadi tabiat mereka.

Doa adalah senjata paling kuat seorang Nabi. Kalau seorang Nabi berdoa, Allah akan makbulkan. Allah ingatkan bangsa Quraish bahawa boleh sahaja Nabi Muhammad berdoa untuk diturunkan azab kepada mereka seperti doa Nabi Musa ini, maka berhati-hatilah. Kerana mereka juga ada ancam nak bunuh baginda. Jangan sampai Nabi Muhammad berdoa seperti doa Nabi Musa ini. Tentera malaikat menunggu sahaja nak hancurkan mereka kalau Nabi berdoa.


 

Ayat 23: Setelah Nabi Musa berdoa begitu, maka Allah telah memperkenankan doa baginda dan memberikan arahan kepada baginda. Ini adalah perlaksanaan kepada doa yang telah dimakbulkan itu. Nabi Musa kena ikut arahan ini:

فَأَسرِ بِعِبادي لَيلًا إِنَّكُم مُتَّبَعونَ

Sahih International

[ Allah said], “Then set out with My servants by night. Indeed, you are to be pursued.

Malay

Lalu (diperintahkan kepadanya): “Bawalah hamba-hambaku keluar pada waktu malam, kerana sesungguhnya kamu akan dikejar (oleh Firaun dan orang-orangnya).

 

فَأَسْرِ بِعِبَادِي

“Bawalah hamba-hambaKu keluar pada waktu malam

Ada muqaddar dalam ayat ini, قلنا (Kami [Allah] berkata). Dalam ayat ini, Allah memberi arahan kepada Nabi Musa untuk membawa Bani Israil bersama untuk lari pada malam hari, waktu bangsa Qibti sedang tidur. Allah beri penghormatan kepada mereka dengan menggelar mereka ‘hambaNya’. Padahal bukan semua yang ikut Nabi Musa a.s. itu semuanya beriman. Ada juga yang tidak beriman pun tapi dibawa juga kerana mereka adalah dari Bani Israil. Termasuk dalam mereka yang ikut menyeberang adalah mereka yang dari bangsa Qibti tapi beriman dengan Nabi Musa.

Timbul satu persoalan: kalau difikirkan, Nabi Musa boleh sahaja bawa kaumnya lari awal-awal lagi. Tapi lihatlah bagaimana baginda telah pergi berjumpa dengan Firaun sendiri dan memohon kepada Firaun untuk membenarkan baginda membawa keluar. Dan kemudian setelah tidak dibenarkan oleh Firaun, baginda telah menunggu bertahun-tahun. Kenapa?

Kenapa perlu melalui proses itu? Ianya adalah kerana memberi peluang kepada Firaun untuk bertaubat. Tapi apabila Firaun tidak mahu ikut dan terus dalam kesesatan, barulah Allah memberikan arahan kepada Nabi Musa untuk melakukan tindakan seterusnya.

 

لَيْلًا

pada satu ketika dari waktu malam,

Perkataan أَسْرِ sendiri sudah bermaksud ‘keluar pada waktu malam’. Tapi ditambah dengan perkataan لَيْلًا untuk merujuk ianya adalah waktu yang tertentu pada waktu malam. Iaitu waktu yang selamat untuk mereka lari. Mungkin semua orang lain dah tidur, waktu pengawal tidak ada dan sebagainya.

Mereka kena keluar pada waktu malam kerana mereka kena lari dalam rahsia kegelapan malam. Tapi kena pilih waktu yang sesuai.

 

إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ

kerana sesungguhnya kamu akan dikejar

Allah telah beritahu awal-awal lagi yang mereka akan dikejar oleh Firaun. Apabila Firaun dan orang-orangnya sedar yang kaum Bani yang menjadi hamba mereka menghilang, mereka terus mengejar Bani Israil itu. Firaun arahkan semua sekali ikut pergi kejar Musa dan Bani Israil. Dia tak benarkan sesiapa pun tinggal. Beginilah cara Allah jadikan supaya mereka semua sekali keluar. Sebab Allah nak musnahkan mereka semua sekali.

Allah telah rancang perjalanan masa itu, supaya apabila mereka keluar lari pada malam hari, mereka dapat lari pada satu jarak yang jauh. Supaya nanti apabila Firaun dan pengikutnya mengejar mereka, mereka akan bertembung di tepi Laut. Semua itu dalam perancangan Allah.

Allah juga memberi isyarat kepada Nabi Muhammad dalam ayat ini bahawa apabila baginda berhijrah nanti, baginda juga akan dikejar.


 

Ayat 24: Di celah ayat ini dan ayat sebelumnya juga ada idmaj. Ada kisah panjang lagi bagaimana mereka lari dan sampai ke laut. Ini diceritakan dalam ayat-ayat yang lain. Ayat 24 ini adalah kejadian semasa Nabi Musa dan Bani Israil sedang menyeberang laut. Ayat ini adalah selepas Nabi Musa diarahkan oleh Allah untuk memukul laut dengan tongkatnya dan oleh itu dengan izin Allah, laut pun terbelah. Dan mereka telah menyeberangi laut itu mengikut Nabi Musa.

Waktu itu ramai kaum Firaun dari bangsa Qibti yang sedang mengejar Bani Israil. Kebanyakan mereka adalah tentera-tentera Firaun. Kita kena ingat bahawa Mesir waktu itu adalah negara ketenteraan. Jadi, pemuka-pemuka negara mereka, yang kaya raya dan mempunyai kuasa adalah tentera-tentera.

Semasa mereka telah melepasi laut itu, Bani Israil suruh Nabi Musa untuk menutup kembali laluan laut itu supaya Firaun dan tenteranya tidak dapat ikut mereka. Tapi, Allah berfirman:

وَاترُكِ البَحرَ رَهوًا ۖ إِنَّهُم جُندٌ مُغرَقونَ

Sahih International

And leave the sea in stillness. Indeed, they are an army to be drowned.”

Malay

“Dan tinggalkanlah laut itu dalam keadaan tenang – terbelah, kerana sesungguhnya mereka (yang mengejarmu itu) ialah tentera yang akan ditenggelamkan (sehingga binasa)”.

 

وَاتْرُكِ الْبَحْرَ

“Dan biarkanlah laut itu

Setelah mereka selamat menyeberangi laut itu, Allah tak beri Nabi Musa untuk mengetuk laut itu dengan tongkatnya. Tongkat Nabi Musa waktu itu adalah seperti on dan off switch. Kalau baginda ketuk sekali lagi, laut untuk boleh tertutup kembali. Tapi Allah tak benarkan. Allah suruh biarkan.

 

رَهْوًا

dalam keadaan terbelah,

Perkataan رَهْوًا berasal dari katadasar ٌرَهْو yang bermaksud ‘tenang’, ‘berjalan dengan tenang’, ‘air laut yang tenang’. Tapi selalunya bukankah laut itu selalunya bergelora? Tidak kira bila kita pergi ke laut, tentu laut sedang bergelora. Tapi apabila Nabi Musa memukul laut itu, laut itu jadi tenang. Itu telah memudahkan bani Israil menyeberangi laut itu. Itu adalah salah satu lagi dari rahmat yang Allah berikan kepada Bani Israil.

Oleh itu, ayat ini menceritakan bahawa selepas Bani Israil telah menyeberang laut, Allah suruh biarkan sahaja laut itu. Biarkan laut itu dalam keadaan tenang. Biarkan laut itu dalam keadaan terbelah. Jangan cuba untuk mencantumkannya balik. Allah beritahu Nabi Musa jangan lagi ketuk laut itu untuk mencantumkannya balik lagi. Biarkan ianya terbelah lagi.

 

إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ

kerana sesungguhnya mereka (yang mengejarmu itu) ialah tentera yang akan ditenggelamkan”.

Ada tujuan kenapa Allah nak biarkan air laut itu dalam keadaan begitu. Allah nak mereka ikut sampai ke tengah laut, dan waktu itulah nanti laut itu akan dicantumkan semula dan mereka semuanya akan ditenggelamkan. Bayangkan air laut yang tinggi menggunung di sebelah kanan dan kiri mereka dan apabila laut itu dicantumkan kembali, air laut itu menghempas mereka dan mematikan mereka.

Begitulah kesudahan Firaun dan tenteranya yang sombong dengan Allah. Mereka yang sombong dengan Allah akan kalah. Mereka akan menerima bala yang besar.

Firaun sombong kerana dia ada kekayaan dan kekuasaan. Dia telah mabuk dengan kelebihan keduniaan yang dia ada. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah yang sangka mereka sudah cukup kaya, cukup kuat. Sampai apabila Nabi Muhammad berdakwah kepada mereka, mereka tak mahu terima. Padahal, apalah sangat yang mereka ada kalau nak dibandingkan dengan Firaun dan kekayaannya.

Dan begitulah juga dengan masyarakat kita sekarang. Apabila senang, kaya dan ada kuasa, susah mereka hendak menerima kebenaran kerana mereka sangka mereka dah cukup keperluan kehidupan mereka, tidak memerlukan apa-apa lagi. Mereka senang nak lupa Allah kerana kesenangan yang mereka ada itu. Mereka hanyut dalam kenikmatan yang Allah juga yang berikan kepada mereka. Tapi mereka tak nampak dah yang segala kenikmatan yang mereka ada itu adalah dari Allah. Mereka sangka ianya adalah hasil usaha mereka. Itulah kesilapan kebanyakan manusia, mereka lupa bahawa segala apa yang mereka ada, itu semuanya dari Allah belaka.


 

Ayat 25: Selepas mereka mati, apakah yang terjadi dengan segala kemewahan yang mereka banggakan itu dulu?

كَم تَرَكوا مِن جَنّاتٍ وَعُيونٍ

Sahih International

How much they left behind of gardens and springs

Malay

Banyak sungguh kebun-kebun dan matair, mereka tinggalkan,

 

Kehebatan kaum Firaun adalah tentang bandar mereka yang hebat. Apa yang mereka banggakan semuanya tidak dapat membantu mereka.

Selepas mereka dilemaskan, segala kekayaan mereka di Mesir itu kena ditinggalkan. Kota Mesir dan penempatan tidak dimusnah kerana ada dari mereka yang tidak bersalah seperti kaum wanita dan kanak-kanak yang tidak ikut serta mengejar Bani Israil. Allah tak hancurkan mereka dan tempat penempatan. Allah hanya musnahkan musuh sahaja macam buang sampah dan tak musnahkan tempat tinggal dan segala harta benda. Allah juga tidak musnahkan kerana Allah nak beri segala kekayaan itu kepada Bani Israil. Mereka akan kembali ke Mesir dan mengambil alih kekayaan itu. Mereka diberikan dengan nikmat itu kerana mereka sanggup ikut Nabi Musa. Ini menunjukkan bahawa dengan mengikut Nabi, ada keberkatan dan kelebihan yang akan diberikan. Ketahuilah yang manusia yang taat boleh dapat kelebihan dunia juga, bukan hanya akhirat. Kerana Nabi Musa ada janjikan perkara itu kepada Bani Israil dan kerana itu Allah penuhi janji itu.


 

Ayat 26: Allah sebut apakah yang ditinggalkan.

وَزُروعٍ وَمَقامٍ كَريمٍ

Sahih International

And crops and noble sites

Malay

Dan juga berbagai jenis tanaman serta tempat-tempat kediaman yang indah – mulia,

 

وَزُرُوعٍ

Dan juga tanam-tanaman, ladang-ladang.

Tanam tanaman dan makan ruji.

 

وَمَقَامٍ

serta tempat-tempat kediaman

Tempat mereka berdiri (tinggal). Iaitu rumah-rumah dan istana-istana mereka.

Juga boleh juga digunakan untuk menceritakan kedudukan mereka yang tinggi di mata masyarakat dan negara-negara lain. Kedudukan yang tinggi dipegang oleh mereka yang dalam tentera kerana negara Firaun adalah negara tentera. Mereka telah kehilangan segala ketinggian keduniaan itu.

 

كَرِيمٍ

yang indah – mulia,

Semuanya ditinggalkan sahaja. Kerana semasa Firaun mengejar Bani Israil yang lari dengan Nabi Musa, Firaun telah mengajak tentera-tenteranya ikut sekali. Dan merekalah golongan elit masyarakat itu. Mereka semuanya mati bersama dengan Firaun dalam laut. Yang tinggal adalah hanya mereka yang tidak terlibat sahaja, seperti kaum wanita dan kanak-kanak.


 

Ayat 27:

وَنَعمَةٍ كانوا فيها فاكِهينَ

Sahih International

And comfort wherein they were amused.

Malay

Dan juga kemewahan hidup, yang mereka sekian lama menikmatinya.

 

وَنَعْمَةٍ

Dan juga nikmat kemewahan hidup,

Kehidupan yang senang lenang. Mereka hidup dengan senang lenang dan dalam masa yang sama, mereka memperhambakan Bani Israil.

 

كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ

yang mereka sekian lama menikmatinya.

Dulu lama sekali mereka telah memperhambakan Bani Israil. Semuanya ditinggalkan sahaja. Tidak dapat membantu mereka langsung. Bukankah agama mereka mengajar bahawa segala harta mereka boleh dibawa kepada kehidupan yang seterusnya? Sebab itulah kita lihat dalam piramid itu, mereka simpan berbagai harta, emas dan sebagainya kerana mereka sangka mereka boleh bawa ke alam yang seterusnya. Tapi sekarang? Semuanya mereka tinggalkan. Langsung tidak berguna kepada mereka. Allah hina mereka begitu sekali.


 

Ayat 28: Apa yang jadi dengan segala harta kekayaan itu?

كَذٰلِكَ ۖ وَأَورَثناها قَومًا آخَرينَ

Sahih International

Thus. And We caused to inherit it another people.

Malay

Demikianlah keadaannya (hukum Kami ke atas orang-orang yang derhaka); dan Kami jadikan semua peninggalan Firaun dan orang-orangnya: milik kaum yang lain.

 

كَذَٰلِكَ

Demikianlah keadaannya

Itulah hukuman kepada mereka dan lihatlah bagaimana mereka meninggalkan segala yang mereka banggakan itu. Wahai orang Mekah, dengarlah pengajaran ini dan jangan degil. Kerana kalau degil, kamu juga akan kena sama.

 

وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ

dan Kami wasiatkan kepada kaum yang lain

Diberikan kemewahan itu kepada orang lain. Apabila ditinggalkan begitu sahaja, ada orang lain yang datang dan ambil semua kemewahan itu. Ada yang kata bahawa ianya telah diambil oleh Bani Israil. Ada yang kata ianya diambil oleh kaum lain. Kerana Bani Israil semuanya dah melepasi Laut Merah. Tapi, daripada dalil dari Surah Syuara’, pendapat yang kuat mengatakan ianya diambil oleh Bani Israil. Iaitu mereka akan kembali ke Mesir dan mengambil alih Kota Mesir


 

Ayat 29:

فَما بَكَت عَلَيهِمُ السَّماءُ وَالأَرضُ وَما كانوا مُنظَرينَ

Sahih International

And the heaven and earth wept not for them, nor were they reprieved.

Malay

Mereka (ketika dibinasakan) itu tidak ditangisi oleh langit dan bumi (atau penduduk keduanya) dan mereka pula tidak diberi tempoh lagi.

 

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ

Mereka itu tidak ditangisi oleh langit dan bumi

Kematian mereka beramai-ramai itu adalah kejadian yang pelik. Habis semua sekali dalam masa sekejap sahaja. Tapi tidak ada sesiapa yang menangisi mereka. Kalau ada yang mati banjir sekarang, siap masuk surat khabar dan orang ramai akan sedih. Ini adalah kerana tidak ada siapa peduli golongan sampah. Allah boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki.

Langit dan bumi juga tidak rasa kasihan kepada mereka langsung. Kalau orang beriman mati, langit dan bumi akan kesedihan. Kerana orang beriman itu tidak solat lagi di atasnya, tidak buat kebaikan lagi di atasnya. Dan semasa orang beriman itu hidup lagi, amalan mereka diangkat ke langit dan bila dia mati, langit tidak menerima amalan orang itu lagi.

Tempat yang kita selalu lakukan amalan baik akan sedih kalau kita tinggalkan mereka. Tahukah anda kisah pokok tempat Nabi Muhammad bersandar semasa beri khutbah? Nabi akan bersandar kepada pokok itu semasa beri khutbah. Itu sebelum Masjid Nabi ada mimbar. Apabila mimbar Masjid siap, dan baginda tidak lagi bersandar kepada pokok itu, pokok itu menangis. Kerana Nabi sudah tidak lagi bersandar kepadanya. Nabi kena peluk pokok itu, barulah pokok itu senyap. Ini tersebut dalam hadis yang sahih dan ramai para sahabat yang mendengarnya. Ini adalah salah satu dari kisah mukjizat Nabi Muhammad.

Ini mengajar kita bahawa alam ini menyimpan rasa sayang kepada kita apabila kita beramal berdekatan dengannya. Dan begitu juga, alam ini akan benci kepada kita apabila kita buat maksiat padanya. Ini adalah kerana alam ini beribadat kepada Allah dan mereka suka kalau kita beribadat juga berdekatannya.

Satu kisah juga disampaikan kepada kita: bagaimana Arash Allah bergegar apabila Saad bin Muaz meninggal. Saad adalah ketua kaum dari Yathrib yang mula-mula masuk Islam. Beliau telah memberitahu kepada kaumnya, kalau mereka tidak beriman kepada Allah dan Nabi Muhammad, beliau tidak akan bercakap dengan mereka selama-lamanya. Petang itu, semua ahli kaumnya telah masuk Islam. Besar sekali jasanya sampaikan apabila beliau meninggal, Arash Allah bergegar kerana kesedihan.

Ini mengajar kita untuk memikirkan apakah kelakuan kita dalam dunia ini. Apakah yang kita buat dalam dunia dan adakah alam ini akan menangisi kita apabila kita mati nanti? Oleh itu, ke mana sahaja kita pergi, tinggalkan perkara baik di tempat itu. Sebagai contoh, apabila kita pergi ke hutan contohnya, laungkan azan untuk solat. Tempat itu akan menjadi saksi untuk kita nanti. Banyakkan juga tempat sujud kerana tempat sujud akan menjadi saksi buat kita nanti. Kerana alam ini menyaksikan kita sebenarnya. Janganlah alam ini nanti menjadi saksi atas segala dosa yang kita lakukan di dalamnya.

 

وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh.

Mereka tidak diberi masa tangguh untuk bertaubat. Masa Firaun dan tenteranya hampir mati kelemasan dalam laut, baru mereka nak beriman. Termasuklah Firaun sekali. Tapi iman mereka tidak diterima waktu itu. Kerana iman yang hanya timbul masa sudah melihat azab yang dikenakan kepada mereka, atau apabila nyawa sudah di halqum, tidak diterima. Mereka tidak akan diberi peluang.

Begitu juga, kalau kita selama ini berbuat dosa dan syirik, dan apabila kita hanya hendak bertaubat apabila nyawa sudah di halqum, ianya tidak diterima.

Apabila kita kena azab nanti, kita juga tidak diberi tangguh. Tidak boleh kita nak minta dengan malaikat supaya jangan seksa kita dulu, tunggu sehari dua dulu, seminit dua pun, tidak. Apabila kita kena seksa, malaikat yang ditugaskan menyeksa kita akan terus menyeksa kita.


 

Ayat 30: Sekarang Allah mengalihkan pandangan kita kepada Bani Israil pula. Ayat ini termasuk dalam jenis Tabshir Duniawi. Natijah yang terjadi apabila seseorang itu mengikuti Rasul mereka.

وَلَقَد نَجَّينا بَني إِسرائيلَ مِنَ العَذابِ المُهينِ

Sahih International

And We certainly saved the Children of Israel from the humiliating torment –

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah selamatkan kaum Bani Israil, dari azab yang menghina, –

 

وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah selamatkan kaum Bani Israil,

Allah mengingatkan kepada orang Yahudi dan kita juga betapa mereka telah diberi rahmat dengan diselamatkan mereka. Mereka dulunya menjadi hamba abdi kepada Firaun dan kaum Qibti. Mereka telah ditindas oleh kaum itu. Tapi Allah telah menyelamatkan mereka. Ini adalah kerana mereka telah mengikut Nabi mereka, Nabi Musa. Jadi mereka telah diberikan dengan keselamatan dari Firaun. Maka kalau kita ikut wahyu, kita pun akan selamat. Walaupun mulanya mungkin susah tapi yang penting adalah hujungnya. Kalau ada kesusahan dan dugaan, maka kena tanggung dan sabar dahulu.

 

مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ

dari azab yang menghina, –

Azab yang dimaksudkan adalah perhambaan ke atas Bani Israil. Kerana perhambaaan adalah sesuatu yang amat menghinakan. Sudahlah dihambakan, ditambahkan lagi dengan seksaan yang dikenakan ke atas mereka. Dan tentunya teruk sekali apa penindasan yang dilakukan oleh Firaun. Antara yang disebut adalah Firaun telah membunuh anak lelaki mereka.


 

Ayat 31: Siapakah Firaun dan apakah sifatnya?

مِن فِرعَونَ ۚ إِنَّهُ كانَ عالِيًا مِنَ المُسرِفينَ

Sahih International

From Pharaoh. Indeed, he was a haughty one among the transgressors.

Malay

Dari penindasan Firaun, sesungguhnya ia adalah seorang yang sombong takbur lagi terbilang dari orang-orang yang melampaui batas (dalam keganasan dan kekejamannya).

 

مِن فِرْعَوْنَ

Dari penindasan Firaun,

Dan mereka juga dikerah untuk melakukan kerja-kerja yang berat. Antaranya, mereka telah dikerah untuk membina piramid yang kita boleh lihat sampai hari ini.

 

إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا

sesungguhnya ia adalah seorang yang sombong takbur

Dia rasa dia tinggi sangat. Sampai dia menjadi sombong. Dia mempunyai kelebihan kerajaan yang besar dan kekuatan tentera. Ekonomi mereka kuat dan tamadun mereka tinggi. Maka kerana itu dia berlagak dan sombong. Dan sebab dia teruk, maka orang bawah dia pun jahat juga. Macam kalau kita lihat pekerja satu syarikat sombong, ada kemungkinan ketua syarikat itu pun begitu juga, kerana orang bawahan akan akan ikut orang atasan.

 

مِّنَ الْمُسْرِفِينَ

dari orang-orang yang melampaui batas.

Tidak ada yang melebihinya dalam perangai buruknya. Lihatlah bagaimana teruk sekali seksaan yang diberikan kepada Bani Israil. Dalam Quran telah disebut bagaimana dia telah menyalib keseluruhan ahli sihir yang telah beriman dengan Nabi Musa dan Nabi Harun. Bilangan mereka dikatakan sampai beribu orang waktu itu dan semuanya sekali telah disalib. Sedangkan isterinya yang beriman pun dia sanggup bunuh, apatah lagi kalau orang lain? Apabila dia buat keburukan, dia buat dalam keadaan melampau. Yang lebih lagi dari orang lain. Orang lain pun kejam juga, tapi tidaklah sekejam Firaun. Sebelum itu, kita pun telah baca bagaimana beliau telah mengarahkan seluruh anak lelaki yang baru lahir dari Bani Israil dibunuh kerana dia takut ada penentangnya dari kalangan Bani Israil itu. Itu amat kejam dan entah apa lagi kekejaman yang dilakukan olehnya yang kita tidak tahu.

Allah menegur musyrikin Mekah dengan membawakan kisah Firaun ini. Lihatlah bagaimana kaum musyrikin Mekah pun telah melampau dalam kegiatan mereka menyeksa orang Islam yang beriman dengan Nabi Muhammad. Kisah yang paling selalu masyarakat kita dengar adalah bagaimana Bilal telah dijemur di tengah panas dan ditindih dengan batu. Bukan Bilal sahaja yang diseksa, malah banyak lagi.

Allah kisahkan bagaimana Firaun juga kuat menyeksa Bani Israil dan lihatlah bagaimana kesudahannya. Allah beri peringatan kepada kaum musyrikin dalam ayat ini sebenarnya. Maka hendaklah mereka berhati-hati. Jangan mereka ingat mereka kuat dan mereka boleh terlepas dari hukuman Allah.


 

Ayat 32: Sekarang disebut tentang bagaimana mereka telah dilebihkan kedudukan mereka daripada bangsa lain pada zaman itu.

وَلَقَدِ اختَرناهُم عَلىٰ عِلمٍ عَلَى العالَمينَ

Sahih International

And We certainly chose them by knowledge over [all] the worlds.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memilih mereka dengan berdasarkan pengetahuan (Kami) – menjadi lebih pangkatnya dari penduduk dunia (pada zaman itu),

 

وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memilih mereka

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Bani Israil. Allah telah beri mereka dengan banyak kelebihan. Begitu banyak sekali kelebihan yang telah diberikan kepada mereka. Antaranya, paling banyak sekali golongan rasul dan Nabi adalah dari golongan mereka.

 

عَلَىٰ عِلْمٍ

dengan berdasarkan pengetahuan

Ada dua pendapat tentang maksud ‘pengetahuan’ dalam ayat ini.

1. Kerana ilmu yang mereka ada. Iaitu ilmu tentang tauhid. Walaupun waktu itu mereka belum dapat kitab Taurat lagi, dan mereka tidak mahir tentang agama lagi, tapi mereka telah tahu tentang tauhid, mereka tahu tentang Allah. Mereka tahu serba sedikit tentang agama. Mereka tidak sama dengan bangsa Qibti yang mengamalkan agama syirik. Kerana pengetahuan agama yang sedikit ini pun, Allah telah pilih mereka.

Oleh itu, tahulah kita yang pengetahuan agama lah yang menaikkan kedudukan manusia. Bukannya pengetahuan tentang dunia. Dengan tahu agama, seseorang itu akan selamat dunia dan akhirat. Ini menunjukkan kepentingan ilmu. Malangnya, masyarakat kita buat tak endah sahaja tentang pengetahuan agama. Mereka lebih pentingkan kepandaian dalam hal-hal dunia. Kalau hal dunia, mereka sibuk mendapatkan ilmunya sampaikan dapat PHD, Master dan sebagainya. Itu adalah kerana mereka hendakkan kehidupan yang senang, gaji yang tinggi dan sanjungan masyarakat. Tapi bagaimana dengan pengetahuan agama? Mereka tahu sedikit sangat, setakat ada-ada sahaja. Selainnya, mereka serahkan kepada orang lain. Jadi imam, orang lain, baca doa, beri hukum dan sebagainya, mereka akan minta kepada ‘ahli agama’. Diri sendiri mereka tidak mahu belajar. Amat menyedihkan sekali.

2. Mereka dipilih atas pengetahuan Allah. Allah tahu yang mereka layak dipilih. Allah tahu yang mereka lebih layak lagi dipilih kalau dibandingkan dengan Firaun dan kaumnya. Allah Maha Tahu dan kita tidak tahu. Allah pilih mereka walaupun Allah tahu yang mereka akan melakukan kesalahan. Allah pilih mereka walaupun Allah tahu yang mereka lemah. Tapi kerana mereka duduk dengan Nabi, maka mereka telah diberi kelebihan itu.

Kenapa Allah pilih juga mereka? Katakanlah kita ada anak yang kita tahu mereka pandai. Maka kita beri mereka pendidikan yang baik. Tapi ada antara mereka yang tak mahu belajar. Mereka rasa senang diri sebab tahu kita ada yang akan membantu mereka. Mereka ingat kalau mereka buat salah, mereka ada orang yang akan bantu dan selamatkan mereka.

Allah tahu yang Bani Israil adalah bangsa yang pandai. Mereka ada potensi dalam diri mereka. Dan ada antara mereka yang baik. Tapi apabila mereka telah menggagalkan diri mereka, barulah mereka ditinggalkan. Maknanya, Allah beri peluang kepada mereka.

 

عَلَى الْعَالَمِينَ

menjadi lebih dari penduduk dunia,

Lihatlah bagaimana Allah telah menyelamatkan mereka dari kaum Firaun. Bukan sekumpulan Bani Israil yang diselamatkan tapi keseluruhan kaum mereka. Dan bukan itu sahaja, Allah juga telah hapuskan Firaun dan tenteranya sekali. Termasuk mereka yang telah menyeksa Bani Israil sebelum itu.

Dan kemudian Allah telah memberikan kerajaan Palestin kepada mereka. Mereka telah diberikan dengan pemimpin yang mulia seperti Nabi Daud dan Nabi Sulaiman. Dulunya mereka tertindas, tapi kemudian Allah telah muliakan mereka dengan diberikan entah berapa banyak rasul dan Nabi dari kalangan mereka. Allah telah naikkan kedudukan mereka. Mereka menjadi umat yang utama melebihi kaum lain waktu zaman mereka.

Merekalah yang orang Islam waktu itu. Bukanlah mereka terus menjadi umat pilihan sampai sekarang. Kerana apabila mereka telah menyalahgunakan agama, maka kedudukan mereka telah ditarik dan diberikan kepada kita sekarang. Maka, kita kena beringat dengan kelebihan yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau kita juga buat seperti mereka, maka kita pun akan ditarik status keislaman kita dan akan diberikan kepada orang lain. Tidakkah ini amat menakutkan?


 

Ayat 33: Tambahan maklumat tentang apakah lagi yang telah diberikan kepada mereka.

وَآتَيناهُم مِنَ الآياتِ ما فيهِ بَلاءٌ مُبينٌ

Sahih International

And We gave them of signs that in which there was a clear trial.

Malay

Dan Kami berikan kepada mereka (melalui Nabi Musa) berbagai mukjizat yang mengandungi ujian yang jelas nyata (untuk melahirkan sikap mereka).

 

وَآتَيْنَاهُم مِّنَ الْآيَاتِ

Dan Kami berikan kepada mereka daripada tanda-tanda

Tanda-tanda yang dimaksudkan adalah mukjizat-mukjizat. Banyak mukjizat telah ditunjukkan kepada mereka. Antaranya:
– Tongkat Nabi Musa menjadi ular.
– Tangan Nabi Musa bercahaya.
– Laut terbelah dua dan mereka menyeberanginya dengan selamat.
– Nabi Musa memukul tongkat yang mengeluarkan air untuk minuman mereka.
Dan banyak lagi. Semua tanda-tanda itu mereka boleh lihat dengan mata kepala mereka sendiri.

 

مَا فِيهِ بَلَاءٌ مُّبِينٌ

yang mengandungi ujian yang jelas nyata

Tanda-tanda mukjizat itu adalah sebagai ujian kepada mereka. Apakah ujian itu? Samada bersyukur atau tidak. Samada mereka nak ikut arahan Nabi Musa atau tidak. Samada mereka beriman dengan Allah atau tidak. Bukan senang-senang sahaja Allah beri tanda-tanda itu.

Ini memberi peringatan kepada kita. Walaupun satu-satu bangsa itu diberikan nikmat agama, tapi dalam masa yang sama, mereka akan diuji dalam agama. Tidak ada yang tidak diuji. Waktu zaman itu, Bani Israil adalah umat Islam waktu itu. Dan sekarang, kitalah pula umat Islam yang memegang agama Islam sekarang. Kita sekarang sedang diuji samada kita bertanggungjawab dalam memegang agama Allah ini. Kita diuji samada kita bersyukur atau tidak dengan kedudukan tinggi yang Allah berikan kepada kita sebagai umat Islam. Ini adalah satu ujian dan tanggungjawab yang tinggi. Adakah kita sedar tentang perkara ini? Adakah kita sedang menjalankan tanggungjawab kita? Adakah kita sedang sampaikan agama tauhid ini kepada seluruh manusia? Kalau tidak, ada masalah di situ kerana berkali-kali dalam Quran Allah suruh kita sampaikan kerana ini adalah tanggungjawab kita.

Kalimah بَلَاءٌ juga boleh diterjemahkan sebagai ‘nikmat’. Ini adalah kerana ia adalah satu perkataan yang boleh ada maksud yang berlawanan. Jadi kalau begitu, kita boleh terjemah ayat ini: “yang mengandungi nikmat yang jelas”.

Selesai kisah Firaun.


 

Ayat 34: Ayat Syikayah. Sekarang Allah kembali memperkatakan tentang penduduk Mekah yang tidak mahu beriman. Ini adalah iltifad – perubahan tajuk. Setelah diberikan contoh tentang Bani Israil, Quran kembali menyentuh tentang Musyrikin Mekah. Iaitu bagaimana mereka telah diberikan peluang untuk mendapat kelebihan agama. Bayangkan, mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad, Rasul dan Nabi akhir zaman. Itu adalah satu kelebihan yang amat besar. Tapi malangnya, mereka tidak mengambil peluang keemasan itu. Apa kata mereka?

إِنَّ هٰؤُلاءِ لَيَقولونَ

Sahih International

Indeed, these [disbelievers] are saying,

Malay

(Berbalik kepada kisah kaum musyrik penduduk Makkah, Allah berfirman): “Sesungguhnya mereka ini akan berkata (kepadamu – wahai Muhammad dan kepada pengikut-pengikutmu):

 

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ لَيَقُولُونَ

Sesungguhnya mereka ini berkata:

Apa yang mereka katakan menunjukkan apakah faham mereka, apakah iman mereka. Bukan mereka cakap dengan mulut sahaja. Jadi kita boleh tahu apakah pegangan mereka dengan melihat kata-kata mereka ini. Kita tidak tahu apakah yang ada dalam hati manusia. Tapi kita boleh agak dari perkataan-perkataan mereka. Sebab itu, kita tidak boleh kata seseorang itu sesat atau kafir kerana perkara itu dalam hati manusia. Tapi kalau dia sudah mengeluarkan kata-kata yang kufur, tidakkah boleh kita mengatakan mereka telah sesat? Kerana ianya telah keluar dari mulut mereka sendiri. Dan kita hanya nilai dari apa yang mereka kata dan mereka tulis. Kalau dalam hati, memang kita tidak tahu.


 

Ayat 35: Inilah kata-kata mereka.

إِن هِيَ إِلّا مَوتَتُنَا الأولىٰ وَما نَحنُ بِمُنشَرينَ

Sahih International

“There is not but our first death, and we will not be resurrected.

Malay

“Mati, hanyalah mati kita yang pertama, dan kita tidak sekali-kali akan dibangkitkan hidup lagi (sesudah itu);

 

إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ

“Mati, hanyalah mati kita yang pertama,

Mereka percaya bahawa kehidupan dunia hanya sekali sahaja. Mati hanya sekali itu sahaja dan tidak akan dihidupkan lagi setelah mati.

Apakah yang dimaksudkan dengan مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ? Kita semua ada dua kali kematian. Iaitu sebelum kita hidup di dunia ini, kita dalam keadaan ‘mati’ – iaitu ketiadaan nyawa. Ketiadaan nyawa juga adalah satu kematian. Kemudian Allah hidupkan kita dalam dunia ini. Kemudian kita akan mati sekali lagi dan akan dihidupkan semula di akhirat. Ini adalah pemahaman kita sebagai orang Islam.

Jadi مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ adalah keadaan mati kita sebelum kita dihidupkan di dunia. Iaitu kita tidak ada apa-apa, belum jadi apa-apa. Apakah faham musyrikin Mekah? Iaitu apabila kehidupan ini telah habis, manusia akan kembali kepada keadaan مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ itu. Iaitu tidak ada apa-apa. Tidak jadi apa-apa. Non-existance. Mereka ingat mereka akan habis begitu sahaja.

 

وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ

dan kita tidak sekali-kali akan dibangkitkan hidup semula

Mereka tidak percaya bahawa mereka akan dihidupkan semula. Kerana mereka tidak ada kitab maka mereka tidak tahu. Lain dengan Ahli Kitab kerana mereka tahu tentang akhirat. Maka untuk boleh terima akhirat kena rapat dengan wahyu.

Dan apabila diberitahu tentang akhirat kepada mereka, mereka tidak dapat terima kerana kalau mereka percaya mereka akan dibangkitkan, mereka kena terima yang mereka akan diadili tentang perkara yang mereka lakukan semasa di dunia. Mereka tak mahu kalau jadi begitu. Kerana mereka nak buat apa yang mereka suka.

Pemahaman seperti ini masih ada lagi sekarang. Lihatlah agama-agama lain seperti Buddha yang tidak percaya dengan kiamat. Mereka percaya yang mereka akan dihidupkan semula. Kalau mereka tak baik, maka mereka akan dihidupkan sebagai binatang atau serangga.


 

Ayat 36: Mereka sanggup cabar Nabi dengan kata-kata ini:

فَأتوا بِآبائِنا إِن كُنتُم صادِقينَ

Sahih International

Then bring [back] our forefathers, if you should be truthful.”

Malay

“(Jika tidak) maka bawakanlah datuk nenek kami (yang telah mati) kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

 

فَأْتُوا بِآبَائِنَا

“Maka kamu semua bawakanlah datuk nenek kami

Mereka cabar Nabi dan orang-orang Islam untuk bawa hidup kembali datuk nenek mereka yang telah mati. Baru mereka nak percaya. Mereka kata, biarkan mereka yang telah mati itu sendiri beritahu yang mereka telah hidup setelah mereka mati, tak payah kamu (Nabi Muhammad dan orang Mukmin) sibuk nak beritahu kami, biar mereka sahaja yang beritahu.

Maka inilah dalil orang jahil. Masih juga nak pakai kata-kata tok nenek. Mereka berhujah yang tok nenek mereka tak pernah cakap tentang kehidupan semula. Mereka nak suruh Nabi bawa balik tok nenek untuk beritahu mereka bahawa ada akhirat. Begitulah juga orang jahil dari kalangan masyarakat Islam kita: masih juga menyebut amalan-amalan tok nenek yang dahulu. Orang beriman dan bijak berbeza, kerana dapat yakin dengan wahyu.

 

إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

Ini adalah hujah mereka yang mengarut. Mereka ingat mereka pandai dan berjaya dengan memberikan cabaran ini. Kerana takkan akan dihidupkan orang yang mati. Bukan begitu cara Allah untuk menunjukkan kebenaran.

Tapi ingatlah bahawa Allah kata bahawa semua kita ini akan dihidupkan di akhirat kelak, apabila semua makhluk telah mati di Hari Kiamat, bukan di dunia sekarang. Tidaklah Allah kata nak hidupkan tok nenek mereka yang telah lama mati itu semasa di dunia. Yang dijanjikan adalah semua makhluk akan dihidupkan semula di akhirat kelak.


 

Ayat 37: Takhwif Duniawi. Sekarang Allah menempelak mereka. Mereka ingat mereka bagus sangat.

أَهُم خَيرٌ أَم قَومُ تُبَّعٍ وَالَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ أَهلَكناهُم ۖ إِنَّهُم كانوا مُجرِمينَ

Sahih International

Are they better or the people of Tubba’ and those before them? We destroyed them, [for] indeed, they were criminals.

Malay

Adakah mereka yang lebih kekuatan dan kehandalannya atau kaum “Tubba'” dan orang-orang yang terdahulu dari mereka? Orang-orang itu semuanya Kami telah binasakan, kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa.

 

أَهُمْ خَيْرٌ

Adakah mereka yang lebih baik

Musyrikin Mekah memang rasa mereka tinggi kedudukan mereka. Mereka ada harta, mereka ada kuasa. Oleh kerana itu, mereka tidak rasa bersalah menentang Nabi Muhammad. Mereka rasa mereka lebih baik dari Nabi. Maka, Allah soal mereka balik dalam ayat ini: adakah mereka sangka mereka hebat?

 

أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ

atau kaum “Tubba'”

Adakah mereka lebih hebat dari kaum ‘Tubba’? Dikatakan bahawa Tubba adalah nama seorang raja yang baik. Dan rakyatnya dipanggil Tubba’. Sepertimana juga Bani Israil dipanggil sempena nama Nabi mereka, begitu juga rakyat Tubba’ ini mengambil nama raja mereka.

Ada juga yang mengatakan mereka adalah orang Arab yang tinggal di Yemen yang berasal dari keturunan Qahtan. Puak Quraish pula dari keturunan Adnan. Mereka memerintah satu kerajaan yang besar di Yemen. Raja-raja mereka dikenali sebagai ‘Tubba’. Ini adalah gelaran kepada raja-raja mereka, sepertimana juga Raja Mesir dikenali sebagai Firaun, raja Habsyah dikenali sebagai Najashi, raja Parsi – Kisra, raja Rom – Ceaser dan lain-lain. Mereka ada nama mereka sendiri, tapi pangkat raja mereka adalah begitu. Maka, raja kerajaan di Yemen ini dikenali sebagai Tubba. Dikatakan mereka mengambilalih kerajaan Saba’ pada tahun 150 SM selama 300 tahun. Kerajaan mereka amat besar sampaikan ke negara Russia sekarang. Maka, mereka mempunyai kekuatan dan kekayaan yang banyak. Contoh kaum Tubba’ dibawakan kepada musyrikin Mekah kerana mereka kenal tamadun itu.

Ada pula yang kata mereka adalah kaum selepas kematian Firaun dan tenteranya. Mereka telah mengambil alih peninggalan kaum Firaun yang semuanya telah mati kerana ditenggelamkan dalam laut. Mereka menjadi hebat dengan apa yang mereka ada. Mereka memerintah satu kerajaan. Allahu a’lam.

Yang pastinya, siapa sahaja mereka itu, mereka tentunya lebih hebat dari segi tamadun kalau dibandingkan dengan kaum Musyrikin Mekah itu. Allah nak beritahu kepada Musyrikin Mekah itu, kaum Tubba’ itu hancur kerana tidak terima akhirat. Adakah kamu rasa kamu tidak hancur kerana tidak terima akhirat?

 

وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

dan orang-orang yang terdahulu dari mereka?

Banyak lagi kaum-kaum sebelum kaum Tubba’ pun yang lebih hebat dari mereka. Sebagai contoh, sebelum itu ada kerajaan besar Firaun. Dan berbagai-bagai lagi tamadun yang hebat-hebat.

 

أَهْلَكْنَاهُمْ

Orang-orang itu semuanya Kami telah binasakan,

Mereka yang lebih hebat dari penduduk Mekah pun Allah telah musnahkan kerana mereka tidak beriman. Adakah kaum Quraish rasa mereka bagus sangat? Mereka tak terfikirkah yang Allah boleh sahaja musnahkan mereka sepertimana Allah telah musnahkan kaum-kaum terdahulu yang lebih hebat dari mereka?

 

إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ

kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa.

Mereka dulu hebat tapi mereka syirik kepada Allah. Oleh kerana itu, mereka telah dibinasakan oleh Allah. Mereka pun tidak dapat menyelamatkan diri mereka, maka kenapa Musyrikin Mekah ingat mereka boleh selamat? Allah tidak kira bagaimana mereka menjalani kehidupan keduniaan mereka kalau mereka melakukan syirik dan berdosa kepada Allah. Allah akan tetap menghukum mereka, walaupun mereka nampak hebat dan berjaya dalam dunia.


 

Ayat 38: Ini adalah Dalil Aqli. Kenapa kita kena beriman dan ikut arahan Allah sahaja? Kerana Allah adalah Tuhan sekelian alam ini. Allah beri dalil dalam ayat ini. Allah suruh kita lihat alam ini.

وَما خَلَقنَا السَّماواتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما لاعِبينَ

Sahih International

And We did not create the heavens and earth and that between them in play.

Malay

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, secara main-main;

 

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi

Allah memberitahu kita semua termasuk kepada Musyrikin Mekah bahawa Dia lah yang telah mencipta alam ini.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya,

Segala apa sahaja yang ada dalam alam ini, adalah dari penciptaan Allah belaka.

 

لَاعِبِينَ

secara main-main;

Bukanlah Allah saja suka-suka ciptakan alam ini. Bukanlah Allah tiada apa nak buat, bosan sangat, maka Allah cipta alam ini. Kalau begitu, itu bermakna Allah main-main sahaja. Dan Allah tidak begitu. Tidaklah sia-sia Dia jadikan alam ini.

Bukanlah Allah sengaja nak tengok apa yang akan terjadi kalau Dia buat begini, begitu. Bukanlah Allah main-main dengan kita. Ini kita sebut sebab dalam agama lain, macam-macam ada. Sebagai contoh, dalam salah satu fahaman Hindu, memang tuhan dewa mereka bermain-main dengan manusia – nak tengok apa manusia nak buat kalau begini dan begini. Macam budak-budak main mainan.

Allah ciptakan alam ini semuanya bersebab. Bukanlah alam ini tempat kita tinggal sekejap, kemudian mati begitu sahaja tanpa ada apa-apa tujuan.


 

Ayat 39: Kenapa Allah cipta alam ini?

ما خَلَقناهُما إِلّا بِالحَقِّ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Sahih International

We did not create them except in truth, but most of them do not know.

Malay

Tidaklah Kami menciptakan keduanya (serta segala yang ada di antaranya) melainkan kerana menzahirkan perkara-perkara yang benar; akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu).

 

مَا خَلَقْنَاهُمَا

Tidaklah Kami menciptakan keduanya

Allah nak beritahu kita kenapakah Dia telah menjadikan alam ini.

 

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan kerana hendak menzahirkan kebenaran;

Kebenaran apa? Iaitu Allah lah yang menciptakan segalanya. Hendak memberitahu kewujudanNya. Juga hendak memberitahu bahawa Allah Maha Berkuasa untuk melakukan segalanya. Maka, apabila semuanya dicipta olehNya, dan Dia maha berkuasa, maka kenalah kita sembah Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja, jangan sembah yang selainNya dan jangan berdoa dan meminta kepada selain dari Allah. Maknanya, Allah hendak menzahirkan kebenaran tauhid dengan menjadikan alam ini.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Benda mudah tapi ramai yang tidak faham. Kebanyakan manusia tidak tahu yang tuntutan untuk sembah Allah dan berdoa kepadaNya sahaja adalah tuntutan terpenting dalam agama.

Ramai manusia yang tidak faham kenapa alam ini dijadikan. Mereka tak memikirkan tentang alam. Takkan alam yang begini hebat dan teratur ini tidak ada penciptanya? Kalau mereka memikirkan, tentu mereka akan terima bahawa ada Tuhan yang menjadikan mereka.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 1 – 18 (Orang mati tidak dapat mendengar)

Pengenalan

Surah ini adalah Surah Makkiah – diturunkan di Mekah. Salah satu dari surah-surah hawaamim – surah-surah yang dimulai dengan huruf muqattaah haa mim. Ada pertalian antara semua surah-surah hawaamim ini. Ini adalah salah satu surah yang dianjurkan untuk dihafal. Ada empat surah yang amat molek dihafal sebenarnya: Surah Mulk, Dukhan, Yaasin dan Sajdah.

Surah ini menceritakan tentang kekeliruan dalam berdoa. Ada salah faham dalam masyarakat kita yang selalunya menggunakan ‘tawasul’ yang dilarang dalam urusan doa mereka. Surah ini adalah salah satu dari surah ‘tujuh ha mim’ yang menjadi tafsir untuk ayat  وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ daripada surah Fatihah. Surah-surah hawamin itu adalah tentang ‘doa’ dimana kita diajar untuk hanya meminta kepada Allah, tanpa menggunakan perantaraan yang dilarang. Perantaraan itu dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Seperti yang kita telah belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam doa. Ini telah diberitahu dalam Surah Ghafir. Dan Dakwa surah ini sama seperti surah-surah Ha Mim yang lain – Tauhid dalam doa dan istianah. Cuma surah ini juga mempunya ‘Maksud’ surah yang tersendiri. Apabila diberitahu tentang tauhid dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul dalam fikiran manusia. Untuk menjawap kesamaran-kesamaran itu, Allah turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamin sebagai menjawap kesamaran dan kekeliruan itu. Dan Surah Dukhan ini mempunyai satu kesamaran yang hendak diperjelaskan kekeliruannya.

Surah Fussilat menjawap kekeliruan manusia yang pertama. Mereka kata apabila mereka seru selain dari Allah, mereka dapat apa yang mereka kehendaki. Allah beritahu dalam surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Selepas itu, Surah Syura pula menjawap kekeliruan kedua: ada dalil-dalil yang mengatakan bahawa seruan selain kepada Allah itu boleh. Surah Syurga ini memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu dan dalil selain dari wahyu yang membenarkan melakukan perkara yang dilarang dalam wahyu adalah tertolak.

Selepas itu, Surah Zukhruf telah menjawap kekeliruan yang ketiga: Ada yang hujah kata mereka tidak minta kepada selain Allah itu tetapi, mereka cuma seru sahaja untuk mendapatkan sokongan dan syafaat dari wali, Nabi atau malaikat itu supaya doa mereka makbul. Dan juga supaya mereka mendapat syafaat dari mereka di akhirat kelak. Mereka kata mereka tidak minta terus kepada seruan-seruan mereka itu kerana mereka tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah sahaja. Allah memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Kalau masyarakat Islam kita pun ada fahaman sebegini, maka mereka pun sama sahaja dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at.

Surah Dukhan ini hendak menjawap kekeliruan yang keempat:

Banyak ayat-ayat dalam Quran yang menyebut sifat Allah yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Kesamaran tentang doa timbul kerana ada manusia yang kata, selain Allah, ada makhluk lain yang boleh dengar juga doa manusia dan tahu isi hati manusia yang berdoa. Mereka kata begitu kerana akidah syirik mereka. Mereka kata ada makhluk-makhluk yang boleh mendengar seruan manusia yang berdoa kepada mereka kerana kerana Allah telah beri berkat kepada mereka kerana kelebihan dan kemulian mereka, sampai mereka boleh dengar seruan manusia, walaupun mereka telah mati. Dan sekurang-kurangnya, mereka kata yang diseru itu boleh membawakan doa mereka kepada Allah dan memberi keberkatan kepada mereka.

Dan bukan hanya mendengar tapi boleh mengurus pula sebahagian dari alam. Maknanya mereka yang syirik itu berkata, makhluk seperti Nabi, wali dan malaikat itu ada dua-dua kuasa itu.

Bila mereka beriktikad yang sembahan mereka itu boleh mendengar dan mengurus, sebab itulah mereka doa kepada ilah selain Allah itu. Itu adalah akidah syirik dan mereka yang ada akidah seperti itu akan kekal dalam neraka. Allah hendak menekankan dalam surah ini bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan tahu doa kita, dan kerana itu kita harus doa dan seru hanya kepada Allah.

Allah turunkan Surah Dukhan ini untuk menolak faham salah ini. Dan maksud surah ini ada dalam ayat 6. Ayat itu memberitahu bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar. Iaitu dapat mendengar jenis pendengaran yang luarbiasa. Kerana makhluk pun dapat mendengar juga tapi tidaklah mereka mempunyai pendengaran luarbiasa seperti Allah. Ini adalah Konsep Tauhid dalam Mendengar. Hanya Allah sahaja yang mempunyai sifat itu.

Dan selain itu, Allah hendak memberitahu bahawa Dia sahaja yang tahu isi hati hamba walaupun tidak berbunyi. Ini tauhid dari segi ilmu pula. Hanya Allah sahaja yang mempunyai sifat itu.

 

Ayat 1: Ayat 1 – 6 ini adalah tentang Quran dan galakan terhadap mempelajarinya.

حم

Haa, Miim.

Ini dinamakan Huruf Muqattaah. Kita tidak faham apakah maknanya yang sebenar. Allah sahaja yang tahu maknanya yang sebenar dan Allah sengaja tidak beritahu. Ada perkara-perkara yang Allah sengaja tidak beritahu kepada makhlukNya, termasuklah Nabi Muhammad sendiri. Kita adalah makhluk yang lemah yang banyak perkara yang kita tidak tahu. Memang banyak pendapat-pendapat yang diberikan tentang maksud huruf-huruf muqattaah ini, tapi kita katakan, ianya hanya setakat pendapat sahaja. Kerana tidak ada dalil yang sahih yang memberitahu kita apakah maksud sebenarnya.

Selalunya, selepas Allah menyebut huruf muqattaah, ayat seterusnya adalah tentang Quran:


 

Ayat 2: Allah menerangkan tentang Quran dalam ayat ini

وَالكِتابِ المُبينِ

Sahih International

By the clear Book,

Malay

Demi Al-Quran, Kitab yang menerangkan kebenaran.

 

وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ

Demi Al-Quran Kitab yang jelas dan menerangkan.

Allah bersumpah dengan kitabNya dalam ayat ini. Setiap sumpah ada perkara yang hendak ditekankan. Tapi sumpah dalam ayat ini adalah mahzuf – tidak disebutkan dalam ayat. Jadi, jawap kepada sumpah ini adalah: tidak ada satu tempat pun dalam Quran yang boleh diragui.

Apabila Allah bersumpah dengan sesuatu, ianya hendak menunjukkan kehebatan perkara itu. Banyak lagi perkara lain yang Allah gunakan dalam sumpahNya – masa, buah tin, buah zaitun dan macam-macam lagi. Oleh itu, sumpah Allah ini menunjukkan kehebatan dan kepentingan Quran. Perkara yang dijadikan sumpah oleh Allah adalah sesuatu yang amat penting yang kita kena berikan perhatian. Ianya bukanlah sesuatu yang biasa-biasa sahaja. Jangan kita ambil mudah dengan Quran ini. Jangan kita ingat dengan kita membaca sahaja ayat-ayatnya, sudah mencukupi. Itu adalah satu salah faham yang banyak dalam masyarakat. Mereka ingat mereka baca Quran hari-hari dah cukup dah, padahal tidak. Kita kena belajar tafsir Quran supaya kita faham apakah yang hendak disampaikan dalam Quran itu.

Allah memberitahu kepada kita bahawa kitab Quran ini adalah jelas nyata. Amat nyata kerana ayat-ayat Quran menerangkan perkara tauhid berkali-kali. Yang tak nyata hanyalah kepada mereka yang tak belajar. Kalau mereka baca terjemahan Quran pun, masih lagi tidak faham, kerana ada perkara tersirat yang hendak disampaikan. Oleh itu, sesiapa yang belajar tafsir Quran, akan tahu tentang apakah yang hendak disampaikan oleh Allah dan dia akan jelas tentang agama. Kerana panduan agama yang utama adalah Quran. Semua orang terima ianya adalah panduan yang utama. Tapi kenapa manusia masih tidak belajar tafsir Quran? Kenapa guru-guru yang ramai mengajar kepada masyarakat kita, mereka sendiri tak pernah belajar tafsir Quran? Apabila mereka tidak tahu tafsir Quran, bermakna mereka tidak faham tentang agama, dan apabila mereka sendiri tidak faham, mereka telah menyalurkan kekeliruan mereka kepada anak murid mereka. Hasilnya, apabila kita memberikan penerangan tentang kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh mereka, mereka tolak kita, mereka pula kata kita yang salah. Padahal, kita belajar tafsir Quran dan mereka tidak pernah pun. Kenapa yang jahil pula yang hendak mengajar mereka yang berilmu?

Apakah yang dijelaskan oleh Quran? Itulah kebenaran yang hendak diberitahu kepada manusia. Kebenaran yang ada dalam Quran itu akan membezakan antara haq dan batil. Untuk kita tahu samada sesuatu perkara itu benar atau tidak, rujukan utamanya adalah Quran, kedua – hadis yang sahih. Bukannya pendapat akal, kitab itu ini, ustaz itu ini dan ‘saya rasa’….


 

Ayat 3: Allah menerangkan maklumat baru tentang Quran kepada kita dalam ayat ini. Allah memberitahu kita ‘bilakah’ Quran diturunkan.

إِنّا أَنزَلناهُ في لَيلَةٍ مُبارَكَةٍ ۚ إِنّا كُنّا مُنذِرينَ

Sahih International

Indeed, We sent it down during a blessed night. Indeed, We were to warn [mankind].

Malay

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab).

 

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah أَنزَلْ. Perkataan ini bermaksud ‘diturunkan’. Tapi lebih detail lagi, ia bermaksud ‘diturunkan sekaligus’. Oleh itu, ayat ini menceritakan yang Quran pada malam ini diturunkan sekaligus. Ada kalanya, Allah menyebut Quran diturunkan sekaligus dan kadangkala disebut Quran diturunkan berperingkat-peringkat. Ianya bergantung kepada konteks ayat itu. Dalam konteks ayat ini, Allah hendak menyentuh keadaan dimana Quran diturunkan sekaligus.

Allah menekankan dalam ayat ini yang Dia yang menurunkan Quran ini. Maka kena ambil tahu lah tentang apa yang hendak disampaikan dalam Quran ini.

 

فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ

pada satu malam yang berkat;

Salah satu pendapat mengatakan malam itu adalah pada 17 Ramadhan. Inilah malam yang dinamakan Lailatul Qadr. Dalam ayat lain, ada disebut bahawa Quran memang diturunkan dalam Lailatul Qadr. Cuma kita tidak pasti bilakah tarikh yang tepat.

Seperti yang kita sudah tahu, Quran itu diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad – mengambil masa selama hampir 23 tahun. Jadi mengapa disebutkan dalam ayat ini yang ianya diturunkan pada satu malam? Kita kena faham bahawa Quran itu diturunkan dalam dua fasa: pertama diturunkan sekaligus dan kemudian diturunkan berperingkat. Maksud ‘penurunan’ dalam ayat ini adalah penurunan Quran dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah – Langit Dunia. Dari Baitul Izzah inilah ayat Quran diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi. Jadi, ayat ini hendak menceritakan tentang penurunan Quran peringkat pertama.

Ianya diturunkan pada malam yang ‘penuh berkat’. Menunjukkan kepentingan Quran kerana diturunkan pada malam yang khas. Sesuatu yang diturunkan pada malam yang khas tentunya sesuatu yang hebat dan penting. Seperti kita kalau pakai baju yang khas, kita pakai pada hari yang penting. Mungkin pada hari perbarisan, hari pernikahan kita, dan sebagainya. Lihatlah bagaimana Quran itu diturunkan pada malam yang amat mulia, iaitu malam Lailatul Qadr. Kalau malam penurunannya pun sudah berkat, apatah lagi Qur’an itu sendiri?

Malam ini penuh dengan berkat dan kebaikan. Dalam ayat lain, ada disebut yang malam ini lebih baik dari seribu bulan. Ianya adalah malam yang penuh berkat adalah kerana malam inilah diturunkan Quran. Ianya juga adalah malam amar (perintah) Allah untuk tahun itu diberikan (apa yang akan terjadi tahun itu, nasib setiap orang dan sebagainya). Dari sini menguatkan pegangan kita berapa pentingnya Quran.

Perkataan ‘berkat‘ membawa maksud sesuatu yang mengeluarkan kebaikan lebih dari apa yang diharapkan. Sebagai contoh, wang yang sedikit, tapi rasa macam banyak; Dan juga ia bermaksud sesuatu yang mengeluarkan kebaikan dari sesuatu. Sebab itulah Nabi suruh kita mencari-cari malam ini. Ianya akan memberi kebaikan kepada kita sepanjang tahun nanti.

Kita hendak juga menyentuh pendapat lain yang mengatakan bahawa malam yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah malam ‘Nisfu Syaaban’. Banyak orang kita yang menyambut malam ini dan membuat amalan khas pada malam ini. Pendapat ini adalah pendapat yang lemah kerana ianya berdasarkan kepada hadis yang dhaif. Tambahan pula ianya bertentangan dengan ayat-ayat lain yang mengatakan Quran itu diturunkan dalam bulan Ramadhan. Ibn Abbas pun mengatakan yang Quran diturunkan dalam bulan Ramadhan. Hadis-hadis yang berkenaan dengan Nisfu Syaaban adalah lemah dan tidak boleh dijadikan sebagai hujah dan pegangan. Tetapi oleh kerana masyarakat kita jahil, mereka ikut sahaja apa yang telah diamalkan oleh orang sebelum kita.

Dari kajian ulama, didapati pendapat yang menyatakan kelebihan malam Nisfu Syaaban itu sebenarnya datangnya dari Syiah yang hendak mengelirukan umat Islam. Mereka hendak mengatakan bahawa Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu oleh mereka akan dibangkitkan pada malam ini juga. Oleh kerana mereka sudah lama bertapak di negara ini, mereka telah menyelitkan amalan sesat mereka dalam masyarakat kita. Amat menyedihkan sekali, dalam kita benar-benar menentang Syiah di negara ini, tapi dalam masa yang sama, kita mengamalkan amalan mereka. Itu semua kerana jahil dan kerana beramal dengan hanya mengikut orang sahaja.

Satu lagi kekarutan masyarakat kita tentang Malam Lailatul Qadr adalah: mereka ada yang berpegang dengan pendapat yang mengatakan Nabi Khidr menjelma pada Malam Lailatul Qadr. Dan guru yang sesat telah mengajar masyaraat kita, kalau jumpa Nabi Khidr, pegang janggut beliau dan minta dipanjangkan umur dan diberikan harta yang banyak. Itulah ajaran yang mengarut. Sebenarnya itulah ajaran yang khurafat dan memperbodohkan manusia. Tambalan lagi, tiada dalil yang sah sebagai dalil yang boleh dipegang untuk menyatakan yang Nabi Khidr masih hidup lagi. Sememangnya amat ramai dalam masyarakat kita yang sangka Nabi Khidr masih hidup lagi. Maka, sudahlah diajar ajaran salah yang Nabi Khidr hidup lagi, diajar pula yang dia akan turun pada Malam Lailatul Qadr pula. Kemudian disuruh minta kepadanya benda-benda yang pelik. Maka semakin teruk masyarakat kita dibuai oleh ilmu-ilmu yang salah dan tidak bermanfaat langsung.

 

إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ

sesungguhnya Kami memberi ancaman

Inilah tujuan diturunkan Quran: untuk memberi amaran dan ancaman. Dalam Quran itu ada ancaman yang kita kena beri perhatian. Kalau kita tidak ikut apa yang disampaikan dalam Quran, maka kita akan mengalami masalah nanti di akhirat.

Allah sentiasa memberi peringatan dan ancaman kepada kita. Allah lakukan ini dari awal masa lagi. Bukanlah ianya perkara yang baru. Ini adalah satu rahmah dari Allah juga untuk mengingatkan kita. Kalau Allah tidak beritahu kita, tentu kita tidak tahu dan kalau tahu pun, tidak ingat.


 

Ayat 4: Allah menerangkan lebih lanjut lagi kepada kita apakah malam yang penuh berkat itu. Apakah yang terjadi pada malam itu?

فيها يُفرَقُ كُلُّ أَمرٍ حَكيمٍ

Sahih International

On that night is made distinct every precise matter –

Malay

(Kami menurunkan Al-Quran pada malam yang tersebut, kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar).

 

فِيهَا يُفْرَقُ

pada malam itu, ditetapkan.

Perkataan يُفْرَقُ dari perkataan فرق yang bermaksud ‘memisahkan’. Apakah yang dipisahkan? فرق bermaksud ‘memisahkan antara dua perkara’. Iaitu ‘membezakan’ antara dua perkara. Iaitu dua perkara yang hampir sama supaya kita dapat membezakan antara keduanya. Supaya jelas apakah satu-satu perkara itu. Apakah yang ditetapkan pada malam itu?

 

كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ

setiap perintah yang penuh hikmah

حَكِيمٍ bermaksud ‘penuh hikmah’, juga ‘yang tetap yang tidak boleh diubah’. Jadi أَمْرٍ حَكِيمٍ bermaksud ‘perintah yang tetap yang tidak boleh diubah’. Ianya tetap dan tidak boleh diubah lagi kerana ianya adalah perintah dari Allah. Kalau dari makhluk, boleh lagi diubah-ubah; Ianya adalah juga dari Allah yang Maha Bijaksana. Oleh itu, apa sahaja keputusan yang Allah telah tetapkan pada malam ini, ianya adalah satu ketetapan yang penuh hikmah.

أَمْرٍ itu adalah perintah Allah untuk dijalankan untuk tahun itu. Ianya telah ditetapkan pada tahun itu. Tahun depan akan diberikan penetapan yang baru. Seperti siapa yang akan dilahirkan, akan mati, jatuh sakit, apa yang dia akan dapat dan segala-galanya. Macam kalau dalam parlimen kita ada pembentangan belanjawan untuk tahun itu. Dalam belanjawan itu, akan diberitahu bagaimanakah kewangan negara akan dibelanjakan.

Maka, malam ini adalah malam yang amat hebat. Maka, amatlah rugi sekali kalau kita tidak mengambil peluang untuk beribadat di dalamnya. Ianya adalah malam yang lebih baik dari seribu bulan. Kalau kita berdoa yang baik pada malam itu, ianya akan memberi kebaikan untuk kita dalam tahun itu. Kita minta supaya kita mendapat kebaikan sepanjang tahun itu.

Bayangkan kalau tahun itu kita telah ditakdirkan mati. Alangkah ruginya kalau kita tidak memohon keampunan kepada Allah pada malam itu. Oleh kerana kita tidak tahu manakah malam yang Lailatul Qadr, maka kita perlulah berdoa pada tiap-tiap malam dalam bulan Ramadhan itu terutama sekali dalam sepuluh malam terakhir.


 

Ayat 5: Allah sambung lagi penceritaan tentang Malam Lailatul Qadr itu.

أَمرًا مِن عِندِنا ۚ إِنّا كُنّا مُرسِلينَ

Sahih International

[Every] matter [proceeding] from Us. Indeed, We were to send [a messenger]

Malay

Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami; sesungguhnya telah menjadi adat Kami mengutus Rasul.

 

أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا

Perintah dari sisi Kami;

Setiap perintah itu ditetapkan oleh tidak lain melainkan dari Allah. Oleh itu, perintah itu tidak boleh berubah, ianya akan tetap dijalankan; kita juga yakin bahawa, kerana ianya diberikan oleh yang Maha Hikmah, maka ianya adalah sesuatu yang baik.

 

إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ

sesungguhnya Kami lah yang mengutus.

Ada dua makna dari maksud ‘mengutus’ ini:

1. Maksud ayat ini adalah Allah mengutus para malaikat untuk menjalankan segala perintahNya yang ditetapkan itu.

2. Begitu juga, ianya bermaksud Allah mengutus para Rasul untuk menyampaikan risalah dari Allah. Seperti yang kita telah tahu, Allah telah menurunkan KalamNya sebagai panduan. Dan Allah bukan sahaja turunkan wahyu, tapi Allah utuskan juga para Rasul. Apakah kepentingan para Rasul itu?

Seperti yang kita selalu sebut: Panduan kepada hidup kita adalah Quran ini. Kita sepatutnya menjadikannya seperti ‘manual’ bagi hidup kita. Seperti juga kalau kita beli iPhone yang baru. Kita tak tahu pakai kerana bukan kita yang cipta iPhone itu. Oleh itu, kita akan gunakan manual yang diberikan bersama iPhone itu. Tapi, kadang-kadang bila kita baca manual itu pun, kita masih tak tahu, kerana mungkin kita tidak faham dengan lenggok bahasa yang digunakan, mungkin ada bahasa teknikal yang kita tidak faham. Oleh itu, kita akan minta tolong rakan kita yang faham dengan iPhone, yang dah biasa guna iPhone untuk ajar kita satu persatu bagaimana nak memakainya. Itu lagi mudah kerana kalau kita baca sendiri, kita pun tak berapa nak faham kerana bahasa teknikal yang digunakan.

Itulah perumpamaan Nabi Muhammad. Kita tidak tahu apakah yang dimaksudkan dalam Quran ini kalau bukan Nabi yang menjelaskan kepada kita. Nabi mempraktikkan apa yang ada dalam Quran itu supaya kita tahu bagaimana nak menjalankan kehidupan kita selari dengannya. Kita boleh ikut Nabi kerana baginda juga seorang manusia dan baginda lebih memahami Quran itu dari kita. Maknanya, Allah tunjukkan contoh bagaimana mengamalkan Quran dengan diberikan contoh seorang manusia yang mengamalkannya.

Ini juga menunjukkan kepentingan kita belajar sunnah. Kalau tidak belajar sunnah, bagaimana kita hendak tahu bagaimana mengamalkan Quran? Itulah peliknya bagaimana ada manusia yang boleh percaya kepada Quran, tapi tidak percaya kepada hadis? Yang paling jelas adalah Golongan Anti-Hadis yang diketuai oleh Kasim Ahmad. Kalau dia seorang sahaja yang gila, kita boleh faham kerana memang ramai orang gila dalam dunia. Tapi yang menghairankan, kenapa ada yang ikut dia?


 

Ayat 6: Inilah Dakwa/Maksud surah ini. ‘Dakwa Surah’ adalah hujah utama dalam sesuatu surah – Key Point. Bukan keseluruhan ayat ke 6 ini, tapi dalam bahagian kedua ayat ini.

رَحمَةً مِن رَبِّكَ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

As mercy from your Lord. Indeed, He is the Hearing, the Knowing.

Malay

(Untuk menyampaikan) rahmat dari Tuhanmu (kepada umat manusia); sesungguhnya Allah Jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui (akan segala keadaan hamba-hambaNya).

 

رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ

Rahmat dari Tuhanmu;

Dari rahmat Allahlah yang menurunkan para rasul untuk menyampaikan peringatan dan amaran kepada manusia. Kalau Allah tak turunkan, tak tahu macam mana kita akan jadi. Jadi, Nabi Muhammad itu adalah rahmat kepada kita sebenarnya.

Dan dengan rahmatNya itu, manusia dapat mengenal Allah, dapat tahu agama, dapat menjalankan perintah Allah. Bayangkan kalau Allah tidak menurunkan para Rasul, bagaimana kita hendak kenal Allah? Tentunya kita tidak akan dapat mengenal Allah dengan usaha sendiri kerana akal kita tentu tidak mampu mencapai pengetahuan itu. Oleh itu, ingatlah rahmat Allah yang maha besar ini. Kerana Dia sayangkan makhlukNya, Dia telah memperkenalkan DiriNya dan memperkenalkan agama Islam kepada manusia.

Keputusan Allah tidak boleh diubah. Itu juga adalah rahmat Allah. Bayangkan kalau ada yang boleh ubah keputusan Allah setelah Allah tetapkan? Tentulah itu tidak adil.

 

إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

sesungguhnya Allah Jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui

Inilah potongan ayat yang menjadi ‘Dakwa’ surah ini. Ayat ini mengajar kita bahawa Allah sahaja yang tahu segala perkara. Dan Allah sahaja yang tahu apakah penyelesaian kepada masalah kita.

Allah sahaja yang mendengar doa manusia kepadaNya. Kerana seperti dalam ayat ini, Allah memberitahu kepada kita bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar. Pendengaran manusia memang ada, tapi terhad – kalau orang yang kita bercakap itu tidak ada di hadapan kita, dia tidak dapat dengar; kalau bunyi tengah bising, kita pun tak dapat dengar; kalau orang yang bercakap itu berbisik perlahan sangat, kita tak dapat dengar; kalau dia sudah mati, dia tidak dapat dengar lagi. Jadi, ada banyak kekangan dalam pendengaran kita. Tapi tidak dengan Allah. Allah Maha Mendengar. Dan bukan sahaja boleh Dua mendengar tapi boleh memenuhi permintaan hamba.

Akan tetapi mungkin ada yang kata, kita sebagai manusia pun boleh mendengar juga, bukan? Jadi kita kena sedar yang Allah boleh mendengar cara biasa dan juga luar biasa.
Kalau salah faham tentang perkara ini, boleh menyebabkan rosaknya syirik. Dan memang ramai dari kalangan orang kita yang melakukan syirik ini – dinamakan Syirik fis sam’ie (syirik dalam hal mendengar). Kerana tidak faham tauhid, mereka pergi seru roh-roh yang telah mati. Ini memang berlaku dalam banyak keadaan dalam masyararakat kita ia boleh berlaku kepada mereka yang tidak ada asas wahyu Allah. Kerana ramai yang tidak mempelajari tafsir Qur’an dan dalam hal ini, syaitan yang untung – sebab senang sahaja syaitan nak tipu orang yang jahil.

Mungkin ada pula yang berhujah, mungkin Allah boleh beri manusia-manusia (seperti Nabi dan wali) boleh mendengar. Mereka kata Allah boleh dan mampu sahaja untuk lakukan begitu kerana Dia Maha Berkuasa. Oleh itu, dalam surah Jathiya, Allah menekankan yang Allah tidak beri kelebihan mendengar luar biasa itu kepada manusia.

Masyarakat yang berdoa dan meminta pertolongan kepada roh-roh yang telah mati itu telah melakukan kesalahan syirik kepada Allah. Kerana mereka beriktikad bahawa ada makhluk lain yang ada sifat mendengar seperti Allah. Apabila kita menyamakan mana-mana dari sifat Allah kepada makhluk, itu juga merupakan satu kesyirikan.

Dalam ayat ini, Allah memberitahu kepada kita bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui segala keperluan kita. Oleh itu kita sepatutnya hanya minta kepada Allah, tapi ada juga yang minta kepada selain Allah. Apabila ditegur, mereka akan kata mereka bukan minta kepada makhluk itu, mereka kata mereka minta kepada Allah juga, tapi ‘melalui’ perantaraan makhluk itu. Ini adalah ajaran yang salah tapi malangnya berleluasa dalam dunia sekarang, termasuklah masyarakat Islam kita. Itu dinamakan tawasul.

Tidak ada entiti lain yang dapat mendengar doa kita. Tidaklah Nabi Muhammad itu sendiri dapat mendengar permintaan kita kerana baginda telah wafat. Kerana tidak pernah Nabi kata baginda akan mendengar permintaan manusia selepas dia wafat. Dan dalil dalam Quran telah menyatakan dengan jelas bahawa orang mati tidak dapat mendengar. Jadi kalau ada yang kata orang yang mati seperti Nabi dan wali boleh mendengar, kena bawa mari dalil yang qat’ie (menunjukkan sesuatu yang jelas). Tak boleh dalil yang tidak qat’ie. Banyaklah dalil yang diberikan oleh manusia sebagai dalil yang orang mati boleh mendengar (bunyi tapak kaki di kubur, Nabi bercakap dengan musyrikin Mekah yang mati di Perang Badr dan lain-lain), tapi itu semua bukanlah dalil yang qat’ie.

Kerana kekeliruan yang banyak dalam masyarakat tentang orang mati yang dikatakan boleh mendengar, maka elok kiranya kita menyebut beberapa perkara tentangnya:

  1. Memang terdapat perselisihan tentang permasalahan sama orang yang sudah mati boleh mendengar. Cuma ulama yang mengatakan orang mati boleh mendengar, hanya mengatakan mereka boleh mendengar sahaja tanpa memberikan huraian, dan jauh sekali dari mengatakan yang orang yang mati itu boleh mendengar. Itu adalah fahaman yang sesat. Begitu pun ada perselisihan, pendapat yang mengatakan orang yang mati tidak boleh mendengar lebih rajih, lebih kuat dalilnya dan lebih menetapi dan menyelamatkan akidah.
  2. Saidatina Aisyah sendiri pernah mengatakan yang orang yang mati tidak boleh mendengar. Ini adalah pendapat yang Qat’ie dan lebih bertepatan dengan ayat-ayat Quran.
  3. Imam Bukhari meriwayatkan dari Qatadah tentang peristimwa orang mati yang mendengar adalah kejadian mukjizat dan tidak boleh dijadikan sebagai kaedah umum.
  4. Nabi Muhammad memang pernah bercakap dengan Musyrikin Mekah yang mati dalam Perang Badr. Nabi telah ditegur oleh Saidina Umar dan Nabi menjawab bahawa mereka memang boleh mendengar. Teguran Saidina Umar itu menunjukkan kepercayaan mereka bahawa orang mati memang tidak boleh mendengar dan sebab itulah Umar hairan kenapa Nabi bercakap dengan musyrikin yang mati itu.
  5. Perkara akidah perlu berdasarkan Quran, hadis mutawatir dan hadis hasan. Jikalau ada yang berlawanan dengan Quran, hendaklah ditakwil supaya sesuai dengan Quran. Hadis tidak patut berlawanan dengan Quran.
  6. Amalan di kubur Nabi tidak boleh melebihi amalan para sahabat iaitu sekadar memberi salam.

Nabi tidak mendengar dan tidak juga wali seperti Sheikh Abdul Qadir dengar doa kita kepadanya. Maka, mereka-mereka yang menyeru Nabi Muhammad dan lain-lain itu, dengan permintaan-permintaan mereka, adalah salah sama sekali. Termasuk juga dalam hal ini, Nabi tidak dapat mendengar permintaan umat Islam yang meminta syafaat dari baginda. Kerana tidak pernah Nabi suruh kita minta syafaat kepadanya. Salah faham tentang syafaat ini telah banyak menyesatkan umat Islam sampaikan mereka melakukan perkara syirik.

Lalu bagaimana dengan acara ‘Maulid Perdana’ yang dilakukan oleh masyarakat kita yang jahil itu? Sampaikan beribu-ribu berkumpul di stadium, di padang besar dan sebagainya? Mereka menyeru-nyeru sambil memuji (dan memuja) baginda dengan harapan dan iktikad yang Nabi boleh mendengar permintaan mereka. Antaranya mereka berkata ‘isyfa’lana‘ yang bermaksud ‘berilah syafaat kepada kami’. Adakah Nabi boleh mendengar? Kalau benar Nabi boleh mendengar, mereka perlu keluarkan bukti. Jangan hanya cakap-cakap sahaja. Jangan hanya agak-agak sahaja. Jangan hanya kata ‘saya rasa’, ‘pendapat saya’, pendapat ulama itu dan ini dan berbagai hujah batil yang diberikan oleh manusia. Segala perkara ghaib memerlukan bukti. Ini penting kerana kita manusia tidak tahu perkara ghaib. Perkara ghaib memerlukan nas naqli (nas dari Quran dan Hadis) yang sahih.

Satu lagi, kalau minta kepada selain Allah, kenalah yang diminta itu juga ada kuasa untuk menolong, kalau tidak, buang masa sahaja minta kepada mereka. Maka kena bawa juga dalil qat’ie yang kata mereka ada kuasa untuk menolong. Sudahlah kena bawa dalil qat’ie yang mengatakan mereka boleh mendengar, kena bawa juga dalil qat’ie yang mengatakan mereka boleh menolong. Begitulah tentang perkara akidah, kena ada dalil yang kuat, kalau dalil setakat wahm atau zanni sahaja, tidak dipakai.


 

Ayat 7: Kenapa kita kena ikut perintah Allah? Kerana Allah adalah Tuhan kita. Allah berikan dalil itu dalam ayat ini.

رَبِّ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُما ۖ إِن كُنتُم موقِنينَ

Sahih International

Lord of the heavens and the earth and that between them, if you would be certain.

Malay

Tuhan (yang mencipta dan mentadbirkan keadaan) langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; kalau betul kamu orang-orang yang yakin (akan hakikat itu, maka terimalah sahaja apa yang diutuskan kepada kamu).

 

رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Tuhan (yang mencipta dan mentadbirkan) langit dan bumi

Ilah yang ada sifat Maha Mendengar dan Maha Mengetahui itu hanyalah Tuhan kita Allah yang mencipta dan mentadbir memelihara alam ini. Kita kena puja dan sembah Allah sahaja kerana Dia lah yang telah mencipta alam ini. Bukan sahaja Dia telah cipta, tapi Dia juga mentadbir dan memelihara alam ini. Dalam setiap ketika, Allah menguruskan kita. Tidak pernah Dia berikan kuasa mengurus itu kepada selain dariNya.

Ini penting untuk kita ketahui kerana makna رَبِّ bukan hanya bermakna ‘Tuhan’ sahaja, tapi ia bermaksud ‘yang mencipta, memelihara dan menjaga’. Bukan hanya mencipta sahaja alam ini dan kemudian dilepaskan begitu sahaja alam ini.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Bukan sahaja langit dan bumi, tapi apa sahaja yang ada di antara keduanya. Yang kita pun tidak tahu apakah yang ada diantara langit dan bumi kerana akal kita yang terhad. Maksudnya, Allah adalah Tuhan kepada segenap alam.

 

إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ

Jika kamu orang-orang yang yakin

Jika kamu hendak mencari keyakinan. Keyakinan apakah yang hendak dicari?
Yakin bahawa mengesakan Allah adalah tuntutan utama agama.
Yakin bahawa Allah lah Tuhan sekalian alam.
Yakin yang Allah lah yang menurunkan Quran dan memberi hidayah.

Sekiranya kamu ingin menyakini apa yang diberitakan oleh Allah, ini semua yang disampaikan dalam Quran sudah cukup sebagai dalil.


 

Ayat 8: Allah sambung lagi penerangan tentang DiriNya. Kalau Allah tak beritahu kepada kita, kita tidak tahu.

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ يُحيي وَيُميتُ ۖ رَبُّكُم وَرَبُّ آبائِكُمُ الأَوَّلينَ

Sahih International

There is no deity except Him; He gives life and causes death. [He is] your Lord and the Lord of your first forefathers.

Malay

Tiada ilah melainkan Dia; Dia lah Yang menghidupkan dan Yang mematikan; (Dia lah jua) Tuhan kamu dan Tuhan datuk nenek kamu yang telah lalu.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia;

Tiada ilah lain yang kita buat ibadat kepadanya – hanya Allah sahaja. Kita melakukan ibadat kepada Allah sahaja. Tiada ilah lain yang kita boleh hinakan diri kita di depannya melainkan kepada Allah sahaja. Tiada ilah yang menjadi tempat sandaran hati kita dan pengharapan kita melainkan kepada Allah sahaja.

Oleh itu, jangan kita buat ibadat kepada ilah-ilah yang lain. Ilah adalah entiti yang kita buatkan ibadat kepada mereka. Sebagai contoh, kita hanya solat kepada Allah sahaja. Tapi ibadat bukan solat sahaja. Doa adalah ibadat, puja adalah ibadat, zikir adalah ibadat, dan lain-lain lagi. Jadi, jangan kita doa kepada selain Allah, zikir kepada selain Allah. Tapi, masyarakat kita dua-dua perkara ini mereka langgar. Mereka akan doa kepada selain Allah, mereka zikir kepada selain Allah.

Mereka buat ibadat-ibadat lain lagi kepada entiti selain Allah. Sebagai contoh, mereka akan beri salam kepada Nabi, wali, malaikat pada malam hari sebagai amalan sesat mereka. Mereka sedekah Fatihah kepada Nabi dan wali-wali itu padahal itu tidak ada dalil langsung. Tapi kenapa mereka buat? Kerana salah faham, kerana diajar guru yang salah faham, kerana dah ramai buat dalam masyarakat dan sebagainya. Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Agama kita bukan macam agama lain. Kalau agama lain, mereka ada ketua agama mereka yang boleh cipta sesuatu amalan baru dalam agama mereka ikut suka mereka, ikut kesesuaian semasa, kata mereka. Tapi dalam agama kita, semuanya sudah diberitahu oleh Allah dan Nabi kepada kita. Adakah kita rasa agama kita tidak lengkap sampaikan kena ada penambahan baru?

 

يُحْيِي وَيُمِيتُ

Dia lah Yang menghidupkan dan Yang mematikan;

Ini adalah kuasa yang tidak ada pada mana-mana makhluk lain. Oleh itu, kepadaNya sahaja kita sembah. Atau ada makhluk lain yang boleh menghidup dan mematikan kita? Tentu tidak ada. Dan kalau ada yang kata Malaikat Maut boleh mematikan kita, itu pun adalah syirik. Kerana Malaikat Maut mematikan kita dengan izin Allah, bukan dengan kuasanya sendiri.

 

رَبُّكُمْ

(Dia lah) Rabb kamu

Dia lah sahaja Tuhan yang telah mencipta dan sedang memelihara kamu dan mentadbir alam ini. Itulah maksud Rabb. Maksud Rabb bukan ‘Tuhan’ sahaja. Allah hendak memberitahu kita yang Dia lah yang mengurus dan menjaga kita. Tapi memang selalunya diterjemah sebagai ‘Tuhan’ sahaja.

 

وَرَبُّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ

dan Rabb datuk nenek kamu yang telah lalu.

Bukan sahaja Dia Tuhan kamu, tapi Dia juga Tuhan kepada umat-umat terdahulu.

Dari ayat pertama sampai ayat ini, Allah memperkatakan tentang DiriNya. Banyak ayat-ayat dalam Quran di mana Allah memperkenalkan DiriNya berkali-kali. Supaya kita faham siapakah Dia. Maka, untuk kenal Allah kena baca Quran. Untuk faham Quran, kena belajar tafsir Quran. Kerana siapakah yang lebih layak lagi dari Allah untuk memperkenalkan DiriNya?

Oleh itu, tidak cukup kalau hanya belajar Sifat 20 yang itu. Cuba belajar tentang Allah dari Quran dahulu. Kerana ada kemungkinan, pelajaran Sifat 20 bukan memahamkan kita tentang Allah, tapi mengelirukan kita lagi. Kerana ianya ditulis dalam bentuk ilmu falsafah. Ilmu falsafah adalah ilmu pemikiran yang berbelit-belit. Pusing sana dan sini sampai dah tak faham apa dah. Padahal cara Allah memperkenalkan DiriNya dalam Quran adalah dengan cara yang mudah.


 

Ayat 9: Ayat ini adalah rungutan Allah. Setelah Allah beri segala hidayah, apakah yang manusia lakukan? Sepatutnya sudah jelas tentang tauhid kerana sudah banyak ayat yang memberitahu perkara ini. Tapi ada juga yang masih degil kerana syirik telah tebal.

بَل هُم في شَكٍّ يَلعَبونَ

Sahih International

But they are in doubt, amusing themselves.

Malay

(Mereka tidak meyakini kebenaran yang dijelaskan kepada mereka), bahkan mereka masih tenggelam dalam keraguan sambil bermain-main dengan perkara ugama.

 

بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ

Bahkan mereka tenggelam dalam keraguan

Ini adalah rungutan Allah. Sepatutnya mereka sembah dan ikut arahan Allah, tapi mereka tak buat begitu. Mereka buat yang lain. Sepatutnya mereka yakin dengan Allah, tapi mereka tak begitu. Apa yang mereka buat?

Kebanyakan manusia ragu-ragu tentang hal agama. Pertamanya, mereka ragu tentang Allah. Kerana mereka tidak kenal Allah kerana tidak belajar agama dengan benar. Yang mereka tahu hanyalah yang mereka dengar-dengar sahaja. Antaranya, mereka buruk sangka dengan Allah. Iaitu, mereka sangka, kalau mereka minta doa sendiri kepada Allah, Allah tak dengar dan tak perkenankan doa mereka itu. Berbagai alasan mereka pakai: antaranya mereka kata kerana mereka banyak dosa, mereka tak pandai agama, mereka tak pandai doa, mereka tak pandai bahasa Arab jadi tak boleh doa dalam Arab, mereka golongan biasa, bukan golongan keturunan Nabi, golongan Habib dan sebagainya lagi alasan mereka. Maka, mereka minta melalui perantaraan seperti ustaz, guru dan tok wali. Mereka juga akan gunakan perantaraan tawasul seperti para Nabi dan para malaikat. Padahal, Allah tak pernah kata Allah tak dengar doa mereka. Sebaliknya dalam Quran, Allah sebut yang Allah dengar semua permintaan. Jadi, mereka sendiri yang pandai-pandai buat sangkaan sendiri tentang Allah yang Allah tak pernah cakap. Itu namanya ‘buruk sangka’.

Ataupun mereka rasa, doa itu lebih makbul kalau didoakan beramai-ramai, maka mereka anjurkan solat Hajat berjemaah. Mereka rasa kalau desak Allah ramai-ramai, Allah akan makbulkan permintaan mereka. Buat pula solat itu sampai di padang, di pantai, di tapak pembinaan dan macam-macam lagi. Konon nak beritahu kepada Allah: “Ya Allah, kami nak buat binaan di sini lah”. Macamlah Allah tak tahu apa yang mereka nak buat – itu hina Allah dah tu. Padahal, itu semua tidak pernah diajar oleh Nabi dan tidak pernah kita dengar diamalkan oleh para sahabat. Maka, mereka yang menganjurkan solat Hajat dan terlibat sama dalam Majlis Solat Hajat adalah mereka yang jahil. Yang hanya buat amalan ibadat ikut-ikut sahaja tanpa periksa.

Mereka yang jahil itu juga ragu tentang Quran. Mereka terima Quran itu sebagai Kalam dari Allah, mereka pun sekali sekala akan baca Quran, iaitu dalam majlis-majlis mereka, tapi mereka tak percaya sebenarnya dengan ayat Quran. Dalam hati mereka, hukum-hukum dalam Quran itu adalah hukum-hukum lapuk yang tak sesuai pada zaman sekarang yang moden. Mereka juga rasa ajaran yang disampaikan adalah kisah-kisah zaman dulu yang tidak ada relevennya dengan zaman sekarang. Sampaikan mereka reka undang-undang baru, reka amalan-amalan baru kerana dalam hati mereka rasa tak cukup dengan Quran dan agama yang telah dibawa oleh Nabi. Memang mereka tak cakap dengan mulut, mungkin juga tidak terlintas di hati mereka perkara ini – tapi dengan perbuatan mereka, secara tidak langsung mereka menyatakan bahawa agama yang ada dalam Quran ini tidak cukup lagi. Itulah maksudnya mereka ‘ragu dengan Quran’.

Itu adalah contoh-contoh keraguan yang ada dalam diri manusia yang jahil tentang Quran. Apabila kita ragu-ragu rentang sesuatu, kita tidak akan serius tentangnya. Bayangkan kalau kita ragu-ragu samada tetamu kita akan datang atau tidak, tentunya kita tidak bersedia dengan persiapan makanannya. Tapi kalau kita dah pasti dia datang, kita akan buat segala persediaan. Oleh itu, apabila ragu tentang Quran, mereka tak ambil pusing dengan Quran. Mereka tidak berusaha pun nak cari tempat belajar tafsir. Mereka sudah rasa cukup dah walaupun mereka tidak tahu apa yang disampaikan dalam Quran itu.

 

يَلْعَبُونَ

sambil bermain-main

Mereka bermain-main dengan perkara ugama. Kalimah ‘bermain’ digunakan dalam Qur’an bagi bentuk ‘tidak bersungguh’. Iaitu melakukan sesuatu sebagai hiburan sahaja. Dan inilah yang banyak dilakukan oleh orang yang jahil agama kkoran kerana tidak mengetahui dalil dan bukti. Jadi bila main, itu menunjukkan mereka tidak yakin dengan agama. Menyebabkan mereka tidak berfikir tentang akhirat dan keesaan Allah kerana pada mereka, itu bukan benda yang pasti pun.

Apabila main-main, kita akan leka, macam budak main permainan mereka. Maka, manusia leka dengan kehidupan sampai tidak belajar agama. Sibuk main golf, jalan keliling dunia, main dengan anak-anak, membeli belah dan macam-macam lagi. Padahal belajar agama adalah fardhu, wajib. Tapi mereka buat tak endah sahaja. Mereka tak ambil pusing tentang Quran dan tentang agama. Macam tidak ada apa-apa sahaja kalau jahil tentang agama. Macam tidak ada salah kalau tidak belajar agama. Macam agama ini hanya perlu dipelajari oleh budak sekolah pondok, sekolah agama, ustaz dan golongan tertentu sahaja. Padahal, agama ini wajib dipelajari oleh semua orang – lelaki mahupun perempuan. Maka, kalau kita tidak belajar agama, kita telah berdosa secara otomatik.

Dan tidak ada dalil yang orang jahil akan masuk ke syurga. Yang masuk ke syurga adalah orang yang tahu tentang agama sahaja. Bukan nak salahkan orang yang jahil, tapi kalau jahil agama, syaitan akan ambil peluang untuk menyesatkan orang itu sampai dia melakukan kesalahan yang menyebabkan dia masuk neraka. Syaitan tidak akan biarkan manusia begitu sahaja. Mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyesatkan manusia. Dan kalau orang yang jahil, mereka akan tertipu.

Mereka juga bermain-main dengan kata-kata dengan mengejek-ngejek orang yang berdakwah kepada mereka, yang hendak mengamalkan agama dengan benar. Apabila ada yang datang ajar tentang tauhid, mereka ejek. Apabila ada yang datang memberitahu kesalahan bidaah yang mereka buat, mereka akan kata: ‘ini golongan Wahabi’.

Inilah dua perkara yang selalu terjadi dalam masyarakat kita tentang agama: syak dan bermain-main. Apabila kita ada syak tentang sesuatu, maka kita akan main-main tentangnya. Perkara yang dikatakan dalam Quran adalah perkara-perkara besar, tapi kalau kita tak percaya dengan sungguh-sungguh, kita akan buat main sahaja.


 

Ayat 10: Takhwif Duniawi dalam bentuk usluubul haakim (dengan gaya keras). Apakah kesan dari syak dan main-main itu kepada mereka? Allah beri ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

فَارتَقِب يَومَ تَأتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبينٍ

Sahih International

Then watch for the Day when the sky will bring a visible smoke.

Malay

Oleh itu tunggulah semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat),

 

فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ

Oleh itu tunggulah Hari langit membawa asap yang jelas nyata

Kalau setelah diberikan dengan entah berapa banyak dalil tapi tidak mahu juga mengambil pengajaran, maka tunggulah kedatangan asap yang jelas. Iaitu menunggu dengan mengharap sesuatu akan berlaku. Macam ahli politik yang menunggu-nunggu keputusan pilihanraya. Bukan tunggu yang biasa. Waiting in anticipation. Itulah maksud فَارْتَقِبْ.

دُخَانٍ adalah asap yang berwarna gelap.

Ini telah berlaku kepada Musyrikin Mekah dimana mereka telah ditimpakan dengan kemarau panjang sampai debu berterbangan. Apabila kering sangat, sampai keadaan jadi berdebu teruk. Jadi keadaannya seolah-olah seperti diliputi oleh asap. Atau, mereka lapar sangat sampai nampak langit berasap. Jadi asap (dukhan) yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan asap sebenar. Ada pendapat yang mengatakan kejadian ini berlaku selepas Nabi berhijrah ke Madinah. Kalau begitu, ini bermaksud yang orang beriman tidak kena azab ini. Kemarau itu menyebabkan kelaparan yang sangat sampai mereka nampak semua berdebu. Mereka sampai sembelih unta sebab nak minum air dalam perut unta itu. Ini adalah peringatan ancaman dari Allah. Di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab – kalau di akhirat lagi teruk. Jadi ini adalah ramalan bala yang akan menimpa orang Mekah kerana menolak wahyu. Ini adalah ramalan kerana semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi.

Apabila Nabi ditolak, diejek dan ditentang, Nabi telah berdoa supaya Allah membantunya dengan menurunkan kemarau kepada kaumnya sebagaimana yang telah diberikan kepada kaum Nabi Yusuf. Apabila kemarau berlaku kepada kaum Nabi Yusuf, barulah keadaan Nabi Yusuf bertukar kepada kebaikan. Barulah kaum Nabi Yusuf nak terima baginda. Ini kita boleh baca dalam surah Yusuf. Sebelum itu, Nabi Yusuf banyak melalui kesusahan demi kesusahan. Oleh itu, Nabi Muhammad telah berdoa semoga Allah membantunya begitu.

Begitu juga, kaum Nabi Musa telah diberikan dengan 9 bala untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut dalam Surah al-A’raf.

Allah telah memakbulkan doa baginda dengan memberikan kemarau kepada Musyrikin Mekah. Mereka mengalami kemarau yang teruk sampaikan tidak ada makanan langsung. Mereka sampaikan terpaksa makan bangkai binatang dan apa-apa sahaja yang mereka boleh dapat. Azab itu adalah untuk mengingatkan kaum musyrikin itu supaya mereka sedar tentang kesalahan mereka. Supaya mereka sedar kelemahan diri mereka yang tidak boleh buat apa-apa kalau Allah tidak membantu mereka.

Apabila seseorang itu sudah lapar sangat, pandangan mata mereka tidak jelas lagi. Itulah sebabnya mereka seolah-olah macam nampak keadaan berasap sahaja. Tambahan pula, kalau sudah lama tidak turun hujan, habuk banyak sangat sampai naik di atas. Itulah sebabnya disebut ‘asap’ dalam ayat ini. Dan suasana ini penting sampaikan surah ini dinamakan dengan ad-Dukhan yang bermaksud ‘asap’.

Pendapat ini terdapat dalam Tafsir Ibn Kathir tanpa dibawakan tarjih hadis:

Sulaiman ibnu Mahran alias Al-A’masy telah meriwayatkan dari Abud Duha alias Muslim ibnu Sabiti, dari masruq yang mengatakan bahwa kami memasuki masjid Kufah yang terletak di dekat pintu gerbang masuk ke Kindah. Tiba-tiba ada seorang lelaki yang sedang menceritakan kepada teman-temannya tentang makna firman-Nya: hari ketika langit membawa kabut yang nyata. (Ad-Dukhan: 10) Tahukah kalian apakah yang dimaksud dengan dukhan (kabut) itu? Kabut itu akan datang menjelang hari kiamat, lalu menimpa pendengaran dan penglihatan orang-orang munafik, sedangkan orang-orang mukmin hanya mengalami hal yang seperti pilek saja akibat kabut tersebut. Masruq melanjutkan kisahnya, bahwa lalu ia menemui Ibnu Mas’ud r.a. dan menceritakan kepadanya perkataan lelaki itu. Saat itu Ibnu Mas’ud dalam keadaan berbaring, lalu ia terkejut dan duduk, kemudian berkata bahwa sesungguhnya Allah Swt. telah befirman kepada nabi kalian: Katakanlah (hai Muhammad), “Aku tidak meminta upah sedikit pun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Shad: 86) Sesungguhnya termasuk pengetahuan itu ialah bila seseorang mengatakan terhadap apa yang tidak diketahuinya, bahwa hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Aku akan menceritakan hal tersebut kepada kalian. Sesungguhnya orang-orang Quraisy itu ketika menghambat agama Islam dan durhaka kepada Rasulullah Saw, maka Rasulullah Saw. berdoa untuk memberi pelajaran kepada mereka agar mereka ditimpa kemarau seperti kemarau yang terjadi di masa Nabi Yusuf. Maka mereka pun tertimpa kepayahan dan kelaparan sehingga terpaksa mereka memakan tulang belulang dan bangkai. Dan mereka menengadahkan pandangannya ke langit, maka tiada yang mereka lihat kecuali hanya kabut.

Satu lagi pendapat, ayat ini adalah hendak menceritakan tentang tanda-tanda kiamat. Iaitu ada hadis Nabi yang menyatakan salah satu tanda hari Kiamat akan tiba adalah asap.  Ini terdapat dalam hadis:

Abu Sarihah alias Huzaifah ibnul Usaid Al-Gifari r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. muncul menuju ke arah kami dari ‘Arafah, sedangkan kami saat itu sedang membicarakan tentang hari kiamat. Maka beliau bersabda:

“لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانُ، وَالدَّابَّةُ، وَخُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجُ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، وَالدَّجَّالُ، وَثَلَاثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمُشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ -أَوْ: تَحْشُرُ النَّاسَ-: تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا”

Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sepuluh tanda (yang mengawalinya), yaitu terbitnya matahari dari arah barat, Dukhan (asap)Dabbah (binatang melata), keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, munculnya Isa putra Maryam dan Dajjal: terjadinya tiga kali gempa hebat, satu kali gempa di timur, satu kali gempa di Barat, dan satu kali lagi gempa di Jazirah Arabia; dan munculnya api dari daerah pedalaman ‘Adn yang menggiring manusia —atau menghimpunkan manusia— api itu ikut menginap bersama mereka di tempat mereka menginap, dan ikut istirahat bersama mereka di tempat mereka istirehat. Hadis ini diketengahkan oleh Imam Muslim secara tunggal di dalam kitab sahihnya.

Tapi kesan asap itu tidak teruk kepada orang beriman. Mereka akan rasa macam demam selsema sahaja. Tapi ianya teruk kesannya kepada orang yang kufur. Diriwayatkan juga oleh At Thabrani dari Hasyim bin Yazid, dari Muhammad bin Ismail bin Ayyas, dengan sanad yang sama, dan Sanad ini Jayyid.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَةَ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا خَلِيلٌ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يَهِيجُ الدُّخَانُ بِالنَّاسِ، فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَأْخُذُهُ كَالزُّكْمَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيَنْفُخُهُ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْ كُلِّ مسمع منه”.

Ibnu Abi Hatim berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Zur’ah, menceritakan kepada kami Shafwan, menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Khalil dari Al-Hasan, dari Abu Sa’id Al-Khudri r.a, bahwa Rasulullah Saw. telah bersabda: Dukhan (kabut) mengguncangkan manusia, tetapi bagi orang mukmim hanya mengalami hal seperti selesema, sedangkan orang kafir menjadi kembung kerananya sehingga kabut keluar dari semua lubang yang ada pada tubuhnya.

Oleh itu, apabila Kiamat hampir tiba, keadaan akan berasap di seluruh dunia. Maka, kepada mereka yang tidak mahu menerima ajakan tauhid ini, maka tunggulah waktunya apabila Kiamat itu sampai dan mereka akan dihadapkan kepada Allah dalam Yaumul Mahsyar di mana mereka akan ditanya tentang apakah yang telah mereka lakukan.

Atau, ada juga yang berpendapat yang ‘asap’ yang dimaksudkan adalah keadaan berasap di akhirat kelak, bukan di dunia. Jadi ada beberapa pendapat yang dikeluarkan tentang apakah yang dimaksud dengan ‘dukhan’ ini.


 

Ayat 11: Allah sambung dengan penerangan tentang asap itu. Bagaimanakah keadaannya?

يَغشَى النّاسَ ۖ هٰذا عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

Covering the people; this is a painful torment.

Malay

Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

 

يَغْشَى النَّاسَ

Yang akan menimpa manusia

Yang menyeliputi manusia tapi bukan semua. Ianya hanya menyeliputi masyarakat Arab yang degil menolak wahyu.

 

هَٰذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ

Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

Ada jumlah muqaddar disini: ‘dikatakan kepada mereka’.

Dikatakan kepada mereka bahawa inilah azab yang memedihkan. Makanan tidak ada, sampaikan mereka makan kulit-kulit, termasuk kulit kasut. Begitulah teruknya keadaan mereka waktu itu.


 

Ayat 12: Apabila mereka telah kena azab itu, mereka pun berdoa. Mereka berkata sepertimana kaum Qibti zaman Nabi Musa yang datang bertemu baginda untuk minta doa supaya Allah angkat azab yang dikenakan kepada mereka.

رَبَّنَا اكشِف عَنَّا العَذابَ إِنّا مُؤمِنونَ

Sahih International

[They will say], “Our Lord, remove from us the torment; indeed, we are believers.”

Malay

(Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.

 

رَّبَّنَا

“Wahai Tuhan kami!

Selepas kena azab, barulah mereka nak berdoa kepada Allah. Barulah mereka hendak mengaku yang Allah itu adalah Tuhan.

Salah satu pendapat yang diberikan, Musyrikin Mekah hantar wakil ke Madinah untuk bertemu dengan Nabi Muhammad SAW untuk berdoa kepada Allah untuk angkat azab itu. Ini adalah kerana kejadian itu berlaku setelah Nabi Muhammad berhijrah ke Madinah; mereka dapat agak yang azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan mereka, maka mereka hantar wakil macam Firaun hantar wakil untuk bertemu dengan Nabi Musa a.s. untuk baginda doa supaya diangkat 9 azab yang dikenakan kepada mereka.

 

اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ

Singkapkanlah azab ini dari kami,

Mereka sendiri mengaku dan menerima hakikat bahawa Allah sahaja yang dapat menyingkap masalah dan azab yang mereka hadapi. Mereka dah sedar bahawa tidak ada sesiapa lagi yang boleh tolong mereka.

 

إِنَّا مُؤْمِنُونَ

sesungguhnya kami akan beriman!”.

Mereka kata, kalau Allah angkat azab itu, barulah mereka akan beriman. Inilah janji orang yang kufur.

Ada lagi tafsir tentang siapakah yang dimaksudkan berdoa ini. Sebelum ini kita telah sebut bagaimana Musyrikin Mekah telah menyesal dan samada mereka berdoa atau mereka minta Nabi Muhammad doakan untuk mereka. Tapi ada juga pendapat yang mengatakan ini adalah doa orang beriman yang tidak dapat berhijrah dari Mekah ke Madinah kerana mereka tidak mampu. Mereka berdoa kepada Allah untuk mengangkat azab asap itu kerana mereka pun kena juga azab itu walaupun mereka telah beriman. Jadi mereka berdoa kepada Allah dengan mengatakan: “angkatlah azab ini kerana kami memang dah beriman dah”. Tafsir ini diberikan kerana riwayat tentang kedatangan Musyrikin Mekah ke Madinah itu dikhuatiri kesahihan. Jadi mereka bertawasul dengan iman mereka (dengan mengatakan mereka beriman). Dan ini adalah tawasul yang dibenarkan.

Oleh itu, orang yang berjanji akan beriman atau buat baik kalau Allah beri mereka sesuatu, itu adalah tanda dia itu bukanlah seorang yang beriman. Seperti seorang yang berdoa dan berjanji dengan Tuhan, kalau mereka dapat projek, dapat itu dan ini, mereka akan buat baik, mereka akan datang kelas tafsir, mereka akan tolong rumah anak yatim, beri sumbangan kepada madrasah dan sebagainya. Itu bukanlah iman yang ikhlas. Iman jenis ini tidak berharga.

Maka, janganlah kita pun bercakap begitu juga. Kerana itu adalah pernyataan yang tidak ikhlas. Kerana selepas mereka buat sesuatu, baru mereka kata nak beriman. Sedangkan kita memang kena beriman dan kena beramal dalam taat kepada Allah pun.


 

Ayat 13: Allah beritahu bahawa mereka tidak akan beriman juga. Kerana mereka meletakkan tauhid no. 2 selepas keduniaan mereka.

أَنّىٰ لَهُمُ الذِّكرىٰ وَقَد جاءَهُم رَسولٌ مُبينٌ

Sahih International

How will there be for them a reminder [at that time]? And there had come to them a clear Messenger.

Malay

Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!

 

أَنَّىٰ لَهُمُ الذِّكْرَىٰ

Bagaimana mereka dapat beringat?

Bagaimanakah mereka dapat beriman kalau mereka letak syarat untuk beriman? Kalimah أَنَّىٰ bermaksud sesuatu yang tidak akan berlaku. Mereka kata, kalau Allah hilangkan bala, baru nak beriman. Sepatutnya mereka terus beriman, tidak tunggu diangkat azab baru nak beriman.

Oleh itu, tidaklah mereka itu akan mendapat peringatan dari Quran itu sebenarnya. Tidak ada gunanya janji mereka hendak beriman itu. Memang kalau manusia kena bala, kena musibah, mereka akan menyesal dengan kesalahan mereka. Mereka akan berdoa banyak-banyak. Mereka akan mengaku hendak buat itu dan ini, mereka berjanji hendak beriman. Tapi mereka cakap begitu waktu itu sahaja. Lepas itu jadi balik macam dulu. Allah tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Sepatutnya mereka beriman dahulu, minta ampun dari kesalahan yang mereka telah lakukan, dan selepas itu, barulah mereka minta diangkat azab itu.

 

وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ

Padahal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan yang jelas nyata

Padahal Nabi Muhammad itu memang duduk bersama dengan mereka dan berdakwah dengan mereka selama ini, tapi mereka tidak mahu beriman pun. Nabi Muhammad telah datang kepada mereka untuk menyampaikan ajaran wahyu kepada mereka, tapi mereka sahaja yang tidak mahu terima. Maka, kalau diangkat azab itu, mereka pun tidak akan beriman sebenarnya. Kerana memang hati mereka tidak mahu beriman. Janji yang keluar dari mulut mereka itu bukannya ikhlas.

Begitu juga kalau sekarang ini, kalau ada yang berjanji akan beriman kalau dapat itu dan ini. Kalau mereka dapat pun mereka tidak akan beriman. Begitu juga kalau ada yang kata kalau mereka dapat ini dan itu, mereka akan derma kepada anak yatim, orang miskin dan sebagainya. Mereka takkan beri kalaupun mereka dapat projek yang mereka hendakkan itu.


 

Ayat 14: Apakah tindakan mereka kepada Nabi setelah Nabi menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka?

ثُمَّ تَوَلَّوا عَنهُ وَقالوا مُعَلَّمٌ مَجنونٌ

Sahih International

Then they turned away from him and said, “[He was] taught [and is] a madman.”

Malay

Sekalipun demikian, mereka berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”

 

ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ

kemudian mereka berpaling daripadanya

Mereka berpaling daripada Nabi. Mereka tidak mahu beriman dengan baginda. Mereka tolak baginda, malah ramai yang menentang baginda.

 

وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ

dan mereka berkata: “Dia adalah seorang yang menerima ajaran, seorang yang gila”.

Mereka mengata-ngata Nabi pula. Sudahlah mereka tidak mahu beriman, mereka mengejek lagi, menuduh-nuduh lagi.

Mereka tidak dapat terima yang Nabi diberi wahyu, jadi mereka kata yang baginda mendapat Quran itu dari orang lain. Mereka kata tentulah ada orang yang mengajar baginda. مُعَلَّمٌ itu bermaksud ‘diajar’. Mereka kata Nabi diajar, atau ambil dari kitab-kitab dulu, campur-campur dan jadikan Quran. Antara tuduhan mereka, Nabi mendapat pelajaran itu dari seorang yang berbangsa Roman yang berada di Mekah. Jadi, mereka kata baginda belajar dari orang lain.

Atau, mereka kata Nabi Muhammad itu sendiri yang gila kerana pandai-pandai mengaku Nabi.

Atau, baginda dituduh sebagai orang yang gila kerana apa kelakuan baginda tidak sama dengan kebanyakan (majoriti) orang lain dalam masyarakat Arab Mekah.

Atau, kerana baginda asyik bercakap tentang perkara yang sama sahaja bila masa pun. Kalau bercakap sahaja tentu nak sebut tentang tauhid dan syirik. (Begitulah kalau orang yang sudah belajar tafsir dan faham tentang tauhid, mereka akan selalu ingatkan orang lain tentang tauhid – dan kerana itulah orang akan gelar mereka orang ‘gila’).

Semua kemungkinan itu ada dan boleh diterima, sebab mereka tahu yang Nabi Muhammad bukan gila sebenar. Mereka kenal baginda, malah mereka gelar baginda sebagai al-Amin (yang dipercayai). Takkan mereka nak tiba-tiba kata baginda gila pula? Melainkan maksud gila itu adalah dalam bentuk kiasan sahaja.

Dua tuduhan mereka itu mengarut. Berlawanan antara satu sama lain. Kalau seorang diajar, macam mana pula gila? Kalau gila, macam mana dia nak diajar? Orang gila bukan boleh diajar.

Tentulah itu adalah satu tuduhan yang amat salah sekali. Mereka kata begitu kerana mereka tidak ada hujah lain. Kerana mereka sendiri boleh lihat kehebatan Quran itu. Quran itu adalah dari Allah dan diturunkan melalui Jibrail. Tapi kerana mereka tak dapat terima, mereka bagi tuduhan macam-macam. Janji mereka nak tolak juga walaupun mereka terpaksa beri alasan-alasan yang bodoh dan tidak kena. Mereka tak mahu terima kerana kalau mereka terima, mereka kena tinggalkan kesalahan-kesalahan yang mereka sedang lakukan. Dan mereka tidak mahu tinggalkan.

Macam masyarakat kita juga bila diajar dengan ayat-ayat Allah, tapi tak mahu terima. Macam-macam alasan mereka akan beri. Antaranya, mereka akan kata tafsir yang kita sampaikan itu salah. Padahal mereka sendiri tak belajar tafsir Quran. Macam mana kalau mereka sendiri tak belajar, tapi nak tegur kepada mereka yang belajar? Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana mereka hendak juga berpegang dengan pemahaman salah mereka tentang agama. Kerana amalan salah mereka itu telah lama mereka amalkan. Macam kalau kita telah melabur dalam sesuatu perkara, tentu amat sukar untuk kita tinggalkan pelaburan mereka itu.


 

Ayat 15: Tadi telah disebut bagaimana mereka telah minta kepada Allah supaya diangkat azab asap itu. Allah sebut tentang doa itu kembali.

إِنّا كاشِفُو العَذابِ قَليلًا ۚ إِنَّكُم عائِدونَ

Sahih International

Indeed, We will remove the torment for a little. Indeed, you [disbelievers] will return [to disbelief].

Malay

Sesungguhnya kami hapuskan azab itu sedikit, kamu akan kembali (kufur ingkar).

 

إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلًا

Sesungguhnya Kami akan melenyapkan siksaan itu agak sedikit

Setelah sekian lama, bala asap itu diangkat kerana mereka telah berdoa (atau minta Nabi Muhammad doakan) supaya azab itu diangkat. Atau azab itu diangkat kerana ada sesetengah golongan beriman masih ada di Mekah lagi. Yang pasti, Allah beritahu yang azab itu diangkat dari mereka.

Tapi azab itu diangkat sekejap sahaja – semasa di dunia sahaja. Nanti mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi, iaitu apabila mereka dimasukkan ke neraka nanti. Memang azab di dunia akan diangkat, tapi yang lebih penting adalah azab di akhirat nanti. Kalau mereka masih tidak mengubah sikap mereka, mereka akan dimasukkan ke neraka nanti. Waktu itu mereka akan terima azab yang tidak akan diangkat-angkat lagi.

 

إِنَّكُمْ عَائِدُونَ

sesungguhnya kamu akan kembali.

Iaitu kembali kepada sifat buruk mereka yang musyrik itu. Allah dah siap-siap cakap yang mereka akan kembali kepada sifat jahat mereka itu. Mereka akan kembali kepada akidah kufur mereka sebelum mereka berdoa dan berjanji nak beriman itu.

Jadi kenapa Allah buatkan begitu kalau Allah dah tahu yang mereka akan jadi begitu? Kerana mereka akan ditanya dengan tanda-tanda yang telah diberi kepada mereka. Mereka akan ditanya nanti dengan segala tanda-tanda itu. Semua itu akan dijadikan hujah kepada mereka di akhirat nanti.

Sebenarnya, ada dua pendapat untuk menafsirkan maksud ‘kembali’ itu.

1. Kembali kepada sifat mereka yang menentang Nabi dan terus melakukan kejahatan dan kemusyrikan.
2. Mereka juga akan kembali kepada Allah dan mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi.


 

Ayat 16: Ini adalah takhwif duniawi. Mereka diberikan satu lagi ancaman.

يَومَ نَبطِشُ البَطشَةَ الكُبرىٰ إِنّا مُنتَقِمونَ

Sahih International

The Day We will strike with the greatest assault, indeed, We will take retribution.

Malay

(Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya)

 

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَىٰ

(Ingatlah) hari (ketika) Kami menghentam mereka dengan hentaman yang keras.

Ulama tafsir memberikan dua macam tafsir untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan ‘hari’ itu.

1. Ayat ini memberi isyarat tentang Perang Badr yang akan berlaku di mana musyrikin Mekah akan dikalahkan. Ayat ini adalah ayat Makkiah, tapi kejadian itu akan berlaku di Madinah nanti. Walaupun belum berlaku lagi, tapi Allah telah memberi isyarat kemenangan kaum muslimin. Jadi, ini adalah ayat ramalan. Waktu itu mereka tentu tidak sangka yang mereka akan dapat berperang dengan Musyrikin Mekah itu dan mereka akan mengalahkan Musyrikin Mekah itu. Waktu itu nanti, ketua-ketua penjahat Musyrikin Mekah akan dimatikan.
2. Juga merujuk kepada Hari Akhirat nanti yang mereka akan menerima hukuman yang amat keras.

 

إِنَّا مُنتَقِمُونَ

Sesungguhnya Kami adalah Pemberi balasan.

Segala kedegilan mereka akan dibalas di Madinah nanti apabila mereka dikalahkan dengan teruk sekali.

Dan satu pendapat lagi mengatakan yang ‘hari’ yang dimaksudkan adalah di Akhirat kelak. Memang Allah bersifat pengasih dan penyayang. Tapi apabila di Hari Akhirat kelak, Allah akan bersikap adil dimana mereka yang telah berbuat kesalahan, kekejaman dan kezaliman akan dibalas dengan apa yang layak bagi mereka.


 

Ayat 17: Takhwif Duniawi. Allah beri contoh kisah Nabi Musa dan Firaun kepada Musyrikin Mekah. Selepas Allah memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah, Allah memberi perumpamaan tentang apa yang terjadi kepada Firaun. Kerana Firaun juga telah melakukan kesyirikan dan telah dikenakan dengan bala semasa di dunia lagi. Sepertimana juga Musyirkin Mekah juga telah diberikan dengan bala. Bala-bala itu adalah untuk menundukkan mereka, merendahkan ego mereka, supaya mereka kembali kepada Allah.

Apabila Mesir ditimpa bala waktu itu, Firaun meminta Nabi Musa berdoa supaya diangkat bala-bala itu. Dia berjanji untuk beriman kalau bala itu diangkat. Tapi selepas bala diangkat, Firaun tidak mengaku yang dia pernah berjanji untuk beriman. Ada persamaan dengan apa yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah.

Berkali-kali bala diberikan dan diangkat. Setiap kali Firaun minta Nabi Musa berdoa kepada Allah untuk mengangkat bala-bala itu, Firaun berjanji akan beriman kalau bala itu diangkat. Tetapi setiap kali juga dia memungkiri janjinya itu.

Bukan sahaja dia diuji dengan bala, tapi Firaun juga telah diuji dengan kekayaan dan kemewahan hidup.

۞ وَلَقَد فَتَنّا قَبلَهُم قَومَ فِرعَونَ وَجاءَهُم رَسولٌ كَريمٌ

Sahih International

And We had already tried before them the people of Pharaoh, and there came to them a noble messenger,

Malay

Dan demi Sesungguhnya! Sebelum mereka, Kami telah menguji kaum Firaun, dan merekapun telah didatangi oleh seorang Rasul (Nabi Musa) Yang mulia, –

 

وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ

Sesungguhnya sebelum mereka, Kami telah uji kaum Fir’aun

Sebelum kaum musyrikin Mekah diuji, telah diberikan juga ujian kepada kaum Firaun. Untuk mengingatkan kepada Musyrikin Mekah dan musyrikin mana-mana pun, yang mereka pun boleh dikenakan dengan perkara yang sama. Maka orang Mekah yang menentang Nabi Muhammad dan menentang dakwah tauhid, kenalah ambil pengajaran dari kisah ini.

Berbagai-bagai azab dunia telah diberikan kepada Kaum Firaun. Kisah ini ada disebut dalam surah al-A’raf: 130

1. Musim kemarau

2 Kekurangan buah-buahan

dan ayat al-A’raf: 133

1. Taufan

2. Belalang

3. Kutu

4. Katak

5. Darah

 

وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ

dan telah datang kepada mereka seorang Rasul yang mulia,

Iaitu Musa a.s. Tidak disebutkan nama Nabi Musa dalam ayat ini kerana telah ada ayat-ayat tentang baginda sebelum ini. Begitu juga Musyrikin Mekah, mereka telah biasa dengan ayat-ayat Quran kerana telah beberapa tahun ayat-ayat Quran dibacakan kepada mereka. Jadi Allah hanya beri isyarat kepada Nabi Musa sahaja dengan tidak disebutkan nama baginda dalam ayat ini.

Salah satu kelebihan Nabi Musa yang lain dari Nabi-nabi lain adalah baginda dapat berkata-kata terus dengan Allah. Itulah sebabnya baginda dikatakan رَسُولٌ كَرِيمٌ. Banyak ayat-ayat dalam Quran dan hadis Nabi yang menceritakan tentang kelebihan yang ada pada Nabi Musa.


 

Ayat 18: Nabi Musa telah ditugaskan untuk berdakwah kepada Firaun dan kaumnya.

Waktu itu Firaun telah melakukan 2 kesalahan besar:
1. Zalim kepada Allah – dengan melakukan syirik
2. Zalim kepada Bani Israil dengan menjadikan mereka sebagai hamba abdi.

Maka ada dua dakwah Nabi Musa kepada umat baginda. Dalam surah ini disebut tentang zalim jenis yang kedua. Maka kena rujuk juga ayat-ayat yang lain.

Perbuatan zalim tidak akan masuk syurga. Maka kerana itulah kalau kita berdoa, kita diajar untuk minta ampun dari mana-mana kesalahan zalim kita. Dan kita diingatkan jangan buat zalim samada zalim kepada Allah atau zalim kepada makhluk. Dan ingatlah yang kalau kita buat bidaah, itu pun dikira zalim di sisi Allah.

Apakah yang dikatakan kepada Firaun?

أَن أَدّوا إِلَيَّ عِبادَ اللَّهِ ۖ إِنّي لَكُم رَسولٌ أَمينٌ

Sahih International

[Saying], “Render to me the servants of Allah . Indeed, I am to you a trustworthy messenger,”

Malay

(Yang memberitahu kepada mereka dengan katanya): Berikanlah kepadaku wahai hamba-hamba Allah; sesungguhnya aku ini seorang Rasul yang amanah, yang diutuskan kepada kamu.

 

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ

“Serahkanlah kepadaku hamba-hamba Allah (Bani Israil yang kamu perbudak).

أَدُّوا dari katadasar أ د ي yang bermaksud ‘menyerahkan hak seseorang dengan lengkap dan serta merta’. Sebagai contoh, ada seseorang yang amanahkan hartanya kepada kita. Apabila dia datang dan meminta haknya, kita kena berikan terus dan dengan lengkap. Bukan kita lengahkan, bayar sikit-sikit dan sebagainya. Tidak. Kita kena pulangkan terus dan dengan kadar yang asalnya.

Dalam ayat ini, Nabi Musa meminta Firaun menyerahkan kepada baginda Bani Israil yang telah diperhambakan oleh kaum Firaun. Nabi Musa minta Firaun jangan lagi buat zalim kepada Bani Israil. Biarlah baginda didik mereka kerana Bani Israil itu adalah umat baginda. Jangan jadikan mereka sebagai hamba abdi lagi, kerana mereka bukan hamba abdi tapi mereka adalah golongan bangsawan. Ini adalah kerana mereka adalah orang yang kenal Allah dan ada agama.

Mereka telah hijrah dari Palestine ke Mesir zaman Nabi Yusuf lagi. Lama kelamaan mereka telah menetap di Mesir dan menduduki kedudukan yang tinggi di Mesir.  Sehinggalah apabila puak Qibti telah menjajah Mesir dan menjadikan Bani Israil sebagai hamba.

Ada juga tafsir yang mengatakan arahan Nabi Musa kepada Firaun dan kaumnya dan juga Bani Israil adalah untuk taat kepada baginda. Iaitu mengikut segala arahan dan ajakan dari Nabi Musa. Oleh itu, ayat di atas berbunyi begini: “pulanglah kembali dengan taat kepadaku, wahai hamba Allah.”

 

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ

Sesungguhnya aku adalah utusan (Allah) yang amanah kepadamu,

Kenapa Firaun kena ikut dan taat kepada baginda? Kerana baginda adalah rasul yang perlu ditaati. Bukan orang biasa yang boleh Firaun tolak seperti rakyatnya yang biasa. Baginda adalah seorang yang amanah kerana baginda seorang Rasul. Baginda akan menjalankan tugas baginda untuk mendidik Bani Israil kepada agama. Baginda juga diamanahkan untuk mengajar Firaun dan pengikutnya untuk bebaskan dirinya dari zalim kepada Allah dan zalim kepada manusia.

أَمِينٌ juga bermaksud ‘selamat’. Iaitu bermaksud Firaun dan kaumnya adalah selamat dari baginda. Bukanlah baginda datang untuk menyusahkan mereka, menindas mereka, mengambil alih kerajaan Mesir. Nabi dan Rasul dihantar kepada mereka sebagai kelebihan kepada mereka. Rasul bukan sahaja dihantar ‘kepada’ manusia, tapi ‘untuk’ manusia. Ada dua makna untuk huruf ل dalam perkataan لَكُمْ itu.

Inilah mesej pertama yang diberikan kepada Firaun oleh Nabi Musa. Banyak ayat-ayat dalam Quran yang menyebut perkara ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir