Tafsir Surah Tahreem Ayat 4 – 7 (Selamatkan keluarga)

Ayat 4: Oleh kerana pembohongan mereka itu bukan jenis yang dibenarkan, maka Allah telah menegur mereka berdua. Dan kemudian Allah suruh mereka bertaubat. 

إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ فَقَد صَغَت قُلوبُكُما ۖ وَإِن تَظٰهَرا عَلَيهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَولٰهُ وَجِبريلُ وَصٰلِحُ المُؤمِنينَ ۖ وَالمَلٰئِكَةُ بَعدَ ذٰلِكَ ظَهيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you two [wives] repent to Allāh, [it is best], for your hearts have deviated. But if you cooperate against him – then indeed Allāh is his protector, and Gabriel and the righteous of the believers and the angels, moreover, are [his] assistants.

(MELAYU)

Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong (untuk menerima kebaikan); dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik; dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula.

 

إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ

Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, 

Allah bercakap kepada kedua-dua isteri Nabi dengan menganjurkan mereka bertaubat.

 

فَقَد صَغَت قُلوبُكُما

maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong

Ada muqaddar di dalam ayat ini: Allah hendak memberitahu yang jikalau mereka bertaubat maka itu adalah baik bagi mereka.

Allah mengatakan yang jikalau mereka bertaubat maka memang hati mereka pun telah rasa bersalah dan condong untuk bertaubat maka teruskanlah niat untuk bertaubat dan minta maaf itu.

Atau ayat ini juga bermaksud teguran Allah kepada mereka kerana hati mereka telah condong kepada perkara yang tidak baik di dalam penipuan mereka. Maka ini adalah teguran dari Allah. 

 

وَإِن تَظٰهَرا عَلَيهِ

dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, 

Allah menegur mereka kerana menyusahkan Nabi Muhammad. Allah beritahu yang jikalau mereka bekerjasama sesama mereka untuk menyusahkan Nabi Muhammad, mereka sendiri yang akan susah. Maka hentikanlah. 

 

فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَولٰهُ وَجِبريلُ وَصٰلِحُ المُؤمِنينَ

maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik;

Allah mengingatkan kepada mereka berdua yang jikalau mereka menyusahkan begitu, maka kenalah ingat yang Allah, Malaikat Jibril dan juga seluruh orang mukmin akan menjadi pembantu kepada Baginda. Maksudnya mereka takkan menang. 

 

وَالمَلٰئِكَةُ بَعدَ ذٰلِكَ ظَهيرٌ

dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula.

Malaikat selain Jibrail pun akan tolong Nabi Muhammad.

Mereka diingatkan dengan perkara ini kerana baginda bukan sahaja seorang suami kepada mereka tetapi baginda juga seorang Rasul yang kena menjalankan tugas yang amat berat untuk menyampaikan agama kepada umat. Maka baginda tidak ada masa nak melayan mereka.

Dan jikalau mereka menyusahkan hati baginda maka tentunya ini akan menyusahkan pengajaran Baginda dan usaha baginda untuk menyampaikan agama. Baginda memang seorang sensitif dan terkesan dengan perasaan orang lain. Maka tentulah apa yang mereka lakukan itu menyesakkan fikiran baginda. 

Dan jikalau kamu tidak sedar juga maka ketahuilah bahawa kamu tidak akan menang kerana kamu tidak boleh melawan Allah, Jibril dan juga orang mukmin seluruhnya kerana kedudukan Nabi Muhammad itu tinggi dan baginda pasti akan dibantu.

Ada hadis yang panjang tentang perkara ini:

Syaikhain (Bukhari dan Muslim) telah meriwayatkannya melalui hadis Yahya ibnu Sa’id Al-Ansari, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahawa dia tinggal selama satu tahun (di Madinah) dengan tujuan akan menanyakan kepada Umar ibnul Khattab tentang makna suatu ayat yang dia tidak mampu menanyakannya secara langsung kerana segan kepadanya (Umar). Hinggalah Umar berangkat untuk menunaikan ibadah haji, dan Ibnu Abbas pun ikut berangkat bersamanya. Ketika kami berada dalam perjalanan pulang ke Madinah, di tengah jalan Umar turun di sebuah pohon Arak untuk menunaikan hajatnya.

Ibnu Abbas melanjutkan kisahnya: bahawa lalu aku berdiri menunggunya sampai menyelesaikan hajatnya. Setelah selesai, aku berjalan bersamanya, maka kutanyakan kepadanya, “Wahai Amirul Mu’minin, siapakah dua orang wanita yang membangkang terhadap Nabi?”

Berikut ini menurut lafaz Imam Bukhari dan Imam Muslim, bahawa siapakah kedua wanita yang disebutkan dalam firman-Nya: dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi. (At-Tahrim: 4) Umar menjawab, “Aisyah dan Hafsah,” kemudian disebutkan hingga akhir hadis dengan panjang lebar, dan sebagian dari mereka ada yang meringkasnya.

Imam Muslim mengatakan pula, telah menceritakan kepadaku Zuhair ibnu Harb, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Yunus Al-Hanafi, telah menceritakan kepada kami Ikrimah ibnu Ammar, dari Sammak ibnul Walid Abu Zamil, telah menceritakan kepadaku Abdullah ibnu Abbas, telah menceritakan kepadaku Umar ibnul Khattab yang mengatakan bahawa ketika Nabi Allah memisahkan diri dari isteri-isterinya, aku masuk ke dalam masjid, tiba-tiba kulihat orang-orang sedang diam menundukkan pandangan mereka, lalu mereka berkata bahawa Rasulullah telah menceraikan isteri-isterinya. Demikian itu terjadi sebelum ada perintah untuk berhijab. Maka aku berkata pada diriku sendiri, “Aku benar-benar akan memberitahukan (masalah hijab itu) kepada beliau hari ini.” Kemudian disebutkan dalam hadis ini kisah masuknya Umar menemui Aisyah dan Hafsah serta nasihat Umar kepada keduanya.

Kemudian dilanjutkan bahawa aku (Umar) masuk dan aku bersua dengan Rabah (pelayan Rasulullah Saw.) sedang berdiri di depan pintu ruangan tamu. Maka aku panggil dia dan kukatakan kepadanya, “Hai Rabah, mintakanlah izin masuk kepada Rasulullah Saw. untukku.” Lalu disebutkan kisah seperti yang terdapat pada hadis sebelumnya. Hingga sampai pada perkataan Umar yang mengatakan, “Wahai Rasulullah, apakah yang memberatkanmu tentang urusan isteri-isterimu itu. Jika engkau ceraikan mereka, maka sesungguhnya Allah bersamamu, dan juga para malaikat-Nya, Jibril, Mikail, aku sendiri, Abu Bakar, dan semua orang mukmin bersamamu.” Setiap kalimat yang kukatakan selalu berharap semoga Allah menurunkan wahyu yang membenarkan perkataanku. Pada akhirnya turunlah ayat ini, yaitu ayat Takhyir: Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu. (At-Tahrim: 5) Dan firman-Nya: dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik; dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula. (At-Tahrim: 4)

Maka kukatakan kepada beliau, “Apakah engkau telah menceraikan mereka?” Rasulullah Saw. menjawab, “Tidak.” Maka aku berdiri di pintu masjid, dan aku serukan dengan sekuat suaraku bahawa Nabi Saw. tidak menceraikan isteri-isterinya. Dan turunlah pula ayat ini, yaitu firman-Nya:

{وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الأمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ}

Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri). (An-Nisa: 83)

Maka aku adalah orang yang mengulas berita peristiwa tersebut.


 

Ayat 5: Maka hendaklah mereka segera minta ampun atau ini ada kemungkinan yang lain. Iaitu Nabi Muhammad mungkin menceraikan mereka.

عَسىٰ رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبدِلَهُ أَزوٰجًا خَيرًا مِّنكُنَّ مُسلِمٰتٍ مُؤمِنٰتٍ قٰنِتٰتٍ تٰئِبٰتٍ عٰبِدٰتٍ سٰئِحٰتٍ ثَيِّبٰتٍ وَأَبكارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Perhaps his Lord, if he divorced you [all], would substitute for him wives better than you – submitting [to Allāh], believing, devoutly obedient, repentant, worshipping, and traveling¹ – [ones] previously married and virgins.

  • Emigrating for the cause of Allāh.

(MELAYU)

Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri yang lebih baik daripada kamu, yang patuh, yang beriman, yang taat, yang bertaubat, yang mengerjakan ibadat, yang berpuasa, yang janda dan yang perawan.

 

عَسىٰ رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبدِلَهُ أَزوٰجًا خَيرًا مِّنكُنَّ

Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri yang lebih baik daripada kamu,

Ini adalah ayat untuk menakutkan mereka kerana Nabi mungkin ceraikan mereka. Tentu mereka terkejut kalau terbayang baginda ceraikan mereka. Kerana mereka sedar yang kedudukan mereka waktu itu adalah di dalam kedudukan yang mulia sebagai isteri Rasulullah SAW. Dan kalau mereka dicerai, tentu itu adalah pertanda yang amat buruk bagi mereka. 

Allah beritahu jangan rasa hebat sangat jadi isteri Nabi kerana Dia boleh ganti mereka dengan isteri yang lebih baik dari mereka. Ini satu lagi tempelak bagi mereka: ada wanita yang lebih baik bagi mereka. Tentu apabila mereka dengar ayat ini, ia menjadi satu tamparan yang hebat bagi mereka. 

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Ansari, telah menceritakan kepada kami Humaid, dari Anas, bahawa Umar ibnul Khattab pernah mengatakan bahawa telah sampai kepadanya suatu berita yang terjadi di antara Ummahatul Mu’minin dan Nabi Saw. Maka dia menasihati mereka seorang demi seorang. Umar mengatakan kepada mereka, “Sungguh kamu harus menghentikan sikap kamu terhadap Rasulullah Saw. yang demikian, atau benar-benar Allah akan memberikan ganti kepadanya dengan isteri-isteri lain yang lebih baik daripada kamu.” Hingga sampailah Umar kepada Ummahatul Mu’minin yang terakhir, tetapi dia disanggahnya dengan ucapan, “Hai Umar, ingatlah, Rasulullah Saw. sendiri tidak menasihati isteri-isterinya terlebih kamu.” Akhirnya Umar diam, dan turunlah firman-Nya: Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu, yang patuh, yang beriman, yang taat, yang bertaubat, yang mengerjakan ibadat, yang berpuasa, yang janda, dan yang perawan. (At-Tahrim: 5)
Wanita yang menyanggah Umar dalam riwayat ini saat Umar menasihatinya adalah Ummu Salamah r.a. Sebagaimana yang disebutkan di dalam kitab Sahih Bukhari.

 

مُسلِمٰتٍ مُؤمِنٰتٍ

yang patuh, yang beriman, 

Tiada huruf و antara sifat-sifat yang disebut dalam ayat ini, maksudnya ia adalah mawsuf sifat. Maksudnya ia adalah sifat kepada pengganti isteri Nabi. Semua sifat itu ada pada pengganti mereka. 

Yang pertama, mereka itu ‘muslim’ iaitu menyerah diri kepada Allah sepenuhnya.

Dan kedua, mereka itu mukmin yang bermaksud benar-benar beriman.

Apabila ada kalimah ‘muslim’ dan ‘mukmin’ dalam satu ayat, maka:

Muslim: bermaksud orang yang mengamalkan agama dengan benar. Jadi ini adalah dari segi amalan.

Mukmin: yang beriman sungguh. Jadi ini adalah dalam bentuk akidah.

 

قٰنِتٰتٍ

yang taat, 

Mereka akan menjadi orang yang taat. Taat itu ada dua perkara: 

1. Taat kepada Allah dan Rasul
2. Taat kepada suami mereka.

 

تٰئِبٰتٍ

yang bertaubat,

Mereka sentiasa bertaubat, bukan sekali sahaja tapi mereka selalu melakukannya. Ini kita faham dari bentuk kalimah yang digunakan.

Mereka taubat dalam taat. Walaupun mereka beriman dan taat dalam melaksanakan ibadat, tapi mereka tetap juga bertaubat. Kerana mereka tidak tahu manakah amalan mereka yang diterima.

Dan entah ada salah mereka kepada Allah yang mereka tidak perasan. Maka mereka terus membanyakkan taubat kepada Allah.

Maka mereka yang jenis ini tidaklah rasa bangga dan rasa selamat. Mereka sentiasa merendahkan diri dan bersentiasa berusaha untuk menjaga amalan dan iman mereka.

 

عٰبِدٰتٍ

yang mengerjakan ibadat, 

Mereka kuat melakukan ibadat. Apabila kuat melakukan ibadat, maka orang itu tidaklah leka dengan dunia dan sebaliknya mereka sentiasa mendekatkan diri dengan Allah. Maka mereka akan terjaga dari melakukan dosa kerana apabila buat ibadat, tidaklah seseorang itu melakukan dosa, bukan?

 

سٰئِحٰتٍ

yang berpuasa, 

Mereka juga kerap berpuasa. Kalimah ini dari katadasar س ي ح yang bermaksud ‘mengalir di daratan’, ‘bergerak ke depan dan ke belakang’, ‘bermusafir’. Ia membawa maksud ‘puasa’ dalam ayat ini kerana pada zaman dahulu, rahib bergerak dalam perjalanan mereka dan tidak ada makanan sampailah mereka sampai ke sesuatu tempat yang ada makanan.

Apabila dikatakan puasa dalam ayat ini, para wanita itu bukanlah setakat puasa di bulan Ramadhan yang wajib sahaja, tapi mereka selalu melakukan puasa sunat.

Inilah kualiti yang kena ada pada setiap wanita muslim. Maka sifat-sifat ini hendaklah cuba disematkan dalam diri wanita (dan juga lelaki). 

 

ثَيِّبٰتٍ وَأَبكارًا

yang janda dan yang perawan.

Wanita yang Allah kata boleh dijadikan sebagai pengganti isteri Nabi itu boleh sahaja janda atau anak dara. Allah boleh gantikan dengan mana-mana sahaja.

Tapi, selepas ayat ini diturunkan, Allah tidak tukar pun para isteri baginda dengan orang lain. Maksudnya isteri Nabi dah ada semua sifat-sifat itu. Termasuk ada dari kalangan mereka yang bernikah dengan Nabi semasa anak dara dan lebih ramai yang janda semasa menikah dengan baginda.

Maka para isteri Nabi waktu itu pun sudah ada sifat-sifat itu, kerana kalau tidak, tentu sudah kena tukar dah. 

Maka bukanlah ayat ini hendak mengatakan yang para isteri Nabi itu tidak ada sifat-sifat yang telah disebut ini; tapi Allah hendak mereka meninggalkan perbuatan mereka yang salah dan menyusahkan Nabi itu dan tumpukan perhatian mereka dengan meneruskan perbuatan baik mereka. Tinggalkan yang buruk dan teruskan dengan kebaikan yang mereka memang telah lakukan pun.


 

Ayat 6: Sekarang ayat ini ditujukan untuk semua pula. Ini adalah ayat yang berat dalam Qur’an. 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, protect yourselves and your families from a Fire whose fuel is people and stones, over which are [appointed] angels, harsh and severe; they do not disobey Allāh in what He commands them but do what they are commanded.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Dengarlah semua wahai orang-orang yang mengaku beriman. Dengar dan amalkanlah.

 

قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا

peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka 

Allah mengajar dalam ayat ini yang setiap orang ada tanggungjawab kepada orang lain. Kita bukanlah hanya bertanggungjawab ke atas diri kita sahaja, tapi ada tanggungjawap ke atas orang lain, iaitu keluarga yang berada dalam jagaan kita. Kita kena selamatkan mereka dari api neraka dengan sedaya upaya kita.

Qatadah mengatakan bahawa engkau perintahkan mereka untuk taat kepada Allah dan engkau cegah mereka dari perbuatan durhaka terhadap­Nya. Dan hendaklah engkau tegakkan terhadap mereka perintah Allah dan engkau anjurkan mereka untuk mengerjakannya serta engkau bantu mereka untuk mengamalkannya.

Dan apabila engkau melihat di kalangan mereka terdapat suatu perbuatan maksiat terhadap Allah, maka engkau harus cegah mereka darinya dan engkau larang mereka melakukannya.

Hal yang sama telah dikatakan oleh Ad-Dahhak dan Muqatil, bahawa sudah merupakan suatu kewajiban bagi seorang muslim mengajarkan kepada keluarganya—baik dari kalangan kerabatnya ataupun budak-budaknya — hal-hal yang difardukan oleh Allah dan mengajarkan kepada mereka hal-hal yang dilarang oleh Allah yang harus mereka jauhi.

Semakna dengan ayat ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam Abu Daud, dan Imam Turmuzi melalui hadis Abdul Malik ibnur Rabi’ ibnu Sabrah, dari ayahnya, dari kakeknya yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“مُرُوا الصَّبِيَّ بِالصَّلَاةِ إِذَا بَلَغَ سَبْعَ سِنِينَ، فَإِذَا بَلَغَ عَشْرَ سِنِينَ فَاضْرِبُوهُ عَلَيْهَا”

Perintahkanlah kepada anak untuk mengerjakan solat bila usianya mencapai tujuh tahun; dan apabila usianya mencapai sepuluh tahun, maka pukullah dia kerana meninggalkannya.

Api neraka itu amat menakutkan. Maka lakukanlah semampu kamu untuk menyelamatkan dirimu dan bukan sahaja nak selamat diri sendiri sahaja, tapi cubalah selamatkan ahli keluarga juga. Kita kena ada usaha.

Selalunya apabila disuruh kita menyelamatkan diri daripada sesuatu, ia menunjukkan yang kita ada kemungkinan dikenakan dengan perkara itu. Akan tetapi ayat ini ditujukan kepada orang Islam dan bukannya kepada orang-orang kafir, bukan? Kenapa ada nasihat tentang neraka pula?

Maka ini memberi isyarat kepada kita bahawa orang-orang Islam belum tentu selamat lagi daripada api neraka. Jangan kita berangan yang apabila kita ini orang Islam, kita pasti selamat dari neraka. Tidak sama sekali. Tidak ada sesiapa yang pasti selamat lagi. Maka kenalah ada usaha untuk menyelamatkan diri kita.

Ini meletakkan kita pada tempatnya (sedar diri sikit) iaitu kita kena sedar bahawa kita dan ahli keluarga kita belum tentu selamat lagi daripada api neraka. Oleh itu kita kena berusaha untuk menyelamatkan diri kita kerana jikalau kita tidak buat apa-apa, maka kita akan masuk ke dalam neraka.

Dan Allah menyuruh kita menyelamatkan diri kita dahulu kerana jikalau kita tidak menyelamatkan diri kita maka tentu kita tidak boleh menyelamatkan ahli keluarga kita. Ini macam dalam pesawat pramugari akan ajar kalau oksigen tidak cukup, maka kena pakai oksigen untuk diri sendiri dahulu sebelum tolong orang lain. Kerana kalau kita terus beri oksigen kepada anak kita kerana kita sayang dia tapi kerana kita tidak ada oksigen dan pengsan, bagaimana nak selamatkan anak kita pula?

Malangnya kadang-kadang kita tahu ada ibu bapa yang hantar anaknya ke Sekolah Agama supaya anaknya boleh jadi baik dan kenal agama sedikit. Memang itu elok tetapi dia sendiri tidak tahu apa-apa pun tentang agama. Ada yang hantar anak dan tunggu sahaja di luar. Bukan nak dengar apa yang diajar di dalam pun.

Maka di dalam hal ini kita kena pentingkan diri sendiri juga dimana kita kena pastikan yang kita selamat dulu dan jangan sibuk tentang hal orang lain dulu. Kerana kalau hal kita sendiri pun tidak selesai maka bagaimana kita nak sibuk nak bagi nasihat kepada orang lain?

Para sahabat telah bertanya dengan Nabi bagaimana cara untuk menyelamatkan diri daripada api neraka dan baginda menjawab dengan mengajar agama. Maka kita kena ajar agama kepada keluarga kita. Maka kita sendiri kenalah belajar agama dulu.

Ibu bapa kena tahu tentang agama dan mahir sampaikan mereka boleh bercakap kepada anak-anaknya. Dan ini dimulai dengan seorang suami mengajar kepada isterinya. Dan perkara ini bukannya dibuat di dalam bentuk ceramah kepada anak isteri tetapi hendaklah disebut dalam keadaan biasa sahaja seperti ketika sedang makan ataupun tengah berjalan-jalan atau pun tengah bersembang-sembang. Selitkan pelajaran agama dalam kehidupan kita. 

Maka ibu bapa kena jaga akhlak dan juga agama mereka kerana anak-anak bukannya tidak nampak apa yang mereka lakukan. Jikalau kita hanya memberi nasihat sahaja tetapi kita tidak amalkan sendiri, maka ia akan menjadi sesuatu yang tidak bermakna kepada anak-anak itu dan mereka pun tidak mahu ikut. Maka, kalau nak anak suka baca Qur’an, maka kenalah kita sendiri selalu baca Qur’an di hadapan mereka, bukan?

 

وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ

yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; 

Kita mahu supaya ahli keluarga kita selamat daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu-batu. Dan apabila Allah sebut manusia dahulu sebelum disebut ‘batu’, maksudnya lebih banyak manusia daripada batu yang akan menjadi bahan bakar api neraka. Maka ini amat menakutkan sekali.

Menurut suatu pendapat, yang dimaksud dengan ‘batu’ adalah berhala-berhala yang dahulunya dijadikan sesembahan, kerana ada firman Allah Swt. yang mengatakan:

{إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ}

Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah adalah umpan Jahanam. (Al-Anbiya: 98)

Maka kita kena ada usaha untuk menyelamatkan anak isteri kita kerana kita tentu tidak mahu ahli keluarga kita dibakar dalam api neraka, bukan?

 

عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ

penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, 

Allah takutkan kita lagi dengan memberitahu penjaga Neraka itu. Neraka itu dijaga oleh para malaikat yang garang dan mereka tidak ada perasaan belas kasihan kepada ahli neraka. Maka mereka tidak kisah untuk menyeksa ahli neraka itu dan mereka tidak ada belas kasihan dan kalau ahli neraka merayu apa saja pun mereka tidak akan dengar. 

Ini adalah kerana mereka lebih taat kepada Allah. Mereka tidak boleh nak ada belas kasihan lagi kerana di dalam neraka itu adalah tempat azab. Dan tugas mereka adalah untuk mengazab ahli neraka maka takkan mereka akan tinggalkan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah itu.

 

لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم

dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka

Dan para malaikat itu taat kepada Allah dan Allah telah beri arahan kepada mereka untuk menyeksa ahli neraka, maka mereka pasti akan melakukannya tanpa lengah dan tanpa belas kasihan kepada ahli neraka. Maka jangan harap ada sesiapa lagi yang akan kasihan kepada kita.

Kalau ada penjara di dunia, mungkin ada warden penjara yang agak-agak kasihan kepada banduan dalam penjara. Tapi jangan ada pengharapan ini di dalam neraka kerana kalau ada, maka akan jadi sia-sia sahaja. Maka untuk selamatkan diri kita adalah semasa di dunia lagi, bukannya nak mencuba nasib di akhirat kelak. 

 

وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ

dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Malaikat itu akan tetap menyeksa ahli neraka. Kalau seganas-ganas tentera yang paling ganas di dunia seperti Tentera Israel pun, masih ada yang tidak boleh terus menyeksa para tawanan kerana mereka masih ada sifat kemanusiaan lagi. Kerana itu kita selalu dengar ada tentera Israel yang membocorkan rahsia perbuatan kejam rejim Zionis.

Tetapi jangan harap ada para malaikat itu ada sifat kemanusiaan kerana mereka bukan manusia pun. Mereka akan tetap jalankan tugas mereka menyeksa ahli neraka. 


 

Ayat 7: Ayat Takhwif Ukhrawi

يٰأَيُّهَا الَّذينَ كَفَروا لا تَعتَذِرُوا اليَومَ ۖ إِنَّما تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have disbelieved, make no excuses that Day. You will only be recompensed for what you used to do.

(MELAYU)

Hai orang-orang kafir, janganlah kamu mengemukakan uzur pada hari ini. Sesungguhnya kamu hanya diberi balasan menurut apa yang kamu kerjakan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ كَفَروا

Hai orang-orang kafir,

Ini adalah satu-satunya ayat di dalam Qur’an dimana Allah bercakap terus kepada orang-orang kafir. Kalau  di dalam ayat-ayat Qur’an yang lain apabila bercakap kepada orang kafir, Allah akan suruh Nabi Muhammad yang cakapkan.

Ini nampak macam iltifad (perubahan orang yang dihadap bercakap) kerana ayat sebelumnya Allah bercakap kepada orang beriman dan ayat selepasnya Allah bercakap kepada orang beriman kembali dan tiba-tiba pada ayat ini ada penukaran dimana Allah bercakap dengan orang kafir pula. Tetapi sebenarnya Allah bercakap kepada orang yang sama sahaja. Cuma sekarang Allah bercakap dengan keras kerana terus panggil mereka sebagai ‘orang kafir’ sahaja. 

Jadi mereka ini sebenarnya adalah orang Islam yang tidak berjaya melepaskan diri mereka daripada api neraka ataupun setelah diberikan nasihat mereka tetap juga tidak mengambil pengajaran. Maka mereka sekarang berada di dalam neraka dan waktu itu Allah bercakap dengan mereka dengan gelaran ‘orang kafir’ terus. Kerana kalau sudah masuk di dalam neraka takkan hendak digelar orang beriman lagi? 

Apa Allah katakan kepada mereka?

 

لا تَعتَذِرُوا اليَومَ

janganlah kamu mengemukakan uzur pada hari ini. 

Jadi ayat ini dikatakan kepada orang-orang Islam yang dimasukkan kedalam kafir dan waktu itu mereka supaya tidak beri alasan lagi. Mereka akan cuba hendak menyelamatkan diri mereka dengan beri berbagai-bagai alasan dan hujah, tapi Allah nak beritahu yang waktu itu hujah dan alasan mereka tidak laku langsung.

Allah nak tolak percubaan untuk menyelamatkan diri dengan beri alasan dari mereka. Allah nak kata: jangan buang masa nak beri alasan. 

 

إِنَّما تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

Sesungguhnya kamu hanya diberi balasan menurut apa yang kamu kerjakan.

Antara alasan yang cuba diberikan nanti adalah mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama di dunia itu salah. Maka dalam ayat ini Allah hendak memberitahu yang alasan itu tidak boleh dipakai kerana Allah telah memberi nasihat di dalam Qur’an dan telah diajar dalam sunnah.

Semua itu telah ada dan kalau ada manusia yang tidak mengamalkannya, itu adalah salah mereka kerana tidak belajar dan ambil pengajaran daripada Qur’an.

Maka ini adalah ancaman keras kepada manusia yang mengaku muslim tapi tidak mengamalkan amalan Islam seperti yang sepatutnya.  

Allahu a’lam.

Tarikh: 24 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Tahreem Ayat 1 – 3 (Nabi nak jaga hati isterinya)

Pengenalan: 

Surah ini boleh dikatakan sebagai kembar Surah Talaq sebelum ini. Dalam Surah Talaq kita telah belajar bagaimana apabila cinta sudah tidak ada antara suami dan isteri maka mereka boleh bercerai. Dan sekarang kita akan belajar bahawa di waktu yang lain pula ada orang yang terlalu sayang kepada isteri maka dia sampai boleh mengganggu agama. Ini pun tidak bagus. Maka Allah beri nasihat kepada kita.

Isi utama surah ini sama dengan Surah Hadid kerana ada tentang infak dan juga jihad. Surah Hadid adalah pembuka kepada Surah-surah Musabbihaat dan Surah Tahrim ini adalah penutupnya. Ada 10 surah berangkai semua sekali. Dan kerana ia sebagai penutup maka ia kembali membincangkan kedua-dua topik infak dan jihad yang penting dalam Surah-surah Musabbihaat ini. 

Di antara dua-dua surah ini ada surah yang sebut tentang jihad dan ada surah yang sebut tentang infak sahaja. Infak disebut dalam ayat ke 8 dan jihad disebut dalam ayat ke 9 dalam surah ini. 

Dalam surah ini Allah menegur Nabi Muhammad supaya jangan mencari dan mengejar keredhaan manusia dan menepikan keredhaan Allah. Maka ia mengajar kita supaya jangan utamakan redha manusia dibandingkan dengan keredhaan Allah. 

Jadi setiap masa di dalam hidup kita hendaklah kita mencari redha Allh dan jika kita tidak perhatikan perkara ini, maka kita boleh tersasar dari apa yang sepatutnya kita lakukan. 

Kerana itulah ramai yang tidak mampu nak amalkan agama Islam dengan benar kerana takut pandangan masyarakat. Takut ada yang terasa dan takut digelar sebagai Wahabi pun ada. Maka ingatlah jangan takut kepada golongan yang jahil. Kerana kalau mereka menuduh seseorang itu sebagai Wahabi, maka itu sudah menjadi tanda kejahilan mereka. Maka tak perlu layan dan risau. Biarkan sahaja mereka.

Walaupun ayat ini ditujukan kepada Nabi tetapi ianya ada pengajaran buat kita dimana Allah mengajar jikalau hidup kita ini ada perjuangan untuk menegakkan agama, maka perkara-perkara lain perlulah diletak sebagai nombor 2. Mesti utamakan perjuangan menegakkan agama Islam. 

Ada kisah tentang Nabi Muhammad dan para isteri baginda dalam surah ini. Seperti yang kita tahu, Nabi ada isteri yang ramai tetapi ada isterinya yang dia lebih kasih kalau dibandingkan dengan isteri-isteri yang lain. Ini biasa sahaja dan bukanlah satu kekurangan pada diri baginda. Baginda boleh beri nafkah yang sama banyak kepada semua isteri baginda dan menggilir hari dengan mereka, tetapi kecintaan baginda tidak boleh sama. Kerana perasaan cinta tidak dapat dikawal. 

Maka kalau ada di kalangan kita yang beristeri lebih dari satu, maka memang akan ada salah seorang yang kita lebih sayang lebih dari yang lain. Maka ini adalah normal.

Yang kedua berkenaan kesukaan baginda dimana salah satunya baginda suka makan madu. Dan ada kisah berkenaan isteri baginda Zainab bint Jahshy dimana beliau seorang yang rapat dengan baginda dari segi kekeluargaan kerana baginda adalah sepupu kepada Rasulullah.

Zainab pandai melihat apa yang Nabi suka dan dia dapat kesan yang Nabi suka madu maka dia pun cari madu untuk diberikan kepada Baginda. Zainab cari madu yang paling bagus untuk dijamukan kepada baginda. 

Nabi kebiasaannya akan melawat setiap isterinya setiap hari (selepas waktu Asar) walaupun bukanlah menjadi kewajipan ke atas baginda. Semua akan dilawati tetapi tidakkah baginda bermalam dengan mereka semua tetapi hanya melawat sahaja. Dan baginda selalu pergi rumah Zainab untuk makan madu dan perkara ini telah diketahui oleh Aisyah dan juga Hafsah. Kerana apabila baginda di sana, baginda akan lama di sana.

Dikalangan isteri Nabi boleh dikatakan terbahagi kepada dua ‘kumpulan’ iaitu satu kumpulan mengikut Aisyah dan satu kumpulan mengikut Zainab. Jadi macam dua kem pula. Dan Hafsah rapat dengan Aisyah maka mereka tahu yang Nabi selalu makan madu di rumah Zainab. Mereka jadi agak cemburu kerana baginda lama di rumah Zainab maka mereka telah buat satu rancangan. 

Mereka buat rancangan yang kalau baginda pergi rumah mereka dari rumah Zainab, mereka akan kata yang mulut baginda berbau busuk. Tujuannya supaya baginda rasa bersalah dan tidak lagi pergi untuk makan madu yang disediakan oleh Zainab di rumahnya. Mereka merancang untuk kata yang bau mulut baginda seperti bau pokok Magafir. Selain dari A’isyah dan Habshah, ada juga riwayat yang mengatakan dua isteri lagi yang terlibat adalah Sawdah dan Safiyyah. 

Imam Bukhari mengatakan bahwa magafir mirip dengan getah yang terdapat pada batang kayu, getah ini rasanya manis. Bila dikatakan agfarar ramsu ertinya batang kayu itu mengeluarkan getahnya. Bentuk tunggalnya ialah magfur, ada juga yang mengatakan magafir. Hal yang sama telah dikatakan oleh Al-Jauhari, bahawa adakalanya getah yang dimaksud berasal dari pohon aysr, sammam, salam, dan talh. Al-Jauhari mengatakan bahawa ar-rimsi adalah sejenis semak yang sering dimakan oleh ternak unta. Al-Jauhari mengatakan bahawa ‘urfut adalah nama sebuah pohon dari jenis pohon ‘udah yang biasa mengeluarkan getah putih yang disebut magfur.

Dalam riwayat Imam Muslim disebutkan bahawa Siti Aisyah r.a. mengatakan bahawa Rasulullah Saw. adalah seorang yang merasa sangat tidak enak (tidak suka) bila dari dirinya tercium bau yang tidak enak. Yang dimaksud dengan bau yang tidak enak ialah bau yang busuk. Kerana itulah apabila mereka mengatakan, “Engkau telah makan magafir” mengingat bau magafir tidak enak. Dan ketika Nabi Saw. menjawab, “Tidak, aku hanya minum madu.” Mereka (isteri-isteri beliau) menjawab, “Barangkali lebahnya mengisap getah pohon ‘urfut,” yang getahnya menghasilkan magafir. Kerana itulah maka baunya terasa di madu yang diminumnya.

Oleh kerana Rasulullah memang tidak suka bau busuk dan setelah mereka berkata begitu, maka baginda bersumpah untuk tidak pergi ke rumah Zainab untuk makan madu lagi. Baginda beritahu hal ini kepada Hafsah dan pesan supaya jangan beritahu sesiapa pun tentang sumpah baginda itu.

Walaupun Nabi suruh rahsiakan tetapi Hafsah tetap juga memberitahu tentang sumpah baginda itu kepada Aisyah kerana rancangan mereka sudah berjaya.  

Kemudian Allah telah memberitahu kepada Nabi tentang pembocoran rahsia dari Hafsah kepada Aisyah itu.

Kenapa disebut kisah ini dengan agak panjang lebar? Ini kerana madu adalah makanan yang halal tetapi baginda bersumpah untuk tidak memakannya kerana baunya yang baginda sangka busuk. Sepatutnya Rasulullah kena periksa dulu dakwaan isterinya itu kerana baru sekali sahaja dia cakap begitu.

Satu lagi insiden dalam surah ini adalah baginda telah memberitahu satu rahsia kepada salah seorang isterinya dan isteri itu telah berkongsi rahsia itu dengan isteri yang lain. Ini kita akan jelaskan nanti di dalam tafsir ayat seterusnya. 


Ayat 1:

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ ۖ تَبتَغي مَرضاتَ أَزوٰجِكَ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

At-Taḥreem: Prohibition.

O Prophet, why do you prohibit [yourself from] what Allāh has made lawful for you, seeking the approval of your wives? And Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah halalkan bagimu; kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu? Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Hai Nabi,

Asbabun nuzul ayat ini berkenaan Nabi Muhammad sendiri dimana baginda telah meluangkan masa dengan salah seorang isterinya (Zainab) dan selepas itu baginda telah pergi ke rumah isterinya yang lain.

Di rumah isterinya yang pertama itu baginda telah makan madu dan apabila sampai ke rumah isterinya yang satu lagi, isteri itu tidak suka baginda meluangkan masa lama dengan isteri yang sebelum itu.

Maka dia kata bahawa ada bau tidak enak pada baginda dan kerana sayang kepada isterinya itu maka baginda telah bersumpah untuk tidak makan madu itu lagi. 

Disebutkan bahwa telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Musa, telah menceritakan kepadaku Hisyam ibnu Yusuf, dari Ibnu Juraij, dari Ata, dari Ubaid ibnu Umair, dari Aisyah yang mengatakan bahawa dahulu Nabi Saw. suka minum madu (putih) di rumah Zainab binti Jahsy, lalu tinggal bersamanya di rumahnya. Maka aku (Aisyah) dan Hafsah sepakat untuk melakukan suatu tindakan, bahawa kepada sesiapa pun di antara kami berdua beliau Saw. masuk, maka hendaklah dia mengatakan kepadanya, “Engkau telah makan magafir (madu putih yang rasanya enak, tetapi baunya tidak enak), kerana sesungguhnya aku mencium bau magafir darimu.” Maka Nabi Saw. bersabda:

“لَا وَلَكِنِّي كُنْتُ أَشْرَبُ عَسَلًا عِنْدَ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحش، فَلَنْ أَعُودَ لَهُ، وَقَدْ حَلَفْتُ لَا تُخْبِرِي بِذَلِكَ أَحَدًا”، {تَبْتَغِي مَرْضَاةَ أَزْوَاجِكَ}

Tidak, tetapi aku baru saja meminum madu biasa di rumah Zainab binti Jahsy, maka aku tidak akan meminumnya lagi; dan sesungguhnya aku telah bersumpah untuk itu, maka janganlah engkau ceritakan hal ini kepada siapa pun. Maka Allah menurunkan firman-Nya: kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu. (At-Tahrim: 1)

Demikianlah menurut riwayat Imam Bukhari dalam tafsir ayat ini dengan lafaz sebagaimana yang tersebut di atas.

Satu lagi asbabun nuzul ayat ini yang juga dibincangkan adalah berkenaan Mariyah Qibtiyyah, seorang hamba kepada Nabi Muhammad. Beliau telah melahir salah seorang anak baginda, iaitu Ibrahim.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ibnu Abdur Rahim Al-Burfi, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abu Maryam, telah menceritakan kepada kami Abu Gassan, telah menceritakan kepadaku Zaid ibnu Aslam, bahawa Rasulullah Saw. menggauli ibu Ibrahim di rumah salah seorang isteri beliau Saw. Maka isteri beliau Saw. berkata, “Hai Rasulullah, teganya engkau melakukan itu di rumahku dan di atas ranjangku.” Maka Nabi Saw. mengharamkan ibu Ibrahim itu atas dirinya. Lalu isteri beliau Saw. bertanya, “Hai Rasulullah, mengapa engkau haramkan atas dirimu hal yang halal bagimu?” Dan Nabi Saw. bersumpah kepada isterinya itu bahawa dia tidak akan menggauli budak perempuannya itu lagi. Maka Allah menurunkan firman-Nya: Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah menghalalkannya atas dirimu? (At-Tahrim: 1)

لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ

mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah halalkan bagimu; 

Baginda bukannya mengharamkan makan madu itu kepada semua umat tetapi cuma kepada diri baginda sendiri sahaja. Tapi ini pun telah ditegur oleh Allah.

Perkara ini penting untuk diperbaiki kerana jika tidak, maka  mungkin akan ada masalah kerana segala perbuatan Nabi menjadi sunnah kepada para sahabat dan umat Islam. Takut nanti ada yang ikut secara detail apa yang  baginda lakukan sampai ada yang cuba menggelincirkan dirinya di tempat yang baginda pernah tergelincir. Maka takut ada yang haramkan makan madu kepada diri mereka pula. Sedangkan madu itu halal. 

Hak untuk mengharamkan sesuatu makanan adalah hak Allah. Nabi Muhammad sendiri pun tidak boleh mengharamkan makanan kalau tidak kerana wahyu dari Allah. Tapi dalam kes ini, Nabi tidak mengharamkan kepada semua tapi baginda sahaja yang bersumpah untuk tidak makan untuk dirinya sendiri. Tapi kerana Nabi bukanlah orang biasa, maka itu pun tidak dibenarkan.

Ini penting kerana ia sudah pernah terjadi kepada bangsa Yahudi apabila Nabi Yaakob tidak makan daging unta kerana tidak suka (atau atas sebab kesihatan) maka umat baginda (Yahudi) telah mengharamkan daging unta itu padahal baginda tidak suka makan sahaja, bukan haramkan kepada umat baginda.

Jadi para Nabi kena berhati-hati dengan perlakuan mereka kerana kadang-kadang ia boleh disalah anggap oleh manusia. Kerana manusia terlalu sayang kepada  Nabi mereka dan mereka akan  cuba ikut segala perbuatan  para Nabi walaupun kadang-kadang ia bukanlah berkenaan syariat. 

Kisah Nabi Muhammad ini sebenarnya kecil sahaja dan dalam kehidupan seharian manusia ada benda yang lebih besar lagi yang berlaku dan tidak dimasukkan di dalam Qur’an pun. Akan tetapi oleh kerana Nabi Muhammad ini membawa tugas yang besar, maka titah baginda dan perbuatan baginda ini dijadikan sebagai tauladan dan mengajarkan kepada kita bahawa untuk kita mencapai cita-cita kita yang penting di dalam agama, maka keluarga kita hendaklah dalam keadaan baik dan harmoni. 

Jadi kita kena ingat tujuan utama kita di atas muka bumi ini adalah untuk menegakkan agama Allah supaya kita boleh masuk ke dalam syurga. Dalam masa yang sama, kita juga ada keluarga dan kita mahu keluarga itu baik dan dalam keadaan harmoni. Tetapi itu bukanlah tujuan asal kerana tujuan asal kita adalah agama dan kita kena gunakan keluarga kita untuk mencapai tujuan agama kita. Maka jangan lebihkan keluarga atas perjuangan. 

Jadi di dalam ayat ini Allah menegur Nabi Muhammad kerana telah mengharamkan untuk dirinya apa yang Allah telah halalkan iaitu madu.

تَبتَغي مَرضاتَ أَزوٰجِكَ

kerana kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu?

Allah menegur Nabi Muhammad: adakah baginda mengharamkan madu itu kerana hendak mencari redha isterinya? Baginda bukannya tidak suka madu itu tapi hanya kerana nak puaskan hari isterinya sahaja.

Perbuatan Nabi itu adalah kerana hendak mencari redha isterinya yang tidak suka dengan madu itu (kerana baginda luangkan masa memakannya). Kadang-kadang isteri ini bukan fikir halal dan haram tetapi mereka mahu apa yang mereka hendak sahaja tanpa memikirkan kesannya terhadap jangka panjang. Maka jangan terkesan sangat dengan kehendak mereka. Kena nilaikan balik apa yang mereka kata. Bukanlah perlu ikut semua kehendak mereka. 

Kalau nak tegur Nabi kerana mengharamkan sesuatu sudah cukup dengan potongan awal ayat ini. Tapi kenapa nak sebut tentang sebab kejadian pengharaman itu?

Ini adalah kerana Allah hendak menegur para isteri baginda yang menyebabkan kejadian ini berlaku. Mereka sebagai isteri Nabi patutnya janganlah melakukan perkara yang sampai terjadi pengharaman ini. Kerana mereka buat rancangan kononnya madu itu bau busuklah yang sampai menyebabkan baginda mengharamkannya.

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang

Apabila Nabi Muhammad ditegur sebegini maka baginda amat takut tetapi Allah beritahu yang Allah maha pengampun dan Maha mengasihani. Ini memberi isyarat yang Allah ampunkan kesilapan Nabi. Kerana bersumpah tidak mahu makan sesuatu makanan kerana hendak menggembirakan hati itu tidaklah berdosa, cuma tidak sesuai bagi kedudukan Nabi sahaja. Jadi Allah boleh ampunkan.

Walaupun di dalam ayat ini ada teguran tetapi sebenarnya ia ada juga pujian kepada baginda. Ini adalah kerana baginda hendak menjaga hati isterinya maka baginda sampai sanggup untuk meninggalkan sesuatu yang baginda suka. Maksudnya baginda sanggup berkorban kerana isteri.

Bayangkan kalau isteri kita tidak suka kita makan makanan yang kita suka makan, tentulah kita sukar untuk meninggalkannya, bukan? Tapi lihatlah baginda sanggup tinggalkan.


Ayat 2:

قَد فَرَضَ اللَّهُ لَكُم تَحِلَّةَ أَيمٰنِكُم ۚ وَاللَّهُ مَولٰكُم ۖ وَهُوَ العَليمُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has already ordained for you [Muslims] the dissolution of your oaths.¹ And Allāh is your protector, and He is the Knowing, the Wise.

  • By means of a kaffārah (expiation). This is required when one is unable to fulfill an oath or when one has taken an oath which would not be pleasing to Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā). See 5:89.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepadamu sekalian membebaskan diri dari sumpahmu dan Allah adalah Pelindungmu dan Dia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

قَد فَرَضَ اللَّهُ لَكُم تَحِلَّةَ أَيمٰنِكُم

Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepadamu sekalian membebaskan diri dari sumpahmu

Kalimah تحلة dari ح ل ل yang bermaksud ‘merungkai ikatan tali’. Maksudnya Allah telah mewajibkan kepada baginda untuk melepaskan sumpah baginda itu. Jangan terus haramkan madu itu ke atas baginda.

Dan selalunya kalau untuk merungkai sumpah kena bayar kifarah (seperti yang diajar dalam Maidah:89) tetapi dalam hal ini tidak perlu kerana ianya adalah arahan daripada Allah.

Tapi ada juga pendapat yang mengatakan baginda telah membayar kifarah juga iaitu dengan memerdekakan hamba.

Jadi ini juga adalah tanda cinta Allah kepada semua manusia yang jikalau mereka bersumpah yang tidak kena cara, mereka kena batalkan. Tidaklah mereka kena teruskan juga kerana terpaksa. Allah beri jalan keluar untuk melepaskan diri.

Allah telah berikan syariat yang siap sempurna maka kita kenalah ikut. Maka jangan kita suka-suka nak haramkan perkara yang Allah telah halalkan. 

Walaupun asal surah ini adalah ditujukan kepada Nabi Muhammad tetapi dhomir ayat ini adalah kepada umum; bermaksud pengajaran ayat ini kepada semua orang dimana kita dinasihatkan supaya jangan berjanji atas sesuatu perkara yang menyusahkan diri kita hanya kerana hendak memuaskan hati orang lain.

Kerana jikalau kita berjanji ataupun bersumpah untuk buat tetapi kita tidak mampu untuk melakukannya maka tidakkah  itu akan menyusahkan diri kita?

وَاللَّهُ مَولٰكُم

dan Allah adalah Pelindungmu

Allah pasti menjadi pelindung kita jika kita beriman kepadaNya. Allah tahu apa yang baik untuk kita, maka kalau Allah sudah halalkan sesuatu perkara, ianya baik untuk kita.

Apabila kita terima Allah sebagai pelindung kita, maka kita mesti terima syariat dari Allah. Mana yang Allah halalkan, maka gunakanlah; mana yang Allah haramkan, maka tinggalkanlah.

وَهُوَ العَليمُ الحَكيمُ

dan Dia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah mengetahui segala perkara. Dan hukum yang Allah SWT berikan kepada kita adalah atas kebijaksanaanNya.

Maknanya hukum dalam syariat itu adalah untuk kebaikan kita. Allah haramkan yang buruk untuk kita dan halalkan yang baik untuk kita. Semua hukum adalah berdasarkan kebijaksanaan Allah, maka kita kena yakin dengan hukum Allah. Kita mestilah percaya yang tentu ada kebaikan dalam syariat Allah.


Ayat 3: Ini adalah kisah kedua pula dan ada bersangkutan dengan kisah pertama.

وَإِذ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلىٰ بَعضِ أَزوٰجِهِ حَديثًا فَلَمّا نَبَّأَت بِهِ وَأَظهَرَهُ اللَّهُ عَلَيهِ عَرَّفَ بَعضَهُ وَأَعرَضَ عَن بَعضٍ ۖ فَلَمّا نَبَّأَها بِهِ قالَت مَن أَنبَأَكَ هٰذا ۖ قالَ نَبَّأَنِيَ العَليمُ الخَبيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when the Prophet confided to one of his wives a statement; and when she informed [another] of it and Allāh showed it to him, he made known part of it and ignored a part. And when he informed her about it, she said, “Who told you this?” He said, “I was informed by the Knowing, the Acquainted.”

(MELAYU)

Dan ingatlah ketika Nabi membicarakan secara rahsia kepada salah seorang isterinya (Hafsah) suatu peristiwa. Maka tatkala (Hafsah) menceritakan peristiwa itu (kepada Aisyah) dan Allah memberitahukan hal itu (pembicaraan Hafsah dan Aisyah) kepada Muhammad lalu Muhammad memberitahukan sebagian (yang diberitakan Allah kepadanya) dan menyembunyikan sebagian yang lain (kepada Hafsah). Maka tatkala (Muhammad) memberitahukan pembicaraan (antara Hafsah dan Aisyah) lalu (Hafsah) bertanya: “Siapakah yang telah memberitahukan hal ini kepadamu?” Nabi menjawab: “Telah diberitahukan kepadaku oleh Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”.

وَإِذ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلىٰ بَعضِ أَزوٰجِهِ حَديثًا

Dan ingatlah ketika Nabi membicarakan secara rahsia kepada salah seorang isterinya (Hafsah) suatu peristiwa.

Ini adalah kisah bagaimana Nabi memberitahu sesuatu rahsia kepada salah seorang isterinya dan kemudian isteri itu telah memberitahu kepada isteri yang lain. Maknanya, dia telah membocorkan rahsia. 

فَلَمّا نَبَّأَت بِهِ

Maka tatkala (Hafsah) menceritakan peristiwa itu (kepada Aisyah)

Bayangkan Nabi Muhammad telah menerima cakap Hafsah itu yang madu itu berbau busuk tetapi Hafsah sendiri tidak pegang kata Nabi Muhammad yang menghalangnya untuk membocorkan rahsia itu kepada sesiapa pun. 

Seperti yang kita telah sebut, salah satu kisah yang dikatakan sebagai asbabun nuzul ayat ini adalah tentang Mariyah Qibtiyyah. Kisahnya begini:

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sa’id ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ishaq, dari Az-Zuhri, dari Ubaidillah ibnu Abdullah, dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahwa dia pernah bertanya kepada Umar ibnul Khattab, “Siapakah kedua wanita itu?” Umar ibnul Khattab menjawab, “Keduanya adalah Aisyah dan Hafsah.” Permulaan kisahnya ialah berkenaan dengan ibu Ibrahim (yaitu Mariyah Al-Qibtiyyah). Nabi Saw. menggaulinya di rumah Hafsah di hari gilirannya, maka Hafsah mengetahuinya, lalu berkata, “Hai Nabi Allah, sesungguhnya engkau telah melakukan terhadapku suatu perbuatan yang belum pernah engkau lakukan terhadap seorang pun dari isteri-isterimu. Engkau melakukannya di hari giliranku dan di atas peraduanku.” Maka Nabi Saw. menjawab: Puaskah engkau bila aku mengharamkannya atas diriku dan aku tidak akan mendekatinya lagi? Hafsah menjawab, “Baiklah.” Maka Nabi pun mengharamkan dirinya untuk menggauli Mariyah, Nabi Saw. bersabda, “Tetapi jangan kamu ceritakan hal ini kepada siapa pun.” Hafsah tidak tahan, akhirnya dia menceritakan kisah itu kepada Aisyah. Maka Allah Swt. menampakkan (memberitahukan) hal itu kepada Nabi Saw., dan Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah menghalalkannya bagimu; kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu? (At-Tahrim, 1) hingga beberapa ayat sesudahnya. Maka telah sampai kepada kamu suatu berita yang menyebutkan bahawa Rasulullah Saw. membayar kifarat sumpahnya dan kembali menggauli budak perempuannya itu.

وَأَظهَرَهُ اللَّهُ عَلَيهِ

dan Allah memberitahukan hal itu (pembicaraan Hafsah dan Aisyah) kepada Muhammad

Kemudian Allah telah memberitahu kepada baginda bahawa rahsia itu sudah terbongkar. Kerana ada pengajaran yang Allah hendak sampaikan kepada kita. 

عَرَّفَ بَعضَهُ وَأَعرَضَ عَن بَعضٍ

lalu Muhammad memberitahukan sebagian (yang diberitakan Allah kepadanya) dan menyembunyikan sebagian yang lain (kepada Hafsah). 

Kemudian Nabi Muhammad telah memberi isyarat kepada isterinya itu yang baginda sudah tahu apa yang telah berlaku tetapi tidaklah baginda menceritakan semuanya sekali. Baginda hanya cakap dengan cara isyarat sahaja dan tidaklah menceritakan semuanya.

Nabi cuma cakap: “bocor juga rahsia”. Nabi tidak cakap pun siapa yang membocorkan rahsia kepada siapa kerana bukan itu yang penting. Nabi cuma hendak menegur sahaja kerana kesalahan isterinya itu.

فَلَمّا نَبَّأَها بِهِ قالَت مَن أَنبَأَكَ هٰذا

Maka tatkala (Muhammad) memberitahukan pembicaraan (antara Hafsah dan Aisyah) lalu (Hafsah) bertanya: “Siapakah yang telah memberitahukan hal ini kepadamu?”

Sepatutnya jikalau kita telah membocorkan sesuatu rahsia dan telah diketahui oleh pemberi maklumat itu maka sepatutnya kita kenalah minta maaf tetapi sebaliknya isteri ini mahu tahu pula siapa yang memberitahu rahsia itu.

Nampaknya isteri itu hendak menyalahkan orang yang membocor rahsia itu  pula. Ini macam orang kita akan tanya balik: “siapa yang cakap?”, “siapa dah bocorkan rahsia ini?”

قالَ نَبَّأَنِيَ العَليمُ الخَبيرُ

Nabi menjawab: “Telah diberitahukan kepadaku oleh Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”.

Maka Nabi Muhammad telah marah dan memberitahu bahawa maklumat itu disampaikan oleh Allah, bukan oleh orang lain. Maka tidak perlu nak salahkan sesiapa pula. 

Kisah yang terjadi ini sebenarnya adalah perlakuan antara suami dan isteri dan ini perkara biasa sahaja sebenarnya tetapi kita kena ingat kembali bahawa Nabi Muhammad dan juga para isteri baginda menjadi contoh kepada manusia maka kerana itu Allah menceritakan apa yang terjadi sebagai pengajaran untuk kita. 

Nabi adalah manusia yang penting dan baginda ada misi yang perlu dijalankan. Kalau rahsia dibocorkan kepada orang lain, maka tentulah ini akan membahayakan misi itu. Sekarang memanglah pembocoran rahsia itu perkara kecil sahaja. Tapi perkara kecil ini pun Allah sudah tegur kerana nak mengingatkan jangan sampai terjadi kebocoran rahsia yang besar pula.

Maka ini mengajar kepada para isteri yang menjadi isteri kepada pemimpin masyarakat dan mereka yang ada tugas penting. Mereka ada tanggungjawap menyimpan rahsia suami mereka. Mereka bukan orang biasa lagi dah kerana pun ada tugas untuk masyarakat. Jangan senang-senang nak cerita apa yang terjadi di rumah kepada orang lain pula. Kenalah pandai simpan rahsia. Kerana kita tidak tahu mana rahsia yang bahaya dibocorkan atau tidak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 22 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Talaq Ayat 9 – 12 (Bumi tujuh lapis)

Ayat 9:

فَذاقَت وَبالَ أَمرِها وَكانَ عٰقِبَةُ أَمرِها خُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it tasted the bad consequence of its affair [i.e., rebellion], and the outcome of its affair was loss.

(MELAYU)

Maka mereka merasakan akibat yang buruk dari perbuatannya, dan adalah akibat perbuatan mereka kerugian yang besar.

فَذاقَت وَبالَ أَمرِها

Maka mereka merasakan akibat yang buruk dari perbuatannya,

Azab yang dikenakan kepada mereka itu akan dirasakan kepada mereka. Mereka tidak akan terlepas.

وَكانَ عٰقِبَةُ أَمرِها خُسرًا

dan adalah akibat perbuatan mereka kerugian yang besar.

Azab itu dikenakan kepada mereka kerana kesalahan mereka sendiri dan bukan sebab lain.

Mereka akan sedar kerugian besar itu. Mereka ada peluang untuk menyelamatkan diri mereka tapi mereka tidak ambil peluang itu dahulu.


Ayat 10:

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم عَذابًا شَديدًا ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ الَّذينَ ءآمَنوا ۚ قَد أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيكُم ذِكرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has prepared for them a severe punishment; so fear Allāh, O you of understanding who have believed. Allāh has sent down to you a message [i.e., the Qur’ān].¹

  • Some scholars have interpreted “dhikr” here as “a reminder,” meaning the Messenger (ṣ), since he is mentioned in the following verse.

(MELAYU)

Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (yaitu) orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم عَذابًا شَديدًا

Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras,

Kerana kesalahan mereka tidak taat kepada hukum Allah, maka mereka disediakan dengan azab yang teruk. Mereka tidak akan mampu untuk menahannya.

فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ الَّذينَ ءآمَنوا

maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal; (yaitu) orang-orang yang beriman.

Maka takutlah kamu dengan ancaman ini. Wahai orang-orang yang boleh berfikir, fikirkanlah. Gunakanlah akal yang Allah telah berikan itu.

Allah memberitahu dalam ayat ini yang orang beriman adalah mereka yang menggunakan akal mereka. Mereka memikirkan kesan dari segala perbuatan mereka.

قَد أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيكُم ذِكرًا

Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan kepadamu,

Allah telah beri peringatan kepada kita semua. Bukannya Allah jadikan kita dan kemudian biarkan kita begitu sahaja tanpa peringatan.

‘Peringatan’ yang dimaksudkan adalah ‘Nabi Muhammad’ kerana disebut dalam ayat seterusnya.


Ayat 11:

رَّسولًا يَتلو عَلَيكُم ءآيٰتِ اللَّهِ مُبَيِّنٰتٍ لِّيُخرِجَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۚ وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۖ قَد أَحسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He sent] a Messenger [i.e., Muḥammad (ṣ)] reciting to you the distinct verses of Allāh that He may bring out those who believe and do righteous deeds from darknesses into the light. And whoever believes in Allāh and does righteousness – He will admit him into gardens beneath which rivers flow to abide therein forever. Allāh will have perfected for him a provision.

(MELAYU)

(Dan mengutus) seorang Rasul yang membacakan kepadamu ayat-ayat Allah yang menerangkan (bermacam-macam hukum) supaya Dia mengeluarkan orang-orang yang beriman dan beramal saleh dari kegelapan kepada cahaya. Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesungguhnya Allah memberikan rezeki yang baik kepadanya.

رَّسولًا يَتلو عَلَيكُم ءآيٰتِ اللَّهِ مُبَيِّنٰتٍ

seorang Rasul yang membacakan kepadamu ayat-ayat Allah yang menerangkan

Peringatan dari Allah adalah dengan Nabi. Maka jangan rendahkan nasihat dan ajaran Nabi. Nabi yang sampaikan peringatan dari Allah. Tanpa baginda, kita tidak tahu kehendak Allah terhadap kita. 

Cara baginda beri peringatan kepada kita adalah dengan menyampaikan wahyu kepada kita. Baginda ajar kepada kita maksud wahyu itu supaya kita dapat amalkan.

Maka kita kena faham wahyu sebagaimana baginda faham. Maka wahyu Qur’an kena dibaca dengan hadis Nabi.

لِّيُخرِجَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

supaya Dia mengeluarkan orang-orang yang beriman dan beramal saleh dari kegelapan kepada cahaya. 

Ini adalah tujuan wahyu dan juga tujuan baginda. Iaitu mengeluarkan manusia dari kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Mereka yang berjaya keluar itu adalah mereka yang beriman sempurna. Iaitu bukan sahaja beriman dengan yang sepatutnya diimani, tetapi mereka juga meninggalkan syirik.

Seperti halnya firman-Nya:
{كِتَابٌ أَنزلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}
Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia dari gelap gelita kepada cahaya. (Ibrahim: 1)
Dan firman-Nya:
{اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). (Al-Baqarah: 257)

Dan kerana surah ini berkenaan perhubungan dan perceraian antara suami isteri, kita boleh lihat bagaimana peraturan yang ditetapkan oleh Allah itu adalah yang terbaik. Kalau dulu, manusia tidak ada hukum yang baik untuk diamalkan maka perkahwinan dan perceraian telah menjadi sesuatu yang buruk dan menyebabkan ketidakpuasan hati manusia. Tapi sekarang dengan adanya hukum dari Allah, manusia keluar dari kemelut itu.

Ketetapan yang ada itu hanya perlu diamalkan sahaja. Ia tidak perlu nak diperbaharui atau diperbaiki. Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan kerana itulah ada pasangan yang dizalimi dalam hal ini.

Dan bukan sahaja kita mesti beriman tapi kena amal ikut kehendak Allah. Inilah maksud amal yang Soleh. Bukannya amal bidaah seperti yang banyak diamalkan oleh kebanyakan dari masyarakat kita sekarang. 

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ وَيَعمَل صٰلِحًا يُدخِلهُ جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai;

Sekarang Allah beri motivasi kepada kita. Kalau beriman dengan iman yang sempurna dan beramal dengan amalan yang Soleh, maka kita akan dimasukkan ke dalam syurga.

Dan hebatnya syurga itu tidak dapat dibayangkan. Cuma Allah boleh beritahu yang rumah di syurga itu ada sungai yang mengalir di bawahnya. Ini amat hebat sekali. Allah sebut air sungai kerana manusia memang suka rumah yang ada air.

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. 

Ahli syurga tidaklah tinggal sementara di syurga. Sesiapa yang masuk ke dalam syurga akan terus kekal di dalamnya sampai bila-bila.

Ini penting kerana syurga adalah tempat nikmat. Kalau ahli syurga tidak pasti samada mereka kekal atau tidak di dahan syurga, maka tentu itu akan mengurangkan nikmat faham syurga. Maka Allah berjanji yang ahli syurga akan terus kekal di dalamnya. Maka legalah ahli syurga itu.

قَد أَحسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزقًا

Sesungguhnya Allah memberikan rezeki yang baik kepadanya.

Rezeki paling besar adalah di akhirat kelak, bukan di dunia. Maka kita kena berharap kepada rezeki di sana dan bukan berharap sangat dengan rezeki di dunia.

Ini kerana rezeki di dunia bukannya hebat sangat dan tidak kekal. Lebih baik kita tumpukan kepada nikmat dan rezeki yang kekal abadi. Maka kita kenalah lebihkan akhirat dari dunia.


Ayat 12:

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is Allāh who has created seven heavens and of the earth, the like of them.¹ [His] command descends among them so you may know that Allāh is over all things competent and that Allāh has encompassed all things in knowledge.

  • i.e., a similar number: seven.

(MELAYU)

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ

Allah-lah yang menciptakan tujuh langit

Allah lah yang mencipta langit yang hebat itu. Dan Allah beritahu kepada kita yang langit itu ada tujuh lapis. Kita pun tidak tahu dimana ia bermula dan berakhir antara lapisan-lapisan itu. Ini adalah misteri yang kita tidak dapat nak bongkar. Kerana selagi ada bintang di langit, itu masih lagi langit pertama/langit dunia.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kamj Amr ibnu Ali, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Ibrahim ibnu Muhajir, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (Ath-Thalaq: 12) Bahawa seandainya aku ceritakan kepada kalian mengenai tafsirnya, tentulah kalian akan mengingkarinya, dan keingkaran kalian itu ialah mendustakan makna ayat ini.

Ini kerana Ibn Abbas takut mereka tidak dapat memahaminya dan menolak apa yang telah disampaikan.

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Ya’qub ibnu Abdullah ibnu Sa’d Al-Qummi Al-Asy’ari, dari Ja’far ibnu Abul Mugirah Al-Khuza’i, dari Sa’id ibnu Jubair yang mengatakan bahawa pernah seorang lelaki bertanya kepada Ibnu Abbas tentang makna firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (Ath-Thalaq: 12), hingga akhir ayat. Maka Ibnu Abbas menjawab, “Apakah yang menjamin bahawa jika aku ceritakan kepadamu maka kamu tidak mengingkarinya?”

Ibnu Jarir mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Murrrah, dari Abud Duha, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat ini, yaitu firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (Ath-Thalaq: 12) Amr mengatakan bahawa Ibnu Abbas mengatakan, “Pada tiap-tiap lapis bumi terdapat orang yang seperti Nabi Ibrahim dan yang semisal dengan jumlah makhluk yang ada di atas bumi.”

Ini yang menyebabkan Ibn Abbas takut manusia tidak dapat terima kerana perkara ini berbunyi agak pelik.

Imam Baihaqi telah meriwayatkan di dalam Kitabul Asma was Sifat asar ini dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang lebih rinci. Untuk itu ia mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Abdullah Al-Hafrz, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Ya’qub, telah menceritakan kepada kami Ubaid ibnu Ganam An-Nakha’i, telah menceritakan kepadaku Ali ibnu Hakim, telah menceritakan kepada kami Syarik, dari Ata ibnus Saib, dari Abud Duha, dari Ibnu Abbas, bahawa dia telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. (Ath-Thalaq: 12) Yakni tujuh lapis bumi, dan pada tiap lapis bumi terdapat seorang nabi seperti nabi kalian, Adam seperti Adam, Nuh seperti Nuh, Ibrahim seperti Ibrahim, dan Isa seperti Isa.

وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ

dan seperti itu pula bumi.

Ini adalah salah satu ayat mutashabihat. Tadi Allah sebut yang langit itu ada tujuh lapis dan sekarang Allah beritahu kita yang bumi juga ada tujuh lapis. Seperti yang dijelaskan di dalam sebuah hadis yang terdapat di dalam kitab Sahihain, yaitu:

“مَنْ ظَلَمَ قيدَ شِبر مِنَ الْأَرْضِ طُوِّقه مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ “

Barang siapa yang merebut tanah orang lain barang sejengkal, maka Allah akan mengalungkannya (pada lehernya) dari tujuh lapis bumi.

Tapi walaupun kita duduk di atas bumi, ini pun kita masih tidak mampu nak kaji lagi kerana kemahiran saintis tidak sampai lagi. 

Dalam usaha nak menjelaskan ayat ini, ada pendapat yang kata bahawa yang dimaksudkan dengan ‘tujuh’ itu adalah ‘tujuh benua’. 

Atau, ia hendak memberitahu kita yang sebagaimana bumi ini ada penghuninya, langit juga ada penghuninya. Kita sekarang mungkin tidak jumpa lagi mereka itu tapi keberangkalian itu memang ada.

يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ

Perintah Allah berlaku padanya,

Allah telah memberi perintah kepada langit dan bumi untuk berjalan dan bergerak seperti kehendakNya. Dan langit dan bumi taat kepada Allah, tidak seperti kebanyakan manusia yang degil.

لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, 

Allah telah mencipta langit dan bumi ini adalah untuk menzahirkan kekuasaanNya. Dia mampu lakukan apa sahaja.

Oleh kerana itu, penciptaan bumi bukan kerana ‘Nur Muhammad’. Ada pendapat sesat dalam masyarakat yang kata kalau tidak kerana Nur Muhammad, Allah tidak cipta alam ini. Pendapat ini dibawa oleh golongan sufi tarekat berdasarkan ilmu khayalan mereka. Ia tidak ada maklumat yang sahih dan hadis yang mereka jadikan sandaran adalah palsu. Tapi kerana mereka itu orang jahil sebenarnya, maka semuanya mereka terima tanpa periksa.

Malangnya masyarakat awam kita pun ramai yang jahil dan terkesan dengan fahaman sesat ini. Maka mereka yang berkata begitu adalah orang-orang yang jahil agama dan tidak boleh dipercayai. Hadis palsu seperti fahaman mereka itu telah pernah ada pada agama yang dahulu pun di mana orang Yahudi kata kalau tidak kerana Uzair, tidaklah bumi ini dicipta.

Dan puak Nasrani pula kata kalau tidak kerana Nabi Isa, tidaklah bumi ini dicipta. Dan datang pula Syiah, mereka berkata kalau bukan kerana Ali tidaklah bumi ini dicipta. Senang sahaja kerja syaitan, recycle sahaja hujah lama kerana akan ada sahaja yang bodoh dan akan terima penipuan itu.

Ini semua adalah penipuan belaka sedangkan Allah sebut di dalam ayat ini bahawa alam ini dicipta dengan makhluk-nya supaya mereka mengenali Allah. 

وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

dan sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.

Allah tahu segala perkara dan kerana itu Allah sahaja yang boleh menyampaikan maklumat-maklumat sebegini. Kalau ikut kepandaian dan ilmu kita yang sedikit, kita tidak akan tahu yang langit ada tujuh lapis dan bumi pun ada tujuh lapis.

Maka kita kena bergantung kepada ilmu Allah. Dan antara ilmu Allah itu disampaikan dalam Qur’an. Maka kita kenalah belajar memahami ayat-ayat Qur’an.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Talaq ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Tahreem. 

Tarikh: 20 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Talaq Ayat 6 – 8 (Bayar susu ibu)

Ayat 6:

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ ۚ وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ ۖ وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ ۖ وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Lodge them¹ [in a section] of where you dwell out of your means and do not harm them in order to oppress them.² And if they should be pregnant, then spend on them until they give birth. And if they breastfeed for you, then give them their payment and confer among yourselves in the acceptable way; but if you are in discord, then there may breastfeed for him [i.e., the father] another woman.³

  • During their waiting period (referring to wives whose divorce has been pronounced).
  • So that they would be forced to leave or to ransom themselves.
  • See 2:233.

(MELAYU)

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu

Jangan keluarkan isteri yang telah dilafazkan talaq itu. Mereka masih lagi isteri yang sah. Maka kena benarkan mereka tinggal di tempat biasa mereka tinggal. Iaitu tempat tinggal yang sama dengan suaminya. Maknanya duduk tinggal bersama. 

Beberapa hukum yang telah dibincangkan oleh ulama tentang perkara ini:

1. Bagi isteri yang ditalaq dan talaq itu jenis boleh dirujuk, maka isteri itu layak dapat nafkah dan tempat tinggal dalam masa iddah.

2. Bagi isteri yang ditalaq semasa mengandung, maka suami mesti memberikan tempat tinggal dan nafkah sehinggalah bayi itu dilahirkan. Ini tidak kira samada talaq itu boleh dirujuk atau tidak.

3. Ada khilaf jikalau isteri yang ditalaq tanpa rujuk itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah. Ini jika tidak mengandung. Ada tiga pendapat dalam hal ini:

a. Pendapat yang pertama mengadakan isteri itu berhak kepada tempat tinggal dan juga nafkah. Ini adalah pendapat Saidina Umar, ‘Abdullah bin Mas’ud, ‘Ali bin Husain (Imam Zain al-‘Abidin), Qadi Shuraih and Ibrahim Nakha’i. Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Hanafi.

b. Golongan ulama kedua berpendapat bahawa para isteri itu berhak kepada tempat tinggal tetapi tidak berhak kepada nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Sa’id bin al-Musayyab, Suleman bin Yasar, ‘Ata`, Sha`bi, Auza’i, Laith and Abu ‘Ubaid, dan juga Imam Shafe’ i dan Imam Malik.

c. Golongan ulama ketiga berpendapat yang para isteri yang tidak boleh dirujuk itu tidak layak kepada tempat tinggal dan nafkah. Pendapa ini dipegang oleh Hasan Basri, Hammad Ibn Laila, ‘Amr bin Dinar, Ta’us, Ishaq bin Rahawaih and Abu Thaw.

Hujah kumpulan ini menggunakan dalil hadis riwayat Fatimah bint Qais. Tapi hadis ini ditolak oleh golongan pertama. Saidina Umar menolak pendapat Fatimah bint Qais itu. Pendapat Umar itu dikeluarkan semasa para sahabat masih ada lagi dan tiada yang menentang beliau.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan keluar bekas suami Fatimah tidak membenarkan tempat tinggal kepada Fatimah kerana masalah yang ada pada Fatimah itu sendiri. Ini adalah kerana mulutnya yang jahat.

وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ

dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka

Jangan sakiti mereka semasa dalam menghabiskan iddah itu. Jangan seksa mereka dan gunakan kata-kata yang menyakitkan hati mereka. Kena kawal kata-kata dan pakai lepas sahaja kata-kata dari mulut. 

Antaranya perbuatan jahat yang suami lakukan adalah layan isterinya dengan teruk sampaikan isterinya sendiri nak keluar dari rumah kerana tak tahan. Dia buat begitu supaya dia boleh kata: “eh bukan aku halau dia…dia yang nak keluar sendiri la…”

As-Sauri telah meriwayatkan dari Mansur, dari Abud Duha sehubungan dengan makna firman-Nya: dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan hati mereka. (Ath-Thalaq: 6) Misalnya si suami menceraikan isterinya; dan apabila iddahnya tinggal dua hari, lalu dia merujukinya.

Ini memang memerlukan hati yang baik dan emosi yang terkawal. Kalau tak pandai nak jaga hati dan nak ikut emosi sahaja, maka kata-kata huduh yang akan keluar dari mulut suami atau isteri itu.

Kena sedar yang kata-kata ini boleh menyebabkan sakit hati sampai ke mati. Kesakitan tubuh badan selalunya akan hilang. Tapi sakit hati disebabkan oleh kata-kata yang dilafazkan akan disimpan dalam hati.

وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, 

Ini adalah dalil bahawa suami yang telah melafazkan talaq kepada isterinya tetap kena menanggung isterinya itu semasa hamil. Ini kerana wanita itu masih lagi isterinya dan anak dalam perut itu adalah anaknya. Maka kenalah tanggung. 

Ulama menggunakan dalil ini untuk mengatakan bahawa isteri yang telah ditalaq itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah sehinggalah dia bersalin. Dan ini samada talaq itu boleh dirujuk atau tidak. Ini adalah ijmak.

فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ

kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya,

Bukan sahaja kena tanggung semasa dalam hamil. Apabila sudah lahirkan anak pun masih ada lagi tanggungjawab lelaki itu. Bekas suami masih kena beri upah kepada ibu kepada anaknya itu walaupun sudah bercerai.

Bekas suami tetap kena bayar upah penyusuan itu kerana anak yang disusui itu adalah anak  lelaki itu. Dan memang bapa kena tanggung anaknya sendiri.

Ini juga mengajar kita yang susu itu adalah milik bekas isteri itu. Sebab itu dia berhak mendapat upah apabila menyusukan anaknya sendiri. Kerana walaupun itu anaknya, tetapi tanggungannya di atas bapanya.

Oleh kerana itu, walaupun itu adalah anaknya sendiri, tapi dia tidak wajib menyusukan anaknya. Maka kalau dia diminta oleh bekas suaminya untuk menyusui anaknya dan dia pun setuju, maka dia perlu dibayar.

وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ

dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik;

I’timar adalah berbincang baik-baik. Berbincang seperti orang yang ada tamadun dan ada akal. Perbincangan memang akan jadi susah kalau ada orang yang tak pakai otak tapi pakai emosi sahaja. Maka kena ada kawalan emosi antara lelaki dan bekas isterinya itu. Jangan nak ada maki hamun pula.

Berbincanglah dengan baik supaya tidak ada pihak yang menanggung kerugian. Cari win-win solution. Sebagaimana yang disebutkan di dalam surat Al-Baqarah melalui firman-Nya:

{لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ}

Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan juga seorang ayah kerana anaknya. (Al-Baqarah: 233)

Antara perkara yang perlu dibincangkan adalah berapa bayaran upah penyusuan itu. Kerana agama tidak menetapkan bayaran secara tetap maka kena dibincangkan apakah bayaran yang sesuai dan diterima oleh kedua-dua pihak.

وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

Kalau tak berjaya mencapai kata putus daripada perbincangan itu, maka bolehlah bagi orang lain yang susukan. Ini dinamakan ‘ibu susuan’ dan biasa diamalkan pada zaman dahulu di Tanah Arab.

Ibunya adalah insan yang paling baik untuk menyusukan anak itu. Tapi kalau tidak dapat mencapai persetujuan maka bolehlah diberikan kepada orang lain untuk menyusui anak itu. Mungkin kerana ibunya tidak mahu atau minta bayaran yang terlalu banyak.

Apabila beri kepada ibu susuan lain, kena juga bayar upah. Bayaran upah itu kenalah dikeluarkan oleh bapa budak itu. 

Akan tetapi jikalau tidak dijumpai wanita yang boleh menyusukan anak itu, maka ulama mengatakan kewajipan itu jatuh balik kepada ibunya kembali.

Dari bahasa yang digunakan dalam ayat ini, mengandungi teguran kepada suami dan bekas isteri itu. Kenapalah benda kecil untuk menyusukan anak pun tidak boleh mencapai kata putus? Allah nak beritahu dalam ayat ini, kalau kamu tak mahu nak susui anak itu, ada orang lain yang boleh susukan lah. Bukan kamu seorang sahaja yang boleh susui.


Ayat 7:

لِيُنفِق ذو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيهِ رِزقُهُ فَليُنفِق مِمّا ءآتٰهُ اللَّهُ ۚ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا ما ءآتٰها ۚ سَيَجعَلُ اللَّهُ بَعدَ عُسرٍ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Let a man of wealth spend from his wealth, and he whose provision is restricted – let him spend from what Allāh has given him. Allāh does not charge a soul except [according to] what He has given it. Allāh will bring about, after hardship, ease [i.e., relief].

(MELAYU)

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

لِيُنفِق ذو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya.

Memang tidak ditetapkan jumlah bayaran yang perlu diberikan kepada isteri itu untuk menyusui anaknya. Allah tidak tetapkan supaya tidak menyusahkan bekas suami. Maka pembayaran itu kena ikut kemampuan para suami. 

Kalau Allah tetapkan jumlah bayaran tertentu, maka tentulah itu akan menyusahkan orang yang tidak berkemampuan.

وَمَن قُدِرَ عَلَيهِ رِزقُهُ فَليُنفِق مِمّا ءآتٰهُ اللَّهُ

Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. 

Maka suami yang tidak berkemampuan kerana miskin, maka dia kena beri bayaran itu sesuai dengan apa yang dia mampu. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا}
Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya: (Al-Baqarah: 286)

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا ما ءآتٰها

Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya.

Allah tidak membebani para suami lebih dari rezeki yang Dia beri. Kalau ada sedikit sahaja harta maka kena beri sedikit sahaja. 

سَيَجعَلُ اللَّهُ بَعدَ عُسرٍ يُسرًا

Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

Allah akan mudahkan urusan kepada mereka yang bertaqwa. Asalkan percaya kepada Allah dan serahkan urusan kepada Allah. Makna ayat ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}

Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan, sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan. (Al-Insyirah: 5-6)

Dalam Islam, cerai bukanlah masalah besar. Boleh sahaja ianya berlaku dan tidak perlu malu. Maka kenalah kita pandang biasa sahaja perkara ini dan janganlah malukan golongan janda itu. Nabi pun banyak menikahi janda.

Dan jangan pandang serong kepada mereka yang bercerai. Kalau pasangan yang bercerai itu bukanlah mereka orang yang jahat. Kita tidak tahu hal sebenar yang terjadi antara mereka sampai mereka bercerai. Mereka pun tidak berniat nak bercerai semasa mereka menikah dahulu. Sahabat pun banyak cerai. Takkan kita nak kata mereka itu golongan yang teruk pula. 

Pandangan serong masyarakat yang jahil telah menyebabkan masalah dalam masyarakat. Ia jadi ke tahap bahaya apabila sampai ada yang malu bercerai kerana takut apa orang kata.

Mereka terpaksa terus kekal di dalam perkahwinan itu walaupun sudah tidak ada rasa sayang atau dalam pernikahan yang tidak sihat. Entah suami itu jenis pemukul isteri tapi isteri itu malu nak melaporkan kod pihak berwajib kerana takut bercerai dan malu dipandang masyarakat.  

Maka jangan susahkan pasangan yang hendak bercerai. Mereka bercerai pun kerana mereka dah terpaksa melakukannya. Ini nasihat kepada jabatan agama juga. Banyak kita telah dengar mereka telah melambatkan proses perceraian pasangan.

Tapi dalam masa yang sama, jangan mudahkan cerai pula. Kena dipersoalkan juga apakah sebabnya mereka nak bercerai. Kerana mungkin ada masalah kecil sahaja yang boleh diselesaikan kalau jumpa orangnya. Kadangkala yang berkahwin itu tidak dilengkapi dengan ilmu perkahwinan yang sepatutnya. Maka kena beri nasihat.

Masalah dalam perkahwinan dapat dielak dengan diberikan pengetahuan yang patut. Kena diperiksa juga bakal pasangan sebelum mereka berkahwin. Kena kenal sedikit sebanyak tentang bakal pasangan. Jangan dah kahwin baru nak kenal. Kerana kadangkala ada perkara yang pasangan tidak suka. Kalau dah kahwin baru tahu maka akan menyusahkan sahaja.

Maka elok tanya kepada orang yang kenal. Tanya bagaimanakah sifat bakal pasangan itu. Bapa atau ahli keluarga yang lain kena jalankan tugas dengan bertanya kepada orang kampung atau kawan-kawan bakal pasangan. Jangan nanti dah kahwin baru kelam kabut nak cerai. 

Oleh itu, jangan ekstrem dalam dua hal ini. Jangan halang nak cerai dan jangan mudahkan sangat. Kena cari pertengahan antara keduanya. 

Sekian Ruku’ 1 dari 2 ruku’ dalam surah ini.


Ayat 8: Sekarang Allah memberi amaran kepada manusia yang tidak mahu taat kepada arahan Allah dan RasulNya.

وَكَأَيِّن مِّن قَريَةٍ عَتَت عَن أَمرِ رَبِّها وَرُسُلِهِ فَحاسَبنٰها حِسابًا شَديدًا وَعَذَّبنٰها عَذابًا نُّكرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a city was insolent toward the command of its Lord and His messengers, so We took it to severe account and punished it with a terrible punishment.

(MELAYU)

Dan berapalah banyaknya (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasul-Nya, maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, dan Kami azab mereka dengan azab yang mengerikan.

وَكَأَيِّن مِّن قَريَةٍ عَتَت عَن أَمرِ رَبِّها وَرُسُلِهِ

Dan berapalah banyaknya (penduduk) negeri yang mendurhakai perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasul-Nya,

Kalimah عَتَت adakah derhaka kerana sombong. Mereka tahu kebenaran tapi mereka pilih untuk tidak taat kerana sombong degil sahaja. 

فَحاسَبنٰها حِسابًا شَديدًا

maka Kami hisab penduduk negeri itu dengan hisab yang keras, 

Kalimah حساب bermaksud ‘kira’ dan kalau dalam zaman moden ini kita boleh katakan ianya adalah ‘audit’.

Kepada mereka yang sombong untuk terima kebenaran telah dikenakan dengan audit yang keras. Maksudnya semua perkara akan dikira dengan ketat. Kalau kita kena audit sekarang pun kita tak suka, bukan? Kerana kalau diperhatikan dengan terperinci, mesti akan ada masalah akan dijumpai. 

وَعَذَّبنٰها عَذابًا نُّكرًا

dan Kami azab mereka dengan azab yang mengerikan.

Dan selepas itu Allah kenakan mereka dengan azab semasa di dunia lagi.

Apabila digunakan kalimah نكر bermaksud azab yang dikenakan itu adalah azab yang tak tahu macam mana. Tak pernah dikenakan kepada orang sebelum mereka. Azab yang amat menakutkan. 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 19 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Talaq Ayat 3 – 5 (Nikah sebelum haidh)

Ayat 3:

وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بٰلِغُ أَمرِهِ ۚ قَد جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيءٍ قَدرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And will provide for him from where he does not expect. And whoever relies upon Allāh – then He is sufficient for him. Indeed, Allāh will accomplish His purpose. Allāh has already set for everything a [decreed] extent.

(MELAYU)

Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.

وَيَرزُقهُ مِن حَيثُ لا يَحتَسِبُ

Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.

Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut yang sesiapa sahaja yang bertaqwa, akan diberikan jalan keluar dari masalah. Dan sekarang diberitahu yang sesiapa yang bertawakal, Allah berjanji akan memberikan rezeki kepadanya.

Sebelum ini disebut tentang perceraian antara suami isteri. Kalau sudah diceraikan isteri itu, tapi kena lagi diberi nafkah, maka tentulah agak susah bagi para suami. Allah nak beritahu bahawa dalam keadaan begitu, kena taqwa sahaja. Serahkan kepada Allah dan Allah akan cukupkan bagi suami itu untuk menunaikan tanggungjawabnya.

Dan ayat ini juga berbentuk umum dan kerana itu kita boleh faham bahawa kalau kita bertawakal, maka Allah akan beri kerja yang memberi pendapatan kepada kita, dan jika kita buka perniagaan dan bertawakal kepada Allah maka Allah akan berikan rezeki kepada kita dan bawa orang datang untuk beli barang-barang kita. Itu adalah contoh bagaimana Allah boleh beri rezeki kepada kita. 

Dan yang hebatnya, rezeki itu boleh datang daripada mana-mana arah sahaja yang kita tidak sangka-sangka dan kita tidak dapat bayangkan dan fikirkan. Allah boleh datangkan rezeki itu kerana Dia yang menguasai rezeki. 

وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ

Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

Ini pula ada anjuran bertawakal kepada Allah. Jikalau kita bertawakal kepada Allah maka kita akan rasa cukup, puas hati dan tenang sahaja.

Allah akan cukupkan kepada kita di mana hati kita akan menjadi tenang-tenang sahaja dan tiada rasa resah gelisah. Ini kerana orang yang bertawakal itu tahu bahawa dia telah serahkan urusan kepada Allah dan dia yakin dengan Allah. Kerana dia yakin Allah boleh buat apa-apa sahaja yang Dia kehendaki. Kalau kita serahkan kepada orang, belum tentu orang itu boleh buat.

Jangan salah faham pula dengan konsep tawakal ini. Ada orang orang terus serahkan kepada Allah tanpa usaha apa-apa. Ini adalah salah. Tawakal ini datang setelah usaha. Kena usaha dulu dan kemudian baru serah kepada Allah.

Dan selepas serah kepada Allah, terima sahaja apa keputusan Allah. Allah boleh buat apa sahaja dan Allah boleh jalankan usaha kita itu kepada kejayaan. Tapi kalau Allah tidak berikan kejayaan kepadanya, maknanya memang Allah tak tahu ia terjadi sebegitu. Maka kena redha sahaja. Terima sahaja.

Dan kerana itu kalau orang tawakal, dia akan tenang sahaja. Kalau kita bandingkan dengan orang yang tidak tawakal, ada bezanya kerana jika tidak bertawakal kepada Allah maka tidak habis-habis orang itu akan mengadu, menangisi nasib, memikirkan manakah salahnya dalam usaha dia dulu, marah kepada orang yang tidak tolong dia, dan sebagainya lagi. 

إِنَّ اللَّهَ بٰلِغُ أَمرِهِ

Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya.

Allah pasti akan menjadikan perkara yang Dia kehendaki untuk berlaku. Dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalangNya kalau Dia sudah buat keputusan. Kalau Allah nak sesuatu itu terjadi, ia pasti akan terjadi.

Maka orang yang bertawakal kepada Allah akan redha sahaja dengan apa keputusan dari Allah. Kalau apa-apa sahaja terjadi, itu dalam kehendak Allah dan kita kena sedar yang kita ini ‘hamba’ sahaja. Apabila kita hamba, mana mungkin kita nak persoalkan keputusan yang Allah telah buat?

Maka serahkanlah kepada Allah sahaja segala urusan kita.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيع، حَدَّثَنَا بَشِيرُ بْنُ سَلْمَانَ، عَنْ سَيَّارٍ أَبِي الْحَكَمِ، عَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ -هُوَ ابْنُ مَسْعُودٍ-قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ نَزَلَ بِهِ حَاجَةٌ فَأَنْزَلَهَا بِالنَّاسِ كَانَ قَمِنًا أَنْ لَا تُسَهَّل حَاجَتُهُ، وَمَنْ أَنْزَلَهَا بِاللَّهِ أَتَاهُ اللَّهُ بِرِزْقٍ عَاجِلٍ، أَوْ بِمَوْتٍ آجِلٍ”.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Basyir ibnu Sulaiman, dari Sayyar Abul Hakam, dari Tariq ibnu Syihab, dari Abdullah ibnu Mas’ud yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. telah bersabda: Barang siapa yang mempunyai suatu keperluan, lalu dia menyerahkannya kepada manusia, maka dapat dipastikan bahawa keperluannya itu tidak dimudahkan baginya. Dan barang siapa yang menyerahkan keperluannya kepada Allah Swt., maka Allah akan mendatangkan kepadanya rezeki yang segera atau memberinya kematian yang ditangguhkan (usia yang diperpanjang).

قَد جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيءٍ قَدرًا

Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.

Setiap sesuatu itu telah ada qadar yang Allah tentukan. Allah telah tentukan bila sesuatu perkara itu terjadi dan bagaimana ia akan terjadi. Qadr ini telah tertulis lama di Lauh Mahfuz. Maka tidak ada sesiapa yang dapat mengubahnya. 

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يُونُسُ، حَدَّثَنَا لَيْثٌ، حَدَّثَنَا قَيْسِ بْنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ حَنَش الصَّنْعَانِيِّ، عَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّهُ حَدَّثَهُ أَنَّهُ رَكِبَ خَلْفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “يَا غُلَامُ، إِنِّي مُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ: احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ، لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ، لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ، وَجَفَّتِ الصُّحُفُ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus, telah menceritakan kepada kami Lais, telah menceritakan kepada kami Qais ibnu Hajjaj, dari Hanasy As-San’ani, dari Abdullah ibnu Abbas yang telah menceritakan kepadanya bahwa di suatu hari dia pernah dibonceng di belakang Rasulullah Saw., lalu Rasulullah Saw. bersabda kepadanya:  hai para pemudasesungguhnya aku akan mengajarkan kepadamu beberapa kalimat: Peliharalah (batasan-batasan) Allah, niscaya Dia akan memeliharamu. Ingatlah selalu Allah, niscaya engkau akan menjumpai-Nya di hadapanmu. Dan apabila kamu memohon, mohonlah kepada Allah; dan apabila kamu meminta tolong, maka minta tolonglah kepada Allah. Dan ketahuilah bahawa umat ini seandainya bersatu untuk memberimu manfaat, mereka tidak dapat memberimu manfaat kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan Allah untukmu. Dan seandainya mereka bersatu untuk menimpakan mudarat terhadap dirimu, niscaya mereka tidak dapat menimpakan mudarat terhadapmu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan Allah akan menimpa dirimu. Qalam telah diangkat (takdir telah ditetapkan) dan semua lembaran telah kering (telah penuh dengan catatan).


 

Ayat 4: Allah memberikan hukum iddah kepada wanita yang tertentu:

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ ۚ وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who no longer expect menstruation among your women – if you doubt, then their period is three months, and [also for] those who have not menstruated. And for those who are pregnant, their term is until they give birth.¹ And whoever fears Allāh – He will make for him of his matter ease.

  • The ruling concerning pregnancy applies also in the case of the husband’s death.

(MELAYU)

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

 

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu

Jika ada wanita yang diceraikan tetapi dia tidak ada haid lagi (kerana sudah menopause) ataupun haidnya tidak teratur, maka tentu susah untuk di kira kitaran haid yang biasa (tiga kali suci). Maka Allah sekarang memberikan jalan keluar untuk mengira masa iddah mereka.

Ada sebuah hadis yang diriwayatkan dari Abu Kuraib dan Abus Sa’id, keduanya mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Ibnu Idris, telah menceritakan kepadaku Mutarrif, dari Amr ibnu Salim yang mengatakan bahawa Ubay ibnu Ka’b pernah bertanya kepada Rasulullah Saw.,

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya ada beberapa macam wanita yang tidak disebutkan idahnya di dalam Kitabullah, yaitu perempuan yang belum baligh, perempuan yang telah lanjut usia, dan perempuan yang sedang hamil. Amr ibnu Salim melanjutkan, bahawa lalu Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa idahnya), maka iddah mereka adalah tiga bulan, dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. (Ath-Thalaq: 4)

 

إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ

jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan;

Pengiraan iddah untuk mereka adalah selama 3 bulan iaitu 90 Hari. Maka tidak dikira dari kitaran haidh lagi, tapi terus kira ikut hari. Ini lebih mudah untuk mereka yang haidh mereka tidak teratur. 

Yang jadi masalah kalau selepas dicerai, baru haidhnya tidak teratur. Sebagai contoh, dua bulan pertama dia datang haidh tapi selepas itu dia datang pula. Maka ijtihad Umar, wanita itu kena tunggu selama 9 bulan untuk memastikan yang dia mengandung atau tidak. Selepas 9 bulan itu, kena tunggu lagi tiga bulan dan selepas itu barulah dia boleh menikah dengan orang lain.

 

وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ

dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. 

Pengiraan 90 hari ini juga untuk mereka yang tidak ada haidh dari dulu lagi. Kerana ada wanita yang dilahirkan tidak ada haidh. Ini jarang berlaku tapi ada juga yang sebegitu.

Atau, mereka menikah sebelum haidh mereka datang lagi. Ini menjadi dalil bahawa wanita itu boleh dikahwini walaupun mereka belum lagi datang haidh. Bukan sahaja mereka boleh dikahwini, tapi jimak dengan mereka juga dibenarkan.

 

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Dan jikalau seorang perempuan itu diceraikan semasa mengandung, maka masa iddah mereka adalah apabila mereka melahirkan anak. Jadi pelahiran anak itu adalah penentu habisnya masa iddah dimana tidak kira sama ada masa itu sehari ataupun 8 bulan. Jadi bagi mereka, ia boleh jadi panjang atau boleh jadi pendek. 

Imam Bukhari telah meriwayatkan hadis ini di dalam kitab sahihnya, juga Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah melalui berbagai jalur dari Subai’ah Al-Aslamiyah. Seperti yang dikatakan oleh Muslim ibnul Hajjaj, bahawa telah menceritakan kepadaku Abut Tahir, telah menceritakan kepadaku Ibnu Wahb, telah menceritakan kepadaku Yunus ibnu Yazid, dari Ibnu Syihab, telah menceritakan kepadaku Ubaidillah ibnu Abdullah ibnu Atabah, bahawa ayahnya pernah berkirim surat kepada Umar ibnu Abdullah ibnul Arqam Az-Zuhri yang memerintahkan kepadanya agar menemui Subai’ah bintil Haris Al-Aslamiyyah dan menanyakan kepadanya mengenai hadis yang dialaminya dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah Saw. kepadanya saat dia meminta fatwa kepadanya.
Maka Umar ibnu Abdullah membalas suratnya yang isinya memberitakan bahawa Subai’ah telah menceritakan kepadanya bahawa dahulu dia menjadi isteri Sa’d ibnu Khaulah, dia adalah salah seorang yang ikut dalam Perang Badar, Lalu Sa’d meninggal dunia di masa Haji Wada’, sedangkan dia dalam keadaan mengandung. Tidak lama kemudian sepeninggal suaminya, dia melahirkan kandungannya. Setelah habis masa nifasnya, dia merias dirinya dan siap untuk dipinang, lalu Abus Sanabil ibnu Ba’kak masuk menemuinya dan bertanya kepadanya, “Kulihat engkau sekarang telah merias dirimu, rupanya engkau ingin menikah lagi. Demi Allah, sesungguhnya engkau tidak boleh menikah sebelum menjalani masa iddahmu, yaitu empat bulan sepuluh hari.”
Subai’ah melanjutkan kisahnya, bahawa setelah aia mendengar perkataan Abus Sanabil itu, maka pada petang harinya ia mengemasi pakaiannya dan datang mertghadap kepada Rasulullah Saw., lalu menanyakan kepadanya tentang hal tersebut. Maka Rasulullah Saw. memberikan fatwa kepadanya bahawa dia telah halal sejak melahirkan kandungannya, dan menganjurkan kepadanya untuk kahwin jika dia menghendakinya. Demikianlah menurut lafaz yang ada pada Imam Muslim. Imam Bukhari meriwayatkannya secara ringkas. Kemudian Imam Bukhari sesudah meriwayatkan hadis yang pertama mengetengahkan hadis ini pada tafsir ayat ini.

 

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

Dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

Sekali lagi disebut tentang taqwa di dalam ayat ini dimana Allah memberitahu yang apa-apa hal pun kena bertakwa kepada Allah. Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah maka Allah akan mudahkan penyelesaian masalah mereka. Maka kena serahkan kepada Allah dan redha dengan ketentuan Allah.  


 

Ayat 5:

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is the command of Allāh, which He has sent down to you; and whoever fears Allāh – He will remove for him his misdeeds and make great for him his reward.

(MELAYU)

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu, dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya dan akan melipat gandakan pahala baginya.

 

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu,

Kena ikutlah hukum Allah yang telah ditetapkan olehNya. Kita kena sedar yang kita ini hamba dan kena taat kepada arahan Tuan. Dan kita kena sedar yang segala penetapan hukum dari Allah ini ada hikmahnya. Kalau kita dapat terima ini, maka akan mudah bagi kita untuk menerima dengan rela segala hukum yang Dia telah tetapkan. 

Maka sebagai suami yang telah menceraikan isterinya, dan isteri yang telah diceraikan oleh suaminya, hendaklah taat kepada hukum-hukum yang telah disebut sebelum ini dan dalam ayat-ayat lain.

 

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ

dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya 

Sekali lagi Allah berfirman tentang taqwa. Kalau taqwa Allah, Dia akan hapuskan dosa orang itu. Allah boleh ampukan semua dosa tidak kira banyaknya. Dan khususnya ayat ini tentang perhubungan antara suami isteri. Maka kerana mereka rapat dan hidup berdekatan, maka tentulah ada salah silap sesama mereka. Maka Allah boleh ampunkan kesalahan mereka itu. 

Masalah suami itu kadang-kadang boleh berbaik dengan semua orang tapi kalau dengan isteri, tidak pula begitu. Kerana itu kita ada dengar orang yang baik di luar tapi garang dengan isterinya sendiri. Kadangkala golongan isteri pun begitu juga. Mereka lebihkan orang lain dari suami mereka sendiri. 

 

وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

dan akan melipat gandakan pahala baginya.

Bukan sahaja Allah akan ampunkan dosa orang yang bertaqwa itu, malahan Allah akan bagi pahala yang berganda-ganda. Ayat sebelum ini disebut kebaikan taqwa untuk kebaikan di dunia dan sekarang dah mula sebut kebaikan di akhirat pula. Maknanya taqwa dapat kebaikan dunia dan akhirat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 19 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi