Ayat 51: Ayat 51 – 57 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Selepas Allah ﷻ ceritakan tentang azab yang akan dikenakan kepada golongan penentang kebenaran, maka ini pula adalah balasan baik yang diberikan kepada orang mukmin.

Jadi ayat ini adalah ayat Tabshir Ukhrawi. Memang selalunya selepas Allah berikan takhwif, adalah terus memberikan tabshir. Amat berbeza nasib mereka dengan orang yang berdosa. Maka kena baca dan fikirlah mana satu yang kita hendak pilih.

Selepas ini Allah ﷻ akan senaraikan perkara-perkara yang manusia memang suka dan dambakan. Ada 6 perkara semua sekali:

1. Rumah yang selesa
2. Pakaian yang selesa
3. Pasangan hidup
4. Makanan yang baik-baik
5. Tempat kediaman yang kekal
6. Bebas dari kesusahan dan malapetaka

Semua ini disenaraikan satu persatu dalam ayat-ayat yang mendatang ini.

 

إِنَّ الْمُتَّقِينَ

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa

Orang yang bertaqwa adalah mereka yang menjaga hukum yang telah diberikan oleh Allah ﷻ. Dalam setiap perbuatan, mereka akan memikirkan apakah kemahuan Allah ﷻ dalam perkara itu. Ini adalah kerana mereka takut dengan Allah ﷻ. Mereka hendak menjaga redha Allah. Mereka tidak berani buat perkara yang akan menyebabkan Allah murka.

Mereka itulah yang akan menjaga hatinya dari fahaman syirik dan akhirnya akan mati dalam tauhid. Semasa hidup, mereka menjaga anggota dari menderhaka. Ini tentunya memerlukan pengetahuan dan disiplin diri yang kuat yang hanya akan diberikan kepada mereka yang beriman dan berilmu sahaja.

 

فِي مَقَامٍ أَمِينٍ

di tempat tinggal yang aman. –

Kepada mereka akan diberikan tempat tinggal yang aman sentosa. Mereka selamat dari kesusahan, ketidakselesaan, kerisauan dan sebagainya. Mereka tidak akan ada rasa takut dan tidak akan ada lagi perkara buruk bagi mereka.

Apakah maksud أَمِينٍ? Mulai semasa mati dan di dalam kubur lagi mereka akan ditunjukkan dengan tempat mereka di syurga. Memang kubur kepada orang mukmin adalah taman syurga. Kemudian mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan akan kekal di dalamnya. Mereka tidak takut ia akan ditarik dari kerana tahu akan kekal berada di dalamnya.

Kalau kita ada harta di dunia, kita sentiasa ada rasa takut sama ada mungkin akan kehilangan, diambil atau rosak. Jadi, kita tidak ada rasa aman yang sepenuhnya tetapi di syurga, ia akan kekal bersama kita.

Ahli syurga akan tenteram dan selamat dari kebimbangan apa sahaja. Semasa di dunia kita sudah memilih tempat tinggal yang selamat dan aman untuk didiami kerana memang kehendak manusia macam itu. Allah ﷻ sediakan tempat untuk orang mukmin tempat yang tenteram.

---

 

Ayat 52: Semua ini dibandingkan dengan kemewahan yang ada pada Firaun dulu tetapi semua itu ditinggalkan. Kepada ahli syurga, mereka tidak akan meninggalkannya. Segala kemewahan itu tidak akan diambil dari mereka.

 

فِي جَنّٰتٍ

Di dalam beberapa taman Syurga,

Firaun ada banyak taman-taman, tetapi menjadi tidak bermakna kepadanya apabila ia ditinggalkan terus. Namun bagi orang mukmin akan dapat kebun-kebun/taman-taman syurga yang banyak (bukan satu) dan itu lebih hebat lagi dari kebun/taman yang Firaun ada dulu.

 

وَعُيُونٍ

dengan matair-matair terpancar padanya,

Ini adalah keterbalikan dari ahli neraka. Mereka dalam keadaan panas dan membara, tetapi ahli syurga dalam keadaan aman dan dingin. Maka manakah satu pilihan anda?

Dalam ayat lain disebut bagaimana mata air itu dari berbagai jenis. Ada air dari air tawar, air madu, air susu dan air arak. Apabila hendak minum cuma perlu ambil sahaja dari sungai itu. Air itu tidak memabukkan penghuni syurga dan tidak memudharatkan langsung. Ini tidak sama dengan arak di dunia kerana semasa kita di dunia, kalau minum arak memang akan memudharatkan kita. Namun ini tidak dialami apabila di syurga nanti.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

---

 

Ayat 53: Pakaian apakah yang mereka akan pakai di sana?

 

يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ

Mereka memakai pakaian dari kain sutera yang halus

Semasa di dunia, pakaian sutera adalah pakaian yang mewah. Tidak ramai yang boleh memakai sutera kerana ia mahal dan susah untuk dijadikan. Namun, semua ahli syurga akan pakai 70 lapis pakaian sutera. Kenapa banyak sangat? Ini kerana suasana di syurga adalah dingin iaitu dingin yang menyenangkan. Jadi, kena pakai pakaian yang tebal sikit baru sedap lagi.

Terdapat sutera lembut dan sutera tebal yang disebut dalam Al-Qur’an. Sutera lembut itu adalah yang digunakan pada badan kerana untuk badan, memang kain yang lembut sikit digunakan.

Di dunia, orang lelaki tidak dibenarkan memakai sutera. Ia adalah hukum yang telah ditetapkan tetapi dibenarkan memakainya di syurga. Jadi, kalau kita jaga hukum di dunia dengan tidak memakainya, kita akan memakainya di syurga kelak.

 

وَإِسْتَبْرَقٍ

dan kain sutera tebal yang bersulam;

Sebelum ini disebut sutera halus. Ia digunakan untuk baju, manakala sutera kasar pula untuk seluar. Macam kita di dunialah juga, kalau untuk seluar, kain yang lebih tebal digunakan.

Pakaian sutera dipakai jika seseorang itu kaya dan tidak ada kerja berat yang perlu dilakukan. Tidak mungkin seseorang hendak memakai sutera semasa membuat kerja. Ini bermaksud, ia menunjukkan isyarat kemewahan, duduk bersenang lenang dan menikmati masa lapang. Ahli syurga tidak ada apa-apa kerja lagi yang mereka perlu lakukan.

 

مُّتَقٰبِلِينَ

Duduk berhadap-hadapan.

Duduk dengan mesra bersama-sama ahli syurga yang lain dan tidak ada perasaan marah dan tidak selesa. Oleh kerana itu mereka boleh duduk berhadap-hadapan tanpa rasa kekok. Bilakah kita boleh begini? Bagi kita kalau ada rasa kekok sikit pun, akan susah hendak duduk berhadapan dengan orang lain. Namun, dalam syurga tidak ada rasa langsung perasaan tidak selesa sebegitu.

Juga bermaksud semua mengadap di hadapan. Ini terutamanya semasa di majlis bersama dengan Allah ﷻ. Mereka tidak ada yang duduk di belakang orang macam dalam dunia. Maknanya, tidak ada darjat rendah sebab duduk belakang orang lain tidak bagus.

Kalau di dunia, macam dalam stadium yang ada duduk depan dan belakang ikut tiket. Kalau tiket murah, duduk di belakanglah. Namun di syurga, tidak ada tiket duduk belakang, semua duduk depan. Macam mana Allah ﷻ buat sampai boleh jadi begitu, Allahu a’lam. Kita kena tunggu masuk syurga baru akan dapat tahu.

---

 

Ayat 54: Tidaklah ahli syurga duduk berseorangan tanpa pasangan. Maka Allah ﷻ berikan pasangan untuk mereka.

 

كَذَٰلِكَ

Demikianlah balasannya;

Begitulah telah disebutkan dalam ayat-ayat yang lepas tentang balasan-balasan yang akan diberikan kepada mereka yang beriman dan beramal soleh semasa di dunia. Bukan itu sahaja, ada lagi yang akan diberi:

 

وَزَوَّجْنٰهُم

dan Kami jodohkan mereka

Mereka akan diberi pasangan. Ini kerana kita sebagai manusia memang suka kepada pasangan hidup kerana tidak suka kalau hidup berseorangan. Kalau ada sesuatu kenikmatan, tentu kita hendak berkongsi dengan pasangan kita, bukan? Namun, siapakah pasangan mereka?

 

بِحُورٍ عِينٍ

dengan bidadari-bidadari cantik matanya.

Perkataan حُورٍ digunakan untuk ‘perempuan yang bermata cantik’. Mata putih yang amat putih dan mata hitam yang amat hitam – ini adalah kontras yang cantik. Kita sebagai manusia juga suka tengok mata orang lain, bukan?

Perkataan عِينٍ pula digunakan untuk mengisyaratkan kepada perempuan yang mempunyai ‘mata besar yang cantik’. Terpesona kita melihatnya. Allah ﷻ menyebut ‘mata’ untuk membayangkan kepada kita kecantikan pasangan hidup di syurga itu.

Ada juga yang membezakan: حُورٍ nisbah kepada warna kulit yang cantik dan عِينٍ pula nisbah kepada kecantikan mereka. Sudahlah kulit cantik, mereka juga memang cantik.

Ketua bidadari dalam syurga kita adalah isteri kita sendiri. Maknanya pasangan hidup kita semasa di dunia lagi (jikalau isteri turut masuk sekali ke dalam syurga). Sebenarnya, isteri kita lebih cantik dari bidadari-bidadari itu iaitu mereka akan dicantikkan apabila dimasukkan ke dalam syurga nanti. Bukanlah kita masuk dengan rupa kita semasa di dunia. Umur lelaki akan tetap 31 tahun dan perempuan berumur 29 tahun.

Walau bagaimana cantik sekalipun bidadari-bidadari itu, isteri kita lebih cantik dari mereka. Ini kerana isteri yang di dunia telah melalui banyak rintangan dan dugaan dan mereka ada melakukan amal ibadat. Walhal, bidadari dijadikan terus oleh Allah ﷻ. Maka kerana itu tidaklah mereka lebih hebat dari pasangan yang berasal dari dunia.

Jadi, jangan kita sangka bidadari sahaja pasangan kita. Isteri kita juga akan bersama dengan kita kalau dia adalah ahli syurga. Kalau isteri kita tidak masuk syurga, kita akan dipasangkan dengan wanita dunia yang tidak ada suami atau suami mereka tidak masuk syurga. Inilah salah satu pendapat.

Banyak persoalan diberikan terutama dari pihak wanita: “Kenapa hanya disebut bidadari sahaja? Kenapa tidak disebut pasangan untuk wanita pula?”. Ini wanita-wanita jangan risau. Wanita-wanita dunia akan dapat pasangan mereka juga. Malah, mereka akan dapat apa sahaja yang  mereka mahu.

Namun, Al-Qur’an hanya menyebut pasangan untuk lelaki sahaja, kerana memang perangai lelaki macam itu iaitu berkehendak kepada wanita. Dari dulu sampai sekarang, semua orang lelaki begitu. Namun orang perempuan lain sikit emosi mereka dan tidak sama seorang wanita dengan wanita yang lain.

Tidak sama keinginan pada satu masa dan masa yang lain. Hari ini hendak itu, esok hendak benda lain pula. Jadi, tidak dapat disebut satu benda yang wanita berkeinginan secara penuh. Jadi, Al-Qur’an hanya menyebut secara umum sahaja. Mereka akan mendapat apa sahaja yang mereka hendak. Jadi jangan takutlah kalau mereka tidak mendapat nikmat macam yang lelaki dapat. Tidak ada kekurangan kerana mereka akan dapat semuanya, tetapi tidak dapat disebut apakah perkara itu.

---

 

Ayat 55:

 

يَدْعُونَ فِيهَا

Mereka meminta di dalam Syurga itu –

Allah ﷻ memberi motivasi lagi untuk manusia. Ketika di dunia, kita hendak makan macam-macam. Hari-hari kita hendak makan benda-benda yang sedap tetapi tidak semua yang kita mahu, kita akan dapat. Ini kerana mungkin kita tidak mampu, atau benda itu memang tidak ada, atau tidak baik buat kita. Maka, Allah ﷻ berkata, hendak makan apa sahaja di syurga, mereka akan dapat.

 

بِكُلِّ فٰكِهَةٍ

tiap-tiap jenis buah-buahan,

Allah ﷻ sebut buah-buahan kerana masyarakat Arab memang suka kepada buah-buahan. Namun tentulah bukan buah sahaja yang akan diberi sebagai makanan di sana. Ada berbagai-bagai jenis makanan akan diberikan nanti.

 

ءآمِنِينَ

dalam keadaan aman.

Kenapa perkataan آمِنِينَ digunakan sekali lagi? Mereka dikatakan akan makan buah-buahan itu dalam keadaan aman kerana tidak akan habis, rosak, atau ia akan menyebabkan kita sakit.

Kadang-kadang kalau kita makan sesuatu makanan di dunia, ada sahaja rasa takut dengan sebab-sebab lain. Mungkin buah itu sudah hendak habis jadi kita berdikit untuk makan; mungkin buah itu sudah hendak busuk; mungkin buah itu orang lain makan sedap tetapi kita makan tidak sedap pula sebab tidak kena dengan tekak kita; atau kalau makan banyak sangat, akan menyebabkan kita sakit perut dan sebagainya.

Sebagai contoh, ada orang tidak boleh makan durian semasa di dunia disebabkan ada kesan-kesan tidak elok. Namun, kalau makan buah-buah di syurga, tidak akan ada kesan itu. Semuanya sedap-sedap belaka dan selamat untuk kita makan, tidak kira berapa banyak.

Kalau di dunia kita hendak makan susah juga kerana kalau hendak minta makanan di hotel mahal, tentu harganya turut mahal juga. Namun nanti di syurga hendak minta makanan apa sahaja, tidak ada bayaran lagi yang hendak dibayar kerana kita sudah ‘bayar’ dengan amalan kita semasa di dunia dulu.

Perkataan ‘aman’ selalu diulang-ulang kerana ini adalah satu kriteria penting dalam syurga. Tidak ada rasa takut apa-apa dalam syurga nanti. Kalau harta dunia, ada sahaja rasa risau kita dengan harta itu hilang, kena curi, rosak, sudah tidak cantik dan sebagainya tetapi di syurga, kita akan rasa aman sahaja.

---

 

Ayat 56: Ada ayat sebelum ini yang menyentuh tentang kematian. Bagaimana Musyrikin Mekah kata apabila mati, mereka akan menjadi seperti mati yang sebelum hidup. Kali ini disentuh lagi hal kematian.

 

لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ

Mereka tidak merasai kematian dalam Syurga itu

Mati adalah satu benda yang paling ditakuti oleh manusia dalam dunia. Boleh dikatakan semua orang takut mati tetapi dalam syurga, sudah tidak ada perasaan itu lagi. Allah ﷻ sudah tarik habis perasaan itu dari dalam diri kita. Ini adalah kerana Allah ﷻ akan panggil ‘kematian’ dan akan dimatikan ‘kematian’ itu. Maka tidak akan ada kematian di akhirat, sama ada dalam neraka atau syurga.

Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٌ أَمْلَحُ، فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ”

maut didatangkan dalam rupa kambing kibash yang bertanduk, lalu dihentikan di antara syurga dan neraka, kemudian disembelih, dan dikatakan, “Hai ahli syurga, kekallah, tiada kematian lagi. Hai ahli neraka, kekallah tiada kematian lagi.”

Maka bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam Syurga; dan menangislah ahli Neraka kerana mereka tahu yang mereka akan kekal dalam Neraka.

Maka, memang tidak ada apa lagi yang ditakuti dalam syurga nanti. Ahli syurga akan dapat kepastian yang mereka akan kekal dalam syurga sampai bila-bila. Mereka boleh menikmati keamanan dan nikmat dalam syurga tanpa ada rasa risau sedikit pun.

Bayangkan kalau seorang dapat duduk di hotel yang paling mahal dan mewah dalam dunia. Memang dia seronok dan selesa semasa duduk di hotel, tetapi dia tahu yang lama-kelamaan dia kena tinggalkan juga hotel itu. Jadi ini mengurangkan kenikmatan duduk dalam hotel tetapi kalau ahli syurga, mereka tidak ada kerisauan ini lagi.

 

إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَىٰ

selain daripada mati yang mereka rasai (di dunia) dahulu;

Itu sahaja kematian yang mereka akan rasai. Hanya kematian di dunia sahaja yang mereka akan terima. Malah, tidur juga tidak diberikan kepada ahli syurga:

قَالَ أَبُو الْقَاسِمِ الطَّبَرَانِيُّ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ مُحَمَّدٍ النَّاقِدُ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ الرَّقِّيُّ، حَدَّثَنَا مُصْعَبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا عِمْرَانُ بْنُ الرَّبِيعِ الْكُوفِيُّ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ الْأَنْصَارِيِّ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ المُنْكَدِر، عَنْ جَابِرٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سُئل نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيَنَامُ أَهْلُ الْجَنَّةِ؟ فَقَالَ: “النَّوْمُ أَخُو الْمَوْتِ، وَأَهْلُ الْجَنَّةِ لَا يَنَامُونَ”

Abul Qasim At-Tabrani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami Amr ibnu Muhammad An-Naqid, telah menceritakan kepada kami Salim ibnu Abdullah Ar-Ruqqi, telah menceritakan kepada kami Mus’ab ibnu Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Imran ibnur Rabi’ Al-Kufi, dari Yahya ibnu Sa’id Al-Ansari, dari Muhammad ibnul Munkadir, dari Jabir r.a. yang mengatakan bahawa Nabi Saw. pernah ditanya, “Apakah ahli syurga tidur?” Nabi ﷺ menjawab: Tidur itu adalah saudaranya mati, maka ahli syurga itu tidak tidur.

Ahli syurga tidak penat, maka tidak perlu tidur. Malah kalau tidur, sudah rugi tidak dapat menikmati nikmat-nikmat dalam syurga selama beberapa jam. Maka ahli syurga tidak perlu tidur. Hanya rehat-rehat sahaja.

 

وَوَقٰهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ

dan Allah selamatkan mereka dari azab neraka;

Kenapa mereka dikatakan ‘diselamatkan’ dari neraka? Ini adalah kerana semua kita kena lalui neraka di Titian Sirat nanti, termasuklah ahli syurga juga. Oleh itu, mereka yang tidak masuk Neraka adalah mereka yang telah ‘diselamatkan’.

Waktu itu, kita sendiri akan melihat bagaimana azab dalam Neraka itu. Kita akan lebih lagi rasa bersyukur kerana kita telah nampak apa yang kita telah selamat darinya. Kalau kita terus masuk Syurga, kita mungkin tidak dapat menghargai sangat. Namun, apabila sudah nampak neraka, kemudian dapat memasuki syurga, lagilah kita rasa bersyukur.

Allah ﷻ memberitahu yang Dia yang selamatkan ahli syurga itu. Ini memberitahu kita bukan kerana amalan yang dilakukan menyebabkan kita selamat dari neraka. Amalan kita tidak sebanyak mana, tetapi dosa kita tentu banyak tetapi Allah ﷻ yang selamatkan dari neraka itu. Ini adalah kerana Rahmat Allah ﷻ.

Sesungguhnya hal itu mereka peroleh hanyalah berkat kurnia dan kebaikan Allah ﷻ kepada mereka, seperti yang disebutkan di dalam hadis sahih dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda:

“اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدخله عَمَلُهُ الْجَنَّةَ” قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: “وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يتغمَّدني اللَّهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْلٍ”

Beramallah, luruskanlah dan dekatkanlah kalian, dan ketahuilah bahawa seseorang tidak akan dapat dimasukkan ke dalam syurga oleh amalnya! Para sahabat bertanya, “Dan tidak pula engkau, wahai Rasulullah?” Rasulullah Saw. menjawab: Dan tidak pula aku, terkecuali jika Allah melimpahkan rahmat dan karunia-Nya kepadaku.

Maka dengan rahmat Allah ﷻ lah sahaja yang dapat memasukkan kita ke dalam syurga walaupun dosa-dosa kita mungkin banyak. Dosa-dosa yang banyak itu Allah ﷻ telah ampunkan. Kalau Allah ﷻ kira semua sekali, tentu tidak ada harapan untuk sesiapa  masuk syurga.

---

 

Ayat 57:

 

فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ

sebagai limpah kurnia dari Tuhanmu

Limpah kurnia yang paling besar adalah yang disebut dalam ayat sebelum ini, iaitu tidak ada kematian.

Kalimah فَضْلًا adalah satu ‘pemberian yang tidak perlu diberi’. Iaitu pemberian yang berlebih-lebih dari yang sepatutnya. Dibandingkan dengan pemberian yang kita beri mungkin kerana seseorang beri kita sesuatu dan kita balas budi dia. Jadi lain dengan فَضْلًا  ini. Kita tidak perlu hendak bagi tetapi kita hendak memberi juga sebagai satu bonus. Jadi, segala kelebihan yang didapati dalam syurga adalah satu pemberian ‘bonus’ dari Allah ﷻ.

Kalimah فَضْلًا juga bermaksud pemberian balas yang lebih lagi dari apa yang diberi. Ini kerana kita tidak mungkin layak untuk masuk syurga berdasarkan kepada amalan kita. Namun, kita dapat masuk kerana Allah ﷻ hendak memberi kepada kita atas sifat rahmat-Nya dan Allah ﷻ puas hati dengan apa yang telah kita lakukan.

Bandingkanlah pemberian segala nikmat syurga itu dengan amalan kita yang sedikit. Amal sedikit sahaja, tetapi dibalas dengan banyak. Beramal beberapa tahun sahaja di dunia, tetapi dibalas dengan syurga selama-lamanya. Memang patut kalau lafaz فَضْلًا digunakan.

 

ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

yang demikian itulah kemenangan yang besar.

Iaitu selamat dari neraka dan dapat masuk syurga. Itulah kemenangan yang paling besar. Tidak ternilai harganya dan tidak mampu kita hendak membayarnya walaupun kalau kita beramal sepanjang hidup. Kita tidak akan masuk syurga disebabkan amalan kita sahaja. Ini berdasarkan hadis Nabi ﷺ.

Lafaz الْفَوْزُ selalu diterjemahkan sebagai ‘kemenangan’ tetapi ia adalah jenis kejayaan yang didapati dan dalam masa yang sama, terlepas dari keburukan. Kita sudah dapat masuk dalam syurga, tetapi kita juga sebenarnya terlepas dari termasuk dalam azab neraka. Itu adalah kejayaan yang amat besar.

Jadi kita masuk syurga bukan kerana ‘pahala’ kita. Maka, amalan bidaah masyarakat kita yang ‘sedekah pahala’ itu adalah sia-sia sahaja. Oleh itu, hentikanlah dari membuat amalan yang sia-sia dan menambah-nambah dosa sahaja.

---

 

Ayat 58: Sekarang berubah kepada topik yang baru pula iaitu  tentang Al-Qur’an. Ini adalah kerana untuk masuk syurga, kena beramal dengan amalan Al-Qur’an. Nabi Muhammad ﷺ sudah tidak ada di kalangan kita untuk memberi nasihat terus kepada kita.

Namun, kita tetap ada Al-Qur’an ini. Maka, untuk masuk syurga dengan segala kenikmatan yang telah disebut di atas, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dan beramal dengan apa yang disuruh dalam Qur’an. Selain itu kena mendekati Al-Qur’an dan selalu mendalami maksudnya. Untuk mendekatinya, Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita.

Ayat 58 dan 59 ini adalah Perenggan Makro Kelapan dan terakhir. Ia memberitahu kita yang Al-Qur’an ini mudah untuk dipelajari sebenarnya. Maka ambillah peluang untuk belajar tafsir Al-Qur’an.

 

فَإِنَّمَا يَسَّرْنٰهُ

Maka sesungguhnya Kami memudahkan Al-Qur’an

Allah ﷻ mengulang topik Al-Qur’an yang dibuka di awal surah. Surah ini dimulai dengan topik Al-Qur’an dan sekarang di bahagian akhir, diulang balik topik yang sama. Inilah kebiasaan di mana Allah ﷻ akan menutup dengan menyentuh perkara pertama yang disebut di awal sesuatu surah.

Allah ﷻ berfirman mengatakan Dia memudahkan Al-Qur’an untuk kita. ‘Mudah’ bukanlah bermaksud ‘simple’ (senang), tetapi ‘possible’ (tidak mustahil). Al-Qur’an bukanlah sesuatu yang mudah sangat sampai membaca sekali atau membaca sendiri boleh fahami, tidaklah begitu. Ini adalah kerana Al-Qur’an adalah amanat yang tinggi bahasanya dan hebat penerangannya.

Oleh sebab itu, kalau tidak belajar tafsir dengan guru, susah untuk faham apakah yang dimaksudkan oleh Al-Qur’an. Walaupun kalau kita membaca terjemahan atau tahu bahasa Arab, kita masih susah hendak fahami sebenarnya. Jadi, untuk benar-benar faham Al-Qur’an sebenarnya bukanlah mudah sehinggakan pelajar peringkat sekolah rendah juga boleh faham.

Namun, Allah ﷻ masih lagi memberi peluang kepada kita untuk memahaminya asalkan kita meluangkan masa dan tenaga sedikit untuk mempelajarinya. Memang kena masuk kelas tafsir.

Begitulah tujuan penulisan tafsir ini. Ia sebagai sumber rujukan untuk pembaca sekelian, tetapi anda hendaklah berguru dengan guru yang faham Al-Qur’an. Ini kerana apabila berguru, kalau ada perkara yang anda tidak faham, anda boleh bertanya.

Namun, hendaklah berhati-hati dalam memilih guru. Jangan salah pilih, nanti tersalah fahami Al-Qur’an. Oleh itu kena cari guru yang memang ada sanad untuk mengajar.

Untuk memahami Al-Qur’an, ia memerlukan usaha tetapi boleh dilakukan. Itulah maksud يسر itu. Maknanya ‘mudah’ itu, semuanya sudah disediakan untuk mencapai maksud. Macam kalau kita ditugaskan untuk menggali lubang – kita diberikan dengan alat-alat untuk menggali lubang seperti cangkul dan sebagainya. Maksudnya, Al-Qur’an itu ‘dipermudahkan’.

Allah ﷻ memberitahu Al-Qur’an ini mudah sahaja untuk dipelajari. Ini untuk memberi dorongan kepada kita untuk belajar. Kalau kita sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an, kita akan dapati yang ia lebih mudah dari belajar matematik dan sains di sekolah.

Cuma orang jahil wahyu sahaja yang kata tafsir Al-Qur’an ini tidak boleh dipelajari oleh orang awam. Ini adalah bisikan syaitan yang memang tidak mahu manusia kenal ajaran dalam Al-Qur’an. Maka syaitan bisikkan kepada orang jahil supaya berkata begitu untuk menakutkan orang belajar tafsir.

 

بِلِسَانِكَ

dengan bahasamu,

Iaitu Bahasa Arab yang jelas. Sifat bahasa Arab ini lain dari bahasa dunia yang lain. Ini adalah kerana bangsa Arab tidak bercampur dengan bangsa lain semasa perkembangan bahasa Arab. Jadi, pencapaian bahasa Arab telah dipertingkatkan dan menjadi bahasa yang amat mantap.

Mereka adalah bangsa yang mementingkan keindahan bahasa, suka dan pandai berpuisi, bersajak dan sebagainya. Cuma apabila zaman berubah, bahasa Arab sudah dicampuri dengan bahasa lain dan ia sudah tidak mantap lagi. Oleh itu, dalam memahami Al-Qur’an, kita kena cari maknanya yang asal. Ini dipanggil ‘bahasa Arab Klasik’.

Bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an adalah bahasa yang mudah difahami. Bukan macam bahasa falsafah, yang berpusing-pusing sampai sudah tidak dapat faham apakah yang hendak disampaikan. Susah sangat sampai orang biasa tidak faham. Jadi Al-Qur’an tidaklah susah sangat, tetapi masih kena luangkan masa untuk belajar, bukan boleh faham sendiri.

‘Bahasa engkau’ – maksudnya ‘bahasa Nabi’, iaitu bahasa Arab. Mungkin ada yang tanya, kenapa dikira mudah kalau bahasa Arab? Ia dikira mudah kerana bahasa itu mudah untuk diterima kerana mudah untuk difahami. Kita yang memang asal tidak tahu cakap bahasa Arab juga boleh faham kalau kita sudah mula belajar, bukan?

Kalau tahu bahasa Arab lagilah senang hendak faham Al-Qur’an ini. Maknanya, tidak tahu bahasa Arab juga boleh faham, kerana bahasa Arab ini adalah bahasa yang hebat. Kalau tahu bahasa Arab, lagilah mudah faham apa yang dipelajari.

Bahasa Arab itu sangat sesuai untuk memberitahu perkara yang tersirat kerana ia adalah bahasa yang kaya. Satu kalimah boleh membawa banyak makna. Sudah cukup untuk sampaikan sesuatu perkara yang besar menggunakan bahasa yang minima sahaja.

Selalunya, apabila seseorang itu sudah semakin tinggi ilmunya, sudah jadi Doktor Falsafah, dan ada PHD, cara cakapnya sudah lain sedikit sebab mindanya juga sudah berbeza. Sampaikan perkataan yang digunakan kadang-kadang tidak difahami oleh orang biasa, apatah lagi orang kampung.

Namun lihatlah, tiada yang lebih alim dari Allah ﷻ , tetapi Allah ﷻ turunkan Al-Qur’an yang mudah manusia fahami. Orang yang peringkat PHD boleh faham, orang kampung juga boleh faham. Begitulah hebatnya bahasa Al-Qur’an itu.

 

لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

mudah-mudahan mereka mendapat peringatan.

Inilah tujuan Al-Qur’an untuk memberi peringatan kepada manusia dan jin. Kalau bukan peringatan itu datang dari Al-Qur’an, dari mana lagi? Ini kerana perkara-perkara ghaib memang kita tidak boleh dapat kalau hendak usaha untuk tahu sendiri.

Kalimah zikir yang digunakan juga sebagai isyarat yang Al-Qur’an ini mudah untuk dihafali. Asalkan kita mahu berusaha. Mulakan dengan sikit kemudian kita akan perasan bahawa ia semakin mudah. Kita juga boleh perasan yang kualiti hidup kita akan bertambah baik apabila kita mula menghafal Al-Qur’an.

Begitu hebatnya Al-Qur’an dan sedap, sampaikan orang yang tidak tahu bahasa Arab pun boleh hafal. Ramai budak-budak tahfiz yang hafal Al-Qur’an itu bukannya tahu bahasa Arab dan mereka tidak belajar tafsir pun lagi. Tapi walaupun begitu, mereka boleh hafal. Begitu jugalah para imam di masjid dan surau di negara kita. Ramai yang tidak tahu bahasa Arab dan faham Al-Qur’an tapi mereka tetap dapat hafal surah-surah dan memang sedap mereka baca.

Jadikanlah Al-Qur’an sebagai ‘zikir’ harian kita. Inilah zikir yang paling baik kalau dibandingkan dengan zikir-zikir yang lain. Pahalanya lebih banyak dari zikir-zikir yang lain. Gantikan lagi yang biasa dinyanyikan dengan lagu Al-Qur’an.

---

 

Ayat 59: Takhwif Duniawi. Namun, dengan segala peringatan serta dakwah yang diberikan, puak Musyrikin Mekah dan mereka yang degil, masih lagi tidak mahu beriman dan membantah usaha Nabi ﷺ. Inilah nasihat Allah ﷻ kepada baginda ﷺ dan kepada kita juga:

 

فَارْتَقِبْ

maka tunggulah

Perkataan رقب bermaksud tunggu tetapi bukan tunggu sahaja; ia bermaksud ‘tunggu sesuatu yang akan berlaku’. Tunggulah sampai Allah ﷻ membuat keputusan.

Jadi ini adalah amaran dari Allah ﷻ supaya prihatin dengan Al-Qur’an. Allah sudah mudahkan, maka ambillah peluang mempelajari dan mengamalkannya. Kalau tidak kisah juga, maka kamu berjaga-jagalah. Nanti kamu akan tahu akibatnya dari penolakan pendustaan terhadap Al-Qur’an ini.

Ayat ini bermaksud tunggulah kesudahan mereka. Contoh seperti Nabi Musa عليه السلام menunggu apa yang akan terjadi kepada Firaun kerana kita tidak mampu hendak buat apa-apa kepada penentang wahyu. Maka kita serahkan sahaja kepada Allah ﷻ dan tunggu apakah keputusan Allah ﷻ.

 

إِنَّهُم مُّرْتَقِبُونَ

sesungguhnya mereka juga menunggu.

Perkara yang Musyriki Mekah tunggu akan kematian Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana kata mereka, kalau Nabi ﷺ mati, ajaran baginda ﷺ ini akan mati bersamanya. Itu adalah penantian yang sia-sia dan ia memberi isyarat kepada kita: kalau mereka menunggu, maka kita juga kena lebih sabar menunggu daripada mereka.

Kemungkinan juga ia bermaksud: tidaklah yang mereka tunggu itu melainkan keputusan azab Allah ﷻ yang pasti akan kena kepada mereka. Mereka sahaja yang tidak tahu balasan buruk yang akan dikenakan kepada mereka nanti.

Kelak mereka akan mengetahui siapakah yang akan mendapat pertolongan, kemenangan, dan kalimah yang tinggi di dunia dan akhirat. Sesungguhnya kelebihan syurga itu hanyalah untuk Nabi Muhammad ﷺ, dan bagi pengikut baginda ﷺ dari kalangan para Nabi dan para rasul serta orang-orang yang mengikutimu dari kalangan kaum mukmin.

Allahu a’lam. Lompat ke surah yang seterusnya, Surah Jathiya

Kemaskini: 28 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani