Tafsir Surah Mulk Ayat 27 – 30 (Penyesalan yang tidak sudah)

Mulk Ayat 27: Takhwif Ukhrawi.

فَلَمّا رَأَوهُ زُلفَةً سيئَت وُجوهُ الَّذينَ كَفَروا وَقيلَ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَدَّعونَ

Sahih International

But when they see it approaching, the faces of those who disbelieve will be distressed, and it will be said, “This is that for which you used to call.”

Malay

Kemudian apabila (datang kiamat dan) mereka melihat (azab) yang dijanjikan itu secara dekat, muramlah muka orang-orang yang kafir itu, serta dikatakan (kepada mereka): “Inilah dia yang dahulu kamu kerap kali minta disegerakan kedatangannya!”.

 

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً

Dan tatkala mereka melihat (azab api neraka itu) sudah dekat;

Yang dilihat mendekat itu adalah azab neraka.

Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Tapi perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – yang bermaksud ‘telah melihat’. Nampak seperti ianya telah berlaku. Ini adalah salah satu keunikan bahasa Arab. Ianya digunakan untuk menyatakan bahawa ianya *pasti* akan berlaku.

Kerana kalau digunakan dalam bentuk future tense, ianya adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Tapi, apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia PASTI akan berlaku.

Tapi kita tahu ianya merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala. Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ (melihatnya) itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak. Antaranya adalah azab api neraka.

Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Seperti kalau kita menunggu LRT, kita akan nampak ianya akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus tapi datang sikit-sikit.

Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut nyawa mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh.

Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka.

Semua itu akan dilalui satu persatu. Perkara yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an dan hadis akan berlaku satu persatu. Mereka dulu semasa di dunia tidak percaya, tapi di akhirat nanti mereka akan melihatnya berlaku betul-betul depan mata mereka.

Setiap satu kejadian itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Maksudnya mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Semua yang disebut dalam Al-Qur’an dan dalam hadis itu pasti akan berlaku dan mereka akan melaluinya satu persatu. Waktu itu barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Tapi tidak ada gunanya lagi kalau waktu itu baru mereka nak menyesal.

Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk buat kebaikan semula. Maka penyesalan mereka tiada penghujungnya.

 

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir;

Apabila mereka melihat semua perkara akhirat yang berlaku itu, muka mereka bertukar jadi huduh sebab takut kepada api neraka. Malah bermula dari saat dia mati lagi sudah jadi muka huduh. Kerana dia sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram kerana mereka sudah tahu bahawa apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan.

Perkataan سِيئَتْ adalah bermaksud jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain dari wajahnya yang sebelumnya. Seri dari mukanya telah hilang.

Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka orang yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini.

 

وَقِيلَ

Dan dikatakan

Dikatakan kepada mereka. Yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah. Kata-kata ini adalah untuk menyakitkan hati mereka. Sebagai azab emosi. Memang akan kena seksa dan Allah nak tambah lagi sakit jiwa mereka itu.

 

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu minta; 

Dulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Maka sekarang, rasalah.

Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi dan para sahabat bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala ke atas mereka, tapi berkali-kali.

Ini kita boleh lihat dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka yang tidak mempercayai dakwah tauhid, kejadian akhirat dan balasan di akhirat, mereka selalu kata: “mana dia azab yang kau janjikan itu?” Mereka katakan begitu kepada Rasul dan juga pendakwah.


 

Mulk Ayat 28: Ini cara mengajar wahyu berserta takhwif. Lihatlah betapa sayangnya Allah kepada makhlukNya. Walaupun mereka telah menolak apa yang disampaikan oleh Nabi, tapi Allah masih lagi menyuruh Nabi memberikan peringatan kepada mereka. Mudah-mudahan mereka boleh mengambil pengajaran dan kembali kepada Allah.

قُل أَرَأَيتُم إِن أَهلَكَنِيَ اللهُ وَمَن مَّعِيَ أَو رَحِمَنا فَمَن يُجيرُ الكٰفِرينَ مِن عَذابٍ أَليمٍ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Have you considered: whether Allah should cause my death and those with me or have mercy upon us, who can protect the disbelievers from a painful punishment?”

Malay

Tanyalah (wahai Muhammad, kepada mereka): “Bagaimana fikiran kamu, jika Allah binasakan daku dan orang-orang yang bersama-sama denganku (sebagaimana yang kamu harap-harapkan), atau Dia memberi rahmat kepada kami, – maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang yang kafir dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?”.

 

قُلْ

Katakanlah: 

Katakan kepada orang kafir itu. Allah suruh Nabi yang cakap kepada mereka kerana Allah tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Dan memang tugas Nabi adalah untuk menyampaikan dakwah kepada umat.

 

أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ

Tidakkah kamu perhatikan jika Allah membinasakan aku; 

Kalimah أَرَأَيْتُمْ dari segi bahasa adalah: ‘tidakkah engkau melihat’. Tapi maksud dalam ayat ini adalah ‘tidakkah kamu memikirkan?”.

Maksud أَهْلَكَنِيَ ‘membinasakan aku’ dalam ayat ini adalah ‘mematikan aku’. Orang-orang kafir Quraish mengatakan mereka mengharapkan supaya Nabi Muhammad mati dengan segera. Mereka pun memang ada perancangan untuk membunuh Nabi.

Mereka sangka, kalau Nabi mati, maka masalah mereka akan selesai. Mereka sangka, agama yang dibawa Nabi Muhammad akan mati begitu sahaja. Mereka harapkan kematian Nabi sahaja kerana mereka tidak boleh berhujah lagi dengan Nabi kerana hujah mereka tidak kuat.

Jadi, dalam ayat ini, Nabi disuruh untuk mengatakan, “kalaulah Allah mematikan aku pun”.

 

وَمَنْ مَّعِيَ

dan orang-orang yang bersamaku; 

Dan kalaulah Allah mematikan sahabat-sahabat Nabi yang bersama baginda. Iaitu para sahabat di Mekah. Mereka pun berdakwah juga kepada puak Quraish. Maka para penentang pun benci juga kepada para sahabat itu. Tak habis-habis nak ajak kepada tauhid dan kepada wahyu Al-Qur’an.

 

أَوْ رَحِمَنَا

atau Allah memberi rahmat kepada kami;

Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘atau terus menghidupkan aku’. “Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kehidupan’. Kerana hidup itu adalah satu rahmat yang besar dari Allah. Kerana itu Allah tidak suka jikalau manusia mengambil nyawa orang lain atau nyawa sendiri. Kerana itu memutuskan rahmat Allah.

Selagi kita hidup, selagi itu ada rahmat yang Allah berikan kepada kita. Tapi apabila kita sudah mengambil nyawa, maka putuslah rahmat dari Allah itu. Maksudnya, kalaulah Allah matikan Nabi dan para sahabat atau terus menghidupkan mereka ke satu masa, adakah berguna kepada Musyrikin Mekah itu?

 

فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Maka siapakah yang dapat menyelamatkan orang-orang kafir itu dari azab yang tidak terperi sakitnya?;

Kalaulah Nabi dan para sahabat hidup atau mati, siapakah yang boleh menyelamatkan orang kafir itu? Mereka hendakkan sangat supaya Nabi dan para sahabat mati segera. Tapi Allah tanya balik, kalau Nabi dan para sahabat mati pun, adakah sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka? Adakah dengan matinya Nabi dan para sahabat, mereka akan selamat? Adakah sesiapa yang boleh tolong mereka?

Nabi dan para sahabat berdakwah kerana mereka hendak menyelamatkan Musyrikin Mekah itu dari kebinasaan. Tapi Musyrikin Mekah itu balas dengan buruk, sampaikan mereka hendak bunuh orang yang cuba menyelamatkan mereka.

Tidakkah ini nampak sebagai satu perkara yang bodoh? Kalau kita memerlukan air untuk hidup, sebab kita sedang di padang pasir yang tandus, lepas itu datang seorang lelaki yang datang membawa air kepada kita, adakah kita akan marah dia, adakah kita nak pukul dia malah hendak bunuh dia? Tentulah tidak. Tindakan itu adalah tindakan yang amat bodoh sekali. Amat merugikan sekali.

Allah tanya adakah sesiapa yang akan menolong mereka nanti? Tidak akan ada sesiapa yang berani nak menyelamatkan mereka. Waktu di akhirat nanti, nak angkat doa supaya Allah selamatkan pun tidak berani. Tak berani nak minta pun. Apabila di akhirat nanti kita tak mampu nak menolong sesiapa pun lagi waktu itu. Walaupun dia sedang nampak isteri atau suami, atau anak atau ibubapa mereka dibawa ke Neraka. Yang boleh tolong hanyalah imannya dan ibadat yang telah dilakukan semasa di dunia.

Atau, kalau seseorang itu diberi kuasa syafaat, boleh juga dia menolong. Tapi nak beri syafaat itu kenalah orang yang diberi syafaat itu dalam golongan mereka yang boleh diberi pertolongan. Seperti juga Nabi Nuh tidak boleh memohon pertolongan walaupun untuk anaknya.

Maknanya, tidak boleh kita hendak menolong orang kafir. Kalau seorang Nabi pun tidak boleh tolong anaknya sendiri, apakah kita rasa kita yang bukan Nabi boleh menolong sesiapa? Adakah mereka sangka yang mereka layak dapat syafaat?

Nabi Ibrahim hendak mendoakan ayahnya pun tidak boleh. Nabi Muhammad hendak memohon ampun kepada ibunya pun tidak boleh. Nabi Muhammad pun tidak boleh menolong Abu Talib, bapa saudaranya yang telah membantunya dalam memberi perlindungan kepadanya. Sungguh sedih sekali Nabi Muhammad kerana tidak boleh memberi pertolongan kepada orang yang dia sayang. Kerana bukan Nabi yang pilih siapa yang baginda boleh beri syafaat. Hanya kepada sesiapa yang Allah tetapkan sahaja boleh menerima syafaat.

Tapi, ada guru agama dan ustaz yang tidak tahu agama, mengajar bahawa boleh kita berdoa kepada Nabi Muhammad untuk mendapatkan syafaat. Itu adalah ajaran yang salah kerana Nabi bukan Tuhan yang boleh menentukan kepada siapa boleh diberi syafaat. Doa hanya kepada Allah sahaja. Kerana Allah sahaja yang menentukan siapa yang boleh menerima syafaat. Nabi hanya memberi syafaat itu setelah ditentukan oleh Allah.

Malah, ada juga golongan yang tidak belajar agama, atau belajar agama entah di mana, telah memohon syafaat dari guru mereka. Macamlah guru mereka itu sudah pasti boleh beri syafaat kepada orang lain. Guru itu sendiri pun belum tentu selamat lagi.

Maka, kita kenalah minta doa untuk diri kita semasa di dunia lagi. Sebab tidak boleh orang lain yang dapat membantu kita nanti. Hendaklah kita bergantung dengan amal kita sendiri, jangan nak berharap sangat dengan syafaat dari Nabi, kerana takut kita tak layak nak dapat syafaat itu!

Ayat ini juga mengingatkan kita tentang kematian. Semua makhluk pasti akan mati. Nabi Muhammad akan mati, sahabat akan mati, Musyrikin Mekah yang menentang Nabi itu akan mati, kita pun akan mati juga bersama dengan orang lain.

Mati memang sudah pasti, tapi apakah persediaan kita untuk menemui mati itu? Adakah kita sudah bersedia? Mati itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Kalau esok kita mati, adakah amalan kita sudah cukup? Adakah perbuatan kita selama ini akan memastikan kita selamat di akhirat kelak? Fikir-fikirkan….


 

Mulk Ayat 29: Ayat 29 – 30 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir. Ia menceritakan kebenaran tauhid dan penolakan kepada fahaman syirik.  Allah memberitahu yang akhirat adalah tempat kesudahan untuk mengetahui siapa yang benar dan siapa yang pendusta. Maka Allah ajar tauhid dalam perenggan ini. Ini amat penting kerana ajaran tauhidlah yang utama sekali kita kena faham.

قُل هُوَ الرَّحمٰنُ ءآمَنّا بِهِ وَعَلَيهِ تَوَكَّلنا ۖ فَسَتَعلَمونَ مَن هُوَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

Say, “He is the Most Merciful; we have believed in Him, and upon Him we have relied. And you will [come to] know who it is that is in clear error.”

Malay

Tegaskan (wahai Muhammad, kepada mereka): “Allah, Dia lah Yang Maha Pemurah, yang kami beriman kepadaNya, dan yang kepadaNya kami berserah diri; oleh itu kamu akan mengetahui kelak siapakah yang berada dalam kesesatan yang nyata”.

 

قُلْ هُوَ الرَّحْمَٰنُ ءآمَنَّا بِهِ

Katakanlah: Dialah ar-Rahman, kami beriman denganNya;

Ini adalah struktur ayat yang biasa dalam bahasa Arab. Tapi dalam bahagian yang seterusnya (tentang tawakal), struktur ayat yang digunakan bukanlah kebiasaan bahasa Arab. Kenapa begitu?

Kerana kita memang beriman dengan Allah. Tapi bukan dengan Allah sahaja kita beriman. Kita beriman dengan malaikat, Kitab-kitab, para Nabi dan lain-lain. Tapi kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja.

 

وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

dan kami bertawakal kepadaNya;

Inilah fahaman kita: Apa sahaja yang kami usahakan, kami bertawakal kepadaNya sesudah usaha kami itu.

Struktur susunan ayat ini bukanlah struktur yang normal dalam bahasa Arab. تَوَكَّلْنَا عَلَيْهِ  adalah susunan yang normal. Tapi, apabila digunakan susunan عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا, seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ianya menunjukkan kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja. Lihatlah bagaimana tepatnya bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an.

 

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Kelak kamu pasti akan tahu siapakah yang duduk dalam sesat yang nyata;

Nanti di akhirat nanti semua akan tahu kebenaran. Waktu itu baru tahu dengan jelas siapakah yang sesat dan siapakah yang duduk dalam iman.

Sekarang kita bergantung kepada wahyu yang ada. Maka kenalah kita pakai wahyu yang ada untuk kita bandingkan siapa yang benar dan siapa yang tidak. Jangan sudah jelas di akhirat nanti baru nak menyesal.


 

Mulk Ayat 30: Dalil Aqli terakhir dalam surah ini. Allah gunakan perumpamaan air.

قُل أَرَءيتُم إِن أَصبَحَ ماؤُكُم غَورًا فَمَن يَأتيكُم بِماءٍ مَّعينٍ

Sahih International

Say, “Have you considered: if your water was to become sunken [into the earth], then who could bring you flowing water?”

Malay

Katakanlah lagi: “Bagaimana fikiran kamu, sekiranya air kamu hilang lenyap (di telan bumi), maka siapakah (selain Allah) yang dapat mendatangkan kepada kamu air yang sentiasa terpancar mengalir?”.

 

قُلْ

Katakanlah; 

Berhujahlah kepada, suruh mereka fikirkan. Banyak kali Allah menggunakan perkataan ‘Qul’ tapi tidaklah membosankan kita membacanya walaupun kita membacanya berkali-kali. Kalau perkataan manusia, tentulah kita akan merasa bosan.

 

أَرَأَيْتُمْ

Apakah tidak kamu perhatikan; 

Ini adalah soalan Allah kepada manusia. Allah menyuruh kita memikirkan. Allah suruh kita perhatikan dengan ‘mata hati’. Jangan tengok dengan mata fizikal sahaja.

 

إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا

jika Allah ingin menjadikan air kamu surut;

Allah boleh serapkan air semuanya sehingga menjadi kering kontang bumi itu, tidak didapati air itu lagi. Allah memang mampu buat.

Perkataan أَصْبَحَ bermaksud cepat sahaja perkara itu terjadi. Apabila datang subuh sahaja, kita lihat air telah tiada. Perkataan غَوْرًا bermaksud air surut masuk ke dalam bumi. Tak boleh nak ambil lagi. Tak boleh nak cari dah sebab sudah masuk dalam sangat. Korek telaga pun tak jumpa lagi.

Kenapa Allah menggunakan contoh air dalam ayat ini? Ini adalah kerana Al-Qur’an mula-mula diturunkan kepada bangsa Arab dan air adalah satu sumber yang amat penting sekali kepada mereka. Jadi, apabila digunakan contoh air, mereka akan cepat faham. Tapi bukanlah air itu diperlukan oleh mereka sahaja. Seluruh dunia memerlukan air. Tidak ada kehidupan jikalau tiada air. Jadi, penggunaan contoh air ini adalah amat bertepatan sekali. Kita pun kalau kemarau sekejap pun sudah rasa susah, bukan?

Al-Qur’an menggunakan contoh-contoh yang manusia mudah dan cepat faham. Asalkan kita mahu belajar dan buka hati kita. Tapi masalahnya, ramai yang tidak terfikir pun nak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka sangka mereka sudah pandai, sudah faham agama, tapi sebenarnya tidak.

 

فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ

Maka siapakah yang boleh mendatangkan air mengalir kepada kamu?;

Kalimah مَعِينٍ bermaksud air yang mengalir dengan cantik dan tenang. Inilah air yang diharap-harapkan oleh semua orang.

Adakah sesiapa yang boleh mengadakan kembali air itu kalau Allah telah hilangkan? Tidak ada sesiapa yang boleh buat. Hanya Allah taala sahaja yang mampu. Yang beri air itu pada mulanya pun Allah juga. Dan kalau Allah ambil, siapakah lagi yang boleh mengeluarkannya? Maka, sedarlah kita bahawa kita ini amat bergantung sangat kepada Allah.

Dalam semua perkara kita bergantung. Janganlah semakin kita maju, kita rasa kita boleh buat sendiri. Jangan kita rasa kita tidak memerlukan Allah lagi. Janganlah jadi seperti orang barat yang sudah merasa mereka menguasai dunia dengan kehebatan teknologi yang mereka sudah ada. Janganlah kita rasa selamat kalau kita tidak bergantung dengan Allah. Serahkanlah diri kita kepada Allah. Tawakallah kepada Allah dalam segenap hal.

 

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah al-Mulk ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Qalam.

Kemas kini: 18 Sep 2022


Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Mulk Ayat 23 – 26 (Hanya Allah tahu bila Kiamat)

Mulk Ayat 23: Dalil Aqli.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Sahih International

Say, “It is He who has produced you and made for you hearing and vision and hearts; little are you grateful.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menciptakan kamu (dari tiada kepada ada), dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur”.

 

قُلْ

Katakanlah

Apabila Allah suruh Nabi Muhammad yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah amat marah dan murka dengan mereka. Sampaikan Allah tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka.

Kalau kita pun, kalau marah sangat dengan seseorang sampaikan ada ketikanya nak bercakap dengan dia pun kita tak mahu. Kita akan gunakan perantaraan untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej dari Allah.

Dan Nabi mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan ada alasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah. Walaupun Allah telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tapi Allah masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

 

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; 

Allah yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tak pernah disebut lagi sebab tidak wujud lagi.

Perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu. Dari kecil sampai jadi besar. Dari sikit sampai jadi banyak. Allahlah yang melakukannya.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran;

Ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara dengar. Maka gunakanlah ia.

Allah menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ianya lebih penting daripada penglihatan untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal dari orang yang cacat pendengaran. Kerana maklumat lebih banyak masuk dari telinga dan kerana itu kalau ada masalah pendengaran, maka akan susah untuk mendapat ilmu pengetahuan.

Lagi satu, dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti dari berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya.

Sebab itu, dalam ayat al-Kahfi:11, apabila Allah hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan;

Ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat. Lihatlah kebenaran yang ada di hadapan mata kita. Perhatikan dengan pandangan mata hati.

Allah menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ianya satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tapi penglihatan ada banyak.

Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza. Kita boleh pilih bahagian mana yang nak lihat dan kita boleh larikan pandangan kita dari sesuatu yang kita tidak mahu lihat. Kerana kita boleh kawal penglihatan kita. Kita boleh alihkan pandangan atau kita tutup mata kita.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati;

Dan agama boleh juga didapati dengan cara fikir dengan hati. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allahlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan ‘fuaad‘. Ianya bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan qalb akan digunakan. Fuaad bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi. Dari hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Ianya dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tapi ianya tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ini untuk membuat keputusan yang baik.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Tapi walaupun manusia telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk berfikir, kebanyakan dari manusia tidak bersyukur. Mereka tidak menggunakan segala kelebihan yang Allah berikan itu untuk mengenal Allah. Kerana kalau kita bersyukur dengan sesuatu, tentulah kita gunakannya, bukan?

Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ianya lebih sedikit dari ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah. Kalau ada pun, ianya sedikit sangat sampaikan tidak layak untuk dikira.

Ulama’ membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar tapi jarang ada orang kaya yang bersyukur.

Padahal Allah juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat kepada kita. Janganlah kita tidak bersyukur dengan nikmat Allah. Kenanglah selalu banyak sekali nikmat yang Allah telah berikan kepada kita.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu jelaskan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat.

Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah dan meninggalkan larangannya.


 

Mulk Ayat 24: Ayat 24 – 28 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi ancaman azab di akhirat. Penghuni neraka ditempelak tentang azab yang dahulu mereka dustakan.

Ayat 24 ini adalah Dalil Aqli lagi. Apa lagi nikmat Allah kepada kita?

قُل هُوَ الَّذي ذَرَأَكُم فِي الأَرضِ وَإِلَيهِ تُحشَرونَ

Sahih International

Say, ” It is He who has multiplied you throughout the earth, and to Him you will be gathered.”

Malay

Katakanlah lagi: “Dia lah yang mengembangkan kamu di bumi, dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan”.

 

قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu berketurunan di atas muka bumi; 

Manusia telah berkembang biak dari Adam dan Hawa. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan. Perkataan ذَرَأَ bermaksud bukan sahaja ‘menjadikan’ sahaja, tapi ia bermaksud mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Dari perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan.

 

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan; 

Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat. Iaitu di Mahsyar.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah.

Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka sangka mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang. Ini adalah fahaman sesat ‘reinkarnasi’.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Tapi cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun dengan adanya kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut yang kita akan dihadapkan di hadapan Allah taala nanti dan akan dibicarakan atas segala perbuatan kita. Kita engkar dengan arahanNya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-laranganNya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapanNya nanti. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Hendaklah kita ingat sentiasa dan kerana itu banyak sekali ayat dalam Al-Qur’an mengingatkan kita. Sampaikan rasanya tidak ada mukasurat dalam Al-Qur’an yang tidak ada memberi peringatan kepada mati.

Maka sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Sanggupkah kita ditanya tentang perkara dosa yang kita lakukan itu? Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati. Jadi apa yang kita nak bawa ke akhirat kelak? Dosa atau pahala?

Kenapa Allah guna perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Allah gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Tapi walau di mana pun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapanNya juga nanti.


 

Mulk Ayat 25: Ayat syikayah. Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada manusia yang degil, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ianya hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And they say, “When is this promise, if you should be truthful?”

Malay

Dan mereka (yang engkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”

 

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

Dan orang-orang yang engkar itu berkata: Bilalah akan datang janji itu;

Mereka sanggup kata begini: Bilakah akan datang azab api neraka itu, yang kau katakan itu? Ini memang soalan yang amat karut.

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman.

Ada juga penafsir berkata, ‘janji’ yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah lagi sebenarnya. Tapi mereka tak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya?

Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Antaranya mereka kata: “kubur masing-masing.” Atau mereka kata: “mana dia larangan Allah dalam Qur’an?”, atau mereka kata mereka sudah buat dosa itu, tapi tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat?

Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Mereka hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi. Tapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknanya, dulu pun orang bertanya macam itu, sekarang pun dan di masa hadapan, ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu ayat ini diturunkan sahaja. Inilah kepentingan kita tahu nahu bahasa Arab supaya boleh faham perkara-perkara macam ini.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Tapi soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “bila? bila lagi?”

 

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi. Mereka menyoal kebenaran Nabi. Kerana mereka tanya: “sekiranya kamu benar”. Maknanya, mereka tidak percaya yang Nabi itu bawa kebenaran.

Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda jadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain. Jadi, takkanlah Nabi nak menipu kali ini pula?

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi. Kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ianya merujuk kepada Nabi dan juga para sahabat. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini bermaksud sahabat juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.


 

Mulk Ayat 26: Ini pula jawap kepada syikayah dalam ayat sebelum ini. Bagaimana hendak menjawap soalan yang mereka berikan itu? Allah mengajar kita bagaimana hendak menjawap kalau ada soalan-soalan macam itu. Sebelum menjawap, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Sahih International

Say, “The knowledge is only with Allah , and I am only a clear warner.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

 

قُلْ

Katakanlah kepada mereka:

Allah menyuruh Nabi menjawap mereka. Allah mengajar Nabi dan kita juga bagaimanakah cara menjawap soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

 

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ

Sesungguhnya ilmu bilakah kamu nak kena azab itu adalah hanya di sisi Allah;

Jawap begini: Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi memang tak tahu. Nabi hanya tahu apa sahaja yang Allah beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu perkara ghaib. Kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib.

Pengajaran pertama adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tak tahu.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ada, datangnya dari Allah. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka kena tipu oleh guru-guru mereka. Dan guru-guru mereka ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan dari ajaran Islam.

Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah, tapi sebenarnya ilmu itu adalah dari syaitan. Kenapa kita berani cakap macam itu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi dari apa yang Nabi kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu dari Nabi Muhammad? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi berhadapan dengan orang kafir, Nabi tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tak tahu, maka hendaklah kita kata kita tak tahu. Orang akan lebih percaya kepada kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti. Kerana mereka akan tahu bahawa kalau kita tidak tahu, kita akan cakap kita tak tahu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tapi ia juga bermaksud menolak yang selain darinya.

Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita sudah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar dari cara jawapan ini? Untuk menjawap, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawap dengan tenang.

Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ini. Ianya adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah. Kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawap dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Tapi tidak dijawap pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu, tapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kena kawal keadaan. Kalau kita jawap lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, kena berhati-hati.

Tapi kita kena jawap dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Tapi tidak ada dalam pengunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak. Kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

 

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Dan itupun telah Nabi sampaikan kepada umatnya.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu. Dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Dan yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tak kisah kepada umat, tentunya Nabi buat tak kisah sahaja.

Bukanlah makna نَذِيرٌ itu hanya bermaksud menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah, tapi tidak ada rasa sayang kepada Allah.

Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah itu, dan bagaimana Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah nak takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk.

Nabi bukan sahaja memberi peringatan, tapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh.

Maka, Nabi Muhammad telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Dan diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi. Segala ajaran Nabi telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi tak habis ajar kepada umatnya. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi tidak pernah buat ini? Adakah Nabi terlupa nak beritahu amalan itu?

Atau memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? Ma sha Allah, ingatlah bahawa Nabi telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi dah ajar. Kenapa nak buat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi tak ajar ni, adakah kita dah habis buat amalan yang Nabi ajar?

Atau tak buat kerana tidak belajar hadis Nabi? Asyik nak belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Berhentilah dari belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi.

Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadis? Kerana kalau ustaz sudah belajar, saya nak belajar dengan ustaz…” Adakah salah kalau kita tanya begitu? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita nak tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang kala, jangan kata belum habis, tak pernah mula belajar pun.

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah kepada Nabi itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi dari kita. Iaitu Allah.

Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah dari kita, tapi dari Allah. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tapi kepada Allah sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tapi kalau ianya datang dari Allah, bagaimana nanti nasib kamu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 18 Sep 2022


Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Story Night: ‘Jatuh’ Bahagian 2

JATUH
OLEH NOUMAN ALI KHAN

BAHAGIAN 2

Bahagian seterusnya ini adalah mengenai: Adam dan malaikat diajar

Allah berfirman dalam (Al-Baqarah: 31)

وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَاۤءَ كُلَّهَا

Dan Dia ajarkan kepada Adam nama-nama semuanya,

Allah telah ajarkan Adam nama-nama segala benda semuanya sekali tanpa satu pun yang ditinggalkan. Kalimah الْاَسْمَاۤءَ boleh diterjemahkan sebagai nama-nama, dan juga kualiti (kelebihan). Sebab itulah nama-nama Allah dipanggil الْاَسْمَاۤءَ الحسني. Ia bukanlah sekadar nama tetapi merangkumi kualiti Allah sekali.

Adam telah diajarkan nama dan kualiti segala benda, dan ini bermakna Adam telah diajar segala jenis bahasa. Ini kerana semua bahasa akan memperkenalkan kata nama (noun) sesuatu benda itu. Sebagaimana seorang anak kecil yang baru belajar, dia akan belajar mengenali nama sesuatu benda terlebih dahulu. Maka, kata nama adalah asas sesuatu bahasa, malah semua bahasa yang wujud di dunia ini. Oleh itu sekarang kita tahu yang manusia pertama yang diajar kosa kata secara keseluruhan adalah Nabi Adam.

Kita pula sebagai anak cucu Adam diajar hanya sebahagian bahasa dan ia adalah ‘anak’ kepada induk bahasa yang telah diajar kepada Nabi Adam. Dan kita kena ingat yang Nabi Adam telah diajar secara langsung oleh Allah sendiri. Maka, ini bermaksud yang semua bahasa telah diajar oleh Allah melalui wahyu. Tidak ada satu bahasa pun yang wujud di bumi ini yang bukan datang daripada-Nya. Ini kerana semua bahasa berasal daripada nenek moyang kita, dan nenek moyang itu berasal daripada moyang di atasnya sehinggalah sampai kepada Nabi Adam. Dan Nabi Adam telah diajar oleh Allah. Maka, di sini juga mengajar kita bahawa semua bahasa haruslah dimuliakan kerana semuanya telah diajar oleh Allah. Kita tidak sepatutnya mengejek-ejek sesuatu bahasa atau dialek. Kerana ia seumpama mengejek Allah, bukan?

Satu lagi implikasi daripada pelbagai bahasa ini adalah penggunaan istilah di dalam ilmu. Setiap pengetahuan ilmu dan sains ada istilahnya tersendiri. Bidang kedoktoran ada istilahnya, bidang kepeguaman ada istilahnya dan seterusnya dalam semua bidang lain. Dengan erti kata lain, segala ilmu yang telah diberikan kepada Nabi Adam adalah asas kepada seluruh kemajuan intelektual manusia. Segala-galanya telah diajar kepada manusia pertama ini agar baginda dapat menurunkan ilmunya ini kepada generasi seterusnya.

Nenek moyang kita telah mencatat semua ilmu-ilmu ini dan diberikan terma-terma (istilah-istilah) yang bersesuaian. Manusia kemudiannya selepas itu menambah baik terma-terma tersebut. Dengan ini, bidang ilmu dapat berkembang menjadi semakin canggih. Ini bermakna, manusia tidak dapat bergerak maju ke hadapan tanpa ilmu-ilmu asas ini. Kemajuan dan pembangunan ilmu manusia di dalam semua bidang merupakan perancangan Allah sejak awal lagi dan ia bermula dengan Adam.

Oleh sebab itu, apabila anda belajar ilmu fizik, biologi, perubatan, kewangan dan apa sahaja bidang pun, anda sebenarnya menyambung pembelajaran dan ilmu yang berasal daripada Adam. Maka, jangan kata yang belajar pengajian agama sahaja yang berkait rapat dengan Allah, sedangkan semua bidang pengajian berkait rapat dengan Allah! Anda sendiri yang membuat pengasingan itu, bukannya Allah.

Kitab Allah mahukan kita mendalami segala ilmu-ilmu di alam ini dan mengajak kita mempelajari tentang segala-galanya yang bermanfaat. Allah berfirman di dalam (Hud: 61)

هُوَ اَنْشَاَكُمْ مِّنَ الْاَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيْهَا

Dia telah menciptakanmu dari bumi (tanah) dan menjadikanmu pemakmurnya,

Dalam Bahasa Arab moden kalimah اسْتَعْمَر bermaksud menjajah. Manakala dalam Bahasa Arab lama pula ia bermaksud Allah meletakkan kita di bumi dan Dia mahukan kita membangunkan dan memajukan bumi. Bagaimanakah kita boleh memajukan dan memakmurkan bumi jika kita tidak belajar sains?

Sebagai contoh, pertanian dapat dilakukan apabila manusia belajar cara pengairan yang betul. Dari situ, bandar-bandar dapat berkembang maju. Ini tidak akan dapat berlaku tanpa ilmu sains. Tahukah anda dari mana asalnya tamadun Islam? Ia berasal dari ilmu sains juga. Malangnya, kita telah lama dipengaruhi oleh pemikiran sekular yang mengasingkan agama dan sains sehingga kita menganggap ilmu sekular ini tidak penting. Sedangkan kita belajar di sini yang Allah telah mewahyukan ilmu sekular terlebih dahulu kepada manusia. Allah tidak pun menyebut lagi tentang ibadah kepada Adam, bukan?

Amat malang sekali umat Islam telah berada dalam kebekuan intelektual sehingga kita telah mengasingkan dan membezakan pengetahuan ilmu agama dengan ilmu sains. Atau kita boleh katakan di antara ‘ilmu wahyu’ dan ‘ilmu penciptaan’. Di sini kita telah belajar bahawa Nabi Adam telah diberikan kemuliaan untuk mempelajari ilmu ciptaan. Dan itu merangkumi segala jenis ilmu. Allah tidak menghadkan ilmu ciptaan kerana Dia telah berfirman وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَاۤءَ كُلَّهَا  di mana kalimah كُلَّهَا bermaksud  segala-galanya, termasuk segala idea dan konsep yang abstrak. Jadi ilmu yang diberikan kepada Nabi Adam adalah amat luas.

Apa yang telah dikurniakan kepada Adam tentulah amatlah mengagumkan. Malah ada di antara kita telah dikurniakan sebahagian daripada ilmu yang istimewa ini. Ada di antara kita diberikan ilmu sastera dan puisi, ada pula yang berseni dan ada pula yang hebat dalam bidang sejarah dan bahasa, dan ada pula yang mahir dalam bidang sains dan perubatan.

Maka, walau dalam bidang apapun kehebatan anda itu, ia merupakan sebahagian kecil pecahan daripada ilmu yang telah dikurniakan kepada Adam. Ilmu itu telah diberikan kepada Adam untuk diturunkan kepada kita semua. Oleh sebab itu juga, janganlah berasa bersalah pula jika kita mahir ilmu keduniaan ini. Jika anda hebat dalam ilmu apa sekalipun, ingatlah bahawa ia merupakan anugerah daripada Allah yang telah diturunkan dari generasi ke generasi sehingga sampai kepada anda.

Maka, maksud pertama الْاَسْمَاۤءَ adalah nama-nama. Maksud kedua boleh diambil daripada hadith berikut:

حَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ، حَدَّثَنَا هِشَامُ بْنُ سَعْدٍ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ مَسَحَ ظَهْرَهُ فَسَقَطَ مِنْ ظَهْرِهِ كُلُّ نَسَمَةٍ هُوَ خَالِقُهَا مِنْ ذُرِّيَّتِهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَجَعَلَ بَيْنَ عَيْنَىْ كُلِّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ وَبِيصًا مِنْ نُورٍ ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى آدَمَ فَقَالَ أَىْ رَبِّ مَنْ هَؤُلاَءِ قَالَ هَؤُلاَءِ ذُرِّيَّتُكَ فَرَأَى رَجُلاً مِنْهُمْ فَأَعْجَبَهُ وَبِيصُ مَا بَيْنَ عَيْنَيْهِ فَقَالَ أَىْ رَبِّ مَنْ هَذَا فَقَالَ هَذَا رَجُلٌ مِنْ آخِرِ الأُمَمِ مِنْ ذُرِّيَّتِكَ يُقَالُ لَهُ دَاوُدُ ‏.‏ فَقَالَ رَبِّ كَمْ جَعَلْتَ عُمْرَهُ قَالَ سِتِّينَ سَنَةً قَالَ أَىْ رَبِّ زِدْهُ مِنْ عُمْرِي أَرْبَعِينَ سَنَةً ‏.‏ فَلَمَّا انْقَضَى عُمْرُ آدَمَ جَاءَهُ مَلَكُ الْمَوْتِ فَقَالَ أَوَلَمْ يَبْقَ مِنْ عُمْرِي أَرْبَعُونَ سَنَةً قَالَ أَوَلَمْ تُعْطِهَا ابْنَكَ دَاوُدَ قَالَ فَجَحَدَ آدَمُ فَجَحَدَتْ ذُرِّيَّتُهُ وَنَسِيَ آدَمُ فَنَسِيَتْ ذُرِّيَّتُهُ وَخَطِئَ آدَمُ فَخَطِئَتْ ذُرِّيَّتُهُ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ ‏.‏ وَقَدْ رُوِيَ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏.‏

Daripada Abu Hurairah -raḍiyallāhu ‘anhu-, dia berkata, Rasulullah -ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam- bersabda, “Tatkala Allah menciptakan Adam, Dia mengusap punggungnya, maka berjatuhanlah semua roh yang bakal Dia ciptakan daripada anak keturunannya sampai hari kiamat. Dan Dia letakkan di antara kedua mata setiap orang daripada mereka seberkas cahaya, kemudian Dia tunjukkan kepada Adam. Adam pun bertanya, “Duhai Rabb-ku, siapakah mereka ini?” Allah berfirman, “Mereka ini adalah keturunanmu.” Lalu dia melihat salah seorang daripada mereka yang cahaya di antara kedua matanya menakjubkannya, lantas dia berkata, “Duhai Rabb-ku, siapakah dia ini?” Kata Allah, “Dia salah seorang keturunanmu dalam kalangan umat belakangan, namanya Dawud.” Lalu dia berkata, “Duhai Rabb-ku, berapakah Engkau jadikan umurnya?” Kata Allah, “Enam puluh tahun.” Adam berkata, “Duhai Rabb-ku, tambahkanlah untuknya daripada umurku sebanyak empat puluh tahun.” Ketika umur Adam telah habis, Malaikat Maut mendatanginya. Beliau pun berkata, “Bukankah usiaku ini masih tersisa empat puluh tahun lagi?” Malaikat berkata, “Bukankah telah engkau berikan untuk putramu Dawud?” Beliau (Rasulullah) bersabda, “Adam melakukan pengingkaran, maka anak cucunya juga melakukan pengingkaran, Adam lupa, maka anak cucunya juga lupa, dan Adam bersalah, maka anak cucunya juga bersalah.” Jami’  At-Tirmidzi 3076. Status: Hasan (Darussalam).

Setiap seorang daripada kita berada di situ ketika kejadian itu dan ini bermakna roh kita semua telah ditunjukkan kepada Nabi Adam. Sebelum ini, apa yang kita tahu adalah Nabi Adam telah diberitahu tentang nama-nama kita, bukan? Jangan lupa yang Nabi Adam juga diberitahu mengenai kualiti kita juga. Sebagaimana seorang bapa yang seharusnya mengenali anak-anaknya.

Maka, di sini kita boleh lihat maksud kalimah الْاَسْمَاۤءَ juga membawa maksud nama-nama kita. Ia bukan bermaksud ‘benda’ sahaja. Pelajar bahasa Arab boleh menghargai fakta ini kerana Allah telah menyambung firman-Nya dengan  ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلٰۤىِٕكَةِ kemudian Dia perlihatkan kepada para malaikat,. Dhomir (kata ganti) هم bukan digunakan untuk benda yang tidak bernyawa tetapi untuk manusia. Ini kerana Nabi Adam telah diajar nama-nama manusia terlebih dahulu dan kemudian barulah ditunjukkan kita kepada para malaikat.

Kemudian Allah telah bertanya kepada mereka (para malaikat): فَقَالَ اَنْۢبِـُٔوْنِيْ بِاَسْمَاۤءِ هٰٓؤُلَاۤءِ “Sebutkan kepada-Ku nama semua ini. “Bolehkah kamu namakan kesemua manusia ini dan kualiti yang ada pada mereka?” Malaikat tidak dapat menjawabnya. Allah tanyakan soalan ini kepada mereka kerana mereka yang terlebih dahulu bertanyakan soalan kepada Allah. Iaitu soalan mereka yang bertanyakan mengapa Allah mahu menjadikan khalifah baru di bumi. Maka, sekarang Allah memberitahu mereka jenis khalifah apakah yang akan diletakkan di bumi ini. “Adakah kamu tahu nama-nama mereka, kualiti dan kelebihan yang ada pada diri mereka, wahai malaikat?” “Tidak”, jawab mereka. Mereka tidak tahu.

Maksudnya Allah sedang menegaskan yang malaikat tidak boleh menuduh yang manusia akan mengulangi kesilapan yang telah dilakukan oleh jin sebelum ini. Itu adalah pemikiran yang pra matang. Kamu tidak boleh menghukum manusia berdasarkan apa yang makhluk sebelumnya telah lakukan.

Apakah pengajarannya di sini? Prinsip ini bukan sahaja ditujukan kepada malaikat tetapi untuk anda dan saya. Jika seseorang telah melakukan kesilapan di masa silam, ini tidaklah bermakna yang anak cucunya akan terus melakukan kesilapan yang sama.

Jika seorang Muslim telah melakukan dosa di masa silamnya, tidaklah bermakna generasi seterusnya akan melakukan dosa yang sama. Malang sekali, kita telah membina satu perasaan yang merisaukan tentang masa depan kita berdasarkan sejarah silam kita. Sama ada tentang diri kita sendiri ataupun ummah. Kaum Muslim suka melakukan perkara ini, bukan? Dan bukan hanya untuk Muslim sahaja, malah untuk bukan Islam juga. Kita biasa dengar, “Ah, puak kafir ni sudah sebati perangai macam ni, takkan berubah dah!” Adakah anda mendapat jaminan daripada Allah yang mereka akan berterusan berperangai dan bersikap begitu sampai bila-bila?

Lihatlah perangai puak Quraisy. Ya, pada masa silam merekalah yang paling kuat menentang Rasulullah. Namun begitu, daripada puak yang samalah lahirnya manusia seperti Khalid ibn Walid dan ramai lagi para sahabat lain yang hebat. Oleh sebab itu, janganlah kita menghakimi manusia berdasarkan masa silam mereka. Para malaikat telah diajar yang cara pemikiran sebegini adalah tidak betul. Maka, kita juga harus mengambil pengajaran yang sama di sini.

Adakah jin sebelum kita itu telah diajar ilmu sains dan teknologi? Tidak, hanya manusia diberikan ilmu tersebut. Maka, apabila manusia  menjadi khalifah di bumi, mereka akan melakukan perkara yang hebat. Daripada bahan-bahan mentah di bumi ini, manusia akan mencipta, mereka bentuk benda-benda baru. Anda sendiri boleh melihatnya sedang berlaku, bukan? Lihatlah tahap mana kita berada sekarang. Ia telah terbukti sejak zaman berzaman.

Setelah Allah tanyakan kepada mereka, kemudian di penghujungnya Allah telah berfirman, اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ jika kamu yang benar!”  Ini boleh membawa dua maksud. Pertama, Allah sedang mencabar para malaikat dengan mengatakan yang kebimbangan mereka adalah tidak berasas. Kedua, ia merujuk kepada tasbih dan taqdis. Dan Allah sedang memberitahu malaikat bahawa di antara manusia ini, akan ada yang mengisytihar kesempurnaan dan kesucian Allah di tahap yang tidak mampu dicapai oleh para malaikat.

Sebagai contoh, pada Hari Pembalasan nanti, ketika semua didiamkan, hanya Rasulullah yang diberikan kebenaran untuk berkata-kata. Rasul kita akan memuji Allah dengan cara yang tidak pernah diajar kepada sesiapapun, malah kepada para malaikat pun. Maka, tasbih, tahmid dan taqdis baginda nanti adalah lebih baik daripada para malaikat. Maka, di sini Allah sedang memberitahu para malaikat agar tidak memandang rendah manusia ini kerana dalam kalangan mereka akan ada para nabi dan rasul.

Lihat hadis di atas mengenai Nabi Dawud. Nabi Dawud telah menarik perhatian Adam sehingga baginda telah menghadiahkan 40 tahun daripada jangka hayat hidupnya kepada Nabi Dawud. Jika anda mempelajari mengenai Dawud dalam Qur’an apakah  yang akan anda temui? Agaknya apakah yang telah menjadikannya begitu istimewa sekali? Baginda telah diberikan kelebihan untuk mengharmonikan alam. Apabila baginda memuji-muji Allah, gunung-ganang dan unggas menyertai baginda. Baginda telah mencipta baju besi yang menunjukkan ilmu pengetahuannya yang tinggi. Baginda juga telah diberikan kelebihan mentadbir urus yang hebat yang tidak diberikan kepada rasul-rasul yang lain.

Dalam erti kata yang lain, baginda telah benar-benar menjaga bumi dan menjadi khalifah yang sebenar. Dan baginda merupakan seorang khalifah yang benar-benar istimewa sekali. Dan oleh sebab itulah, Nabi Dawud telah menarik perhatian Adam dan baginda mengaguminya dan berasakan beliau layak untuk tinggal lebih lama lagi di atas bumi ini. Ini kerana Nabi Adam sudah mengenali ciri-ciri kelebihan dan kualiti setiap daripada anak-anaknya.

Kembali semula kepada ketika Allah bertanyakan kepada malaikat itu dan mereka menjawab, قَالُوْا سُبْحٰنَكَ Mereka menjawab, “Maha Suci Engkau. Malaikat menjawab Allah terlalu sempurna. Tapi, bilakah kita ucapkan tasbih? Ketika kita mengatakan sesuatu yang tidak sepatutnya. Ini bermaksud yang mereka sedang menarik semula kata-kata mereka yang melampau apabila mereka telah mempersoalkan keputusan Allah.

Dan mereka telah menyambung لَا عِلْمَ لَنَآ اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا tidak ada yang kami ketahui selain apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. “Engkau telah ajarkan kami tentang jin. Kami hanya tahu tentang jin, tetapi kami tidak tahu tentang manusia. Kami tidak akan mempersoalkan lagi sebarang keputusan-Mu”. اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيْمُ الْحَكِيْمُ Sungguh, Engkaulah Yang Maha Mengetahui, Maha Bijaksana.”

Walaupun kedudukan mereka begitu rapat dengan Allah, mereka masih sedar akan batas dan sentiasa merendah diri. Tapi, bagaimana dengan kita? Mungkin kita sebagai pelajar agama yang telah belajar peringkat demi peringkat, menghadiri kursus demi kursus, seminar demi seminar dan seterusnya telah berjaya menjadi pelajar yang penuh dengan ilmu di dada dan paling cemerlang di antara pelajar lain. Bagaimana dengan sikap kita? Malangnya ramai yang kita lihat semakin tinggi ilmunya, semakin bongkak pula malah suka memandang rendah orang lain.

Sepatutnya lagi tinggi ilmu seseorang itu, makin rendah dia tunduk ke bumi. Itulah tanda keilmuan, dan para malaikat sedar akan hakikat ini. Malaikat telah diajar agar tidak menghakimi sesuatu perkara terlalu awal.  Begitu juga dengan kita, apabila kita bertemu seseorang buat pertama kali dan langsung tidak tahu apa-apa mengenai diri mereka, janganlah kita tergesa-gesa membuat penghakiman ke atas diri mereka.

Sekarang Allah berpaling pula kepada Adam.  قَالَ يٰٓاٰدَمُ اَنْۢبِئْهُمْ بِاَسْمَاۤىِٕهِمْ Dia (Allah) berfirman, “Wahai Adam! Beritahukanlah kepada mereka nama-nama itu!” Allah telah memerintahkan Nabi Adam untuk memberitahu malaikat nama-nama kita semua. Maka, bukan sahaja Nabi Adam yang tahu nama-nama kita, tetapi para malaikat juga. Seterusnya, nanti Allah akan mengirimkan penjaga dari kalangan para malaikat untuk kita semua, berdasarkan masalah yang kita hadapi kerana merekalah yang menjaga kita. Oleh sebab itulah mereka kena kenal kita dan segala kelebihan dan masalah kita.

Selepas Nabi Adam memberitahu para malaikat nama-nama kita, Allah telah berfirman, قَالَ اَلَمْ اَقُلْ لَّكُمْ اِنِّيْٓ اَعْلَمُ غَيْبَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ Dia berfirman, “Bukankah telah Aku katakan kepadamu, bahawa Aku mengetahui rahsia langit dan bumi. Allah menyebut tentang bumi kerana soalan malaikat adalah tentang bumi dan khalifahnya. Dan ayat ini begitu indah sekali apabila Allah menyebut kedua-duanya sekali langit dan bumi kerana Adam telah dijadikan daripada dua bahagian ini: tubuh badan fizikalnya adalah dari bumi, manakala roh pula dari langit.

Maka, kelebihannya bukan sahaja dijadikan daripada tanah dan roh, tetapi sesuatu yang begitu luar biasa sekali. Oleh hal yang demikian, jangan sesekali merendah-rendahkan manusia. Manusia bukanlah haiwan tetapi mereka adalah makhluk yang begitu istimewa sekali. Haiwan hanya tahu beranak pinak dan makan minum untuk hidup sahaja. Tetapi manusia tidak begitu, mereka mempunyai begitu banyak potensi. Kita mampu untuk mencipta, berkasih sayang, mencari keadilan, bersyukur, berfikiran tinggi, mencipta keindahan, memiliki nilai-nilai tinggi dan sebagainya.

Namun, amat malang sekali, dalam industri hiburan kita telah digalakkan dengan pemikiran untuk meraikan perubahan manusia menjadi haiwan pula. Lihatlah lirik-lirik lagu yang mengandungi kata-kata kotor dan jijik. Siapakah yang menggemari kata-kata begini jika tidak anjing atau haiwan lain? Ini amat menyedihkan sekali kerana Allah telah tunjukkan betapa hebatnya manusia ini, tetapi terdapat segolongan manusia yang telah berubah menjadi buruk. Kita sekarang hidup pada zaman di mana perangai buruk umpama haiwan diraikan dengan hebat sekali. Ini merupakan sebuah tragedi dek kerana kehancuran jiwa-jiwa roh manusia.

Dan lihatlah juga kepada karya seni pada hari ini. Ia bagaikan telah hilang nilai-nilai kemanusiaannya. Cuba bandingkan karya seni Islam di masa silam. Karya ahli seni dahulu adalah tentang simetri kerana ia diilhamkan daripada ayat-ayat Allah yang mengatakan bahawa Dia telah mencipta segala-galanya dalam penuh kesempurnaan dan tersusun. Maka seni Islam terdahulu cuba mencontohi kesempurnaan ini dengan menghasilkan konsep simetri dalam seni lukisan mereka. Cuba lihat karya seni pada hari ini pula, penuh dengan kelucahan yang amat mengganggu sekali apabila melihatnya.

Allah telah mengatakan yang Dia tahu apa yang tersembunyi di langit dan di bumi. Dan tentang manusia pula, Dia telah kurniakan potensi yang pelbagai kepada kita. Ini amatlah indah sekali kerana manusia sememangnya mempunyai kebaikan di dalam diri mereka.

Allah sambung وَاَعْلَمُ مَا تُبْدُوْنَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُوْنَ dan Aku mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan?” Para malaikat tentunya keliru kerana mereka tidak pernah menyembunyikan apa-apa pun daripada Allah. Kenapakah Allah berkata sedemikian? Mereka tidak sedar yang di antara mereka terdapat satu jin yang telah dimuliakan sedang menyembunyikan perasaannya selama ini. Allah telah menyentuh tentangnya. Ia belum berlaku lagi, tetapi Allah sedang memberi sedikit tanda dan petunjuk tentang jin ini. Keengganan untuk sujud belum lagi terjadi tetapi Allah sudah tahu akan perkara ini.

Iblis ragu-ragu terhadap Nabi Adam tetapi dia simpan sahaja perasaannya itu. Walhal dia sudah berasa sangat cemburu terhadap Nabi Adam. Terdapat sebahagian manusia yang kadangkala cemburukan anda walaupun mereka belum mengenali anda. Kenapa? Mereka rasa tergugat dengan kewujudan anda. Hanya dengan kewujudan anda seolah-olah telah merampas kedudukan hebat mereka itu.

Malangnya, dalam dunia Islam pun berlaku cemburu sesama ahli agama. Mereka yang sepatutnya yang membantu untuk memajukan ummah tetapi mereka pula yang telah jatuh ke dalam perangkap syaitan. Ini terjadi apabila terdapat puak-puak yang datang daripada kumpulan masjid atau mazhab yang berbeza. Mereka bersengketa sesama sendiri. Masing-masing merasakan diri mereka sahaja yang benar kerana mereka sedang menjalankan kerja Allah.

Apabila ini terjadi, mereka tidak ubah seperti Iblis saja. Ingatlah, Iblis juga telah menjalankan kerja Allah. Kebanggaannya adalah mendapat pengiktirafan daripada Allah di atas segala khidmatnya kepada Allah. Oleh itu, jika anda juga tersasar dalam perangkap mahukan kebanggaan begini, maka anda sebenarnya mempunyai sikap seperti Iblis juga.

Terdapat pengajaran yang amat penting di sini. Mengapakah dalam Qur’an Allah telah menekankan segala perkara buruk yang telah dilakukan oleh para ulama Yahudi? Kerana mereka telah berbangga dan sombong dengan status mereka. Oleh itu, kita juga harus berwaspada agar tidak menjadi begitu. Jika kita inginkan penghargaan untuk kerja-kerja kita hanya dengan menjatuhkan orang lain, maka kita sedang menghadapi masalah yang amat besar kerana tidak ada bezanya kita dengan Iblis.

Amat malang sekali, dalam masyarakat Islam kita ini, terdapat terlalu banyak yang mempunyai sikap suka menjatuhkan orang lain. Adakah sikap begini dapat memajukan ummah? Tentu tidak, dan kerana itu sikap begini harus dihentikan. Jangan hiraukan perkara yang remeh temeh. Dan mereka yang suka menyebarkan perkara remeh begini hanya membuang masa sahaja dan ini juga adalah perangai syaitan. Maka, janganlah diikuti jejak langkah syaitan.

Kemudian Allah menyambung, وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat, “Sujudlah kamu kepada Adam! Maka mereka pun sujud,. Terdapat 2 pendapat popular tentang perbuatan sujud ini. Pertama, ia sebagai tanda hormat kepada Adam, dan ia dibenarkan dalam syariat terdahulu.

Tetapi terdapat pendapat yang lain yang tidak bertentangan dengan syariat. Jika kita belajar makna sujud, ia hanya dilakukan jika suatu yang hebat berlaku. Jika Allah melakukan sesuatu yang hebat, kita sujud. Contohnya, ketika tongkat Musa yang memakan ular-ular ahli sihir, mereka terus sujud; ketika golongan Nasrani mendengar ayat-ayat Qur’an dibacakan, mereka juga sujud; begitu juga ketika kaum Quraisy datang untuk berdebat dengan Rasulullah dan mereka mendengar ayat-ayat Qur’an dibacakan, mereka yang Musyrikin juga turun sujud (tanpa sedar). Begitu juga ketika abang-abang Yusuf melihat adik yang mereka telah tinggalkan di dalam perigi buta sekarang telah menjadi seorang yang hebat dan berpengaruh, mereka terlalu kagum dengan perancangan Allah sehingga mereka terus turun sujud.

Sekarang, ketika Nabi Adam dijadikan, walaupun pada awalnya para malaikat ada mempunyai persoalan tentang kejadian baginda, tetapi setelah memahami penjelasan daripada Allah, maka mereka juga terus sujud kepada Adam. Sujud ini berlaku setelah roh dimasukkan ke dalam jasad Nabi Adam. Ia merupakan sebuah keajaiban dari Allah sehingga mereka terlalu kagum dan terus sujud.

Namun begitu, Iblis mempunyai masalah dengan arahan dari Allah ini. اِلَّآ اِبْلِيْسَۗ kecuali Iblis. Dia telah melihat Nabi Adam dijadikan daripada tanah dan dia tidak memperakui roh yang telah ditiup ke dalam jasad Nabi Adam. Maka, dia enggan sujud kepada Nabi Adam walaupun diperintahkan oleh Allah.

Terdapat sedikit masalah di dalam terjemahan ini. Lihat ayat ini: ‘Semua pelajar datang kecuali Kareem.’ Bukankah ini bermaksud Kareem juga merupakan seorang pelajar? Maka, jika Allah berfirman yang semua malaikat sujud kecuali Iblis, adakah ia seolah-olah bermaksud Iblis itu adalah malaikat? Tapi bukankah ia adalah jin?

Di sinilah indahnya Bahasa Arab. Kalimah فَسَجَدُوْٓا bermaksud mereka (para malaikat) sujud. Dan jika Iblis adalah sebahagian daripada malaikat itu, maka ayat yang sepatutnya adalah begini: فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِيْسُ  (Iblisu، bukannya Iblisa) di mana dhommah diletakkan pada kalimah اِبْلِيْسَۗ. Tetapi, jika sesuatu itu tidak termasuk dalam kumpulan  yang sama, maka kita meletakkan nasb (harakat fathah) ke atas kata nama itu dan kerana itulah ayat itu berbunyi: فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِيْسَ.

Sekarang mari kita berikan contoh dalam ayat yang lebih mudah: ‘Semua pelajar hadir kecuali Ustaz Nouman.’  Sekarang, adakah ini bermaksud Ustaz Nouman ini adalah di antara pelajar? Tidak, bukan? Ya, dia termasuk sebahagian dari ahli di dalam kelas tetapi dia tidak diletakkan dalam kumpulan yang sama. Dan anda tahu tentang perkara ini kerana kita telah menambah perkataan ‘ustaz’. Tetapi dalam Bahasa Arab kita tidak perlu berbuat demikian. Kita hanya perlu ubah harakahnya dan kita akan tahu yang ia bukanlah di dalam kumpulan yang sama. Dan sebab itulah untuk mereka yang pandai berbahasa Arab, ayat ini tidak mengelirukan mereka. Dan sebab itulah juga anda perlu belajar Bahasa Arab untuk mengetahui maksud rafa’, nasb dan jarr.

Untuk segelintir orang, mempelajari Bahasa Arab adalah susah dan boleh menjadi agak membosankan. Sesetengah daripada mereka hanya mahu terus belajar ke bahagian yang penting dan menarik sahaja dari Qur’an. Tetapi untuk sampai ke situ, anda perlulah belajar langkah demi langkah.

Dan Allah telah berfirman bahawa Iblis اَبٰى وَاسْتَكْبَرَۖ وَكَانَ مِنَ الْكٰفِرِيْنَ Ia menolak dan menyombongkan diri, dan ia termasuk golongan yang kafir. Kita telah pelajari yang kadangkala, manusia enggan untuk taat disebabkan oleh keangkuhannya. Adan kadangkala ada pula yang enggan kerana disebabkan oleh kejahilan. Ada kalanya pula yang enggan itu kerana marah. Dan ada juga yang enggan kerana sedih atau takut. Jadi ada beberapa sebab kerana manusia enggan melakukan sesuatu.

Namun begitu, jika seseorang itu enggan disebabkan keangkuhannya, maka sudah tidak ada harapan buat dirinya. Dan disebabkan itulah Iblis dihukum kufur dan sudah tidak ada harapan lagi buat dirinya untuk selama-lamanya. Kalimah كَانَ مِنَ الْكٰفِرِيْنَ bermaksud dia telah dari sebelum itu pun sudah termasuk di dalam golongan kafir. Bukannya selepas dia tidak mahu sujud baru dikira kafir, tidak. Sebelum itu lagi dia sudah kafir sebenarnya.

Sekarang Iblis enggan sujud. Di dalam Surah Al-A’raf Allah telah menjelaskan dengan terperinci mengapa ia berlaku. Tetapi Allah mahu kita fokus kepada perkara lain dalam Surah Al-Baqarah. Di sini perhatian diberikan kepada Nabi Adam, manakala dalam Surah Al-A’raf fokus utama adalah tentang Iblis.

Maka, sekarang Allah berpaling kepada Adam وَقُلْنَا يٰٓاٰدَمُ اسْكُنْ اَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ Dan Kami berfirman, “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu di dalam syurga,. Kalimah اسْكُنْ bermaksud hidup dalam harmoni. Kamu dan isteri kamu. Dan tidak dinyatakan في الْجَنَّةَ (dalam syurga) tetapi hanya الْجَنَّةَ tanpa harf في di sini. Kebiasaannya apabila kita katakan kita tinggal di sesuatu tempat, kita akan katakan ‘di’ Dallas, Johor dan sebagainya. Tetapi di sini tiada ‘di’. Kenapa?

Ini kerana kalimah في (di dalam) akan menghilangkan sifat luas terbentangnya Jannah itu. Adam tidak diberitahu untuk tinggal di dalam Jannah kerana baginda boleh tinggal di mana-mana sahaja di Jannah itu. Baginda boleh tinggal di mana-mana sahaja di seluruh Jannah yang tidak berpenghujung itu.

Kalimah سكن bermaksud seseorang yang sedang bergerak dan dia berhenti. Dan kemudian dia akan bergerak semula. Dan kemudian dia berhenti lagi. Maksudnya tidak tetap di satu-satu tempat. Kerana itu sesuai digunakan kalimah سكن untuk Nabi Adam di dalam ayat ini. Memang terdapat kalimah lain untuk seseorang yang tinggal di suatu tempat dan tidak ada perancangan untuk bergerak (pindah).

Maka kita telah tahu bahawa Nabi Adam tidak akan tinggal selamanya di Jannah dan sekarang kita tahu yang Nabi Adam akan menerokai keindahan dan kenikmatan Jannah keseluruhannya. Keindahannya ada diisyaratkan di dalam kalimah اسْكُنْ ini.

Siapakah bersama Nabi Adam? Isterinya Hawa, bukan? Tetapi tidak pula Allah menyebut اسكنا (tinggallah kedua-dua kamu) tetapi Dia hanya memberikan perintah-Nya kepada Nabi Adam. Dalam erti kata lain, Allah hanya memerintahkan kepada Nabi Adam, bukan isterinya. Ini kerana hanya ketua keluarga akan diberikan tanggungjawab. Hanya dia yang mewakili seluruh ahli keluarganya yang lain.

Selain itu, terdapat juga makna lain untuk اسْكُنْ. Di dalam ayat lain, Allah berfirman وَمِنْ اٰيٰتِهٖٓ اَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِّنْ اَنْفُسِكُمْ اَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوْٓا اِلَيْهَا  Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri, agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya. Agar kamu mendapat ketenteraman daripadanya. Maka, daripada اسْكُنْAdam, Hawa telah diciptakan.

Di sini mengajar juga kepada kita, bahawa kunci ketenangan dan ketenteraman sesebuah rumahtangga terletak di tangan suami. Kadangkala, si isteri mungkin terlalu marah sehingga mengeluarkan kata-kata yang sangat buruk, tetapi ketika inilah si suami harus mewujudkan ketenangan itu. Suami haruslah bertenang, dengar sahaja apa yang isteri ingin katakan dan jangan terus mengambil hati dengan kata-katanya. Suami harus sahaja berkata: Ya. Jangan sesekali berpaling dan menjawab. Jangan. Biarkan sahaja. Lepaskan sahaja. Biarkan si isteri meluahkan perasaannya sehingga lega. Ini kerana menjaga ketenteraman adalah tanggungjawab si suami. Jangan harapkan perkara ini daripada isteri kerana dia tidak  mampu sebenarnya.

Tidak dinafikan, kadangkala ia adalah amat sukar sekali. Tetapi ia merupakan sebahagian daripada tanggungjawab kita sebagai suami. Jadi, kalimat لِّتَسْكُنُوْٓا اِلَيْهَا bermaksud: agar kamu merasa tenteram terhadapnya. Ini bermakna ketenangan anda ditujukan langsung kepada isteri anda.

Dan ayat seterusnya bersambung وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَاۖ dan makanlah dengan nikmat (berbagai makanan) yang ada di sana sesukamu berdua. Di sini Allah perintahkan pula kepada kedua-dua mereka. Untuk perintah tanggungjawab, Allah tujukan kepada Nabi Adam sahaja kerana baginda merupakan ketua keluarga. Manakala untuk perintah hak dan nikmat makan, Allah perintahkan kepada kedua-duanya sekali.

Dan untuk larangan, Allah berfirman وَلَا تَقْرَبَا هٰذِهِ الشَّجَرَةَ (Tetapi) janganlah kamu berdua dekati pohon ini. Sekali lagi, Allah tujukan kepada kedua-dua mereka. Ini kerana hal ini adalah di antara mereka dengan Allah dan si suami tidak boleh menghalang, begitu juga si isteri. Ini kerana perbuatan ini dilakukan kerana Allah. Malangnya terdapat segolongan suami yang menghalang isteri dari taat kepada Allah seperti melarang isterinya memakai hijab; terdapat pula segolongan isteri yang melarang suaminya solat di masjid. Semua ini adalah salah. Jika hal yang melibatkan antara kita dan Allah, tiada sesiapa ada hak untuk menghalangnya, tidak kira apa saja.

Keseimbangan ini, adakalanya sukar untuk dicapai. Adakalanya kita mahu taat perintah Allah, tetapi terpaksa pula melawan kehendak suami. Namun di antara Allah dan suami, kita mesti mencapai redha Allah dahulu.

Perintah Allah adalah: ‘Jangan hampiri pohon ini.’ Bukan: ‘Jangan makan daripada pohon ini.’ Terdapat sesetengah larangan di dalam Islam yang menyatakan jangan hampiri perbuatan itu, apatah lagi melakukannya. Allah tidak berkata: ‘Jangan hampiri babi.’ Cuma jangan memakannya. Tetapi terdapat sesetengah larangan yang Allah tidak mahu kita menghampirinya, contohnya jangan hampiri zina; jangan hampiri harta anak yatim; jangan hampiri perbuatan keji.

Oleh itu, terdapat sesetengah tempat yang kita tidak sepatutnya pergi pun, contohnya seperti kelab-kelab malam kerana kita sudah tahu apa yang berlaku di sana. Jangan pergi menonton wayang kalau sudah tahu rating buruk mengenainya. Jangan pergi ke perlawanan bola keranjang kerana kita tahu di sana ada pasukan tarian sorak yang berpakaian menjolok mata.

Allah kemudiannya menasihati فَتَكُوْنَا مِنَ الظّٰلِمِيْنَ nanti kamu termasuk orang-orang yang zalim!” Bahaya mendekati pohon itu kerana kalau dekati juga, maka akan terjerumus melawan larangan Allah.

Di penghujungnya nanti, adakah mereka pergi berseorangan atau bersama-sama? Bersama-sama, bukan? Ini kerana suami isteri biasanya akan membuat persetujuan bersama-sama dan kadangkala keputusan itu tidak semestinya baik. Contohnya mereka bersetuju menceburi perniagaan yang berisiko tinggi, atau mengambil pinjaman daripada along atau yang melibatkan. Mereka tidak boleh saling menyalahkan di antara satu sama lain kerana mereka telah sama-sama bersetuju ketika membuat keputusan itu dan mereka sama-sama kena bertanggungjawab.

Jika mereka menghampiri pohon itu, maka mereka akan menjadi golongan yang zalim. Tetapi, adakah terdapat manusia lain di situ? Siapakah golongan zalim itu? Ini merupakan sebuah persoalan yang pelik, bukan? Di sini Allah sedang memberitahu bahawa anak cucu Adam itu akan membuat kezaliman dan mereka tidak sepatutnya menjadi seperti mereka. Semua ini menjadi pengajaran kepada kita.

Story Night: ‘Jatuh’

JATUH

OLEH NOUMAN ALI KHAN

BAHAGIAN 1

Ini adalah kerangka untuk penulisan ini. Ia merupakan sebuah topik yang besar maka kita memerlukan peta minda. Kita akan menceritakan kisah Nabi Adam. Kisah Adam ada diceritakan sebanyak 7 kali di dalam Qur’an tetapi diceritakan secara terperinci di dalam Surah Baqarah dan Surah A’raf. Namun kisah di dalam kedua surah itu tidak serupa walaupun sama. Apa yang Allah rincikan dalam Surah A’raf tidak dirincikan dalam Surah Baqarah. Di sini kita akan lihat kisah Nabi Adam di dalam Surah Baqarah secara terperinci.

Kita akan lihat kisah baginda dengan membiarkan Allah menceritakannya kepada kita. Ia mungkin berbeza berbanding dengan kisah daripada sumber-sumber yang lain yang kita biasa dengar. Mungkin juga kisah-kisah itu telah dicampuradukkan daripada pelbagai sumber. Sekarang, kita hanya akan melihat penceritaan daripada Allah sahaja.

Allah memulakan kisah ini di tempat yang paling tidak diduga di dalam (Al-Baqarah: 29)

هُوَ الَّذِيْ خَلَقَ لَكُمْ مَّا فِى الْاَرْضِ جَمِيْعًا

Dialah (Allah) yang menciptakan segala apa yang ada di bumi untukmu

Ini bermaksud dua perkara: apa sahaja yang Allah ciptakan di dunia ini adalah hanya untuk kamu. Segala-gala sumber yang Dia jadikan adalah untuk kegunaan manusia.

Maksud kedua pula adalah sumber yang dijadikan itu adalah untuk kamu semua. Untuk semua orang, bukannya sebahagian sahaja. Sumber alam ini sepatutnya dikongsi bersama oleh semua manusia. Malangnya fitrah manusia mudah menjadi tamak, ramai yang mengaut lebih dari yang sepatutnya. Sedangkan sepatutnya semua negara mendapat sumber dengan selayaknya. Allah sudah beri kecukupan sebenarnya untuk kegunaan manusia seluruhnya, tiada yang dapat lebih daripada yang lain. Maka ayat ini mengajar kita cara-cara untuk menggunakan sumber tersebut yang telah Allah sediakan. Kita harus belajar bagaimana untuk hidup bersama-sama dengan semua orang di atas muka bumi ini. Dan bukan hanya untuk orang Islam sahaja.

Kemudian Allah sambung:

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَاۤءِ فَسَوّٰىهُنَّ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ ۗ

lalu Dia menyempurnakannya menjadi tujuh langit.

Sebelum ini telah disebut yang Allah telah menjadikan bumi, sekarang Dia bercerita tentang langit pula. Allah telah membahagikan langit kepada tujuh lapis. Dan di akhir ayat ini Dia menyatakan yang Dia Maha Mengetahui.

وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ

Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.

Jadi kita sudah tahu yang Allah mula mencipta bumi, kemudian langit. Kita mungkin merasakan bahawa kita tiada kaitan dengan langit ini kerana kita tinggalnya di bumi, tetapi sebenarnya kedua-dua tempat ini amat berkait rapat dengan manusia. Dan kita akan jelaskan lagi nanti.

Walaupun Allah telah menjadikan bumi untuk kita, kemudian apabila Dia menyebut pula tentang langit, kerana Dia sebenarnya mahu menyatakan tentang Jannah, yang berada di langit. (An-Najm: 15)

عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوٰىۗ

di dekatnya ada syurga tempat tinggal,

Ayat ini adalah tentang peristiwa mikraj Rasulullah ke langit. Jadi kita sekarang sudah tahu yang Jannah itu letaknya di langit. Dan kita semua tahu tentang kisah Adam yang bermula di syurga. Maka, inilah bahagian pertama kisah ini:

Tajuk: ‘Langit atau Bumi?’

Allah telah berfirman di dalam (Al-Baqarah: 30)

وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ اِنِّيْ جَاعِلٌ فِى الْاَرْضِ خَلِيْفَةً ۗ

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.”

Allah memberitahu kepada malaikat tentang manusia. Manusia belum dijadikan lagi ketika itu, tetapi Dia sudah menceritakan kepada mereka tentang manusia. Dia akan menjadikan makhluk yang digelar manusia yang akan menetap di bumi. Maka, ini memberitahu kita yang sebelum Nabi Adam dijadikan lagi, sudah ada perancangan yang manusia akan diletakkan di bumi.

Ini penting kerana terdapat di antara kita yang menyangka Adam dan Hawa diturunkan ke bumi sebagai hukuman setelah melanggar perintah Allah kerana telah terpedaya dengan bisikan Iblis. Di sini kita jelas bahawa Adam dan Hawa dari awal lagi telah dirancang untuk turun ke bumi. Maka, penurunan mereka ke bumi bukanlah satu bentuk hukuman. Kita memang sudah dirancang untuk diletakkan di bumi. Dalam ayat (Al-Baqarah: 29), Allah telah menyebut bahawa bumi telah dijadikan untuk kita, bukan? Oleh sebab itu, kita sebagai Muslim sepatutnya sudah jelas mengenai perkara ini: Dunia ini bukanlah hukuman buat kita.

Bagaimana kita dapat lebih memahami perkara ini? Perhatikan analogi berikut. Bayangkan seorang lelaki yang bekerja di sebuah syarikat. Majikannya telah menghantar email ke seluruh kakitangan mengatakan lelaki ini akan dihantar ke negeri lain. Semua kakitangan lain mendapat email ini, kecuali lelaki itu sendiri. Pada minggu berikutnya, lelaki itu datang ke pejabat lewat 30 saat sahaja. Majikannya memanggilnya dan memberitahu yang disebabkan kelewatannya itu, dia akan dihantar ke negeri lain.

Soalan: Adakah adil dia dihukum begitu teruk hanya kerana kelewatan 30 saat sahaja? Padahal kakitangan lain sudah sedia maklum dari awal lagi yang lelaki itu akan dihantar ke negeri lain. Maka, kita tahu yang dia dihantar ke negeri lain itu bukanlah kerana kelewatan 30 saat itu, tetapi ia merupakan perancangan majikannya dari awal lagi. Tapi digunakan insiden lewat itu sebagai penyebab dia mula dihantar sahaja.

Nabi Adam juga sudah tahu sebenarnya dari awal lagi yang baginda akan diturunkan ke bumi. Ini kerana Iblis sudah datang dan mengkhabarkan berita tersebut kepadanya. Kemudian Iblis memperdaya baginda dengan mengatakan jika baginda ingin kekal tinggal di Jannah, maka baginda harus memakan buah daripada pohon terlarang itu. Ini kerana Iblis telah mendakwa yang hanya malaikat dan penduduk tetap hanya layak tinggal di Jannah selama-lamanya. Dan Nabi Adam bukanlah tergolong daripada golongan yang layak itu. Maka, tujuan Adam makan buah itu kerana baginda percaya yang baginda akan menjadi malaikat atau penduduk tetap Jannah.

Ramai yang mempersoalkan perkara ini: Sekiranya Allah telah memutuskan apa yang akan terjadi kepada kita dan apakah pengakhiran kita, maka bagaimana pula kita dipersalahkan? Adakah ini semua satu ‘muslihat’?

Persoalan tentang takdir adalah persoalan paling lama dalam dunia falsafah. Ia dibincangkan zaman berzaman oleh sangat ramai orang. Persoalan ini boleh saja ditanyakan terus oleh manusia pertama iaitu Adam, bukan?

Mari kita lihat satu lagi analogi untuk cuba menjelaskan perkara ini. Bayangkan seorang pemuda yang bekerja di sebuah syarikat dan dia bermula bekerja dengan memegang jawatan paling rendah, katakanlah tukang sapu. Kemudian dia dinaikkan menjadi pengawal keselamatan, kemudian penjaga kaunter hadapan. Seterusnya dia dinaikkan pula menjadi pengurus pejabat. Begitulah dia terus dinaikkan pangkat selama 40 tahun bekerja di syarikat itu. Sampailah dia sudah menjadi Naib Presiden syarikat. Hanya tinggal satu jawatan sahaja yang lebih tinggi daripadanya iaitu Presiden.

Pada suatu hari, Presiden itu masuk ke dalam pejabatnya dengan seorang pemuda berusia 16 tahun. Pemuda itu adalah anak saudaranya. Presiden itu mengarahkan Nabi Presiden itu untuk memberikan jawatan Naib Presiden itu kepada budak itu. Siap beri arahan lagi: “Sekarang pergi ambilkan kopi untuk kami”.

Bolehkah anda bayangkan apa yang berlaku selepas itu? Sudah tentu Naib Presiden itu naik marah, bukan? Mungkin dia menjerit-jerit dalam kemarahannya kerana sudah tidak dapat dibendung lagi. Dan jika kita yang mendengar kisah sebegini, sudah pasti kita merasa simpati dengannya, bukan? Kerana tidak masuk akal perkara sebegini boleh terjadi, bukan?

Tetapi kita bukan hendak menceritakan kisah malang Naib Presiden itu di sini sebenarnya. Ia hanya analogi sahaja. Kita sebenarnya sedang bercakap tentang kisah Iblis laknatullah. Dia telah berusaha keras sepanjang hidupnya untuk menaikkan darjatnya sehingga hampir setaraf malaikat. Dia telah membantu menghalau jin yang membuat kerosakan di bumi. Namun, tiba-tiba Allah telah membuat pengumuman yang para malaikat mesti sujud kepada Nabi Adam. Adakah ini kedengaran adil? Iblis mesti telah berkata: “Selama ini aku yang bersusah payah bekerja keras berkhidmat sepanjang hidupku. Tiba-tiba orang lain yang dinaikkan?”

Adakah Adam dimuliakan Allah? Ya. Pada suatu ketika, Iblis juga telah mendapat kemuliaan itu. Adam telah diberikan kedudukan yang tinggi, begitu juga Iblis. Adam telah melanggar perintah Allah, begitu juga Iblis. Maka, sehingga saat itu, mereka masing-masing mempunyai persamaan, bukan? Kerana dua-dua pernah buat kesalahan.  Cuma ada satu perbezaan. Ketika Adam diturunkan ke dunia, baginda boleh sahaja bertanya kepada Allah: “Ya Allah, Kau sejak awal lagi sudah merancang aku turun ke bumi, maka bagaimana pula perkara yang berlaku ini adalah salahku?” Namun adakah baginda bertanyakan soalan itu? Tidak.

Iblis boleh juga bertanyakan satu soalan yang logik: “Engkau telah jadikan aku daripada api, dan Engkau jadikan dia daripada tanah. Jadi apakah hebatnya dia?”

Kedua mereka boleh sahaja bertanyakan soalan begitu kepada Allah. Namun salah seorang daripada mereka telah dilaknat selamanya, manakala seorang lagi pintu harapan sentiasa terbuka untuknya. Kenapa? Kerana dia sedar, walaupun apa sahaja keputusan Allah bagaikan tidak logik di akalnya, tetapi dia mesti yakin dengan kebijaksanaan Allah. Jika terdapat kepincangan, semua itu salah dirinya dan dia yang harus bertanggungjawab di atasnya.

Berlainan dengan Iblis. Apabila dia melakukan kesilapan, dia terus menyalahkan Allah. Oleh sebab itu, jika kita suka menyalahkan Allah di atas sesuatu perkara, maknanya kita telah mengikut sunnah Iblis. Tetapi jika kita sanggup mengambil tanggungjawab di atas kesilapan kita, maka kita telah mengikut sunnah Nabi Adam. Itulah perbezaan di antara Adam dan Iblis.

Mari kita sambung. Kita kena ingat yang kita berada di bumi bukanlah sebagai hukuman atau sumpahan daripada Allah. Kepercayaan Kristian mengatakan yang bumi ini adalah hukuman dan  manusia dilahirkan dalam dosa (Konsep ‘Dosa Asal’). Ini bukanlah konsep dalam Islam. Allah sebenarnya mahu memuliakan kita dengan meletakkan kita di bumi ini. Dia mahu kita hidup dengan aman di bumi dan bukakan jalan kita ke Jannah.

Akan tetapi ramai yang mempunyai persoalan mengenai takdir. Mereka berhujah yang jikalau semua perkara telah ditakdirkan oleh Tuhan, maka kita sebenarnya tidak bersalahlah, bukan? Jikalah kita boleh mengambil kasut dan melemparkan kepada mereka yang tidak berpuas hati dengan persoalan takdir ini, adakah dia akan berasa marah? Sudah pasti dia marahkan kita yang melempar kasut itu kepadanya. Tetapi, katakanlah kita jawab: “Itu adalah qadr Allah. Allah telah menetapkan bahawa kamu akan dibaling dengan kasut, bukannya salah aku!”

Sudah pasti orang itu masih marahkan kita. Dia mahukan kita memikul tanggungjawab kesalahan kita itu. Apa yang kita buat itu tetap salah, walaupun itu adalah takdir Allah.

Adam yang telah membuat keputusan untuk memakan buah daripada pohon terlarang itu, dan baginda mengambil tanggungjawab di atas kesalahannya itu dan bertaubat kepada Allah. Bandingkan perbuatan ini dengan Iblis yang membuat kesalahan tetapi kemudian telah menyalahkan Allah di atas kesalahannya itu.

Sekarang, mari kita beralih ke bahagian kedua topik ini: Apakah maksud ‘Khalifah’?

Oleh kerana Allah meletakkan kita sebagai khalifah di atas muka bumi ini, maka kita seharusnya memahami apakah sebenarnya maksud khalifah ini. Terdapat banyak maksud khalifah, tetapi kita akan tekankan 3 maksud sahaja di sini.

Maksud pertama adalah ‘pengganti’. Sebagai contoh, sekiranya seorang guru besar sebuah sekolah bersara dan ada guru besar mengambil alih tempatnya, maka guru besar yang baru itulah pengganti kepada yang lama. Contoh yang lain pula adalah jika seorang datuk meninggal dunia dan anaknya yang paling tua mengambil tempat sebagai ketua keluarga. Ini juga maksud khalifah. Dia akan mengambil alih semua tugas dan tanggungjawab ketua keluarga.

Maksudnya di sini, Allah meletakkan manusia bertanggungjawab menjaga dunia. Kita mengambil alih tugas ini daripada orang sebelum kita dan apabila kita meninggal dunia, orang yang selepas kita pula yang akan memikul tanggungjawab itu. Lihat contoh Allah berfirman di dalam (Al-An’am: 133) menggunakan kalimah khalifah:

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ ۗاِنْ يَّشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْۢ بَعْدِكُمْ مَّا يَشَاۤءُ كَمَآ اَنْشَاَكُمْ مِّنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ اٰخَرِيْنَ

Dan Tuhanmu Mahakaya, penuh rahmat. Jika Dia menghendaki, Dia akan memusnahkan kamu dan setelah kamu (musnah) akan Dia ganti dengan yang Dia kehendaki, sebagaimana Dia menjadikan kamu daripada keturunan golongan lain.

Maksud kedua khalifah adalah seseorang yang dibiarkan membuat keputusan sendiri tanpa dipantau. Katakan kita akan meninggalkan rumah kita, dan kita memberi tanggungjawab kepada anak kita untuk menjaganya. Maksudnya anak kita pada waktu itu menjadi khalifah. Ketika itu dia ada kebebasan untuk melakukan apa sahaja yang dia inginkan kerana kita sebagai ketua rumah tidak ada. Kita mungkin telah menggariskan peraturan dan larangan yang dia boleh dan tidak boleh buat, tetapi kita tiada di rumah untuk memantaunya.

Maka, khalifah di sini bermaksud, seseorang yang mempunyai pilihan untuk melakukan apa sahaja. Mereka boleh melakukan apa yang sepatutnya dilakukan tetapi mereka boleh melakukan yang sebaliknya. Keputusan di tangan mereka. Oleh yang demikian, inilah yang diberikan oleh Allah kepada kita. Dia telah memberikan kita kebebasan untuk membuat pilihan. Allah tidak memaksa kita. Dia tidak memaksa kita untuk solat. Dia tidak memaksa kita untuk berbuat baik, atau bercakap benar sepanjang masa. Semua terpulang ke atas diri kita sama ada kita mahu atau tidak.

Maksud yang ketiga adalah seseorang yang diberi tanggungawab bagi pihak orang lain. Dan ini adalah berbeza dengan pemilikan. Ini kerana kita diberikan tanggungjawab mengurus bumi ini di mana seterusnya kita akan menyerahkan tanggungjawab itu kepada yang lain pula. Maka kita tidak memiliki sepenuhnya tanggungjawab itu selamanya, tetapi sementara sahaja.

Begitulah manusia yang diletakkan di dunia ini seharusnya memahami yang mereka tidak memiliki apa-apa. Allahlah pemilik sepenuhnya langit dan bumi. Kita mungkin rasakan yang kita memiliki baju dan kasut yang kita pakai ini, tetapi akhirnya kita sedar yang kita harus mengembalikan semua barang itu. Ini kerana kita akan mati dan kita tidak akan membawa semua itu ke akhirat. Begitu juga dengan tubuh badan kita ini. Kita tidak memilikinya sepenuhnya. Semua anggota tubuh badan ini akan menjadi saksi dan akan bercakap bagi pihak kita akhirat kelak.

Oleh hal yang demikian, ketiga-tiga maksud di atas dapat menjelaskan maksud khalifah. Ia adalah sebuah tanggungjawab yang begitu besar sekali dan telah diumumkan kepada malaikat di langit. Kerana itulah para malaikat amat terkejut dengan pengumuman tersebut.

Dan ini membawa kita kepada bahagian ketiga perbincangan kita ini: Malaikat yang mengadu.

Sebelum manusia hidup di dunia ini, jin yang telah dulu dijadikan khalifah. Sepertimana kita, mereka juga telah diberikan pilihan untuk membuat keputusan dan mereka telah melakukan banyak kerosakan di muka bumi. Akhirnya, Allah memutuskan untuk menghantar tentera malaikat-Nya untuk melenyapkan terus jin dari muka bumi ini. Terdapat satu jin yang melakukan kebaikan sepanjang hidupnya sehingga dia dinaikkan setaraf dengan malaikat dan dapat bersama-sama malaikat untuk membanteras jin-jin perosak. Mereka telah menghantar jin-jin ke dalam lautan dan keamanan bumi akhirnya dapat dipulihkan.

Sekarang, Allah mengatakan yang Dia akan meletakkan khalifah yang lain pula di dunia ini. Ini bermaksud tanggungjawab serta kebebasan untuk memilih dan ini telah mengejutkan para malaikat. Mereka baru sahaja melalui peperangan yang dahsyat untuk melenyapkan jin-jin perosak itu dan mereka dikejutkan dengan berita ada khalifah baru pula akan diletakkan di bumi? Dan kerana itu mereka bertanyakan soalan kepada Allah (Al-Baqarah: 30)

اَتَجْعَلُ فِيْهَا مَنْ يُّفْسِدُ فِيْهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاۤءَۚ

Apakah Engkau hendak menjadikan orang yang merosakkan dan menumpahkan darah di sana?,

Dan inilah apa yang sedang berlaku sekarang, bukan?

Tetapi, ketika itu, mereka masih belum kenal pun siapa kita ini. Nabi Adam pun belum dicipta lagi. Bagaimana pula mereka boleh tahu yang kita akan melakukan perkara tersebut? Ini adalah berdasarkan pengalaman mereka sebelum ini dengan jin. Ini kerana mereka tahu, apabila Allah menjadikan makhluk yang bebas membuat pilihan, kesudahannya nanti makhluk itu akan melakukan pilihan yang salah.

Mereka juga menambah:

وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۗ

sedangkan kami bertasbih memuji-Mu dan menyucikan nama-Mu?”

Malaikat mengatakan yang mereka sahajalah yang tidak akan melakukan kesalahan dan sentiasa tunduk patuh kepada segala perintah Allah. Jadi mengapa perlunya diciptakan makhluk lain pula?

Kejadian ini menimbulkan persoalan lain pula. Soalan malaikat ini berbunyi yang malaikat seolah-olah sedang memuji diri mereka sendiri, bukan? Adakah mereka meletakkan kedudukan mereka lebih tinggi daripada manusia? Adakah ini satu keangkuhan? Tetapi, bukankah yang mempunyai masalah keangkuhan ini adalah si Iblis? Menarik bukan jika difikir-fikirkan?

Sekarang kita lihat situasi yang berbeza ini:

Adam mempunyai persoalan tetapi baginda tidak bertanya;

Begitu juga Iblis, ada persoalan tetapi dia juga tidak bertanya;

Malaikat sahaja yang menyuarakan persoalan mereka.

Kita jelas mengapa malaikat bertanyakan soalan tersebut, tetapi bagaimana pula dengan tindakan seolah-olah seperti memuji diri sendiri itu? Kita cuba jelaskan di sini.

Apakah maksud ‘tasbih’? Di dalam bahasa Arab kata-kata tasbih diucapkan apabila terdengar sesuatu celaan terhadap tuhan. Contohnya sekiranya seseorang mengatakan yang Allah ada anak, ucapan yang harus diberikan adalah subhanallah. Ini bermaksud apabila seseorang melakukan sesuatu yang mencacatkan kesempurnaan Allah, maka kita harus mengucapkan subhanallah. Iaitu untuk menyingkirkan kata-kata yang tidak sepatutnya dikatakan tentang Allah. Inilah perbuatan yang dinamakan ‘tasbih’. Ringkasnya ia bermaksud mensucikan apa yang telah dicemar.

Sebenarnya ketika malaikat tidak faham tujuan Allah meletakkan manusia sebagai khalifah di bumi, dan mereka terus bertanya Allah, kemudiannya mereka berasa yang mereka telah bertindak melampaui batas. Kerana bukankah mereka sedang mempersoalkan tindakan Allah? Maka, di sini bukanlah mereka sedang memuji diri mereka sendiri, tetapi mereka sedang mengisytiharkan kepada Allah yang walaupun mereka bertanyakan soalan tersebut, bukanlah mereka bermaksud mereka mempersoalkan kesempurnaan Allah itu. ‘Engkau Maha Sempurna, walaupun kami tidak mampu memahami keputusan-Mu itu.’

Mereka sebenarnya di dalam ketakutan ketika bertanyakan soalan tersebut. Namun, mereka tetap tanyakan juga.

Dan apakah maksud ‘taqdis’ pula? Adakah ia bermaksud mengisytiharkan kesucian Allah? Apakah perbezaan di antara ‘taqdis’ dan ‘tasbih’ (mengisytiharkan kesempurnaan Allah)? Apakah pula perbezaan di antara kesempurnaan dan kesucian?

Kesempurnaan adalah tentang segala sifat Allah. Rahmat Allah adalah sempurna, keadilan-Nya, kebijaksanaan-Nya, kesemuanya dan banyak lagi dapat diungkap dengan tasbih.

Manakala kesucian pula berkait rapat dengan kebaikan. Dalam erti kata lain, keadilan adalah sebahagian daripada kebaikan, rahmat juga sebahagian daripada kebaikan, menghapuskan kejahatan juga adalah sebahagian daripada kebaikan. Maka, apabila malaikat melakukan taqdis kepada Allah, mereka tidak menyifatkan kejahatan kepada Allah kerana Allah terlalu sempurna dan suci untuk mereka mengatakan yang Allah telah melakukan sesuatu yang jahat. Mereka hanyalah keliru, itu sahaja.

Malaikat tidak pernah ingkar segala perintah Allah. Mereka tidak pernah melakukan apa-apa pun yang di luar daripada apa sahaja yang Allah perintahkan. Tetapi mereka ada persoalan dan mereka tanya kepada Allah. Maka, di sini kita faham bahawa bertanya kepada Allah bukanlah satu perbuatan yang mengingkari Allah. Jadi, tidak salah untuk bertanya.

Malangnya, di seluruh dunia ini, kadangkala seolah-olah ada guru yang berkedudukan terlalu tinggi sampaikan sudah tidak boleh dipersoalkan lagi oleh pelajarnya. Mereka yang bertanya akan dijatuhkan, seolah-olah perbuatan bertanya itu seperti mencela guru mereka pula. Adakah benar pemahaman sebegini?

Iblis telah mempersoalkan Allah, begitu juga malaikat telah memberi soalan kepada Allah. Tetapi terdapat perbezaan yang besar di antara mereka. Cara pertanyaan mereka itu yang membezakannya. Apabila kita bertanyakan soalan kerana benar-benar mahu memahami, dan bukan untuk mempersoalkan kedudukan Allah, maka pertanyaan sebegini dibenarkan sebagaimana yang malaikat lakukan. Namun sebaliknya apabila kita bertanyakan soalan yang mempersoalkan tujuan Allah, mempersoalkan kesempurnaan-Nya, maka di sinilah pertanyaan yang ternyata salah dan tidak dibenarkan. Malah dengan cara nada suara bertanya juga boleh menzahirkan sama ada seseorang itu mempersoalkan Allah atau tidak.

Bukanlah tidak digalakkan untuk bertanya pula, tetapi kita tidak digalakkan untuk bertanya dengan sikap yang salah. Di akhirnya nanti, inilah yang menyebabkan kita menjadi seperti sikap Iblis. Golongan muda seharusnya dibenarkan untuk bertanyakan soalan yang mereka tidak jelas, tetapi harus diingatkan jika mereka mempunyai sikap yang salah di dalam persoalan itu, maka mereka bukan sahaja menyakiti guru mereka, malah menyakiti Allah juga.

Dan di sini telah memberi pengajaran kepada kita, yang sekiranya malaikat pun dibenarkan bertanya kepada Allah, maka sesiapa sahaja juga boleh bertanyakan soalan kepada sesiapa sahaja dan bersedia untuk dipersoalkan oleh sesiapa juga. Malangnya, ini jarang berlaku di dunia kita hari ini.

Oleh sebab itu, ketika malaikat bertanya kepada Allah, apakah pula jawapan Allah kepada mereka?

قَالَ اِنِّيْٓ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ

Dia berfirman, “Sungguh, Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

Allah mengetahui apa yang para malaikat itu tidak tahu. Seolah-olah Allah memberitahu kepada para malaikat: Kamu mungkin fikir perkara yang sama akan berlaku jika meletakkan manusia di bumi, bukan? Tetapi ada suatu yang berbeza pada kali ini.

Dan Allah akan memberitahu mereka apakah itu.

Sekian. Sambung ke Bahagian 2

Story Night: Fallen. Part 3

Part 3

Later Allah said, فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَـٰنُ عَنۡہَا Then the Shaitân (Satan) made them slip therefrom. See that Allah holds both of them (Adam and Hawa) responsible. When it comes to obeying Allah, both have equal responsibility and both were in the wrong. This is different from Christian narrative, because they believed that Eve was the one who tempted Adam to eat from the tree. To the extent that they say: the root of all ‘evil’ is Eve (evil from eve). They put the blame on Eve (Hawa). But in Islam, both of them was equally responsible for that mistake.

Then Allah said: وَقُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ۬‌ۖ We said: “Get you down, all, with enmity between yourselves. They have to come down to earth. But is that the lowest you can go? It’s not the lowest. Because the lowest is the Hellfire. So that means that there are two levels of descent. This means that they just went down to the middle level (the earth). If it was a punishment, then the level that they have to go to is Jahannam. This means that Adam and Hawa were not sent to earth as a punishment. We have to understand and remember this because many people do not understand this.

So both of them were sent to earth, the middle level. And when you are sent to the middle level, you can either go back up or you can go lower down, right?

Allah sent Adam and Hawa down to earth, but He said in the ayat, ٱهۡبِطُواْ meaning it’s plural (more than two). So who does it mean here? Some ulama’ are of the opinion that it’s Adam, Hawa and Iblees. And it was added بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ۬‌ۖ enmity between yourselves, meaning that they would be enemies to each other. But if you have been paying attention, it’s just not Adam who was there when Allah introduced humanity to the angels. We were also there, do you remember?

When Allah said ٱهۡبِطُواْ (go down all of you) it also means us, all of us. And we in fact will be enemies to each other, right? That’s why man will become enemy to another man; and vice versa. Man to man, woman to woman, man to women, man and satan altogether. And Satan will cause animosity amongst siblings, remember the first murder on earth? And also women will become enemies to each other when they hate each other’s guts. Even when they are in the same family (or may be, ‘because’ they are in the same family, who knows?).

And unfortunately syaitan has managed to create this oppression, this hatred, sometimes in the name of Islam. There are some people who use the name of Islam and say the most satanic things. Some people even use Islamic reasons to oppress women. Of course they have to misuse the understanding of the religion to achieve this. They have distorted the religion that made the sunnah of the Prophet the opposite of what it’s supposed to be.

And this is the tragedy of the Ummah. The worst propaganda against Islam is done by the hands of the Muslims themselves, knowingly or unknowingly. We have so much of it that it makes us sick. See how we made enemies between each other, while both thinking that they are defending the religion. Who gives you the licence to judge a person’s heart? And what made it worse is that it is being done by people that have religious standing in the community.

So when Allah says that you will be enemies to each other, don’t just think that it’s just between believers versus kuffar, that’s too simplistic. We are living in the time where people using the name of Islam to say terrible, horrible things. And as a result, they push people away from Islam. Because there are things that are attributed falsely to Allah and to the Prophet. And that made the name of Islam bad in the eyes of the non-Muslims, isn’t it?

And this is our fight. The fight to claim back the book of Allah and try to do justice to Sunnah of the Prophet. To snatch it back from the hands that oppress in the name of Allah and the Prophet. How dare they? Unfortunately this is happening everywhere that it is sickening.

But enough venting and let’s get back to the issues at hand. And Allah continues, وَلَكُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرٌّ۬ وَمَتَـٰعٌ إِلَىٰ حِينٍ۬ and for you on the earth shall be a resting-place and enjoyment for a season. The word ‘istiqrar’ means to stay and to stay with peace. It also means to find coolness. In contemporary English, as a human being sent to the earth, you will find on the earth a place to chill, literally.

And you will find enjoyment and utility. It’s until a given time. So there will be something that we will enjoy and find relaxation on earth. But it’s not permanent. Unfortunately some people think that their money will make them eternal. As Allah says in Humazah:3 يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ thinking that his wealth will make him live forever! Allah does not want you to condemn your worldly life, don’t take it wrongly.

Some Muslim got this wrong idea that we cannot enjoy this dunya. What Allah tells us not to do is to enjoy this world so much that you forget about the akhirah, that’s all. That you forget that this world is only temporary. Please study the life of the Prophet. He lived in Madinah in the time of war. But he did live his life. He didn’t put down those sahabas that enjoy this world. He’was fighting, yes but at the same time, he enjoyed this world as well. Who are you to be more hardcore than the Prophet and sahabahs? Remember that Allah gives this worldly life for us to enjoy and afterwards to thank Allah. How can you thank Allah if you don’t use His blessings on us?

Remember when the visitors came to see Prophet Ibrahim? Did he not serve them fat meat? That’s dunya, isn’t it? So remember that we are not supposed to condemn this world, but we need to live in it in a balanced way, that’s all. Allah wants happiness for the believers in both worlds. So appreciate the gifts that Allah gives us. Remember that Allah takes pride in the beautiful world that He had created.

That’s why Adam is being told to use the مَتَـٰعٌ in this world. He’s not being punished, remember? But Adam has seen Jannah already. This world is nothing compared to Jannah. You cannot imagine the sadness that he felt.

So Allah said, فَتَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَـٰتٍ۬ Then Adam learnt from his Lord certain Words. Adam came into contact with certain words from Allah. Look at how Allah used the words here. Allah could have said that He ‘revealed’ the words but instead He used the word: تَلَقَّىٰٓ. This word means stumble, come into contact; it’s usually used in Arabic when you come upon a treasure, something valuable. What are those words?

The words are mentioned in A’raf:23 رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ “O our Sustainer! We have sinned against ourselves -and unless Thou grant us forgiveness and bestow Thy mercy upon us, we shall most certainly be lost! Allah Himself taught Adam these words and when he said it, Allah accepted his repentance.

Allah is saying when you accept your mistake as your personal responsibility, and repent, Allah will come close to you. Because after Adam mentioned those words, Allah said (Baqarah: 37): فَتَابَ عَلَيۡهِ‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ and He relented toward him, verily He! He is the Relentant, the Merciful. Allah is saying here that even if you did something wrong that caused you to be expelled from Jannah, it doesn’t mean that Allah does not love you. No human being has been removed from the mercy of Allah. As long as you are on earth and you are not dead, Allah may still accept your repentance.

Then Allah said: قُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ مِنۡہَا جَمِيعً۬ا‌ۖ We said: get ye all down from here. But He also adds, فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّكُم مِّنِّى هُدً۬ى and if there cometh unto you a guidance from Me, which means ‘if and when’ they receive the guidance from Allah. Who is ‘they’? Adam and his progenies (that means us). فَمَن تَبِعَ هُدَاىَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡہِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ then whosoever shall follow My guidance, –no fear shall come on them, nor shall they grieve. Of course, Adam was afraid because of what he did. But Allah says here that He will remove that fear and get rid of the sadness so long he and his progeny take the guidance seriously.

That’s two things that Allah will take away: fear and sadness. That is the promise of Allah to us. So if you don’t want fear and sadness in your life, then what must you do? Obviously follow Allah’s guidance. In our case, this refers to the Qur’an. It is Allah’s remedy for fear and also for sadness. And remember that this promise was made to Adam and the ultimate fulfilment of that promise comes with the revelation of Qur’an.

By the way, what is the beauty of Jannah? More than anything else, it’s the removal of fear and sadness. Sadness is something that happened in the past and fear is something that might happen in the future. Both these will be removed in Jannah. And the same joy that you will experience in Jannah, Allah can also bring it to you here on earth. Of course if you follow the guidance from Allah. That means that you will experience it while you are on the road to Jannah. That is the promise of Allah to us and what a beautiful promise it is.

An important side note here. What about the fear of Allah? That is a valid fear, right? And we do have a sense of sadness over the sins that we have made, right? Then why did it say that they will have fear and sadness? Ulama’ says that it means that you will not be overrun with fear and sadness. Yes you will experience fear and sadness but it will not overwhelm you. Allah will give the strength for you to move on.

That means that we can have valid fear for our kids, for our parents, for akhirah and sadness over the things that have passed, but Allah will not let that sadness bury you in emotions. Because if it does, it will paralyse you. Allah will keep that emotion in check and what will keep it in check? It’s the book of Allah.

But unfortunately there are people that are angry and subsequently explain the Qur’an in anger; and there are those that are too relaxed and they explain the book of Allah in that manner. And there are those that are afraid and they interpret the Qur’an in that way as well. This is not right. Instead, we have to come to the book of Allah submissively. If you come to it with bias, then you will have a prejudice towards it.

Remember that the Qur’an will give you what you came for. If you come to it for guidance, it will give you guidance. If you come to it with a bias, then it will give you the bias that you were looking for. Remember that you have to follow the guidance and the guidance doesn’t have to follow you.

Then Allah says وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَـٰتِنَآ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ أَصۡحَـٰبُ ٱلنَّارِ‌ۖ هُمۡ فِيہَا خَـٰلِدُونَ “And those who disbelieve and deny Our signs – those will be companions of the Fire; they will abide therein eternally.” Allah is saying here that the only rescue is if we follow Allah’s guidance. If you deny it, and you fall into doubt, then there is no help left for you.

So where is the juicy part? Remember that the story we are reading now comes from Surah Baqarah. It’s a long surah and it’s not only about Adam and when you read this long surah, you’d think that it has completely random subjects, right? It moves from one subject to another subject and then to another subject. But actually, everything is connected in the Qur’an and you cannot understand the Qur’an in isolation. Allah put these verses together for a purpose.

Our job now is to figure out what the story of Adam is doing in Surah Baqarah. What’s the connection? What benefit does it serve? In the study of tafseer, this is called ilm al-bayan. One of its subject matters is to understand how the ayats of the Qur’an are organised.

To understand this, let’s look at the overview of Surah Baqarah briefly. The first part of the surah (part 1) talks about the believers and compares it with the non-believers and the hypocrites. When you get to the very end of the surah (part 9), there’s a dua and that dua is the dua to protect the believers from falling into hypocrisy and helps the believers against the non-believers. See the connection?

Part 2 of the surah is what we just studied (the story of Adam) and the essence of the story is about Adam who was given all of Jannah but Satan caused him to slip as a result of greed. He has all of Jannah except that tree and the incentive that Satan promised him was staying in Jannah forever, remember? And greed and living forever goes together, right? As we’ve seen before: يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ thinking that his wealth will make him live forever! So this part 2 is about Adam and how greed can destroy humanity and keeps us away from Jannah.

And if you go to part 8 of this surah, it begins with ayat about spending in the path of Allah. Then there’s an ayat about Riba’ (interest). So part 8 is about the best thing that you can do with your money (in the path of Allah) and the worst thing that you can do with it (riba’). It is followed by verses about business. So part 8 verses teach us about controlling greed. Again, do you see the connection? Special attention here to ayah 268 which again relates to Satan ٱلشَّيۡطَـٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُڪُم بِٱلۡفَحۡشَآءِ‌ۖ Satan promised you with poverty and orders you to immorality. This is what he did with Adam. He promised Adam bankruptcy and getting out from Jannah if did not follow his ‘advice’, and once Adam made the mistake, their clothes were removed and Satan continues to command humans to shamelessness.

So part 2 and part 8 are connected. You follow so far?

Moving on. Part 3 of the Surah is about the laws that Allah gave to Bani Israel and how they kept breaking Allah’s law. Now compare to Part 7. It has the list of laws that Allah gives to the Muslim Ummah. From the laws of Hajj to divorce, about eating and all that. One is about the law to the Israelites and the other is the law to the Muslims.

Part 4 is where it was told that Prophet Ibraheem passed his test from Allah. And Part 6 is telling us that this ummah will be tested. So both these parts are about tests. One for the Israelites and one for us.

What’s left? We’ve looked at part 1,2,3,4,6,7,8,9 of Surah Baqarah. Right in the middle is Part 5 is where Allah told us that the Qiblah is changing. The center of Islam and all humanity is the Qiblah and the center of Surah Baqarah is about Qiblah. The Qiblah is changing from the qiblah of the Bani Israel to the qiblah of the Ummah of Muhammad. Just like the beginning of the Surah is about Bani Israel and later part is about the Ummah of Muhammad. And in the middle is about the Qiblah.

So that’s the overview of Surah Baqarah in brief. Let’s get back to the original discussion of this writing. The story of Adam is in Part 2 and we know that he is our father. And immediately after that is the part about Bani Israel (Children of Israel) as a nation. The next part is about Ibraheem and he is also a father. And the part after that is about our nation and we have a qiblah of our own. So the topic is about a father (Adam) and after that a nation (Children of Israel) and after that about a father again (Ibraheem) and later about another nation (our nation, Children of Ismael). So the formula is Father – nation – Father – nation.

Now look at this: One father will be compared to one nation. So Adam will be compared to Bani Israel (The Israelites). How? Check this out. We’ve learnt that Adam was being sent to the earth as a Khalifah. And the only other prophet that has been described as a Khalifah is from Bani Israel which is Dawud a.s. as told in Sad:26 يٰداوودُ إِنّا جَعَلنٰكَ خَليفَةً فِي الأَرضِ O David, indeed We have made you as a khalifah upon the earth

Remember that there were two complaints about humans from the angels when Allah said that He wanted to make humans as khalifah on earth? That they will cause corruption and spill blood, right? And what did the Israelites do? وَقَضَيۡنَآ إِلَىٰ بَنِىٓ إِسۡرَٲٓءِيلَ فِى ٱلۡكِتَـٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِى ٱلۡأَرۡضِ مَرَّتَيۡنِ And We conveyed to the Children of Israel in the Scripture that, “You will surely cause corruption on the earth twice (Isra’:4). The angels said that humans will cause corruption and who proved them correct? The Israelites.

The second complaint of the angels is that humans will spill blood. What did the Israelites do? ثُمَّ أَنتُمۡ هَـٰٓؤُلَآءِ تَقۡتُلُونَ أَنفُسَكُمۡ Then, you are those [same ones who are] killing one another (Baqarah:85). What the angels feared was fulfilled by the Israelites.

What happened when Adam and Hawa made their epic mistake? They were told to come down to earth from Jannah قُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ مِنۡہَا جَمِيعً۬ا‌ۖ We said, “Go down from it, all of you. And we have already explained that the reason is because of greed. Now look at what the Israelites did. While they were in the desert, they were given Manna and Salwa. But they were not satisfied with it. The said, وَإِذۡ قُلۡتُمۡ يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصۡبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ۬ وَٲحِدٍ۬ فَٱدۡعُ لَنَا رَبَّكَ يُخۡرِجۡ لَنَا مِمَّا تُنۢبِتُ ٱلۡأَرۡضُ مِنۢ بَقۡلِهَا وَقِثَّآٮِٕهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِہَا وَبَصَلِهَا‌ۖ And [recall] when you said, “O Moses, we can never endure one [kind of] food. So call upon your Lord to bring forth for us from the earth its green herbs and its cucumbers and its garlic and its lentils and its onions. (Baqarah:61). It’s because of greed, isn’t it?

And because of that Moses said to them, ٱهۡبِطُواْ مِصۡرً۬ا فَإِنَّ لَڪُم مَّا سَأَلۡتُمۡ‌ۗ Go down into [any] settlement and indeed, you will have what you have asked.” Again, the same word ٱهۡبِطُواْ was used with Adam and the Israelites.

Remember when Adam entered Jannah and was told to eat anywhere that he liked? وَكُلَا مِنۡهَا رَغَدًا حَيۡثُ شِئۡتُمَا and eat therefrom in [ease and] abundance from wherever you will. The same thing was told to the Israelites in Baqarah:58 وَإِذۡ قُلۡنَا ٱدۡخُلُواْ هَـٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةَ فَڪُلُواْ مِنۡهَا حَيۡثُ شِئۡتُمۡ رَغَدً۬ا And [recall] when We said, “Enter this city and eat from it wherever you will in [ease and] abundance. Here you can see the similarities of the words used.

What was the gift that Allah gave Adam when he was on earth? Words right? تَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَـٰتٍ۬ Then Adam learnt from his Lord certain Words. And the words were about his acknowledgement that he did wrong. And what was told to the Israelites when they entered the city? وَٱدۡخُلُواْ ٱلۡبَابَ سُجَّدً۬ا وَقُولُواْ حِطَّةٌ۬ and enter the gate bowing humbly and say, ‘Relieve us of our burdens.’ But where Adam acknowledged his mistakes, the Israelites did not. They were given one word (whereas Adam got more words) but even one word they didn’t manage to handle and even changed it, ridiculing their prophet and Allah. فَبَدَّلَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ قَوۡلاً غَيۡرَ ٱلَّذِى قِيلَ لَهُمۡ But those who wronged changed [those words] to a statement other than that which had been said to them (Baqarah:59).

When the angels made their complaints, Allah told them, قَالَ إِنِّىٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ Allah said, “Indeed, I know that which you do not know.” and immediately they backed down. But the Israelites talked like they knew more than Allah and Allah rebuked them قُلۡ ءَأَنتُمۡ أَعۡلَمُ أَمِ ٱللَّهُ‌ۗ Say, “Are you more knowing or is Allah?” 

Remember when Allah said to the angels (and to Iblees)? وَأَعۡلَمُ مَا تُبۡدُونَ وَمَا كُنتُمۡ تَكۡتُمُونَ And I know what you reveal and what you have concealed. And what did the Israelites do? They hid the revelations. إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكۡتُمُونَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلۡڪِتَـٰبِ Indeed, they who conceal what Allah has sent down of the Book (Baqarah:174).

What did Iblees refuse to do? Sajdah, right? Israelites not only do not want to do sajdah, they even didn’t want to do ruku’ (which is something less than a sujood). That’s why they are being told to do that in Baqarah:43 وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٲكِعِينَ and bow down with those who bow down. 

So now we can see that Adam is compared with the Israelites. The angels made a complaint that human beings are not up to the task as a khalifah. Then Allah gave long narratives about the Israelites who were supposed to be the chosen nation, that were given so many prophets, and so many chances, and yet they proved that the angels were right, didn’t they? So far, we’ve seen that the angels were right in their complaints about human beings.

Later, Allah mentioned the story of another father, Ibraheem a.s. Who was also tested. Adam was tested and he failed temporarily and later recovered. Whereas the Israelites were also tested and they continued to fail again and again. Then Ibraheem was tested and he passed. We mentioned before that Baqarah is about father – nation – father – nation. And the similar things about them is test and test. Ibraheem was tested with colossal things and he completed the test as mentioned in Baqarah:124 وَإِذِ ٱبۡتَلَىٰٓ إِبۡرَٲهِـۧمَ رَبُّهُ ۥ بِكَلِمَـٰتٍ۬ فَأَتَمَّهُنَّ‌ۖ And [mention, O Muhammad], when Abraham was tried by his Lord with commands and he fulfilled them. That’s how great Ibraheem was and that’s why we are called the religion of Ibraheem.

Who’s next? Us! Allah said that he will test us next. وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَىۡءٍ۬ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٍ۬ مِّنَ ٱلۡأَمۡوَٲلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٲتِ‌ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits, but give good tidings to the patient (Baqarah:155). So now it is our turn to be tested. When Allah told that He wants to create humans on earth, it created a question inside the mind of the angels. And that question is not answered by the doings of the Israelites. Because they are a disappointment to the legacy of their father, Ibraheem. They were supposed to uphold the legacy but they failed. But the legacy of Ibraheem must be upheld. So who will uphold it? I think that you can guess it by now.

By the way, the legacy of Ibraheem is built on the foundation of the Ka’bah. This was mentioned in Baqarah:127 وَإِذۡ يَرۡفَعُ إِبۡرَٲهِـۧمُ ٱلۡقَوَاعِدَ مِنَ ٱلۡبَيۡتِ And [mention] when Abraham was raising the foundations of the House. This means that he did not build it from scratch because the foundation is already there. But where did the foundation come from? It was from Adam, who started the project. So the first father started the project and the second father finished the project.

And Ibraheem has two kinds of children: Ishaq on one side and Ismail on the other side. From Ishaq came the Israelites and we already knew that they had failed and didn’t do justice to the house.

And now it’s the turn of the children of Ismail, the Muslims turn to uphold it. And we are the final ummah that walks on this earth. There’s no more ummah after us, right? And thus we are supposed to be the answer to the angels from Allah when He answered to them,  أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ He (Allâh) said: “I know that which you do not know.” This means that Allah knows the Muslims and the Ummah of Muhammad. Allah trusts us to show what humans can do, that we can take care of the earth and there will be those who will rise to the occasion when the time comes.

So we have a huge responsibility on our shoulders.

Now to close this long writing, let’s look at the ending part of the surah. Towards the end, we learn that Ibraheem turned to Allah and asked Him how He gave life to the dead. وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٲهِـۧمُ رَبِّ أَرِنِى ڪَيۡفَ تُحۡىِ ٱلۡمَوۡتَىٰ‌ۖ And [mention] when Abraham said, “My Lord, show me how You give life to the dead.” (Baqarah:260). In the beginning, angels and Iblees asked their questions. And now it’s about the question of the Ibraheem. And Allah proceeds to show Ibraheem how He brought life to the dead.

And in the previous verse, Allah told the story of a prophet who passed through a town and he saw that it was completely ruined and he couldn’t see how Allah can bring it back to life. أَوۡ كَٱلَّذِى مَرَّ عَلَىٰ قَرۡيَةٍ۬ وَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحۡىِۦ هَـٰذِهِ ٱللَّهُ بَعۡدَ مَوۡتِهَا‌ۖ Or [consider such an example] as the one who passed by a township which had fallen into ruin. He said, “How will Allah bring this to life after its death? And Allah made him dead for a hundred years and later brought him back to life. Again, it’s about bringing the dead to life.

Why are these stories important? So many people think that this ummah is dead. That there is no hope left for us. And it’s true isn’t it that there’s so much corruption, disobedience, fitnah, hatred, ignorance and all. The list is endless. It seems that we can be considered as ‘dead’ in a way. But Allah says that He gives death and He also gives life. So why don’t you believe that this ummah of ours can be brought back to life? This is a matter of iman. Don’t think that there’s no hope left for us. We must believe that there is still hope. Yes, you may not be able to see now, but we must put our trust in Allah’s plan.

And lastly, let’s look at two scenes in Suratul Baqarah. One is in the beginning and another one at the end. In the beginning, we learn about a man brought down to earth from Jannah. When he was sent to earth, Adam was told to look out for guidance.

And at the end of surah, there are two ayats of Surah Al Baqarah where our Prophet received it after travelling from earth to meet Allah in the Heaven (Isra’ Mi’raj). So the surah begins with a human being going down to earth and as the surah concludes with another man ascending to receive revelations. Descent in the beginning and ascend at the end.

And what Allah says in that verse? ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ‌ۚ The Messenger has believed in what was revealed to him from his Lord, and [so have] the believers (Baqarah:285). In the Arasy (Throne of Allah), Allah mentioned the ٱلۡمُؤۡمِنُونَ‌ۚ which is us. Why? Because we are the answers to the angel’s question. Again, remember that we have a huge responsibility on our shoulders. May we be the ones that are involved in fulfilling it.

The End.