Author: CelikTafsir

Sekarang kita lihat lagi fahaman salah Musyrikin Mekah. Sebelum ini kita telah lihat tentang Syirik.

 

Penerangan Tentang Kesalahan Tasybih

Definisi TASYBIH: Fahaman yang mensabitkan (meletakkan) beberapa sifat manusia ada pada Allah. Iaitu mengatakan Allah ada sifat manusia. Sebagai contoh, usyrikin Makkah kata Allah pun ada anak iaitu para malaikat itu dikatakan anak perempuan Allah. Ini telah menyamakan sifat makhluk kepada Allah. Mereka lihat manusia ada isteri, ada anak, maka mereka letak perkara itu pada Allah pula.

Kemudian, mereka sangka dengan menyeru atau menyembah malaikat, maka mereka sangka  yang Allah akan memberi juga syafaat atau menunaikan hajat manusia walaupun pada asalnya Allah tidak suka dengan permintaan itu, tapi kerana ada syafaat dari malaikat, Allah terima juga. Ini qiyas mereka dengan perlakuan raja-raja dunia kadang-kadang (dalam menerima syafaat). Mungkin asalnya Raja tak suka, tapi bila pembesar negeri desak, raja pun terima lah juga. Mereka sangka Allah pun begitu juga.

Ini adalah kekeliruan bab syafaat. Di dalam al-Qur’an disebut yang syafaat terbahagi kepada dua. Syafaat kerana Cinta/kasih dan Syafaat kerana takut/bimbang.

Syafaat kerana takut itu tidak terjadi kepada Allah. Takkan Allah terpaksa menerima syafaat kerana takut ada kesan kepadaNya kalau tidak diterima permohonan itu? Kerana Allah maha berkuasa dan tidak boleh dikalahkan. Kalau kepada manusia, mungkinlah boleh terjadi. Contohnya Perdana Menteri satu-satu negara yang lemah terpaksa beri pelepasan kepada warganegara lain yang dikenakan hukum gantung. Memang orang itu bersalah, akan tetapi kerana penjenayah itu rapat dengan Presiden negara lain yang lebih kuat, Perdana Menteri terpaksa lepaskan dia kerana takut tindakan dari Presiden negara lain itu. Allah tidak takutkan sesiapa, jadi ini tidak akan terjadi. 

Yang ada boleh jadi, Allah memberi kurniaan atau menunaikan hajat kerana kasih sayang. Ini pun ada terjadi kepada manusia juga. Contohnya kita ambil contoh seorang Perdana Menteri yang kasih kepada isterinya. Ada pula orang yang kena hukum ada hubungan dengan isterinya, maka dia lepaskan kerana orang itu ada kaitan dengan isterinya itu. Mungkin isterinya merayu supaya dilepaskan.

Musyrikin Mekah fikir oleh kerana Allah kasihkan malaikat, maka mereka yang bodek malaikat akan ditunaikan hajat. Begitulah juga fahaman Nasara. Mereka sangka, oleh kerana Allah kasihkan Nabi Isa, maka sesiapa yang berdoa kepada Nabi Isa pun akan ditunaikan Allah. Bagi Yahudi pula, Nabi Uzair yang digunakan sebagai tempat permintaan Syafaat.

Ini adalah salah faham dalam bab Syafaat. Kesalahan pertama adalah dengan melakukan tasybih, iaitu meletakkan sifat manusia kepada Allah dengan dikatakan Allah punya anak.

Kesalahan kedua, fahaman yang malaikat boleh beri syafaat hingga menyebabkan Allah tunaikan hajat mereka. Padahal ini tidak ada dalilnya di dalam wahyu. Ia hanya rekaan dari akal mereka sahaja. Ya Allah boleh beri syafaat akan tetapi kepada mereka yang layak sahaja. Bukan hanya kerana sayangnya Allah kepada orang yang soleh.

Kesalahan ketiga dalam bab Tasybih ini adalah apabila menjisimkan Allah dengan menyangka Allah mendengar dan melihat macam makhluk. Iaitu apabila sangka Allah apabila hendak mendengar dan melihat, mesti ada telinga ada mata. Ini tidak benar kerana Allah bukannya makhluk yang memerlukan telinga untuk mendengar dan mata untuk melihat.

Ini kerana mereka tidak dapat mencapai hakikat pendengaran dan penglihatan Allah (tentunya tidak boleh kita mencapai hakikat ini). Maka mereka menyifatkan sifat Allah sama sahaja dengan sifat manusia iaitu ada mata dan ada telinga untuk melihat dan mendengar. Padahal itu sifat manusia sahaja yang memerlukan mata dan telinga untuk melihat dan mendengar. Sedangkan Allah bukan macam manusia.

Maka banyaklah timbul salah faham di kalangan mereka dalam bab ini. Ada antara mereka yang sangka, jika mereka berbisik-bisik Allah tidak dapat mendengar, Allah dapat mendengar jika mereka berkata dengan kuat. Ini kerana mereka samakan pendengar Allah dengan pendengaran manusia yang tidak dapat dengar kalau orang berbisik-bisik dari jauh.

Kesalahan lain adalah dengan mengisbathkan yang Allah berjirim dan berjisim. Iaitu mereka sangka yang Allah juga memenuhi ruang seperti manusia. Sedangkan itu adalah sifat makhluk. Jangan kita samakan sifat Allah dengan sifat makhluk sampai menjadi fahaman Mujassimah pula.

 

Penerangan Tentang Kesalahan Tahrif

Definisi TAHRIF: Mengubahsuai fahaman sampai menyebabkan berubahnya cara ibadat. Asalnya masyarakat Makkah tidak menyembah berhala. Mereka mewarisi syariat Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail yang tidak mengajar sembah berhala dan melakukan syirik. Akan tetapi, 300 tahun sebelum kerasulan Nabi Muhammad ﷺ muncul seorang tukang reka agama baru yang bernama Amru bin Luhay. Dia asalnya datang dari Tanah Yaman dan bekerja di Mekah sampai akhirnya telah diangkat menjadi penjaga kelambu Kaabah, satu kedudukan yang tinggi pada waktu itu.

Dia pernah bermusafir ke negara lain dan dia melihat mereka itu ada yang menyembah berhala. Mereka kata kalau mereka ada masalah maka menyeru berhala itu dan dapat apa yang mereka hendak. Amru telah berminat dengan penjelasan dari mereka dan dia telah membawa berhala yang didapati dari sana ke Mekah. Dialah yang mengajar masyarakat menggunakan berhala untuk beribadat. Itulah permulaan kisahnya berhala datang ke Mekah. Agama Ibrahim dan agama Ismail telah diubahsuai dan diselewengkan.

Dia juga telah reka konsep lain seperti Baha’ir, Sawa’ib dan Hami. Iaitu membebaskan binatang dari dimakan (haram dimakan kerana sebab-sebab tertentu). Dia juga reka cari untung nasib dengan mencampak anak panah (undi nasib). Dan ada lagi perkara-perkara yang direka-reka. Akhirnya semua itu telah menjadi akar umbi dalam kalangan mereka kerana ikut kesan peninggalan tok nenek mereka.

Mereka sangka peninggalan tok nenek adalah hujah yang kukuh dan boleh dipegang. Jadi berpegang dengan amalan dan ajaran tok nenek memang berlaku zaman berzaman sampailah kepada zaman kita sekarang ini juga. Kerana amat banyak amalan tok nenek yang sedang diamalkan sekarang oleh orang kita sekarang.

 

Penerangan Tentang Kesalahan Mengingkari Akhirat

Kitab-kitab dahulu sebelum al-Qur’an telah menyebut tentang pengumpulan di Mahsyar. Akan tetapi Kitab Taurat dan Zabur tidak menjelaskan dengan terperinci tentang hari akhirat sepertimana yang dijelaskan di dalam al-Qur’an. Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad juga hanya menyebut sedikit saja tentang perkara akhirat. Maka kebanyakan masyarakat Makkah kurang pengetahuan mereka tentangnya, dan mereka merasa pelik apabila mereka mendengar penjelasan yang panjang lebar daripada al-Qur’an.

Oleh kerana perkara akhirat ini asing bagi mereka, mereka sukar menerima tentang adanya akhirat. Mereka ragu-ragu tentang mayat yang hancur dan sudah menjadi tanah akan bangkit dihidupkan kembali. Di dalam al-Qur’an telah disebut  kata-kata penolakan mereka tentang peristiwa kebangkitan semula ini seperti:

“Apabila kami telah mati dan telah menjadi tanah dan tulang-belulang, apakah benar kami akan dibangkitkan (kembali)?” [As-Saffat: 16]

Mereka sangka kehidupan berakhir hanya di dunia ini. Ini kerana tidak sampai maklumat tentang akhirat kepada mereka dan tidak ada kitab di kalangan mereka. Maka kerana akal mereka tidak dapat terima, maka mereka ambil keputusan untuk menolak.

Dan mereka berkata, “Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia saja, kita mati dan kita hidup, dan tidak ada yang membinasakan kita selain masa.” Tetapi mereka tidak mempunyai ilmu tentang itu, mereka hanyalah menduga-duga saja. [Jatsiyah: 24].

Ayat-ayat lain yang semakna adalah Yaasiin:78, al-An’am:19. Al-Qur’an telah menjelaskan tentang apakah masalah mereka dalam hal ini. Dan al-Qur’an telah menjelaskan dengan jelas tentang hari-hari Akhirat. Terutama sekali di bahagian akhir keempat al-Qur’an ini (rubu’ empat). Kalau al-Qur’an dibahagikan kepada empat bahagian, ia jadi begini:

rubu’ awal: mewakili Taurat
rubu’ kedua: mewakili Injil
rubu’ ketiga: mewakili Zabur
rubu keempat: hanya ada di dalam al-Qur’an sahaja iaitu tentang akhirat

Maka apabila kita baca keseluruhan al-Qur’an, ia seolah-olah kita membaca empat kitab wahyu sekali, kerana ada elemen-elemen kitab lain di dalamnya.

 

Penerangan Tentang Kesukaran Menerima yang Manusia Boleh Dilantik Menjadi Nabi 

Masyarakat Makkah walau pun menerima kerasulan Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, malah kerasulan Nabi Musa, namun mereka keliru kenapa mereka itu ada sifat-sifat manusia yang makan, minum, hidup dan kemudian mati. Maka mereka keliru kenapa manusia boleh dilantik menjadi utusan Tuhan.

Perkara ini telah menjadi hijab atas mereka hingga tak dapat menerima hikmah wahyu disampaikan dengan cara demikian. Mereka mendatangkan berbagai-bagai persoalan untuk merendahkan kedudukan Nabi seperti kenapa kena makan, berkeluarga, kenapa pergi ke pasar dan sebagainya.

Mereka kata utusan Allah sepatutnya mempunyai sifat ketuhanan atau sedikit dari sifat ketuhanan. Oleh itu mereka berhujah sepatutnya malaikat lebih layak jadi utusan Tuhan. Mereka juga mempersoalkan kenapa tidak boleh setiap manusia diberikan dengan wahyu? Mereka tidak nampak pentingnya kenapa Allah melantik manusia juga sebagai Rasul. Kerana itu mereka tidak dapat menerima kenabian Nabi Muhammad walaupun mereka terima kenabian Nabi Ibrahim, Nabi Ismail dan Nabi Musa.

Ini macam orang kita yang sukar menerima ajaran dari sesetengah orang kerana dia nampak guru itu ‘biasa’ sahaja. Pada akal mereka, untuk jadi hebat sebagai guru kena ada perkara luar biasa yang terjadi pada guru itu. Sebab itu macam-macam kisah pelik dalam masyarakat kita tentang ‘keramat’ orang-orang terdahulu. Sampai ada orang tidak pakai baju pun mereka kata wali.

 

Syarah disampaikan oleh Maulana Hadi

Kemaskini: 15 Jun 2021

Al Fauzul Kabeer fi Usoolit Tafseer by Shah Waliullah

al-fauz-al-kabir-english-by-jalbani-1-pdf

Nota Peta Minda

Setelah kita berkenalan dengan Musyrikin Mekah sebelum ini, maka sekarang kita lihat apakah kesesatan mereka. Antara kerosakan agama mereka (tentulah ada banyak lagi) ialah:

1. 1. 1. Syirik (meletak sifat Allah kepada makhluk)
      2. Tasybih (meletak sifat makhluk kepada Allah)
      3. Tahrif (ubahsuai, penyelewengan) yang biasanya berlaku kepada kitab. Cuma mereka tidak ada kitab, jadi yang berlaku adalah mereka telah putarbelit cerita asal tentang Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Mereka telah tukar dari cerita yang asal dan sebenar (yang mereka dengar dari tok nenek mereka). Maka kerana itu telah berlaku amalan yang tidak betul di kalangan mereka.
      4. Mengingkari Akhirat
      5. Sukar menerima seorang manusia boleh jadi rasul.
      6. Tersebarnya amalan keji di kalangan mereka dan kezaliman seperti arak, mabuk, pembunuhan, penindasan, korupsi.
      7. Mengadakan resam (kebiasaan) yang batil.
      8. Pupusnya amal ibadat antara hamba dan Allah.

Kerana kesesatan itulah Allah turunkan al-Qur’an untuk membaiki mereka. Tajuk dari 6 – 8 itu kerana menolak 5 perkara yang utama sebelum itu. Selepas ini kita akan bincangkan satu persatu kesesatan dan masalah mereka. Dan nanti akan diberitahu bagaimana untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh mereka.

 

PENJELASAN TENTANG APA ITU SYIRIK

Kena faham apakah yang dimaksudkan syirik itu. Kebanyakan dari orang Melayu kita sangka syirik itu adalah menduakan Allah. Seolah-olah ada lagi satu tuhan dan apabila sembah tuhan itu. Pada mereka, itu baru syirik.

Ini adalah salah faham yang jauh dari apa yang sepatutnya. Jadi kita kena faham benar apakah yang dimaksudkan dengan syirik itu. Kalau tidak faham, maka kita akan buat syirik tanpa sedar. Syirik bukannya menyembah tuhan selain Allah, kerana Musyrikin Mekah itu kenal Allah dan sembah Allah sebagai tuhan. Tapi kenapa mereka dikatakan sebagai musyrikin?

Kerana itu kena dipelajari tafsir al-Qur’an kerana di dalamnyalah yang banyak menyentuh tentang syirik. Diperjelaskan dan disebut berkali-kali tentang syirik supaya kita faham sungguh apa itu syirik. Untuk faham tauhid dan syirik, kena belajar tafsir al-Qur’an. Jadi kalau tidak belajar tafsir, memang akan jauh dari pemahaman apakah sebenarnya syirik itu. Dan kerana ramai tidak belajar tafsirlah yang menyebabkan ramai dari kalangan masyarakat kita tidak faham apa itu syirik.

Bertahun-tahun belajar Sifat 20 pun tidak faham apakah itu syirik. Kerana memang tidak disentuh dengan kemas di dalam pengajian itu. Mereka tidak nampak di kalangan orang Islam pun ada yang berfahaman dan mengamalkan syirik kerana mereka tidak faham apakah itu syirik. Mereka sangka syirik itu hanya agama lain seperti Buddha dan Hindu.

Ini amat menyedihkan sekali kerana ia adalah perkara yang penting tapi tidak diketahui oleh ramai orang. Syirk akan mengeluarkan kita dari Islam. Amat bahaya sekali kerana tauhid ini seperti satu belon, kalau satu jarum sahaja sudah boleh memecahkan belon itu. Jadi kalau salah faham satu bab syirik pun sudah boleh menjejaskan iman kita.

Definisi syirik: Memberikan apa-apa sifat khusus Allah kepada makhluk. Mereka ithbat (tetapkan) yang ada makhluk yang ada sifat-sifat Allah yang khusus (yang hanya ada pada Allah sahaja sepatutnya). Apa-apa sahaja sifat itu, bukannya kena kata satu makhluk ada semua sifat Allah. Kalau kata makhluk ada satu sahaja sifat Allah pun sudah dikira sebagai syirik.

Selalunya yang diithbatkan dengan sifat-sifat Allah itu ada empat entiti iaitu Nabi, wali, jin dan malaikat. Kena sebut keempat-empat ini kerana ianya disebut di dalam al-Qur’an. Perlu diperjelaskan satu persatu tentang empat golongan ini supaya masyarakat boleh jelas. Kerana tidak faham hal inilah yang menyebabkan ada yang minta tolong kepada jin dan mereka tidak nampak kesesatan dalam hal itu.

Jadi syirik itu meletakkan sifat Allah pada makhluk. Contohnya mengatakan ada entiti selain Allah yang ada kuasa mentadbir alam ini dengan iradah sendiri التصرف فى العالم بالأرادة. Ini adalah sifat Qudrah Allah sahaja. Kita memang mengurus dan mentadbir juga, tapi tidaklah ‘dengan iradah’ sendiri. Kita hanya mengurus dan mentadbir dengan usaha dan ikhtiar kita sahaja, tapi bergantung kepada iradah Allah.

Jadi apa iradah Allah itu? Iaitu ditafsirkan dengan lafaz Kun Fayakun. Ia adalah satu lafaz untuk memberitahu cepatnya iradah Tuhan. Ia sebagai ta’bir sahaja kerana bukannya Allah kena sebut ‘kun’ itu. Ia terus terjadi apabila Allah berkehendak sahaja. Ramai yang silap faham dengan sangka Allah akan sebut kun, kun, kun, dahulu.

Ringkasnya, ada dua sifat Allah yang kebanyakan manusia syirik tentangnya: tentang qudrat dan ilmu dzaati. Kalau kita faham dua perkara ini, maka in sha Allah akan selamat dari syirik. Memang ada lagi bab syirik yang lain tapi dua ini adalah yang utama. Sebab itu Allah sentiasa menyebut tentang dua sifat ini di dalam al-Qur’an. Dan kuasa tasarruf ini adalah berkenaan qudrat Allah.

Ada salah faham di kalangan masyarakat tentang hal ini. Misalnya ada tuan guru diberi pangkat wali. Wali pula mereka kata telah diberikan kuasa boleh mentadbir alam dengan iradah (kehendak) sendiri. Nabi-nabi atau ruh wali-wali pula disangka mempunyai kuasa sakti. Seolah-olah mereka ada kuasa “Kun, Faya kun”!. Dan memang ada yang kata para wali seperti Sheikh Abdul Qadir Jalani adalah kuasa Kun Fayakun, dan mereka tidak sedar pun yang mereka telah melakukan kesyirikan dalam hal ini!

Yang kedua adalah tentang ilmu dzaati العلم الذاتي. Ianya adalah ilmu yang bukan diperolehi dengan usaha dan pancaindera, dalil aqli, mimpi dan ilham dan lain-lain. Ini adalah cara-cara bagi manusia mendapatkan ilmu. Kita manusia ada juga ilmu tapi tidaklah ilmu dzaati atau ilmu hakiki. Dari ilmu Allah lah kita ada ilmu kerana kita tidak ada ilmu dengan sendiri.

Kita cuma ada ilmu dari pemberian Allah sahaja, setakat mana yang Dia hendak beri. Tapi apabila punah akidah, ada yang mengatakan Nabi pun ada ilmu dzaati. Ini kerana mereka sayang sangat kepada Allah sampai ke tahap yang berlebihan dan tidak patut.

Contohnya seperti Golongan Brelwi di Pakistan dan India yang mempunyai cinta melampau kepada Nabi hingga memberi Nabi beberapa sifat istimewa yang sepatutnya hanya ada pada Allah sahaja. Sebagai contoh, mereka berpegang akidah yang Nabi ada kuasa mentadbir urusan alam.

Mereka juga mengatakan Nabi ada ilmu mengetahui hal ghaib. Ini kerana kejahilan yang ada di kalangan mereka. Sama juga dengan golongan Syiah yang sesat. Mereka lebih dahsyat dari Musyrikin Mekah lagi. Ini semua kerana jahil wahyu dan syaitan akan ambil kesempatan dari kejahilan manusia untuk menyesatkan mereka.

Sifat khusus lain bagi Allah adalah seperti kuasa mengubati orang yang sakit, atau melaknati atas makhluk, atau murka ke atasnya, sehingga sempitlah ke atas orang itu rezeki, sakit atau celaka disebabkan oleh kemurkaan itu. Malangnya ada orang kita yang takut dengan sumpah dari makhluk seperti jin.

Memberi rahmat atau berkat juga adalah sifat khusus bagi Allah, yang dengannya dilapangkan rezekinya, atau sihat badannya, atau jadi bahagia dan bertuah kerananya. Akan tetapi ada manusia yang memberikan sifat ini kepada wali, tuan guru atau orang alim. Ada yang kata seseorang itu jadi senang kerana menyembah wali itu dan ini. Dan ada yang memberikan kuasa berkat kepada manusia. Bahkan orang yang baru balik dari mengerjakan haji pun disangka ada berkat. Lihatlah bagaimana senangnya tergelincir dari aqidah yang benar.

Sebahagian wali, syeikh, jin penunggu dianggap boleh menghalang bahaya atau menjauhkan bala dari manusia atau tempat. Orang yang jahil bab tauhid telah menyeru menyeru roh-roh itu secara ghaib, memohon perlindungan kepada wali atau ruh-ruh wali ini atau jin penunggu tersebut.

Ingatlah yang Musyrikin Makkah tidak menyekutukan Allah dalam penciptaan dan urusan alam yang besar-besar. Mereka tidak pun kata yang ada makhluk yang boleh buat semua itu. Dalam hal ini mereka tidak syirik. Mereka pun tahu yang makhluk tidak boleh mencipta dan mengurus benda yang besar-besar. Mereka faham yang Allah sahaja yang boleh mencipta makhluk dan juga dalam mengurus dan mentadbir perkara-perkara besar. Ada disebut beberapa perkara besar dalam al-Qur’an, dan itu semua hanya urusan Allah taala. Contohnya menurunkan hujan hanya boleh dilakukan oleh Allah sahaja.

Musyrikin Mekah juga tahu yang makhluk tidak ada kuasa menghalang atas perkara yang Allah telah putuskan. Mereka pun tahu yang wakil Allah pun tidak boleh halang. Walaupun mereka puja wakil-wakil Allah itu, mereka tahu yang para wakil itu tidak boleh nak halang apa-apa kalau Allah telah tetapkan. Masyarakat kita sebaliknya ada pula masalah ini kerana mereka sangka ada wali yang ada kuasa menghalang musibah. Sebab itu ramai yang menyeru para wali apabila ada masalah.

Maka syirik Musyrikin Mekah itu pada perkara-perkara tertentu dan kepada orang tertentu sahaja. Kekeliruan mereka terjadi apabila mereka melihat raja-raja di dunia melantik pegawai-pegawai sebagai mewakili raja di daerah-daerah yang jauh, yang memerintah dan mengurus bagi pihak raja itu.

Raja itu juga akan menerima syafaat atau sokongan rekomendasi dari wakil-wakil itu. Mana-mana rakyat yang baik dengan wakil-wakil itu, akan mendapat kelulusan dari raja kerana raja akan dengar kata-kata wakil mereka itu. Maka rakyat jelata akan bertawasul (menjadikan wakil) dengan pegawai-pegawai itu dalam urusan mereka supaya memanjangkan permohonan kepada raja. Ini normal kerana raja tidak mampu nak mengurus ke segenap pelusuk negara.

Tapi anggap kerajaan Allah taala pun begitu juga. Maka mereka pun menganggap Allah juga telah menganugerahkan anugerah ketuhanan kepada sebahagian hambaNya. Kerana mereka mungkin tinggi kedudukan dengan Allah, rajin beribadat dan telah buat banyak kebaikan semasa mereka hidup. Musyrikin Mekah sangka mereka yang soleh itu layak dipuja kerana kedudukan mereka itu. Kononnya murka dan suka mereka kepada makhluk ada memberi kesan kepada Allah.

Maka mereka telah menghampirkan diri dengan hamba-hamba yang dianggap soleh itu. Tujuannya supaya urusan biasa dalam hidup dapat dimudahkan dengan Allah. Kerana mereka sangka para wali itu akan mohon selesaikan masalah kepada Allah bagi pihak mereka. Mereka berharap perantaraan para wakil itu. Sedangkan kalau dalam perkara-perkara besar, mereka tetap berdoa terus kepada Allah.

Jadi dalam hal ini, Musyrkin Mekah telah menggunakan qiyas urusan dengan makhluk kepada Allah. Ini adalah qiyas yang salah.

Mereka yang jahil telah menggunakan perantara sebagai wakil-wakil antara manusia dengan Tuhan. Mereka juga melihat raja membuat keputusan dengan mendengar cadangan, sokongan atau nasihat dari para pegawai mereka. Maka sesiapa yang baik dengan pegawai maka orang itu pun akan mendapat keuntungan dengan raja. Maka mereka anggap dan buat sangkaan meleset yang kerajaan Allah taala pun begitu juga. Mereka sangka para wali itu boleh beri syafaat.

Begitulah kaum musyrikin menganggap cara untuk mendapat perhatian Allah ialah dengan cara menggunakan nabi, wali, hamba Allah yang soleh, malaikat atau makhluk alam ghaib sebagai perantara. Mereka juga menyangka kalau dapat keredhaan orang soleh itu, maka akan dapat juga keredhaan Allah. Kalau hubungan buruk dengan wakil Allah itu maka malanglah seseorang itu. Disangka hidup akan sempit, ditimpa bala dan sebagainya.

Kerana akidah salah mereka itu, mereka telah membenarkan untuk sujud kepada wakil-wakil itu, menyembelih ke atas mereka, bersumpah atas nama mereka, juga dibolehkan meminta bantuan kepada mereka atas perkara penting. Akhirnya orang-orang ini lebih banyak menyembah wakil-wakil perantara ini daripada menyembah Allah sendiri secara langsung.

Masalah ini juga berlaku dalam masyarakat kita. Bila berlaku masalah dalam kehidupan, mereka pun cari orang soleh, minta orang soleh untuk tolong doakan atau pun bertawasul dengan ruh-ruh orang soleh yang sudah mati.

Lama kelamaan bila orang soleh mati, ruh mereka dipuja dengan patung diukir sebagai memorial dan kiblat tawajuh (tempat menumpukan perhatian). Akhirnya patung-patung itu disembah macam tuhan sembahan orang jahil. Asalnya, ia hanya sebagai qiblat tawajjuh (tempat fokus) kepada wakil tuhan itu, tapi lama kelamaan yang jahil telah menganggap batu dan ukiran itu sebagai tuhan pula.

Sambung untuk melihat apa lagi salah faham mereka.

Syarah disampaikan oleh Maulana Hadi

Kemaskini: 12 Jun 2021

Al Fauzul Kabeer fi Usoolit Tafseer by Shah Waliullah

al-fauz-al-kabir-english-by-jalbani-1-pdf

Nota Peta Minda

ILMU JADAL (PERBAHASAN) TENTANG AQIDAH.

Ini adalah tentang perdebatan antara ahli haq yang membela wahyu dengan golongan sesat. Ayat-ayat perbahasan ini merujuk kepada empat kelompok sesat iaitu Yahudi, Nasara, Musyrikin Makkah dan Munafikin. Memang tidak lari dari 4 golongan ini. Begitulah pendapat Shah Waliyullah. Dan 4 golongan ini sudah pun disebut secara ringkas dalam Surah Fatihah.

Kalau kita faham 4 golongan ini maka kita akan faham keseluruhan kumpulan sesat. Jadi ini adalah tentang usul kesesatan. Bila kita faham golongan yang sesat, maka kita bolehlah elak dari termasuk dalam golongan mereka.

Walau bagaimanapun tidaklah merujuk kepada mana-mana kaum atau bangsa tetapi lebih kepada ciri-ciri dan sifat kesesatan mereka. Mana-mana kelompok atau orang yang mempunyai atau menyerupai ciri-ciri sesat tersebut jadilah mereka kelompok yang sesat itu. Dari zaman ke zaman kelompok sesat dikenali dengan berbagai nama tetapi tak lari ciri-ciri daripada empat kelompok asal ini.

Perbahasan dilakukan dengan dua pendekatan.

PERTAMA, dengan mendedahkan akidah batil dengan bukti-bukti keburukan itu dan Allah menyebut penolakan kesesatan tersebut. Contoh al-Kahfi: 4-5. An-Nahl: 57

Al-Kahfi: 4-5 – Dan untuk memperingatkan kepada orang yang berkata, “Allah mengambil seorang anak.” Mereka sama sekali tidak mempunyai pengetahuan tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka. Alangkah jeleknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan (sesuatu) kebohongan belaka.

An-Nah: 57. Dan mereka menetapkan anak perempuan bagi Allah. Mahasuci Dia, sedang untuk mereka sendiri apa yang mereka sukai (anak laki-laki).

KEDUA, dengan memberi penjelasan atas kesamaran, kelemahan akidah golongan sesat itu dan kemudian Allah menyebut penjelasan bagi meluruskan kepercayaan mereka dengan bukti dalil naqli dan aqli. Golongan sesat itu telah berpegang dengan sesuatu yang bukan dalil, maka ia lemah. Cuma dalam al-Qur’an tidaklah jelas nampak dalilnya itu tapi Allah selit sahaja, dan kena belajar tafsir baru nampak. Contoh seperti yang digunakan di dalam Surah Qaf yang mengandungi dalil naqli tentang Kiamat dan sebagainya.

 

Sekarang kita lihat satu persatu golongan sesat itu:

PERBICARAAN KESESATAN MUSYRIKIN

Punahnya mereka kerana menduakan sifat-sifat Allah. Ia boleh jadi bagi mana-mana puak. Sebagai contoh, Yahudi itu sudah sesat akan tetapi mereka pun mungkin ada melakukan kesalahan syirik. Orang yang Muslim pun mungkin juga dalam masa yang sama ada fahaman dan amalan syirik tanpa mereka sedari. Jadi musyrikin ini khusus kepada mana-mana golongan tertentu. Ia boleh jadi kepada sesiapa sahaja.

Kita kena faham yang kufur itu banyak jenis. Yahudi itu kufur, Nasrani juga sudah kufur. Akan tetapi mereka juga mungkin juga ada kufur syirik. Maka boleh berkumpul beberapa asbab kufur pada seseorang dan bukan satu sahaja. Kita yang belajar tafsir kena faham dan sebarkan ajaran al-Qur’an kepada manusia supaya hilang segala sebab yang boleh menjadikan kufur. Barulah boleh dikira Muslim kalau begitu.

Yang Allah beritahu contoh syirik dalam al-Qur’an adalah puak Mekah. Maka kita kena tahu manakah tempat syirik mereka. Kenapakah mereka digelar ‘musyrikin’ di dalam al-Qur’an. Kita kena mahir betul bab mereka supaya kita dapat elak dari jadi seperti mereka. Apakah akidah mereka; apakah perbuatan mereka? Ketahuilah yang orang Mekah itu tidak mengaku mereka kafir. Mereka malah mendakwa mereka sebagai hunafa/ahnaf iaitu beragama hanif – agama Nabi Ibrahim. Mereka mendakwa mereka ikut agama Nabi Ibrahim. Jadi mereka itu sebenarnya orang beragama (mereka ada agama).

Sama macam kita sekarang panggil diri kita ‘muslim’, bukan? Itu baru nama agama, dibandingkan dengan agama Hindu, agama Kristian dan sebagainya. Tapi bagaimana dengan akidah kita, adakah benar? Ditakuti kita mengutuk mereka sebagai musyrikin tapi tidak sedar yang kita pun ada amalan dan fahaman seperti mereka. Maka kerana itu kita kena tahu apakah keadaan mereka secara terperinci. Kalau tidak dapat nak lihat ada persamaan antara akidah Musyrikin Mekah dan akidah di kalangan masyarakat kita sekarang, maka itu bukan lagi orang berilmu. Maknanya dia masih tidak tahu apa itu ‘musyrikin’.

 

LAMBANG-LAMBANG AGAMA NABI IBRAHIM

Musyrikin Mekah memang ada ikut lambang-lambang agama Nabi Ibrahim a.s. Ibadat yang mereka lakukan ialah menunaikan Haji ke Baitullah. Mereka solat menghadap Kaabah (khilaf bagaimana cara mereka melakukan solat), mandi junub, berkhatan, istinjak, membersih diri, cukur bulu ketiak dan ari-ari, kerat kuku, simpan janggut, tidak berperang semasa bulan Haram, menjaga kesucian Masjidil Haram, ada larangan berkahwin sesama mahram dan kerana susuan, bernikah ada aqad ada saksi, memberi nama anak Abdullah, menyembelih haiwan pada halkum bagi haiwan, di dada pada unta, ibadat qurban untuk mendekatkan diri kepada Allah terutama semasa musim Haji.

Lihatlah bagaimana amalan mereka yang kita sekarang panggil ‘jahiliyah’. Mereka lebih dahulu buat dari kita. Kadang orang kita pun tak tahu pun amalan-amalan ini. Tanya pelajar kita apakah bulan haram itu pun mungkin tidak tahu. Maka kena sedar yang mereka itu orang yang ada agama.

Walau pun mereka menghidupkan syiar agama Nabi Ibrahim mereka disebut musyrikin kerana menjadikan berhala sebagai perantara dalam berdoa. Mereka memberi sifat makhluk kepada Allah seperti mempunyai anak. Malaikat dianggap sebagai anak perempuan Allah. Fahaman salah ini adalah rekaan dari nafsu mereka dan tidak dibetulkan dengan kitab agama pada waktu itu.

 

SYIAR AGAMA NABI IBRAHIM

Jadi sebelum ini kita telah lihat lambang-lambang agama Nabi Ibrahim yang masih lagi diamalkan oleh Arab Jahiliyah. Maka masyarakat Makkah sebelum kerasulan Nabi Muhammad adalah penganut agama Nabi Ibrahim. Mereka bukannya kaum tanpa agama. Cuma banyak yang mereka telah tinggalkan dan tukar dari agama yang asal.

Mereka juga ada mengamalkan syiar agama Nabi Ibrahim. Kita tahu hal ini kerana para sahabat bagitahu yang mereka sebelum masuk Islam pun sudah ada amalkan syariat yang sama. Secara umumnya mereka mengamalkan solat dengan berwudhu, puasa pada siang hari, bersedekah kepada anak yatim dan fakir miskin, membantu mereka yang ditimpa musibah bencana alam, menghubung silaturahim. Ini memang ada dalam agama Nabi Ibrahim.

Mereka puji memuji sesama mereka bagi yang mengamalkan amalan-amalan ini. Kerana itu adalah agama yang dipandang tinggi. Macam kitalah juga, kalau ada buat baik, maka dipandang tinggi dan dipuji. Sebahagian mereka menjaga syariat ini, golongan yang tinggalkan amalan ini pun ada tapi masih memuji dan menghormati orang-orang tetap meneruskan syariat. Ada yang amalkan kebaikan ini tapi jumhur dari mereka sudah meninggalkannya. Ini adalah kerana mereka tidak belajar agama. Tapi mereka tahu mana amalan yang baik. Tapi ramai yang tidak amalkan sampaikan nampak macam agama itu dan amalan baik itu tidak ada langsung.

Hukum haramnya bunuh, curi, rompak, zina, haramnya riba, rasuah, juga ada dalam dasar agama Ibrahim yang mereka tahu pun, tetapi sebahagian mereka telah melanggarnya. Ada diamalkan secara ringkas tapi tidak secara menyeluruh. Kerana terikut dengan nafsu amarah mereka. Mereka terheret dengan nafsu tapi masih tahu hukum haram dan dosa.

 

AQIDAH DAN KEPERCAYAAN HATI MEREKA

Aspek aqidah pula mereka percaya kepada Rabb sebagai maha Pencipta dan Pentadbir alam semesta. Ini memang mereka percaya sungguh. Mereka tahu Allah yang mencipta langit dan bumi, Allah lah yang mengurus dan mentadbir segala ‘perkara-perkara yang besar’ dalam alam ini; mereka percaya yang Allah sahaja mampu untuk memilih dan mengutus Rasul-rasul sebagai Nabi.

Mereka juga percaya ada konsep pembalasan bagi apa yang mereka telah lakukan. Mereka tahu yang mereka takdirkan perkara berlaku berlakunya sesuatu perkara itu. Mereka juga percaya para malaikat itu makhluk yang taat dan dekat kepada Allah. Mereka tahu yang golongan malaikat itu layak dihormati.

Itu semua memang benar ada dalam akidah mereka dan syair-syair karangan mereka jadi bahan bukti bagaimana kepercayaan mereka tentang Allah dan malaikat. Mereka tulis apa yang faham dan tahu dalam syair-syair mereka. Kerana itu salah satu perkara kena belajar adalah syair Arab. Boleh belajar tentang nahu bahasa Arab tapi dapat tahu juga tentang kehidupan dan fahaman mereka.

Tetapi kebanyakan mereka terjerumus dalam kesamaran, mereka membuat andaian dan sangkaan yang tidak benar tentang sifat Allah dan malaikat. Mereka juga tidak mempercayai hari pembalasan dan alam akhirat. Maka alasan mereka adalah kerana tidak dapat diterima oleh akal mereka. Kerana mereka telah terima fahaman salah.

Sebagai contoh, mereka terima para malaikat itu ada, tapi mereka reka fahaman yang para malaikat itu anak perempuan Tuhan pula. Kalau minta tolong Allah, kena jadikan para malaikat sebagai orang tengah untuk mudahkan Allah selesaikan masalah mereka. Sedangkan dalam syair mereka, jelas menyebut yang para malaikat itu hamba Allah sahaja, bukannya sebagai perantara.

Mereka mengubah beberapa ajaran Nabi Ibrahim. Mereka pun ada tokoh yang dianggap sebagai tempat rujuk atau pembesar yang mengajar atau mereka-reka cara ibadat kerana tiada rujukan kitab atau nabi. Ini kerana zaman mereka dengan Nabi Ibrahim telah pun berlalu jauh dan ajaran telah banyak hilang dan diubah-ubah. Hingga mereka terjerumus dalam kesesatan. Syaitan telah sesatkan mereka dari bab akidah lagi.

Masyarakat Melayu patut melihat dan membandingkan diri mereka dengan Musyrikin Makkah. Masyarakat kita juga beriman percaya kepada Allah, malaikat dan lain-lain yang ada persamaan dengan Musyrikin Mekah, bukan? Masyarakat kita ramai yang solat, puasa, bersedekah, beramal baik. Tetapi adakah aqidah kita betul murni atau telah bercampur aduk dengan fahaman tradisi, nenek moyang, ajaran tok guru sesat.

Amal ibadat kita betulkah asli, tulen sama macam dengan amalan Rasulullah atau sudah berubah, sudah ada tokok tambah? Kalau ada, maka tidak jauh lari dari apa yang berlaku kepada Arab Jahiliyah Mekah itu yang kita panggil sebagai ‘Musyrikin Mekah’.

Arab Jahiliyah menolak ajaran dari Nabi Muhammad walaupun itulah perkara yang ada disebut dalam syair-syair mereka. Masyarakat Islam negara kita pula tolak ajaran akidah yang benar walaupun ada dalam al-Qur’an dan hadis. Dua-dua gunakan hujah yang sama: “takkanlah…?!” Dua-dua kerana jahil tidak mahu belajar sahaja. Yang ajar ajaran yang benar pula yang dituduh berbagai-bagai sebagaimana Nabi Muhammad juga dituduh.

Maka kita jalankan masjid ilmu. Nabi Muhammad dulu tidak boleh mengajar di Baitullah kerana dihalang. Tapi ada tempat yang mengizinkan Nabi mengajar iaitu berdekatan Safa dan Marwah sekarang (di rumah Abi Arqam). Baginda jalankan kerja mengajar kerana pengajaranlah yang dapat membuang fahaman syirik dan khurafat. Maka guru yang sunnah tidak dapat mengajar di medan yang luas kerana dihalang, maka kita jalankan pengajaran di tempat-tempat lain yang boleh seperti di media sosial contohnya. Atau di rumah-rumah individu seperti yang dilakukan oleh Abi Arqam dahulu.

Pengajaran agama sepatutnya dilakukan di masjid supaya lebih ramai orang dapat belajar. Kerana itulah apabila Nabi Muhammad dapat sampai sahaja ke Madinah, perkara pertama yang dilakukan adalah mendirikan masjid. Semoga ajaran wahyu dapat disebarluaskan di dalam masjid di negara kita tidak lama lagi. Kerana itulah tempat ajaran wahyu sebenarnya, bukannya ajaran bida’ah seperti sekarang.

Sambung kepada perbincangan yang seterusnya.

 

Syarah disampaikan oleh Maulana Hadi

Kemaskini: 29 Mei 2021

Al Fauzul Kabeer fi Usoolit Tafseer by Shah Waliullah

al-fauz-al-kabir-english-by-jalbani-1-pdf

Nota Peta Minda

(14) Mengetahui Kesinambungan Di Antara Dalil Dan Madlul Pada Sumpah-Sumpah Allah Di Dalam Qur’an.

Usul keempat belas ialah berusaha memahami maksud segala sumpah Allah di dalam Qur’an. Ia mustahak sekali difahami dengan sebaik-baiknya. Apa yang sangat perlu dipastikan ialah memahami perkaitan di antara dalil dan madlulnya atau dengan kata lain, perkaitan di antara “muqsam bihi” dan “muqsam ‘alaihi’nya. Sumpah-sumpah Allah di dalam Qur’an ini sebenarnya adalah dalil-dalil yang tersendiri.

Antara tokoh ulama yang telah menulis secara khusus tentang topik sumpah Allah di dalam al-Qur’an ialah al-Imam Ibnu al-Qaiyyim, Hameeduddin @ ‘Abdul Hameed alfaraahi dan Ahmad Kamal al-Mahdi. Buku Ibnu al-Qaiyyim bernama at-Tibyaan Fi Aqsaami al-Qur’an. Buku al-Faraahi bernama al-Im’aan Fi Aqsaami al-Qur’an dan buku Ahmad Kamal al-Mahdi pula bernama Aayaat al-Qasam Min al-Qur’an al-Karim.

Di dalam al-Qur’an terdapat sebanyak 200 lebih sumpah. Hampir seratus daripadanya dengan jelas menggunakan perkataan ‘sumpah’. Termasuklah di dalamnya sumpah Allah, sumpah para nabi dan rasul, juga sumpah-sumpah orang-orang lain selain Allah dan rasul-rasulNya.

Bahasa Arab terkenal dengan kesenian ibaratnya. Gaya bahasa yang berbeza diguna untuk menyatakan maksud dan tujuan yang berbeza. Gaya bahasa yang berbeza juga diguna ketika berbicara dengan orang-orang yang latar belakangnya berbeza. Kerana itulah sesuatu cerita (khabar) menurut ilmu Ma’ani (salah satu cabang seni bahasa ‘Arab), semestinya disampaikan sesuai dengan tiga tahap sikap manusia yang akan menerimanya.

• • Al-Ibtida’i (الإبتدائي) digunakan untuk orang yang kosong fikirannya daripada sebarang keputusan tentang sesuatu cerita yang disampaikan. Cerita yang disampaikan kepada orang-orang pada tahap ini tidak perlu diperkuatkan dengan apa-apa kata penguat.
  • At-Thalabi (الطلبي) digunakan untuk orang yang ragu-ragu dan sangsi tentang sesuatu cerita yang disampaikan kepadanya. Dalam keadaan ini eloklah cerita yang hendak disampaikan itu diperkuatkan dengan sedikit kata penguat, supaya keraguan yang berlegar-legar di dalam hatinya bertukar kepada keyakinan.
  • Al-Inkaari (الإنكاري) pula digunakan untuk orang yang menolak cerita yang disampaikan dan langsung tidak percaya kepadanya. Dalam keadaan ini cerita yang hendak disampaikan itu mestilah diperkuatkan dengan kata penguat tertentu. Kata penguat yang digunakan mungkin hanya satu atau dua perkataan sahaja. Mungkin juga lebih dari itu, dalam beberapa bentuk, sesuai dengan keadaan kuat atau lemahnya penolakan oleh pihak yang dihadap cakap.

Sumpah sebenarnya merupakan salah satu bentuk kata penguat bagi sesuatu cerita yang disampaikan. Oleh kerana al-Qur’an itu diturunkan sebagai hidayah dan untuk membimbing semua lapisan dan tahap masyarakat manusia dan jin, sedangkan ada antara mereka yang meraguinya dan ada pula yang langsung tidak mempercayainya, malah mendustakannya, maka semestinyalah sesuatu yang hendak disampaikan kepada mereka diperkuat dengan kata-kata penguat tertentu. Antara kata penguat yang sering digunakan oleh Allah di dalam al-Qur’an ialah sumpah (أسلوب القسم).

Antara tujuannya ialah menghilangkan keraguan orang yang ragu dan menghapuskan terus kekeliruan yang membuatkan mereka menolak dan tidak mempercayainya, dengan mengemukakan satu bentuk kata penguat yang pada hakikatnya merupakan bukti, dalil dan hujah dari pihak Allah kepada aqal dan hati nurani manusia.

 

Enam Perkara Yang Mesti Diketahui Dalam Bab Sumpah:

(1) أداة القسم iaitu Perkataan yang digunakan khusus untuk menunjukkan erti sumpah.

(2) مقسم به iaitu perkataan yang digunakan buat bersumpah.

(3) مقسم عليه iaitu perkara yang diangkat sumpah kerananya.

(4) غرض القسم iaitu tujuan sumpah.

(5) Kesinambungan dan kesesuaian di antara perkataan yang digunakan buat bersumpah dan perkara yang diangkat sumpah kerananya (المناسبة بين المقسم به والمقسم عليه)

(6) Keadaan-keadaan orang yang dikhithab (dihadap cakap) dengan ayat sumpah (أحوال المخاطبين بجملة القسم).

 

Perkataan Yang Digunakan Khusus Untuk Menunjukkan Erti Sumpah.

Pada umumnya empat huruf berikut digunakan untuk menunjukkan erti sumpah.

(a) Baa’ (ب)

(b) Taa’ (ت)

(c) Wau (و) dan

(d) Laam (ل).

Semuanya memberi erti yang sama iaitu ‘demi’. Huruf sumpah dengan majrurnya bergantung (berta’alluq) kepada fi’il qasam yang ditaqdirkan seperti ُأُقْسِمُ ،أَخْلِف dan sebagainya. Daripada gabungan fi’il qasam dan fa’ilnya serta jaar dan majrurnyalah terbentuk ayat sumpah (جملة القسم). Kadang-kadang perkataan ِجَيْر (sungguh) dan َلا جَرَم (sudah tentu, mesti, tidak dapat tidak) juga digunakan untuk menunjukkan erti sumpah.

 

Pembahagian Sumpah Dilihat Kepada Bentuk Jawab Sumpahnya

Setiap ayat sumpah mesti diiringi ayat ‘jawab sumpah’. Syarat ayat jawab sumpah ialah ia mesti digunakan dalam bentuk خبرية (ayat cerita), bukan dalam bentuk تعجبية (ayat yang menyatakan kekaguman atau kekagetan). Contohnya, أقسم بالله لا أنقاد لرأي يجافي العدالة (Aku bersumpah dengan nama Allah, aku tidak akan menurut pendapat yang mengenepikan keadilan). أقسم بالله di dalam contoh ini adalah ayat sumpah. Dan لا أنقاد لرأي يجافي العدالة adalah ayat jawab sumpah. Ayat jawab sumpah seperti ini dipanggil قسم خبري atau قسم فير استعطافي. Ayat jawab sumpah dari jenis ini tiada kedudukannya dalam I’raab لا محل لها من الإعراب.

Jika ayat jawab sumpah dikemukakan dalam bentuk jumlah insya’iyyah dengan tujuan menginsafkan, menyedarkan atau memprovokasi seseorang, maka ayat sumpah seperti itu dipanggil قسم استعطافي. Dalam ayat sumpah seperti ini, jawab sumpahnya mestilah digunakan dalam bentuk jumlah insya’iyyah. Contohnya, بربك هل رحمت الثكلى (Demi Tuhanmu, kenapa tidak engkau mengasihani perempuan yang kematian anaknya itu?!). Ayat sumpah dari jenis ini juga tiada kedudukannya dalam I’raab (لا محل لها من الإعراب).

Pada ayat jawab قسم استعطافي tidak diperlukan apa-apa tambahan lagi. Sementara pada ayat jawab قسم خبري atau قسم غير استعطافي masih diperlukan kepada tambahan perkataan-perkataan tertentu, seperti ل dan قد, harf ل sahaja, haraf nafi, harf ل dan ن تأكيد dan sebagainya.

Sebenarnya sumpah atau qasam dikemukakan untuk menguatkan مقسم عليه. Untuk lebih menguatkannya lagi, kadang-kadang ditambahkan perkataan-perkataan tertentu di dalam ayat sumpah. Misalnya ditambahkan perkataan إي (ya), haraf ijab sebelum perkataan yang digunakan khusus untuk menunjukkan erti sumpah. Penggunaan seperti ini ada di dalam firman Allah berikut:

وَيَستَنبِئونَكَ أَحَقٌّ هُوَ ۖ قُل إي وَرَبّي إِنَّهُ لَحَقٌّ ۖ وَما أَنتُم بِمُعجِزينَ

Bermaksud: Dan mereka akan bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Adakah kedatangan azab yang dijanjikan itu benar? Jawablah: Ya, demi Tuhanku! Sesungguhnya ia adalah benar! Dan kamu tidak sekali-kali berkuasa menahan kedatangannya. (Yunus:53),

Untuk meringkaskan ayat dan kerana perbuatan sumpah yang jelas, kadang-kadang  perkataan sumpah dengan haraf jarnya dibuangkan terus. Yang tersebut hanyalah jawab sumpahnya sahaja. Misalnya firman Allah berikut:

لَقَد كانَ لَكُم في رَسولِ اللَّهِ أُسوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كانَ يَرجُو اللَّهَ وَاليَومَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثيرًا

Bermaksud: Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingat Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang), (al-Ahzaab:21).

Apa yang seharusnya ditaqdirkan sebelum لَقَد كانَ لَكُم di dalam ayat di atas ialah والله (Demi Allah). Di situ أداة قسم dan مقسم نه, kedua-dua sekali dibuang untuk meringkaskan ayat. Yang ditinggalkan hanyalah مقسم عليه atau jawab sumpah sahaja.

Kadang-kadang pula dibuangkan jawab sumpah untuk meringkaskan ayat, kerana ia dikira sebagai sesuatu yang ma’lum. Yang ada hanyalah perkataan sumpah. Menurut sesetengah ulama, qaedah inilah yang berlaku pada firman Allah berikut:

ص ۚ وَالقُرآنِ ذِي الذِّكرِ

Bermaksud: Shaad; demi Al-Quran yang mempunyai kemuliaan serta mengandungi peringatan dan pengajaran. (Shaad:1).

Di dalam ayat ini أداة قسم disebutkan, tetapi jawab qasamnya tidak. Taqdirnya ialah لأعذبنهم على كفرهم (pasti akan Ku azab mereka kerana kekufuran mereka).

Kadang-kadang pula ayat jawab sumpah tidak dibuang sepenuhnya. Yang dibuang daripadanya hanyalah perkataan-perkataan ل dan قد. Contohnya dapat dilihat pada jawab sumpah bagi sumpah-sumpah yang diangkat Allah di permulaan Surah al-Buruj. Setelah mengemukakan tiga ayat sumpah, Allah mengemukakan ayat 4 sebagai jawab sumpahnya begini:

قُتِلَ أَصحابُ الأُخدودِ

Bermaksud: Celakalah kaum yang menggali parit, (al-Buruj:4)

Dibuangkan ل dan قد dari permulaan ayat 4 yang merupakan ayat jawab sumpah.

Meskipun و merupakan haraf qasam (perkataan yang digunakan khusus untuk menunjukkan erti sumpah) yang paling banyak digunakan, termasuk di dalam al-Qur’an sendiri, namun para ulama Nahu bahasa Arab tidak menganggapnya sebagai haraf qasam yang asal. Ini kerana ia tidak memasuki dhamir (kata ganti nama) dan tidak juga digunakan dalam قسم استعطافي, sebelum ayat pertanyaan misalnya. Haraf qasam yang asal bagi mereka ialah ب. Ini kerana ب mempunyai keistimewaan dan kelebihan berbanding haraf-haraf qasam yang lain. Antaranya:

(1) Fi’il qasam harus (boleh) disebutkan bersama-samanya. Contohnya ialah firman Allah berikut:

فَكَيفَ إِذا أَصابَتهُم مُصيبَةٌ بِما قَدَّمَت أَيديهِم ثُمَّ جاءوكَ يَحلِفونَ بِاللَّهِ إِن أَرَدنا إِلّا إِحسانًا وَتَوفيقًا

Bermaksud: Maka bagaimanakah halnya apabila mereka ditimpa sesuatu kemalangan disebabkan (kesalahan) yang telah dibuat oleh tangan mereka sendiri, kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: “Demi Allah, kami tidak sekali-kali menghendaki melainkan kebaikan dan perdamaian (bagi kedua pihak yang berbalah). (Nisaa:62).

(2) ب harus (boleh) memasuki dhamir (kata ganti nama). Kerana itu anda harus berkata begini: بك لأفعلن كذا وكذا (Demi engkau, aku pasti melakukan sekian-sekian).

(3) Dalam قسم استعطافي hanya ب sahaja digunakan. Contohnya: بالله هل قام زيد؟ (Demi Allah, adakah Zaid telah berdiri?).

Haraf ت pula hanya digunakan sebelum perkataan Allah dan Rabb sahaja. Anda tidak boleh berkata, تا الرحمن atau تا الرحيم. Bagaimanapun, kata as-Suhalti, sesetengah orang Arab tetap menggunanya sebelum perkataan الرحمن atau perkataan حياتك sebagai haraf qasam.

Menurut az-Zamakhsyari, perbezaan antara ت dan ب qasam ialah ب merupakan haraf qasam yang asal. Sedangkan ت hanya merupakan ganti kepada haraf ب. Sebabnya ب dianggap sebagai haraf qasam yang asal ialah kerana penggunaannya paling luas berbanding haraf-haraf qasam yang lain. Tetapi ت mempunyai kelebihan yang lain, kerana ia kadang-kadang mengandungi ma’na ta’ajjub (kagum).

 

Bahagian-Bahagian Ayat Qasam

Perkataan sumpah sebenarnya adalah أقسم atau أحلف yang muta’addi dengan ب kepada perkataan مقسم به. Selepasnyalah baru dibawakan مقسم عليه yang juga dipanggil jawab sumpah atau جواب القسم. Semua yang tersebut ini dapat anda lihat pada firman Allah berikut:

وَأَقسَموا بِاللَّهِ جَهدَ أَيمانِهِم ۙ لا يَبعَثُ اللَّهُ مَن يَموتُ

Bermaksud: Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan bersungguh-sungguh (sambil berkata): Allah tidak akan membangkitkan semula orang-orang yang telah mati… (Nahl:38).

Jadi secara kasarnya dapatlah dikatakan bahawa ayat qasam itu terbahagi kepada tiga:

(1) Perkataan fi’il yang muta’addi dengan ب kepada ‘muqsam bihi untuk men unjukkan erti qasam.
(2) Perkataan yang dijadikan ‘muqsam bihi.
(3) muqsam alaih atau jawab qasam. Ia merupakan sesuatu yang dilakukan sumpah kerananya.

Di dalam ayat di atas sebagai contohnya, perkataan أقسموا yang mut’addi dengan ب kepada perkataan Allah itu adalah fi’il qasam. ب adalah haraf qasam. Perkataan Allah pula merupakan ‘muqsam bihi’ dan ayat لا يَبعَثُ اللَّهُ مَن يَموتُ adalah ‘Muqsam ‘alaih’ atau jawab qasam. Firman Allah ini mengumpulkan dengan jelas semua bahagian ayat qasam.

Oleh kerana qasam (sumpah) selalu digunakan oleh orang-orang ‘Arab dalam bahasa percakapan mereka, diringkaskanlah ayatnya dengan membuangkan perkataan fi’il dan dikekalkan ب sahaja sebagai gantinya. Jika ‘muqsam bihinya isim zahir, ditukarlah ب dengan و sebagai haraf qasam. Keadaan ini dapat dilihat umpamanya pada firman Allah berikut:

وَالنَّجمِ إِذا هَوىٰ

Bermaksud: Demi bintang semasa ia menjunam. (Najm:1).

Dari segi disebut fi’il qasam dan muqsam bihi atau tidak disebut pula qasam terbahagi kepada dua bahagian. (1 ) Qasam zahir. (2) Qasam mudhmar.

Qasam zahir ialah ayat qasam yang disebut dengan terang di dalamnya fi’il qasam dan muqsam bihi. Kadang-kadang fi’il qasam dibuang, tetapi haraf jar و،ب atau ت yang merupakan haraf qasam bersama-sama ‘muqsam bihi nya tetap disebutkan.

Qasam mudhmar pula ialah ayat qasam yang tidak disebut dengan terang di dalamnya fi’il qasam dan muqsam bihi. Bagaimana pun, jawab qasamnya dimulai dengan ل مؤكدة (Laam yang merupakan kata penguat) yang menunjukkan ada sesuatu fi’il qasam dengan ‘muqsam bihi’nya yang dibuang. Antara contohnya ialah firman Allah berikut:

لَتُبلَوُنَّ في أَموالِكُم وَأَنفُسِكُم وَلَتَسمَعُنَّ مِنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتابَ مِن قَبلِكُم وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا أَذًى كَثيرًا ۚ وَإِن تَصبِروا وَتَتَّقوا فَإِنَّ ذٰلِكَ مِن عَزمِ الأُمورِ

Bermaksud: Demi sesungguhnya, kamu akan diuji pada harta benda dan diri kamu dan demi sesungguhnya, kamu akan mendengar dari orang-orang yang telah diberikan Kitab dahulu daripada kamu dan orang-orang yang musyrik banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati. Dalam pada itu jika kamu bersabar dan bertakwa maka sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang patut diutamakaa. (Aali ‘Imraan:186).

Fi’il qasam bersama haraf qasam dan ‘muqsambihi’nya atau haraf qasam sahaja dengan muqsam bihi, iaitu والله seharusnya ditaqdirkan (diandaikan ada) di sini.

 

Antara Qasam Dan Syarat

Qasam dan syarat mungkin terkumpul pada sesuatu tempat. Kedua-duanya memerlukan jawab. Dalam keadaan ini apa yang perlu dilihat ialah mana satu daripada dua perkara itu disebutkan dahulu. Kalau qasam disebut dahulu, maka jawab yang dikemukakan kemudian adalah jawab qasam. Jawab syarat tidak diperlukan lagi. Kalau syarat pula yang disebut dahulu, maka jawab yang dikemukakan kemudian adalah jawab syarat. Jawab qasam tidak diperlukan lagi. Jawab kepada salah satu daripadanya dikira sudah memadai dan mencukupi untuk kedua-duanya. Pada umumnya qasamlah yang disebutkan lebih dahulu daripada syarat. Contohnya:

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يا إِبراهيمُ ۖ لَئِن لَم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا

Bermaksud: Dia (bapanya) menjawab: Patutkah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku), niscaya engkau akan ku rejam dan (ingatlah! lebih baik) engkau tinggalkanlah daku buat selama-lamanya. (Maryam:46).

Oleh kerana di dalam ayat ini qasam disebutkan dahulu daripada syarat, maka لَأَرجُمَنَّكَ menjadi jawab qasam, bukan jawab atau jaza’ bagi syarat. Taqdir ibaratnya ialah: والله إن لَم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ . Laam yang masuk pada haraf syarat إن itu tidak sama dengan Laam yang masuk pada ارجمنك. Ia masuk pada haraf syarat إن untuk memberitahu bahawa jawab yang akan datang selepasnya adalah jawab qasam, bukan jawab atau jaza’ bagi syarat. Kerana itu ia dipanggil اللام الموطئة للقسم المحذوف atau Laam yang meratakan jalan untuk qasam yang dibuang.

Laam ini biasanya memasuki إن شرطية. Kadang-kadang ia juga memasuki haraf-haraf syarat yang lain selain إن, seperti ما dan من. Sesetengah ahli ilmu Nahu menamakan Laam ini dengan Laam syarat kerana ia memasuki haraf syarat. Walau bagaimanapun, perlu sekali diingat bahawa اللام الموطئة ini tidak semestinya tersebut sebelum haraf syarat. Kadang-kadang dalam keadaan qasam muqaddar atau qasam mudhmar pun, ia tidak disebutkan. Contohnya dapat anda lihat pada firman Allah berikut:

لَقَد كَفَرَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ ۘ وَما مِن إِلٰهٍ إِلّا إِلٰهٌ واحِدٌ ۚ وَإِن لَم يَنتَهوا عَمّا يَقولونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

Bermaksud: Demi sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: Bahawasanya Allah ialah salah satu dari tiga tuhan. Padahal tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa dan jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu. pasti orang-orang yane kafir dari antara mereka ditimpa siksaan yang pedih. (Maa’idah:73).

Lihat khususnya bahagian yang bergaris di bawahnya. Taqdir ibaratnya ialah: والله إِن لَم يَنتَهوا hingga ke akhir ayat.

Kebanyakan ulama Nahu dan ahli Tafsir menerima qasam muqadaar (sumpah yang ditaqdirkan) pada sekian banyak ayat al-Qur’an, apabila ada padanya tanda-tanda sumpah. Tanda-tanda sumpah itu antara lainnya ialah: (1) Adanya Laam sebelum إن yang dianggap mereka sebagai اللام الموطئة للقسم المحذوف.

Namun satu perkara perlu sekali diingati bahawa setiap kali dijumpai لئن, tidak semestinya ditaqdirkan qasam (sumpah) yang dibuang. Adakalanya Laam itu semata-mata memberi ma’na ta’kid tanpa mengandungi ma’na qasam pun. Ta’kid itu sendiri sebenarnya merupakan salah satu gayabahasa ‘Arab yang tersendiri. (2) Ada Laam ta’kid pada fi’il jawab. (3) Apabila ada Laam qasam.

 

Beberapa Perkataan Fi’il Yang Bertindak Seperti Fi’il Qasam

Di dalam al-Qur’an terdapat beberapa perkataan fi’il yang bertindak scperti fi’il qasam. Ia juga menghendaki jawab seperti fi’il qasam. Di bawah ini dikemukakan fi’il-fi’il yang dimaksudkan itu:

(1) َتَأَذَّن. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبعَثَنَّ عَلَيهِم إِلىٰ يَومِ القِيامَةِ مَن يَسومُهُم سوءَ العَذابِ ۗ إِنَّ رَبَّكَ لَسَريعُ العِقابِ ۖ وَإِنَّهُ لَغَفورٌ رَحيمٌ

Bermaksud: Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu, bahawa sesungguhnya Dia akan menghantarkan kepada mereka (kaum Yahudi) itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan kepada mereka azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksaNya dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (A’raaf:167).

Di dalam kitab al-Kasysyaaf az-Zamakhsyari menyebutkan, bahawa تَأَذَّن adalah satu fi’il yang bertindak seperti fi’il qasam- Kerana itulah jawabnya لَيَبعَثَنَّ datang seperti jawab qasam.

(2) عاهَدُ. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

وَلَقَد كانوا عاهَدُوا اللَّهَ مِن قَبلُ لا يُوَلّونَ الأَدبارَ ۚ وَكانَ عَهدُ اللَّهِ مَسئولًا

Bermaksud: Padahal sesungguhnya mereka telah pun mengikat janji (bersumpah) dengan Allah sebelum itu, iaitu mereka tidak akan mundur (dari medan perang yang mereka hadhiri). Dan (ingatlah) janji setia dengan Allah itu akan ditanya kelak (tentang penyempurnaannya). (Ahzaab:15).

Di dalam at-Tibyaan Fi I’raab al-Qur’an tersebut, لا يُوَلّونَ adalah jawab qasam. Kerana perkataan عاهَدُوا dipakai dengan erti أقسموا (mereka bersumpah).

(3) ْتَمَّت. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

إِلّا مَن رَحِمَ رَبُّكَ ۚ وَلِذٰلِكَ خَلَقَهُم ۗ وَتَمَّت كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ

Bermaksud: Tetapi orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam agama Allah) dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu: Sesungguhnya Aku akan memenuhi Neraka Jahannam dengan sekalian jin dan manusia (yang berdosa). (Huud:119).

Di dalam Tafsir al-Bahru al-Muhith tersebut, bahawa jumlah تَمَّت itu mengandungi ma’na qasam (sumpah). Maka sesuailah Laam pada لَأَملَأَنَّ selepasnya sebagai Laam jawab qasam.

(4) قَضَينا. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah Srman Allah benkut:

وَقَضَينا إِلىٰ بَني إِسرائيلَ فِي الكِتابِ لَتُفسِدُنَّ فِي الأَرضِ مَرَّتَينِ وَلَتَعلُنَّ عُلُوًّا كَبيرًا

Bermaksud: Dan Kami menyatakan kepada Bani Israil dalam Kitab itu: Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau. (al-Israa’:4).

Di dalam Tafsir al-Kasysyaaf az-Zamakhsyari menyebutkan, bahawa harus juga dikatakan قَضَينا sebagai fi’il yang bertindak seperti fi’il qasam. Dan لَتُفسِدُنَّ adalah jawabnya. Seolah-olahnya dikatakan, وأقسمنا لتفسدن (Kami telah bersumpah, bahawa sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan).

(5) وَعَدَ. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah finnan Allah berikut:

وَعَدَ اللهُ الَّذينَ آمَنوا مِنكُم وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ لَيَستَخلِفَنَّهُم فِي الأَرضِ

Bermaksud: Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Dia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintah di bumi,… (Nuur:55).

Az-Zamakhsyari di dalam al-Kasysyaaf berkata, fi’il qasam di dalam ayat ini dibuang. Taqdirnya fi’il وعدهم الله واقسم ليستخلفنهم. Kata beliau, harus juga dikatakan, وَعَدَ اللهُ iaitu janji Allah itu oleh kerana suatu yang pasti akan berlaku seperti qasam juga halnya. Maka ia disambut seperti disambut ayat qasam. Seolah-olahnya dikatakan begini: اقسم الله ليستخلفنه.

(6) كَتَبَ. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

كَتَبَ اللهُ لَأَغلِبَنَّ أَنا وَرُسُلي ۚ إِنَّ اللهَ قَوِيٌّ عَزيزٌ

Bermaksud: Allah telah menetapkan; “Aku dan rasul-rasul-Ku pasti menang”. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa. (al-Mujadilah:21).

(7) يعلم. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

قَالُواْ رَبُّنَا يَعۡلَمُ إِنَّآ إِلَيۡكُمۡ لَمُرۡسَلُونَ

Bermaksud: Mereka berkata: “Tuhan kami mengetahui bahawa sesungguhnya kami adalah ormg-orang yang diutus kepada kamu”. (Yaasin:16).

Kata az-Zamakhsyari, kalimah رَبُّنَا يَعۡلَمُ dalam kekuatannya sama seperti ayat qasam.

(8) يشهد. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

إِذَا جَآءَكَ ٱلۡمُنَـٰفِقُونَ قَالُواْ نَشۡہَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ ٱللَّهِ‌ۗ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ ۥ وَٱللَّهُ يَشۡہَدُ إِنَّ ٱلۡمُنَـٰفِقِينَ لَكَـٰذِبُونَ

Bermaksud: Apabila orang-orang munafik datang kepadamu (wahai Muhammad), mereka berkata: Kami mengakui bahawa sesungguhnya engkau sebenar-benarnya Rasul Allah dan Allah sememangnya mengetahui bahawa engkau ialah RasulNya, serta Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya pengakuan mereka adalah dusta. (al-Munafiqun: 1).

Di dalam al-Kasysyaaf Zamakhsyari berkata, perkataan نَشۡہَدُ dan يَشۡہَدُ di dalam firman Allah ini sama seperti sumpah. Kerana di tempat yang boleh digunakan sumpah sebagai penguat, di situ syahadah (penyaksian) bertindak sebagai sumpah.

(9) أخذ الميثاق. Contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

وَإِذۡ أَخَذَ ٱللَّهُ مِيثَـٰقَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَـٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهُ ۥ لِلنَّاسِ وَلَا تَكۡتُمُونَهُ ۥ فَنَبَذُوهُ وَرَآءَ ظُهُورِهِمۡ وَٱشۡتَرَوۡاْ بِهِۦ ثَمَنً۬ا قَلِيلاً۬‌ۖ فَبِئۡسَ مَا يَشۡتَرُونَ

Bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari orang-orang yang telah diberikan Kitab (iaitu): Demi sesungguhnya! Hendaklah kamu menerangkan isi Kitab itu kepada umat manusia dan jangan sekali-kali kamu menyembunyikannya. Kemudian mereka membuang (perjanjian setia) itu ke belakang mereka, serta mereka menukarnya dengan mengambil faedah dunia yang sedikit. Maka amatlah buruknya apa yang mereka dapati dari penukaran (Kalamullah dan janjiNya) itu. (Aali Imraan:187).

Abu al-Baqaa’ al-‘Ukburi (m.616H) di dalam at-Tibyaan Fi I’raabi al-Qur’an menulis, “Oleh kerana أَخَذَ مِيثَـٰقَ menepati makna sumpah, fi’il jawabnya disertai Laam dan Nun ta’kid (Laam dan Nun yang digunakan sebagai kata penguat).

(10) أم لكم أيمان. Contohnya di dalam Al-Qur’an ialah firman Allah berikut:

أَمۡ لَكُمۡ أَيۡمَـٰنٌ عَلَيۡنَا بَـٰلِغَةٌ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۙ إِنَّ لَكُمۡ لَمَا تَحۡكُمُونَ

Bermaksud: Atau adakah kamu mendapat akuan-akuan yang ditegaskan dengan sumpah dari Kami, yang tetap hingga hari kiamat, menentukan bahawa kamu dapat mencapai apa yang kamu putuskan? (al-Qalam:39).

Az-Zamakhsyari dan Abu Hayyaan al-Andalusi mengatakan, أَمۡ لَكُمۡ أَيۡمَـٰنٌ عَلَيۡنَا itu bererti أَمۡ أقسمنا لكم (adakah Kami telah bersumpah untuk kamu). Jumlah إِنَّ لَكُمۡ لَمَا تَحۡكُمُونَ adalah jawab qasam.

 

مقسم به (Muqsam Bihi) Di Dalam Al-Qur’an

مقسم به atau perkataan yang digunakan buat bersumpah di dalam al-Qur an itu ada banyak. Tetapi secara kasar ia dapat dibahagikm kepada beberapa perkara berikut:

(1) Pada 8 tempat Allah telah menjadikan perkataan رن sebagai muqsam bihi. MaksudNya ialah menarik perhatian manusia kepada sifat-sifat rububiyyahNya.

(2) Pada 17tempat, ilmuNya dijadikan sebagai muqsam bihi.

(3) KemuliaanNya dijadikan sebagai muqsam bihi pada 1 tempat.

(4) Kitab suci al-Qur’an dengan lafaz al-Qur’an sendiri dijadikan sebagai muqsam bihi pada 3 tempat.

(5) Pada 3 tempat yang lain pula al-Qur’an dengan lafaz al-Kitab dijadikan sebagai muqsam bihi.

(6) Diri Rasulullah s.a-w. dijadikan sebagai muqsam bihi pada 2 tempat.

(7) Pena atau القلم pada 1 tempat.

(8) Para malaikat pada 2 tempat.

(9) Pada 13 tempat, kejadian-kejadianNya yang hebat di alam semesta dijadikan sebagai muqsam bihi.

(10) Hari kiamat dijadikan sebagai muqsam bihi pada beberapa tempat.

Firman Allah di dalam Surah al-Haaqqah ayat 38 – 40 dan seterusnya merupakan sumpah Allah yang paling tuntas dan komprehensif. Kerana ia mengumpulkan segala yang dapat disaksikan dan segala yang ghaib sebagai muqsam bihi. Lihat firman Allah berkenaan di bawah ini:

فَلَآ أُقۡسِمُ بِمَا تُبۡصِرُونَ (٣٨) وَمَا لَا تُبۡصِرُونَ (٣٩) إِنَّهُ ۥ لَقَوۡلُ رَسُولٍ۬ كَرِيمٍ۬ (٤٠) 

Bermaksud: Maka Aku bersumpah: Demi segala (yang nyata) yang dapat kamu melihatnya, (38)

Dan segala (yang ghaib) yang kamu tidak melihatnya, (39)

Bahawa sesungguhnya Al-Quran itu ialah (wahyu dari Kauai) yang disampaikan oleh Rasul yang mulia. (40). (al-Haaqqah:38-40).

Di dalam al-Qur’an hanya pada 8 tempat sahaja Allah sendiri menyebutkan رب (Tuhan) iaitu diriNya sebagai muqsam bihi. Sedangkan pada tempat-tempat lain semua yang dijadikan sebagai muqsam bihi adalah makhluk ciptaanNya. Kepada Allah, semuanya boleh dijadikan sebagai muqsam bihi. Tetapi kepada manusia, menjadikan sesuatu yang lain selain Allah sebagai muqsam bihi merupakan kesyirikan. Ibnu Umar meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: من حلف بغير الله فقد أشرك Bermaksud: Sesiapa bersumpah dengan selain Allah bererti dia telah melakukan kesyirikan. (Hadits riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibnu Hibbaan, Tumizi, Haakim, al-Bazzaar dan lain-lain).

 

Tempat-Tempat Di Mana Allah Menjadikan ZatNya (Dirinya Sendiri) Sebagai Muqsam Bihi.

Pada semua tempat yang Allah jadikan zat (diriNya sendiri) sebagai muqsam bihi, digunakan perkataan رب (Tuhan). Ia terletak pada 8 tempat. Pada tiga tempat daripadanya, Allah memerintahkan NabiNya supaya bersumpah menggunakan perkataan tersebut. Tempat-tempat berkenaan adalah seperti berikut:

(1) Di dalam Surah Saba’. Allah berfirman:

وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَا تَأۡتِينَا ٱلسَّاعَةُۖ قُلۡ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتَأۡتِيَنَّڪُمۡ عَـٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِۖ لَا يَعۡزُبُ عَنۡهُ مِثۡقَالُ ذَرَّةٍ۬ فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَلَا فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَآ أَصۡغَرُ مِن ذَٲلِكَ وَلَآ أَڪۡبَرُ إِلَّا فِى ڪِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ۬

Bermaksud: Dan orang-orang yang kafir berkata: “Hari berbangkit itu tidak akan datang kepada kami”. Katakanlah: “Pasti datang, demi Tuhanku Yang Mengetahui segala perkara ghaib, sesungguhnya Qiamat itu pasti akan datang kepadamu. Tiada tersembunyi daripadaNya sebesar zarrah pun yang ada di langit dan yang ada di bumi dan tiada (pula) yang lebih kecil dari itu dan yang lebih besar, melainkan tersebut dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh)”.(Saba’:3).

(2) Di dalam Surah at-Taghaabun. Allah berfirman:

 زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَن لَّن يُبۡعَثُواْ‌ۚ قُلۡ بَلَىٰ وَرَبِّى لَتُبۡعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلۡتُمۡ‌ۚ وَذَٲلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ۬

Bermaksud: Orang-orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah: Memang, demi Tuhanku, benar-benar kamu akan dibangkitkan, kemudian akan diberitahu kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (at-Taghaabun:7).

(3) Di dalam Surah Yunus Allah berfirman:

وَيَسۡتَنۢبِـُٔونَكَ أَحَقٌّ هُوَ‌ۖ قُلۡ إِى وَرَبِّىٓ إِنَّهُ ۥ لَحَقٌّ۬‌ۖ وَمَآ أَنتُم بِمُعۡجِزِينَ

Bermaksud; Dan mereka (yang meminta disegerakan azab) itu akan bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Adakah (kedatangan azab yang dijanjikan) itu benar? Jawablah: Ya, demi Tuhanku’ Sesungguhnya ia adalah benar! Dan kamu tidak sekali-kali berkuasa menahan kedatangannya. (Yunus:53).

Pada tiga tempat ini ayat sumpah digunakan sebagai penguat untuk menyatakan kedahsyatan hari kiamat dan kepastian akan berlakunya. Yang bersumpah dengan nama Tuhan (ربn) pula ialah Nabi s.a.w. Ia juga dikemukakan sebagai dalil, meskipun muqsam bihinya adalah Allah s.w.t. sendiri.

(4) Di dalam Surah az-Zaariyaat Allah berfirman:

فَوَرَبِّ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ إِنَّهُ ۥ لَحَقٌّ۬ مِّثۡلَ مَآ أَنَّكُمۡ تَنطِقُونَ

Bermaksud: Maka demi Tuhan langit dan bumi, sesungguhnya yang dijanjikan itu adalah benar-benar (akan terjadi) seperti yang disebut-sebutkan olehmu. (az-Zaariyaat:23).

(5) Di dalam Surah Ma’arij Allah berfirman:

فَلَآ أُقۡسِمُ بِرَبِّ ٱلۡمَشَـٰرِقِ وَٱلۡمَغَـٰرِبِ إِنَّا لَقَـٰدِرُونَ (٤٠) عَلَىٰٓ أَن نُّبَدِّلَ خَيۡرً۬ا مِّنۡهُمۡ وَمَا نَحۡنُ بِمَسۡبُوقِينَ (٤١)

Bermaksud: Maka Aku bersumpah dengan (kebesaranKu) Tuhan yang menguasai (seluruh alam, meliputi) tempat-tempat terbit (matahari dan bulan bintang) dan tempat-tempat tenggelamnya. Sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa – (40) (Membinasakan mereka, serta) menggantikan mereka dengan makhluk-makhluk yang lebih baik dari mereka dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan- (41). (al-Maarij:40-41).

(6) Di dalam Surah Maryam Allah berfirman:

فَوَرَبِّكَ لَنَحۡشُرَنَّهُمۡ وَٱلشَّيَـٰطِينَ ثُمَّ لَنُحۡضِرَنَّهُمۡ حَوۡلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّ۬ا

Bermaksud: Oleh itu, demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Sesungguhnya Kami akan himpunkan mereka (yang kafir) itu berserta syaitan-syaitan di Padang Mahsyar, kemudian Kami akan bawa mereka duduk berlutut di sekeliling Neraka Jahannam. (Maryam:68).

(7) Di dalam Surah al-Hijr Allah berfirman:

فَوَرَبِّكَ لَنَسۡـَٔلَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ (٩٢) عَمَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (٩٣)

Bermaksud: Demi Tuhanmu! Kami akan menyoal mereka (yang kafir itu) semuanya (pada hari kiamat kelak), – (92) mengenai apa yang mereka telah lakukan dahulu. (93). (al-Hijr:92-93).

(8) Di dalam Surah an-Nisaa’. Allah berfirman:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِىٓ أَنفُسِہِمۡ حَرَجً۬ا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمً۬ا

Bermaksud: Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak beriman (dalam erti kata yang sebenarnya) sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. (an-Nisaa’:65).

Inilah 8 tempat di dalam al-Qur’an di mana Allah bersumpah dengan ZatNya sendiri sebagai Tuhan (رب) dengan menjadikannya muqsam bihi demi mengisyaratkan kepada sifat rububiyyahNya.

Selain itu Allah s.w.t. juga bersumpah di dalam al-Qur’an dengan makhluk-makhluk kejadianNya di alam semesta, fenomena alam, hari kiamat, syafaq, siang, malam dan lain-lain, khususnya di permulaan surah-surah yang diturunkan kepada Nabi s.a.w. di peringkat awal kenabian Baginda s.a.w. Pada kebanyakan surah-surah itu Allah telah menjadikan fenomena alam sebagai muqsam bihiNya.

Az-Zarkasyi di dalam al-Burhan Fi Ulum al-Qur’annya menulis bahawa di permulaan 15 Surah-Surah al-Qur’an Allah tidak bersumpah dengan namaNya, malah sebaliknya telah bersumpah dengan makhluk-makhluk kejadianNya- Suiah-surah berkenaan adalah seperti berikut:

(a) as-Shaffaat (b) az-Zaariyaat (c) at-Thur (d) an-Najm (e) al-Mursalaat (f) an-Naaziaat (g) al-Buruj (h) at-Thaariq (i) al-Fajr (j) as-Syams (k) al-Lail (l) ad-Dhuha (m) at-Tiin (n) al-Aadiyaat (o) al- Ashr.

 

Kenapa Allah Bersumpah Dengan Fonomena Alam Dan Makhluk-Makhluk Ciptaannya?

Sesetengah ahli Tafsir dan ahli ilmu al-Kalam menimbulkan persoalan bahawa kenapa Allah dengan segala keagungan dan kebesaran yang ada padaNya perlu bersumpah apabila hendak menyatakan perkara-perkara tertentu? Dan kenapa pula pada sekian banyak tempat di dalam al-Qur’an, Allah tidak bersumpah dengan namaNya atau ZatNya sendiri, sebaliknya bersumpah dengan fenomena alam dan makhluk-makhluk ciptaanNya? Padahal bukankah nabi s.a.w. telah melarang umatnya daripada bersumpah dengan sesuatu selain Allah?

Beberapa jawapan telah diberikan kepada tiga persolan yang ditimbulkan itu. Antara lainnya adalah seperti berikut:

(1) Sumpah Allah dengan fenomena alam atau makhluk-makhlukNya hanya pada zahir sahaja kelihatan sebagai muqsam bihi. Sedangkan muqsam bihi sebenarnya adalah sesuatu yang mahzuf (dibuang). Sesuatu yang mahzuf itu adalah رب yang juga merupakan nama sifat Allah. Pada وَٱلتِّينِ وَٱلزَّيۡتُونِ (Demi Tuhan Tiin dan Zaitun) misalnya, haruslah ditaqdirkan ورب وَٱلتِّينِ وَٱلزَّيۡتُونِ. Pada وَٱلشَّمۡسِ وَضُحَٮٰهَا pula misalnya, haruslah ditaqdirkan ورب وَٱلشَّمۡسِ وَضُحَٮٰهَا  (Demi matahari dan waktu dhuhaNya) dan begitulah seterusnya.

Ibnu Abi Haatim meriwayatkan bahawa Hasan al-Bashri berkata, Allah s.w.t boleh bersumpah dengan siapa atau apa saja dari makhluk-makhlukNya, sedangkan tiada siapa pun dari makhlukNya boleh berbuat begitu. Mereka hanya dibenarkan bersumpah dengan nama Allah sahaja.

Apabila Allah bersumpah dengan kataNya: لعمرك (Demi hidupmu) kepada Nabi s.a.w., maka itu bererti Dia hendak menyatakan kebesaran dan kedudukan yang tinggi Muhammad s.a-w. di sisiNya kepada makhluk-makhlukNya yang lain. Ibnu Mardawaih meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbaas, katanya, Allah tidak menjadikan sesuatu apa pun yang lebih mulia dan lebih tinggi kedudukannya di sisiNya daripada Muhammad. Kerana Allah tidak pernah bersumpah dengan kehidupan sesiapapun dari kalangan makhlukNya selain beliau s.a-w.

(2) Oleh kerana al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa ‘Arab, maka qaedah penggunaan bahasa oleh orang-orang ‘Arab juga diambil kira ketika Allah hendak menyampaikan maksud-maksud tertentu. Orang-orang ‘Arab apabila hendak menguatkan sesuatu cerita atau membuktikan kebenarannya selalu menggunakan sumpah, maka begitulah juga Allah, apabila hendak menguatkan sesuatu cerita atau membuktikan kebenarannya akan menggunakan gaya bahasa sumpah. Hakikatnya anda baru akan dapat membuatkan seseorang manusia percaya kepada apa yang anda sampaikaa kepadanya dan menerangkan serta memuaskan hatinya apabila ia disokong dengan salah satu daripada dua perkara, iaitu dengan mengemukakan saksi atau bersumpah. Kedua-dua cara itu telah digunakan oleh Allah di dalam al-Qur’an. Itulah sebabnya Allah bersaksi atau bersumpah apabila hendak menyatakan sesuatu perkara yang penting atau sangat-sangat mustahak kepada manusia dalam menjalani kehidupannya di dunia.

(3) Apabila Allah bersumpah dengan fenomena alam dan makhluk-makhluk ciptaanNya, maka ia menunjukkan kelebihan, kepentingan, kegunaan dan khasiat-khasiat yang ada padanya. Oleh itu manusia tidak seharusnya mengabaikan dan tidak mempedulikannya, jika ia mahu berjaya dalam kehidupan di dunia ini.

(4) Kata Ibnu al-Qaiyyim, apabila Allah bersumpah dengan fenomena alam dan makhluk-makhluk ciptaanNya, maka ia mengisyaratkan kepada Zat Tuhan yang Maha Berkuasa dan sifat-sifat Tuhan yang ada kaitan dengan kejadian dan penciptaannya. Ia juga merupakan dalil, bukti dan saksi bagi adanya Tuhan yang mempunyai sifat-sifat yang sempurna. Pada hakikatnya ia sama seperti bersumpah dengan ZatNya sendiri.

(5) Makhluk-makhluk ciptaan Allah yang dijadikan sebagai muqsam bihi itu sebenarnya adalah dalil-dalil dan bukti-bukti yang menunjukkan kebesaran muqsam alaih yang dikemukakan selepasnya. Oleh itu manusia tidak seharus bersikap sambil lewa dan bermudah-mudah terhadap muqsam ‘alaihnya.

 

مقسم عليه (Muqsam ‘Alaih) Di Dalam Al-Qur’an

مقسم عليه atau perkara yang diangkat sumpah kerananya juga ada banyak. Secara kasar ia dapat dibahagikan kepada beberapa perkara berikut:

(1) Menurut Ibnu al-Qaiyyim di dalam at-Tibyaan, Allah pada beberapa tempat bersumpah atas asas-asas iman yang wajib diketahui dan dipercayai manusia. Dengan kata lain, perkara-perkara yang berkaitan dengan perinsip-prinsip imanlah yang dijadikan Allah sebagai muqsam alaih dalam sumpahNya. Hakikat ini dapat anda lihat pada contoh-contoh yang akan diberikan di bawah nanti.

(a) Muqsam ‘alaih berkaitan dengan akidah ketauhidan (keesaan) Allah. Lihat misalnya di dalam firman Allah berikut:

وَٱلصَّـٰٓفَّـٰتِ صَفًّ۬ا (١) فَٱلزَّٲجِرَٲتِ زَجۡرً۬ا (٢) فَٱلتَّـٰلِيَـٰتِ ذِكۡرًا (٣) إِنَّ إِلَـٰهَكُمۡ لَوَٲحِدٌ۬ (٤) 

Bermaksud: Demi (hamba-hambaKu) yang berbaris dengan berderet-deret. (1) (Hamba-hambaKu) yang melarang (dari kejahatan) dengan sesungguh-sungguhnya. (2) (Hamba-hambaKu) yang membaca kandungan Kitab Suci; (3) (Sumpah demi sumpah) Sesungguhnya Tuhan kamu hanyalah Satu, (4) (as-Shaffaat: 1-4).

Ayat keempat dalam petikan di atas merupakan muqsam alaih. Dan ia berkaitan dengan keimanan kepada ketauhidan Allah.

(b) Muqsam ‘alaih ialah kebenaran kerasulan Muhammad s.a.w. Lihat misalnya di dalam firman Allah berikut:

يسٓ (١) وَٱلۡقُرۡءَانِ ٱلۡحَكِيمِ (٢) إِنَّكَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ (٣) عَلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٤)

Bermaksud: Yaa Siin. (1) Demi Al-Qur’an yang penuh hikmat (2) Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang telah diutus, (3) yang tetap di atas jalan yang lurus (agama Islam). (4) (Yaasiin:1-4).

Ayat ketiga dan keempat dalam petikan di atas mempakan muqsam ‘alaih. Ia membenarkan kerasulan Nabi Muhammad s.a-w.

(c) Kebenaran al-Qur’an dan bahawa ia memang Kitab yang diturunkan oleh Allah, kadang-kadang menjadi muqsam alaih. Antara contohnya ialah firman Allah berikut:

فَلَآ أُقۡسِمُ بِمَوَٲقِعِ ٱلنُّجُومِ (٧٥) وَإِنَّهُ ۥ لَقَسَمٌ۬ لَّوۡ تَعۡلَمُونَ عَظِيمٌ (٧٦) إِنَّهُ ۥ لَقُرۡءَانٌ۬ كَرِيمٌ۬ (٧٧) فِى كِتَـٰبٍ۬ مَّكۡنُونٍ۬ (٧٨) لَّا يَمَسُّهُ ۥۤ إِلَّا ٱلۡمُطَهَّرُونَ (٧٩) تَنزِيلٌ۬ مِّن رَّبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٨٠) 

Bermaksud: Maka Aku bersumpah dengan tempat-tempat beradanya bintang-bitang (75) Sesungguhnya sumpah itu adalah sumpah yang besar kalau kamu mengetahui (76) Bahawasanya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Qur’an yang sangat mulia, (77) (Ia) tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara (al-Lauhul Mahfuzh), (78) yang tidak dapat disentuh kecuali oleh orang-orang yang disucikan; (79) (Ia) diturunkan dari (Allah) Tuhan sekalian alam. (80). (al-Waaqi’ah: 75-80).

Ayat ke 77 hingga 80 dalam petikan di atas merupakan muqsam ‘alaih. la menyatakan kebenaran al-Qur’an dan keterpeliharaannya. la juga merupakan sebuah Kitab yang benar-benar telah diturunkan oleh Allah, Tuhan sekalian alam.

(d) Hari akhirat yang dijanjikan sebagai hari pembalasan kepada amalan manusia, sama ada baik atau buruk juga kadang-kadang menjadi muqsam alaih. Ia antara lainnya dapat dilihat pada firman Allah berikut:

وَٱلذَّٲرِيَـٰتِ ذَرۡوً۬ا (١) فَٱلۡحَـٰمِلَـٰتِ وِقۡرً۬ا (٢) فَٱلۡجَـٰرِيَـٰتِ يُسۡرً۬ا (٣) فَٱلۡمُقَسِّمَـٰتِ أَمۡرًا (٤) إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ۬ (٥) وَإِنَّ ٱلدِّينَ لَوَٲقِعٌ۬ (٦)

Bermaksud: Demi angin yang menerbang dan menaburkan (debu, biji-bijian, benih dan lain-lainnya) dengan penerbangan dan penaburan yang sesungguh-sungguhnya; (1) dan awan yang membawa dan mengangkut muatannya (ke tempat yang dikehendaki); (2) dan kapal-kapal yang belayar laju dengan kemudahan yang diberikan kepadanya; (3) dan malaikat-malaikat yang membahagi-bahagikan segala perkara yang ditugaskan mereka membahagikannya; (4) (Sumpah demi sumpah) bahawa sesungguhnya segala yang dijanjikan kepada kamu (mengenai hari akhirat) tetap benar: (5) dan sesungguhnya (hari) pembalasan pasti terjadi. (6). (adz-Dzaariyaat: 1-6).

Ayat 5 dan 6 dalam petikan di atas merupakan muqsam alaih- ia membuktikan hari akhirat yang dijanjikan sebagai hari pembalasan kepada amalan manusia itu memang benar.

(e) Kadang-kadang usaha, pekerjaan dan perihal manusia dijadikan muqsam ‘alaih. Lihat firman Allah di bawah ini sebagai contohnya:

وَٱلَّيۡلِ إِذَا يَغۡشَىٰ (١) وَٱلنَّہَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ (٢) وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰٓ (٣) إِنَّ سَعۡيَكُمۡ لَشَتَّىٰ (٤)

Demi malam apabila ia menutupi (cahaya siang). (1) Demi siang apabila ia terang benderang (2) Demi Yang menciptakan (makhluk-makhlukNya) lelaki dan perempuan, (jantan dan betina); (3) Sesungguhnya usaha kamu memang berbeda-beda. (4) (al-Lail:1-4).

Ayat 4 dalam petikan di atas adalah muqsam ‘alaih. la menunjukkan amal usaha manusia berbeda-beda dan tidaak sama. Kerana itu wajar kalau balasannya juga berbeda-beda dan tidak sama.

(2) Menurut Ibnu al-Qaiyyim lagi, sumpah diangkat untuk menguatkan dan memperteguh muqsam ‘ataih. Kerana itu, muqsam ‘alaih seharusnya termasuk dalam perkara-perkara yang elok dan munasabah kalau diangkat sumpah kerananya. Misalnya perkara-perkara ghaib atau perkara-perkara. yang di luar jangkauan ‘aqal manusia. Benda-benda zahir sepeni matahari, bulan, malam, siang, laugit, bumi dan sebagainya memanglah elok dan sesuai dijadikan muqsam bihi, tetapi ia tidak elok dan tidak sesuai dijadikan muqsam ‘alaih.

(3) Di dalam al-Qur’ an Allah telah bersumpah untuk membuktikan keesaanNya pada satu tempat. Untuk membuktikan kebenaran al-Qur’an pada lima tempat Untuk membuktikan kebenaran RasulNya pada lima tempat juga. Untuk membuktikan kebenaran hari kiamat pada dua belas tempat. Dan untuk menyatakan perihal dan sifat-sifat khusus manusia pula pada lima tempat. Perkaitan antara muqsam bihi dan muqsam ‘alaih pada sumpah-sumpah yang tersebut itu pula ada yang terang dan ada pula yang sangat tersembunyi dan seni.

(4) Allah ada bersumpah dengan cara yang terang dan tidak terang tentang ketuhanan, kerasulan, al-Qur’an dan permulaan serta kesudahan kehidupan manusia. Tetapi tentang hari kiamat dan fenomenanya, semua sumpah dibuat dengan cara yang terang. Ini kerana orang-orang musyrikm Mekah terlalu kuat menolaknya. Tentang beberapa sifat Ahli Kitab dan sikap Ahli Kitab terhadap seruan Nabi Muhammad s.a.w. pula kebanyakan sumpah diangkat dengan cara yang tidak terang.

(5) Antara perkara yang membezakan sumpah Allah di dalam al-Qur’an dengan sumpah-sumpah yang digunakan oleh orang-orang ‘Arab di zaman Jahiliah yang dapat dikesan melalui sastera ‘Arab ialah skop muqsam ‘alaih al-Qur’an jauh lebih luas berbanding skop muqsam alaih mereka.

Bersambung.

PENTAFSIRAN AYAT QUR’AN TIDAK PERLU KEPADA ILMU ASBABUN NUZUL

Untuk penafsiran setiap ayat, tidak berhajat kepada Asbabun Nuzul (sebab berlaku penurunan ayat). Shah Waliyullah kata ‘setiap ayat’ tidak memerlukan asbabun nuzul, akan tetapi ada juga ayat yang memerlukan asbabun nuzul.

Cuma, tidaklah semua ayat kita kena tahu asbabun nuzul dia baru boleh tafsir. Kebanyakan ayat tidak memerlukan kita tahu asbabun nuzulnya. Kerana kadang-kadang tidak ada pun asbabun nuzul sesuatu ayat itu. Memang tidak banyak asbabun nuzul yang sahih.

Cuma memang ada ahli tafsir yang mementingkan asbabun nuzul dalam penafsirannya. Tapi masalahnya, bila begitu, sampaikan ada asbabun nuzul yang tidak sahih pun dimasukkan. Masalahnya kalau begitu, akan berlaku kesilapan dalam memahami ayat al-Qur’an.

Menekankan penggunaan asbab nuzul akan menyempitkan penafsiran al-Qur’an yang luas. Sedangkan pemahaman ayat al-Qur’an boleh difahami dengan kaedah lafaz umum. Ia tidak dibatasi dengan asbabun nuzul. Tapi orang yang tidak faham dan tidak belajar usul tafsir, mereka sibuk hendak tahu apakah asbabun nuzul sesuatu ayat itu. Mereka tidak sedar yang mereka telah menyempitkan pemahaman makna al-Qur’an itu kerana terlalu terikat dengan asbabun nuzul. Sedangkan ada asbabun nuzul itu tidak terikat dengan pemahaman ayat. Lebih menjadi masalah apabila asbabun nuzul itu sendiri tidak sahih.

Dalam konteks pemahaman makna ayat-ayat, dikenal luas kaedah yang menyatakan: Dasar dalam memahami makna ayat adalah lafaznya yang bersifat umum, bukan sebabnya yang khusus.

Kita kena tahu tujuan asal penurunan al-Qur’an ada 3 iaitu:

a) Menyucikan jiwa manusia daripada godaan hawa nafsu, penyakit-penyakit hati.
b) Melenyapkan fahaman-fahaman batil. Antara fahaman batil adalah menggunakan roh yang telah mati sebagai perantara dalam berdoa. Fahaman ini selalunya dalam minda sahaja dan tidak dizahirkan. Maka kena belajar tafsir al-Qur’an untuk dibongkar kesalahan fahaman ini.
c) Menolak perbuatan dan amalan salah. Termasuk tradisi dan budaya salah yang diamalkan oleh manusia.

Jadi usaha memahami al-Qur’an adalah berfokus kepada tiga tujuan di atas. Dan ayat-ayat al-Qur’an untuk menangani tiga perkara di atas:

Oleh kerana adanya fahaman-fahaman batil lah yang menyebabkan turunnya ayat-ayat jadali (perbahasan).

Oleh kerana adanya amal-amal buruk lah dan kerana tersebarnya kezaliman di antara hamba, menyebabkan turunnya ayat-ayat Ahkaam. Kerana ia mengandungi peraturan yang menjadikan manusia adil. Barulah manusia adil ikut kehendak Allah.

Dan kerana tiada kesedaran dan keyakinan manusia tentang sifat-sifat kesempurnaan Allah, peristiwa-peristiwa yang Allah adakan, tentang kematian dan hal-hal selepasnya, maka turunlah ayat-ayat tazkeer (ayat-ayat peringatan).

 

KRITIKAN TERHADAP BANYAKNYA KISAH-KISAH YANG TIDAK PENTING

Ada kitab tafsir mengandung banyak kisah-kisah yang tidak penting untuk menyokong pentafsiran al-Qur’an. Terdapat mufassir yang bersungguh-sungguh menjelaskan kisah-kisah atau hal yang kurang penting tetapi disalah-anggap sebagai penting dan perlu.

Bukan semua kisah perlu diperincikan tetapi pilihlah saja beberapa kisah yang ada isyarat daripada al-Qur’an tentang penting atau tidak kisah tersebut. Iaitu yang berkenaan peristiwa yang berlaku pada zaman Nabi. Contohnya peristiwa pembelahan bulan. Atau dalam Surah Dukhan berkenaan kemarau yang terjadi.

Mungkin juga ada perkara yang perlu dijelaskan sebelum zaman Nabi. Sebagai contoh permusuhan di kalangan orang Ansar sebelum mereka masuk Islam. Maka kena dikisahkan apakah yang terjadi pada masa dahulu. Kena ceritakan balik bagaimana permusuhan mereka pada waktu itu. Atau kisah Ashabil Fil. Pendek sahaja disebut dalam al-Qur’an.

Maka kisah-kisah sebegini perlu disampaikan. Kerana kalau tidak, pembaca dan pendengar al-Qur’an akan tertunggu-tunggu apakah kisah itu. Sebab isyarat tentangnya sudah ada diberi dalam ayat-ayat, tapi mana latar belakang dan penyudahan kisah itu?

Terdapat pula tuan punya kitab tafsir yang memasukkan pelbagai kisah israiliyat yang tak dipastikan sahih atau tidak. Tujuannya hanya untuk mengumpul kisah berkaitan. Maka kita tidak boleh sangat nak salahkan penulis kitab. Kerana mereka sudah berusaha untuk mengumpulkan ilmu. Mereka tidak sempat hendak menilai sama ada sahih atau tidak. Maka orang yang kemudianlah yang perlu buat kerja penapisan itu.

Dan ini memang kerja yang amat penting. Kerana ada pentafsiran yang memang perlukan kisah sokongan. Tetapi keperluan ini tidaklah banyak tempat dan ada isyaratnya. Jadi kena ada usaha untuk tapis sumber-sumber yang ada. Kena buatkan tapisan supaya keluarkan asbabun nuzul yang sahih dan perlu sahaja.

Bukan setakat ‘sahih’ sahaja, tapi yang ‘perlu’ juga. Kerana sudah ada kitab-kitab yang senaraikan kisah yang sahih. Tapi bukan semua yang perlu untuk memahami ayat-ayat al-Qur’an. Kena tengok isyarat yang ada pada ayat itu sendiri.

Sambung ke perbincangan yang seterusnya.

 

Syarah disampaikan oleh Maulana Hadi

Kemaskini: 24 Mei 2021

Al Fauzul Kabeer fi Usoolit Tafseer by Shah Waliullah

al-fauz-al-kabir-english-by-jalbani-1-pdf

Nota Peta Minda