Tafsir Surah Anfal Ayat 73 – 75 (Golongan yang hijrah)

Anfal Ayat 73: Dalam ayat sebelum ini, disebut bagaimana Puak Muhajirin dan Ansar adalah wali di antara satu sama lain. Bagaimana pula dengan orang kafir?

وَالَّذينَ كَفَروا بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۚ إِلّا تَفعَلوهُ تَكُن فِتنَةٌ فِي الأَرضِ وَفَسادٌ كَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who disbelieved are allies of one another. If you do not do so [i.e., ally yourselves with other believers], there will be fitnah [i.e., disbelief and oppression] on earth and great corruption.

(MALAY)

Adapun orang-orang yang kafir, sebahagian mereka menjadi pelindung bagi sebahagian yang lain. Jika kamu (hai para muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu, nescaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerosakan yang besar.

وَالَّذينَ كَفَروا بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ

Adapun orang-orang yang kafir, sebahagian mereka menjadi pelindung bagi sebahagian yang lain.

Orang kafir pun turut saling tolong menolong sesama mereka kerana mereka ada satu matlamat. Walaupun mereka ada yang berlainan fahaman agama, tetapi kerana mereka itu kufur, maka pandangan mereka terhadap Islam adalah sama sahaja. Iaitu mereka sama-sama benci kepada Islam dan berusaha untuk menjatuhkan negara Islam.

Di sini Allah perli kita sebagai orang Islam. Lihatlah orang kafir pun tolong menolong sesama sendiri untuk tujuan keagamaan mereka. Maka jikalau kita sendiri tidak bertolongan dalam hal agama, maka teruk sangatlah.

Daripada ayat lain kita tahu yang orang kafir ini sesama mereka bergaduh juga. Akan tetapi apabila dalam hal menentang Islam, mereka akan bersatu. Maka jangan kita berkasih sayang dengan mereka pula. Orang Islam tidak akan rapat sangat dengan orang kafir (yang menentang Islam) seperti disebut di dalam [Mujadilah: 22] walaupun mereka itu ada pertalian darah.

لّا تَجِدُ قَومًا يُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ يُوادّونَ مَن حادَّ اللهَ وَرَسولَهُ وَلَو كانوا ءآباءَهُم أَو أَبناءَهُم أَو إِخوٰنَهُم أَو عَشيرَتَهُم

Kamu tidak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka.

Oleh itu kena ada wala’ dan bara’. Wala’ adalah cinta dan bara’ adalah benci. Itu yang kita boleh ambil daripada fahaman ‘wali’ yang kita sedang banyak sebut ini. Kita sayang kepada yang perlu kita sayang (kerana Allah ) dan benci kepada orang yang patut kita benci.

Al-Wala’ diambil daripada kalimah Arab iaitu اَلْوَلْيُ – اَلْوَلِيُّ – اَلْمَوْلَى atau lebih tepat diertikan sebagai: Pembelaan, mengagungkan, membesarkan, memuliakan dengan penuh setia dan cinta atau berkasih sayang kepada yang dicintai oleh Allah secara lahir dan batin. Wala’ juga bermaksud kecintaan kepada Allah Azza wa-Jalla, Rasulullah ﷺ dan sekian orang mukmin.

Al-Bara’ pula adalah lawan kepada al-Wala’ yang bermaksud benci dan berlepas diri daripada musuh-musuh Allah seperti Yahudi, Nasrani, Majusi dan setiap orang kafir yang memusuhi Allah , Rasul-Nya dan orang yang beriman.

Satu lagi maksud ayat 73 ini adalah tentang wilayah di antara orang kafir. Ini bukan wilayah daerah ya. Ia bermaksud orang kafir itu mewarisi sesama mereka. Maka orang Muslim tidak boleh mewarisi harta daripada orang kafir walaupun daripada ayah atau anaknya kerana telah terputus wilayah di antara mereka.

Begitulah dalam mazhab al-Syafi’iy, perwarisan harta daripada orang bukan Islam kepada waris yang Islam adalah tidak dibenarkan. Ini berdasarkan kepada hadith daripada Usamah bin Zaid رضي الله عنهما bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda:

لاَ يَرِثُ المُسْلِمُ الكَافِرَ وَلاَ الكَافِرُ المُسْلِمَ

Tidak mewarisi seorang Muslim daripada seorang kafir dan tidak mewarisi seorang kafir daripada seorang Muslim. (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Namun begitu, terdapat pandangan yang berbeza dalam kalangan ulama’ berkenaan orang Islam mewarisi daripada orang kafir. Sebahagian ulama’ membenarkan manakala sebahagian yang lain tidak membenarkan. Cuma jika harta tersebut dihadiahkan sebagai pemberian (atau wasiat) maka dibenarkan mengambil harta pusaka tersebut.

Oleh itu, hukum yang kita belajar di sini adalah perwarisan dalam kalangan orang kafir sesama mereka. Mereka boleh menggunakan cara perwarisan di dalam agama mereka. Selain daripada itu, hak penjagaan (wilayah) keluarga mereka juga mengikut agama mereka. Ini jikalau mereka duduk di bawah kerajaan Islam. Islam tidak memaksa mereka menggunakan cara pembahagian harta dan hak penjagaan Islam ke atas mereka. Ini adalah kerana ia termasuk di dalam perkara undang-undang peribadi (personal law).

 إِلّا تَفعَلوهُ تَكُن فِتنَةٌ فِي الأَرضِ

Jika kamu (hai para muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan

Ini merujuk kepada arahan Allah di dalam ayat sebelum ini. Oleh itu, kalau umat Islam tidak tolong menolong sesama Muslim, akan berlaku fitnah dan musibah besar di muka bumi. Manusia akan berpegang dengan agama selain Islam kerana agama lain lebih nampak menarik kepada nafsu mereka. Akidah syirik akan berleluasa di muka bumi dan kita hanya mampu melihat sahaja.

Oleh kerana itu, kena ada orang yang sanggup berhijrah menjadi Muhajirin untuk menegakkan dakwah Islamiah dan kena ada yang sanggup memberi tempat di kawasannya untuk membantu umat Islam yang hendak berjuang. Maka kena Muhajirin dan kena ada golongan Ansar. Kemudian hendaklah mereka tolong-menolong sesama sendiri.

Sekiranya kita tidak melakukan perkara ini, maka akan terjadilah fitnah. Fitnah bukanlah seperti pemahaman orang kita. Fitnah maksud asalnya adalah ‘ujian’. Fitnah yang dimaksudkan di sini adalah orang kafir akan menjadi kuat kalau kita tidak bersatu dan berbaik dengan mereka. Ini adalah kerana tidak nampak perbezaan antara Muslim dan kafir dan ini akan melemahkan Islam. Orang luar atau umat Islam sendiri tidak dapat membezakan antara keduanya kerana sudah duduk berbaik bersama.

Cuma kena lihat juga ayat lain tentang perkara ini. Kita bukannya disuruh bermusuh dengan semua orang. Kita tidak dilarang untuk berkawan dengan orang kafir yang tidak menentang Islam. Ini seperti disebut dalam [Mumtahanah: 8 – 9]

لّا يَنهٰكُمُ اللهُ عَنِ الَّذينَ لَم يُقٰتِلوكُم فِي الدّينِ وَلَم يُخرِجوكُم مِّن دِيٰرِكُم أَن تَبَرّوهُم وَتُقسِطوا إِلَيهِم ۚ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.

إِنَّما يَنهٰكُمُ اللهُ عَنِ الَّذينَ قٰتَلوكُم فِي الدّينِ وَأَخرَجوكُم مِّن دِيارِكُم وَظٰهَروا عَلىٰ إِخراجِكُم أَن تَوَلَّوهُم ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu kerana agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Maknanya, boleh sahaja kita berkawan dengan orang kafir, tetapi janganlah rapat sangat. Tidaklah sampai menjadi kawan akrab kita pula.

وَفَسادٌ كَبيرٌ

dan kerosakan yang besar.

Jika fitnah di atas bermaksud kekuatan orang kafir, فَسادٌ كَبيرٌ pula bermaksud kelemahan Islam. Apabila orang kafir kuat, maka dengan sendirinya umat Islam pula yang menjadi lemah.

Kita menjadi lemah sampaikan tidak dapat membantu sesama Muslim. Sebagai contoh, apabila ada orang dari negara kafir yang masuk Islam tetapi akhirnya mereka terpaksa meninggalkan Islam kerana mendapat tentangan daripada musuh Islam (seperti penindasan), namun tidak mendapat pertolongan dari negara Islam. Orang menjadi takut untuk masuk Islam kerana tidak mendapat sokongan. Akhirnya lebih ramai orang kafir yang dengan bebas membuat kerosakan di atas muka bumi.

Maka kena sedar yang mereka yang baru masuk Islam memerlukan sokongan daripada kita, tetapi kerana kita tidak menjalankan tugas kita, maka mereka tergantung sendirian. Amatlah sedih kalau mereka sudah masuk Islam namun terpaksa meninggalkannya kerana berat bagi mereka untuk menanggungnya.

Selain daripada umat Islam kena bantu membantu, ada lagi perkara yang perlu dijaga. Iaitu muhajir dan ghairu muhajir (yang berhijrah dan tidak berhijrah) tidak boleh mewarisi daripada sesama sendiri. Juga undang-undang peribadi antara semasa orang kafir tidak boleh diganggu gugat. Lagi satu, perjanjian yang telah dimeterai tidak boleh dipecahkan kerana ia boleh menyebabkan kekacauan.


Anfal Ayat 74: Ini adalah ayat tabshir (berita gembira) bagi Muhajirin dan Ansar. Ini juga adalah satu lagi penjelasan siapakah yang dimaksudkan dengan Mukmin sejati. Di awal surah ini telah diberikan penerangan yang awal, sekarang ditambah lagi dengan sifat-sifat ini pula.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ وَالَّذينَ ءآوَوا وَّنَصَروا أُولٰئِكَ هُمُ المُؤمِنونَ حَقًّا ۚ لَّهُم مَّغفِرَةٌ وَرِزقٌ كَريمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who have believed and emigrated and fought in the cause of Allāh and those who gave shelter and aided – it is they who are the believers, truly. For them is forgiveness and noble provision.

(MALAY)

Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah, dan orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman. Mereka memperoleh ampunan dan rezeki (nikmat) yang mulia.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah, 

Asal ayat ini adalah tentang puak Muhajirin yang telah beriman dan sanggup berhijrah dari Mekah ke Madinah. Untuk zaman sekarang, ia merujuk mereka yang sanggup meninggalkan kampung halaman mereka untuk mendapatkan tempat tinggal yang sesuai supaya mereka dapat mengamalkan Islam dengan sebaiknya. Kemudian mereka sanggup menjalankan dakwah dan mengembangkan agama Islam.

Ditekankan di sini bahawa perang jihad itu mestilah kerana fisabilillah. Sekiranya ada niat yang lain, maka ia tidak akan memberi manfaat kepada pelakunya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith:

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: «إن أول الناس يُقضى يوم القيامة عليه رجُل اسْتُشْهِدَ، فأُتي به، فعرَّفه نِعمته، فعرَفَها، قال: فما عَمِلت فيها؟ قال: قَاتَلْتُ فيك حتى اسْتُشْهِدْتُ. قال: كَذبْتَ، ولكنك قَاتَلْتَ لأن يقال: جَرِيء! فقد قيل، ثم أُمِرَ به فَسُحِب على وجهه حتى أُلقي في النار

Abu Hurairah رضي الله عنه, sebagaimana diriwayatkan Muslim dan Ahmad, berkata bahawa Nabi ﷺ bersabda: sesungguhnya orang pertama yang akan diputuskan pada hari kiamat kelak adalah seorang yang mati syahid. Maka, dihadapkan kepada Allah dan diingatkan kepadanya akan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepadanya, dan hal itu diakuinya. Kemudian ditanya oleh Allah , ”Lalu, apakah amalanmu dalam nikmat itu?”

Jawabnya, ”Aku telah berperang untuk-Mu hingga mati syahid.” Maka Allah berfirman: ”Dusta kamu, tetapi kamu berperang untuk dikenal sebagai pahlawan yang gagah berani.” Lalu ia diseret oleh malaikat dan diperintahkan untuk dilempar ke dalam neraka. (Sahih Muslim)

Maka apakah maksud fisabilillah (di jalan Allah )? Kenapa ia dinamakan Jalan Allah ? Pertama, ia mestilah jalan yang dibuat oleh Allah dan ditentukan oleh Allah . Kedua, ia dinamakan demikian kerana apabila berada di jalan itu, pasti membawa kepada Allah dan mendapat nikmat daripada-Nya.

وَالَّذينَ ءآوَوا وَّنَصَروا

dan orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan

Asal ayat ini bermaksud Puak Ansar yang tinggal di Madinah dan sanggup menerima puak Muhajirin yang datang ke Madinah. Mereka telah memberikan tempat kediaman kepada saudara mereka dari Mekah dan memberi bantuan kepada mereka dalam segala hal. Merekalah golongan Ansar yang pertama.

Untuk zaman sekarang, ia merujuk kepada mereka yang sanggup tolong-menolong kepada puak Islam yang datang ke tempat mereka. Mereka sanggup memberikan tempat tinggal, kerakyatan, pekerjaan kepada golongan pendatang Muslim itu.

أُولٰئِكَ هُمُ المُؤمِنونَ حَقًّا

mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman.

Berita gembira diberikan kepada dua golongan itu (Muhajirin dan Ansar). Allah telah sahkan kemukminan mereka. Golongan yang seperti yang disebutkan inilah yang sebenar-benar orang Mukmin.

Apabila ditambah kalimah هم (mereka) di dalam ayat ini walaupun telah disebut أُولٰئِكَ (mereka) maka ia memberi isyarat kepada penekanan. Hanya mereka yang ada sifat begitu yang dikira sebagai mukmin sebenar. Maka kita kena perhatikan diri kita adakah layak dikira sebagai orang mukmin?

Di sini ada isyarat tentang golongan yang masuk Islam tetapi tidak berhijrah ke Madinah (apabila ia diwajibkan). Mereka itu belum dikira sebagai mukmin sejati lagi kerana ada kemungkinan mereka itu ada kemunafikan di dalam hati mereka.

Oleh itu, ayat ini amatlah berat kerana ia menyebut kriteria seorang Mukmin yang sebenar itu mesti ada tiga sifat: iaitu kena ada iman, sanggup berhijrah dan berjihad. Adakah pada diri kita tiga-tiga perkara ini?

لَّهُم مَّغفِرَةٌ وَرِزقٌ كَريمٌ

Untuk mereka, ampunan dan rezeki (nikmat) yang mulia.

Merekalah yang akan mendapat pengampunan daripada Allah . Kita amat memerlukan pengampunan dosa daripada Allah kerana kalau kita mukmin sekali pun, tidaklah kita terlepas daripada melakukan dosa. Jika kita berdosa, kita amat-amat memerlukan pengampunan daripada Allah supaya tidak dimasukkan ke dalam neraka untuk mencuci dosa-dosa kita.

Allah juga menjanjikan rezeki yang baik untuk orang Mukmin itu, iaitu rezeki yang berlimpah, yakni rezeki yang baik, mulia, dan terus-menerus selama-lamanya, tidak pernah terputus dan tidak pernah habis serta tidak pernah membosankan kerana kebaikan dan keanekaragamannya. Itulah balasan yang mereka akan dapat di syurga kelak.

Oleh itu kalimat رِزقٌ كَريمٌ tafsirnya adalah syurga kerana di situlah akan mendapat rezeki yang mulia. Di situlah nanti orang mukmin akan dimuliakan. Begitulah yang telah diterima oleh Habib an Najar di dalam [Yaasin: 26-27]

قيلَ ادخُلِ الجَنَّةَ ۖ قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah ke syurga”. Dia berkata: “Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui. 

بِما غَفَرَ لي رَبّي وَجَعَلَني مِنَ المُكرَمينَ

Apa yang menyebabkan Tuhanku memberi ampun kepadaku dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan”.

Habib telah dimuliakan di dalam syurga. Bagi orang mulia disediakan segalanya bagi mereka. Di dunia ini sudah begitu, tambahan pula di syurga nanti. Nikmat yang diberikan kepada mereka amatlah banyak. Teringat sahaja, sudah disediakan bagi mereka. Maka inilah yang kita kena harapkan seperti disebut di dalam Baqarah:218

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Di dunia lagi mereka telah mendapat balasan yang baik. Lihatlah sekarang ini kita sedang belajar tentang mereka dan nama mereka disebut-sebut hingga akhir zaman.

Di dalam ayat 72 sebelum ini memberitahu yang orang mukmin hendaklah berkasih sayang sesama sendiri dan di dalam ayat 74 ini Allah memberitahu balasan yang disediakan kepada mereka jikalau mereka berbuat begitu.


Anfal Ayat 75:

وَالَّذينَ ءآمَنوا مِن بَعدُ وَهاجَروا وَجٰهَدوا مَعَكُم فَأُولٰئِكَ مِنكُم ۚ وَأُولُو الأَرحامِ بَعضُهُم أَولىٰ بِبَعضٍ في كِتٰبِ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who believed after [the initial emigration] and emigrated and fought with you – they are of you. But those of [blood] relationship are more entitled [to inheritance] in the decree of Allāh.¹ Indeed, Allāh is Knowing of all things.

  • This applies to Muslim relatives only. Others may be given by bequest. See 4:11.

(MALAY)

Dan orang-orang yang beriman sesudah itu kemudian berhijrah serta berjihad bersamamu maka orang-orang itu termasuk golonganmu (juga). Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebahagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat) di dalam kitab Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

وَالَّذينَ ءآمَنوا مِن بَعدُ

Dan orang-orang yang beriman sesudah itu

Iaitu orang-orang yang datang selepas puak Muhajirin dan Ansar ketika zaman Nabi itu. Bukanlah mereka yang hidup pada zaman Nabi sahaja yang dikira sebagai mukmin. Orang-orang selepas mereka juga mendapat peluang yang sama. Ini adalah kerana mereka juga sanggup beriman dan menjalankan sifat-sifat orang Mukmin yang disebut dalam surah ini.

وَهاجَروا

dan berhijrah

Ini adalah orang-orang yang berhijrah semasa zaman Nabi hijrah dulu (dari Mekah ke Madinah). Juga bagi mereka yang berhijrah setelah telah berlalu hukum wajib hijrah ke Madinah. Hijrah dari Mekah ke Madinah tidak ada lagi selepas Pembukaan Mekah. Akan tetapi masih ada lagi hijrah daripada keburukan kepada kebaikan.

Termasuk dalam perkara ini adalah meninggalkan negara yang menindas umat Islam. Tidak perlu lagi duduk di negara sebegitu kerana akan menyusahkan diri untuk beramal dengan agama Islam dengan sempurna.

وَجٰهَدوا مَعَكُم

serta berjihad bersamamu

Ini adalah orang-orang yang berjihad. Kita kena ingat yang kewajipan jihad masih ada lagi. Jihad itu bukan hanya terpakai ketika zaman Nabi dan sahabat sahaja.

Untuk zaman sekarang, jihad qital nampaknya tidak ada buat masa ini kerana perjanjian antara negara yang telah lama diadakan. Namun begitu jangan lupa masih ada lagi jihad bila perlu. Sebagai contoh, sekiranya negara umat Islam diserang. Maka hukum jihad perang ini adalah tergantung sahaja, tidak dimansukhkan.

Jika tidak ada jihad perang pun, masih ada lagi jihad lisan di mana kita semua diwajibkan untuk menyampaikan agama kepada manusia. Inilah yang kita kena tumpukan perhatian kita.

فَأُولٰئِكَ مِنكُم

maka orang-orang itu termasuk golonganmu

Orang-orang yang seperti itu, mereka pun dikira dalam kalangan orang mukmin juga dari segi darjat. Mereka akan duduk bersama-sama dengan Muhajirin dan Ansar di akhirat kelak. Cuma tidaklah sama darjat mereka ini dengan golongan muhajirin dan mujahidin ketika zaman Nabi .

وَأُولُو الأَرحامِ بَعضُهُم أَولىٰ بِبَعضٍ في كِتٰبِ اللَّهِ

Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebahagiannya lebih berhak terhadap sesamanya di dalam kitab Allah.

Walaupun Nabi Muhammad telah mempersaudarakan antara puak Ansar dan Muhajirin, tetapi hubungan kekeluargaan darah itu lebih kuat lagi. Ini untuk mengingatkan mereka supaya jangan terlebih dalam bersaudara. Maksudnya mereka tidaklah sampai boleh memusakai harta satu sama lain. Untuk setakat wasiat boleh lagi. Allah kena beritahu para sahabat kerana mereka memang sanggup untuk buat sampai begitu. Maka Allah kena hentikan mereka.

Kaum kerabat yang terdekat merupakan pihak yang lebih hampir dengan seseorang dan berhak mendapat harta pusaka. Dalam Al-Qur’an (Kitab Allah ) sudah disebut tentang perkara ini iaitu di dalam Surah Nisa’ berkenaan harta pusaka. Puak Ansar memang membantu atas dasar keagamaan tetapi bukan atas dasar keluarga yang sebenar. Dulu golongan Muhajirin dan Ansar boleh mempusakai harta daripada masing-masing seperti yang telah disebut sebelum ini. Akan tetapi dengan ayat ini ia telah memansukhkan hukum itu.

Maka berakhirlah tafsir surah ini. Surah Anfal ini bermula dengan puak Muslim bertelagah sesama sendiri tentang pembahagian harta rampasan perang dan diakhiri dengan persaudaraan sesama Muslim. Memang hebat sekali bagaimana Allah susun ayat-ayat dalam Al-Qur’an.

إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Tentunya Allah mengetahui semua sekali yang berlaku. Maka ketentuan daripada syariat Allah ini adalah di atas ilmu Allah yang amat luas.

Allahu a’lam. Sambung kepada Surah yang seterusnya, Surah Tawbah.

Kemaskini: 27 November 2022

Ringkasan Surah Anfal


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Bab 3: Keutamaan Ilmu Tentang Asma’ Allah ‎ﷻ dan Sifat-Nya (Sambungan)

Bab 3: Keutamaan Ilmu Tentang Asma’ Allah ‎ﷻ dan Sifat-Nya (Sambungan)

Sesungguhnya mengenal Allah ‎ﷻ, mengenal nama-nama-Nya yang baik dan sifat-sifat-Nya yang mulia merupakan cita-cita tertinggi manusia. Ia merupakan ilmu yang paling mulia dan paling tinggi serta merupakan puncak ilmu yang manusia selalu berlumba-lumba meraihnya dan hati yang baik selalu rindu kepadanya. Dengannya, manusia boleh menggapai kehidupan yang tenteram, kerana kehidupan manusia ini tergantung kepada kehidupan hati dan ruhnya.

[Oleh kerana Allah ‎ﷻ itu paling utama, maka ilmu mengenai-Nya naik menjadi ilmu yang paling utama. Maka ia sepatutnya menaikkan semangat kita untuk belajar Asma’ul Husna ini kerana kita akan kenal Allah ‎ﷻ dengan lebih baik lagi. Maka kenalah ada cita-cita untuk belajar tentang Asma’ul Husna ini. Kecintaan kita kepada Allah ‎ﷻ pun akan bertambah kerana ‘kalau tak kenal, maka tak cinta’. Bila sudah kenal, tentulah semakin cinta.]

Tidak ada kebaikan pada kehidupan hati, melainkan dengan mengenali penciptanya, mencintai dan beribadah kepada-Nya sahaja, bertaubat, berzikir dan selalu mendekatkan diri kepada-Nya. Barangsiapa yang kehilangan kehidupan seperti ini, maka dia telah kehilangan semua kebaikan.

Seandainya hal itu diganti dengan semua kenikmatan dunia tidak akan mungkin boleh terganti. Bahkan dunia dan seisinya tidak boleh dibandingkan dengan kehidupan tersebut. Segala sesuatu yang terlewatkan masih ada penggantinya, tetapi jika dia kehilangan Allah ‎ﷻ, tidak ada sesuatu pun yang boleh menggantikannya.

[Maknanya, kalau tidak kenal Allah ‎ﷻ (melalui mempelajar Asma’ul Husna ini), seolah-olah sia-sialah hidup.]

Gejala yang aneh dari kebanyakan manusia, “Bagaimana waktu terus berlalu, usia terus berjalan, sedangkan hati tertutup (dari mengenali Allah ‎ﷻ), tidak mencium sedikit pun baunya, dan dia keluar dari dunia sebagaimana dia masuk ke dalamnya, tidak merasakan kehidupan yang sejahtera. Bahkan hidupnya di dunia seperti kehidupan binatang ternak, kemudian dia berpindah ke alam kerugian. Hidupnya di dunia merana, kematiannya terseksa, dan hari akhiratnya sengsara.

[Penulis membandingkan manusia yang tidak kenal Allah ‎ﷻ seperti binatang kerana tidak mempelajari perkara yang perlu dipelajari. Maka bila tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka seperti binatang yang tidak ada tanggungjawab mengenal Allah‎ ﷻ dan mempelajari tentang Allah‎ ﷻ.]

Dia keluar dari dunia ini dalam keadaan tidak merasakan kebahagiaan sedikit pun, dan dia meninggalkan dunia ini dalam keadaan terhalang daripada kenikmatannya, kerana kenikmatan dan kelazatan serta kebahagiaan yang sempurna hanya ada pada ma’rifatullah (mengenal Allah ‎ﷻ), bertauhid, dekat dan rindu kepada perjumpaan dengan Rabbnya.

Sedangkan hidup yang paling sengsara adalah kehidupan hati yang tercerai berai, jiwa yang terobek-robek, yang tidak memiliki tujuan yang benar serta jalan yang jelas hingga dia boleh menuju kepadanya.

[Ini adalah orang yang amat malang sekali kerana tidak kenal Allah ‎ﷻ. Dia tidak berusaha untuk belajar Asma’ul Husna. Maka dia tidak merasa kemanisan beragama kerana tidak kenal Allah ‎ﷻ sama sekali. Dia kenal begitu-begitu sahaja tanpa mendalam. ]

Jalannya bercabang, banyak bengkoknya, di setiap jalan terdapat onak dan duri, dia pun kebingungan di atas muka bumi, tidak mengetahui ke mana dia harus melangkah.

Seandainya berpindah, dia tidak akan mampu, dan hatinya tidak akan mendapatkan ketenangan, ketenteraman, tidak ada yang dapat menyejukkan pandangan matanya hingga dia menuju kepada sesembahan, Rabb dan penciptanya yang tidak ada sekutu bagi-Nya.

[Hati orang yang tidak kenal Allah ‎ﷻ dengan sebenar-benarnya akan keluh kesah kerana dia tidak meletakkan pengharapan kepada Allah ‎ﷻ. Mana mungkin dia boleh letakkan pengharapan kepada Allah ‎ﷻ kalau dia tidak kenal Allah ‎ﷻ?

Sebagai contoh, dia kehilangan kerja. Adakah dia yakin dengan sebenar-benarnya yakin yang Allah ‎ﷻlah yang memberikan rezeki kepada makhluk?

Kalau dia ada masalah pula, adakah dia boleh bertawakal kepada Allah ‎ﷻ yang boleh menyelesaikan segala masalahnya?]

Dia pun selalu memerlukan pertolongan-Nya setiap saat. Sebagaimana yang dikatakan oleh seorang penyair:

➿ Palingkan hati ke mana engkau suka dari cinta

➿ Tidaklah cinta itu akan berpaling melainkan pada cinta pertama

➿ Berapa banyak rumah di atas bumi ini yang ditempati oleh seorang anak manusia

➿ Akan tetapi, kerinduannya selama-lamanya pada rumahnya pertama

[Adakah hatinya sentiasa mendambakan Allah ‎ﷻ? Adakah dia meletakkan hatinya sentiasa kepada Allah ‎ﷻ? Adakah dia dapat sedar yang Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan segala apa yang dia lakukan?

Ini dapat diperolehi apabila sudah belajar sifat-sifat Allah ‎ﷻ dan menyakininya.]

Barangsiapa yang bersemangat untuk menjadikan tujuan utamanya hanya satu saja, iaitu Allah ‎ﷻ dan langkah satu-satunya adalah keredhaan-Nya, maka dia akan meraih puncak harapannya dan menggapai semua bentuk kebahagiaan.

Akan tetapi, kebanyakan manusia hidupnya jauh dari harapan ini, sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian salaf, “Sungguh merugi, orang yang hidup di dunia kemudian keluar darinya, tetapi tidak merasakan kelazatan di dalamnya.”

Kemudian dia ditanya, “Apa kelazatan di dalamnya?’ Dia berkata, “Mengenal Allah, mencintai, selalu dekat dan rindu kepada-Nya.”

[Keindahan dan kelazatan dunia dapat dicapai dengan mengenal Allah ‎ﷻ. Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah رحمه الله pernah berkata lebih kurang begini maksudnya: tidak akan masuk ke syurga orang yang tidak merasa syurga dunia.

Salah satu syurga dunia adalah mengenal Allah ‎ﷻ]

Mengenal Allah‎ ﷻ, mencintai dan selalu rindu kepada-Nya merupakan jalan keselamatan dan keberuntungan bagi para pejalan serta pencarinya.

“Berjalan menuju kepada Allah ‎ﷻ melalui jalan nama dan sifat-Nya adalah perkara yang luar biasa. Orang yang melakukannya telah mendapatkan kebahagiaan, meski dia hanya berbaring di atas pembaringan tanpa lelah dan letih.”

Dia senantiasa naik ke darjat yang lebih tinggi dan terus berjalan di jalan ini hingga tingkat yang paling tinggi.

[Perjalanan mengenal Allah ‎ﷻ adalah perjalanan yang indah. Ia tidak melelahkan malah memberi kekuatan kepada insan.

Maka jalannya adalah dengan belajar asma’ul Husna]

Jalan mengenal Allah‎ ﷻ ini dilakukan dengan memahami makna nama-nama Allah ‎ﷻ yang baik dan menanamkannya dalam hati hingga berpengaruh nampak dan konsekuensinya di hati dan dipenuhi hati tersebut dengan ilmu yang sangat mulia.

Contoh, nama Allah‎ ﷻ yang menunjukkan akan keagungan, kebesaran, kemuliaan, dan kehormatan akan memenuhi hati dengan pengagungan dan pemuliaan kepada Allah ‎ﷻ.

[Apabila kita belajar asma’ul Husna, ia bukan setakat ilmu sahaja tetapi hendaklah sampai memberi kesan kepada hati. Apabila kita kenal Allah ‎ﷻ, maka sepatutnya kita berharap kepada-Nya kerana kita tahu Dialah tempat pengharapan.]

Nama-nama Allah ‎ﷻ yang menunjukkan keindahan, kebaikan, keutamaan, kasih sayang, kedermawanan akan memenuhi hati dengan kecintaan kepada Allah ‎ﷻ dan puji syukur serta rindu kepada-Nya.

[Ada pula nama-nama yang menaikkan cinta dan sayang kepada-Nya].

Nama-nama Allah‎ ﷻ yang menunjukkan kemuliaan, kebijaksanaan, ilmu, dan kekuasaan akan memenuhi hati dengan ketundukan, kekhusyukan, ketakutan kepada-Nya.

[Ada pula nama-nama Allah ‎ﷻ yang menyebabkan kita takjub kepada-Nya].

Nama-nama Allah ‎ﷻ yang menunjukkan keilmuan, pengawasan, peliputan, dan persaksian akan memenuhi hati dengan perasaan selalu diawasi Allah ‎ﷻ dalam setiap gerak-geri dan diamnya, serta menjaga fikiran dari hal-hal yang jahat serta keinginan yang negatif.

[Ada nama-nama yang menyebabkan kita takut hendak berbuat dosa kerana kita yakin dengan sebenar-benarnya yakin yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Takkan berani hendak buat salah depan ayah, bukan? Apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ?]

Nama-nama Allah ‎ﷻ yang menunjukkan kekayaan dan kelembutan akan memenuhi hati dengan sikap selalu memerlukan, memasrahkan, dan menyerahkan diri kepada-Nya di setiap waktu dan keadaan.

[Terdapat juga nama-nama yang menyebabkan kita berharap sepenuhnya kepada Allah‎ ﷻ dalam menangani masalah dan musibah kita].

Pemahaman hati seperti ini merupakan hasil pengenalan hamba tentang nama, sifat, dan ibadahnya kepada Allah ‎ﷻ. Seorang hamba ketika di dunia tidak akan mampu mendapatkan hal yang lebih mulia dan utama serta sempurna daripada mengenal Allah‎ﷻ. Itulah anugerah termulia daripada Allah ‎ﷻkepada hamba-Nya, dan itulah inti tauhid dan sumbernya. Barangsiapa yang dibukakan baginya pintu ilmu ini, maka terbukalah pintu tauhid yang murni dan iman yang sempurna.

[Kefahaman hati yang dimaksudkan adalah, seorang Muslim itu apabila sudah kenal dengan nama-nama Allah ‎ﷻ dan sifat-Nya, ada kesan pada diri mereka. Tidaklah mereka tahu sahaja, tetapi ada kaitan dengan hati mereka, sama ada takjub, berharap, tawakal dan sebagainya. Inilah tujuan kita belajar Asma’ul Husna ini.]

Di sini perlu untuk diketahui bahawa mengenal Allah ‎ﷻ ada dua macam, iaitu pertama, sekadar mengenal, yang hal ini sama antara manusia, yang baik, yang jelek, yang taat dan yang berbuat maksiat.

Kedua, pengenalan yang menimbulkan rasa malu, cinta, bergantungnya hati, rindu, takut, bertaubat, selalu dekat, dan sentiasa menghadap kepada-Nya.

[Kita bukan hendak kenal Allah ‎ﷻ sahaja. Ini semua orang boleh belajar dan boleh tahu. Profesor di universiti luar negara seperti Oxford pun boleh senaraikan sifat-sifat Allah ‎ﷻ dan boleh bagi kelas tentang Allah‎ﷻ. Tetapi yang lebih penting adalah kesan pada hati. Kesan itu yang kita hendak. Kita hendak didik hati kita lekat dengan Allah‎ ﷻ, terkesan dengan Allah‎ ﷻ.]

Pengenalan seperti ini merupakan sumber segala bentuk kebaikan dan mata air bagi setiap keutamaan. Oleh kerana itu, metode Al-Qur’an dalam berdakwah kepada kebenaran, pentunjuk dan memperingatkan dari segala mara bahaya dan kebinasaan didasari oleh pengenalan terhadap ilmu yang mulia ini.

Di dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menyebutkan sifat kesempurnaan-Nya, ketinggian-Nya di atas Arsy, sifat bicara dan dialog-Nya, keluasan ilmu, dan perwujudan kehendak-Nya, yang dapat membawa seorang hamba kepada keikhlasan, pengesaan, dan kebencian kepada kesyirikan.

[Senarai Asma’ul Husna ini diambil dari Al-Qur’an kerana di situlah Allah‎ ﷻ memperkenalkan Diri-Nya. Kalau anda perasan, banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang diakhiri dengan menyebut sifat-sifat Allah‎ ﷻ. Tetapi kena belajar tafsir baru faham apakah yang hendak disampaikan.

Akan tetapi, memang dalam kitab-kitab tafsir pun tidak dijelaskan sangat tentang Asma’ul Husna ini. Maka kerana itu kita bincangkan khusus di sini supaya penekanan lebih mendalam dapat diberikan.]

Allah‎ ﷻ menyebutkan kepada mereka sifat kesempurnaan dan kemuliaan-Nya yang dapat menggiring hati mereka untuk bersegera kepada seruan-Nya dan bergegas untuk menaati-Nya, dan berlumba-lumba dalam mendekatkan diri kepada-Nya serta untuk selalu mengingat, bersyukur, dan beribadah kepada-Nya dengan sebaik-baiknya.

Allah ‎ﷻ juga menyebutkan sifat-sifat-Nya ketika Dia memberikan khabar gembira dan memperingatkan hamba-Nya untuk memperkenalkan kepada hati, siapa yang berhak untuk ditakuti dan diharapkan.

[Begitu tinggi tujuan kita mengenal Allah‎ ﷻ ini. Perkara yang disebut-sebut ini sepatutnya memang kena ada dalam hati. Maka ia dapat dipenuhi dengan kita kenal Allah ‎ﷻ melalui Asmaul Husna ini.]

Dia menyebutkan sifat-sifat-Nya juga ketika menjelaskan hukum-hukum, perintah-perintah, dan larangan-larangan-Nya agar hamba benar-benar mengagungkan perintah-Nya serta menjalankan syariat-Nya. Sedikit sekali anda mendapatkan ayat yang berkaitan dengan hukum, kecuali diakhiri dengan salah satu atau sebahagian sifat Allah ‎ﷻ. Terkadang disebutkan dahulu sifat-Nya pada permulaan ayat atau pertengahan atau pada akhirnya. Seperti firman Allah ‎ﷻ,

قَد سَمِعَ اللهُ قَولَ الَّتي تُجٰدِلُكَ في زَوجِها وَتَشتَكي إِلَى اللهِ وَاللهُ يَسمَعُ تَحاوُرَكُما ۚ إِنَّ اللهَ سَميعٌ بَصيرٌ

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang bersoal jawab denganmu tentang suaminya, dan mengadukan (halnya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

[Al-Mujadilah: 1]

[Allah ‎ﷻ mengingatkan sifat-Nya kepada kita apabila menyebut tentang hukum supaya kita menjaga benar-benar hukum itu. Sebagai contoh dalam ayat ini, disebut sifat Allah‎ ﷻ yang maha mendengar, supaya kita sedar yang apa sahaja yang kita katakan, Allah ‎ﷻ mendengar sahaja setiap butir.

Allah ‎ﷻ juga beritahu Dia maha melihat segala perbuatan kita. Supaya kita sedar yang kalau kita tidak menjaga sesuatu hal atau hukum itu, Allah‎ ﷻ sedang melihat dan kita akan ditanya dan dibalas dengan perbuatan kita itu.]

Allah ‎ﷻ juga menyebutkan sifat-sifat-Nya ketika seorang hamba bertanya kepda Rasul-Nya tentang-Nya. Dia juga menyebutkan sifat-sifat-Nya ketika mereka bertanya kepada-Nya tentang hukum-hukum-Nya. Hukum-hukum Allah‎ ﷻ, semuanya ditegakkan untuk mengingat nama-nama Allah ‎ﷻ dan sifat-sifat-Nya, bahkan salat tidak dikerjakan, kecuali dengan menyebut nama Allah‎ ﷻ dan sifat-Nya.

Menyebut nama dan sifat-sifat-Nya merupakan inti dan rahsia di sebalik ibadah salat, yang selalu mengiringinya daripada pertama hingga terakhir. Sesungguhnya Allah ‎ﷻ memerintahkan untuk ditegakkannya salat dengan tujuan untuk disebut nama dan sitat-Nya. Demikianlah semua ketaatan dan ibadah, mengenal nama dan sifat-Nya merupakan dasar bagi kebahagiaan dan pintu bagi semua kebaikan, dan hidayah hanya di tangan Allah ‎ﷻ.

[Hati kita kena sentiasa tertaut dengan Allah ﷻ sepanjang masa. Sekurang-kurangnya kita ingat kepada Allah‎ ﷻ semasa melakukan ibadah. Maka kerana itu dalam ibadah, banyak disebut-sebut nama-Nya dan sifat-Nya. Maka alangkah baik kalau semasa kita sebut nama-nama-Nya itu, kita faham apakah maksud nama-nama itu? Tentu lebih memberi khusyuk kepada salat kita, bukan?]

Sesungguhnya ilmu tentang nama dan sifat Allah‎ ﷻ merupakan ilmu yang diberkahi, memiliki banyak pelajaran berharga, dan manfaat yang banyak, bermacam-macam buah dan pengaruhnya. Tampak jelas keutamaan ilmu ini dan keagungan mantaatnya dari banyak sisi:

Pertama: Sesungguhnya ilmu ini adalah semulia-mulianya ilmu, seutama-utamanya, dan setinggi-tingginya kedudukan. Keutamaan suatu ilmu dilihat dari sisi kandungan ilmu tersebut.

Tidak ada ilmu yang lebih mulia dan lebih utama daripada ilmu tentang nama dan sifat-Nya yang tercantum dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah ﷺ.

Oleh kerana itu, menyibukkan diri dengan ilmu ini dan memahaminya merupakan suatu kesibukan terhadap hal yang mulia.

[Oleh kerana Allah ‎ﷻ paling penting dalam kehidupan kita, maka mempelajari tentang Allah ‎ﷻ secara automatik menjadi ilmu yang paling penting. Maka jangan kita ambil ringan dengan ilmu ini. Ia tidak boleh tidak, mesti dipelajari dengan sebaik mungkin.]

Kedua: Mengenal Allah ‎ﷻ dan memahami ilmu ini mengantarkan seorang hamba untuk mencintai-Nya, mengagungkan, dan memuliakan-Nya, selalu takut dan berharap kepada-Nya, serta mengikhlaskan amal perbuatan untuk-Nya.

Ketika pengenalan hamba terhadap Allah ‎ﷻ sudah menguat, maka sungguh besar pengagungannya terhadap Allah ‎ﷻ, ketundukannya kepada syariat-Nya, serta konsistennya untuk melaksanakan perintah dan menjauhi larangan-Nya.

[Pengetahuan Asma’ul Husna akan memberi kesan yang baik bagi diri seorang hamba. Ia akan menggerakkan hamba itu melihat Allah ‎ﷻ dengan kata mata yang baru. Mungkin sebelum itu dia sudah kenal setakat biasa-biasa sahaja, namun apabila sudah belajar Asma’ul Husna, pengetahuan itu akan menggerakkan dirinya menjadi insan yang lebih baik.]

Ketiga: Sesungguhnya Allah ‎ﷻ mencintai nama-nama dan sifat-sifat-Nya, dan mencintai pengaruhnya dalam diri makhluk-Nya. Ini merupakan bahagian daripada kesempurnaan-Nya.

Dia Witir (Maha ganjil) mencintai sesuatu yang witir,

Dia Maha Indah yang menyukai keindahan,

Maha Alim (Mengetahui) yang mencintai para ulama,

Dia Maha Dermawan yang mencintai kedermawanan,

Maha Kuat yang lebih mencintai orang mukmin yang kuat daripada mukmin yang lemah,

Maha Pemalu yang mencintai orang yang memiliki rasa malu,

Maha Menerima Taubat yang mencintai orang yang bertaubat,

Maha Bersyukur yang mencintai orang yang bersyukur,

Maha Jujur yang cinta kepada orang yang jujur,

Maha Baik yang cinta kepada orang-orang yang berbuat baik,

Maha Kasih Sayang yang cinta kepada orang yang berkasih sayang dan Dia mengasihi hamba-hamba-Nya yang suka mengasihi,

Maha Penutup yang cinta kepada orang yang menutup aurat para hamba-Nya,

Maha Pemaaf yang cinta kepada orang yang memaafkan,

Maha Baik yang cinta kepada kebaikan dan orang yang berbuat baik,

Maha Adil yang cinta kepada keadilan.

Dia Membalas hamba-Nya sesuai dengan sifat-sifat-Nya, dan pembahasan ini amat luas yang menunjukkan akan kemuliaan dan keutamaan ilmu ini.

[Apabila kita kenal sifat-sifat Allah ‎ﷻ, maha kita akan tahu apakah yang Allah ‎ﷻ suka. Maka kita boleh mengubah sikap kita menjadi insan-insan yang Allah ‎ﷻ suka. Kita menjadikan diri kita selari dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang kita akan belajar daripada Asma’ul Husna ini.

Dalam ertikata lain, kita cuba ‘meniru’ sifat-sifat Allah ‎ﷻ ini. Sifat-sifat ini memberi kesan kepada kita. Kita juga hendak jadi seperti Allah ‎ﷻ. Iaitu mana-mana sifat yang kita boleh ikuti.]

Keempat: Sesungguhnya Allah ‎ﷻ menciptakan makhluk-Nya daripada ketiadaan dan menundukkan bagi mereka apa yang ada di langit dan di bumi agar mereka mengenal dan menyembah-Nya, sebagaimana Allah ‎ﷻ berfirman,

ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ سَبۡعَ سَمَـٰوَٲتٍ۬ وَمِنَ ٱلۡأَرۡضِ مِثۡلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلۡأَمۡرُ بَيۡنَہُنَّ لِتَعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىۡءٍ۬ قَدِيرٌ۬ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدۡ أَحَاطَ بِكُلِّ شَىۡءٍ عِلۡمَۢا (١٢)

“Allah yang menciptakan tujuh langit dan dari (penciptaan) bumi juga serupa. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawa Allah Maha kuasa atas segala sesuatu, dan ilmu Allah benar-benar meliputi segala sesuatu.” [Talaq: 12]

Juga dalam ayat yang lain:


وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦)
مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧)

“Dan Aku tidak mencipta jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu.
Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang Mempunyai Kekuatan Lagi Sangat Kukuh.” [Dzariyaat: 56-57]

Kesibukan hamba dalam mengenal nama Allah ‎ﷻ dan sifat-Nya adalah kesibukan yang berkaitan dengan tujuan penciptaannya. Meninggalkan dan menyia-nyiakan hal ini merupakan bentuk penyia-nyiaan terhadap tujuan diciptakannya. Tidak selayaknya bagi seorang hamba yang telah banyak Allah ‎ﷻ kurniai nikmat dan keutamaan-Nya untuk dia jahil terhadap Rabbnya dan berpaling mengenal-Nya.

[Kita kena sedar apa tujuan kita hidup di dunia ini. Kenapa kita dilahirkan? Adakah untuk makan dan minum, berkeluarga, kerja dan kemudian mati? Kalau begitulah sahaja, maka sia-sialah sahaja hidup kita ini.

Ketahuilah yang tujuan kita hidup di dunia ini adalah untuk menjadi hamba Allah ‎ﷻ. Buktikan diri kita adalah hamba yang sebenar-benarnya hamba. Maka hamba kena kenal tuan. Macam mana hendak menjadi hamba yang sejati kalau Tuan sendiri tidak kenal. Tuan kita adalah Allah ‎ﷻ. Maka kita kena berusaha untuk kenal Allah ‎ﷻ.

Cara untuk kenal Allah ‎ﷻ mestilah dengan Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dan ilmu yang Allah ‎ﷻ kenalkan Diri-Nya adalah ilmu Asma’ul Husna.]

Kelima: Salah satu rukun iman yang enam dan yang paling mulia, utama, serta yang merupakan dasar adalah iman kepada Allah ‎ﷻ. Iman bukan hanya sekadar ucapan seorang hamba, “Aku beriman kepada Allah ‎ﷻ, tanpa didasari oleh pengenalan terhadap-Nya, bahkan hakikat iman kepada Allah ‎ﷻ adalah seorang hamba mengenal Rabb yang dia imani dan dia berusaha sekuat tenaga untuk mengetahui nama dan sifat-Nya hingga dia sampai kepada darjat keyakinan.

[Bagaimana kita hendak kata kita beriman dengan sebenarnya kalau kita tidak kenal Allah ‎ﷻ? Tidak sempurna iman kalau tidak kenal Allah‎ ﷻ.]

Sesuai dengan kadar pengenalan seorang hamba terhadap Rabbnya, maka itulah kadar imannya. Semakin bertambah pengetahuannya tentang nama dan sifat-Nya semakin bertambah pula pengenalannya terhadap Rabbnya dan semakin bertambah keimanannya, dan jika semakin berkurang, maka semakin berkurang pula keimanannya.

[Iman dan ilmu meningkat. Bezanya adalah ilmu kita. Semakin tinggi ilmu kita, semakin iman kita naik. Maka kerana itulah pentingnya kita terus belajar dan belajar. Kadar pencapaian manusia tidak sama. Ada yang biasa-biasa sahaja, ada yang terkehadapan, malah ada yang tertinggal di belakang. Ini adalah rezeki daripada Allah ‎ﷻ.

Asalkan kita terus berusaha belajar dan meningkatkan ilmu. Banyak atau sedikit, ia bergantung kepada usaha kita dan juga pemberian pemahaman daripada Allah ‎ﷻ.]

Barangsiapa yang mengenal Allah ‎ﷻ, maka dia juga mengenal apa yang selainnya dan jika dia jahil terhadap-Nya, maka dia akan jahil pula terhadap selain-Nya. Allah ‎ﷻ berfirman,

وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ نَسُواْ ٱللَّهَ فَأَنسَٮٰهُمۡ أَنفُسَہُمۡ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡفَـٰسِقُونَ (١٩)

“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.” [Al-Hasyr: 19]

[Kalau kenal Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan bantu dengan ilmu yang lain. Kalau Allah ‎ﷻ pun tidak kenal, maka ilmu lain pun akan sia-sia.]

Barangsiapa yang melupakan Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan menjadikan dia lupa terhadap dirinya sendiri, kebaikan-kebaikannya, serta jalan-jalan menuju kepada kejayaan di dunia dan di akhirat.

Keenam: Ilmu tentang Allah ‎ﷻ merupakan dasar segala hal. Sampai-sampai seorang yang berilmu tentangnya, dia selalu berdalil dengan sifat-sifat dan perbuatan-Nya akan apa yang Allah ‎ﷻ takdirkan dan apa yang Allah ‎ﷻ syariatkan daripada hukum-hukum yang ada, kerana Allah ‎ﷻ tidak berbuat, kecuali sesuai dengan ketentuan nama dan sifat-Nya. Perbuatan-perbuatan-Nya berkisar antara keadilan dan keutamaan serta hikmah.

[Kalau kita tahu kedudukan Allah ‎ﷻ dengan sebenarnya, barulah kita senang hendak terima hukum-hukum Allah ‎ﷻ kerana kita sedar ia datang daripada Allah‎ ﷻ yang maha hebat.]

Oleh kerana itu, Dia tidak mensyariatkan hukum, melainkan sesuai dengan ketentuan kebaikan, hikmah, keutamaan, maupun keadilan-Nya. Khabar berita-Nya benar dan adil. Perintah dan larangan-Nya, semuanya adil dan hikmah.

Oleh kerana itu, seorang hamba apabila merenungkan Al-Qur’an dan hadith Rasulullah ﷺ tentang nama, sifat, serta perbuatan-Nya, dan merenungkan apa yang Allah ‎ﷻ sucikan diri-Nya daripada hal-hal yang tidak layak bagi-Nya, merenungkan hari-hari dan perbuatan-perbuatan-Nya pada para wali dan para musuh-Nya yang telah Allah ‎ﷻ kisahkan kepada hamba-hamba-Nya dan Allah ‎ﷻ persaksikan kisah tersebut kepada mereka, agar mereka memahami bahawa sesembahan mereka yang haq dan dia tidak boleh menyerahkan ibadah, kecuali hanya kepada-Nya dan bahawasanya Allah ‎ﷻ Maha kuasa atas segala sesuatu dan bahawasanya Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui atas segala sesuatu, dan Dia sangat keras seksa-Nya, dan Dia Maha pengampun lagi Maha Penyayang, dan Dia Maha perkasa lagi Maha bijaksana, dan bahawasanya Dia Maha Berbuat apa yang Dia kehendaki, dan bahawasanya rahmat dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, dan bahawasanya semua perbuatan-Nya berkisar antara hikmah, rahmat, keadilan, kebaikan, dan tidak ada sedikit pun yang keluar daripadanya.

Apabila seorang hamba merenungkan hal ini, maka akan menambahkan keyakinan dan kekuatan dalam iman dan kesempurnaan dalam tawakal serta kebaikan dalam beribadah kepada-Nya.

[Hanya apabila kita kenal Allah ‎ﷻ, barulah kita tahu bahawa hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita itu adalah baik dan ia adalah untuk kebaikan kita. Barulah senang hati kita untuk ikut segala arahan-Nya.]

Ketujuh: Mengenal Allah ‎ﷻ, nama-nama, dan sifat-sifat-Nya merupakan perniagaan yang menguntungkan. Di antara keuntungannya adalah ketenangan jiwa, ketenteraman hati, dan lapang dada, tinggal di syurga Firdaus pada hari Kiamat, melihat ke wajah Allah ‎ﷻ yang mulia, meraih redha-Nya, serta selamat daripada kemurkaan dan azab-Nya.

[Inilah salah satu kelebihan dan fadhilat yang kita boleh dapat dengan mengkaji nama-nama Allah ‎ﷻ. Hati kita akan tenang kerana kita sudah kenal Allah ‎ﷻ dan senang untuk meletakkan pengharapan kita dan segala usaha kita pada-Nya.]

Jika hati telah tenang kepada keyakinan bahawa Allah ‎ﷻ adalah Rabbnya dan sesembahannya dan bahawasanya tempat kembalinya kepada-Nya, maka dia akan benar-benar dalam beribadah kepada-Nya, bersungguh-sungguh dalam menggapai kecintaan-Nya, mengharap kepada-Nya dan beramal untuk mencari redha-Nya.

[Seterusnya, kita akan dapat rasa nikmat yang amat sangat dalam ibadah kita kerana kita sedar kepada siapa kita sedang beribadah. Kita tahu siapa itu Allah ‎ﷻ dan kita sedar yang kita memang patut beribadah kepada-Nya. Maka, dalam kita bermunajat kepada-Nya, kita sedar kebesaran-Nya.]

Kelapan: Sesungguhnya ilmu tentang nama dan sifat Allah ‎ﷻ merupakan benteng daripada kegoncangan, perisai daripada ketergelinciran, pembuka pintu harapan, pembantu dalam kesabaran, menjauhkan daripada rasa malas, pendorong dalam ketaatan dan pendekatan, peringatan daripada maksiat dan dosa, hiburan ketika musibah dan mala petaka, senjata sakti daripada godaan syaitan, penyebab datangnya kecintaan dan kasih sayang, pemotivasi dalam kedermawanan, kebaikan dan kebajikan, dan masih banyak lagi buah daripada ilmu ini.

[Dengan mengetahui ilmu Asmaul Husna ini bukan sahaja membawa kita kepada mengenal Allah‎ ﷻ sahaja malah ia dapat mengelakkan kita daripada melakukan dosa dan tergelincir dalam kesesatan. Ini kerana kita akan kenal Allah ‎ﷻ dan sifat-sifat-Nya yang patut kita kenal. Maka kita akan takut untuk berbuat dosa.]

Inilah sekelumit penjelasan yang menunjukkan keutamaan ilmu tentang nama dan sifat Allah ‎ﷻ serta keperluan yang mendesak kepadanya. Bahkan tidak ada kehendak yang melebihi kehendak hamba terhadap pengenalan kepada Rabb, pencipta, raja, dan pengatur semua perkara dan rezeki mereka.

Seorang hamba tidak terlepas daripada pertolongan Allah ‎ﷻ meski sekelip mata, dan tidak ada kebahagiaan serta kesucian, melainkan dengan mengenal serta beribadah dan beriman kepada-Nya.

[Amat banyak sekali kelebihan belajar ilmu Asmaul Husna ini. Maka jangan kita tidak ambil peluang untuk belajar ilmu yang amat hebat ini.]

Oleh kerana ini, seorang hamba akan mendapatkan bahagian kebahagiaannya dan memperoleh sanjungan serta pujian sesuai dengan kadar pengenalannya terhadap Rabbnya dan amal ibadahnya yang dapat mendatangkan keredhaan dan kedekatan kepada Rabbnya daripada ucapan yang benar dan amal yang baik.

[Semakin banyak kita kenal Allah ‎ﷻ maka kita akan semakin faham tentang Allah‎ ﷻ dan iman kita akan semakin meningkat dan tetap. Semoga Allah ‎ﷻ bantu kita mengenali-Nya dengan asbab belajar Asmaul Husna ini.. aameen…]

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad

Bab 2: Keutamaan Ilmu Tentang Asma’ Allah ﷻ dan Sifat-Nya.

Bab 2: Keutamaan Ilmu Tentang Asma’ Allah ﷻ dan Sifat-Nya.

Tidak diragukan lagi bahawa ilmu tentang nama Allah ﷻ dan sifat-sifat-Nya merupakan semulia-mulianya ilmu syar’i dan semurni-murninya tujuan yang agung kerana berkaitan dengan semulia-mulianya Dzat iaitu Allah ﷻ.

Mengenal Allah ﷻ, nama-nama dan sifat-sifat serta perbuatan-perbuatan-Nya merupakan semulia-mulianya ilmu agama. Mengharapkan wajah Allah ﷻ merupakan semulia-mulianya tujuan. Beribadah kepada-Nya merupakan sebaik-baiknya amal perbuatan dan memuji Allah ﷻ melalui nama dan sifat-Nya merupakan semulia-mulianya ucapan.

Itulah landasan agama yang lurus iaitu agama Nabi Ibrahim عليه السلام, yang telah disepakati oleh semua nabi. Dakwah serta ajaran mereka bersatu di atasnya dan nasihat serta penjelasan mereka terfokus padanya. Bahkan hal tersebut merupakan salah satu bahagian yang agung daripada fokus dakwah mereka dari yang pertama sampai yang terakhir iaitu Muhammad ﷺ.

Mereka diutus untuk berdakwah kepada Tauhidulllah (mengesakan Allah ﷻ), menjelaskan jalan yang menyampaikan kepada-Nya dan balasan bagi orang yang mengikutinya. Inilah tiga landasan utama bagi setiap ajaran para nabi.

Dari sinilah Imam Ibnu Al-Qayyim رحمه الله berkata, “Sesungguhnya dakwah para rasul berkisar pada tiga hal, iaitu memperkenalkan Allah ﷻ kepada manusia melalui nama dan sifat serta perbuatan-Nya. Kedua: menjelaskan jalan yang boleh menyampaikan kepada-Nya. Ketiga: menerangkan balasan bagi mereka di syurga dan kenikmatan di dalamnya dan yang paling mulia dan utama adalah redha-Nya serta melihat kepada Wajah-Nya yang Maha Mulia serta ucapan salam serta berdialog dengan-Nya.

[Maka ilmu Asma’ul Husna ini adalah untuk kenal Allah ﷻ. Inilah yang pertama sekali kita kena tahu. Bagaimana kita hendak beribadat kepada-Nya dan menyayangi-Nya kalau kita tidak kenal Allah ﷻ?

Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya kepada kita dengan memberitahu nama-nama-Nya kepada kita di dalam Al-Qur’an. Kemudian Nabi ﷺ memperjelaskan lagi dalam penerangan hadith-hadith daripada baginda. Maka itulah tujuan para Nabi ﷺ dan begitulah juga kerja para guru dan pendakwah.]

Beliau juga (Ibn Qayyim) juga berkata tentang dakwah Rasul ﷺ terakhir yang berkaitan hal ini: “Baginda memperkenalkan kepada manusia Rabb mereka dan sembahan mereka sesuai kadar kemampuan mereka dalam memahami penjelasan. Kadangkala baginda menjelaskan, mengulangi, meringkas, dan terkadang memperluas penjelasan tentang nama, sifat dan perbuatan-Nya, hingga jelas pengenalan terhadap-Nya dalam hati para hamba-Nya yang beriman dan tersingkaplah keraguan dari pengenalan terhadap-Nya sebagaimana jelasnya rembulan di kala purnama.

Baginda tidak meninggalkan bagi umatnya sedikit pun penjelasan tentang hal ini untuk orang sebelum dan sesudah baginda, bahkan baginda telah mencukupi mereka,

أَوَلَم يَكفِهِم أَنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ يُتلىٰ عَلَيهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَرَحمَةً وَذِكرىٰ لِقَومٍ يُؤمِنونَ

Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawasanya Kami telah menurunkan kepadamu Al Kitab (Al Qur’an) sedang dia dibacakan kepada mereka? Sesungguhnya dalam (Al Qur’an) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman.

[Rasulullah telah mengambil masa selama 23 tahun mengajar agama kepada manusia. Maka kita yang prihatin terhadap diri sendiri dan ke mana dia akan pergi (ke syurga atau neraka) akan mendalami ilmu yang baginda sampaikan. Maka pembelajaran perlu dijalankan.

Antara perkara penting yang kita kena belajar adalah tentang nama-nama Allah ‎ﷻ yang memberi penerangan yang lebih tentang Allah ‎ﷻ kerana kita tidak akan kenal Allah ‎ﷻdengan diri sendiri. Fikir banyak kali pun, takut sesat pula.]

Bagaimana tidak, sedangkan baginda telah bersabda:

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

“Sungguh aku telah meninggalkan kalian di atas (Islam) yang putih bersih, siang dan malamnya sama terangnya. Siapa saja yang menyimpang darinya (dari jalan putih bersih yang para sahabat berada di atasnya), pasti (dia) binasa. (Riwayat Ahmad dan Ibnu Majah)

[Agama Islam ini telah jelas. Iaitu agama yang mengikut dalil daripada wahyu. Maka kerana itu kita kena periksa pemahaman kita dengan wahyu yang Allah ‎ﷻ telah berikan.]

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,

إنه لم يكن نبي قبلي إلا كان حقا عليه أن يدل أمته على خير ما يعلمه لهم، وينذرهم شر ما يعلمه لهم

“Sesungguhnya tidak ada seorang Nabi pun sebelumku, melainkan wajib baginya untuk menunjukkan kepada umatnya kebaikan yang ia ketahui untuk mereka, serta memperingatkan mereka dari keburukan yang diketahui bagi mereka.” (HR. Muslim 1844)

[Maka Nabi Muhamamad telah lengkap sampaikan agama ini kepada kita, tinggal kita untuk belajar sahaja. Maka jangan kita hendak reka ajaran agama yang baru. Kena belajar apa yang baginda telah ajarkan.]

Lihat hadith ini:

عَنْ أَبِى ذَرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: تَرَكَنَا رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا طَائِرٌ يُقَلِّبُ جَنَاحَيْهِ فِي الْهَوَاءِ إِلاَّ وَهُوَ يَذْكُرُنَا مِنْهُ عِلْمًا. قَالَ: فَقَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا بَقِيَ شَيْءٌ يُقَرِّبُ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُبَاعِدُ مِنَ النَّارِ إِلاَّ وَ قَدْ بُيِّنَ لَكُمْ.

Dari Sahabat Abu Dzarr رضي الله عنه, beliau berkata, “Rasulullah ﷺ telah pergi meninggalkan kami (wafat), dan tidaklah seekor burung yang terbang membalik-balikkan kedua sayapnya di udara melainkan baginda ﷺ telah menerangkan ilmunya kepada kami.” Berkata Abu Dzarr رضي الله عنه, “Rasulullah ﷺ telah bersabda, ‘Tidaklah tertinggal sesuatu pun yang mendekatkan ke Syurga dan menjauhkan dari Neraka melainkan telah dijelaskan semuanya kepada kalian.’”

(HR. At-Thabrani dalam Mu’jamul Kabir (II/155-156 no. 1647) dan Ibnu Hibban (no. 65) dengan ringkas dari Sahabat Abu Dzarr رضي الله عنه. Lihat Silsilah al-Ahaadits ash-Shahihah no.1803).

[Maknanya Nabi Muhammad ﷺ telah menjalankan tugas baginda untuk menyampaikan ajaran agama. Semua yang perlu sudah diajar. Jadi apabila ada golongan seperti golongan tarekat yang reka fahaman dan amalan baru, itu sudah tidak adil kepada baginda. Seolah-olah baginda ada tertinggal ajaran kepada kita pula. Mereka juga seolah-olah hendak mengatakan mereka lebih pandai daripada Nabi ﷺ pula. Ini tentulah tidak patut, bukan?

Maka kita kena belajar dengan tekun apakah yang Nabi Muhammad ﷺ telah ajar kepada kita. Ambil dengan kemas dan jangan tinggalkan. Kalau ada yang ajar perkara baru, jangan terima. Kena tanya dari manakah amalan agama itu diambil. Yang mengajar kena berikan dalil dari Al-Qur’an atau dari Sunnah Nabi Muhammad ﷺ.]

Selain itu, mustahil bagi Nabi ﷺ yang telah mengajarkan kepada umatnya tatacara buang hajat, makan dan minum, masuk dan keluar (rumah) dengan terperinci lalu meninggalkan mereka tanpa mengajarkan apa yang harus mereka katakan dengan lisan mereka dan apa yang mereka yakini dengan hati mereka tentang Rabb dan sesembahan mereka.

[Lihatlah, kencing berak pun Nabi Muhammad ﷺ sudah ajar kepada umatnya. Takkan benda-benda penting dalam agama tidak diajar? Sebagai contoh, zaman baginda juga telah ramai orang yang mati. Adakah mereka buat Kenduri Arwah? Majlis Tahlilan? Tentu tidak ada kerana tidak sampai kepada kita. Kita ikut siapakah sebenarnya?]

Pengetahuan tentang-Nya merupakan semulia-mulianya ilmu dan perjalanan kepada-Nya merupakan semulia-mulianya tujuan serta seutama-utamanya pemberian. Bagaimana mungkin baginda tidak menjelaskannya, padahal keperluan manusia kepadanya lebih mendesak daripada semua keperluan kerana tidak ada kebahagiaan, kejayaan, kebaikan, kenikmatan, dan ketenteraman bagi manusia, kecuali dengan mengenal Rabb dan sesembahan mereka serta beribadah kepada-Nya. Sehingga Dia-lah satu-satunya yang diharapkan dan tempat mereka bergantung. Mengingat dan mendekatkan diri kepada-Nya merupakan penyejuk mata dan penghidup bagi hati.

Apabila mereka kehilangan semua itu, maka keadaannya jauh lebih buruk daripada binatang ternak, sebagaimana Allah ﷻ berfirman,

إِن هُم إِلّا كَالأَنعٰمِ ۖ بَل هُم أَضَلُّ سَبيلًا

“Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya dari binatang ternak itu.” (QS. Al-Furqan: 44)

[Ilmu yang terpenting adalah mengenal Allah ﷻ. Inilah yang dinamakan ‘makrifat’ (kenal). Iaitu kenal Allah ﷻ. Inilah ilmu yang amat penting sekali. Kalau kita tidak kenal siapa Allah ﷻ, kepada siapa sebenarnya kita sembah dan menghambakan diri?

Kalau kita tidak kenal Allah ﷻ, maka amatlah malangnya hidup ini. Sia-sia kita dilahirkan ke dunia kerana tidak kenal Allah ﷻ. Ia lebih teruk lagi daripada tidak kenal siapa ibu bapa kita sendiri, bukan?

Untuk kenal Allah ‎ﷻ hendaklah diambil ilmunya daripada Al-Qur’an dan Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ sudah ajar dan tidak perlu kita hendak reka fahaman baru. Tidak perlu kita hendak fikir-fikir guna akal kita dan cuba agak-agak Allah ‎ﷻ itu bagaimana kehendak-Nya.]

Apabila seorang hamba mengenal Rabbnya, cinta dan selalu beribadah kepada-Nya, menjalankan perintah dan menjauhi-larangan-Nya, maka akan terealisasi pada dirinya dengan mengenal (ilmu ini) dan peribadahannya, yang keduanya merupakan tujuan penciptaan dan perkaranya, maka akan teraih kesempurnaan seorang manusia dan ketinggian darjatnya.

[Jadi ada dua tujuan utama belajar tentang Asma’ul Husna ini:
1. Kenal Allah ‎ﷻ
2. Selepas kenal, maka ada kesan dalam kehidupan

Maknanya, setiap nama-nama itu bukan untuk diketahui sahaja, tetapi ada kesannya. Contohnya, apabila kita kenal Allah‎ ﷻ itu Yang Maha Mendengar, maka tentulah kita takut untuk cakap merapu dalam kehidupan kita.

Contoh lagi: Apabila kita sudah tahu Allah‎ ﷻ itu Maha Pemurah, maka ia akan menggerakkan kita untuk lebih banyak berharap dan berdoa kepada-Nya]

Bahkan, “Tidak ada keperluan roh manusia yang melebihi daripada keperluannya kepada pengenalan terhadap Rabbnya dan penciptanya, cinta, menyebut, bergantung dan mendekatkan diri kepada-Nya. Tidak ada jalan menuju kepada hal ini, melainkan dengan mengenal sifat dan nama-Nya.

[Diri kita memang sudah kenal Allah ‎ﷻ dari alam roh lagi. Tetapi kita sudah lupa. Maka kita kena belajar balik. Keinginan kita untuk kenal Allah ‎ﷻ memang sentiasa sahaja ada. Ia sudah ada dalam fitrah kita, “sub conscious mind” kita. Kita sudah terima dalam diri kita, adanya Tuhan yang menjadikan kita, yang lebih besar daripada kita, yang mengurus kehidupan kita. Sekarang kita hendak tahu dengan lebih lagi tentang apakah sifat Tuhan yang Satu itu. Maka inilah kita belajar tentang Allah ‎ﷻ dengan Asma’ul Husna.]

Barangsiapa yang lebih mengetahui ilmu ini, maka dia lebih mengenal Allah‎ ﷻ, lebih mengharap, dan dekat kepada-Nya. Barangsiapa yang lebih banyak tidak mengetahui tentang ilmu ini, maka dia adalah seorang yang paling jahil tentang Allah ‎ﷻ, benci dan jauh dari-Nya.

[Beza kita dalam ilmu Asma’ul Husna ini adalah daripada segi pemahaman. Lagi banyak faham, lagi banyak kita kenal Allah ‎ﷻ. Namun harus diingatkan yang pemahaman itu Allah‎ ﷻ yang beri, maka usaha kita belajar sahaja.

Tetapi kalau kita dapat tahu sedikit sebanyak pun, lebih baik daripada tidak tahu langsung. Kita akan diberi pemahaman setakat kemampuan kita sahaja.]

Al-Hafiz Ibnu Kathir رحمه الله berkata dalam tafsirnya tentang firman Allah ‎ﷻ:

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama’.” [Fathir: 28]

Kata Ibnu Kathir رحمه الله: ”Sesungguhnya yang paling takut dengan sebenarnya kepada Allah ‎ﷻ adalah para ulama’ yang mengenal diri-Nya kerana jika dia mengenal Allah ‎ﷻ Yang Maha Agung lagi Maha Mengetahui, yang tersifati dengan sifat-sifat sempurna dan yang dinamai dengan nama-nama yang mulia, maka jika pengenalan terhadap diri-Nya lebih sempurna dan ilmu tentang-Nya lebih banyak, maka rasa takut kepada-Nya lebih besar dan lebih banyak.”

[Ulama’ itu bermaksud orang yang ada ilmu. Bukanlah pangkat ulama’, kerana kalau begitu, seolah-olah kita yang bukan ulama’ ini tidak perlu takut kepada Allah ‎ﷻ pula. Kita pun boleh jadi orang alim juga, bukan? Kalau kita ada ilmu agama, maka kita jadi orang alim lah juga.

Tidak kenal maka tidak cinta. Begitu juga dengan Allah ‎ﷻ, tidak kenal, maka kita tidak takut kerana kita tidak sedar tentang kehebatan Allah ‎ﷻ, maka kita anggap biasa sahaja. Seolah-olah Allah‎ ﷻ tidak ada kuasa hendak menghukum kita, memasukkan kita ke dalam neraka dan sebagainya.

Analoginya seperti kita duduk sebelah ketua gengster. Kalau kita tidak kenal dia ketua gengster, tentu kita tidak takut. Kita mungkin anggap dia pakcik biasa sahaja, boleh bergelak ketawa makan kuaci dengan dia. Tetapi katakanlah tiba-tiba kita tahu dia ketua gengster, perasaan kita pun sudah lain. Hendak cakap sepatah perkataan pun tidak berani agaknya.]

Mengenal Allah ‎ﷻ dapat memperkuatkan rasa takut, merasa diawasi, harapan kepada-Nya, menambah iman hamba, membuahkan berbagai-bagai macam ibadah. Selain itu, dengannya, hati akan lebih cepat berjalan menuju kepada Rabbnya dan langkahnya lebih cepat dalam meraih redha-Nya melebihi kecepatan angin yang berhembus, dia tidak akan menoleh ke kanan maupun ke kiri. Hidayah hanya di tangan Allah ‎ﷻ, tidak ada daya dan kekuatan, kecuali dengan pertolongan dari-Nya.

[Inilah harapan kita dengan belajar fiqh Asma’ul Husna ini. Supaya kita rasa lain macam dengan Allah ‎ﷻ. Yang Allah ‎ﷻ itu bukan ‘biasyer-biasyer’ sahaja. Dengan belajar, ia memberi kesan kepada jiwa kita.

Pertamanya, kita takut kerana Allah ‎ﷻ berkuasa hendak berbuat apa-apa sahaja kepada kita dan kita tidak dapat menghalang-Nya.

Takut ini dipupuk dengan kesedaran yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Kita sudah tahu dari segi ilmu, tetapi dari segi amali, adakah kita sedar? Kalau sedar, tentu kita tidak berani hendak membuat dosa, bukan?

Apabila kita kenal Allah ‎ﷻ, maka iman kita kepada-Nya akan bertambah kerana kita yakin dengan sebenar-benar yakin, yang memang Allah ‎ﷻlah layak diimani dan tempat kita menyerahkan ketaatan dan harapan.

Kita akan semakin berharap kepada-Nya kerana kita tahu Dia dengar permintaan kita, Dia Pemurah dan sanggup layan kehendak kita, Dia mempunyai segala perbendaharaan langit dan bumi maka Dia boleh beri apa sahaja yang kita minta. Ini antara perasaan yang timbul daripada pengenalan kita kepada Asma’ul Husna ini.

Tentunya hanya Allah‎ ﷻ sahaja yang boleh beri pemahaman tentang Diri-Nya kepada kita. Kita hanya boleh berusaha belajar sahaja. Semoga Allah‎ ﷻ beri pemahaman kepada kita.]

Sambung ke bab yang seterusnya


Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad

Bab 1: KEDUDUKAN ILMU TENTANG ASMA’ ALLAH DAN SIFAT-NYA

Mukaddimah dari Penulis:

Kitab ini adalah kumpulan tulisan yang bermanfaat – dengan seizin Allah – dalam membahas fikih yang paling mulia dan yang paling bermanfaat iaitu fiqih Asmaullah Al-Husna (nama-nama Allah yang terbaik). Di dalamnya saya jelaskan lebih dari seratus nama dari nama-nama Allah yang baik, yang didahului dengan mukaddimah tentang dasar-dasar ilmu dalam pembahasan ini.

Saya pun telah berusaha dalam menyusun kitab ini menggunakan kata-kata yang jelas dan metode yang mudah disertai dengan penyebutan dalil-dalil serta bukti-bukti dari Al-Qur’an dan hadits Rasul dan sekaligus penjelasan dari sisi ibadah serta pengaruh keimanan yang merupakan perwujudan iman terhadap nama-nama Allah.

Saya banyak mengambil manfaat dari ucapan para ulama, khususnya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan murid beliau, Imam Ibnu Al-Qayyim serta Syaikh Abdurrahman As-Sa’di – semoga Allah merahmati mereka semua.

Nabi SAW bersabda :

إن للهِ تسعةً وتسعين اسمًا ، مائةً إلا واحدًا ، مَن أحصاها دخلَ الجنةَ

Maksudnya: “Sesungguhnya bagi Allah SWT sembilan puluh sembilan nama, seratus kecuali satu, barangsiapa yang menghafalnya akan masuk syurga”. Hadis riwayat Imam al-Bukhari (6410) dalam Sahih al-Bukhari

Semoga Allah Ta’ala mengampuni kesalahan, kejahilan, dan berlebih-lebihanku dalam segala urusanku serta memberi hidayah kepadaku ke jalan yang lurus, sesungguhnya Dia merupakan sebaik-baiknya tempat meminta dan semulia-mulianya tempat berharap, cukuplah Dia bagi kita dan Dialah sebaik-baiknya pelindung.

👁‍🗨 Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin Al-Badr


 

Bab 1: KEDUDUKAN ILMU TENTANG ASMA’ ALLAH DAN SIFAT-NYA

Sesungguhnya memahami nama Allah ‎ﷻ yang terbaik (Asma’ul Husna) merupakan pintu ilmu yang mulia, bahkan ini termasuk Al-Fiqh Al-Akbar (fiqh yang paling agung) dan paling utama serta pertama kali yang masuk dalam sabda Rasulullah ﷺ,

“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan atasnya, maka Dia akan memberikan kefahaman kepadanya dalam masalah agama”. (Muttafaq Alaih)

Mempelajari ilmu ini merupakan usaha termulia yang dilakukan oleh setiap jiwa dan sebaik-baiknya apa yang diraih oleh orang-orang yang memiliki kecerdasan akal dan petunjuk. Bahkan ini merupakan puncak yang direbut oleh manusia.

[Maka fiqh Asma’ul Husna ini amat penting untuk dipelajari oleh umat Islam. Amat tidak patut kalau tidak diambil perhatian. Untuk kenal Allah ‎ﷻ, kenalah belajar Asma’ul Husna.]

Ilmu ini merupakan asas jalan menuju kepada Allah ‎ﷻ dan jalan masuk yang lurus dalam meraih kecintaan dan keredhaan-Nya serta jalan yang lurus bagi setiap orang yang dicintai dan dipilih-Nya.

Sebagaimana bangunan memiliki asas, maka fondasi agama ini adalah iman kepada Allah ‎ﷻ dan kepada nama-nama serta sifat-sifat-Nya. Jika asas ini kuat, maka dia akan dapat memikul bangunannya dengan kuat dan kukuh serta selamat daripada goncangan dan kerobohan.

[Ilmu fiqh Asma’ul Husna ini adalah asas. Maka kenalah ada asas yang kukuh sebelum melonjak kepada ilmu-ilmu yang lain. Kita selalu dengar: Kenal Allah ‎ﷻ. Namun bagaimana hendak kenal Allah ‎ﷻ melainkan dengan Asma’-Nya?]

Ibnu Al-Qayyim رحمه الله berkata, “Barangsiapa yang menghendaki bangunan yang tinggi, maka diharuskan baginya untuk menguatkan asas dan benar-benar memperhatikannya kerana ketinggian bangunan tergantung pada kukuh dan kuatnya asas. Amal dan darjat adalah bangunan, sedangkan fondasinya adalah iman.

[Semoga ilmu ini dikejar dan cuba difahami oleh semua umat Islam kerana amat penting. Alhamdulillah kita ada alim ulama’ yang mengupas tajuk ini supaya kita dapat memahaminya dengan agak mudah. Asalkan mahu belajar. Tentunya kena belajar ikut jalan Sunnah dan bukan ikut nafsu dan ilmu khayalan.]

Apabila asasnya kuat, maka ia akan dapat memikul bangunan dan meninggikannya. Kalau roboh sebahagian daripada bangunan itu, maka mudah untuk memperbaikinya. Jika asas tidak kuat, maka tidak akan tinggi bangunannya dan tidak akan kukuh. Jika roboh sebahagian daripada asas, maka akan jatuh bangunannya atau hampir jatuh.

[Maka untuk belajar dengan lebih tinggi lagi, kena kemaskan dahulu kefahaman tentang Allah ‎ﷻ.]

Orang bijak akan memiliki target iaitu membenarkan asas dan menguatkannya, sedangkan orang jahil adalah orang yang meninggikan bangunan tanpa asas, maka tidak lama kemudian, bangunannya pun akan roboh.

Allah ‎ﷻ berfirman dalam [Tawbah: 109]

أَفَمَن أَسَّسَ بُنيانَهُ عَلىٰ تَقوىٰ مِنَ اللَّهِ وَرِضوانٍ خَيرٌ أَم مَن أَسَّسَ بُنيانَهُ عَلىٰ شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانهارَ بِهِ في نارِ جَهَنَّمَ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّالِمينَ

Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar taqwa kepada Allah dan keredhaan-(Nya) itu yang baik, ataukah orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam? Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

[Asas untuk belajar ilmu agama adalah dengan mengenali Allah ‎ﷻ. Mengenali Allah ‎ﷻ dengan mempelajari Asma’-Nya. Bukannya setakat hafal dan dinyanyikan di kelas-kelas pengajian. Bukan juga diseru-seru berkali-kali tanpa memahami maksudnya.]

Asas bagi bangunan amal seperti kekuatan bagi tubuh manusia. Jika kuat, maka dia dapat membawa badan dengan baik dan menolak segala penyakit. Jika lemah kekuatannya, maka lemah pula dia dalam membawa badannya serta cepat diserang penyakit. Jadikan bangunanmu di atas asas iman yang kuat dan jika ada bahagian atas atau atapnya yang rosak, maka mudah untuk memperbaikinya daripada kerosakan asasnya.

[Kalau ada asas ilmu tentang Asma’, maka tidaklah senang ditipu orang. Tidaklah senang percaya amal-amal yang datang entah dari mana. Tidaklah senang syaitan tipu dengan pemahaman yang salah tentang Allah ‎ﷻ. Apabila tidak belajar, itulah sebabnya bila syaitan bisikkan Allah ‎ﷻ begitu dan begini, senang sahaja diterima. Memang salah satu cara yang digunakan oleh syaitan untuk menyesatkan manusia adalah membisikkan fahaman salah tentang Allah ‎ﷻ.]

🏛 Asas ini ada dua:

Pertama, mengenal Allah ‎ﷻ, perintah, nama, serta sifat-Nya dengan baik.

Kedua, tunduk dan patuh kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya.

Inilah sekuat-kuatnya asas agama yang dibangunkan oleh seorang hamba bagi bangunannya dan sesuai dengan kekuatan asas agama itulah ketinggian suatu bangunan yang dia inginkan.

[Asas pertama perlu didapati dengan belajar Asma’-Nya. Setelah kenal, maka kenalah aplikasikan asas kedua, iaitu taat. Tidaklah kita kata kita taat, tetapi tidak tahu ‘APA yang perlu ditaati’. Ramai yang kata dia beriman, dia seorang yang taat. Namun apabila soal kepadanya: “Apa yang kamu kena taat?” Atau Kamu perasan sahaja kamu taat?”]

Oleh kerana itu, banyak sekali dalil di dalam Al-Qur’an yang menguatkan asas ini, bahkan hampir-hampir semua ayat tidak pernah lepas daripada menyebut nama Allah ‎ﷻ dan sifat-Nya. Ini semua menunjukkan dengan jelas tentang pentingnya ilmu yang berkaitan dengan nama dan sifat Allah ‎ﷻ serta keperluan yang mendesak untuk mengenalnya. Bagaimana ia tidak menempati kedudukan yang tinggi, sedangkan ia adalah tujuan utama diciptakan semua manusia.

[Kalau kita perasan, banyak sangat ayat Al-Qur’an diakhiri dengan nama dan sifat Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak belajar ilmu Asma’ul Husna, maka nama-nama itu setakat kita baca sahaja. Maka ilmu tafsir Al-Qur’an tidak lengkap tanpa kita juga belajar Asma’ul Husna itu.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ yang terpenting dalam kehidupan kita, maka tidakkah ilmu kenal Allah ‎ﷻ ini penting? Tidak kenal maka tidak cinta. Lalu bagaimana kita dapat mencintai Allah ‎ﷻ kalau kita tidak kenal Dia? Bagaimana hendak kenal Dia kalau tidak melalui sifat-sifat-Nya?]

Tauhid yang merupakan tujuan utama diciptakannya manusia terbahagi menjadi dua:

1⃣ Tauhid Ma’rifah (kenal) dan Ithbat (penetapan); ini mencakupi iman kepada rububiyah, nama, dan sifat-Nya.

2⃣ Tauhid Iradah (kehendak) dan Thalab (tuntutan); ini adalah Tauhid ibadat.

[Ini adalah pembahagian ilmu Tauhid kepada dua (berlainan sedikit dengan tauhid 3). Akan tetapi ia tetap sama sahaja kerana Tauhid Rububiyah dan Asma wa Sifat dimasukkan sekali dalam Tauhid Ma’rifah.

Tauhid Iradah dan Thalab itu kalau dalam Tauhid 3 dipanggil Tauhid Uluhiyyah.

Jadi ilmu tentang Asma’ul Husna ini memang berkait dengan ilmu Tauhid. Maka ia amat penting sekali. Kalau belajar Tauhid 3, Tauhid ke 3 itu adalah Asma’ wa Sifat. Tauhid ini memang berkenaan Asma’ul Husna. Jadi ilmu Tauhid tidak lengkap kalau tidak ada ilmu Asma’ul Husna ini]

Adapun dalil yang pertama [Tauhid Ma’rifah & Ithbat] adalah Firman Allah ‎ﷻ:

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ وَمِنَ الأَرضِ مِثلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمرُ بَينَهُنَّ لِتَعلَموا أَنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَد أَحاطَ بِكُلِّ شَيءٍ عِلمًا

“Allah lah yang menciptakan tujuh langit dan sebagaimana itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahawasanya Allah Maha berkuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu. ” At-Thalaq:12

[Allah ‎ﷻ yang mencipta alam ini. Maka Dialah Al-Khaaliq. Kita kena kenal Dia dan tetapkan Dia sebagai Pencipta kita dan alam ini]

Dan dalil yang kedua [Tauhid Iradah dan Thalab] adalah Firman Allah ‎ﷻ,

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” Dzariyat: 56.

Yang pertama, Allah ‎ﷻ menciptakan agar kalian mengenal (Allah ‎ﷻ) dan yang kedua, Allah ‎ﷻ menciptakan agar kalian beribadah (kepada-Nya). Oleh kerana itu, Tauhid adalah ilmu dan amal. Banyak sekali ayat Al-Qur’an yang menyebutkan tentang perintah untuk mempelajari ilmu yang mulia ini dan untuk memperhatikan pokok yang agung ini.

[Maka kita kenal belajar Asma’ul Husna untuk kenal Allah ‎ﷻ. Selepas kenal, kenalah buat amal kerana apabila kita sudah kenal Dia, maka kita hendak mengagungkan Dia. Macam kita kenal ayah kita, takkan setakat kenal sahaja. Kenalah kita hormat dia, tolong dia, mengaku menjadi anak dia, bukan? Maka dengan Allah ‎ﷻ pun, ada hak Dia.

Bila kita rasa takjub dengan Allah ‎ﷻ, tentu kita ingin melakukan ibadat kepada-Nya. Kita hendak berkomunikasi dengan Dia, hendak minta tolong kepada-Nya, dan macam-macam lagi. Namun hendaklah dimulai dengan kenal terlebih dahulu. Ini kerana: Tidak kenal maka tidak cinta, bukan?]

Yang pertama, Allah ‎ﷻ menciptakan agar kalian mengenal (Allah ‎ﷻ) dan yang kedua, Allah ‎ﷻ mencipta agar kalian beribadah kepada-Nya.

Oleh kerana itu tauhid adalah ilmu dan amal.

[Maka ini adalah dua tujuan asas manusia dan alam diciptakan. Maka kalau tanya apa tujuan kita ini dijadikan, kita sudah ada jawapannya:

☝️ Kenal Allah ‎ﷻ
✌️ Beribadah kepada Allah ‎ﷻ. Atau, dalam terjemahan yang lain, menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ.

Juga ia mengajar kita yang tauhid ini bukan di akal sahaja. Apabila sudah faham tauhid, maka haruslah dilaksanakan dalam bentuk amal perbuatan. Kena lakukan ibadah. Jangan kata faham, tetapi tidak beramal.]

Banyak sekali ayat Al-Qur’an yang menyebutkan tentang perintah untuk mempelajari ilmu yang mulia ini dan untuk memperhatikan pokok yang agung ini.

[Baqarah: 231]

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمٌ۬
serta ketahuilah bahawasanya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu

[Baqarah: 233]

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ۬
dan ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan

[Baqarah: 209]

فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَڪِيمٌ
ketahuilah, bahawa Allah Maha Perkasa, Maha bijaksana

Ayat-ayat semisal ini kurang lebih berjumlah 30 ayat.

[Ayat-ayat di atas dan banyak lagi ayat-ayat yang ada ٱعۡلَمُوٓاْ di dalamnya menyebut tentang sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Kalimah ٱعۡلَمُوٓاْ bermaksud ‘ketahuilah’. Maka ia adalah arahan dari Allah ‎ﷻ untuk kita tahu, maka kena belajar. Maka kita kena kenal Allah ‎ﷻ melalui nama-nama-Nya yang disebut dalam Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an. Maka mahu tidak mahu kena belajar tafsir Al-Qur’an dan kaitkan dengan Asma’-Nya]

Adapun apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ tentang nama dan sifat-Nya dalam Al-Qur’an, maka sangat banyak dan tidak boleh dibandingkan dengan yang lainnya, kerana nama dan sifat Allah ﷻ merupakan seagung-agungnya dan semulia-mulianya serta seutama utamanya hal yang disebut dalam Al-Qur’an.

[Oleh kerana itu, kita kenalah memandang tinggi ilmu fiqih Asma’ul Husna ini dan meluangkan masa untuk memahaminya].

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله berkata, “Di dalam Al-Qur’an, penyebutan tentang nama, sifat, dan perbuatan Allah ﷻ lebih banyak daripada penyebutan tentang makanan, minuman, serta pernikahan di syurga. Ayat-ayat yang berkaitan dengan nama dan sifat Allah ﷻ lebih mulia daripada ayat yang berkaitan dengan hari Kiamat.

Semulia-mulia ayat di dalam Al-Qur’an adalah ayat Kursi yang berkaitan dengan nama dan sifat Allah ‎ﷻ.

Ini sebagaimana yang disebut dalam hadith sahih yang diriwayatkan oleh Muslim dari Nabi ﷺ. Sebagaimana yang ada pada pertanyaan yang diajukan oleh Rasulullah ﷺ kepada Ubay bin Ka’ab, “Ayat mana yang paling agung dalam kitabullah?” Ubay menjawab, “Ayat kursi.” Maka baginda ﷺ menepuk dada Ubay kemudian berkata, “Wahai Abu Mundzir, semoga engkau berbahagia dengan ilmu yang engkau miliki.” (HR. Muslim).

[Kalau kita baca ayat Kursi itu, ia memang banyak mengandungi nama-nama Allah ‎ﷻ dan sifat-sifat-Nya].

Semulia-mulianya surat dalam Al-Qur’an adalah Ummul Qur’an (yakni Surah Fatihah) sebagaimana yang disebut dalam sebuah hadith

Diriwayatkan daripada Ubai bin Ka’ab رضي الله عنه bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah tidak pernah menurunkan dalam Taurat ataupun Injil ataupun surah, sepertimana Ummul Quran, ia adalah sab’ul matsani…” (Hadith riwayat Nasa-i)

Di dalamnya terdapat penyebutan nama Allah ‎ﷻ dan sifat-Nya yang lebih banyak berbanding hari Kiamat.

Ini semuanya membuktikan akan ketinggian ilmu yang mulia ini dan keagungannya serta banyaknya pelajaran yang boleh dipetik dan bahwasanya ia adalah salah satu dasar keimanan serta salah satu rukun agama yang di atasnya dibangunkan kedudukan agama yang tinggi.

Bagaimana mungkin perkara syariat akan lurus dan keadaan manusia akan baik tanpa mereka mengenal Sang Pencipta dan Pemberi Rezeki mereka dan tanpa mengenal nama-nama Allah ‎ﷻ yang baik dan sifat-sifat-Nya yang mulia lagi sempurna yang menunjukkan akan kesempurnaan dan kemuliaan serta keagungan-Nya, dan bahawasanya Dia adalah sesembahan yang haq dan tidak ada sesembahan yang haq selain-Nya.

[Amatlah penting ilmu ini tetapi malangnya kebanyakan daripada kita tidak mempelajarinya. Kalau baca Al-Qur’an dan terjumpa tentang Nama-nama Allah ‎ﷻ, kita baca sahaja tanpa mengerti apakah maksudnya. Lebih malang lagi, kita sangka beramal dengan Asma’ Allah ‎ﷻ ini adalah dengan menyanyikan nasyid Asma’ul Husna di sekolah-sekolah dan kelas-kelas pengajian sahaja.

Lebih teruk lagi, ada yang menggunakan Asma’ul Husna sebagai zikir untuk mendapatkan sesuatu. Ini kita akan terangkan nanti di bahagian penyalahgunaan Asma’ul Husna. Namun sebelum itu kita terangkan kepentingan mempelajari Asma’ul Husna terlebih dahulu.]

Akan tetapi, kebanyakan manusia terlalaikan dengan dunia daripada menyembah-Nya, padahal Allah ‎ﷻ telah memperingatkan mereka dengan firman-Nya,

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُلهِكُم أَموٰلُكُم وَلا أَولٰدُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ

Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.

[Kita terlalai dengan keindahan dunia sampaikan kita lupa tentang Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana kita sendiri tidak kenal Allah ‎ﷻ sebagaimana yang sepatutnya. Allah ‎ﷻ kenalkan Diri-Nya dengan memperkenalkan Asm’aul Husna kepada kita supaya kita kaji, tetapi kebanyakan daripada kita tidak tahu. Semoga dengan pengajian ini akan memberi pengenalan yang lebih baik tentang Allah ‎ﷻ kepada kita.]

Sambung ke bab yang seterusnya


Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad

Tafsir Surah Mulk Ayat 27 – 30 (Penyesalan yang tidak sudah)

Mulk Ayat 27: Takhwif Ukhrawi.

فَلَمّا رَأَوهُ زُلفَةً سيئَت وُجوهُ الَّذينَ كَفَروا وَقيلَ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَدَّعونَ

Sahih International

But when they see it approaching, the faces of those who disbelieve will be distressed, and it will be said, “This is that for which you used to call.”

Malay

Kemudian apabila (datang kiamat dan) mereka melihat (azab) yang dijanjikan itu secara dekat, muramlah muka orang-orang yang kafir itu, serta dikatakan (kepada mereka): “Inilah dia yang dahulu kamu kerap kali minta disegerakan kedatangannya!”.

 

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً

Dan tatkala mereka melihat (azab api neraka itu) sudah dekat;

Yang dilihat mendekat itu adalah azab neraka.

Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Tapi perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – yang bermaksud ‘telah melihat’. Nampak seperti ianya telah berlaku. Ini adalah salah satu keunikan bahasa Arab. Ianya digunakan untuk menyatakan bahawa ianya *pasti* akan berlaku.

Kerana kalau digunakan dalam bentuk future tense, ianya adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Tapi, apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia PASTI akan berlaku.

Tapi kita tahu ianya merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala. Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ (melihatnya) itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak. Antaranya adalah azab api neraka.

Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Seperti kalau kita menunggu LRT, kita akan nampak ianya akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus tapi datang sikit-sikit.

Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut nyawa mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh.

Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka.

Semua itu akan dilalui satu persatu. Perkara yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an dan hadis akan berlaku satu persatu. Mereka dulu semasa di dunia tidak percaya, tapi di akhirat nanti mereka akan melihatnya berlaku betul-betul depan mata mereka.

Setiap satu kejadian itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Maksudnya mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Semua yang disebut dalam Al-Qur’an dan dalam hadis itu pasti akan berlaku dan mereka akan melaluinya satu persatu. Waktu itu barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Tapi tidak ada gunanya lagi kalau waktu itu baru mereka nak menyesal.

Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk buat kebaikan semula. Maka penyesalan mereka tiada penghujungnya.

 

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir;

Apabila mereka melihat semua perkara akhirat yang berlaku itu, muka mereka bertukar jadi huduh sebab takut kepada api neraka. Malah bermula dari saat dia mati lagi sudah jadi muka huduh. Kerana dia sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram kerana mereka sudah tahu bahawa apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan.

Perkataan سِيئَتْ adalah bermaksud jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain dari wajahnya yang sebelumnya. Seri dari mukanya telah hilang.

Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka orang yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini.

 

وَقِيلَ

Dan dikatakan

Dikatakan kepada mereka. Yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah. Kata-kata ini adalah untuk menyakitkan hati mereka. Sebagai azab emosi. Memang akan kena seksa dan Allah nak tambah lagi sakit jiwa mereka itu.

 

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu minta; 

Dulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Maka sekarang, rasalah.

Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi dan para sahabat bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala ke atas mereka, tapi berkali-kali.

Ini kita boleh lihat dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka yang tidak mempercayai dakwah tauhid, kejadian akhirat dan balasan di akhirat, mereka selalu kata: “mana dia azab yang kau janjikan itu?” Mereka katakan begitu kepada Rasul dan juga pendakwah.


 

Mulk Ayat 28: Ini cara mengajar wahyu berserta takhwif. Lihatlah betapa sayangnya Allah kepada makhlukNya. Walaupun mereka telah menolak apa yang disampaikan oleh Nabi, tapi Allah masih lagi menyuruh Nabi memberikan peringatan kepada mereka. Mudah-mudahan mereka boleh mengambil pengajaran dan kembali kepada Allah.

قُل أَرَأَيتُم إِن أَهلَكَنِيَ اللهُ وَمَن مَّعِيَ أَو رَحِمَنا فَمَن يُجيرُ الكٰفِرينَ مِن عَذابٍ أَليمٍ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Have you considered: whether Allah should cause my death and those with me or have mercy upon us, who can protect the disbelievers from a painful punishment?”

Malay

Tanyalah (wahai Muhammad, kepada mereka): “Bagaimana fikiran kamu, jika Allah binasakan daku dan orang-orang yang bersama-sama denganku (sebagaimana yang kamu harap-harapkan), atau Dia memberi rahmat kepada kami, – maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang yang kafir dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?”.

 

قُلْ

Katakanlah: 

Katakan kepada orang kafir itu. Allah suruh Nabi yang cakap kepada mereka kerana Allah tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Dan memang tugas Nabi adalah untuk menyampaikan dakwah kepada umat.

 

أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ

Tidakkah kamu perhatikan jika Allah membinasakan aku; 

Kalimah أَرَأَيْتُمْ dari segi bahasa adalah: ‘tidakkah engkau melihat’. Tapi maksud dalam ayat ini adalah ‘tidakkah kamu memikirkan?”.

Maksud أَهْلَكَنِيَ ‘membinasakan aku’ dalam ayat ini adalah ‘mematikan aku’. Orang-orang kafir Quraish mengatakan mereka mengharapkan supaya Nabi Muhammad mati dengan segera. Mereka pun memang ada perancangan untuk membunuh Nabi.

Mereka sangka, kalau Nabi mati, maka masalah mereka akan selesai. Mereka sangka, agama yang dibawa Nabi Muhammad akan mati begitu sahaja. Mereka harapkan kematian Nabi sahaja kerana mereka tidak boleh berhujah lagi dengan Nabi kerana hujah mereka tidak kuat.

Jadi, dalam ayat ini, Nabi disuruh untuk mengatakan, “kalaulah Allah mematikan aku pun”.

 

وَمَنْ مَّعِيَ

dan orang-orang yang bersamaku; 

Dan kalaulah Allah mematikan sahabat-sahabat Nabi yang bersama baginda. Iaitu para sahabat di Mekah. Mereka pun berdakwah juga kepada puak Quraish. Maka para penentang pun benci juga kepada para sahabat itu. Tak habis-habis nak ajak kepada tauhid dan kepada wahyu Al-Qur’an.

 

أَوْ رَحِمَنَا

atau Allah memberi rahmat kepada kami;

Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘atau terus menghidupkan aku’. “Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kehidupan’. Kerana hidup itu adalah satu rahmat yang besar dari Allah. Kerana itu Allah tidak suka jikalau manusia mengambil nyawa orang lain atau nyawa sendiri. Kerana itu memutuskan rahmat Allah.

Selagi kita hidup, selagi itu ada rahmat yang Allah berikan kepada kita. Tapi apabila kita sudah mengambil nyawa, maka putuslah rahmat dari Allah itu. Maksudnya, kalaulah Allah matikan Nabi dan para sahabat atau terus menghidupkan mereka ke satu masa, adakah berguna kepada Musyrikin Mekah itu?

 

فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Maka siapakah yang dapat menyelamatkan orang-orang kafir itu dari azab yang tidak terperi sakitnya?;

Kalaulah Nabi dan para sahabat hidup atau mati, siapakah yang boleh menyelamatkan orang kafir itu? Mereka hendakkan sangat supaya Nabi dan para sahabat mati segera. Tapi Allah tanya balik, kalau Nabi dan para sahabat mati pun, adakah sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka? Adakah dengan matinya Nabi dan para sahabat, mereka akan selamat? Adakah sesiapa yang boleh tolong mereka?

Nabi dan para sahabat berdakwah kerana mereka hendak menyelamatkan Musyrikin Mekah itu dari kebinasaan. Tapi Musyrikin Mekah itu balas dengan buruk, sampaikan mereka hendak bunuh orang yang cuba menyelamatkan mereka.

Tidakkah ini nampak sebagai satu perkara yang bodoh? Kalau kita memerlukan air untuk hidup, sebab kita sedang di padang pasir yang tandus, lepas itu datang seorang lelaki yang datang membawa air kepada kita, adakah kita akan marah dia, adakah kita nak pukul dia malah hendak bunuh dia? Tentulah tidak. Tindakan itu adalah tindakan yang amat bodoh sekali. Amat merugikan sekali.

Allah tanya adakah sesiapa yang akan menolong mereka nanti? Tidak akan ada sesiapa yang berani nak menyelamatkan mereka. Waktu di akhirat nanti, nak angkat doa supaya Allah selamatkan pun tidak berani. Tak berani nak minta pun. Apabila di akhirat nanti kita tak mampu nak menolong sesiapa pun lagi waktu itu. Walaupun dia sedang nampak isteri atau suami, atau anak atau ibubapa mereka dibawa ke Neraka. Yang boleh tolong hanyalah imannya dan ibadat yang telah dilakukan semasa di dunia.

Atau, kalau seseorang itu diberi kuasa syafaat, boleh juga dia menolong. Tapi nak beri syafaat itu kenalah orang yang diberi syafaat itu dalam golongan mereka yang boleh diberi pertolongan. Seperti juga Nabi Nuh tidak boleh memohon pertolongan walaupun untuk anaknya.

Maknanya, tidak boleh kita hendak menolong orang kafir. Kalau seorang Nabi pun tidak boleh tolong anaknya sendiri, apakah kita rasa kita yang bukan Nabi boleh menolong sesiapa? Adakah mereka sangka yang mereka layak dapat syafaat?

Nabi Ibrahim hendak mendoakan ayahnya pun tidak boleh. Nabi Muhammad hendak memohon ampun kepada ibunya pun tidak boleh. Nabi Muhammad pun tidak boleh menolong Abu Talib, bapa saudaranya yang telah membantunya dalam memberi perlindungan kepadanya. Sungguh sedih sekali Nabi Muhammad kerana tidak boleh memberi pertolongan kepada orang yang dia sayang. Kerana bukan Nabi yang pilih siapa yang baginda boleh beri syafaat. Hanya kepada sesiapa yang Allah tetapkan sahaja boleh menerima syafaat.

Tapi, ada guru agama dan ustaz yang tidak tahu agama, mengajar bahawa boleh kita berdoa kepada Nabi Muhammad untuk mendapatkan syafaat. Itu adalah ajaran yang salah kerana Nabi bukan Tuhan yang boleh menentukan kepada siapa boleh diberi syafaat. Doa hanya kepada Allah sahaja. Kerana Allah sahaja yang menentukan siapa yang boleh menerima syafaat. Nabi hanya memberi syafaat itu setelah ditentukan oleh Allah.

Malah, ada juga golongan yang tidak belajar agama, atau belajar agama entah di mana, telah memohon syafaat dari guru mereka. Macamlah guru mereka itu sudah pasti boleh beri syafaat kepada orang lain. Guru itu sendiri pun belum tentu selamat lagi.

Maka, kita kenalah minta doa untuk diri kita semasa di dunia lagi. Sebab tidak boleh orang lain yang dapat membantu kita nanti. Hendaklah kita bergantung dengan amal kita sendiri, jangan nak berharap sangat dengan syafaat dari Nabi, kerana takut kita tak layak nak dapat syafaat itu!

Ayat ini juga mengingatkan kita tentang kematian. Semua makhluk pasti akan mati. Nabi Muhammad akan mati, sahabat akan mati, Musyrikin Mekah yang menentang Nabi itu akan mati, kita pun akan mati juga bersama dengan orang lain.

Mati memang sudah pasti, tapi apakah persediaan kita untuk menemui mati itu? Adakah kita sudah bersedia? Mati itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Kalau esok kita mati, adakah amalan kita sudah cukup? Adakah perbuatan kita selama ini akan memastikan kita selamat di akhirat kelak? Fikir-fikirkan….


 

Mulk Ayat 29: Ayat 29 – 30 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir. Ia menceritakan kebenaran tauhid dan penolakan kepada fahaman syirik.  Allah memberitahu yang akhirat adalah tempat kesudahan untuk mengetahui siapa yang benar dan siapa yang pendusta. Maka Allah ajar tauhid dalam perenggan ini. Ini amat penting kerana ajaran tauhidlah yang utama sekali kita kena faham.

قُل هُوَ الرَّحمٰنُ ءآمَنّا بِهِ وَعَلَيهِ تَوَكَّلنا ۖ فَسَتَعلَمونَ مَن هُوَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

Say, “He is the Most Merciful; we have believed in Him, and upon Him we have relied. And you will [come to] know who it is that is in clear error.”

Malay

Tegaskan (wahai Muhammad, kepada mereka): “Allah, Dia lah Yang Maha Pemurah, yang kami beriman kepadaNya, dan yang kepadaNya kami berserah diri; oleh itu kamu akan mengetahui kelak siapakah yang berada dalam kesesatan yang nyata”.

 

قُلْ هُوَ الرَّحْمَٰنُ ءآمَنَّا بِهِ

Katakanlah: Dialah ar-Rahman, kami beriman denganNya;

Ini adalah struktur ayat yang biasa dalam bahasa Arab. Tapi dalam bahagian yang seterusnya (tentang tawakal), struktur ayat yang digunakan bukanlah kebiasaan bahasa Arab. Kenapa begitu?

Kerana kita memang beriman dengan Allah. Tapi bukan dengan Allah sahaja kita beriman. Kita beriman dengan malaikat, Kitab-kitab, para Nabi dan lain-lain. Tapi kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja.

 

وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

dan kami bertawakal kepadaNya;

Inilah fahaman kita: Apa sahaja yang kami usahakan, kami bertawakal kepadaNya sesudah usaha kami itu.

Struktur susunan ayat ini bukanlah struktur yang normal dalam bahasa Arab. تَوَكَّلْنَا عَلَيْهِ  adalah susunan yang normal. Tapi, apabila digunakan susunan عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا, seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ianya menunjukkan kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja. Lihatlah bagaimana tepatnya bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an.

 

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Kelak kamu pasti akan tahu siapakah yang duduk dalam sesat yang nyata;

Nanti di akhirat nanti semua akan tahu kebenaran. Waktu itu baru tahu dengan jelas siapakah yang sesat dan siapakah yang duduk dalam iman.

Sekarang kita bergantung kepada wahyu yang ada. Maka kenalah kita pakai wahyu yang ada untuk kita bandingkan siapa yang benar dan siapa yang tidak. Jangan sudah jelas di akhirat nanti baru nak menyesal.


 

Mulk Ayat 30: Dalil Aqli terakhir dalam surah ini. Allah gunakan perumpamaan air.

قُل أَرَءيتُم إِن أَصبَحَ ماؤُكُم غَورًا فَمَن يَأتيكُم بِماءٍ مَّعينٍ

Sahih International

Say, “Have you considered: if your water was to become sunken [into the earth], then who could bring you flowing water?”

Malay

Katakanlah lagi: “Bagaimana fikiran kamu, sekiranya air kamu hilang lenyap (di telan bumi), maka siapakah (selain Allah) yang dapat mendatangkan kepada kamu air yang sentiasa terpancar mengalir?”.

 

قُلْ

Katakanlah; 

Berhujahlah kepada, suruh mereka fikirkan. Banyak kali Allah menggunakan perkataan ‘Qul’ tapi tidaklah membosankan kita membacanya walaupun kita membacanya berkali-kali. Kalau perkataan manusia, tentulah kita akan merasa bosan.

 

أَرَأَيْتُمْ

Apakah tidak kamu perhatikan; 

Ini adalah soalan Allah kepada manusia. Allah menyuruh kita memikirkan. Allah suruh kita perhatikan dengan ‘mata hati’. Jangan tengok dengan mata fizikal sahaja.

 

إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا

jika Allah ingin menjadikan air kamu surut;

Allah boleh serapkan air semuanya sehingga menjadi kering kontang bumi itu, tidak didapati air itu lagi. Allah memang mampu buat.

Perkataan أَصْبَحَ bermaksud cepat sahaja perkara itu terjadi. Apabila datang subuh sahaja, kita lihat air telah tiada. Perkataan غَوْرًا bermaksud air surut masuk ke dalam bumi. Tak boleh nak ambil lagi. Tak boleh nak cari dah sebab sudah masuk dalam sangat. Korek telaga pun tak jumpa lagi.

Kenapa Allah menggunakan contoh air dalam ayat ini? Ini adalah kerana Al-Qur’an mula-mula diturunkan kepada bangsa Arab dan air adalah satu sumber yang amat penting sekali kepada mereka. Jadi, apabila digunakan contoh air, mereka akan cepat faham. Tapi bukanlah air itu diperlukan oleh mereka sahaja. Seluruh dunia memerlukan air. Tidak ada kehidupan jikalau tiada air. Jadi, penggunaan contoh air ini adalah amat bertepatan sekali. Kita pun kalau kemarau sekejap pun sudah rasa susah, bukan?

Al-Qur’an menggunakan contoh-contoh yang manusia mudah dan cepat faham. Asalkan kita mahu belajar dan buka hati kita. Tapi masalahnya, ramai yang tidak terfikir pun nak belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka sangka mereka sudah pandai, sudah faham agama, tapi sebenarnya tidak.

 

فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ

Maka siapakah yang boleh mendatangkan air mengalir kepada kamu?;

Kalimah مَعِينٍ bermaksud air yang mengalir dengan cantik dan tenang. Inilah air yang diharap-harapkan oleh semua orang.

Adakah sesiapa yang boleh mengadakan kembali air itu kalau Allah telah hilangkan? Tidak ada sesiapa yang boleh buat. Hanya Allah taala sahaja yang mampu. Yang beri air itu pada mulanya pun Allah juga. Dan kalau Allah ambil, siapakah lagi yang boleh mengeluarkannya? Maka, sedarlah kita bahawa kita ini amat bergantung sangat kepada Allah.

Dalam semua perkara kita bergantung. Janganlah semakin kita maju, kita rasa kita boleh buat sendiri. Jangan kita rasa kita tidak memerlukan Allah lagi. Janganlah jadi seperti orang barat yang sudah merasa mereka menguasai dunia dengan kehebatan teknologi yang mereka sudah ada. Janganlah kita rasa selamat kalau kita tidak bergantung dengan Allah. Serahkanlah diri kita kepada Allah. Tawakallah kepada Allah dalam segenap hal.

 

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah al-Mulk ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Qalam.

Kemas kini: 18 Sep 2022


Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi