Author: CelikTafsir

Hadits Arbain #35: Kita itu Bersaudara

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: لاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَنَاجَشُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوا عِبَادَ اللهِ إِخوَاناً. المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ، لاَ يَظْلِمُهُ، وَلاَ يَخذُلُهُ، وَلَا يَكْذِبُهُ، وَلَا يَحْقِرُهُ. التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ – بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ المُسْلِمَ. كُلُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ حَرَامٌ: دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Janganlah kalian saling mendengki, janganlah kamu melakukan tanajush (menawar harga tinggi bukan untuk membeli tetapi untuk menipu), janganlah saling benci, janganlah kamu saling memulaukan (memalingkan belakang), dan janganlah menjual di atas jualan saudaranya. Kalian jadilah hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara untuk muslim lainnya. Dia tidak boleh menzaliminya, tidak boleh membiarkannya (ketika dia memerlukan bantuan), tidak boleh membohonginya, dan tidak boleh menghinanya. Takwa itu di sini – baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali. Cukuplah seseorang berdosa jika dia menghina saudaranya yang muslim. Setiap muslim atas muslim lainnya itu haram darahnya, hartanya, dan kehormatannya.’”

[HR. Muslim no. 2564]

Hadis ini adalah petunjuk Nabi dalam masalah akhlak. Nabi mengajar kaedah dalam masalah bersaudara. Apa sikap kita terhadap saudara kita muslim yang lain? Ia mengajar tentang kewajipan kita terhadap muslim yang lain.

---

 

Syarah Hadis

لاَ تَحَاسَدُوا (Janganlah kalian saling mendengki) 

Maksud لاَ تَحَاسَدُوا adalah jangan dengki atau hasad. Dan kita telah pernah belajar tentang hasad di dalam hadis lain. Akan tetapi kalimah تَحَاسَدُوا adalah di dalam wazan تفاعل yang bermaksud saling melakukan. Jadi kalimah تَحَاسَدُوا bermaksud  saling berdengki. Saling hasad menghasad.  Bukan satu pihak sahaja yang berdengki. Tentang hasad ini kita telah pernah bincangkan di dalam Hadis #25

Akan tetapi walaupun disebut ia di dalam Wazan تفاعل, kalau seorang hasad, tidaklah jadi OK pula. Tidaklah begitu. Kalau seorang hasad pun tidak boleh. Kalau seorang hasad pun sudah teruk, apa lagi kalau saling hasad? Ia lebih teruk! Sedangkan Islam mengajar kita saling mencintai, jadi kalau saling hasad, itu melanggar suruhan Allah dan RasulNya. Rasulullah bersabda,

عَنْ أَنُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى 
Daripada An-Nu’man bin Bashir RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:”Perumpamaan orang-orang beriman dalam hal saling mencintai, saling mengasihi, dan saling menyayangi adalah seumpama satu tubuh. Apabila ada salah satu anggota tubuh yang sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain akan turut merasakannya, dengan tidak dapat tidur malam dan merasa demam.”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 6011 & Muslim, No. 2586)

 

HASAD

Dalam istilah para ulama: “الحسد: تمني زوال النعمة عن الغير حصلت عليها أم لم تحصل” (Dengki adalah menginginkan hilangnya nikmat daripada orang lain, baik dia mendapatkannya atau tidak). Oleh itu hasad maksudnya ialah mereka berharap hilangnya nikmat yang ada pada saudaranya itu. Hasad ini maksudnya dia lihat orang itu ada kelebihan dan dia tidak puas hati, dia rasa dengki. Dan dia hendak nikmat itu hilang daripada orang yang ada nikmat itu. Kalau boleh dia dapat benda yang dia dengkikan itu, kalau tak dapat pun tidak mengapa, asalkan orang itu pun tak dapat! Begitulah teruknya sifat hasad ini. Rasulullah ada mengingatkan bahayanya hasad ini:

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
“Jauhilah kamu daripada dengki (hasad). Sesungguhnya dengki itu memakan kebaikan (pahala) sebagaimana api memakan kayu api.”

(Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya, Kitab Adab)

Kenapa pahala dimakan, atau dibakar (dimusnahkan)? Mungkin orang yang hasad itu rasa benci kepada orang lain, atau dia mula menuduh fitnah orang lain yang dapat nikmat itu. Malah mungkin dia ghibah atau lebih teruk dia melakukan sesuatu untuk menghilangkan nikmat kawan dia itu. Maka dia telah menzalimi orang lain dan ini menyebabkan pahalanya nanti dimakan oleh orang itu di akhirat kelak. Tidak rugi kah?

Apa contoh hasad? Kalau dalam masyarakat kita, mungkin dengki dengan orang yang dekat dengan kita. Contohnya, kita meniaga makan dan orang sebelah pun meniaga makan. Tengok-tengok kedai sebelah lagi ramai orang dari kedai kita. Ada orang yang jadi dengki dan berharap kedai sebelah itu terbakar lah, ada yang lagi teruk, pergi jumpa bomoh minta buat sesuatu.

Kadang orang yang jaga agama pun boleh dengki. Katakanlah seorang Imam 1 di masjid. Di masjid itu pula ada Imam 2. Tapi Imam 2 ini lagi popular dari dia Imam 1. Itu pun dia boleh jadi dengki dan dia mungkin cakap benda tak elok tentang Imam 2 itu supaya nama Imam 2 itu jatuh.

Atau, kadang seorang yang sudah lama belajar agama, kemudian dia tengok ada orang yang baru sahaja belajar tapi lebih pandai dari dia. Ini pun ada orang boleh dengki. Sedangkan itu kelebihan yang Allah beri kepada orang itu. Kepandaian tidak sama antara satu orang dengan seorang yang lain. Ada orang lebih cerah otak dia, ada orang yang lembam. Jadi kena terima sahaja lah, jangan pula dengki.

Jangan kata ia hanya berlaku di kalangan orang biasa sahaja, sebab di kalangan ulama’ pun terjadi perkara ini. Kerana itu ada satu kaedah emas yang sangat masyhur dalam disiplin Ilmu Hadis dan Ilmu Rijal (ilmu menilai biografi dan kredibiliti para ulama). Dalam tradisi ilmiah Islam, ungkapan asal bagi kaedah ini dalam bahasa Arab berbunyi: “كَلَامُ الأَقْرَانِ يُطْوَى وَلَا يُرْوَى” (Kata-kata (kritikan) sesama rakan sebaya/yang bersaing, hendaklah dilipat (disimpan/diabaikan) dan jangan diriwayatkan (disebarkan). Apakah maksudnya?

Siapakah yang Dimaksudkan dengan “Orang yang Bersaing” (Al-Aqran)? Al-Aqran bermaksud golongan ulama yang hidup dalam zaman yang sama, belajar daripada guru yang sama, atau berada dalam bidang kepakaran yang sama. Kerana mereka berada dalam satu “gelanggang” yang sama, maka secara fitrah manusia, ruang untuk berlaku persaingan, salah faham, perbezaan ijtihad yang tajam, malah perasaan cemburu (hasad) amat mudah terjadi, sekalipun mereka adalah orang yang alim.

Mengapa Perlu “Dilipat” (يُطْوَى) dan “Jangan Diriwayat” (لَا يُرْوَى)? Para ulama hadis (seperti Imam al-Dzahabi, Imam Ibnu Abbas, dan lain-lain) menyedari bahawa apabila seorang ulama mengkritik ulama lain yang setaraf dengannya, kritikan tersebut kadangkala tidak lagi bersifat objektif (ilmiah), sebaliknya telah dicampuri oleh emosi kemanusiaan atau sentimen persaingan. Oleh itu, sikap para ulama hadis apabila berhadapan dengan kes begini adalah: Dilipat (يُطْوَى): Maksudnya ketepikan kritikan tersebut. Jangan jadikan ia sebagai hujah untuk menjatuhkan kredibiliti ulama yang dikritik itu. Jangan Diriwayat (لَا يُرْوَى): Jangan disebarkan atau diheboh-hebohkan kepada masyarakat awam, kerana ia hanya akan menimbulkan fitnah, meruntuhkan rasa hormat terhadap institusi ulama, dan mencetuskan pergaduhan sesama pengikut.

Contoh Klasik dalam Sejarah Islam: Sejarah merakamkan beberapa tokoh besar yang sangat hebat keilmuannya, tetapi pernah saling mengkritik dengan tajam kerana faktor kedekatan zaman dan persaingan ilmu. Contohnya Imam Malik bin Anas dan Imam Ibnu Abi Zi’b. Kedua-duanya adalah ‘singa ilmu’ di Kota Madinah. Mereka pernah berbeza pandangan dengan sangat keras dalam beberapa isu fiqah sehingga mengeluarkan kenyataan yang agak tajam sesama sendiri.

Satu lagi contoh adalah antara Imam Al-Bukhari dan Imam Muhammad bin Yahya Al-Duhli. Pernah berlaku salah faham yang besar antara kedua-dua tokoh hadis ini di Nishapur berkaitan isu lafaz Al-Qur’an (adakah Al-Qur’an makhluk atau tidak?), sehinggakan Imam Al-Duhli melarang orang ramai menghadiri majlis Imam Al-Bukhari.

Bagaimana sikap umat Islam kemudiannya? Umat Islam mengambil kaedah “كَلَامُ الأَقْرَانِ يُطْوَى وَلَا يُرْوَى”. Kita “lipat” kes pergaduhan tersebut, dan kita tetap mengambil ilmu serta meriwayatkan hadis daripada kedua-dua Imam Al-Bukhari mahupun Imam Al-Duhli kerana masing-masing adalah tokoh yang thiqah (dipercayai).

Kaedah ini sebenarnya adalah ubat yang sangat mujarab untuk keharmonian masyarakat, terutamanya di zaman media sosial hari ini. Apabila kita melihat ada dua orang ustaz, tokoh agama, atau ilmuwan yang setaraf dengannya sedang bertelingkah, menyindir, atau mengkritik peribadi sesama sendiri di media sosial, kita sebagai orang awam hendaklah “melipat” isu tersebut (jangan masuk campur atau menyebelahi mana-mana pihak dengan taksub). Kita “jangan meriwayatkannya” (jangan share, jangan ulas, dan jangan panjangkan sengketa tersebut). Kita patut fokus kepada ilmu bermanfaat yang ada pada kedua-duanya, dan membiarkan perbezaan sesama mereka diselesaikan secara ilmiah atau diserahkan urusannya kepada Allah SWT.

Oleh itu, hasad ini tidak bagus dan ia perbuatan yang dikutuk oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sebut dalam Al-Qur’an berkenaan dengan perangai orang musyrik, orang-orang munafiq, orang-orang Yahudi dan Nasrani yang dengki apabila Allah ‎ﷻ turunkan wahyu kepada orang Islam. Perhatikan Baqarah:105

مّا يَوَدُّ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَلَا المُشرِكينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِّن خَيرٍ مِّن رَّبِّكُم ۗ وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ
Orang-orang kafir daripada Ahli kitab, dan juga daripada orang-orang musyrik, tidak suka kiranya diturunkan kepada kamu walau sedikit pun daripada kebaikan (atau wahyu) daripada Tuhan kamu. Padahal Allah berhak menentukan rahmat-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah (jualah Yang) mempunyai limpah kurnia yang amat besar.

Malah dosa yang pertama sekali dalam sejarah kejadian manusia ialah hasad. Itulah dosa yang dilakukan oleh iblis. Ia adalah dosa pertama yang terjadi di langit. Dia hasad apabila kedudukan Khalifah diberikan kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana dia merasa bahawa dia lebih layak daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baru sahaja dijadikan sedangkan dia sudah lama berkhidmat kepada Allah ‎ﷻ. Sekali lagi hasad itu maksudnya berharap hilangnya nikmat daripada orang lain dan ini adalah perbuatan yang mungkar.

Kita kenalah ingat yang hasad ini ialah amal qalbi (hati). Ia adalah akhlaq mazmumah. Maksudnya kalau kita melayan perasaan ini di dalam hati, sudah berdosa tanpa membuat apa-apa pun lagi. Maknanya hasad ini kalau hanya ada di dalam hati pun sudah berdosa walaupun belum diluahkan dengan kata-kata atau melakukan apa-apa pun lagi kerana hasad ini bukanlah setakat lintasan hati. Lintasan hati memang susah dijaga kerana kadang-kadang perasaan itu lalu di dalam hati kita, bukan? Rasulullah ada bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «ثَلَاثٌ لَا يَسْلَمُ مِنْهُنَّ أَحَدٌ، أَوْ قَلَّ مَنْ يَسْلَمُ مِنْهُنَّ: الطِّيَرَةُ، وَالظَّنُّ، وَالْحَسَدُ» قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَمَا صَنِيعُ مَنْ كَانَ ذَلِكَ فِيهِ؟ قَالَ: «إِذَا تَطَيَّرْتَ فَلَا تَرْجِعْ، وَإِذَا ظَنَنْتَ فَلَا تُحَقِّقْ، وَإِذَا حَسَدْتَ فَلَا تَبْغِ»
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Nabi SAW bersabda: “Tiga perkara yang tiada seorang pun boleh selamat daripadanya (atau tersangat sedikit orang yang boleh selamat daripadanya): Al-Tiyarah (merasa sial disebabkan sesuatu), sangka buruk (prasangka), dan hasad (dengki/cemburu).” Lalu ditanyakan kepada baginda: “Wahai Rasulullah, apakah yang harus dilakukan oleh seseorang sekiranya perkara tersebut ada di dalam dirinya?” Baginda SAW menjawab: “Apabila kamu merasa sial (terlintas di hati), janganlah kamu berpatah balik (teruskan urusanmu). Apabila kamu menyangka buruk, janganlah kamu membuktikan (jangan mencari-cari kesalahan/menyelidiki). Dan apabila kamu merasa hasad, janganlah kamu melampaui batas (jangan layan dan jangan lakukan kezaliman).”

Imam Al-Baihaqi dalam kitab Syu’ab al-Iman (No. 1162); Imam At-Tabarani dalam Al-Mu’jam al-Kabir (No. 3227) daripada jalur Ibnu Abbas RA; Imam Ibnu Abi al-Dunya dalam kitab Al-Samt.

Status: Syeikh Al-Albani menilai hadis ini sebagai Dhaif (Lemah) dari segi rantaian sanadnya yang spesifik dalam Dhaif al-Jami’ (No. 2603). Namun dari segi makna (Matan): Para ulama muhaqqiq (seperti Ibnu Rajab al-Hanbali dan Ibnu Taimiyyah) menyatakan bahawa makna hadis ini adalah Sahih dan diakui oleh syarak. Ini kerana setiap bahagian larangan dalam hadis ini mempunyai sokongan daripada ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis sahih yang lain.

Berdasarkan kefahaman terhadap dalil-dalil di atas, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengeluarkan satu fatwa klasik yang sangat masyhur dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa:

«مَا خَلَا جَسَدٌ مِنْ حَسَدٍ، لَكِنَّ اللَّئِيمَ يُبْدِيهِ وَالْكَرِيمَ يُخْفِيهِ»
“Tidak ada satu tubuh pun yang sunyi (bersih sepenuhnya) daripada sifat hasad. Akan tetapi, orang yang keji akan menzahirkannya, manakala orang yang mulia (beriman) akan menyembunyikannya.”

Selalunya yang hasad ini dengan orang sejenis. Kita orang biasa tak hasad dengan Perdana Menteri sebab memang tak boleh dapat pun. Tapi kita hasad dengan orang yang sama taraf dan kedudukan dengan kita. Pengurus hasad dengan pengurus, yang buka kedai makan hasad dengan kedai makan lain, yang miskin hasad sama orang miskin, jiran hasad dengan jiran. Tok Imam 1 hasad dengan Tok Iman 2. Ha begitu. Yang buka kedai makan, dia tak hasad dengan tokei Supermarket.

Tidaklah berdosa lagi kalau setakat lintasan sahaja dan belum ada usaha lagi. Ia belum menjadi niat. Namun begitu jikalau dilayan perasaan itu dalam hati, ia sudah dikira menjadi usaha. Maka kita kenalah perasan lintasan hati itu dan cepat-cepat menutup perasaan itu dan jangan dilayan kerana ia adalah bisikan daripada syaitan. Contohnya jiran kita ada beli kereta baru, cantik pula tu. Biarlah dia… sudah rezeki dia yang Allah yang beri. Kita doakanlah dia selamat guna kereta itu. Nanti ada rezeki kita, dapat pulalah kita kereta macam itu atau lebih baik lagi. Apa susah nak jinakkan hati kita sebegini?

Yang menjadi masalah apabila kita tidak sedar tentang perkara ini dan biarkan sahaja ia terus bermain di benak fikiran kita. Malah kalau kalau ada lintasan hati yang mengajak kepada dengki dan kita halang dan tahan ia, ia akan memberi pahala pula kepada kita. Dalilnya adalah Naziat:40-41

وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠) فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١)
Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; (40) Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. (41)

Kalau dizahirkan dengan lisan, lagilah bertambah dosa dan lebih buruk. Sebab itu sudah terkeluar dari hati kita! Contoh hasad lisan adalah bagaimana kadangkala kita dengar orang berkata: “Alah dia tu dapat naik pangkat tu bukan apa, sebab dia guna kabellah tu! Sebab dia pandai bodek!”

Kalau kita melawan lintasan hati hasad itu akan beri pahala, bagaimana lawan lisan itu dari berkat-kata yang buruk? Kita lawan dengan mendoakan orang yang kita ada rasa hasad itu. Iaitu mendoakan orang itu dengan kebaikan. Contohnya kita cakap, “Barakallah fik, semoga Allah berikan kebaikan kepada anda atas pemberian nikmat ini….” Shaykh Sulayman al-Ruhayli pernah nasihat dalam satu kuliah beliau, antara ubat hasad yang paling berkesan sekali ialah apabila kita rasa dengki sahaja, kita doakan dia, sama ada depan dia atau belakang dia. Dan lebih berkesan lagi kata Shaykh kalau kita doakan di belakang dia. Dan terlebih baik, kita cakap pula kelebihan dia di hadapan orang lain.

Yang kita mahu adalah supaya perasaan ghil itu hilang. Perasaan ini senang sahaja datang secara tiba-tiba. Secara ringkasnya, Ghil (غل) dalam bahasa Arab bermaksud perasaan dengki, dendam, atau kebencian yang tersembunyi di dalam hati. Dalam konteks Islam, istilah ini sering digunakan untuk menggambarkan “kotoran” hati yang menghalang seseorang daripada merasai ketenangan atau keikhlasan terhadap orang lain.

Jadi hasad dengki itu bermula dengan hati. Ia jadi dosa kalau dilayan-layan dan disimpan di dalam hati. Kemudian ia menjadi lebih teruk lagi kalau keluar dari mulut kita. Sekiranya dilakukan dengan perbuatan badan pula untuk menghilangkan nikmat daripada orang lain, lagilah teruk! Hasad dengan badan pula, bagaimana? Ini apabila kita melakukan perbuatan-perbuatan untuk menghilangkan nikmat daripada orang lain. Ini lebih teruk kerana telah melibatkan perbuatan.

Kemudian para ulama’ juga mengatakan yang hasad ini ada tingkatan-tingkatan dia.

1. Tingkatan Hasad “Pasif”. Apabila seseorang itu merasa benci dan sesak dada jika orang lain terus mendapat nikmat yang lebih tinggi daripadanya. Dia mahu semua orang sama rata, dan dia tidak boleh menerima jika ada orang “lebih” daripadanya. Ini tetap dikira penyakit hati yang perlu diubat kerana ia seolah-olah tidak redha dengan pembahagian rezeki daripada Allah.

2. Tingkatan hasad yang lebih tinggi ialah apabila seseorang itu ingin agar nikmat orang lain itu hilang, walaupun nikmat itu tidak berpindah kepadanya. Contoh: Dia benci melihat jirannya berjaya. Dia tidak mahu pun kejayaan itu, dia cuma mahu melihat jiran itu jatuh atau gagal. Ini adalah haram dan merupakan dosa besar.

3. Tingkatan hasad yang lebih tinggi adalah apabila seseorang itu ingin agar nikmat orang lain itu hilang supaya nikmat tersebut berpindah kepadanya. Contoh: Dia mahukan jawatan rakannya. Dia berharap rakan itu diturunkan pangkat atau dipecat supaya dia boleh mengambil alih jawatan tersebut.

Kemudian ada pendapat ulama’ lain yang mengubah susunan ini. Ada yang mengatakan kalau tidak mahu nikmat itu berpindah kepada dirinya yang lebih teruk! Seperti kata Ibnu Rajab Al-Hanbali, mahukan nikmat itu berpindah kepada dirinya adalah normal, tipikal, boleh difahami. Contohnya dia lihat orang lain berkuasa, dia pun hendak kuasa itu. Dia lihat orang lain ada kekayaan, dia pun hendak kekayaan. Ini biasa menjadi sifat manusia dan ramai orang sebegitu. Tapi kalau mahu orang yang dapat nikmat itu hilang nikmat, walaupun nikmat itu tidak berpindah kepadanya, itu lebih teruk kerana ini adalah sifat iblis. Iblis hasad kepada Nabi Adam bukannya dia hendakkan kedudukan Nabi Adam itu tapi semata-mata dia hendak nikmat dan kedudukan Nabi Adam itu dijatuhkan! Dia sudah tahu yang dia tidak akan dapat masuk syurga, sekarang dia tidak mahu Nabi Adam dan anak cucunya pula masuk syurga! Jadi ada orang yang rasa, biarlah tidak ada sesiapa pun dapat kedudukan itu, asalkan bukan orang lain! Maksudnya, biarlah hilang terus, walaupun tidak berpindah kepadaku, janji tak ada siapa yang dapat. Inilah penyakit hati yang busuk dan teruk.

Hasad ini bukan sahaja terhadap individu tertentu, tapi kepada kumpulan yang ramai. Allah telah berfirman di dalam Nisa’:54 tentang hasad Bani Israil,

أَمۡ يَحۡسُدُونَ ٱلنَّاسَ عَلَىٰ مَآ ءَاتَٮٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ‌ۖ فَقَدۡ ءَاتَيۡنَآ ءَالَ إِبۡرٰهِيمَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَءَاتَيۡنَـٰهُم مُّلۡكًا عَظِيمًا
“Ataukah mereka dengki kepada manusia (Nabi Muhammad dan umatnya) lantaran karunia yang Allah telah berikan kepada mereka? Sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab dan Hikmah kepada keluarga Ibrahim, dan Kami telah memberikan kepadanya kerajaan yang besar.”

Kenapa Bani Israil itu dengki kepada Nabi Muhammad dan bangsa Arab? Kerana pada mereka, pangkat kenabian dan Nabi Akhir Zaman itu sepatutnya diberikan kepada puak Yahudi. Pada mereka, mana boleh bangsa Arab lebih mulia dari mereka! Tapi kita boleh persoalkan balik kenapa mereka hendak dengki sedangkan Nabi Ibrahim yang mereka iktiraf sebagai Nabi pun bukan bangsa Arab juga. Dan bukankah kita semua adalah berasal usul dari Nabi Ibrahim? Jadi kenapa hendak dengki pula? Ini kerana mereka menolak kebenaran wahyu. Allah juga telah berfirman tentang hal ini di dalam Baqarah:109 

وَدَّ كَثيرٌ مِّن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ لَو يَرُدّونَكُم مِّن بَعدِ إِيمَـٰنِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ
Banyak di antara Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran

Patutlah kita diajar di dalam Al-Qur’an agar jangan ada dengki dalam hati terhadap Muslim lain. Ada satu doa yang kita amalkan di dalam Hashr:10

وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
“…dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan dengki (ghil) terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami, sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas Kasihan-Mu, lagi Maha Mengasihani.”

Maka semoga kita berjaga-jaga dan pandang berat hal ini sampai tidak ada hasad dalam hati kita. Memang kita tak boleh ada hasad sebab orang yang hasad ini ada masalah besar dalam aqidah. Kenapa hasad ini masalah aqidah pula? Bukankah ia isu akhlaq sahaja? Ia termasuk dalam bab aqidah sebab orang yang ada hasad ini dia tak redha dengan cara Allah Ta’ala membahagi-bahagikan pemberian Dia. Jadi ini adalah masalah besar sebenarnya. Sebab Allah Ta’ala telah meletakkan rezeki masing-masing. Allah telah menetapkan segala-galanya, dari rupa bentuk tubuh kita, kulit kita, warna kita, rezeki kita, ajal kita dan segala-galanya. Jadi bila tidak redha dengan pemberian Allah, maka itu yang menjadi hasad dalam hati kita. Kita tak puas hati kenapa orang lain dapat itu dan ini, sedangkan itu adalah pemberian Allah! Jadi hasad ini sangat tercela sebab dia mempertikaikan kebijaksanaan Allah, mempertikaikan rahmat Allah, mempertikaikan hikmah Tuhan, dalam bab pemberian kepada makhluk. Dalam Al-Qur’an, banyak ayat berkenaan dengan hal ini. Contohnya Tawbah:59

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتىٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ سَيُؤتينَا اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَرَسولُهُ إِنّا إِلَى اللَّهِ رٰغِبونَ
Jikalau mereka sungguh-sungguh redha dengan apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka, dan berkata: “Cukuplah Allah bagi kami, Allah akan memberikan sebahagian dari kurnia-Nya dan demikian (pula) Rasul-Nya, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berharap kepada Allah,”

Allah menegur golongan yang tidak redha dengan ketentuan Allah. Lihat Zukhruf:31

وَقالوا لَولا نُزِّلَ هٰذَا القُرءآنُ عَلىٰ رَجُلٍ مِّنَ القَريَتَينِ عَظيمٍ
Dan mereka berkata: “kenapakah Al-Qur’an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah sebuah dua bandar yang (terkenal) itu?”

Maksudnya mereka dengki, kenapa tak turunkan Al-Qur’an kepada orang yang besar daripada dua bandar? Dua bandar yang dimaksudkan adalah Mekah dan Taif (Madinah/Yathrib tidak terkenal pada waktu itu). Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa Allah tidak bagi wahyu kepada dua pemimpin lain yang pada mereka lebih layak dari Rasulullah. Maksudnya mereka tak redha dengan ketetapan Allah lah. Maka Allah balas balik di dalam ayat selepasnya,

أَهُم يَقسِمونَ رَحمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحنُ قَسَمنا بَينَهُم مَّعيشَتَهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا
(Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu? Kami yang membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia. 

Begitu jugalah kita kena redha dengan ketentuan Allah menurunkan Al-Qur’an di Mekah dan kepada seorang insan yang bernama Nabi Muhammad. Mekah itu sendiri adalah tanah yang paling mulia dan baginda adalah orang yang paling layak. Mungkin ada yang kurang ajar dan bertanya: Kenapa bukan Malaysia? Kenapa bukan KL? Mekah tanah yang kering kontang, air pun kurang, jadi bagaimana ia boleh jadi pusat Islam? Kenapa tak pilih KL?

Allah Ta’ala pilih orang Arab untuk jadi bantu Nabi SAW pada zaman baginda. Bukannya orang Melayu. Allah Ta’ala telah memilih Bulan Ramadhan sebagai bulan yang mulia diturunkan Al-Qur’an, semua itu adalah pilihan Allah dan kita tidak ada hak untuk mempersoalkan. Allah berfirman di dalam Qasas:68,

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ۚ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih-Nya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).”

Maka redhalah dengan apa yang Allah telah tetapkan. Rasulullah pernah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يَأْخُذُ عَنِّي هَؤُلَاءِ الكَلِمَاتِ فَيَعْمَلُ بِهِنَّ أَوْ يُعَلِّمُ مَنْ يَعْمَلُ بِهِنَّ؟ فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: فَقُلْتُ: أَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَأَخَذَ بِيَدِي فَعَدَّ خَمْسًا وَقَالَ: اتَّقِ المَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ، وَارْضَ بِمَا قَسَمَ اللَّهُ لَكَ تَكُنْ أَغْنَى النَّاسِ، وَأَحْسِنْ إِلَى جَارِكَ تَكُنْ مُؤْمِنًا، وَأَحِبَّ لِلنَّاسِ مَا تُحِبُّ لِنَفْسِكَ تَكُنْ مُسْلِمًا، وَلَا تُكْثِرِ الضَّحِكَ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ القَلْبَ. (رواه الترمذي وأحمد)
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Siapakah yang mahu mengambil kalimat-kalimat ini daripadaku, lalu dia mengamalkannya atau mengajarkannya kepada orang yang akan mengamalkannya?” Abu Hurairah menjawab: “Saya, wahai Rasulullah!” Lalu Baginda memegang tanganku dan menghitung lima perkara: Peliharalah dirimu dari perkara-perkara yang haram, nescaya engkau akan menjadi orang yang paling ahli ibadah. Redhalah dengan apa yang telah Allah bahagikan (tentukan) untukmu, nescaya engkau akan menjadi orang yang paling kaya. Berbuat baiklah kepada jiranmu, nescaya engkau akan menjadi mukmin yang sejati. Cintailah untuk manusia apa yang engkau cintai untuk dirimu sendiri, nescaya engkau akan menjadi Muslim yang sejati. Janganlah engkau banyak ketawa, kerana sesungguhnya banyak ketawa itu mematikan hati.

Sunan At-Tirmidzi: No. 2305 (Imam At-Tirmidzi menyatakan hadis ini Gharib); Musnad Ahmad: No. 8081; Syu’abul Iman (Al-Baihaqi): No. 9543; Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (Syeikh al-Albani): No. 930 (Beliau menilai hadis ini sebagai Hasan).

Syarah: Ibnu Rajab ada mengulas dalam kitabnya bahawa orang yang tidak redha dengan pembahagian Allah akan sentiasa merasa fakir (miskin) walaupun dia memiliki gunung emas, kerana hatinya sentiasa dahaga akan apa yang ada di tangan orang lain.

Jadi apakah ringkasan cara untuk menghilangkan ?

1. Pertama, kena faham bahawa isu hasad ini bukan isu kecil tapi ia melibatkan masalah aqidah. Kena faham bahawa setiap yang Allah Ta’ala beri ini ialah Qismatullah. Pemberian Allah Ta’ala dan pembahagiannya.

2. Yang kedua, untuk hilangkan hasad, dia kena mendoakan orang tersebut di belakangnya. Malah lebih baik kalau disebut-sebut kelebihan orang yang mendapat nikmat itu di hadapan orang lain.

3. Yang ketiga, kena ingat apakah ancaman yang berat kepada orang yang hasad. Sebagai contoh iblis telah hasad maka kerana itu iblis telah cuba merosakkan dunia ini dan dia telah ditentukan akan  masuk ke dalam neraka. Bani Israil ada hasad dan disebabkan hasad mereka sanggup menolak kebenaran. Banyak sekali kutukan Allah terhadap golongan ini. Allah banyak menceritakan tentang golongan yang sesat ini supaya kita beringat.

Begitulah bahayanya hasad. Kadang-kadang sebab hasad, orang yang datang dan bawa benda yang betul pun dia dikatakan salah juga. Ini macam ahli politik lah yang hanya terima apa benda yang dia hendak dengar sahaja. Dia hanya terima kata-kata dari ahli partinya sahaja. Yang selain darinya, mereka akan tolak kerana mereka tidak boleh terima kebenaran kerana tidak mahu ada kelebihan pada orang lain. Jadi kalau ada lawan politik dia bawa benda betul pun dia tak boleh sokong, kerana kalau dia sokong, nanti dia terlepas kuasa pula. Jadi dia akan hentam cukup-cukup, cakap mengarut pun dia akan cakap,  janji dapat hentam supaya dapat jatuhkan lawan dari parti lain. Itu hasad dan penyakit ahli politik.

Ada pula jenis orang yang apabila melihat nikmat yang ada pada orang lain, dia pun teringin juga. Tapi dia tidaklah berharap supaya nikmat itu ditarik daripada orang itu, tapi dia pun hendak juga bersungguh-sungguh. Kalau berkehendak di dalam bab keduniaan, ia tidaklah bagus. Malah dikutuk oleh Allah seperti yang disebut tentang manusia yang apabila melihat kekayaan Qarun, mereka pun hendak juga kerana mereka bersifat materialistik. Ini disebut di dalam Qasas:79

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Jadi janganlah kita ada perasaan dan sifat begini. Sebab buat sakit hati sahaja kalau kita tidak dapat. Terliur meleleh tengok orang lain dapat, tapi kita tidak dapat. Buat apa layan perasaan sebegitu? Allah berfirman di dalam Taha:131

وَلا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزواجًا مِنهُم زَهرَةَ الحَياةِ الدُّنيا لِنَفتِنَهُم فيهِ ۚ وَرِزقُ رَبِّكَ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal.

Kenapa Allah kaitkan nikmat dunia dengan زَهرَةَ الحَياةِ الدُّنيا? Kalimah زَهرَةَ bermaksud bunga. Bunga memang cantik, baunya wangi, tapi tidak kekal. Buat apa hendak kecoh tentang benda yang tidak kekal? Agak bodoh kalau begitu, bukan? Tengok orang senang, dia sakit hati. Orang yang senang itu rasa senang, dia pula menzalimi dirinya dengan menyakiti dirinya. Kalau kita hasad kepada orang cantik, adakah kita jadi cantik automatik? Tidak! Kalau kita hasad dengan orang berilmu, adakah kita tiba-tiba jadi pandai? Tidak juga! Maknanya tidak ada hasil pun kalau kita hasad dengan orang, bukan? Jadi buat apa?

Dan Allah kata ia لِنَفتِنَهُم فيهِ yang bermaksud nikmat dunia itu Allah uji manusia. Memang harta adalah ujian dunia. Bila sudah ada, sudah kena jaga. Dan kalau banyak harta, banyak duit, bolehkah seseorang tetap beribadah dan beramal seperti masa dia miskin? Ramai yang kalah dengan nikmat dunia kerana kekayaan telah menjadikan dia lalai dengan akhirat. Mungkin boleh jadi sombong dan pandang rendah orang lain. Dan nanti di akhirat lagi banyak harta, lagi banyak kena tanya, bukan? Di dunia lagi sudah kecoh. Contohnya seorang isteri tengok kawan dia ada beg tangan cantik. Balik rumah merengek pada suami hendak beg yang sama padahal suami tak mampu. Bukankah sudah kecoh suami isteri jadinya? Sebab itu mengarut medsos sekarang sikit-sikit hendak tunjuk benda baru beli. Takut ada yang tak mampu tapi teringin dok terbayang-bayang.

Akan tetapi, jikalau mereka melihat nikmat orang lain dari segi agama, maka ini digalakkan. Itulah ‘hasad’ yang baik.

 

Hasad yang baik. 

Kita telah melihat contoh-contoh hasad yang negatif, yang buruk. Kita juga telah bincangkan tentang mendambakan nikmat keduniaan. Tapi kalau kita mendambakan nikmat dari segi agama, maka ini bagus. Inilah yang dikatakan hasad yang bagus. Inilah sahaja hasad yang dibenarkan. Sebenarnya ia bukan ‘hasad’ tapi dipinjam istilah itu. Perkara ini berdasarkan kepada hadis,

لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
“Tidak ada hasad (yang dibenarkan) melainkan pada dua perkara: (1) seorang lelaki yang Allah berikan kepadanya harta, lalu dia diberi kemampuan (menggunakan harta itu) untuk membelanjakannya di jalan kebenaran, dan (2) seorang lelaki yang Allah berikan kepadanya hikmah (ilmu pengetahuan), lalu dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.”

(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Maknanya kita dibenarkan untuk cemburu kepada seseorang yang menggunakan hartanya dalam dan pada ketaatan. Yang kedua pula, boleh kalau kita rasa cemburu dengan seseorang beramal dengan ilmunya dan dia berhukum dengan ilmunya. Namun begitu yang ini sebenarnya tidaklah dipanggil hasad tetapi namanya adalah ghibtah (غبطة).

Ghibtah ini bagus kerana kita berharap hendak jadi seperti orang tu. Kita tidak berharap pun orang itu ditarik nikmat darinya. Kita berharap supaya kita pun jadi kaya macam dia supaya kita dapat bersedekah, contohnya. Kita hendak jadi pandai seperti orang itu supaya kita boleh beramal dan kita boleh menyampaikan ilmu itu kepada orang lain. Ia berlainan dengan hasad kerana orang yang hasad berharap dihilangkan nikmat itu daripada orang itu.

Jadi hasad ini ada banyak jenis sebenarnya atau banyak tingkatan.

---

 

لاَ تَنَاجَشُوا (janganlah kalian melakukan tanajush) 

Maksud لاَ تَنَاجَشُوا yang juga di dalam wazan تفاعل bermaksud jangan kamu saling melakukan tanajush di dalam perniagaan. Dalam kitab Jami’ al-Ulum wal-Hikam, Ibnu Rajab al-Hanbali menjelaskan bahawa ia merupakan larangan keras dalam etika muamalah/jual beli.  Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.A, beliau berkata:

نَهَى النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَنِ النَّجْشِ
“Nabi SAW melarang daripada melakukan an-najash.”

(Hadis Riwayat Bukhari, No. 2142 & Muslim, No. 1516)

Dari segi bahasa, Najash bermaksud “menghalau binatang dari tempat persembunyiannya untuk diburu.” Dari segi syarak, Najasy adalah tindakan seseorang yang menawarkan barang dengan harga tinggi, namun tujuannya bukan untuk membeli, melainkan agar orang lain (pembeli yang benar-benar hendak membeli) tertarik dan membeli barang tersebut dengan harga yang lebih mahal. Tujuan perbuatan ini dilakukan adalah untuk menipu pembeli yang betul dan memberikan keuntungan palsu kepada penjual (manipulasi harga). Ada kemungkinan mereka berdua telah berpakat untuk buat begitu supaya dapat dikongsi keuntungan lebih itu.

Mungkin kita susah nak faham kalau kita tidak tahu tentang konteks amalan ini. Orang Arab dahulu mereka berniaga di pasar, mereka berjualan dengan konsep bidaan atau lelongan. Siapa yang beri harta tertinggi akan dapat beli barang yang dilelong itu. Tanajusy ini adalah pakatan yang melibatkan pembida yang menawarkan harga lebih tinggi, tapi dia sebenarnya bukan hendak beli pun, tapi tujuannya adalah untuk menaikkan harga barang itu. Ataupun hendak memberikan keburukan kepada pembeli tersebut. Iaitu sepatutnya pembeli itu boleh beli dengan harga yang murah, tapi dengan proses tanajusy ini, harga terus naik jadi tinggi melambung dari yang sepatutnya.

Hukum asal bidaan atau Auction adalah HARUS (DIBENARKAN). Dalilnya adalah perbuatan Nabi SAW sendiri. Terdapat hadis yang menceritakan bahawa Nabi SAW pernah menjual sehelai kain alas duduk dan sebuah bekas air milik seorang sahabat Ansar yang sedang dalam kesulitan. Nabi SAW bertanya:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَاعَ حِلْسًا وَقَدَحًا وَقَالَ: مَنْ يَشْتَرِي هَذَا الْحِلْسَ وَالْقَدَحَ؟ فَقَالَ رَجُلٌ: أَخَذْتُهُمَا بِدِرْهَمٍ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ؟ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ؟ فَأَعْطَاهُ رَجُلٌ دِرْهَمَيْنِ، فَبَاعَهُمَا مِنْهُ
Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW menjual sebuah hamparan kain (alas duduk) dan sebuah bekas minuman (cup), lalu Baginda bersabda: “Siapakah yang mahu membeli hamparan dan bekas ini?” Seorang lelaki berkata: “Aku mengambil keduanya dengan harga satu dirham.” Kemudian Nabi SAW bersabda (menawarkan semula): “Siapakah yang mahu menambah lebih daripada satu dirham? Siapakah yang mahu menambah lebih daripada satu dirham?” Lalu seorang lelaki memberikan dua dirham, maka Baginda pun menjual kedua-dua barang tersebut kepadanya.

Sunan At-Tirmidzi: No. 1218 (Beliau menyatakan hadis ini Hasan); Sunan Abu Daud: No. 1641; Sunan An-Nasa’i: No. 4507; Sunan Ibnu Majah: No. 2198.

Untuk memastikan sesebuah bidaan itu tidak jatuh kepada haram (Tanajush), ia mestilah memenuhi syarat berikut:

• • Niat Membeli: Setiap orang yang membida mestilah benar-benar berniat untuk membeli barang tersebut jika dia menang.
  • Tiada Pakatan Jahat: Penjual tidak boleh mengupah “pembida hantu” untuk menaikkan harga secara sengaja.
  • Ketelusan: Maklumat tentang barang mestilah benar dan tidak disorokkan kecacatannya.

Jadi jika bidaan itu dilakukan secara jujur untuk mencari harga pasaran tertinggi, ia adalah halal. Namun, jika bidaan itu diganggu oleh unsur Najash (orang yang membida hanya untuk menaikkan harga tanpa niat membeli), maka perbuatan orang yang menaikkan harga itu adalah dosa dan haram.

Hukum Najasy adalah haram kerana mengandung unsur penipuan (ghasysy), pembohongan, dan merugikan orang lain. Larangan ini diletakkan dalam konteks hadis “Muslim bersaudara” untuk menunjukkan bahawa persaudaraan yang sejati tidak boleh dinodai dengan transaksi ekonomi yang curang atau menzalimi sesama sendiri.

Ibnu Rajab Al-Hanbali menekankan bahawa Tanajush merosakkan nilai persaudaraan muslim kerana ia membina keuntungan di atas penipuan terhadap orang lain.

Ulama’ mengatakan Tanajusy bukan sekadar dalam masalah bidaan tetapi ia boleh menjadi lebih umum. Apa sahaja bentuk penipuan dalam perniagaan itu adalah najasy. Iman Ibnu Rajab mengatakan perkataan najasy itu umum dan ia termasuk melakukan sesuatu dengan tipu daya, dengan helah dan makar. Beliau memberikan Ayat Fatir:43 sebagai dalil,

وَمَكرَ السَّيِّئِ ۚ وَلا يَحيقُ المَكرُ السَّيِّئُ إِلّا بِأَهلِهِ
dan kerana rencana (mereka) yang jahat. Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri

Rasulullah pernah bersabda,

مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا، وَالْمَكْرُ وَالْخِدَاعُ فِي النَّارِ
Barangsiapa yang menipu kami, maka ia bukan golongan kami. Dan perbuatan makar (tipu daya jahat) serta pengkhianatan (tempatnya) di neraka.

At-Thabrani: Dalam kitab Al-Mu’jam al-Kabir (No. 10234); Ibnu Hibban: Dalam kitab Shahih Ibnu Hibban (No. 5559).

Inilah keistimewaan syarah Ibnu Rajab. Beliau tidak mengehadkan Najash kepada jual beli sahaja. Beliau menyebut bahawa Najash boleh berlaku dalam segala perkara yang melibatkan tipu daya untuk merugikan orang lain. Beliau memetik kata-kata sebahagian ulama Salaf:

“Najash itu merangkumi segala bentuk perbuatan menipu dan memperdaya sesama muslim.”

Sesuai dengan perbincangan anda sebelum ini, Ibnu Rajab mengaitkan larangan Najash dengan larangan Hasad (dengki) dan Tabaghud (benci-membenci) yang ada dalam hadis yang sama. Seseorang yang melakukan Najash selalunya didorong oleh:

• • Keinginan melihat orang lain rugi.
  • Keinginan melihat pihak tertentu (penjual) mendapat untung secara tidak adil.
  • Sifat mementingkan diri sendiri yang hilang rasa kasih sayang sesama muslim.

Ibnu Rajab menekankan bahawa seorang Muslim yang sejati adalah mereka yang “mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri.” Jika kita tidak suka ditipu dalam perniagaan, maka janganlah kita menjadi ejen penipu (Najash) yang menaikkan harga atau memberi testimoni palsu hanya untuk memperdaya orang lain. Contohnya kerana hendak bagi produk dia laku, dia suruh orang bagi testimoni palsu (“saya pakai seminggu jer kulit dah cerah weh!). Dengan testimoni palsu ini ramai yang tertipu dan beli seperti yang terjadi di jualan medsos sekarang.

Maka ini adalah larangan saling menipu antara satu sama lain dalam berniaga. Dan ini sangat banyaklah terjadi di zaman sekarang. Seorang sahabat terkenal yang bernama Huzaifah bin al-Yaman pernah berkata:

لَقَدْ مَرَّ عَلَيَّ زَمَانٌ وَمَا أُبَالِي أَيَّكُمْ بَايَعْتُ، لَئِنْ كَانَ مُسْلِمًا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَيَّ دِينُهُ، وَلَيِنْ كَانَ نَصْرَانِيًّا أَوْ يَهُودِيًّا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَيَّ سَاعِيهِ، وَأَمَّا الْيَوْمَ فَمَا كُنْتُ أُبَايِعُ مِنْكُمْ إِلَّا فُلَانًا وَفُلَانًا
“Sesungguhnya telah berlalu suatu zaman bagiku di mana aku tidak peduli dengan siapa pun di antara kamu aku berjual beli (bermuamalah). Jika dia seorang Muslim, maka agamanya akan menghalangnya (daripada mengkhianati aku). Jika dia seorang Nasrani atau Yahudi, maka penguasanya (wakil pemerintahnya) akan menghalangnya (daripada menipuku). Namun pada hari ini, aku tidak lagi berjual beli dengan kalian kecuali dengan si fulan dan si fulan (orang tertentu sahaja).”

Huzaifah berkata begitu sebab banyaknya orang yang menipu dalam amanah pada zaman beliau hidup. Kalau zaman sekarang tentulah lagi banyak. Tanajusy ini kita biasa kena dalam aplikasi jual beli macam Shoppe jugalah. Kadang barang yang diiklankan tidak sama dengan barang yang kita dapat, kualiti tidak sama langsung. Kadang kalau kita beli ubat-ubatan, bukan yang tulen pun. Jadi selalu terjadi scam kerana manusia sudah tidak ada amanah lagi.

Nabi Muhammad ﷺ telah memberi ancaman yang kuat sekali tentang menipu ini seperti dalam baginda

خمس بخمس ما نقض قوم العهد إلا سلط الله عليهم عدوهم وما حكموا بغير ما أنزل الله إلا فشا فيهم الفقر وما ظهرت فيهم الفاحشة إلا فشا فيهم الموت ولا طفَّفوا الكيل إلا مُنِعُوا النبات ولا مَنَعُوا الزكاة إلا حُبِسَ عنهم المطر.
“Ada lima perkara yang dibalas dengan lima perkara: tidak pernah suatu kaum yang melanggar janji, melainkan Allah ‎ﷻ akan membiarkan kaum itu dikuasai musuhnya. Tidak pernah mereka yang memutuskan perkara dengan hukuman yang tidak diturunkan oleh Allah ‎ﷻ, melainkan akan tersebar luaslah kefakiran dalam kalangan mereka. Penzinaan tidak pernah secara meluas di kalangan mereka secara luas, melainkan akan tersebar luaslah bahaya kematian. Tidak pernah mereka yang berbuat penipuan dalam menakar dan menimbang, melainkan mereka akan kehilangan kesuburan tumbuh-tumbuhan dan ditimpa musim kemarau. Dan tidak pernah mereka yang menahan zakat, melainkan akan diazab dengan hujan (kemarau yang panjang).

(Riwayat At-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir No. 10992, ad-Dailami dalam Musnad Firdaus No. 2978, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ )
Status: Sahih lighairih menurut Syeikh Al-Albani dalam Sahih Targhib No. 765

Jadi janganlah sesekali kita menipu. Menipu mungkin untung ketika di dunia, akan tetapi tidak selamat di akhirat. Terlalu banyak larangan tentang menipu ini. Yang dibenarkan menipu orang lain adalah ketika perang kerana Rasulullah pernah bersabda,

الْحَرْبُ خِدْعَةٌ
Perang itu adalah tipu muslihat (strategi).

Sahih Muslim: No. 1739; Sahih Bukhari: No. 3029 & 3030; Sunan Abu Dawud: No. 2636.

---

 

لاَ تَبَاغَضُوا (Janganlah saling membenci) 

Kalimah تَبَاغَضُوا dari perkataan الْبُغْضُ iaitu benci. Ia juga di dalam wazan تفاعل yang bermaksud saling membenci. Ini adalah perbuatan yang sangat buruk dan merugikan sesama Muslim. Sebaliknya kita kena cinta mencintai sesama Muslim seperti sabda Rasulullah,

لَا تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ؟ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ
Kalian tidak akan masuk syurga hingga kalian beriman, dan kalian tidak (sempurna) beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah aku tunjukkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian lakukan, kalian akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kalian.

Sahih Muslim Hadis: 54

Begitu juga di dalam hadis yang diriwayatkan dari Abu Umamah Al-Bahili radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah SAW bersabda

مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ، وَأَبْغَضَ لِلَّهِ، وَأَعْطَى لِلَّهِ، وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ
Barangsiapa yang mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah, dan tidak memberi kerana Allah, maka sungguh telah sempurna imannya.”

(Riwayat Abu Dawud No. 4681 & At-Tirmidzi No. 2521. Disahihkan oleh Al-Albani)

Kerana itulah antara sebab Allah mengharamkan arak dan judi adalah kerana ia menjadi punca kepada kebencian sesama manusia. Ini disebut di dalam Maidah:91

إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلوةِ ۖ فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ
Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka adakah kamu hendak berhenti?

Dan menghasut kebencian adalah salah satu dari usaha syaitan untuk menyesatkan manusia. Syaitan pandai menipu manusia mengikut lorongnya. Ada sahaja cara syaitan menipu manusia. Kalau dengan orang jahil, dia buat cara jahil. Tapi kalau orang pandai, dia buat cara yang lain pula. Benci sesama manusia ini bukan orang awam sahaja buat, tapi antara ahli agama pun. Contohnya di kalangan ahli sunnah syaitan tidak boleh tipu tentang tauhid, tentang bid’ah sebab mereka rajin belajar di kelas pengajian. Tapi syaitan buat supaya saling membenci sesama sendiri. Dia tiupkan kebencian kalau ada perbezaan pendapat. Jadi banyaklah bergesel antara sesama ahli sunnah ini hanya kerana perkara yang kecil sahaja. Ramai yang rasa terpaling sunnah, jadi kalau orang lain tidak sama dengan dia, dia akan tolak.

Sebab itu antara amalan yang terbaik adalah mengamankan dua kelompok. Sebab permusuhan dan kebencian amat buruk kalau terjadi di kalangan kita, maka kalau ada yang rajin dan berjaya mengamankan dua kelompok yang berkelahi itu, maka pahalanya sangat tinggi berdasarkan sabda Nabi,

أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ وَالصَّلَاةِ وَالصَّدَقَةِ؟ قَالُوا: بَلَى. قَالَ: إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ، وَفَسَادُ ذَاتِ الْبَيْنِ هِيَ الْحَالِقَةُ
Mahukah aku beritahukan kepada kalian derajat yang lebih utama daripada salat, puasa, dan sedekah?” Para sahabat menjawab: “Tentu wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Mendamaikan dua pihak yang berselisih. Kerana rosaknya hubungan antara sesama adalah ‘Al-Haliqah’ (perusak/penghancur agama).

Sunan Abu Dawud: No. 4919; Sunan At-Tirmidzi: No. 2509; Hadis ini dinilai Sahih oleh Imam At-Tirmidzi dan Syaikh Al-Albani.

Maknanya kalau ada kawan atau keluarga berkelahi, kita damaikan mereka. Bukannya kita tambah minyak lagi kepada perkelahian mereka. Selalu terjadi ada orang mengadu, kita tambah lagi marah dia kepada orang itu dengan tambah maklumat lagi kenapa dia kena benci.

Allah juga telah berfirman tentang hal ini di dalam Hujurat:9

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا فَأَصلِحوا بَينَهُما
Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya

Pentingnya usaha ini sampaikan satu hari Nabi keluar untuk mendamaikan perselisihan antara kaum sampai baginda lewat ke masjid untuk mengimami solat jemaah.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ أَهْلَ قُبَاءٍ اقْتَتَلُوا حَتَّى تَرَامَوْا بِالحِجَارَةِ، فَأُخْبِرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَلِكَ، فَقَالَ: اذْهَبُوا بِنَا نُصْلِحْ بَيْنَهُمْ. فَذَهَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَحَانَتِ الصَّلاَةُ، فَجَاءَ بِلالٌ إِلَى أَبِي بَكْرٍ، فَقَالَ: يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ حُبِسَ، وَقَدْ حَانَتِ الصَّلاَةُ، فَهَلْ لَكَ أَنْ تَؤُمَّ النَّاسَ؟ قَالَ: نَعَمْ إِنْ شِئْتَ، فَأَقَامَ بِلَالٌ الصَّلَاةَ، وَتَقَدَّمَ أَبُو بَكْرٍ فَكَبَّرَ
Daripada Sahl bin Sa’ad RA: Bahawa penduduk Quba’ (Bani Amr bin ‘Auf) telah bertelingkah sehingga mereka saling baling-membaling batu. Maka berita itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ, lalu Baginda bersabda: “Marilah kita pergi untuk mendamaikan antara mereka.” Lalu Rasulullah ﷺ pun berangkat (ke sana). Kemudian tibalah waktu solat (Zuhur), maka Bilal datang menemui Abu Bakar dan berkata: “Wahai Abu Bakar, sesungguhnya Rasulullah ﷺ telah terhalang (kerana urusan mendamaikan itu) dan waktu solat telah masuk. Adakah kamu mahu mengimamkan orang ramai?” Abu Bakar menjawab: “Ya, jika kamu mahu.” Maka Bilal melaungkan iqamah dan Abu Bakar pun maju ke hadapan lalu bertakbir…

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 2693; Sahih Muslim: Hadis No. 421.

Janganlah kita hendak mencari pasal sahaja dengan orang lain. Jangan suka berkelahi dan cari salah orang, jangan bagi orang benci kita. Kalau ada perselisihan, maka selesaikanlah dengan cara yang baik. Jangan dipanjangkan permusuhan lama-lama. Kadang punyalah bodoh orang kita, sampai anak beranak berketurunan berkelahi sampai tidak tahu kenapa asalnya mereka berkelahi. Sedangkan Allah telah berfirman di dalam Anfal:1

فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصلِحوا ذاتَ بَينِكُم
bertakwalah kepada Allah dan perbaikilah perhubungan di antara sesamamu

Maka kena zahirkan kecintaan sesama Muslim ini. Tunjukkan kita sayang kerana agama orang itu. Kerana itu ada konsep wala’ wal bara’ di dalam Islam. Ini kita boleh lihat contohnya di dalam Mumtahanah:4

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Para sahabat Nabi Ibrahim عليه السلام itu telah beriman dan mereka sanggup taat kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka berpegang dengan ajaran tauhid sampaikan mereka sanggup berlepas diri daripada puak mereka yang mengamalkan syirik. Inilah contoh wala’ wal bara’ yang kita perlu ikuti. Hendaklah berlepas diri daripada orang yang melakukan perlanggaran syariat. Akan tetapi dengan sesama Muslim yang seagama, maka tunjukkan kasih sayang. Barulah terzahirnya ukhwah keislaman kita. Namun kalau ada padanya maksiat dan juga bid’ah, kita kena benci dia juga. Iaitu kita cinta dia kerana keimanan dia dan kita benci dia kerana bid’ahnya. Tetapi, benci dia tak boleh mengalahkan cintanya sebab asalnya kena cinta dulu sesama Muslim. Ia berbeza dengan orang kafir kerana dengan orang kafir, asalnya kena benci. Kemudian kalau dia buat baik pada orang Islam, baru kita sayang dia. Tapi tak boleh sayang itu mengalahkan kebenciannya kerana kekafirannya.

Kita dilarang untuk membenci melainkan kerana Allah. Jangan benci kerana ikut perasaan. Kerana itu di dalam bab wala’ wal bara’ ini ada pecahan.

1. Ada yang cinta semata-mata tak boleh benci sikit pun. Ini adalah kepada para Nabi, para awliya’, para sahabat semua sekali.

2. Yang kedua, berkumpul cinta dan benci. Yang ini bagi orang-orang Islam, termasuk bagi orang Mukmin yang berdosa. Kalau dia Muslim yang baik, maka kita kena sayang dia seperti firman Allah di dalam Ali Imran:103

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰنًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayahNya.

Maka kita kalau lihat Muslim yang lain, maka sayangilah mereka. Jangan cari pasal dengan mereka, jangan cari salah mereka. Kalau ada perbezaan pendapat pun, janganlah sampai memutuskan hubungan pula. Inilah antara nikmat Islam yang Allah telah berikan kepada kita. Ingatlah Ayat Anfal:63

وَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِہِمۡ‌ۚ لَوۡ أَنفَقۡتَ مَا فِى ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعًا مَّآ أَلَّفۡتَ بَيۡنَ قُلُوبِهِمۡ وَلَـٰڪِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيۡنَہُمۡ‌ۚ إِنَّهُ ۥ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٦٣)
Dan (Dialah) yang menyatu-padukan di antara hati mereka (yang beriman itu). Kalaulah engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi, nescaya engkau tidak dapat juga menyatu-padukan di antara hati mereka, akan tetapi Allah telah menyatu-padukan di antara (hati) mereka. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. 

3. Yang ketiga, benci dulu baru kecintaan yang datang kemudian. Tapi cinta itu tak boleh mengalahkan asalnya iaitu kena benci. Yang ini bagi orang kafir yang baik. Kita sayang dia kerana ada kebaikan pada dia tapi sayang itu tidak boleh mengalahkan kebencian. Ini seperti firman Allah di dalam Qasas:56

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak akan dapat memberi hidayah (petunjuk) kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk.”

Nabi sayang kepada bapa saudaranya Abu Talib. Tapi, cinta baginda kepada Abu Talib tidak mengalahkan kebencian terhadap kekufuran dia.

4. Yang keempat, kena ada benci. Benci seratus peratus tak boleh ada cinta langsung. Ini seperti kepada iblis, syaitan dan orang-orang yang telah dihukum sebagai musuh Allah dalam Al-Qur’an dan Sunnah.

Ar-Rabi’ bin Khaytham, anak murid Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu ada mengatakan sesuatu yang berkaitan erat dengan konsep Wala’ wal Bara’ dan bagaimana seorang Muslim bersikap terhadap sesama dalam hal mencintai atau membenci kerana Allah.

لَوْ رَأَيْتَ رَجُلًا يُظْهِرُ شَرًّا، فَأَبْغِضْهُ عَلَى مَا يُظْهِرُ لَكَ مِنْ شَرِّهِ، وَإِنْ كَانَ يُسِرُّ خَيْرًا، وَإِنْ رَأَيْتَ رَجُلًا يُظْهِرُ خَيْرًا، فَأَحِبَّهُ عَلَى مَا يُظْهِرُ لَكَ مِنْ خَيْرِهِ، وَإِنْ كَانَ يُسِرُّ شَرًّا
Jika engkau melihat seseorang yang menampakkan keburukan, maka bencilah dia atas keburukan yang dia tampakkan kepadamu itu, meskipun (mungkin saja) sebenarnya dia menyembunyikan kebaikan. Dan jika engkau melihat seseorang yang menampakkan kebaikan, maka cintailah dia atas kebaikan yang dia tampakkan kepadamu itu, meskipun (mungkin saja) sebenarnya dia menyembunyikan keburukan.”

Ini mengajarkan bahawa kita sebagai manusia hanya dibebani untuk menilai apa yang nampak secara lahiriah. Konsep yang kita kena pegang adalah: نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّوَاهِرِ وَاللَّهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ (Kami menghukumi berdasarkan apa yang nampak (zahir), dan Allah-lah yang menguasai (menilai) apa yang tersembunyi di dalam hati). Urusan hati dan apa yang disembunyikan seseorang adalah urusan Allah semata. Ia mengajar kita untuk tidak bersuudzon (berprasangka buruk) atau mencari-cari kesalahan yang tersembunyi (tajassus). Jika seseorang berbuat baik, kita wajib mencintainya kerana Allah. Kita mencintai kebaikan yang nampak dan membenci kemaksiatan yang nampak tanpa perlu bertindak sebagai “hakim” atas isi hati orang lain.

Malah lebih penting di dalam tajuk kita ini adalah kita boleh membenci seseorang kalau dia menzahirkan perkara yang buruk. Malah ia dituntut oleh kita. Jadi tak salah kalau kita membenci seseorang kalau dia kita nampak buat maksiat. Tak bolehlah tegur begini: “eh janganlah benci dia begitu sekali, entah-entah dia baik sebenarnya….”. Salah kaedah kalau ada yang kata begitu.

---

 

لاَ تَدَابَرُوا  (Janganlah kamu saling memulaukan) 

Ini adalah larangan yang sangat penting dalam menjaga keutuhan ukhuwah (persaudaraan). Secara literal, ia berasal daripada perkataan الدُّبُرُ (ad-dubur) yang bermaksud belakang. Maksud hadis ini adalah jangan saling memaling antara satu sama lain. Maksudnya, jangan abaikan, jangan tinggalkan, jangan boikot sesama Muslim.

Maksud Secara Bahasa dan Istilah:

• Saling Membelakangi: Ia bermaksud dua orang yang berselisih faham lalu masing-masing memalingkan wajah dan memberikan belakang mereka kepada satu sama lain.
• Pemutusan Silaturahim: Dalam konteks akhlak, ia bermaksud boikot, berpaling muka, atau memutuskan hubungan (hajr). Apabila anda ada masalah dengan saudara anda, anda sengaja menoleh ke arah lain atau menjauhkan diri kerana benci.

Di dalam hadis yang lain, ada sedikit perbezaan,

لاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا كَمَا أَمَرَكُمُ اللهُ
Janganlah kamu saling membenci, janganlah kamu saling mendengki, janganlah kamu saling membelakangi, dan jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara sebagaimana yang telah diperintahkan Allah kepada kamu

Sahih Muslim (2563)

Ulama menjelaskan bahawa “تَدَابَرُوا” atau perbuatan memulaukan saudara seagama ini dilarang jika melebihi tiga hari. Sebagaimana hadis menyebut, daripada Abu Ayyub al-Ansari RA, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ، يَلْتَقِيَانِ فَيُعْرِضُ هَذَا وَيُعْرِضُ هَذَا، وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ
“Tidak halal bagi seorang Muslim memulaukan (memutuskan hubungan) dengan saudaranya melebihi tiga malam. Di mana kedua-duanya bertemu, lalu yang ini berpaling (menoleh ke arah lain) dan yang itu pun berpaling. Dan yang terbaik antara keduanya adalah yang memulakan memberi salam.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 6077 & Muslim, no. 2560)

Di dalam hadis ini Nabi siap bagi jalan penyelesaian. Iaitu rendahkan ego dan pergilah jumpa kawan yang bertelagah itu dan berilah salam sebagai tanda 0-0. Cakaplah seperti: “Tak perlulah lagi kita berkelahi. Tidak kiralah siapa yang salah, saya minta maaf.” Jadilah orang yang terbaik dalam hal ini. Take the higher road, kata orang putih.

Kenapa 3 hari? Penggunaan tempoh “tiga hari” atau “tiga malam” dalam hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim ini bukanlah angka yang diletakkan secara rawak. Para ulama (seperti Imam Nawawi dan Ibnu Hajar Al-Asqalani) menjelaskan bahawa terdapat hikmah psikologi dan syariat yang mendalam di sebaliknya. Tempoh 3 hari itu adalah “Bertenang” bagi pihak-pihak yang ada perselisihan itu. Secara fitrahnya, apabila manusia marah atau disakiti, mereka memerlukan masa untuk meredakan emosi.

Hari Pertama: Biasanya kemarahan masih memuncak dan akal belum stabil.

Hari Kedua: Emosi mula mereda dan seseorang mula berfikir dengan lebih rasional.

Hari Ketiga: Masa yang cukup untuk muhasabah diri dan membuang perasaan dendam.

Lihatlah Islam memberikan “ruang” untuk sifat manusiawi ini agar kita tidak dipaksa untuk terus tersenyum dalam keadaan hati yang sangat terluka, namun ia tidak boleh dibiarkan melarat.

Angka tiga sering digunakan dalam syariat sebagai had maksimum bagi sesuatu yang bersifat darurat atau duka. Sebagai contoh ziarah jenazah dan berkabung dihadkan bagi selain isteri juga adalah 3 hari. Hak melayan tetamu secara istimewa pun adalah 3 hari. Dalam beberapa urusan muamalat, 3 hari menjadi penanda antara kesilapan yang dimaafkan dan kedegilan yang disengajakan.

Jika seseorang dibenarkan memulaukan saudaranya lebih daripada 3 hari, dikhuatiri perasaan benci itu akan menjadi dendam yang berakar umbi di dalam hati. Syaitan akan mengambil kesempatan selepas hari ketiga untuk membina tembok permusuhan yang lebih tinggi. Oleh itu Islam ingin memotong rantaian maksiat ini sebelum ia merosakkan komuniti.

Selepas 3 hari, keegoan manusia diuji. Hadis menyebutkan: “Dan yang terbaik antara keduanya adalah yang memulakan memberi salam.” Ini kembali kepada hadis: “Kamu tidak masuk syurga sehingga kamu saling mencintai.” Memulakan salam selepas 3 hari adalah bukti seseorang itu lebih mencintai Allah dan syurga-Nya berbanding menuruti hawa nafsunya yang sedang marah. Dia juga lebih berilmu kerana dia dapat melepasi kehendak nafsunya yang mahu dia terus bermusuh. Tapi dia kuatkan semangat dia dan kata tidak mengapalah, biarlah aku yang memulakan persahabatan kembali, tidak kiralah siapa yang bersalah.

Kemudian, ada pula hadis yang menyebut setahun.

مَنْ هَجَرَ أَخَاهُ سَنَةً فَهُوَ كَسَفْكِ دَمِهِ
Barangsiapa yang memulaukan (memutuskan hubungan) dengan saudaranya selama setahun, maka (dosanya) adalah seperti menumpahkan darahnya.”

(Sunan Abu Dawud No. 4915, Riwayat Ahmad 4/220. Disahihkan oleh Syaikh Al-Albani)

Kalau tadi hadis sebut tiga hari, kenapa ada disebut setahun pula? Hadis yang menyebut tentang setahun pula bukan bermaksud syarak membenarkan kita bermasam muka selama setahun. Sebaliknya, angka “setahun” digunakan oleh Nabi SAW sebagai perumpamaan (tasybih) untuk menunjukkan betapa besarnya dosa jika seseorang itu berkeras hati memulau saudaranya dalam tempoh yang sangat lama. Jadi hadis ini sebenarnya adalah satu ancaman yang sangat keras (taghliz). Menumpahkan darah (membunuh) adalah dosa besar yang merosakkan fizikal, manakala memulaukan saudara sesama Islam selama setahun merosakkan jiwa dan memutuskan tali persaudaraan iman. Dosanya disetarakan kerana impak kemusnahannya yang sangat dahsyat terhadap masyarakat Islam.

Dua hadis yang disebut di atas adalah kalau perselisihan bab dunia. Ada pun kalau kerana agama, ia dibolehkan dan ada dalil banyak. Antaranya seperti kisah kisah Ka’ab bin Malik yang disebut di dalam Surah Tawbah. Beliau dan dua orang lagi sahabat telah diarahkan oleh Allah untuk diboikot selama 50 hari.

Kemudian ada kisah Subaygh bin ‘Asl al-Tamimi (ada juga yang mengejanya Subaygh bin ‘Isal) yang dipulau oleh Saidina Umar. Kisah pemulauan (boikot) ini adalah satu peristiwa yang sangat masyhur dalam sejarah Islam dan direkodkan dalam kitab-kitab muktabar seperti Sunan al-Darimi dan Tafsir Ibn Kathir. Tindakan Umar memboikot Subaygh ini berbeza dengan boikot biasa sesama Muslim. Ia merupakan satu bentuk hukuman ta’zir (tatatertib/siasah syar’iyyah) oleh seorang ketua negara untuk menyekat penyebaran fitnah pemikiran dalam agama.

Kenapa beliau dipulau? Subaygh bin ‘Asl datang ke Madinah dan mula pergi ke majlis-majlis ilmu. Namun, fokus beliau bukan untuk belajar perkara asas, sebaliknya beliau suka mencari dan mempersoalkan ayat-ayat mutashabihat (ayat Al-Qur’an yang maknanya samar-samar atau memerlukan takwilan mendalam) dan perkara-perkara ganjil dalam Al-Qur’an untuk menimbulkan keraguan dalam kalangan orang awam. Apabila perkara ini sampai ke pengetahuan Khalifah Umar al-Khattab, Umar sedar bahawa perbuatan Subaygh ini boleh merosakkan akidah dan keharmonian masyarakat Islam yang baru berkembang.

Maka Umar memanggil Subaygh ke rumahnya. Umar telah pun menyediakan pelepah dan dahan kurma yang keras.

Umar bertanya: “Siapakah kamu?”
Beliau menjawab: “Aku adalah hamba Allah, Subaygh.”
Umar membalas: “Dan aku adalah hamba Allah, Umar!”

Umar terus memukul kepala dan belakang Subaygh dengan pelepah kurma tersebut sehingga luka dan berdarah sebagai pengajaran keras kerana cuba bermain-main dengan ayat Al-Qur’an. Setelah melihat Subaygh kesakitan, Umar menghentikannya. Subaygh kemudian berkata: “Cukuplah wahai Amirul Mukminin, demi Allah, apa yang (syak wasangka/bisikan syaitan) ada di dalam kepala saya sebelum ini telah hilang sepenuhnya.”

Umar tidak melepaskan Subaygh begitu sahaja. Untuk memastikan pemikiran Subaygh benar-benar bersih dan tidak meracuni orang lain, Umar menghantar Subaygh pulang ke tempat asalnya di Kufah, Iraq. Umar menghantar surat rasmi kepada gabenor Kufah ketika itu, Abu Musa al-Asy’ari, dengan arahan yang sangat tegas: “Jangan ada seorang pun dalam kalangan orang Islam yang duduk (bergaul atau bertegur sapa) dengan Subaygh.” Hukuman boikot sosial ini sangat berat bagi Subaygh. Abu ‘Uthman al-Nahdi (seorang tabi’in) menceritakan: “Apabila Subaygh datang ke suatu majlis yang sedang berkumpul (walaupun ada 100 orang), mereka semua akan bangun dan bersurai meninggalkannya sendirian kerana patuh pada arahan Umar.”

Subaygh menjalani hidup dalam keadaan terpulau sehingga beliau benar-benar insaf. Selepas satu tempoh masa yang lama, beliau datang berjumpa dengan Abu Musa al-Asy’ari dan bersumpah dengan nama Allah bahawa dia telah bertaubat sepenuhnya daripada tabiat buruknya itu dan tidak lagi memegang pemikiran yang meragukan.vAbu Musa al-Asy’ari kemudian menulis surat kepada Umar al-Khattab memaklumkan tentang penyesalan dan taubat suci Subaygh. Umar akhirnya membalas surat tersebut dan memaafkan Subaygh, lalu menarik balik perintah boikot tersebut. Selepas itu, masyarakat kembali bergaul dengannya seperti biasa. Bahkan dalam sejarah direkodkan, apabila muncul kelompok Khawarij (golongan ekstremis) di Iraq pada zaman kemudiannya, orang ramai mengajak Subaygh untuk menyertai mereka. Namun Subaygh menolak dengan tegas sambil berkata: “Tidak, aku telah diselamatkan oleh tarbiyah (pukulan dan boikot) daripada lelaki yang soleh (iaitu Umar al-Khattab).”

Nabi Musa juga pernah boikot Samiri. Ketika Nabi Musa AS pergi ke Bukit Sinai (Tur Sina) selama 40 malam untuk menerima Kitab Taurat, baginda meninggalkan kaumnya di bawah penjagaan saudaranya, Nabi Harun AS. Samiri, seorang yang munafik dan ahli sihir dari kalangan Bani Israil, mengambil kesempatan di atas ketiadaan Nabi Musa. Dia mengumpulkan perhiasan emas milik orang-orang Qibthi (Mesir) yang dibawa oleh Bani Israil, meleburnya, dan membentuk seumpama patung anak lembu. Sebahagian besar Bani Israil terpedaya dan mula menyembah patung tersebut, mengabaikan larangan keras daripada Nabi Harun AS.

Dipendekkan cerita, akhirnya Nabi Musa AS tidak membunuhnya, tetapi menjatuhkan hukuman yang sangat berat dan luar biasa, iaitu boikot total secara fizikal dan sosial. Nabi Musa AS berkata kepadanya seperti disebut di dalam Taha:97:

قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لَا مِسَاسَ
“Pergilah kamu! Maka sesungguhnya di dalam kehidupan di dunia ini kamu (hanya boleh) mengatakan: ‘Jangan sentuh (aku)!'” 

Rasulullah sendiri pernah boikot isterinya Zainab. Kisah ini berlaku semasa Nabi Muhammad SAW sedang dalam satu perjalanan (musafir/peperangan) dan membawa isteri-isterinya, termasuk Sayyidah Safiyah binti Huyay dan Sayyidah Zainab binti Jahsy. Di tengah perjalanan, unta yang ditunggangi oleh Sayyidah Safiyah telah jatuh sakit atau kepenatan sehingga tidak dapat meneruskan perjalanan dengan baik. Pada masa yang sama, Sayyidah Zainab binti Jahsy mempunyai unta kelebihan (ekstra) yang tidak digunakan. Melihat keadaan itu, Nabi Muhammad SAW mendekati Zainab dan bersabda:

“Sesungguhnya unta Safiyah telah sakit, apa salahnya jika kamu berikan (pinjamkan) salah satu untamu kepadanya?”

Sebagai seorang manusia dan wanita, sifat cemburu (ghirah) antara madu kadang-kala menguasai diri. Sayyidah Zainab secara spontan menolak permintaan Rasulullah SAW tersebut dengan mengeluarkan kata-kata yang merendahkan latar belakang Sayyidah Safiyah (yang asalnya merupakan wanita keturunan Yahudi Bani Nadzir sebelum memeluk Islam). Zainab menjawab:

“Adakah aku patut memberikan untaku kepada seorang wanita Yahudi itu?”

Mendengar jawapan tersebut, Rasulullah SAW merasa sangat berkecil hati dan murka. Baginda tidak menyukai sikap rasis, sombong, dan cemburu keterlaluan yang boleh mengguris hati orang lain, terutamanya Safiyah yang sudah Islam secara ikhlas. Sebagai bentuk pengajaran dan didikan (ta’dib) agar kesilapan itu tidak berulang, Nabi Muhammad SAW mengambil tindakan tegas dengan memboikot (tidak mendatangi dan tidak berbicara) dengan Sayyidah Zainab. Baginda SAW tidak mengunjungi bilik Zainab selama baki bulan Zulhijjah, keseluruhan bulan Muharram, sehinggalah masuk bulan Safar. Boikot ini berlarutan selama hampir dua bulan (sekitar 50 hingga 60 hari).

Sayyidah Zainab merasa sangat sedih, menyesal, dan bertaubat. Beliau menyangka Nabi SAW telah menceraikannya sehinggakan beliau mula mengemas barang-barang dan mengangkat tempat tidurnya. Selepas tempoh didikan itu dirasakan cukup dan Zainab telah benar-benar menyesali kesilapannya, pada suatu hari di bulan Safar, Nabi SAW datang mengejut ke rumah Zainab. Sayyidah Zainab menceritakan:

“Ketika masuk bulan Safar, tiba-tiba bayang-bayang Rasulullah SAW kelihatan pada waktu tengah hari. Maka aku tahu baginda telah redha.”

Nabi SAW kembali melayan Zainab seperti biasa selepas beliau menerima pengajaran yang mendalam tentang erti menjaga lisan, menghormati sesama Muslim, dan mengawal sifat cemburu.

Sahabat Nabi yang sangat agung, Abdullah bin Umar (atau lebih dikenali sebagai Ibnu Umar RA), pernah memboikot dan enggan bercakap dengan salah seorang anaknya yang bernama Bilal bin Abdullah bin Umar sehinggalah beliau wafat. Peristiwa pemulauan (hajr) ini merupakan salah satu kisah yang sangat masyhur dalam kitab-kitab hadis sahih (seperti Sahih Bukhari dan Sahih Muslim). Tindakan tegas ini diambil oleh Ibnu Umar semata-mata kerana prinsipnya yang amat tegas dalam membela sunnah Rasulullah SAW. Kisah ini bermula apabila Ibnu Umar RA menyampaikan sebuah sabdaan daripada Rasulullah SAW di hadapan anak-anaknya. Beliau berkata:

“Janganlah kamu melarang hamba-hamba Allah daripada kalangan wanita untuk pergi ke masjid-masjid Allah.”

Mendengar hadis tersebut, anaknya, Bilal, menyelah dan berkata dengan nada yang membantah: “Demi Allah, kami pasti akan melarang mereka! Supaya mereka tidak menjadikannya sebagai sarana untuk melakukan kerosakan (atau tipu daya).” Bilal berkata sedemikian atas dasar rasa cemburu dan kebimbangan melihat perubahan sosial pada zaman tersebut, di mana beliau takut para wanita akan menyalahgunakan keizinan itu.

Mendengar bantahan anaknya yang secara terang-terangan menolak sabda Rasulullah SAW menggunakan logik akal peribadi, Ibnu Umar menjadi sangat marah. Menurut para perawi hadis, mereka tidak pernah melihat Ibnu Umar semarah itu. Ibnu Umar berpaling kepada Bilal lalu mencelanya dengan keras:

“Aku menyampaikan kepadamu apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW, manakala kamu pula berkata: ‘Demi Allah, kami pasti akan melarang mereka’!”

Dalam riwayat Imam Muslim, dicatatkan bahawa selepas kejadian itu, Ibnu Umar tidak lagi bercakap (memboikot) dengan anaknya (Bilal) sehinggalah beliau meninggal dunia.”

Jadi kita boleh perhatikan memboikot (hajr) itu ada digunakan sebagai didikan di dalam Islam. Akan tetapi janganlah kita senang-senang hendak boikot orang pula. Kena dapatkan nasihat dari orang yang berilmu kerana takut keburukan lebih besar pula dari maslahah dia.

Sebagai contoh, kalau kita ada kawan yang buat maksiat dan kita boikot dia, ditakuti dengan kita boikot dia, lagi dia jauh daripada Islam. Begitu juga mereka yang jauh daripada sunnah, tak perlu boikot. Betul kata Syaikhul Islam Ibn Taymiyyah yang mengatakan boikot kepada saudara-saudara muslim kerana masalah agama, ia adalah seperti ubat, perlu dosnya yang betul. Kalau dos tak betul, ia bukan jadi ubat, ia akan jadi racun pula.

Maka kena berhati-hati dalam hal ini, takut orang lagi jauh dari ajaran agama pula. Sebaiknya kita terus bersama dengan dia dan menasihatinya di dalam hal agama. Dalam syariat Islam, memboikot (hajr) ahli bid’ah adalah disyariatkan dan dibenarkan, bahkan dalam beberapa keadaan ia boleh menjadi wajib. Tindakan ini dipanggil sebagai Hajru Ahlil Bida’ wal Ahwa’ (memboikot ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu). Ia merupakan manhaj (metodologi) yang disepakati oleh para ulama Salafussoleh terdahulu demi menjaga kesucian agama dan akidah umat Islam. Walau bagaimanapun, boikot ini bukanlah dilakukan secara melulu, melainkan mempunyai tujuan, syarat, dan dawabit (garis panduan) yang ketat agar ia tidak membawa kerosakan yang lebih besar.

Ulama menjelaskan bahawa boikot terhadap ahli bid’ah dilakukan atas dua tujuan utama:

• • Sebagai Didikan: Supaya pelaku bid’ah itu sedar akan kesalahannya, berasa terasing, dan akhirnya bertaubat serta kembali kepada Sunnah.
  • Sebagai Benteng (Perlindungan): Supaya masyarakat awam terpelihara daripada terkena syubhat (kekeliruan) dan dakyah penyelewengan yang dibawa oleh ahli bid’ah tersebut.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dan para ulama muktabar menggariskan bahawa hukum boikot ini berubah-ubah mengikut keadaan, kekuatan umat Islam, dan maslahat:

A. Melihat kepada Maslahat dan Mafsadah (Untung & Rugi)

• • Jika Boikot Membawa Kebaikan (Maslahat): Jika dengan memboikot ahli bid’ah tersebut, dia akan menjadi lemah, pengaruhnya tersekat, atau dia mahu bertaubat, maka boikot itu dituntut (wajib/sunat).
  • Jika Boikot Membawa Keburukan (Mafsadah) yang Lebih Besar: Jika ahli bid’ah itu terlalu kuat, dan apabila kita memboikotnya, dia semakin menjadi-jadi, semakin menjauhkan diri daripada kebenaran, atau pengikutnya bertambah ekstrem, maka boikot tidak dibenarkan. Dalam situasi ini, pendekatan nasihat, dialog, dan berdakwah secara lembut adalah lebih utama.

B. Membezakan Jenis Bid’ah

• • Bid’ah Mukaffirah (Boleh membawa kepada kufur): Seperti golongan yang menolak Al-Qur’an atau mengubah rukun iman. Golongan ini wajib diboikot dengan tegas.
  • Bid’ah Mufassiqah (Membawa kepada fasik): Bid’ah yang tidak sampai mengeluarkan seseorang daripada Islam. Boikotnya tertakluk kepada tahap kedegilan mereka.

C. Membezakan antara “Pendakwah” dan “Orang Awam”

• • Tokoh/Pendakwah Bid’ah: Mereka yang menyeru, berdebat, dan menyebarkan fahaman bid’ah wajib dijauhi dan diboikot majlisnya agar dakyah mereka mati.
  • Orang Awam yang Terikut-ikut: Mereka yang jahil atau sekadar menjadi pengikut tidak sepatutnya diboikot, melainkan perlu didekati, dididik, dan diberikan kefahaman yang betul tentang Sunnah dengan hikmah.

---

 

لاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ (Janganlah sebahagian kamu menjual di atas jualan sebahagian saudaranya)

Maksudnya, kalau kawan kita sudah buat deal, jangan kita pergi potong deal kawan itu. Para ulama fiqih menjelaskan bahawa situasi yang dilarang dalam hadis ini berlaku apabila dua pihak (penjual A dan pembeli B) sudah mencapai kesepakatan (kerelaan/persetujuan) untuk melakukan transaksi, namun akad belum selesai sepenuhnya atau masih dalam tempoh pilihan (khiyar). Tiba-tiba, pihak ketiga (penjual C) masuk campur dengan dua cara ini:

• Menawarkan barang yang sama dengan harga lebih murah: Penjual C datang kepada pembeli B dan berkata: “Batalkanlah pembelian daripada si A. Aku ada barang yang sama seperti itu, dan aku boleh jual kepada kamu dengan harga yang jauh lebih murah.”
• Menawarkan barang yang lebih baik dengan harga yang sama: Penjual C berkata: “Batalkan jualan itu. Dengan harga yang sama kamu bayar kepada si A, aku boleh berikan barang yang jauh lebih berkualiti dan elok.”

Tindakan pihak ketiga (penjual C) inilah yang dipanggil sebagai “menjual di atas jualan saudaranya” dan hukumnya adalah haram.

Apakah Khiyar? Di dalam syariat Islam, khiyar (hak bagi pembeli atau penjual untuk memilih sama ada mahu meneruskan kontrak jual beli atau membatalkannya) mempunyai tempoh masa yang berbeza-beza bergantung kepada jenis khiyar tersebut. Secara umumnya, tempoh khiyar dibahagikan kepada empat jenis yang utama seperti berikut:

1. Khiyar Majlis (خيار المجلس). Hak memilih yang wujud selagi mana kedua-dua pihak (penjual dan pembeli) masih berada di tempat akad/transaksi tersebut dijalankan. Tiada had masa yang khusus dalam bentuk jam atau hari. Tempohnya berakhir sebaik sahaja salah seorang atau kedua-dua pihak berpisah secara fizikal dari tempat akad tersebut (misalnya salah seorang keluar dari kedai, atau mematikan talian telefon/internet jika jual beli dalam talian).

2. Khiyar Syarat (خيار الشرط). Hak memilih yang ditetapkan melalui syarat atau perjanjian yang dipersetujui bersama (contoh: “Saya beli barang ini, tetapi saya minta tempoh 3 hari untuk fikir dulu ya”). Menurut mazhab Syafi’i dan Hanbali, tempoh maksimumnya ialah 3 hari 3 malam dan tidak boleh lebih daripada itu. Namun, mengikut mazhab Hanafi dan Maliki (serta pandangan kontemporari), tempohnya adalah mengikut tempoh munasabah yang dipersetujui bersama oleh penjual dan pembeli berdasarkan jenis barang (cth: tempoh warranty seminggu untuk barangan elektrik).

3. Khiyar Aib (خيار العيب). Hak membatalkan jual beli jika pembeli mendapati ada kerosakan atau kecacatan (defect) pada barang yang tidak dimaklumkan oleh penjual semasa akad. Tempohnya: Serta-merta selepas aib itu ditemui. Di dalam mazhab Syafi’i, sebaik sahaja pembeli menyedari adanya kecacatan, dia mesti segera bertindak untuk memulangkan barang atau membatalkan akad mengikut uruf (adat setempat). Jika dia sengaja menangguh-tangguh tanpa alasan kukuh setelah tahu ada aib, hak khiyarnya boleh gugur kerana dianggap telah reda dengan kecacatan tersebut.

4. Khiyar Ru’yah (خيار الرؤية). Hak memilih bagi pembeli yang membeli sesuatu barang yang tidak ada di depan mata semasa akad (seperti pembelian online atau pre-order). Hak ini bermula sebaik sahaja pembeli melihat atau menerima barang tersebut fizikal. Selepas melihat barang, pembeli diberi tempoh masa yang munasabah (mengikut adat atau polisi pemulangan kedai) untuk memutuskan sama ada mahu meneruskannya atau memulangkannya semula jika tidak menepati spesifikasi.

Jadi selagi di dalam khiyar, kita tidak boleh menjual barangan itu kepada orang lain dan juga tidak boleh kita membeli barang itu.

Hadis ini juga membawa maksud sebaliknya, iaitu larangan membeli di atas pembelian orang lain. Contoh: Penjual dan pembeli asal sudah bersetuju dengan harga RM100 untuk sebuah barang. Tiba-tiba datang pembeli baru dan berkata kepada penjual: “Jangan jual kepada dia. Jual kepada aku, aku sanggup bayar RM150.” Tindakan pembeli baru ini juga adalah haram.

Larangan ini tidak berlaku dalam dua keadaan:

1. 1. Sesi Lelongan (Bai’ Al-Muzayadah): Jika penjual dari awal lagi membuka jualan secara lelong (siapa tawaran tertinggi, dia dapat), maka orang ramai bebas untuk mengatasi harga pembeli lain kerana akad belum mengikat sesiapa dan semua orang tahu ia adalah sesi bidaan.
   2. Sebelum Ada Persetujuan: Jika penjual dan pembeli pertama baru sekadar berbincang (belum ada tanda-tanda persetujuan atau harga belum diputuskan), penjual lain atau pembeli lain bebas untuk menawarkan tawaran mereka.

Kenapa ada larangan ini? Kerana Islam sangat menjaga hubungan persaudaraan sesama manusia. Hikmah di sebalik hadis ini amat mendalam:

• • Mengelakkan Permusuhan dan Kebencian: Tindakan memotong deal orang lain akan mencetuskan rasa marah, tidak puas hati, kezaliman, dan dendam antara sesama peniaga.
  • Menjaga Keberkatan Rezeki: Perniagaan yang dimulakan dengan cara mengkhianati atau merampas hak orang lain akan hilang keberkatannya.
  • Membina Ekosistem Perniagaan yang Sihat: Islam mendidik umatnya untuk percaya kepada konsep rezeki yang telah ditetapkan oleh Allah SWT tanpa perlu menutup pintu rezeki orang lain.

Di dalam hadis yang lain, Rasulullah ada bersabda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ وَلَا يَخْطُبْ بَعْضُكُمْ عَلَى خِطْبَةِ بَعْضٍ (رواه البخاري، رقم ٥١٤٢ ومسلم، رقم ١٤١٢)
Daripada Abdullah bin Umar RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Janganlah sebahagian kamu menjual di atas jualan sebahagian yang lain, dan janganlah sebahagian kamu meminang di atas pinangan sebahagian yang lain.”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 5142 dan Muslim, No. 1412)

Boleh termasuk di dalam hal ini adalah kita masuk campur hal pembelian orang lain. Iaitu ada sudah beli barang kemudian kita tanya harga. Bila dia bagitahu harga, kita kata eh harga itu mahallah! Patut sekian-sekian harga. Yang sudah beli itu pun tentu rasa tak best dan mungkin dia pergi kepada penjual yang jual barang itu dan marah-marah! Kesannya apa? Ia menyebabkan permusuhan dan ketidakharmonian di dalam masyarakat. Buat sibuk sahaja bagi orang berkelahi buat apa? Sedangkan kita bersaudara.

Manusia ini lemah sebenarnya. Kalau sudah terluka, susah untuk dia maafkan. Sampai ke mati dia ingat hal orang lain potong deal dia. Tidak kiralah sama ada dalam hal beli barang atau pertunangan, sampai ke mati boleh ingat benda itu dan tidak berbaik sampai ke sudah. Kerana ya manusia ini lemah dan terikut-ikut dengan hati yang sudah terluka. Maka sebab itu dari awal lagi jangan kita sakiti hati orang lain.

---

 

وَكُوْنُوا عِبَادَ اللهِ إِخوَاناً المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ (Kalian jadilah hamba Allah yang bersaudara, Muslim itu saudara Muslim yang lain) 

Muslim adalah bersaudara sesama Muslim. Kita ada satu ikatan yang kukuh kerana kita sama-sama Muslim. Allah berfirman di dalam Hujurat:10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ
Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik

Sehinggakan kalau seorang bunuh Muslim yang lain pun, dia tetap dipanggil ‘saudara’ juga. Lihat Baqarah:178

فَمَن عُفِىَ لَهُ ۥ مِن أَخِيهِ شَىءٌ فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلمَعرُوفِ وَأَدَآءٌ إِلَيهِ بِإِحسَـٰنٍ
Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya

Bayangkan kalau pembunuh orang Islam pun dipanggil ‘saudara’, apatah lagi yang tak membunuh? Tentu lebih lagilah persaudaraannya. Dan kita kenalah jaga hak-hak saudara seMuslim kita, antaranya di dalam hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ قِيلَ مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَشَمِّتْهُ وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبِعْهُ (رواه مسلم، رقم ٢١٦٢)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Hak seorang Muslim ke atas Muslim yang lain ada enam perkara.” Lalu para sahabat bertanya: “Apakah enam perkara itu, wahai Rasulullah?” Baginda SAW bersabda: “Apabila engkau bertemu dengannya, maka ucapkanlah salam kepadanya. Apabila dia menjemputmu, maka penuhilah jemputannya. Apabila dia meminta nasihat kepadamu, maka berilah nasihat kepadanya. Apabila dia bersin lalu dia memuji Allah (mengucapkan Alhamdulillah), maka doakanlah dia (dengan mengucapkan Yarhamukallah). Apabila dia sakit, maka ziarahilah dia. Dan apabila dia meninggal dunia, maka iringilah jenazahnya (ke perkuburan).”

(Riwayat Muslim, No. 2162)

Dan sebagai saudara, kenalah jaga dari melakukan perkara-perkara yang telah disebut sebelum ini: dengki, tanajush, memulau dan membeli belian saudaranya.

---

 

لاَ يَظْلِمُهُ (Dia tidak boleh menzaliminya) 

Maka sebagai saudara, janganlah buat zalim kepada saudaranya yang lain. Melakukan kezaliman terhadap saudara adalah satu perkara yang amat buruk. Kalau berdosa dengan Allah, dia boleh bertaubat. Tapi kalau dia berdosa menzalimi orang lain, musibah. Kerana dia kena minta maaf dengan orang itu. Kalau tidak, di akhirat nanti dia akan muflis. Kena ingat hadis ini,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ؟» قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لَا دِرْهَمَ لَهُ وَلَا مَتَاعَ، فَقَالَ: «إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلَاةٍ، وَصِيَامٍ، وَزَكَاةٍ، وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ، ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Tahukah kamu siapakah orang yang muflis itu?” Para sahabat menjawab: “Orang yang muflis dalam kalangan kami adalah orang yang tidak memiliki wang dirham dan tidak pula memiliki harta benda.” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya orang yang muflis daripada umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat membawa pahala solat, pahala puasa, dan pahala zakat. Namun, dia juga datang dalam keadaan dahulu (di dunia) dia pernah mencerca orang ini, menuduh zina (memfitnah) orang ini, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang ini, dan memukul orang ini. Maka diberikanlah kepada orang-orang yang dizaliminya itu sebahagian daripada pahala kebaikannya, dan kepada orang ini sebahagian pahala kebaikannya. Sekiranya pahala kebaikannya telah habis sebelum sempat diselesaikan tuntutan kezalimannya, maka diambil pula dosa-dosa orang yang dizalimi itu lalu dicampakkan ke atas dirinya, kemudian dia dicampakkan ke dalam api neraka.”

Sahih Muslim; No. Hadis: 2581

Seorang Muslim yang benar-benar memahami erti persaudaraan Islam tidak akan tergamak, tidak boleh, dan diharamkan sama sekali untuk melakukan sebarang kezaliman ke atas saudara seagamanya. Larangan menzalimi ini merangkumi tiga aspek utama yang dipelihara dalam Islam, iaitu:

• • Darah/Fizikal: Tidak membunuh, mencederakan, atau memukulnya.
  • Harta: Tidak mencuri, merampas, menipu dalam perniagaan (seperti memotong jualan orang lain), atau memakan hartanya secara batil.
  • Maruah: Tidak memfitnah, mengumpat (ghibah), atau menjatuhkan air mukanya.

Malah Ibn Rajab mengatakan bukan sahaja kita tidak boleh zalim kepada sesama Muslim, malah kepada sesiapa pun termasuklah Non-Muslim. Beliau memberikan dalil hadis,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ الْغِفَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا يَرْوِيهِ عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَّهُ قَالَ يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا 
Daripada Abu Dzar Al-Ghifari RA, daripada Nabi SAW sebagaimana yang baginda riwayatkan daripada Tuhannya Tabaraka wa Taala, bahawasanya Dia berfirman: “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku, dan Aku telah menjadikannya haram di antara kamu, maka janganlah kamu saling zalim-menzalimi.”

(Riwayat Muslim, No. 2577)

---

 

لاَ يَخذُلُهُ (tidak boleh membiarkannya) 

Iaitu tidak mengabaikan saudara Muslim ketika dia memerlukan bantuan. Kalimah يَخذُلُ bermaksud membiarkan dengan tidak memberi bantuan. Allah menggunakan kalimah ini di dalam Ali Imran:160,

إِن يَنصُركُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُم ۖ وَإِن يَخذُلكُم فَمَن ذَا الَّذي يَنصُرُكُم مِّن بَعدِهِ
Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika Dia meninggalkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah

Di dalam Hadis Ke-35 ini, kalimat لَا يَخْذُلُهُ bermaksud: “Janganlah seorang Muslim itu membiarkan saudaranya (tanpa ditolong) ketika saudaranya berada dalam kesusahan atau dizalimi.” Di dalam Surah Ali ‘Imran ayat 160 ini pula, Allah menggunakan kalimah يَخْذُلْكُمْ untuk menggambarkan situasi di mana jika Allah menarik pertolongan-Nya dan membiarkan sesuatu kaum itu sendirian, maka tiada sesiapa lagi di dunia ini yang mampu membantunya.

Maka sebagai seorang Muslim, kita wajib membantu saudara seMuslim yang lain. Rasulullah ada bersabda,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا قَالَ تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ 
Daripada Anas RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Bantulah saudaramu, sama ada dia seorang yang zalim atau seorang yang dizalimi.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, kami (faham) membantunya jika dia dizalimi, tetapi bagaimana kami harus membantunya jika dia seorang yang zalim?” Baginda SAW bersabda: “Kamu menghalangnya (daripada melakukan kezaliman tersebut).”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 2444)

Syarah: Membantu yang Dizalimi (Mazlum): Ini adalah perkara biasa yang difahami, iaitu dengan membela haknya, menyelamatkannya, dan mempertahankan maruah atau hartanya daripada dirampas.

Membantu yang Zalim (Zalim): Mengikut logik manusia biasa, orang yang zalim harus dihukum atau dipulaukan. Namun, Rasulullah SAW mengajar bahawa “bantuan” terbaik untuk orang yang zalim adalah dengan menyekat, menegur, dan menghalangnya daripada meneruskan kezaliman tersebut. Mengapa ia dikira bantuan? Kerana jika kita membiarkan saudara kita berterusan melakukan kezaliman, dia sebenarnya sedang menempah azab Allah di akhirat. Dengan menghalang perbuatannya di dunia, kita telah menyelamatkan agama dan dirinya daripada kemurkaan Allah SWT.

Sebab itulah kita sangat bersedih dengan apa yang berlaku di Palestin, terutama di Gaza. Mereka telah dizalimi sekian lama tapi kita tidak dapat buat apa-apa. Hantar Sumud pun jadi macam semut sahaja dilakukan oleh puak Israil itu. Ini kerana kita lemah, hilang kekuatan; tidak seperti dahulu yang umat Islam ditakuti kerana kita kuat dan berpegang dengan Al-Qur’an dan agama. Tapi apabila kita meninggalkan Al-Qur’an, maka Allah tarik kelebihan dan kekuatan yang ada pada kita. Jadi kerana itulah kita semua kena berpegang kembali dengan Al-Qur’an dan Sunnah.

Hadis ini mengajar kita jangan abaikan saudara kita kalau mereka dizalimi. Sekarang ini kita lihat ramai orang pakat tengok sahaja tanpa berbuat apa-apa. Ia telah menjadikan orang zalim semakin zalim. Kalau kita tidak bantu yang dizalimi, akhirnya kita nanti akan dizalimi kerana orang zalim sudah tidak takut buat zalim. Sebab mereka tengok, tidak jadi apa-apa pun. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ وَأَبِي طَلْحَةَ بْنِ سَهْلٍ الأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ قَالَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ امْرِئٍ يَخْذُلُ امْرَأً مُسْلِمًا فِي مَوْطِنٍ يُنْتَهَكُ فِيهِ حُرْمَتُهُ وَيُنْقَصُ فِيهِ مِنْ عِرْضِهِ إِلَّا خَذَلَهُ اللَّهُ فِي مَوْطِنٍ يُحِبُّ فِيهِ نُصْرَتَهُ وَمَا مِنْ امْرِئٍ يَنْصُرُ مُسْلِمًا فِي مَوْطِنٍ يُنْتَهَكُ فِيهِ حُرْمَتُهُ وَيُنْقَصُ فِيهِ مِنْ عِرْضِهِ إِلَّا نَصَرَهُ اللَّهُ فِي مَوْطِنٍ يُحِبُّ فِيهِ نُصْرَتَهُ 
Daripada Jabir bin Abdullah dan Abu Talhah bin Sahl Al-Ansari RA, mereka berdua berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah seorang manusia yang membiarkan (tidak membantu) seorang Muslim di tempat di mana maruahnya dicabuli dan kehormatannya dicela, melainkan Allah akan membiarkannya (tidak membantunya) di tempat yang dia sangat mengharapkan pertolongan-Nya. Dan tidaklah seorang manusia yang membantu seorang Muslim di tempat di mana maruahnya dicabuli dan kehormatannya dicela, melainkan Allah akan membantunya di tempat yang dia sangat mengharapkan pertolongan-Nya.”

(Riwayat Abu Dawud, No. 4884 dan Ahmad, No. 16364)

Syarah: Hadis ini menjadi amaran yang sangat keras agar kita tidak bersikap acuh tidak acuh apabila melihat ada saudara seIslam kita difitnah, diaibkan, atau ditekan di hadapan mata kita. Jika kita mampu membela dan membersihkan namanya tetapi kita memilih untuk berdiam diri (membiarkannya), Allah SWT akan membalas dengan membiarkan kita tanpa pertolongan-Nya pada hari akhirat kelak, iaitu masa di mana kita paling buntu dan sangat memerlukan rahmat-Nya.

Satu lagi hadis yang menjelaskan lebih lagi,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ عَبْدٍ يَظْلِمُ عِنْدَهُ مُسْلِمٌ فَيَقْدِرُ عَلَى أَنْ يَنْصُرَهُ إِلَّا خَذَلَهُ اللَّهُ فِي مَوْطِنٍ يُحِبُّ فِيهِ نُصْرَتَهُ وَمَا مِنْ عَبْدٍ يَنْصُرُ مَظْلُومًا إِلَّا نَصَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ 
Daripada Jabir bin Abdullah RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tidak ada seorang hamba pun yang di hadapannya seorang Muslim dizalimi, sedangkan dia mampu (mempunyai kekuatan/kuasa) untuk membantunya melainkan Allah akan membiarkannya (tidak membantunya) di tempat yang dia sangat mengharapkan pertolongan-Nya. Dan tidak ada seorang hamba pun yang membantu seorang yang dizalimi melainkan Allah akan membantunya di dunia dan di akhirat.”

(Riwayat Al-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Awsat, No. 7952, dan Al-Baihqi dalam Syu’abul Iman. Hadis ini dinilai Hasan oleh sebahagian ulama kerana mempunyai jalur sokongan yang banyak).

Saudara kita bukan sentiasa memerlukan bantuan kita. Sekali sekala sahaja. Kalau kita mampu membantunya, kenapa kita tidak membantunya? Kalau memang tak mampu, itu lain cerita; tapi ini ketika kita mampu membantunya, takkan tak bantu?

---

 

لَا يَكْذِبُهُ (tidak boleh membohonginya)

Para ulama hadis (seperti Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali, Imam An-Nawawi, dan Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Uthaimin) dalam kitab-kitab syarah mereka menjelaskan bahawa larangan ini mempunyai dua dimensi makna yang sangat penting:

1. Larangan Berbohong dalam Percakapan (Khabar)

Seorang Muslim tidak boleh menyampaikan berita palsu, cerita rekaan, atau maklumat yang tidak benar kepada saudaranya. Apabila dia berbicara, dia wajib jujur. Menipu saudara se-Islam demi kepentingan peribadi, menyelamatkan diri sendiri, atau sekadar gurauan yang melampau adalah satu pengkhianatan kepada ikatan ukhuwah.

2. Larangan Menipu dalam Muamalah (Transaksi & Janji)

Makna ini lebih luas, iaitu merangkumi perbuatan menipu, memanipulasi, dan tidak amanah dalam urusan keduniaan, terutamanya perniagaan. Contohnya:

• • Menyembunyikan cacat cela (aib) pada barang jualan.
  • Memalsukan dokumen atau janji.
  • Memberikan harapan palsu atau memungkiri janji yang telah dipersetujui.

Syeikh Al-Uthaimin menyebut bahawa apabila seorang Muslim menceritakan sesuatu kepada saudaranya, saudaranya itu mendengarnya dengan penuh rasa percaya (bersangka baik). Maka, jika dia mengambil kesempatan atas kepercayaan itu dengan berbohong, ia merupakan satu bentuk kezaliman dan sifat munafik yang amat keji. Dalam hal ini, Rasulullah ada bersabda,

عَنْ سُفْيَانَ بْنِ أَسِيدٍ الْحَضْرَمِيِّ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كَبُرَتْ خِيَانَةً أَنْ تُحَدِّثَ أَخَاكَ حَدِيثًا هُوَ لَكَ بِهِ مُصَدِّقٌ وَأَنْتَ لَهُ بِهِ كَاذِبٌ 
Daripada Sufyan bin Asid Al-Hadrami RA, beliau berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Satu pengkhianatan yang amat besar apabila kamu menceritakan sesuatu kepada saudaramu, manakala dia membenarkanmu (mempercayaimu) padahal kamu sedang membohonginya.'”

(Riwayat Abu Dawud, No. 4971)

---

 

لَا يَحْقِرُهُ (tidak boleh menghinanya) 

Ia bermaksud memandang hina, meremehkan, menganggap lekeh, dan merasakan diri sendiri lebih mulia, lebih alim, lebih kaya, atau lebih hebat daripada orang lain.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tidak akan masuk syurga sesiapa yang di dalam hatinya terdapat sebesar zarah sifat sombong.” Sorang lelaki bertanya: “Sesungguhnya ada lelaki yang suka jika pakaiannya indah dan seliparnya bagus (adakah itu dikira sombong)?” Baginda SAW menjawab: “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia menyukai keindahan. Kesombongan itu adalah menolak kebenaran (batarul haqq) dan merendah-rendahkan manusia (ghamthun-nas).”

(Riwayat Muslim, No. 91)

Allah berfirman di dalam Hujurat:11,

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا لا يَسخَر قَومٌ مِّن قَومٍ عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِّنهُم وَلا نِساءٌ مِّن نِّساءٍ عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِّنهُنَّ
Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik.

Ahli tafsir mengatakan pasti kalau merendahkan dan mengejek orang lain itu, orang yang diejek itu yang lebih baik dari yang mengejek. Kerana pasti yang mengejek itu ada sifat sombong dalam hati dia.

---

 

التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ (Takwa itu di sini – baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali)

Memandang orang lain hina itu adalah salah. Kalau kita memandang orang lain hina, maknanya kita tidak pandang dia sebagai mulia. Padahal kemuliaan itu pada taqwa. Allah berfirman di dalam Hujurat:13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu

Dan ketaqwaan itu bukannya pada rupa paras, pada kekayaan, pada kedudukan, tapi di dalam hati. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ 
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak melihat (menilai) kepada rupa paras kamu dan harta-benda kamu, tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu dan amalan-amalan kamu.”

(Riwayat Muslim, No. 2564)

Jikalau engkau ada taqwa, maka engkau akan muliakan orang lain. Begitu juga, kalau ada taqwa, kita tidak akan melakukan kesalahan-kesalahan yang disebut di dalam hadis yang kita sedang pelajari ini.

Kita boleh belajar dari keperibadian agung Rasulullah SAW dalam melayan setiap orang sehinggakan sesiapa sahaja yang berinteraksi dengan baginda, walaupun individu tersebut merupakan pembesar yang baru memeluk Islam seperti Amru bin al-Aas, akan merasakan bahawa dialah manusia yang paling dicintai dan paling istimewa di mata baginda. Peristiwa ini dirakamkan oleh Amru bin al-Aas RA sendiri dalam beberapa riwayat, antaranya dalam Kitab Al-Syama’il Al-Muhammadiyah oleh Imam Al-Tirmidzi dan juga dalam Sahih Al-Bukhari.

Riwayat dan Pengakuan Amru bin al-AasAmru bin al-Aas menceritakan bagaimana cara Rasulullah SAW melayaninya dengan penuh kehangatan, pandangan mata yang lembut, dan perhatian yang tidak berbelah bahagi. Beliau berkata: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقْبِلُ بِوَجْهِهِ وَحَدِيثِهِ عَلَى أَشَرِّ الْقَوْمِ يَتَأَلَّفُهُمْ بِذَلِكَ “Rasulullah SAW sentiasa menghadapkan wajahnya dan bicaranya kepada orang yang paling buruk (atau paling keras/baru masuk Islam) dalam sesuatu kaum untuk menjinakkan hati mereka.”

Amru melanjutkan: وَكَانَ يُقْبِلُ بِوَجْهِهِ وَحَدِيثِهِ عَلَيَّ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنِّي أَخْيَرُ الْقَوْمِ “Dan baginda sentiasa menghadapkan wajah dan bicaranya kepadaku (dengan begitu istimewa sekali), sehinggakan aku menyangka bahawa akulah orang yang terbaik (paling dicintai) dalam kalangan kaum tersebut.”

Maknanya sifat taqwa seperti yang ada pada Rasulullah ini akan menjadikan kita memandang mulia kepada semua orang. Terutama kepada orang yang ada iman, ada akhlak yang baik, ada ilmu. Dan mengagungkan orang-orang yang bertakwa adalah termasuk syiar Allah.  Allah berfirman di dalam Hajj:32

ذٰلِكَ وَمَن يُعَظِّم شَعٰئِرَ اللهِ فَإِنَّها مِن تَقوَى القُلوبِ
Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.

Orang yang ada agama itu adalah syiar Allah kerana mereka mengingatkan kita kepada agama dan Allah. Sebagai contoh, kita akan hormat kepada orang yang hafiz Al-Qur’an, bukan? Kita bukan pandang pada kekayaan dia, tapi kerana dia menjaga Al-Qur’an di dalam dadanya. Oleh itu, tidaklah kita terhegeh-hegeh melayan orang hanya semata-mata kerana dia kaya, tapi kita akan memuliakan orang yang memuliakan agama. Tidaklah kita memandang manusia macam orang lain: kalau kaya layan semacam, kalau miskin kita buat tidak tahu sahaja. Rasulullah bersabda dalam hal ini,

عَنْ حَارِثَةَ بْنِ وَهْبٍ الْخُزَاعِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ الْجَنَّةِ كُلُّ ضَعِيفٍ مُتَضَعِّفٍ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ النَّارِ كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍ 
Daripada Harithah bin Wahb al-Khuza’i RA, bahawasanya beliau mendengar Nabi SAW bersabda: “Mahukah kamu aku khabarkan tentang ciri ahli syurga? Iaitu setiap orang yang lemah dan dianggap lemah oleh orang lain, yang mana jika dia bersumpah atas nama Allah, nescaya Allah akan memakbulkannya. Dan mahukah kamu aku khabarkan tentang ciri ahli neraka? Iaitu setiap orang yang kasar, tamak lagi sombong dalam berjalan, dan angkuh.”

(Riwayat al-Bukhari, No. 4918 dan Muslim, No. 2853)

Oleh itu, jangan kita pandang orang sebelah mata. Jangan kita menghina orang yang miskin, lemah dan tidak ada kedudukan. Entah-entah mereka itu ahli syurga dan lebih mulia dari kita. Lihat Nabi kata apa? لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ (jika dia bersumpah atas nama Allah, nescaya Allah akan memakbulkannya). Ini menunjukkan betapa dekat dan kasihnya Allah kepada orang tersebut. Kerana keikhlasan dan ketakwaannya yang tinggi, apa sahaja doa atau permintaannya (sumpahnya) akan terus dikabulkan oleh Allah SWT.

Rasulullah pernah mengajar para sahabat jangan memandang pada kekayaan sahaja. Disebut di dalam satu hadis,

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ مَرَّ رَجُلٌ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لِرَجُلٍ عِنْدَهُ جَالِسٍ مَا رَأْيُكَ فِي هَذَا فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَشْرَافِ النَّاسِ هَذَا وَاللَّهِ حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ يُشَفَّعَ قَالَ فَسَكَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ مَرَّ رَجُلٌ آخَرُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا رَأْيُكَ فِي هَذَا فَقَالَ يَا رَسُولُ اللَّهِ هَذَا رَجُلٌ مِنْ فُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ هَذَا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ لَا يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ لَا يُشَفَّعَ وَإِنْ قَالَ أَنْ لَا يُسْمَعَ لِقَوْلِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا خَيْرٌ مِنْ مِلْءِ الْأَرْضِ مِثْلَ هَذَا 
Daripada Sahl bin Sa’d as-Sa’idi RA, beliau berkata: Lalu seorang lelaki di hadapan Rasulullah SAW, maka baginda bertanya kepada seorang lelaki yang sedang duduk di samping baginda: “Apa pandanganmu tentang orang ini?” Lelaki itu menjawab: “Dia adalah seorang daripada golongan bangsawan (orang mulia). Demi Allah, dia ini jika meminang (wanita), layak untuk dikahwinkan, dan jika dia memberikan syafaat (bantuan/rekomendasi), layak untuk diterima.” Rasulullah SAW pun diam. Kemudian lalu pula seorang lelaki yang lain, lalu Rasulullah SAW bertanya lagi: “Apa pandanganmu tentang orang ini?” Lelaki itu menjawab: “Wahai Rasulullah, dia ini adalah seorang lelaki daripada golongan Muslimin yang miskin. Orang ini jika meminang, layak untuk tidak dikahwinkan, jika dia memberikan syafaat, layak untuk tidak diterima, dan jika dia bercakap, layak untuk tidak didengari kata-katanya.” Maka Rasulullah SAW pun bersabda: “Orang (miskin) ini adalah lebih baik daripada seisi bumi yang dipenuhi dengan orang yang seumpama itu (lelaki kaya tadi).”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 5099)

---

 

بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ المُسْلِمَ (Cukuplah seseorang berdosa jika dia menghina saudaranya yang Muslim) 

Maka kita kena berhati-hati dengan kata-kata kita supaya jangan ada yang terasa hati dengan kata-kata kita. Kalau kita memandang rendah kepada orang lain, itu bermaksud kita sombong dan orang sombong tidak akan masuk syurga, seperti disebut dalam hadis yang kita telah pernah kongsikan di atas,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tidak akan masuk syurga sesiapa yang di dalam hatinya terdapat sebesar zarah sifat sombong.” Sorang lelaki bertanya: “Sesungguhnya ada lelaki yang suka jika pakaiannya indah dan seliparnya bagus (adakah itu dikira sombong)?” Baginda SAW menjawab: “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia menyukai keindahan. Kesombongan itu adalah menolak kebenaran (batarul haqq) dan merendah-rendahkan manusia (ghamthun-nas).”

(Riwayat Muslim, No. 91)

Yang layak sombong hanyalah Allah sahaja, seperti disebut di dalam satu Hadis Qudsi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي وَالْعَظَمَةُ إِزَارِي فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا قَذَفْتُهُ فِي النَّارِ 
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Allah ‘Azza wa Jalla berfirman: ‘Sifat agung/sombong (Al-Kibriya’) itu adalah selendang-Ku, dan sifat maha besar (Al-‘Azamah) itu adalah sarung-Ku. Sesiapa yang cuba merebut (meniru/berkongsi) salah satu daripada kedua-duanya dengan-Ku, nescaya Aku akan campakkan dia ke dalam neraka.'”

(Riwayat Muslim, No. 2620, dan Abu Dawud, No. 4090. Lafaz ini menurut riwayat Abu Dawud).

Dan disebut tentang selendang ini dalam hadis yang lain,

عَنْ فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ رَجُلٌ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ وَعَصَى إِمَامَهُ وَمَاتَ عَاصِيًا وَأَمَةٌ أَوْ عَبْدٌ أَبَقَ فَمَاتَ وَامْرَأَةٌ غَابَ عَنْهَا زَوْجُهَا قَدْ كَفَاهَا مُؤْنَةَ الدُّنْيَا فَتَبَرَّجَتْ بَعْدَهُ فَلَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ

وَثَلَاثَةٌ لَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ رَجُلٌ نَازَعَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ رِدَاءَهُ فَإِنَّ رِدَاءَهُ الْكِبْرِيَاءُ وَإِزَارَهُ الْعِزُّ وَرَجُلٌ فِي شَكٍّ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ وَالْقُنُوطُ مِنْ رَحْمَتِهِ 
Daripada Fadhalah bin Ubaid RA, daripada Rasulullah SAW, bahawasanya baginda bersabda: “Tiga golongan yang jangan kamu tanya tentang (kebinasaan) mereka: Seorang lelaki yang memisahkan diri daripada jemaah (kaum Muslimin), menderhaka kepada pemerintahnya lalu mati dalam kederhakaan; seorang hamba perempuan atau hamba lelaki yang melarikan diri (daripada tuannya) lalu mati; dan seorang isteri yang ditinggalkan pergi oleh suaminya sedangkan suaminya telah mencukupkan keperluan dunianya (nafkahnya), lalu dia ber-tabarruj (berhias berlebih-lebihan untuk lelaki lain) setelah pemergian suaminya. Maka jangan kamu tanya tentang mereka.

Dan tiga golongan (lagi) yang jangan kamu tanya tentang mereka: Seorang lelaki yang merebut selendang Allah ‘Azza wa Jalla, kerana sesungguhnya selendang-Ku adalah sifat agung/sombong (Al-Kibriya’) dan sarung-Ku adalah sifat kemuliaan (Al-‘Izz); seorang lelaki yang berada dalam keraguan terhadap urusan Allah, serta orang yang berputus asa daripada rahmat-Nya.”

(Riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya, No. 4563)

Maka kena jaga mulut kita dari merendahkan orang lain. Mungkin kita tidak berniat hendak merendah mereka, tapi dari kata-kata kita, mungkin mereka terasa begitu. Pernah sekali Abu Bakar Ash-Siddiq terlepas kata (menyakiti hati) terhadap beberapa orang sahabat daripada golongan miskin dan bekas hamba, antaranya Salman al-Farisi, Suhaib ar-Rumi, dan Bilal bin Rabah RA.

عَنْ عَائِدِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ أَبَا سُفْيَانَ أَتَى عَلَى سَلْمَانَ وَصُهَيْبٍ وَبِلَالٍ فِي نَفَرٍ فَقَالُوا مَا أَخَذَتْ سُيُوفُ اللَّهِ مِنْ عُنُقِ عَدُوِّ اللَّهِ مَأْخَذَهَا قَالَ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ أَتَقُولُونَ هَذَا لِشَيْخِ قُرَيْشٍ وَسَيِّدِهِمْ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ يَا أَبَا بَكْرٍ لَعَلَّكَ أَغْضَبْتَهُمْ لَئِنْ كُنْتَ أَغْضَبْتَهُمْ لَقَدْ أَغْضَبْتَ رَبَّكَ فَأَتَاهُمْ أَبُو بَكْرٍ فَقَالَ يَا إِخْوَتَاهْ أَغْضَبْتُكُمْ قَالُوا لَا يَغْفِرُ اللَّهُ لَكَ يَا أُخَيَّ 
Daripada ‘Aidh bin ‘Amr RA, bahawasanya Abu Sufyan (sebelum memeluk Islam) lalu berdekatan dengan Salman, Suhaib, dan Bilal yang sedang berada dalam sekumpulan sahabat. Lalu mereka berkata: “Pedang-pedang Allah masih belum selesai menuntut haknya pada leher musuh Allah ini.” Mendengarkan itu, Abu Bakar menegur mereka: “Adakah kamu mengatakan hal ini kepada orang tua (pembesar) Quraisy dan pemimpin mereka?” Lalu Abu Bakar datang menemui Nabi SAW dan menceritakan hal itu. Nabi SAW bersabda: “Wahai Abu Bakar, barangkali engkau telah menyakiti (membuatkan marah) hati mereka? Demi sesungguhnya, jika engkau telah membuatkan mereka marah, maka sesungguhnya engkau telah membuatkan Tuhanmu murka!” Maka Abu Bakar segera berpatah balik menemui mereka dan berkata: “Wahai saudara-saudaraku, adakah aku telah menyakiti hati kamu?” Mereka menjawab: “Tidak, wahai saudaraku (kami tidak marah). Semoga Allah mengampunkan dosamu.”

(Riwayat Muslim, No. 2504)

Penjelasan: Salman, Suhaib, dan Bilal adalah golongan Mustad’afin (orang-orang miskin dan hamba yang ditindas dengan kejam di Mekah pada awal Islam). Siapakah ketua yang melancarkan perang, menyeksa, dan merancang pembunuhan umat Islam ketika itu? Salah seorang utamanya ialah Abu Sufyan (yang pada waktu kejadian itu berlaku, baru sahaja memeluk Islam atau sedang dalam fasa gencatan senjata, dan jiwanya belum sepenuhnya sebati dengan Islam).

Apabila para sahabat miskin ini melihat Abu Sufyan, mereka teringat parut luka penindasan lalu berkata bahawa pedang Islam sepatutnya sudah menghukum musuh Allah ini. Namun, Abu Bakar pula datang membela Abu Sufyan dengan memanggilnya “Orang tua dan pemimpin Quraisy”. Bagi mereka, gelaran hormat itu seolah-olah mengesahkan semula status “tuan besar” kepada orang yang pernah menindas mereka. Di zaman Jahiliyyah, status manusia dinilai pada keturunan dan kabilah. Abu Sufyan berada di kasta tertinggi (bangsawan), manakala Bilal (hamba Habsyi) dan Suhaib (orang Rom) berada di kasta paling bawah. Islam datang untuk menghapuskan sistem kasta ini dan menggantikannya dengan nilai takwa. Apabila Abu Bakar menegur mereka dengan membangkitkan status Abu Sufyan sebagai “pembesar Quraisy”, teguran itu secara tidak langsung kedengaran seolah-olah mengembalikan semula standard Jahiliyyah—iaitu orang miskin/bekas hamba tidak layak bercakap kasar atau mengkritik seorang bangsawan.

Jadi jangan kita menghina sesama Muslim yang lain. Malangnya kalau kita lihat dalam Facebook sekarang, Allahu akbar, teruk sangat kes hentam menghentam sesama Muslim. Tidak kiralah bab politik atau bab agama, ringan sangat tangan kita menghina dan merendahkan orang lain yang tidak sama fahaman dengan kita!

Satu lagi cara kita menghina orang Muslim lain adalah dengan mengatakan mereka itu teruk sangat, ahli neraka, sudah teruk dan tidak ada harapan lagi. Kita hina mereka, di dalam masa yang sama kita meninggikan diri kita, kita anggap kitalah sahaja yang selamat. Ini juga adalah kata-kata sombong dan dilarang oleh agama. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا قَالَ الرَّجُلُ هَلَكَ النَّاسُ فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ 
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Apabila seseorang itu berkata: ‘Umat manusia telah binasa (rosak/hancur/masuk neraka)’, maka dialah orang yang paling binasa di antara mereka.”

(Riwayat Muslim, No. 2623)

Penjelasan: Kalau kalimah أَهْلَكُهُمْ ini dibaca secara Marfu’ (أَهْلَكُهُمْ – Ahla-kuhum), ia bermaksud: “Dialah orang yang paling binasa atau paling rosak di antara mereka.” Kerana dia memiliki sifat sombong, ujub (merasa diri lebih suci), dan memandang rendah kepada orang lain. Sifat hati yang barah ini jauh lebih merosakkan dirinya berbanding dosa-dosa maksiat zahir yang dilakukan oleh orang yang dikutuknya itu.

Kalimah أَهْلَكُهُمْ boleh juga dibaca (أَهْلَكَهُمْ – Ahlaka-hum) yang bermaksud: “Dialah yang telah membinasakan mereka.” Ini kerana kata-kata kutukan dan putus asa seperti itu boleh membinasakan semangat orang lain. Apabila masyarakat sering dimarahi dan dituduh “sudah rosak dan tiada harapan lagi untuk bertaubat”, mereka akan berputus asa daripada rahmat Allah, lalu berhenti beramal dan akhirnya benar-benar binasa.

Kalau kita kata orang lain teruk, kalau kita pandang orang lain tidak beriman, banyak dosa, adakah automatik kita jadi lebih beriman, tidak berdosa? Tidak ada matematik begitu. Tidak ada apa-apa bukti dan dalil yang menjadi kepastian kita lebih baik dari orang lain. Mungkin kita solat, mungkin tok imam, mungkin kita ustaz, mungkin kita tulis blog tafsir, tapi itu bukanlah kepastian yang kita lebih baik dari orang lain, sudah tentu selamat! Tidak. Belum tentu. Kerana penilaian bukan berdasarkan kepada fizikal yang kita boleh nampak dengan mata, tapi pada hati. Dan Allah sahaja yang tahu kita selamat atau tidak. Jadi jangan pandang kita lebih baik dari orang lain, jangan pandang hina orang lain.

Kadang ada orang yang kita nampak biasa sahaja, tapi dia sebenarnya ahli syurga. Lihat kepada satu hadis yang diceritakan oleh Ibnu Abbas, tentang seorang wanita yang berkulit hitam.

عَنْ عَطَاءِ بْنِ أَبِي رَبَاحٍ قَالَ: قَالَ لِي ابْنُ عَبَّاسٍ: أَلَا أُرِيكَ اِمْرَأَةً مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ؟ قُلْتُ: بَلَى، قَالَ: هَذِهِ الْمَرْأَةُ السَّوْدَاءُ، أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: إِنِّي أُصْرَعُ، وَإِنِّي أَتَكَشَّفُ، فَادْعُ اللَّهَ لِي، قَالَ: «إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الْجَنَّةُ، وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ» فَقَالَتْ: أَصْبِرُ، فَقَالَتْ: إِنِّي أَتَكَشَّفُ، فَادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ لَا أَتَكَشَّفَ، فَدَعَا لَهَا. 
Daripada Ata’ bin Abi Rabah, beliau berkata: Ibnu Abbas RA berkata kepadaku: “Mahukah kamu aku tunjukkan seorang wanita yang merupakan penduduk syurga?” Aku menjawab: “Ya, mahu.” Ibnu Abbas berkata: “Wanita hitam inilah orangnya. Dahulu dia pernah datang menemui Nabi SAW lalu berkata: ‘Sesungguhnya aku kerap diserang penyakit sawan (epilepsi) sehinggakan auratku terbuka (tanpa sedar sewaktu diserang penyakit itu). Oleh itu, doakanlah kepada Allah untuk kesembuhanku.'” Rasulullah SAW bersabda: “Jika kamu mahu, kamu boleh bersabar (menanggung penyakit ini) dan ganjaran bagimu adalah syurga. Dan jika kamu mahu, aku boleh berdoa kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu.” Wanita itu lalu menjawab: “Kalau begitu, aku memilih untuk bersabar.” Kemudian dia berkata lagi: “Namun sesungguhnya auratku kerap terbuka (ketika sawan), maka doakanlah kepada Allah agar auratku tidak terbuka.” Lalu baginda SAW pun berdoa untuknya (agar auratnya terpelihara).

Sahih Al-Bukhari (No. 5652) & Sahih Muslim (No. 2576).

Kenapa wanita itu boleh masuk ke dalam syurga? Kerana sifat sabar dia. Kita belum tentu boleh bersabar walaupun kita banyak ilmu. Orang lain yang nampak biasa, kita tidak tahu apa kelebihan dia dengan Allah. Mungkin dia seorang penyabar, seorang yang menjaga silaturrahim, seorang yang qana’ah dengan takdir Allah, seorang yang sentiasa berdoa kepada Allah, sentiasa ingat kepada Allah dan sebagainya. Kerana itu Rasulullah kata التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ (Takwa itu di sini – baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali) yang bermakna taqwa itu dalam hati, bukannya pada luaran.

---

 

كُلُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ حَرَامٌ: دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ (Setiap muslim atas muslim lainnya itu haram darahnya, hartanya, dan kehormatannya) 

Ini adalah penutup hadis ini dan ia berfungsi sebagai deklarasi agung mengenai undang-undang kemanusiaan dan jaminan keselamatan sosial dalam Islam. Rasulullah SAW meletakkan tiga perkara utama sebagai hak mutlak yang wajib dipelihara dan haram sama sekali untuk dilanggar oleh sesama Muslim:

1. Darahnya (دَمُهُ)

Maksud: Haram membunuh, mencederakan, memukul, atau menumpahkan darah seorang Muslim tanpa jalan yang hak (seperti hukuman qisas oleh pemerintah). Nyawa seorang Muslim teramatlah mahal di sisi Allah SWT. Malah dalam hadis lain, Rasulullah SAW menyebut bahawa runtuhnya Ka’bah batu demi batu adalah lebih ringan di sisi Allah berbanding tumpahnya darah seorang mukmin tanpa hak. Larangan ini juga merangkumi segala bentuk ancaman fizikal.

2. Hartanya (مَالُهُ)

Maksud: Haram mengambil, mencuri, merompak, menipu, atau merampas harta benda saudara se-Islam. Setiap harta yang dimiliki oleh seorang Muslim secara sah adalah terpelihara. Kita tidak boleh memakan atau menggunakan harta orang lain melainkan dengan jalan perniagaan yang sah atau dengan keredaan hatinya. Termasuk dalam larangan ini adalah perbuatan menipu dalam urusan jual beli, rasuah, dan menyorokkan barang.

3. Maruahnya (عِرْضُهُ)

Maksud: Haram mengaibkan, memfitnah, mengumpat (ghibah), mencaci, atau merendah-rendahkan kehormatan diri saudara se-Islam. Ini adalah perkara yang paling kerap dipandang ringan oleh masyarakat, terutamanya di era media sosial hari ini. Islam meletakkan kehormatan diri dan nama baik seorang Muslim setaraf dengan kesucian nyawa dan hartanya. Menyebarkan aib atau menjatuhkan air muka seorang Muslim adalah satu dosa besar yang merosakkan ikatan ukhuwah.

Perkataan حَرَامٌ seperti di dalam hadis ini, di dalam bahasa Arab berasal daripada kata dasar ح ر م yang membawa maksud halangan, sekatan, atau sesuatu yang dipelihara. Disebabkan itu, dalam konteks syariat dan budaya Arab, perkataan “haram” mempunyai dua dimensi maksud yang saling berkait:

1. Maksud Pertama: Sesuatu yang Suci, Mulia, dan Dihormati. Apabila sesuatu itu digelar “haram”, ia bermaksud perkara tersebut mempunyai kedudukan yang teramat mulia, suci, dan wajib dihormati, sehinggakan ada sempadan atau larangan khas yang diletakkan di sekelilingnya untuk menjaga kesuciannya. Contoh Terbaik: Masjidil Haram. Maksud ‘haram’ di sini adalah mulia.

2. Maksud Kedua: Sesuatu yang “Sempadan Merah” (Tidak Boleh Dilanggar) Ini adalah maksud yang paling biasa kita dengar dalam hukum fiqah, iaitu lawan kepada perkataan halal. Sesuatu yang diharamkan bermaksud ia telah dikunci, disekat, dan dilarang keras daripada dilakukan, di mana pelakunya akan mendapat dosa dan seksaan. Dalam konteks hadis ini, tidak boleh dilanggar darah, harta dan maruah.

Oleh itu, mana mungkin kita boleh menghina dan menjatuhkan maruah seorang Mukmin, sedangkan Rasulullah telah beritahu kita yang seorang Mukmin itu lebih mulia dari Ka’bah!

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ وَيَقُولُ: «مَا أَطْيَبَكِ وَأَطْيَبَ رِيحَكِ، مَا أَعْظَمَكِ وَأَعْظَمَ حُرْمَتَكِ، وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيدِهِ، لَحُرْمَةُ الْمُؤْمِنِ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ حُرْمَةً مِنْكِ، مَالِهِ وَدَمِهِ، وَأَنْ نَظُنَّ بِهِ إِلَّا خَيْرًا» 
Daripada Abdullah bin Umar RA, beliau berkata: “Aku melihat Rasulullah SAW sedang melakukan tawaf di Kaabah sambil baginda berbicara (kepada Kaabah): ‘Alangkah harumnya engkau (Kaabah) dan alangkah wanginya baumu. Alangkah agungnya engkau dan alangkah besarnya kesucianmu. Namun, demi Zat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, sesungguhnya kesucian seorang mukmin itu lebih agung di sisi Allah daripada kesucianmu (wahai Kaabah); iaitu melibatkan hartanya, darahnya, dan tidaklah kita berprasangka terhadapnya melainkan prasangka yang baik.'”

Sunan Ibnu Majah (No. 3932). Status Hadis: Hadis ini dinilai Sahih atau Hasan oleh ramai ulama hadis, antaranya Imam Al-Ghazali, Imam Al-Busiri, dan Syeikh Al-Albani kerana ia mempunyai banyak jalur sokongan (syawahid) yang saling menguatkan.

Allahu a’lam.

Kemaskini: 8 Jun 2026

---

 

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Dr. MAZA (Mufti Perlis)

Jami’ Al-Ulum Wal Hikam

Dr. Firanda Andirja

Hadis Arbain #34: Mengubah Kemungkaran

عَنْ أَبِي سَعِيْدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُوْلُ: مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ

Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Barangsiapa dari kalian melihat kemungkaran, maka ubahlah dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka ubahlah dengan lisannya. Jika tidak mampu, maka ingkarilah dengan hatinya, dan itu merupakan selemah-lemahnya iman.”

[Sahih Muslim, no. 49]

Siapakah أَبِي سَعِيْدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ kita telah sentuh di dalam Hadis #32 sebelum ini.

Hadis ini Imam Nawawi ambil dari kita Sahih Muslim. Satu perkara unik yang perlu diketahui tentang Sahih Muslim ialah Imam Muslim sendiri sebenarnya tidak meletakkan tajuk bab (tarajum) bagi hadis-hadis dalam kitabnya. Beliau hanya menyusun hadis mengikut topik secara bersiri tanpa pemisah tajuk yang jelas. Beliau hanya berikan tajuk kitab sahaja. Contohnya Imam Muslim letak tajuk besar seperti ‘Kitab Iman’ dan tidak ada tajuk kecil-kecil.

Ini berbeza dengan Sahih Bukhari kerana tajuk di dalam Sahih Bukhari itu diletakkan sendiri oleh Imam Bukhari. Jadi Imam Muslim tidak meletakkan tajuk bab, kemudian Imam al-Nawawi, melalui kitab syarahnya yang agung iaitu Al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, telah mengambil inisiatif untuk meletakkan tajuk-tajuk bab tersebut bagi memudahkan pembaca memahami fiqh (kefahaman hukum) di sebalik hadis tersebut.

Berikut adalah penerangan ringkas mengenai metodologi Imam al-Nawawi dalam meletakkan tajuk tersebut:

1. Menyingkap Rahsia Hukum (Istinbat)

Imam al-Nawawi meletakkan tajuk bukan sekadar label, tetapi sebagai rumusan hukum. Beliau meneliti rangkaian hadis dalam satu kelompok, kemudian membina tajuk yang menunjukkan kesimpulan hukum daripada hadis-hadis tersebut.

• Contoh: Jika hadis menceritakan tentang cara Nabi SAW berwuduk, al-Nawawi akan meletakkan tajuk seperti “Bab Wajibnya Membasuh Anggota Wuduk dengan Sempurna”.

2. Tajuk yang Panjang dan Terperinci

Berbeza dengan Imam al-Bukhari yang kadangkala meletakkan tajuk yang ringkas atau dalam bentuk soalan, Imam al-Nawawi cenderung memberikan tajuk yang jelas dan deskriptif. Beliau mahu pembaca terus faham apa isu utama yang dibincangkan dalam bab tersebut tanpa perlu berteka-teki.

3. Mengikut Aliran Mazhab Syafi’i

Memandangkan Imam al-Nawawi merupakan tokoh besar dalam mazhab Syafi’i, tajuk-tajuk yang beliau letakkan sering kali mencerminkan pandangan hukum dalam mazhab Syafi’i. Walau bagaimanapun, beliau tetap bersikap objektif dan amanah dalam menghuraikan perbezaan pendapat ulama’ lain dalam ulasannya.

4. Menjadi Standard Dunia

Walaupun terdapat ulama’ lain yang cuba meletakkan tajuk bagi Sahih Muslim (seperti Imam al-Qurtubi atau al-Maziri), tajuk yang disusun oleh Imam al-Nawawi adalah yang paling popular dan diterima pakai dalam hampir semua naskhah cetakan Sahih Muslim di seluruh dunia sehingga hari ini. Inilah khidmat yang telah dilakukan oleh Al-Nawawi rahimahullah ta’ala. Jadi bila kita kitab Sahih Muslim, kita tahulah yang tajuk-tajuk itu semua diletakkan oleh Imam Nawawi dan semoga Allah memberkati beliau.

---

 

Istinbat dari Hadis

Hadis yang kita sedang pelajari ini Al-Imam Al-Nawawi meletakkan hadis ini di dalam tajuk Bab Menjelaskan Bahawa Mencegah yang Mungkar itu Termasuk Daripada Iman. Jadi ia adalah topik yang besar kerana melibatkan iman. Dan kemudian Imam Nawawi tambah lagi tajuk itu dengan: Iman Itu Boleh Bertambah dan Berkurang. Jadi tajuknya menjadi begini:

بَابُ بَيَانِ كَوْنِ النَّهْيِ عَنِ الْمُنْكَرِ مِنَ الإِيمَانِ وَأَنَّ الإِيمَانَ يَزِيدُ وَيَنْقُصُ

“Bab Penjelasan bahawa Mencegah Kemungkaran adalah sebahagian daripada Iman, dan bahawa Iman itu Boleh Bertambah dan Berkurang.”

Dari tajuk yang Imam Nawawi letakkan ini kita boleh nampak yang istinbat hukum yang dikeluarkan dari hadis ini ada 3:

1. Amar ma’ruf dan nahi munkar itu adalah wajib. Macam mana kita tahu bahawa mencegah munkar tu wajib? Kerana dalam hadis ini Nabi Muhammad sebut: مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ (Barangsiapa dari kalian melihat kemungkaran, maka ubahlah). Kata Rasulullah itu di dalam bentuk perintah dan dalam kaedah syarak, sesuatu perintah itu hukumnya wajib. Selagi tidak ada dalil yang menunjukkan sebaliknya. Kerana perintah dari Nabi boleh juga jadi sunat, bukan wajib. Contohnya ada yang Nabi perintahkan tapi Nabi berhenti atau ada tinggalkan. Itu dalil bahawa benda itu adalah sunat, bukan wajib. Jadi kalau Nabi perintahkan dan tak ada pula dalil lain yang menunjukkan bahawa Nabi meninggalkan perbuatan mencegah kemungkaran, itu menunjukkan bahawa mencegah kemungkaran itu wajib.

Walau bagaimanapun, beliau memperincikan status kewajipannya:

• Fardu Kifayah: Secara umumnya, jika sudah ada sekumpulan orang yang melaksanakannya, maka gugur kewajipan atas orang lain.

• Fardu Ain: Ia boleh menjadi wajib ke atas individu tertentu jika:

• Hanya dia sahaja yang melihat kemungkaran tersebut.

• Hanya dia sahaja yang mempunyai kemampuan untuk mengubahnya (seperti pihak berkuasa atau ketua keluarga)

 

2. Dan iman itu bertambah dan berkurang. Bagaimana kita tahu? Sebab Nabi sebut dalam hadis ini, فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ (Jika tidak mampu, maka ingkarilah dengan hatinya, dan itu merupakan selemah-lemahnya iman). Maksudnya ada orang yang mampu menegur dengan tangannya. Itu adalah tanda imannya lebih tinggi iman daripada orang yang menegur dengan lisannya. Dan orang yang menegur dengan lisannya lebih tinggi imannya daripada orang yang menegur dengan hatinya.

Dan begitu juga lawannya, atau sebaliknya. Iaitu orang yang membenci dengan hatinya, lebih rendah imannya daripada orang yang menegur dengan lisan. Orang yang menegur dengan lisan, lebih rendah imannya daripada orang yang menegur dengan kuasanya, dengan tangannya.

Apabila kita sedar yang iman itu bertambah dan berkurang, maka hendaklah kita berusaha untuk meningkatkan iman kita. Antara cara untuk meningkat iman adalah dengan ilmu. Kerana dengan iman yang tinggi, kita tidak takut untuk memberi teguran kerana kita lebih takut kepada Allah dari takut kepada manusia dan kesan dari mereka. Yang jadi masalah sekarang adalah apabila kita lebih takut kepada manusia.

3. Kewajipan Mengingkari mengikut Hierarki Kemampuan. Perkataan “Mencegah Kemungkaran” dalam tajuk tersebut dikaitkan dengan hadis tentang tiga tingkatan (tangan, lisan, dan hati). Imam al-Nawawi mengeluarkan hukum bahawa:

• Wajib bagi setiap Muslim untuk tidak redha dengan kemungkaran.

• Jika tidak mampu mengubah dengan tangan (kuasa), hukumnya beralih kepada lisan. Jika masih tidak mampu, hukumnya wajib membenci di dalam hati.

• Kegagalan mengingkari sekurang-kurangnya dengan hati menunjukkan ketiadaan kesan iman dalam situasi tersebut.

 

Hukum mencegah kemungkaran tertakluk kepada kemampuan pelaku. Imam al-Nawawi menjelaskan pembahagian tiga tahap tersebut:

• Tangan: Untuk mereka yang mempunyai kuasa (pemerintah atau ketua).

• Lisan: Untuk mereka yang mempunyai ilmu dan lisan yang didengar (ulama’ atau penasihat).

• Hati: Wajib bagi setiap individu tanpa pengecualian. Membenci maksiat dalam hati adalah had minimum iman. Jika hati tidak membenci maksiat, maka hilangkanlah cahaya iman di situ.

 

---

 

Latar belakang Hadis 

Bilakah hadis ini sahabat keluarkan? Hadis ini sangat menarik kerana ia melibatkan satu peristiwa besar dalam sejarah Islam, iaitu perubahan tradisi solat Hari Raya oleh seorang pemerintah. Ketika peristiwa itulah hadis ini keluar. Hadis ini diriwayatkan oleh Tariq bin Shihab. Beliau menceritakan bahawa orang pertama yang memulakan khutbah sebelum solat Hari Raya ialah Marwan bin al-Hakam (Gabenor Madinah pada zaman Bani Umayyah). Mengikut sunnah Nabi ﷺ dan amalan Khulafa al-Rasyidin, solat Hari Raya mestilah dilakukan dahulu, barulah diikuti dengan khutbah. Namun, Marwan menukarnya (khutbah dahulu baru solat) kerana beliau dapati orang ramai sering terus pulang selepas solat dan tidak mahu mendengar khutbahnya.

Apabila Marwan mahu naik ke atas mimbar sebelum solat bermula, seorang lelaki berdiri dan menegurnya dengan berkata: “Solat itu (sepatutnya) sebelum khutbah!” Marwan menjawab: “Sesungguhnya amalan itu telah ditinggalkan (tidak diamalkan lagi).”

Melihat kejadian itu, sahabat Nabi yang mulia, Abu Sa’id al-Khudri RA, terus memberikan sokongan kepada lelaki yang menegur tadi. Abu Sa’id berkata: “Adapun lelaki ini, dia telah menunaikan kewajipannya (menegur kemungkaran).” Kemudian, Abu Sa’id al-Khudri pun meriwayatkan hadis yang beliau dengar sendiri daripada Rasulullah ﷺ: “Sesiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya…” (sehingga akhir hadis).

Mengapa kisah ini penting?

• Peringatan kepada Pemerintah: Hadis ini muncul dalam konteks menegur tindakan pemerintah yang mengubah sunnah Nabi ﷺ.
• Keberanian Berhujah: Ia menunjukkan bahawa menegur kesalahan orang yang berkuasa mestilah dilakukan dengan cara yang betul (lisan/kata-kata) bagi mereka yang tidak mempunyai kuasa “tangan” untuk menghalang pemerintah.
• Kesinambungan Iman: Abu Sa’id menggunakan hadis ini untuk mengesahkan bahawa tindakan lelaki yang menegur tadi adalah sebahagian daripada tuntutan iman.

 

Realiti Semasa

Di dalam alam ini ada ahli haq, ada ahli mungkar. Ada penyokong kebenaran, ada pembuat kemungkaran. Walaupun macam mana kita buat pun, akan ada sahaja golongan yang dihasut oleh syaitan untuk melakukan kemungkaran. Hatta di kalangan pengikut para Nabi, ada yang melihat para Nabi dengan mata kepala mereka, tetap ada yang menyanggahi para Nabi. Maka apatah lagi umat selepas ketiadaan para Nabi macam kita sekarang yang jauh dari Nabi. Dan Allah menjadikan kehidupan ini ada sahaja golongan sebegitu supaya kita dapat membuktikan kita ini setia dengan kebenaran ataupun kita memilih kemungkaran. Ini juga peluang kita buat pahala kerana ramai orang akan buat mungkar, jadi Allah memberi pahala kepada mereka yang menegur kemungkaran dan mengajar ke arah kebaikan.

Kita mungkin fikir, kenapalah ramai sangat orang tak mahu ikut kebenaran. Kalau Allah mahu, boleh sahaja Allah memberi petunjuk kepada manusia semua sekali. Allah bukan tidak mampu jadikan semua manusia seperti para malaikat yang tak buat dosa langsung. Tapi Allah telah takdirkan manusia itu macam-macam jenis. Maka akan ada orang yang diberi tanggungjawab untuk membetulkan yang salah. Bagi kita, kena ukur diri kita ini hendak duduk di mana. Adakah kita hendak jadi orang baik, atau orang buat mungkar?

Dan bukan itu sahaja, ada jenis yang berani buat teguran dan ada yang pakat tengok sahaja. Jenis yang tak kisah dengan manusia lain, lantaklah orang buat apa, janji aku boleh makan, aku boleh pergi kerja. Ataupun kita ini orang yang Allah campakkan dalam hati kita dan jiwa kita, tak boleh tengok orang buat mungkar. Kita rasa kita kena tegur kerana ada kewajipan yang Allah telah galangkan atas bahu kita. Walaupun kita tahu ada risiko, walaupun kita tahu orang akan marah, walaupun kita tahu kita akan kena masalah, tapi kita teruskan juga, beranikan juga hati dan mulut kita. Kalau kita ada perasaan sebegini, maknanya ada rahmat yang Allah telah limpahkan kepada kita. Dia pilih dari ramai-ramai orang, Dia campak dalam diri kita supaya kita menjadi orang-orang yang menyokong pada jalan yang benar.

Dan ini bagi orang yang tahu dia ada tanggungjawab untuk menjalankan tugas ini. Dia tidak jadikan alasan ‘aku tak mahu jaga tepi kain orang’. Apa orang lain buat, bukan masalah aku, itu masalah mereka. Lagi pun kubur lain-lain!” Ini adalah fahaman yang tersasar jauh dari kebenaran. Yang sepatutnya dilakukan, adalah dengan berusaha seboleh mungkin untuk menegakkan kebenaran. Dia akan usaha dengan sedaya upayanya. Kalau dia tidak dapat ubah, dia akan tegur. Kalau tak dapat cakap, dia mungkin tegur dengan dia hantar e-mail, dia hantar surat. Ini dilakukan kerana dia sensitif dengan benda ini. Bukan kerana orang bayar gaji kepada dia untuk buat benda itu. Bukan kerana dia nak menunjuk-nunjuk kepada orang yang dia hebat kerana lebih pandai, lebih baik dari orang yang ditegur itu. Tapi kerana Allah telah menjadikan dia berdiri bersama dengan ahli-ahli kebenaran. Maka, kita kena duduk dan renung pada diri kita. Allah boleh pilih kita duduk di mana-mana. Dan pilihan Allah itu berkaitan dengan sikap dan diri kita sendiri. Allah tidak menzalimi hamba-hambaNya. Dunia ini, dijadikan dunia ini tempat percubaan dan banyak ujian Allah jadikan kepada kita.

Antara ujian yang Allah berikan kepada kita adalah kemungkaran yang berlaku di hadapan kita. Ujiannya adakah kita tegur atau tidak? Kalau kita hendak senang, kita buat tidak tahu sahajalah, bukan? Akan tetapi salah satu dari kewajipan agama ini adalah menegur manusia, sama ada mengajak mereka ke arah kebaikan, atau menegur mereka apabila melakukan kemungkaran. Kita boleh lihat pesan Luqman kepada anaknya di dalam Luqman:17

يٰبُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَوٰةَ وَأمُر بِالمَعروفِ وَانهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصبِر عَلىٰ ما أَصابَكَ ۖ إِنَّ ذٰلِكَ مِن عَزمِ الأُمورِ
Wahai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah).

Lihatlah nasihat Luqman kepada anaknya. Selepas sebut tentang solat yang paling penting, terus beliau sebut tentang amar ma’ruf nahi munkar. Maknanya melakukan amar ma’ruf nahi munkar itu juga penting. Tak berpada dengan salat sahaja dan rasa sudah cukup kita sebagai umat Islam. Islam bukan agama kerahiban. Rahib itu duduk seorang diri beramal sahaja, tidak campur dengan manusia yang lain. Tidak boleh seseorang dikira beragama kalau setakat dia duduk berzikir di masjid sahaja, kemudian tidak peduli dengan apa yang terjadi di dunia ini. Kita sudah lihat titah Tuhan kepada kita untuk mencampurkan diri dengan manusia lain dan menegur mereka. Seorang Muslim disuruh untuk berperanan membaiki alam ini. Makan kita kena berusaha untuk membaiki keadaan sekeliling kita.

Perhatikan selepas nasihat Luqman itu, beliau menyebut tentang sabar. Memang sabar adalah salah satu dari syarat yang perlu ada apabila kita menjalankan amar ma’ruf nahi munkar.

Dalam kitab Syarah Sahih Muslim, Imam al-Nawawi telah menyatakan satu keluhan atau “realiti pahit” mengenai amalan Amar Makruf Nahi Munkar pada zaman beliau sendiri (abad ke-7 Hijriah). Beliau menyebut bahawa amalan ini telah banyak ditinggalkan atau semakin berkurangan dalam masyarakat. Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa orang ramai mula mengabaikan kewajipan ini disebabkan oleh beberapa faktor:

• • Sifat Tamak (Ad-Dunya): Ramai yang lebih mementingkan kedudukan, harta, dan menjaga hubungan peribadi demi kepentingan duniawi.
  • Sifat Takut: Takut hilang pengaruh atau takut disakiti oleh orang yang ditegur.
  • Sikap “Bukan Urusan Saya”: Ramai yang merasa memadai dengan amal ibadat sendiri tanpa peduli tentang kerosakan yang berlaku di sekeliling.

Beliau memberi amaran keras bahawa apabila amar makruf nahi munkar ini semakin berkurangan dan ditinggalkan, ia akan membawa kepada:

• • Bencana yang Menyeluruh: Sebagaimana pesanan hadis, apabila maksiat dilakukan secara terang-terangan dan tidak dicegah, Allah akan menurunkan azab yang mengenai semua orang, termasuk orang-orang yang soleh di dalamnya.
  • Hilangnya Keberkatan: Masyarakat akan kehilangan “tali pengikat” akhlak yang menjaga keharmonian. Kerana itulah agaknya kehidupan kita sekarang nampak susah sangat seperti berbagai penyakit, harga barang yang menaik sahaja dan pelbagai lagi masalah dunia.

Meskipun beliau mengakui amalan ini sudah berkurangan, Imam al-Nawawi menegaskan: “Sesungguhnya hilangnya (pengabaian) orang ramai terhadap amalan ini tidak menggugurkan kewajipan ke atas individu yang mampu.” Beliau berpesan supaya kita tidak terikut-ikut dengan trend masyarakat yang bersifat “lepas tangan”. Walaupun hanya tinggal kita seorang sahaja yang menegur (dengan cara yang hikmah), kewajipan itu tetap ada mengikut kemampuan.

Ini amat menyedihkan. Jika pada zaman Imam al-Nawawi (sekitar 700-800 tahun dahulu) beliau sudah merasakan amalan ini semakin berkurangan, apatah lagi pada zaman moden hari ini yang penuh dengan cabaran digital dan sifat individualistik. Bagi Imam al-Nawawi, kunci utama untuk membangkitkan semula amalan ini adalah dengan Ilmu dan Keikhlasan, supaya teguran itu membina dan bukannya memusnahkan.

Jadi begitulah zaman ini sudah jadi mengarut. Hendak menegur pun sudah tidak boleh. Zaman ini kita sudah lihat guru tak boleh lagi boleh menegur anak murid kerana sudah jadi bahaya kerana ibubapa sekarang bongok-bongok. Anak mereka haprak tapi bila ditegur oleh guru (kerana itulah tugas guru), mereka datang ke sekolah dan maki balik guru itu. Atau pun guru itu kena SISPAA. Jadi guru pun mula tidak menegur pelajar kerana takut kena saman, takut nanti susah pula hendak melayan ibubapa gila yang datang ke sekolah. Padahal zaman dahulu ibubapa memang suruh guru mendisiplinkan anak mereka. Dan kalau anak murid kena rotan di sekolah, dia pun tak berani nak beritahu kepada ibubapa dia kerana kalau dia beritahu, ayah dia akan tambah dengan rotan dia lagi! Maka kerana itu orang-orang kita dahulu ada disiplin dan ada otak dan tidak lembik.

Sekarang mulalah datang teori-teori yang pelik yang kata tak boleh tegur anak murid nanti anak murid stress. Tak boleh tegur pelajar, tak boleh marah nanti ada gangguan mental anak murid tersebut, katanya. Ini bukanlah cara yang bagus untuk mengajar kerana sebagai pelajar dan anak-anak, mereka memerlukan sedikit kekerasan untuk membentuk mereka menjadi orang yang betul. Bahkan kalau kita dengar syair-syair ulama’ dahulu mereka ada menyebut tentang hal ini:

فَقَسَا لِيَزْدَجِرُوا

وَمَنْ يَكُ حَازِمًا

فَلْيَقْسُ أَحْيَانًا عَلَى مَنْ يَرْحَمُ

“Maka dia bersikap keras (tegas) agar mereka berhenti (daripada kesalahan),

Sesiapa yang benar-benar ingin menjadi pendidik yang bijaksana,

Maka adakalanya dia harus berkasar (tegas) terhadap orang yang disayanginya.”

 

Kepentingan Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Sesungguhnya bab amar ma’ruf nahi munkar ini sangat besar. Kerana sesungguhnya tertegaknya agama ini dan yang menjaga agama ini adalah sifat amar makruf nahi munkar. Ia adalah perbuatan yang memberikan pahala kepada kita. Kita pun telah belajar Hadis #25 di mana Rasulullah menyebut tentang mengerjakan amar ma’ruf nahi munkar yang dikira sebagai sedekah:

وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْىٌ عَنْ مُنْكَرٍ صَدَقَةٌ
mengajak pada kebaikan (makruf) adalah sedekah, melarang dari kemungkaran adalah sedekah

Kalau kita tidak menjalankan amar ma’ruf nahi munkar ini, kita sendiri boleh dikenakan dengan azab, walaupun kita melakukan dosa. Allah berfirman tentang hal ini di dalam Ali Imran:164-165

لَقَدۡ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذۡ بَعَثَ فِيہِمۡ رَسُولاً۬ مِّنۡ أَنفُسِهِمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡہِمۡ ءَايَـٰتِهِۦ وَيُزَڪِّيہِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِڪۡمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبۡلُ لَفِى ضَلَـٰلٍ۬ مُّبِينٍ (١٦٤) أَوَلَمَّآ أَصَـٰبَتۡكُم مُّصِيبَةٌ۬ قَدۡ أَصَبۡتُم مِّثۡلَيۡہَا قُلۡتُمۡ أَنَّىٰ هَـٰذَا‌ۖ قُلۡ هُوَ مِنۡ عِندِ أَنفُسِكُمۡ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىۡءٍ۬ قَدِيرٌ۬ (١٦٥)
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya) dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata. (164) (Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: Dari mana datangnya (kemalangan) ini? Katakanlah (wahai Muhammad): (Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (165) 

Maka kena jalankan kerja amar ma’ruf nahi munkar ini. Inilah kerja kita sebagai umat Islam dan kerana inilah kita menjadi umat yang terbaik, bukan? Umat Islam jadi umat yang terbaik bukan sebab kerana darah umat Islam atau kerana semata-mata kerana kita ni umat yang terakhir. Bukan sebab itu tapi kerana Allah Ta’ala sudah sebut dalam Ali Imran:110 kerana kita menjalankan amar ma’ruf nahi munkar. Kalau kita tidak jalankan, maka jangan perasanlah yang kita umat terbaik.

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji)

 

Definisi Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Apakah maksud ma’ruf? Ma’ruf ini adalah apa yang diiktiraf oleh syarak sebagai baik. Jadi ma’ruf ni bukan sekadar baik sahaja. Ia kena diiktiraf dari segi syarak. Bukanlah sekadar baik pada badan saya, bukan baik pada badan kamu, pada fikiran manusia sahaja. Kena ada pemahaman ini kerana sekarang kita lihat banyak yang salah faham. Benda bid’ah pun ramai kata baik kerana mereka menilai ikut otak dan nafsu sendiri. Ramai yang jahil, maka penilaian apa yang baik itu tidak semestinya baik. Kepala dia memang nampak baik, tapi sebenarnya syarak tidak menganggap ia baik pun.

Munkar itu maksudnya melakukan perkara yang engkar. Engkar itu maksudnya apa yang syarak menolaknya sebagai benda baik dan menganggapnya sebagai benda yang jahat, buruk. Jadi bukanlah perkara yang munkar itu andaian kepala otak kita, tapi kena ikut syarak. Sebagai contoh kita membenci arak dan orang yang meminumnya kerana arak itu dilarang dan diharamkan oleh orang. Kita tidak boleh pandang baik perkara itu. Ada orang marah apabila kita benci orang minum arak kerana pada mereka, itu adalah hak mereka. Tapi mereka melanggar hak Allah menetapkan hukum, jadi tidak akan kita redha dengan apa yang mereka lakukan. Jadi kebencian kepada arak itu adalah ma’ruf dan hilang rasa benci kepada arak itu maksudnya benda yang mungkar.

Bukannya apa yang kamu rasa baik, apa yang kamu rasa jahat. Jadi kena berhati-hati dalam hal ini, jangan perasan kita boleh buat hukum sendiri. Imam Ibn Hajar al-Asqalani menyentuh isu ini dalam kitab agungnya, Fathul Bari, semasa beliau membincangkan tentang bahaya golongan yang mendahulukan akal atau perasaan (kasyaf yang menyimpang) mengatasi syariat. Beliau berkata:

“مَنِ ادَّعَى أَنَّهُ يَعْرِفُ الْخَيْرَ وَالشَّرَّ بِغَيْرِ طَرِيْقِ الشَّرْعِ، فَقَدْ زَنَدَقَ وَكَفَرَ بِاللَّهِ”
“Barangsiapa yang mendakwa bahawa dia dapat mengetahui (hakikat) baik dan buruk tanpa melalui jalan syarak, maka sesungguhnya dia telah menjadi zindiq dan telah kufur kepada Allah.”

Istilah Zindiq merujuk kepada seseorang yang berpura-pura beriman tetapi menyembunyikan kekufuran, atau seseorang yang tafsirannya terhadap agama merosakkan asas syariat. Dalam konteks ini, jika seseorang merasa dia tidak lagi perlukan Al-Qur’an dan Hadis (Syarak) untuk menentukan apa yang halal/haram atau benar/salah kerana kononnya sudah mendapat “ilham” atau “hakikat” sendiri, maka dia telah keluar daripada landasan Islam.

Kenyataan ini selari dengan kaedah usul: “Tiada hukum sebelum datangnya syarak” (لا حكم قبل ورود الشرع). Seseorang yang menafikan autoriti syarak dalam menentukan nilai moral dan hukum dianggap telah menafikan fungsi kenabian Rasulullah ﷺ.

---

 

Siapa yang layak melakukan Amar Ma’ruf Nahi Munkar? 

Jadi kita sudah tahu kita kena melakukan amar ma’ruf nahi munkar. Tapi siapa yang boleh melakukan tugas ini? Adakah semua orang? Untuk menjawab soalan ini, kita kena tahu dasar untuk melakukan tugas yang besar ini. Dasarnya ialah ilmu. Ia mesti datang dengan ilmu yang jelas. Memang menjadi tuntutan kepada semua manusia untuk melakukan amar ma’ruf nahi munkar jangan pula dia pergi mengajak orang tapi dia sendiri tak mengaji pula. Ini bukan kita hendak melarang, tapi kita hendak mengajak semua belajarlah agama ini. Sementara tak tahu lagi, janganlah memandai cakap perkara yang kita tak tahu.

Agama Islam ini adalah agama dalil. Maka kerana itu kena ada ilmu wahyu sebelum mengajak orang melakukan perkara yang ma’ruf. Apakah dalilnya? Allah berfirman di dalam Yusuf:108

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌ۖ
Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata

Di dalam ayat ini, Allah menyebut عَلَىٰ بَصِيرَةٍ (dengan hujah yang nyata). Apakah maksudnya? Dalam Tafsir al-Qurtubi (al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an), Imam al-Qurtubi memberikan huraian yang sangat mendalam mengenai kalimah عَلَىٰ بَصِيرَةٍ (di atas basirah) ini. Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa basirah dalam ayat ini bermaksud:

• • Yaqin (Keyakinan): Bukan sekadar ikut-ikutan (taklid), tetapi dakwah yang dibina di atas keyakinan yang bulat.
  • Al-Ma’rifah (Pengetahuan): Pengetahuan yang membezakan antara yang hak dan yang batil.

Beliau memetik bahawa basirah bagi hati adalah ibarat basar (penglihatan) bagi mata. Jika mata melihat objek zahir, basirah melihat hakikat kebenaran. Menurut al-Qurtubi, kalimah ini menjadi dalil bahawa setiap penyeru (pendakwah) mestilah mempunyai:

• • Hujah dan Burhan: Mempunyai dalil yang kuat (Al-Qur’an dan Sunnah) serta hujah akal yang sihat.
  • Kejelasan Matlamat: Dia tahu apa yang diserunya, kepada siapa dia menyeru, dan bagaimana cara menyerunya.

Al-Qurtubi menekankan perkataan أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي (aku dan orang-orang yang mengikutiku). Beliau menjelaskan bahawa sesiapa yang mengaku menjadi pengikut Nabi ﷺ, maka dia juga wajib berdakwah di atas landasan basirah. Ini menunjukkan bahawa pengikut Nabi bukanlah orang yang jahil, tetapi orang yang berilmu tentang agama mereka. Oleh itu mencegah kemungkaran tidak boleh dilakukan secara membuta tuli. Ia mesti dilakukan عَلَىٰ بَصِيرَةٍ — iaitu tahu hukumnya, tahu situasinya, dan tahu kesannya. Imam al-Qurtubi seolah-olah ingin berpesan: “Janganlah kamu menyeru kepada Allah dalam keadaan kamu sendiri raba-raba (jahil) tentang apa yang kamu sampaikan.”

Dalam Tafsir al-Tabari (Jami’ al-Bayan), Imam al-Tabari memberikan penekanan yang sedikit berbeza namun melengkapkan huraian Imam al-Qurtubi. Sebagai seorang tokoh Mufassirin yang awal, beliau lebih cenderung menghuraikan makna kalimah berdasarkan penggunaan bahasa Arab dan riwayat salaf. Imam al-Tabari menyatakan bahawa basirah bermaksud Rasulullah ﷺ dan para pengikutnya berada di atas keyakinan yang teguh terhadap apa yang mereka serukan. Beliau menjelaskan bahawa seorang pendakwah bukan sekadar membawa maklumat, tetapi membawa ilmu yang telah meresap ke dalam hati sehingga menjadi satu penglihatan batin yang jelas.

Salah satu huraian menarik al-Tabari adalah pembahagian susunan ayat tersebut. Beliau membincangkan kedudukan perkataan أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي (Aku dan orang yang mengikutiku). Kesimpulan al-Tabari: Ini bermaksud setiap orang yang benar-benar mengikuti jejak langkah Nabi ﷺ, maka dia mewarisi hujah dan keterangan yang jelas. Mereka tidak berdakwah dalam keadaan ragu-ragu.

Jadi kita sudah tahu melakukan amar ma’ruf nahi munkar itu wajib. Dan kadar wajibnya ikut dengan kadar kemampuan seseorang itu. Kalau dia tengok satu mungkar itu berlaku dan dia seorang bapa, dia suami, maka kadar dia tak samalah dengan orang luar. Kerana dia ada kuasa untuk menghalang. Janganlah jadi bapa dan suami yang lembik pula. Begitu juga kalau dia itu seorang pemerintah, dia mungkin sebagai penguasa di tempat kerja, maka kadar dia tak sama dengan orang biasa yang tidak ada apa-apa jawatan. Setiap orang yang ada kekuatan, dia orang berilmu, dia orang ada hujah, kedudukan dia tak sama dengan orang-orang biasa yang barangkali kurang ilmu, kurang hujah untuk bercakap.

Tapi kita kena buat apa yang kita mampu dan kita sahaja boleh nilai kemampuan kita itu. Sebagai contoh kalau kita lihat orang minum arak di hadapan kita, dan orang itu anak kita ataupun kita adalah penguasa, dan kita boleh tahan dia dengan kekuatan, maka kita kena tahan dia dengan kekuatan. Kalau kita setakat kata, “Tak usah minumlah, tak baiklah,” ertinya kita tak memenuhi tuntutan kewajipan ke atas diri kita. Kerana kita memang mampu. Tapi kalau kita tahu kita tak mampu dengan kekuatan, maka kita tukar teguran kita dengan lisan; sebagai contoh kita cakaplah sepatah kepada dia bahawasanya arak adalah haram bagi seorang Muslim untuk meminumnya. Kalau kita tak kata, buat senyap dan buat bodoh sahaja, maka kita berdosa.

Tapi kita tak mampu, mungkin yang buat mungkar itu seorang yang sangat berkuasa, sangat kuat dan sangat zalim, sampaikan kalau kita tegur dia, dia akan bertindak kepada kita, maka ketika barulah kita kena benci dengan hati kita. Tanda benci tentulah kita tak duduk sekali, duduk senyum dengan dia siap tanya dia, “Amacam, sedap rasa todi tu?” Kita tak bolehnya tanya macam itu seorang-orang kita senang dan redha dengan dosa yang dia sedang lakukan. Kita mesti lakukan sesuatu, sama ada kita meninggalkan majlis itu ataupun kita menimbulkan satu riak wajah dan perasaan yang menunjukkan kita tidak suka dengan benda itu. Jika hal itu tidak berlaku, maka kita berdosa. Takkan dengan jantung hati pun tak mampu?

Kadang-kadang kita tengok mungkar yang dilakukan oleh manusia adalah penipuan. Satu kawan kita tipu satu orang, dan dia kebetulan kawan baik kita. Maka kita tahu dia pernah tipu orang. Dan dia berniaga jual ikan umpamanya, dan kita tahu ikan yang dia jual itu ikan lama. Katakanlah seorang pelanggan datang beli dan dia tanya, “Cik, ini ikan barukah? ” Dan kawan kita itu dengan selamba menjawab: “Oh, ini ikan baru.” Ketika itu kita duduk sebelah dan kita tahu itu memang ikan lama. Ikan itu pun tak sanggup dirinya dijual. Apakah tindakan kita ketika itu? Kalau kita diam dan tidak berkata apa-apa, kita berdosa. Yang kita perlu lakukan ketika itu adalah sama ada kita cegah dia, ataupun kita beritahu kepada orang yang nak beli, “Cik, sebenarnya ikan ini tak baru.”

Begitulah antara penipuan yang banyak dilakukan adalah peniaga. Rasulullah telah menunjukkan apa yang peniaga perlu lakukan, dan baginda menunjukkan contoh bagaimana kena tegur para peniaga.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ مَرَّ عَلَى صُبْرَةِ طَعَامٍ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فِيهَا، فَنَالَتْ أَصَابِعُهُ بَلَلًا فَقَالَ: مَا هَذَا يَا صَاحِبَ الطَّعَامِ؟ قَالَ أَصَابَتْهُ السَّمَاءُ يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَى النَّاسُ، مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah ﷺ lalu berdekatan selonggok makanan (bijirin/gandum) yang dijual, lalu Baginda memasukkan tangannya ke dalam longgokan tersebut. Kemudian jari-jemari Baginda terasa basah (lembab). Baginda bertanya: “Apa semua ini wahai penjual makanan?” Penjual itu menjawab: “Ia terkena air hujan, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Mengapa tidak kamu letakkan yang basah itu di bahagian atas supaya orang ramai dapat melihatnya? Sesiapa yang menipu, maka dia bukan daripada kalanganku.”

Sahih Muslim, No. Hadis 102 (Kitab Al-Iman).

Maka kewajipan menegur itu boleh jatuh kepada semua orang yang layak dan berkemampuan. Maka Tok Lebai, ustaz, syeikh, mufti-mufti, tak boleh hanya kira buah tasbih di masjid sahaja. Tak boleh hanya mengajar anak murid dia sahaja. Dia kena masuk campur apa yang berlaku di kalangan umat dan dia mesti membela umat. Dia mesti membela umat yang memerlukan ilmu dan bimbingan. Jadi mufti jangan hanya menghadkan dirinya menegur hal agama sahaja tapi apa sahaja perkara yang dia mampu tegur. Jadi masyarakat jangan jadi bingai sangat, marah kalau mufti menegur hal politik contohnya. Memang mufti itu melakukan tugas dia.

---

 

Cara Melakukan Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Jadi untuk mengajak manusia kepada yang ma’ruf, nak cegah yang mungkar, kita kena tahu apa yang syarat iktiraf sebagai yang ma’ruf. Maksudnya, kena ada ilmu. Dan untuk mencegah yang mungkar, kena tahu bahawa benda yang sedang dilakukan oleh manusia memang sesuatu yang mungkar. Imam Ibn Taimiyyah merupakan antara ulama’ yang paling tegas dan terperinci dalam membicarakan soal manhaj (kaedah) Amar Ma’ruf Nahi Munkar. Beliau menekankan bahawa niat yang baik sahaja tidak memadai; ia mestilah disertakan dengan ilmu dan cara yang betul. Dalam karyanya yang masyhur, al-Amru bil Ma’ruf wan Nahyu ‘anil Munkar, beliau menggariskan tiga syarat utama bagi sesiapa yang ingin melaksanakan tugas ini. Beliau merumuskannya dalam satu kaedah yang sangat terkenal:

“Mesti ada ilmu sebelum melakukan (tindakan), lemah-lembut semasa melakukan, dan sabar selepas melakukan.”

1. Ilmu (العِلْم) — Sebelum Bertindak. Seseorang itu mesti mempunyai ilmu tentang dua perkara:

Pertamanya, dia sendiri nampak  kemungkaran itu berlaku di hadapannya. Bukannya dia agak-agak atau dengar cakap orang sahaja.

Kemudian dia kena ada ilmu tentang Syarak: Dia mesti tahu dengan pasti bahawa perkara yang disuruh itu memang “Ma’ruf” (dituntut agama) dan perkara yang dilarang itu memang “Mungkar” (haram). Jangan sampai kita melarang sesuatu yang sebenarnya dibolehkan oleh agama kerana kejahilan kita.

Termasuk juga jangan kita menghentam orang dalam perkara yang ada khilaf muktabar. Iaitu ada pendapat yang mengatakan boleh buat sesuatu perkara itu. Kita boleh nasihatkan dia tentang manakah pendapat yang lebih kuat, tapi setakat itu sahaja. Contohnya angkat takbir di dalam solat jenazah. Ini adalah termasuk khilaf muktabar. Kena tahu yang ada kaedah لا إنكار في مسائل الاجتهاد (Tidak ada pengingkaran (secara keras) dalam masalah-masalah ijtihad). Ini adalah salah satu kaedah terpenting dalam fiqh dan dakwah untuk menjaga perpaduan umat. Ia sangat berkait rapat dengan syarat ilmu dan lemah-lembut di dalam amar ma’raf nahi munkar.

Masalah ijtihad merujuk kepada perkara-perkara agama yang:

Tiada dalil putus (Qath’i): Tidak ada ayat Al-Qur’an atau Hadis yang memberikan hukum secara hitam-putih dan tunggal.

Boleh ditafsir pelbagai: Dalilnya bersifat Zanni (boleh difahami dengan pelbagai makna), menyebabkan para mujtahid (ulama besar) berbeza pendapat.

Contoh: Cara meletakkan tangan dalam solat, bacaan basmalah (kuat atau perlahan), atau perkara-perkara baru yang tiada dalam zaman Nabi (seperti hukum pelaburan tertentu).

“Tidak ada pengingkaran” bukan bermaksud kita tidak boleh berbincang, tetapi bermaksud kita tidak boleh memaksa orang lain mengikut pendapat mazhab kita dan menganggap pendapat mereka salah sepenuhnya. Kita tidak boleh melabel orang yang berbeza pendapat sebagai “ahli bid’ah”, “sesat”, atau “berdosa”. Dalam amar makruf nahi munkar, kita hanya menegur perkara yang disepakati haramnya (seperti zina atau mencuri). Jika perkara itu masih dalam khilaf ulama, kita tidak boleh melakukan “Nahi Munkar” secara keras.

Para ulama seperti Imam al-Nawawi menjelaskan perbezaan penting:

• • Inkar (Dilarang): Menegur dengan kasar, menyalahkan, atau membenci orang yang berbeza pendapat dalam masalah ijtihad.
  • Irsyad/Nasihah (Dibenarkan): Berbincang secara ilmiah, membentangkan dalil yang kita rasa lebih kuat, dan memberi nasihat dengan penuh adab tanpa merendahkan pihak lain.

Kaedah ini penting kerana tanpa kaedah ini, umat Islam akan sentiasa bergaduh tentang perkara-perkara kecil (cabang) sehingga melupakan perkara besar (asas). Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya: “Bolehkah aku menegur orang yang makan perkara yang bagiku haram tetapi baginya (ikut mazhab lain) adalah halal?” Beliau menjawab: “Jangan kamu ingkari apa yang dilakukan orang lain mengikut ijtihad mereka.”

Tapi kena ingat yang kaedah ini hanya terpakai jika pendapat tersebut datang daripada ijtihad yang sah (ada sandaran dalil). Jika pendapat itu menyalahi nas Al-Qur’an atau Hadis yang jelas (Sarih), menyalahi Ijma’ (kesepakatan bulat) para ulama, atau pun ia adalah pendapat yang sangat pelik (Syuzyuz) dan tidak masuk akal, maka dalam keadaan ini, pengingkaran boleh dilakukan kerana ia bukan lagi masalah ijtihad, tetapi sudah menjadi kesalahan nyata. Jadi walaupun amalan bid’ah seperti Tahlilan itu ada khilaf, tapi itu bukanlah ‘khilaf muktabar’ kerana memang tidak ada dalil langsung bagi amalan itu. Yang kita hormati dan layan adalah khilaf muktabar sahaja. Dan kena ingat yang ijtihad itu sepatutnya datang dari orang yang layak membuat ijtihad, bukan mana-mana ulama’.

Kita kena hormati pendapat mazhab lain kerana mereka juga ada hujah mereka. Sebagai contoh, adakah wanita boleh melawat kuburan? Ini termasuk dalam perkara khilafiah yang muktabar. Sebenarnya kenapa perkara sebegini menjadi khilaf? Kerana datangnya pelbagai dalil. Terdapat dua riwayat utama yang sering dibincangkan:

Riwayat Pertama:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ زَوَّارَاتِ الْقُبُورِ
(Rasulullah ﷺ melaknat wanita-wanita yang kerap menziarahi kubur.)

HR. Tirmidzi & Ibnu Majah.

Riwayat Kedua:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ زَائِرَاتِ الْقُبُورِ
(Rasulullah ﷺ melaknat wanita-wanita yang menziarahi kubur.)

HR. Ibnu Abbas.

Berdasarkan hadis ini, Imam Ahmad bin Hanbal berpegang yang orang perempuan tidak boleh menziarahi kubur. Kerana itu di Madinah, para jemaah wanita tidak boleh berziarah ke Kuburan Baqi’ dan Maqam Rasulullah kerana mereka berpegang dengan mazhab Ahmad. Mereka boleh setakat melawat Rawdah sahaja.

Dalam Mazhab Syafi’i, hukum wanita menziarahi kubur adalah Makruh (bukan haram/laknat secara mutlak) dengan syarat:

• • Mendapat izin suami/wali.
  • Menutup aurat dengan sempurna.
  • Tidak meratap atau meraung (menangis sedikit dibenarkan). Maknanya dia boleh menahan kesedihannya.
  • Tujuannya untuk mengambil pengajaran (mengingat mati).
  • Kedatangannya itu tidak menyebabkan fitnah.
  • Wanita itu tidak memakai minyak wangi.
  • Tidak mengabaikan tanggungjawabnya sebagai ibu.

Nota: Jika ziarah itu menyebabkan wanita tersebut hilang kawalan diri, meratap hingga menyeksa diri, atau membawa kepada fitnah, maka ketika itulah hukumnya menjadi Haram.

Kenapa ada ulama’ yang mengatakan boleh wanita menziarahi kubur sedangkan ada hadis laknat di atas? Kerana ada hadis lain.

Diriwayatkan bahawa Saidatina Aisyah RA bertanya kepada Rasulullah ﷺ:
“كَيْفَ أَقُولُ لَهُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟” (Apa yang perlu aku ucapkan kepada mereka —ahli kubur— wahai Rasulullah?) Baginda ﷺ menjawab, ucapkanlah:

السَّلَامُ عَلَى أَهْلِ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ، وَيَرْحَمُ اللَّهُ الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنَّا وَالْمُسْتَأْخِرِينَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَلَاحِقُونَ
“Salam sejahtera ke atas kamu wahai penghuni negeri ini (kubur) daripada kalangan orang-orang mukmin dan muslim. Semoga Allah merahmati orang-orang yang terdahulu di antara kami dan orang-orang yang terkemudian. Dan sesungguhnya kami, dengan izin Allah, akan menyusul kamu.”

(Riwayat Muslim, no. 974)

Ulama’ yang tidak mengharamkan wanita menziarahi kuburan berhujah kalau ia haram, jadi kenapa Nabi Rasulullah mengajarkan Aisyah r.a doa tersebut? Itu tanda bolehlah berziarah ke kuburan kerana kalau tidak, tentu Nabi tak perlu hendak ajar doa itu kepada A’isyah. Tapi kemudian ada juga pendapat yang mengatakan kebenaran itu telah dimansuhkan. Dulu boleh, tapi kemudian tidak boleh. Ulama’ lain kata kalau benar ia telah dimansuhkan, maka kena datangkan dalil bukti yang ia telah dimansuhkan.

Jadi ini adalah antara khilaf muktabar di kalangan ulama’. Kalau kita perhatikan, masing-masing ada hujah. Jadi ada ulama’ yang gabungkan kedua-dua jenis hadis yang nampak berlawanan itu. Ulama’ Syafie kata, larangan dari Nabi itu adalah bagi wanita yang tak cukup syarat-syarat seperti yang kita telah senaraikan di atas.

Yang penting kita hendak sampaikan di sini, hendaklah seseorang yang menjalankan amar ma’ruf nahi munkar itu pasti bahawa perkara yang dia tegur itu memang pasti ia adalah perkara yang mungkar. Kalau benda itu masih lagi khilaf, kita hanya boleh beritahu dia, ini khilaf tapi pendapat yang lebih kuat adalah begini dan begitu. Dia tak boleh mengingkarinya macam mengingkari orang minum arak, macam orang berzina pula.

Satu lagi ilmu yang dia kena ada adalah Ilmu tentang Keadaan (Fiqh al-Waqi’): Dia mesti faham situasi orang yang hendak ditegur. Adakah teguran itu akan memperbaiki keadaan atau memburukkan lagi suasana? Fiqh al-Waqi’ (Fikah Realiti/Keadaan) adalah “jambatan” yang menghubungkan teks agama (Al-Qur’an & Hadis) dengan alam nyata. Tanpa ilmu ini, seseorang pendakwah akan menjadi seperti seorang doktor yang tahu semua jenis ubat, tetapi tersalah memberi ubat kepada pesakit kerana tidak memeriksa tahap kesihatan pesakit tersebut.

Asas utama dalam menegur adalah untuk menghilangkan keburukan. Namun, mengikut kaedah usul fiqh: “Menolak kerosakan didahulukan daripada mengambil kebaikan (Dar’ul mafasid muqaddamun ‘ala jalbil masalih).” Jika anda menegur seseorang yang sedang marah di khalayak ramai, dia mungkin akan mencaci maki agama atau menghina Tuhan kerana egonya tercabar. Dalam keadaan ini, diam adalah lebih baik. Menegur saat itu akan menyebabkan kemudaratan yang lebih besar (penghinaan terhadap Tuhan) berbanding kebaikan (orang itu berhenti melakukan maksiat).

Setiap orang mempunyai latar belakang yang berbeza. Menegur seorang mualaf tidak sama dengan menegur seorang ustaz yang tergelincir. Mualaf/Orang Awam perlukan pendekatan yang sangat lembut dan beransur-ansur (Tadarruj). Sedangkan bagi Pemimpin/Tokoh: Perlu ketegasan yang beradab agar tidak menyesatkan pengikutnya. Ilmu Fiqh al-Waqi’ membantu kita memilih “tahap kekuatan” suara dan kata-kata kita. Fiqh al-Waqi’ mengajar kita bila waktu paling efektif untuk suara kita didengari. Contohnya Nabi ﷺ tidak menghancurkan berhala di keliling Ka’bah sejurus selepas pembukaan Mekah (Fathul Makkah) sehingga suasana benar-benar stabil dan orang Quraisy sudah mula menerima Islam dalam hati mereka. Oleh itu Fiqh al-Waqi’ mengajar kita untuk menunggu “detik hati terbuka” (seperti ketika seseorang sedang sedih atau sedang mencari jawapan hidup) sebelum memberikan teguran.

2. Lemah-Lembut (الرِّفْق) — Semasa Bertindak. Ibn Taimiyyah menegaskan bahawa matlamat utama amar ma’ruf nahi munkar adalah untuk memberi rahmat dan hidayah kepada manusia, bukannya untuk menghina atau memuaskan nafsu marah. Beliau memetik hadis Nabi ﷺ:

إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ
“Sesungguhnya tidaklah kelemah-lembutan itu ada pada sesuatu melainkan ia akan menghiasinya (mencantikkannya), dan tidaklah kelemah-lembutan itu dicabut daripada sesuatu melainkan ia akan memburukkannya.”

(Riwayat Muslim, no. 2594)

Sikap kasar hanya akan menyebabkan orang menjauhkan diri daripada kebenaran. Maka hendaklah pendakwah mencegah kemungkaran dengan penuh hikmah dan bijaksana. Dia kena bila kena kena keras, bila perlu tegas, bila perlu berlembut. Tapi asal hukum dalam berdakwah dan mencegah kemungkaran ini hendaklah dilakukan dengan lemah lembut dan kasih sayang. Allah telah berfirman di dalam Nahl:125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

Dengan hikmah (بِالحِكمَةِ) itu bermaksud dengan kebijaksanaan. Ibnu al-Qayyim al-Jauziyah menyebut apakah maksud hikmah ini di dalam kitabnya Madarijus Salikin:

الفِعْلُ مَا يَنْبَغِي، أَوِ القَوْلُ مَا يَنْبَغِي، فِي الوَقْتِ مَا يَنْبَغِي، بِالطَّرِيقَةِ مَا يَنْبَغِي
Melakukan perbuatan yang sepatutnya, atau mengucapkan kata-kata yang sepatutnya, pada waktu yang sepatutnya, dengan cara/metodologi yang sepatutnya.

1. فِعْلُ مَا يَنْبَغِي (Perbuatan yang sepatutnya). Maksudnya, anda melakukan tindakan yang tepat mengikut situasi. Contoh: Jika melihat orang sedang lapar, “perbuatan yang sepatutnya” ialah memberi makan, bukannya memberi ceramah tentang hukum-hakam.

2. القَوْلُ مَا يَنْبَغِي (Kata-kata yang sepatutnya). Maksudnya, anda memilih isi kandungan atau mesej yang sesuai dengan tahap pendengar. Contoh: Bercakap dengan kanak-kanak menggunakan bahasa yang mudah, dan bercakap dengan orang berilmu menggunakan hujah yang mendalam. Seperti kata pepatah: “Berbicaralah dengan manusia mengikut kadar akal mereka.”

3. فِي الوَقْتِ مَا يَنْبَغِي (Pada waktu yang sepatutnya). Maksudnya ialah timing. Kebenaran yang disampaikan pada waktu yang salah boleh menjadi fitnah. Contoh: Jangan menegur kesalahan suami di hadapan kawan-kawannya. Tunggu waktu yang tenang (waktu yang sepatutnya) untuk berbincang secara peribadi.

4. بِالطَّرِيقَةِ مَا يَنْبَغِي (Dengan cara yang sepatutnya). Maksudnya ialah metodologi atau gaya penyampaian. Ini merujuk kepada kelembutan, adab, dan teknik. Contoh: Menggunakan pendekatan “debat yang terbaik” (Jidal bi al-Ahsan) atau “kata-kata yang lembut” (Qaulan Layyina) seperti yang disebut di dalam Nahl:125 di atas.

Selepas itu Ayat Nahl:125 menyebut المَوعِظَةِ الحَسَنَةِ. Maksud المَوعِظَةِ adalah peringatan yang baik. Ia boleh jadi agak keras tapi masih lagi peringatan yang baik.

Dan peringkat ketiga, جٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ iaitu bantah mereka. Kalimah جٰدِل bermaksud debat. Ini adalah untuk orang yang masih degil. Ia bagi mereka yang membantah, yang suka melawan. Macam Nabi Musa dengan Firaun. Nabi Musa kena berdebat dengan Firaun kerana Firaun melawan. Tapi kita mulakan dengan cara hikmah iaitu dengan cara lemah lembut dahulu. Barulah orang senang hendak terima. Malangnya kadang-kadang kita lihat, ada kalangan sahabat kita dalam media sosial hendak mencegah mungkar tapi dia menggunakan kata-kata kesat dan celaan sampai kadang-kadang sampai keluarlah perkataan-perkataan yang tak sepatutnya dikeluarkan oleh orang yang berilmu. Kadang-kadang kerana tidak dapat berhujah dengan baik, kita ada orang jatuhkan peribadi seseorang, malukan orang itu pula sampai kadang-kadang dikeluarkan gambar-gambar yang tak sepatutnya. Kita kena bantah cara-cara tidak berhemah sebegini. Ini bukanlah cara yang sepatutnya.

3. Sabar (الصَّبْر) — Selepas Bertindak. Tugas ini pasti akan berhadapan dengan tentangan, cacian, atau ujian. Oleh itu, sifat sabar adalah perisai. Ibn Taimiyyah sering mengaitkan perkara ini dengan pesanan Luqman al-Hakim kepada anaknya dalam Luqman:17,

يٰبُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَوٰةَ وَأمُر بِالمَعروفِ وَانهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصبِر عَلىٰ ما أَصابَكَ ۖ إِنَّ ذٰلِكَ مِن عَزمِ الأُمورِ
Hai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah).

Jadi setelah melihat semua hujah ini, fahamlah kita yang orang yang mengajak kepada amar ma’ruf dan nahi munkar ini ialah orang yang ada ilmu dan mesti ikut sunnah Nabi dalam berdakwah. Jadi bukannya semua orang boleh melakukan hal ini. Ada orang yang hendak terlibat tapi dia sendiri pun tak mengaji apa yang ma’ruf dan tak tahu apa yang munkar. Dan untuk menjelaskan perkara ini, terpaksa sebut realiti semasa yang berlaku. Ada hati tisu dan senang terasa, baik tak payah baca. Dan kalau tidak ada hujah dan dalil, tak perlu komen, simpan sahaja dalam diri kalau tidak setuju.

Kita perhatikan ada artis yang semalam dia bertaubat dari jadi artis menyanyi sana sini, hari ini dia sudah jadi pendakwah, betul?  Mereka bagi alasan para sahabat dulu masuk Islam, esok mereka terus berdakwah. Tapi para sahabat itu lain. Mereka baca dan faham Al-Qur’an, mereka faham ilmu, tahu Bahasa Arab. Kerana itu apabila Nabi hantar pendakwah untuk berdakwah kepada kaum di sekitar Tanah Arab, baginda hantar sahabat hebat dan berilmu seperti Mu’az bin Jabal, Abu Musa al-Ashari, Ali bin Abi Talib. Kemudian apabila Umar al-Khattab menjadi khalifah, beliau hantar pendakwah hebat dan berilmu seperti Ubadah bin al-Samit, Amru bin Al-As Kufah, Abdullah Bin Mas’ud, Ibn Abbas dan lain-lain lagi.

Jadi apa yang hendak disampaikan di sini? Dakwah dan amar ma’ruf nahi munkar memerlukan ilmu agama, terutama sekali ilmu wahyu. Bukan kita hendak halang manusia berdakwah akan tetapi kena ada kursus khusus untuk mereka mengaji dulu. Bukanlah diri sendiri jahil, sembahyang pun belum tentu betul, baca Al-Qur’an pun tak betul, faham pun tidak, tapi tiba-tiba berdakwah sana-sini. Apa yang mereka hendak cakap kepada orang?

Dan sekali lagi saya minta maaf kerana sebut tentang satu lagi kumpulan iaitu Kumpulan Tabligh. Mereka keluar dakwah selama 40 hari, akan tetapi ilmu pun tiada. Mereka hanya ada semangat dakwah sahaja tapi ilmu terutama ilmu wahyu tidak ada. Dan apabila diajak belajar, mereka tidak mahu. Mungkinlah bukan semua tapi kebanyakan yang kita jumpa, begitulah mereka. Mereka setakat belajar dari bayan mereka sahaja baca kitab yang tidak sahih itu. Dan kerana itu apabila kita tengok dakwah mereka, ada sebahagian ahli mereka terlibat dengan syirik, tentu kebanyakan dari mereka terlibat dengan bid’ah. Malah ada sebahagiannya pergi dakwah dan mentang sunnah Nabi.

Sekali lagi, kita sebutkan yang kita bukan hendak menghalang sesiapa hendak berdakwah. Malah kita puji semangat Jemaah Tabligh yang keluar berdakwah. Akan tetapi pengajian ilmu wahyu mesti diterapkan. Kerana kalau tidak, orang berdakwah pula yang buat salah. Dan apakah kemungkaran yang paling besar sekali? Syirik. Bagaimana gerakan dakwah yang paling besar dalam dunia ini tidak melarang syirik? Sepatutnya dakwah itu mestilah pertama sekali mencegah kemungkaran yang paling besar. Mestilah dimulakan dengan mencegah kemungkaran syirik dan kufur, kemudian baru perkara-perkara lain seperti ilmu tentang perkara-perkara bid’ah, dosa-dosa besar, dosa-dosa kecil dan sebagainya.

Maknanya kita kena mulakan dengan yang paling utama sekali iaitu perkara yang mula-mula sekali para Nabi dakwahkan kepada umat mereka. Iaitu mencegah kemungkaran syirik. Ini jelas disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an tentang dakwah para Nabi, seperti yang kita lihat di dalam A’raf:59

لَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ فَقالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ إِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ
Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah dia: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Sesungguhnya aku bimbang, kamu akan ditimpa azab hari yang besar (hari kiamat)”

Dan sama juga dakwah Nabi Hud seperti disebut di dalam A’raf:65

وَإِلىٰ عادٍ أَخاهُم هودًا ۗ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۚ أَفَلا تَتَّقونَ
Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. Dia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. Oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepadaNya? “

---

 

Ancaman Jika Tidak Melakukan Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Ramai umat Islam yang sudah tahu tentang kemungkaran yang dilakukan oleh manusia di hadapan mata mereka. Akan tetapi kita perhatikan ramai yang memilih untuk tidak berbuat apa-apa. Kalau tidak menegurkan itu adalah kerana meninggalkan terus amar ma’ruf nahi munkar, maka ini adalah perkara yang bahaya. Allah melaknat mereka yang meninggalkannya. Ini kita boleh perhatikan dalilnya di dalam Maidah:78-79

لُعِنَ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ مِنۢ بَنِىٓ إِسۡرٰءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُ ۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَ‌ۚ ذٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّڪَانُواْ يَعۡتَدُونَ (٧٨) ڪَانُواْ لَا يَتَنَاهَوۡنَ عَن مُّنڪَرٍ۬ فَعَلُوهُ‌ۚ لَبِئۡسَ مَا ڪَانُواْ يَفۡعَلُونَ (٧٩)
Orang-orang kafir Yahudi dari Bani Israil telah dilaknat (di dalam Kitab-kitab Zabur dan Injil) melalui lidah Nabi Daud dan Nabi Isa Ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh. (78) Mereka sentiasa tidak berlarang-larangan (sesama sendiri) dari perbuatan mungkar (derhaka dan ceroboh), yang mereka lakukan. Demi sesungguhnya amatlah buruknya apa yang mereka telah lakukan. (79)

Maka perhatikan bagaimana golongan Bani Israil dahulu tidak melakukan nahi munkar maka balasannya mereka telah dilaknat. Malah Allah mengancam dengan azab jika tidak melakukannya; malah doa pun tidak mustajab kalau kita tidak menjalankannya. Ini seperti disebut di dalam hadis,

عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانِ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْ عِنْدِهِ ثُمَّ لَتَدْعُنَّهُ فَلَا يُسْتَجَابُ لَكُمْ
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, hendaknya kalian benar-benar menyuruh kepada kebajikan dan benar-benar mencegah kemungkaran, atau (jika tidak) maka hampir-hampir Allah akan mengirimkan seksa dari sisi-Nya kepada kalian, kemudian kalian berdoa kepada-Nya namun doa kalian tidak lagi dikabulkan.”

(Jami’ At-Tirmidzi, No. 2169. Dia berkata: Hadis ini Hasan)

Tapi ia amat sukar dilakukan. Malah ada yang memberi alasan kita tidak perlu melakukannya. Mereka berhujah dengan Ayat Maidah:105 kerana mereka tidak belajar tafsir dan hanya membaca terjemahan sahaja.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم ۖ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم ۚ إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ
Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

Lihatlah apa kata Abu Bakr رضي الله عنه tentang ayat ini:

حَدَّثَنَا قَيْسٌ قَالَ قَامَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَحَمِدَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَأَثْنَى عَلَيْهِ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ هَذِهِ الْآيَةَ { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ } إِلَى آخِرِ الْآيَةِ وَإِنَّكُمْ تَضَعُونَهَا عَلَى غَيْرِ مَوْضِعِهَا وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوْا الْمُنْكَرَ وَلَا يُغَيِّرُوهُ أَوْشَكَ اللَّهُ أَنْ يَعُمَّهُمْ بِعِقَابِهِ قَالَ وَسَمِعْتُ أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ فَإِنَّ الْكَذِبَ مُجَانِبٌ لِلْإِيمَانِ
Telah menceritakan kepada kami [Qais], dia berkata; ” [Abu Bakar] berdiri lalu memuji Allah dan mensucikan-Nya, kemudian dia berkata; “Wahai manusia, sesungguhnya kalian membaca ayat ini: “Wahai orang-orang yang beriman, kalian bertanggungjawab atas diri kalian masing-masing, tidak akan membahayakan kalian sedikit pun orang yang tersesat.. (sampai akhir ayat), dan kalian menempatkannya tidak pada tempatnya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya jika manusia melihat kemungkaran, kemudian tidak merubahnya, maka dikhuatirkan Allah akan meluaskan azab kepada mereka semua.” Dia berkata; “Dan aku mendengar Abu Bakar berkata; “Wahai manusia jauhilah dusta kerana sesungguhnya dusta itu menjauhkan kalian dari iman.”

Musnad Ahmad (16) dengan sanad yang sahih

Jadi ada yang jahil mengatakan kita hanya perlu sibukkan diri kita sahaja, tak perlu hendak jaga tepi kain orang lain. Orang lain hendak buat apa, lantaklah kerana perbuatan mereka tidak memudaratkan kita. Itulah kata-kata dari orang yang tak suka perbuatan amar ma’ruf nahi munkar. Tapi kita telah perhatikan bagaimana salah faham itu bukan sahaja di zaman sekarang tapi di zaman para sahabat lagi iaitu zaman Abu Bakr masih hidup lagi, sampaikan beliau terpaksa menjelaskan kepada mereka.

Kalau tadi ada pencelakaan untuk Bani Israil, sekarang ada hadis tentang celaka kepada bangsa Arab pula (termasuk sesiapa yang tidak menjalankan amar ma’ruf nahi munkar).

عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحْشٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَيْهَا فَزِعًا يَقُولُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ، فُتِحَ الْيَوْمَ مِنْ رَدْمِ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مِثْلُ هَذِهِ» وَحَلَّقَ بِإِصْبَعِهِ الْإِبْهَامِ وَالَّتِي تَلِيهَا، قَالَتْ زَيْنَبُ بِنْتُ جَحْشٍ: فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَهْلِكُ وَفِينَا الصَّالِحُونَ؟ قَالَ: «نَعَمْ إِذَا كَثُرَ الْخَبَثُ
Dari Zainab binti Jahsy radhiyallahu ‘anha, bahawa Nabi ﷺ datang kepadanya dalam keadaan gementar sambil bersabda: “Tiada Tuhan selain Allah, celakalah bangsa Arab kerana keburukan yang telah dekat. Hari ini telah terbuka dinding penutup Ya’juj dan Ma’juj sebesar ini.” (Baginda melingkarkan ibu jari dengan jari telunjuknya). Zainab binti Jahsy bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah kami akan binasa padahal di tengah-tengah kami masih ada orang-orang yang saleh?” Baginda ﷺ menjawab: “Ya, jika al-khabats (kemaksiatan/kefasikan/kekejian) telah merajalela.”

(Sahih Bukhari no. 3346 dan Muslim no. 2880)

Perhatikan Zainab kehairanan kenapa boleh jadi begitu jikalau masih ada orang saleh di kalangan manusia? وَفِينَا الصَّالِحُونَ? Rasulullah menjawab tetap juga berlaku. Kerana kalau ramai orang saleh tapi tidak menjalankan kerja menegur manusia, maka Allah akan balas dengan menurunkan azab. Apabila tidak menegur kesalahan manusia, maka keburukan akan bermaharajalela dan kerana itulah Allah akan turunkan azab.

عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَثَلُ القَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللَّهِ وَالوَاقِعِ فِيهَا، كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ، فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلاَهَا وَبَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا، فَكَانَ الَّذِينَ فِي أَسْفَلِهَا إِذَا اسْتَقَوْا مِنَ المَاءِ مَرُّوا عَلَى مَنْ فَوْقَهُمْ، فَقَالُوا: لَوْ أَنَّا خَرَقْنَا فِي نَصِيبِنَا خَرْقًا وَلَمْ نُؤْذِ مَنْ فَوْقَنَا، فَإِنْ يَتْرُكُوهُمْ وَمَا أَرَادُوا هَلَكُوا جَمِيعًا، وَإِنْ أَخَذُوا عَلَى أَيْدِيهِمْ نَجَوْا، وَنَجَوْا جَمِيعًا
“Perumpamaan orang yang menegakkan hukum-hukum Allah dan orang yang terjerumus di dalamnya (melanggarnya/diam saja) adalah seperti sekelompok orang yang berbagi tempat di sebuah kapal. Sebahagian mereka ada yang mendapat tempat di bahagian atas dan sebahagian lagi di bahagian bawah. Penduduk di bahagian bawah, jika mereka ingin mengambil air, mereka harus melewati orang-orang yang berada di bahagian atas. Maka mereka berkata: ‘Andai saja kita lubangi saja (lantai kapal) di bahagian kita ini, sehingga kita tidak perlu mengganggu orang-orang yang di atas kita.’ Jika orang-orang yang di atas membiarkan sahaja apa yang diinginkan oleh orang-orang bawah tersebut, maka binasalah mereka semua. Namun, jika mereka mencegah dengan tangan mereka (tindakan nyata), maka selamatlah mereka dan selamatlah semuanya.”

(Sahih Bukhari, No. 2493)

Di dalam hadis ini Nabi beri analogi supaya kita senang faham dan boleh bayangkan betapa burukkan kalau buat tidak tahu sahaja perbuatan orang lain. Kehidupan bermasyarakat diibaratkan sebuah kapal di tengah lautan. Kehancuran yang disebabkan oleh satu kelompok (pelaku maksiat) akan menenggelamkan seluruh penumpang jika tidak dicegah. Yang di atas adalah orang soleh dan yang di bawah adalah orang jahat. Orang yang berada di atas (orang saleh/pemimpin) tidak boleh merasa aman hanya kerana posisi mereka tinggi. Jika mereka membiarkan kemungkaran di bawah, mereka juga akan ikut tenggelam. Jangan sangka mereka akan selamat. Jangan sedap sahaja duduk di atas tapi tidak tengok apa yang berlaku di bawah. Jangan asyik hendak sembang sama-sama ustaz sahaja tapi bergaullah dengan masyarakat awam di bawah dan tengok apa yang mereka lakukan.

Tapi apa yang berlaku sekarang? Ramai yang tengok sahaja orang kampung buat maksiat, adik-beradik kita buat maksiat, ahli keluarga yang lain buat maksiat. Kita biar sahaja apa yang mereka lakukan, walaupun perbuatan mereka salah. Dengan alasan takut nanti orang sudah tak sayang. Kesian dengan anak hendak tidur, jadi kita tak kejut subuh untuk solat subuh.

Bagaimana kalau kita memang hendak tegur, tapi kita pun dalam hati tahu yang orang yang kita akan tegur itu pun bukannya akan dengar pun? Malah ada kemungkinan kita pula kena marah, kena perli “wah, ada orang dah jadi ustaz sekarang…!”.

Dan tambah buruk lagi ada pula jenis dungu, menghalang kita dari menegur. Dia memang tak buat salah, tak buat maksiat, tapi dungu dia adalah menghalang kita menegur. Sudahlah dia pondan tak berani tegur, dia pula marah kita bila menegur. Dia mungkin kata, “tak payahlah buang masa tegur, bukan dia dengar pun… buang beras jer..”. Ada bukan orang sebegini? Jadi ada A: yang hendak menegur; ada B: yang buat maksiat dan patut ditegur; tapi ada C: tidak menegur orang buat maksiat, tapi tegur orang yang hendak menegur. Allah sebut tentang keadaan ini di dalam A’raf:164-165

وَإِذۡ قَالَتۡ أُمَّةٌ مِّنۡہُمۡ لِمَ تَعِظُونَ قَوۡمًا‌ۙ ٱللَّهُ مُهۡلِكُهُمۡ أَوۡ مُعَذِّبُہُمۡ عَذَابًا شَدِيدً۬ا‌ۖ قَالُواْ مَعۡذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَلَعَلَّهُمۡ يَتَّقُونَ (١٦٤) فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُڪِّرُواْ بِهِۦۤ أَنجَيۡنَا ٱلَّذِينَ يَنۡہَوۡنَ عَنِ ٱلسُّوٓءِ وَأَخَذۡنَا ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ بِعَذَابِۭ بَـِٔيسِۭ بِمَا كَانُواْ يَفۡسُقُونَ (١٦٥)
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat? Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: (Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu dan supaya mereka bertakwa. (164) Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka). (165)

Lihatlah ada teguran dari pihak ketiga itu. Orang hendak tegur, dia pula sibuk menghalang. Tapi lihat jawapan pihak yang menjalankan amar ma’ruf nahi munkar itu: “untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu dan supaya mereka bertakwa“. Pertamanya supaya kita ada hujah di hadapan Allah kerana kita telah jalankan tugas dan kewajipan kita. Orang hendak ikut atau tidak, itu hak mereka dan mereka akan tanggung. Tapi jangan kita dipersalahkan Allah nanti kerana tidak menegur. Keduanya, kita tegur itu entah orang itu terima atau tidak, kita pun tidak tahu. Entah hari itu ada sesuatu berlaku kepada dia dan Allah buka pintu hati dia untuk menerima teguran. Jadi kita tegur sahaja lah.

Dan yang menakutkan adalah di dalam Ayat 165 itu. Allah mengancam azab kepada orang yang zalim. Yang selamat adalah yang menegur. Jadi orang yang menghalang orang menegur itu masuk di mana? Selamat atau tidak? Ada pendapat mengatakan mereka ini tidak selamat!

---

 

Apakah Maksud Hadis Secara Bahasa

Maksud مُنْكَراً

Kalimah مُنْكَراً di dalam مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً dari segi bahasa bermaksud sesuatu yang asing, tidak dikenal, atau tidak diakui. Dalam bahasa Arab, jika anda melihat sesuatu yang tidak anda kenal, anda akan berkata “أنكرته” (Aku tidak mengenalnya). Dalam penggunaan bahasa, munkar juga mengandung makna sesuatu yang buruk, aneh, atau jahat. Mengapa disebut demikian? Kerana nurani manusia yang sihat (fitrah) secara alami akan merasa “asing” dan menolak keburukan tersebut. Kita tidak kenal perkara itu sebagai baik. Kalimah مُنْكَر merupakan lawan kata (antonim) kepada ma’ruf (مَعْرُوف). مَعْرُوف pula adalah sesuatu yang dikenal baik, diakui, dan diterima oleh umum sebagai kebaikan.

Dalam Ilmu Hadis, kadang-kadang kita akan berjumpa dengan hadis yang berstatus Hadis Munkar (الحديث المنكر). Bukanlah bermaksud hadis ini ada maksiat pula. di dalam ilmu Musthalahul Hadis, istilah ini merujuk pada status kelemahan (kedhaifan) yang sangat parah pada sebuah riwayat. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, ia adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang lemah (dhaif), yang riwayatnya itu menyelisihi atau bertentangan dengan riwayat perawi yang terpercaya (tsiqah). Imam Ahmad bin Hanbal pula menggunakan istilah “Munkar” untuk hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi sendirian (tafarrud), di mana tidak ada orang lain yang meriwayatkan hadis tersebut, padahal perawi itu tidak cukup kuat untuk dipercaya sendirian.

 

Maksud يَدِ

Apabila berjumpa dengan kemungkaran, Rasulullah kata فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ. Apabila disebut mencegah dengan ‘tangan’, ia bermaksud dengan kuasa. Iaitu kalau kita ada kuasa, sebagai bapa dalam keluarga, sebagai pemimpin, atau kita ada kemampuan kita.

Ia juga bermaksud kita ada kemampuan fizikal. Jika seseorang memiliki kemampuan fizikal untuk menghentikan suatu kemungkaran secara langsung (misalnya: memisahkan orang yang sedang berkelahi, membuang khamar yang ditemukan di rumahnya sendiri, atau mengambil barang curian untuk dikembalikan), maka itulah makna “tangan”.

Tapi ia juga bermaksud kita pegang tangan orang yang melakukan kesalahan itu dan mengajaknya berubah. Kita pimpin dia dan bawa dia ke arah kebaikan.

Kita juga sebagai rakyat dan orang awam juga boleh menegur pemimpin. Tapi kalau hendak menasihati pemerintah atau orang yang berkuasa, janganlah dia menggunakan kekuatan seperti angkat senjata. Contoh: Ada yang melihat kemungkaran pada pemerintah. Kalau hendak mengubahnya dengan tangan, ia sebenarnya tidak mampu. Dan ini memang tidak boleh dilakukan kerana jika dengan menghancurkan satu kemungkaran itu muncul kemungkaran lain yang lebih parah (misalnya perang saudara atau pertumpahan darah), maka tindakan dengan “tangan” harus dihindari.

Namun, jika dibiarkan sahaja pemimpin itu, kerosakan akan terjadi. Maka ia kena berpindah kepada cara yang seterusnya iaitu ‘lisan’. Kita telah lihat di atas bagaimana Marwan ditegur oleh rakyatnya. Tapi kena menggunakan kalimah dan cara yang lembut. Kerana kalau ditegur dengan keras, ia juga boleh membahayakan dirinya juga. Kerana kezaliman boleh dikenakan kepada dirinya, atau pada keluarganya, pada orang-orang yang dekat dengannya. Tambahan pula kalau pemimpin itu orang yang zalim. Voltaire kata “It is dangerous to be right in matters on which the established authorities are wrong.” Jadi jika kita takut kerosakan seperti itu, kemungkaran yang terjadi jangan diingkari dengan jelas. Hal ini sama maknanya dengan Ayat An’am:108

وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدوَۢا بِغَيرِ عِلمٍ
Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan ilmu. 

Jadi jangan memburukkan pemimpin sebegitu, tapi hendaklah dipegang tangannya dan tegur dia dengan cara yang lembut. Tapi kalau kita ada kuasa, seperti kita ketua syarikat, kita boleh gunakan kuasa kita ke arah kebaikan. Contohnya kita boleh buat ketetapan, mana-mana pekerja yang tidak solat, akan kita buang kerja. Mana-mana pekerja yang buat maksiat, kita akan potong gaji. Kita mungkin ayah, kita abang long, kita ada suara dalam keluarga. maka gunakanlah kuasa itu. Kita boleh tetapkan, kalau majlis kahwin nanti tak boleh ada lagu-lagu, tak boleh ada menari poco-poco. Jangan hiraulah kata orang bodoh.

 

Maksud لِسَانِ

Kemudian Rasulullah bersabda: فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِلِسَانِهِ. Dengan lisan itu maksudnya dengan mulut, dengan ucapan. Dan juga lisan itu tambah ‘tu’ jadi ‘tulisan’. Iaitu kita menulis untuk menasihati orang lain. Ini kita boleh lakukan dengan banyak sekarang kerana zaman medsos, jadi sesiapa sahaja boleh tulis dan menegur orang lain.

Tapi malangnya berat mulut orang kita untuk menegur rupanya. Kadang orang sebelah kita macam kawan baik, ahli keluarga atau rakan sekerja tak solat, kita buat biasa sahaja. Dia memang tak minum arak, tak berzina…tapi sebenarnya dari segi dosa, dosa meninggalkan solat itu lebih besar sebenarnya dari dosa zina dan arak! Bayangkan sampai ada pendapat mazhab yang kata kalau meninggalkan solat sudah  jatuh kufur. Dan ada mazhab membolehkan kerajaan untuk bunuh orang yang tidak solat.

Begitu jugalah dengan dosa riba. Ramai yang mengamalkannya, tak kiralah ustaz atau orang biasa. Kerana sudah terbiasa. Sedangkan di dalam Al-Qur’an, ada ancaman perang dari Allah dan Rasul jika mengamalkan riba.

 

Maksud بِقَلْبِهِ

Dan jika itu pun tak mampu, maka tolaklah dengan hati. Nabi bersabda: فَإِنْ لَمْ يَستَطِعْ فَبِقَلْبِهِ. Apa maksud tolak dengan hati? Iaitu kena benci dengan kesalahan buruk yang dilakukan. Kena bara’, kena tunjuk benci. Bara’ bermaksud berlepas diri. Dan ini ada lima perkara:

Pertama, dia kena iktikad bahawa benda itu adalah maksiat. Kalau hati dia tak iktikad bahawa benda tu maksiat dan mungkar, itu adalah bahaya kerana ia bermaksud redha dengan kesalahan itu.

Yang kedua, memberi perbuatan itu. Bukan sekadar tahu itu dosa, tapi hati harus merasakan ketidaksukaan, ketidaknyamanan, atau kebencian perkara itu kerana Allah. Anda membenci perbuatan tersebut kerana hal itu melanggar batasan Allah.

Yang ketiga, bila sudah iktikad benda itu maksiat dan benda itu tak elok, maka dia kena meninggalkan orang atau majlis yang ada perbuatan maksiat itu. Tidak bolehlah kata saya benci dengan hati, tapi terus duduk dalam majlis tersebut Kalau dalam majlis itu ada seorang minum arak, tak boleh lagi duduk sekali di situ. Jadi tak boleh beri alasan iman lemah jadi kena benci dalam hati sahaja tapi terus duduk di dalam majlis maksiat.

Yang keempat, menjauhinya iaitu kalau sudah tahu di situ ada tempat maksiat, maka jangan pergi. Contohnya ada orang ajak pergi majlis syarikat yang ada sambutan Krismas, ini tidak boleh pergi langsung. Memang berdosa kalau pergi.

Yang keempat, tidak menyokongnya. Tak bolehlah benci tapi apabila ditugaskan buat persediaan sambutan majlis sambutan Krismas itu kerana itu tempat dia kerja, ini tak bolehlah.

Yang kelima, syarat hati yang hidup adalah adanya keinginan yang tulus: “Andai aku punya kekuatan/kemampuan, aku pasti akan mengubah kemungkaran ini dengan tangan atau lisanku.” Jika hati merasa nyaman atau “maklum” tanpa ada keinginan untuk melihat kemungkaran itu hilang, maka fungsi hati sebagai pencegah maksiat telah gugur.

Keenam, mengingkarinya iaitu menganggap kemaksiatan itu hal yang besar. Kalau menganggap kemaksiatan tersebut sebagai hal kecil, itu adalah tanda matinya fungsi hati. Syaratnya adalah tetap menganggap hal itu sebagai perkara besar kerana ia adalah pelanggaran terhadap Zat Yang Maha Besar.

 

Maksud أَضْعَفُ الإِيْمَانِ

Kemudian Nabi kata di dalam hadis ini, membenci dengan hati itu adalah وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ (dan itu merupakan selemah-lemahnya iman). Apakah maksudnya? Dikatakan “selemah-lemahnya” iman kerana ini adalah benteng terakhir. Jika seseorang melihat kemaksiatan namun hatinya tidak merasa benci, tidak merasa berdosa, atau merasa biasa saja (redha), maka menurut para ulama’, di saat itu tidak ada lagi iman yang tersisa dalam dirinya terkait kejadian tersebut. Hati yang tidak lagi membenci kemungkaran adalah hati yang sudah “mati” secara spiritual.

Penting untuk difahami bahawa kalimat “selemah-lemah iman” dalam hadis ini merujuk pada derajat tindakan atau respons terhadap sebuah peristiwa kemungkaran, bukan berearti orang tersebut secara peribadi memiliki iman yang rendah dalam segala hal. Namun, secara metodologi perjuangan, hanya mampu membenci di dalam hati tanpa melakukan tindakan apa pun adalah manifestasi keimanan yang paling pasif.

Meskipun peringkat ini “sah” secara syariat bagi mereka yang lemah, menetap di peringkat ini tanpa ada upaya untuk meningkatkan kemampuan diri (agar suatu saat mampu menegur dengan lisan atau tangan) adalah hal yang membahayakan. Sebab, jika seseorang sudah terbiasa hanya “membenci dalam hati” tanpa ditambah dengan upaya menjauh, lama-kelamaan hati akan terbiasa dengan pemandangan maksiat tersebut, dan perlahan-lahan rasa benci itu hilang — yang ertinya iman pun ikut hilang.

---

 

Glosari Istilah Utama

Amar Ma’ruf: Mengajak atau menyuruh manusia melakukan perkara yang diiktiraf oleh Syarak sebagai baik.

Nahi Munkar: Mencegah atau melarang perkara yang ditolak oleh Syarak sebagai jahat, buruk, atau mungkar.

Fardu Kifayah: Kewajipan yang dituntut ke atas seluruh komuniti; jika dilaksanakan oleh sebahagian, kewajipan yang lain gugur.

Fardu Ain: Kewajipan individu yang tidak boleh diwakilkan kepada orang lain dalam keadaan tertentu.

Ijtihad: Usaha ulama’ besar dalam menentukan hukum bagi perkara yang tidak mempunyai dalil putus (hitam-putih).

Khilaf Muktabar: Perbezaan pendapat dalam kalangan ulama yang sah dan dihormati kerana masing-masing mempunyai sandaran dalil yang kuat.

Basirah: Penglihatan batin atau keyakinan teguh yang dibina atas hujah nyata (Al-Qur’an dan Sunnah).

Zindiq: Seseorang yang berpura-pura beriman tetapi menyembunyikan kekufuran atau mendakwa mengetahui baik dan buruk tanpa melalui jalan Syarak.

Hikmah: Melakukan atau mengucapkan sesuatu yang tepat, pada waktu yang tepat, dengan cara yang tepat (metodologi yang betul).

Bara’: Perasaan berlepas diri dan tidak redha terhadap kemaksiatan yang berlaku.

Al-Khabats: Kemaksiatan, kefasikan, atau kekejian yang jika merajalela boleh mengundang bencana menyeluruh.

Tadarruj: Pendekatan dakwah yang dilakukan secara beransur-ansur, terutamanya kepada orang awam atau mualaf.

 

Kemaskini: 7 Mei 2026

---

 

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Dr. MAZA (Mufti Perlis)

Rumaysho