Hadits Arbain #37: (Hadis 40 Imam Nawawi) Berniat Baik dan Buruk, Namun Tidak Terlaksana

Hadits Arbain #37: Berniat Baik dan Buruk, Namun Tidak Terlaksana

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ فِيْمَا يَرْوِي عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، قَالَ: إِنَّ اللهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيئَاتِ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ: فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ. وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً.

Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang hadits yang baginda riwayatkan dari Rabb-nya Tabaraka wa Ta’ala. Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah telah mencatat (menetapkan) segala kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Barangsiapa yang berniat melakukan kebaikan lalu tidak mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna, dan jika dia berniat mengerjakan kebaikan lalu mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus lipat hingga perlipatan yang banyak. Jika dia berniat melakukan keburukan lalu tidak jadi mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna, dan jika dia berniat melakukan keburukan lalu mengerjakannya, maka Allah menulis itu sebagai satu keburukan.”

(Sahih Bukhari, no. 6491 dan Muslim, no. 131).

Muqaddimah

Apabila disebut فِيْمَا يَرْوِي عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى (tentang hadits yang baginda riwayatkan dari Rabb-nya Tabaraka wa Ta’ala), ini bermakna yang hadis ini adalah Hadis Qudsi. Hadis Qudsi (secara bahasa: Qudsi bermaksud “suci” atau “nisbah kepada Allah Yang Maha Suci”) ialah hadis di mana Rasulullah ﷺ menyampaikan perkataan atau firman yang bersumberkan daripada Allah, tetapi disusun menggunakan lafaz dan penyampaian Baginda sendiri. Ia dinamakan Hadis Qudsi kerana kandungannya dinisbahkan secara langsung kepada Zat Allah Yang Maha Suci.

Kalimat إِنَّ اللهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيئَاتِ (Sesungguhnya Allah menulis kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan) menjadi dalil bahawa dosa dan pahala ditetapkan oleh Allah. Bukannya ikut akal semata-mata seperti yang dikatakan sesetengah kelompok.

Adakah tidak boleh kita gunakan akal untuk mengetahui sesuatu itu baik atau buruk? Ya boleh tapi hadnya. Kita sebagai Ahli Sunnah duduk di pertengahan. Iaitu manusia yang ada akal yang sihat boleh tahu kebenaran dengan fitrah dia. Kerana kita telah dianugerahkan dengan akal, maka kita boleh agak sesuatu itu baik atau tidak. Tetapi kita terima yang akal tidak boleh menjadi penentu mutlak untuk menentukan kebenaran dan mengetahui perintah dan larangan Allah. Sesungguhnya kebaikan dan keburukan adalah di atas penentuan Allah. Allah yang jelaskan mana yang baik dan mana yang buruk.

Ada hadis yang menjadi rujukan kita,

عَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدِيثَيْنِ، رَأَيْتُ أَحَدَهُمَا وَأَنَا أَنْتَظِرُ الآخَرَ:حَدَّثَنَا أَنَّ الأَمَانَةَ نَزَلَتْ فِي جَذْرِ قُلُوبِ الرِّجَالِ، ثُمَّ نَزَلَ القُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ القُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ. ثُمَّ حَدَّثَنَا عَنْ رَفْعِ الأَمَانَةِ، قَالَ: “يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ، فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الأَثَرِ الوَكْتِ، ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ، فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الأَثَرِ المَجْلِ، كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ، فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَيْءٌ – ثُمَّ أَخَذَ حَصَاةً فَدَحْرَجَهُ عَلَى رِجْلِهِ – فَيُصْبِحُ النَّاسُ يَتَبَايَعُونَ، لاَ يَكَادُ أَحَدٌ يُؤَدِّي الأَمَانَةَ حَتَّى يُقَالَ: إِنَّ فِي بَنِي فُلاَنٍ رَجُلًا أَمِينًا، حَتَّى يُقَالَ لِلرَّجُلِ: مَا أَجْلَدَهُ! مَا أَظْرَفَهُ! مَا أَعْقَلَهُ! وَمَا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ.” وَلَقَدْ أَتَى عَلَيَّ زَمَانٌ وَمَا أُبَالِي أَيَّكُمْ بَايَعْتُ، لَئِنْ كَانَ مُسْلِمًا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَيَّ دِينُهُ، وَلَئِنْ كَانَ نَصْرَانِيًّا أَوْ يَهُودِيًّا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَيَّ سَاعِيهِ، وَأَمَّا اليَوْمَ فَمَا كُنْتُ لأُبَايِعَ مِنْكُمْ إِلاَّ فُلاَنًا وَفُلاَنًا.

Daripada Hudzaifah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah menceritakan kepada kami dua buah hadis. Aku telah melihat berlaku salah satu daripadanya dan aku sedang menunggu berlakunya yang satu lagi. Baginda menceritakan kepada kami bahawa: “Sesungguhnya amanah itu diturunkan pada lubuk/akar hati manusia, kemudian turunlah Al-Qur’an, lalu mereka mengetahuinya daripada Al-Qur’an dan mengetahui daripada As-Sunnah.” Kemudian Baginda menceritakan kepada kami tentang diangkatnya amanah itu dengan bersabda: “Seseorang itu tidur seketika, lalu dicabut amanah itu daripada hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti bintik-bintik hitam. Kemudian dia tidur lagi seketika, lalu dicabut lagi amanah daripada hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti lepuhan, iaitu seperti bara api yang engkau gulingkan di atas kakimu lalu kakimu membengkak, engkau melihatnya membesar sedangkan di dalamnya tiada apa-apa.” (Kemudian Nabi mengambil seketul batu kecil lalu mengesotkannya pada kaki baginda). “Sehinggalah manusia bermualamat/berjual beli, tetapi hampir tiada seorang pun yang menunaikan amanah. Sehingga dikatakan: ‘Sesungguhnya dalam kalangan Bani Fulan ada seorang lelaki yang jujur/amanah.’ Dan sehingga dikatakan kepada seseorang: ‘Betapa kuatnya dia! Betapa bijaknya dia! Betapa cerdiknya dia!’ Padahal di dalam hatinya tiada iman walau sebesar biji sawi sekalipun.” Kata Hudzaifah: “Sungguh telah lalu satu zaman ke atas diriku di mana aku tidak peduli dengan siapa aku berjual beli. Jika dia seorang Muslim, agamanya akan menghalangnya daripada menipu. Jika dia seorang Kristian atau Yahudi, wakil/pentadbirnya akan mengembalikannya kepadaku. Adapun pada hari ini, aku tidak berani berjual beli dengan kamu melainkan dengan Si Fulan dan Si Fulan sahaja.”

(Riwayat al-Bukhari no. 6497 & Muslim no. 143)

Dari hadis ini kita tahu bahawa kita telah fitrah iaitu mengetahui mana baik dan mana yang buruk. Kemudian ia telah dibenarkan dan diperincikan oleh Al-Qur’an dan Sunnah. Jadi kebenaran mutlak itu hanyalah daripada Allah. Kita tetap kena kembali kepada wahyu untuk memastikan mana yang benar dan mana yang salah, mana halal dan mana yang haram.

Kita tidak boleh tetapkan dengan menggunakan akal kita sendiri. Begitulah perdebatan antara Islam dan Ateisme adalah tentang ‘kebenaran mutlak’ (absolute truth). Dalam golongan filsafah, golongan yang sesat, juga pada golongan Ateis, mereka menganggap tidak ada absolute truth. Bagi mereka, masing-masing boleh pilih dan tentukan sendiri. [Apa yang kamu pandang betul, itu betul. Apa yang aku pandang betul, itu juga betul. Apa yang aku pandang betul tak semestinya betul pada engkau; dan apa yang kau pandang betul tak mestinya betul pada aku.] Ya, ini benar tapi hanya dalam perkara-perkara dunia sahaja. Iaitu dalam perkara-perkara yang bukan melibatkan hukum hakam, tidak juga melibatkan perkara halal dan haram. Contohnya, bagi saya Nasi Lemak itulah makanan yang paling sedap. Tapi bagi orang lain, mungkin Nasi Kerabu itu yang paling sedap pada tekak dia. Jadi, itu betul sahaja kalau dalam masalah dunia kerana masing-masing ada selera dan pendapat sendiri dan kita menghormatinya.

Tapi tidak sama dalam masalah syariat. Di dalam hal syariat pasti ada kebenaran mutlak kerana syariat datang daripada Allah. Allah sahaja yang boleh tentukan. Ada banyak dalil dalam hal ini, sebagai contohnya Allah berfirman di dalam Yusuf:40

إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌
Keputusan (Hukum) itu hanyalah kepunyaan Allah.

Maknanya akal boleh tahu tentang apakah kebaikan, tapi akal manusia tak boleh tahu kebaikan itu dengan terperinci. Sebagai contoh, akal manusia kata kita kena buat baik dengan mak ayah, tetapi akal manusia tidak boleh perincikan macam mana hendak berbuat baik dengan mereka. Maka apa yang membentuk persepsi dia ataupun pemikiran dia untuk mengatakan bahawa itu baik ataupun buruk, adalah suasananya, ibu bapanya, teman-temannya, pembesarannya, ilmunya. Lain orang lain pemahaman kerana semua sumber itu berbeza. Maka untuk mendapatkan yang pasti, kita kena rujuk kepada wahyu.

Kemudian Nabi bersabda, ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ (kemudian Dia menjelaskannya). Dengan rahmat Allah, Dia bukan sahaja menetapkan halal dan haram, tetapi Allah juga menjelaskan hal tersebut. Kenapa ia haram dan tidak baik, kenapa ia halal dan ia baik. Allah telah berfirman di dalam Balad:10

وَهَدَينَـٰهُ ٱلنَّجدَينِ
Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

Dan Allah telah berfirman di dalam Syams:8

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

Maknanya, Allah telah berikan fitrah di dalam diri manusia, jalan ke arah kebaikan dan jalan ke arah keburukan telah ada dalam dirinya. Fitrah kita sudah tahu dan ia diperjelaskan lagi dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi. Semuanya telah jelas dan yang samar itu hanya kerana kita tidak ada ilmu sahaja. Jadi kalau orang kata kenapa dia tak jumpa jalan penyelesaian kepada sesuatu hukum, bukannya jalan penyelesaian dalam Islam tidak, tapi ia hanya bermakna dia tidak jumpa sahaja lagi.

Yang kedua, lafaz ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ hadir untuk memberitahu bahawa Allah tidak sekadar mencatatnya, tetapi juga menjelaskan secara terperinci bagaimana cara kaedah pengiraan pahala dan dosa itu berlaku di sisi-Nya. Supaya kita tahu, dan para malaikat yang mencatit juga tahu bagaimana perkiraan dosa pahala itu. Bagi kita, supaya kita berwaspada. Ia menunjukkan kejelasan Syariat dan Kasih Sayang (Rahmat) Allah:

    • Allah tidak membiarkan hamba-Nya berada dalam samar-samar tentang bagaimana amalan mereka dinilai.
    • Penjelasan terperinci ini sengaja dibuka oleh Allah bagi memperlihatkan betapa luasnya pintu rahmat-Nya di mana kebaikan digandakan secara melimpah-ruah, manakala kejahatan dihadkan sekadar kadar asalnya sahaja.

 

1. Penjelasan فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً (Barangsiapa yang berniat melakukan kebaikan lalu tidak mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna).

Apa yang tersirat dalam hati, bermacam-macam dan bertingkat-tingkat. Ada yang dinamai هاجس hajis, iaitu sesuatu yang terlintas dalam fikiran secara spontan dan berakhir seketika; kemudian ada خاطر khathir, yakni yang terlintas sejenak kemudian terhenti; tingkat ketiga adalah apa yang dinamai حديث نفس hadits nafs, yakni bisikan-bisikan hati yang dari saat ke saat muncul dan bergejolak; kemudian peringkat seterunya adalah همّ hamm, seperti yang digunakan di dalam hadis ini. Ia adalah kehendak melakukan sesuatu sambil memikirkan cara-cara pencapaiannya, dan dari peringkat ini ia menjadi عزم ‘azm, yakni kebulatan tekad setelah lengkapnya seluruh proses همّ dan dimulainya langkah awal bagi pelaksanaan.

Peringkat hammah ini adalah keinginan yang penuh, bukan setakat lintasan hati sahaja. Contohnya seseorang itu hendak buat baik, sebagai contoh dia hendak pergi mengerjakan Haji. Keinginan dia sudah penuh dan keinginan yang penuh ini pasti datang dengan sekali dengan usaha ke arah menjalankan keinginannya itu.  Dia belum lagi mengerjakan Haji tapi langkah-langkah untuk mencapainya telah dilakukan. Dia sudah simpan duit dalam Tabung Haji (semoga Allah selamatkan TH dari tangan-tangan kotor), dia sudah mendaftar di Tabung Haji, dia pergi kursus Haji, dia pun sudah memohon dan bila namanya tidak naik, dia buat rayuan, dan perkara-perkara yang lain. Maknanya, dia bukanlah duduk-duduk berangan-angan kosong atau setakat cakap dengan kawan dia, “aku ingat nak pergi Haji lah….”

Tapi tidaklah bermakna dia pasti akan dapat mengerjakan Haji itu. Kerana ada banyak proses yang perlu dilalui. Mungkin kerana kuota sudah penuh, mungkin ketika hendak pergi, tiba-tiba dia jatuh sakit, atau entah emak dia yang jatuh sakit dan dia yang kena jaga. Maka bagi keadaan sebegini, walaupun dia tidak dapat mengerjakan Haji, hadis ini sebut كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً (Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna). Maknanya seolah-olah dia telah mengerjakan Haji itu dengan sempurna. Tapi janganlah panggil dia Haji pula.

Allah boleh sahaja berikan pahala yang penuh walaupun hajatnya tidak kesampaian. Ini seperti firman Allah di dalam Nisa’:100 tentang mereka yang telah keluar untuk Hijrah.

وَمَن يَخرُج مِن بَيتِهِ مُهاجِرًا إِلَى اللهِ وَرَسولِهِ ثُمَّ يُدرِكهُ المَوتُ فَقَد وَقَعَ أَجرُهُ عَلَى اللهِ
dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah.

Dan ini dikuatkan lagi dengan hadis tentang mereka yang tidak dapat menyertai jihad kerana terhadap halangan bagi mereka,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجَعَ مِنْ غَزْوَةِ تَبُوكَ فَدَنَا مِنَ المَدِينَةِ، فَقَالَ: إِنَّ بِالْمَدِينَةِ أَقْوَامًا مَا سِرْتُمْ مَسِيرًا، وَلَا قَطَعْتُمْ وَادِيًا إِلَّا كَانُوا مَعَكُمْ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَهُمْ بِالْمَدِينَةِ؟ قَالَ: وَهُمْ بِالْمَدِينَةِ، حَبَسَهُمُ العُذْرُ. 

Daripada Anas bin Malik RA, bahawasanya Rasulullah ﷺ ketika pulang dari Perang Tabuk dan menghampiri Kota Madinah, baginda bersabda: “Sesungguhnya di Madinah ada sekumpulan orang, tidaklah kamu menempuh suatu perjalanan, dan tidaklah kamu melintasi suatu lembah, melainkan mereka senantiasa bersama kamu (pada pahalanya).” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, sedangkan mereka berada di Madinah?” Baginda menjawab: “Ya, walaupun mereka berada di Madinah, kerana mereka telah dihalang oleh keuzuran (penyakit/kekurangan harta).”

(Riwayat al-Bukhari, No. 2839 / 4423)

Walaupun para sahabat yang tertinggal itu tidak pergi, akan tetapi mereka berkongsi pahala dengan mereka yang pergi. Pahala mereka sama sahaja. Mereka tidak pergi hanya kerana ada keuzuran sahaja. Kalau tidak, mereka pasti pergi. Maka mereka itu sudah ada hammah, kesungguhan. Bukannya mereka tak buat sebab lalai. Bukan juga dia setakat berangan-angan, yang dalam bahasa Arab adalah التَّمَنِّي. Begitulah juga kalau seseorang sudah berniat untuk Tahajjud tapi tak dapat bangun, pun dapat pahala juga. Rasulullah bersabda,

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَوْ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَا مِنْ امْرِئٍ تَكُونُ لَهُ صَلَاةٌ بِلَيْلٍ، فَغَلَبَهُ عَلَيْهَا نَوْمٌ، إِلَّا كُتِبَ لَهُ أَجْرُ صَلَاتِهِ، وَكَانَ نَوْمُهُ صَدَقَةً عَلَيْهِ
Daripada ‘Aisyah RA (dan juga diriwayatkan daripada Abu al-Darda’ serta ‘Ubadah bin al-Samit RA), daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Tiada seorang pun yang berniat untuk melakukan solat malam (Tahajjud), lalu matanya ditewaskan oleh tidur (tertidur hingga Subuh), melainkan dikurniakan baginya gandaan pahala solatnya itu, manakala tidurnya itu dijadikan sebagai sedekah daripada Allah kepadanya.” 

Sunan Abi Daud: No. Hadis: 1314; Sunan An-Nasa’i: No. Hadis: 1784; Sunan Ibn Majah: No. Hadis: 1344; Muwatta’ Malik: No. Hadis: 255.

Jadi jangan sangka setakat berniat kosong sahaja sudah dapat pahala. Kononnya ada orang pasang niat untuk bersedekah, tapi kemudian tidak bersedekah. Dia tak dapat pahala lagi. Tak dapat lagi kalau belum berusaha ke arahnya. Terdapat athar yang sangat masyhur berkenaan perkara ini daripada seorang tabi’in teragung, iaitu Al-Hasan al-Basri (sebahagian riwayat juga menyandarkannya secara bersambung kepada Sahabat seperti Ibn Mas’ud RA atau Anas bin Malik RA, namun ia lebih terkenal sebagai kata-kata Al-Hasan al-Basri).

لَيْسَ الإِيمَانُ بِالتَّمَنِّي وَلا بِالتَّحَلِّي، وَلَكِنْ مَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ وَصَدَّقَهُ الْعَمَلُ
“Iman itu bukanlah dengan berangan-angan kosong (at-tamannī) dan bukan pula dengan perhiasan lahiriah/sekadar rekaan (at-taḥallī), akan tetapi iman itu adalah apa yang terpatri kukuh di dalam hati dan dibuktikan (disahkan) oleh amalan perbuatan.”

(Diriwayatkan oleh Ibn Abi Shaibah dalam Al-Mushannaf, Ibn Battrah dalam Al-Ibanah, dan Al-Bayhaqi).

Berapa ramai orang yang berangan-angan hendak melakukan kebaikan tapi dia tak buat? Allah berfirman tentang mereka ini di dalam Munafiqun:10

وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
Dan belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?”

Jangan tertipu dengan kepercayaan sebahagian orang awam yang kata niat sahaja sudah dapat pahala. Ini adalah sangkaan yang salah. Contohnya seseorang yang hendak bangun dan mengerjakan Qiamulail. Kalau dia sudah tahu yang dia ini kuat tidur sampai tidur mati, jadi dia kenalah pertamanya tidur awal. Sebelum tidur jangan makan makanan yang berat. Sebelum tidur itu usahalah untuk ambil wuduk, kemudian berniatlah bersungguh-sungguh untuk bangun. Dan dia kena set jam untuk bangun tengah malam. Kemudian kalaulah setelah buat semua itu pun dia memang ditakdirkan tak bangun, barulah tertulis baginya pahala. Tapi kalau dia tidur pun pukul 3 pagi, kemudian dia berharap dia nak bangun Qiyamulail pukul 4.30, ini maknanya tidak ada kesungguhan dan ada angan-angan kosong sahaja.

Kena ada kesungguhan dan ada usaha untuk mencapainya. Begitulah kita baca tentang para sahabat miskin yang hendak menyertai Perang Tabuk tapi mereka tidak ada kenderaan. Mereka minta kenderaan dari Nabi tapi tidak ada, jadi Allah sebut mereka menangis kerana kesedihan yang sangat. Maknanya, mereka memang ada niat untuk berjihad, tapi tidak kesampaian. Kisah mereka itu Allah sebut di dalam Tawbah:100

وَلا عَلَى الَّذينَ إِذا ما أَتَوكَ لِتَحمِلَهُم قُلتَ لا أَجِدُ ما أَحمِلُكُم عَلَيهِ تَوَلَّوا وَّأَعيُنُهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ حَزَنًا أَلّا يَجِدوا ما يُنفِقونَ
dan tiada (pula) berdosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan, lalu kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. Lalu mereka kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan.

Jadi niat kena tulis ikhlas, memang hendak melakukannya, bukan angan-angan kosong sahaja. Dan Allah tahu apakah niat kita, apakah yang berada di dalam lipatan hati kita. Maka kalau niat itu ikhlas, maka Allah pasti memberikan pahala yang sempurna. Ini seperti disebut di dalam hadis yang panjang,

عَنْ أَبِي كَبْشَةَ الأَنْمَارِيِّ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: ثَلاَثَةٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ وَأُحَدِّثُكُمْ حَدِيثًا فَاحْفَظُوهُ. قَالَ: مَا نَقَصَ مَالُ عَبْدٍ مِنْ صَدَقَةٍ، وَلاَ ظُلِمَ عَبْدٌ مَظْلِمَةً فَصَبَرَ عَلَيْهَا إِلاَّ زَادَهُ اللَّهُ عِزًّا، وَلاَ فَتَحَ عَبْدٌ بَابَ مَسْأَلَةٍ إِلاَّ فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ بَابَ فَقْرٍ — أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا —. وَأُحَدِّثُكُمْ حَدِيثًا فَاحْفَظُوهُ» قَالَ: «إِنَّمَا الدُّنْيَا لأَرْبَعَةِ نَفَرٍ: عَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالاً وَعِلْمًا فَهُوَ يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَيَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَيَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَفْضَلِ المَنَازِلِ. وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ عِلْمًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ مَالاً فَهُوَ صَادِقُ النِّيَّةِ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالاً لَعَمِلْتُ بِعَمَلِ فُلاَنٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ. وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالاً وَلَمْ يَرْزُقْهُ عِلْمًا، فَهُوَ يَخْبِطُ فِي مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ لاَ يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَلاَ يَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَلاَ يَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَخْبَثِ المَنَازِلِ. وَعَبْدٍ لَمْ يَرْزُقْهُ اللَّهُ مَالاً وَلاَ عِلْمًا فَهُوَ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالاً لَعَمِلْتُ فِيهِ بِعَمَلِ فُلاَنٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَوِزْرُهُمَا سَوَاءٌ.

Daripada Abu Kabsyah al-Anmari RA, beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Ada tiga perkara yang aku bersumpah atasnya, dan aku akan menyampaikan satu hadis kepada kamu, maka hafalkanlah (peliharalah) ia: Tidak akan berkurang harta seorang hamba kerana bersedekah. Tidaklah seorang hamba dizalimi dengan sesuatu kezaliman lalu dia bersabar atasnya, melainkan Allah akan menambah kemuliaan baginya. Dan tidaklah seorang hamba membuka pintu meminta-minta (kemiskinan), melainkan Allah akan membukakan baginya pintu kefakiran — atau kalimat yang serupa dengannya —. Dan aku akan menyampaikan satu lagi hadis kepada kamu, maka hafalkanlah ia: ‘Sesungguhnya dunia ini hanya diperuntukkan bagi empat golongan manusia: Hamba yang dikurniakan harta dan ilmu oleh Allah: Lalu dia bertakwa kepada Tuhannya pada (pengurusan) harta itu, menyambung silaturrahim dengannya, dan mengetahui bahawa pada harta itu ada hak bagi Allah. Maka dia berada di kedudukan yang paling mulia / utama. Hamba yang dikurniakan ilmu oleh Allah tetapi tidak dikurniakan harta: Namun dia mempunyai niat yang tulus (jujur) dan berkata: “Jika aku mempunyai harta, nescaya aku akan beramal seperti amalan si Fulan (golongan pertama).” Maka dia dinilai berdasarkan niatnya, dan pahala mereka berdua adalah sama. Hamba yang dikurniakan harta oleh Allah tetapi tidak dikurniakan ilmu: Lalu dia menghabiskan hartanya secara membabi buta tanpa ilmu, tidak bertakwa kepada Tuhannya pada (pengurusan) harta itu, tidak menyambung silaturrahim dengannya, dan tidak mengetahui hak Allah pada hartanya. Maka dia berada di kedudukan yang paling buruk / hina. Hamba yang tidak dikurniakan harta mahupun ilmu oleh Allah: Lalu dia berkata: “Jika aku mempunyai harta, nescaya aku akan beramal seperti amalan si Fulan (golongan ketiga).” Maka dia dinilai berdasarkan niatnya, dan dosa mereka berdua adalah sama.'”

(Riwayat at-Tirmidzi, No. 2325. Imam at-Tirmidzi berkata: “Hadis ini hasan sahih”).

Di dalam hadis ini disebut فَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ yang bermaksud pahala orang itu sama sahaja dengan orang yang ada harta. Kerana niat mereka sempurna, maka pahala yang mereka dapat pun sempurna juga.

Dan perhatikan Nabi bersabda dalam Hadis 37 ini yang pahala itu كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً. Perkataan كَامِلَةً bermaksud sempurna, seolah-olah dia telah melakukan perbuatan itu. Begitulah pemurahnya Allah kepada hambaNya! Kerana itulah ada kata-kata Golongan Salaf,

«نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ»
“Niat seorang mukmin itu lebih baik daripada amalannya.”

Ini adalah kerana kalau kita mengerjakan amalan itu, entah ada kekurangan dari perbuatan kita, macam solat tidak khusyuk, rakaat mungkin terlupa, pergerakan mungkin tidak kemas dan sebagainya. Jadi pahala akan berkurang. Tapi kalau dia berniat ikhlas hendak melakukan amalan itu tapi tidak tekerjakan kerana sebab-sebab yang boleh diterima, dia dapat pahala yang sempurna, seolah-olah dia telah melakukan amalan itu dengan sepenuh kesempurnaan.

Begitulah kadangkala ada amal yang kita tidak mampu lakukan. Ini seperti berjihad di jalan Allah kerana sekarang tengah tidak ada jihad. Tapi Rasulullah bersabda yang kalau kita ada niat, maka kita akan pahala mati syahid di sisi Allah,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ طَلَبَ الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ أُعْطِيَهَا، وَلَوْ لَمْ تُصِبْهُ». (رَوَاهُ مُسْلِمٌ)
Daripada Anas bin Malik RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barangsiapa yang memohon mati syahid dengan benarnya (ikhlas daripada hatinya), nescaya dia akan dikurniakan pahala syahid tersebut walaupun dia tidak mati terbunuh (di medan perang).”

Sahih Muslim, No. Hadis: 1908

Ada satu keadaan pula yang kita boleh bincangkan. Katakanlah seseorang berniat untuk buat satu kebaikan, tapi kemudian dia tidak melakukannya, kerana dia melakukan kebaikan yang lain. Adakah dia dapat pahala juga atas niat pertamanya tadi? Contohnya dia hendak sedekah kepada seorang yang dia kenal. Dia sudah beli barang untuk diberikan. Tapi kemudian dia dapat tahu ada jiran dia yang dapat musibah, lebih memerlukan lagi dari kenalannya yang lain itu. Maka dia berikan hadiah itu kepada jirannya pula.

Yang pasti, dia dapat pahala dari pemberian kepada jirannya itu. Akan tetapi bagaimana dengan niatnya yang pertama itu? Ulama’ mengatakan dia dapat juga pahala tapi ‘pahala niat’. Tidaklah dapat pahala sempurna. Jadi dia dapat pahala sempurna dan dia juga dapat ‘pahala niat’. Memang kadangkala kita boleh bertukar niat kerana ada perkara yang lebih afdhal. Dalilnya adalah satu peristiwa ketika Fathul Makkah. Daripada Jabir bin ‘Abdillah RA, beliau menceritakan:

أنَّ رَجُلًا قَامَ يَوْمَ الفَتْحِ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إنِّي نَذَرْتُ لِلَّهِ إنْ فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكَ مَكَّةَ أَنْ أُصَلِّيَ فِي بَيْتِ المَقْدِسِ. فَقَالَ: صَلِّ هَاهُنَا. ثُمَّ إعَادَ عَلَيْهِ، فَقَالَ: صَلِّ هَاهُنَا. ثُمَّ إعَادَ عَلَيْهِ، فَقَالَ: شَأْنُكَ إذًا

“Seorang lelaki berdiri pada hari Fathu Makkah lalu berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku telah bernazar kepada Allah sekiranya Allah membebaskan Kota Mekah bagimu, aku akan bersolat di Baitulmaqdis (Masjidil Aqsa).'” Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Solatlah di sini (Masjidil Haram).’ Lelaki itu mengulanginya lagi, lalu Baginda bersabda: ‘Solatlah di sini.’ Lelaki itu mengulanginya sekali lagi, lalu Baginda bersabda: ‘Kalau begitu, terpulanglah kepadamu.’

(Hadis Riwayat Abu Daud no. 3305, Ahmad, dan disahihkan oleh Al-Albani)

Kalau sahabat itu melakukan seperti yang Nabi sarankan, beliau akan mendapat pahala niat untuk solat di Masjidil Aqsa dan dia akan dapat pahala sempurna apabila solat di Masjidil Haram.

Hadis ini mengajar kita yang kita boleh menukar nazar atau niat kita untuk melakukan kebaikan yang lain. Mengapa Nabi ﷺ menyuruh solat di Masjidil Haram? Kerana solat di Masjidil Haram ganjaran pahalanya adalah 100,000 kali ganda. Solat di Masjidil Aqsa ganjaran pahalanya hanyalah 500 kali ganda. Oleh itu jika seseorang bernazar untuk melakukan amalan di tempat yang kurang afdal (contohnya Masjidil Aqsa), dia dibolehkan menggantikan dengan melakukannya di tempat yang lebih tinggi afdalnya (contohnya Masjidil Haram atau Masjid Nabawi) kerana ia sudah menutupi dan melebihi nilai nazar asalnya.

Baik, bagaimana kalau seseorang itu memang berniat bersungguh-sungguh untuk melakukan sesuatu kebaikan, tapi akhirnya dia tidak melakukannya kerana malas? Dia pun belum lagi melakukan usaha untuk menjalankan kebaikan itu. Maka baginya hanya ‘pahala niat’ sahaja. Dia tidak mendapat pahala amalan itu dengan sempurna. Begitulah kalau kita hal ini, maka kita memandang Allah ini banyak rahmat Dia beri. Tak buat lagi pun sudah dapat pahala.


 

2. Penjelasan وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ (dan jika dia berniat mengerjakan kebaikan lalu mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus lipat hingga perlipatan yang banyak).

Allah berfirman di dalam An’am:160 

مَن جَآءَ بِٱلحَسَنَةِ فَلَهُ ۥ عَشرُ أَمثَالِهَا‌ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجزَىٰٓ إِلَّا مِثلَهَا وَهُم لَا يُظلَمُونَ
Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka dia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikit pun).

Contoh jelas Allah memberi balasan berganda adalah apabila kita membaca Al-Qur’an seperti sabda Rasulullah di dalam hadis yang terkenal,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لاَ أَقُولُ الم حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلاَمٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ». (رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ)
Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barangsiapa yang membaca satu huruf daripada Kitab Allah, maka baginya satu kebaikan, dan satu kebaikan itu dilipatgandakan menjadi 10 kali ganda. Aku tidak mengatakan bahawa Alif Lam Mim itu satu huruf, akan tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf, dan Mim satu huruf.”

Riwayat At-Tirmidzi (no. 2910). Hadis disahihkan oleh Al-Albani. 

Rasulullah juga pernah menyebut Allah akan menggandakan sedekah yang kita berikan walaupun sedikit,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ، وَلاَ يَقْبَلُ اللَّهُ إِلاَّ الطَّيِّبَ، وَإِنَّ اللَّهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهِ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ الْجَبَلِ». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ)
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barangsiapa yang bersedekah dengan senilai sebiji kurma daripada hasil usaha yang baik (halal)—dan Allah tidak menerima melainkan yang baik—maka sesungguhnya Allah akan menerima sedekah itu dengan tangan kanan-Nya, kemudian Dia memelihara dan membesarkannya untuk pemiliknya sebagaimana salah seorang daripada kamu memelihara anak kudanya atau anak untanya, sehinggalah sedekah itu menjadi sebesar gunung.”

Sahih Al-Bukhari: No. Hadis: 1410

Ini satu lagi rahmat yang besar. Kalaulah sudah berniat melakukan kebaikan dan dia menjalankannya, pahala yang akan dapat adalah minimum 10 dan boleh naik sampai 700. Rasulullah pernah bersabda kepada seorang sahabat yang menyedekahkan seekor unta,

عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ الأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ بِنَاقَةٍ مَخْتُومَةٍ، فَقَالَ: هَذِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَكَ بِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ سَبْعُ مِائَةِ نَاقَةٍ كُلُّهَا مَخْتُومَةٌ. (رَوَاهُ مُسْلِمٌ)
Daripada Abu Mas’ud Al-Ansari RA, beliau menceritakan bahawa seorang lelaki telah datang membawa seekor unta betina yang sudah diikat dengan tali lalu berkata: “Unta ini aku sedekahkan pada jalan Allah.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Bagi engkau dengan sebab unta ini pada hari kiamat kelak, sebanyak 700 ekor unta betina yang semuanya lengkap diikat dengan tali.”

Imam Muslim dalam Sahih Muslim (no. 1892), Imam An-Nasa’i (no. 3185)

Malah boleh naik lagi tinggi berlipat kali ganda kerana Nabi sambung إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ (hingga perlipatan yang banyak) iaitu tidak terkira. Allah juga telah berfirman di dalam Baqarah:261

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.

Kadangkala bilangan pahala atau gandaan pahala tidak disebut kerana ia terlalu banyak sampai tidak terkira. Ini seperti firman Allah di dalam Zumar:10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Kemudian ada pahala yang Allah kata serah kepadaNya sahaja kerana tak terbayangkan bagaimana jenis pahala itu. Sebagai contoh Rasulullah sebut tentang pahala puasa. Ini kerana puasa adalah satu amalan yang dirahsiakan, manusia tak nampak kita berpuasa kerana tidak ada tanda pun kita buat amal itu. Jadi elemen keikhlasan dalam puasa sangat tinggi.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ، الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ، قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: إِلاَّ الصَّوْمَ، فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِي». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ)
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Setiap amalan anak Adam akan dilipatgandakan pahalanya; satu kebaikan akan dibalas dengan 10 kali ganda sehingga 700 kali ganda. Allah Azza wa Jalla berfirman: Melainkan puasa. Sesungguhnya puasa itu adalah untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya. Dia telah meninggalkan syahwatnya dan makanannya semata-mata kerana Aku.”

Imam Al-Bukhari (no. 1894, 1904) dan Imam Muslim (no. 1151).

Kenapa bilangan dan gandaan pahala tidak sama? Kerana ia bergantung kepada kadar keikhlasan hamba itu, kebaikan yang dilakukan, kualiti amalan kebaikan itu, keperluan amalan itu dan sebagainya. Mungkin ada kepayahan bagi orang itu hendak melakukannya, maka pahalanya digandakan lagi. Jadi macam-macam perkara yang boleh menyebabkan pahala itu digandakan.

Antara sebab lain yang menggandakan pahala adalah kerana ia melibatkan masa/zaman. Contohnya amalan baik akan digandakan di bulan Ramadhan dan juga 10 hari pertama Bulan Dzulhijjah. Ini seperti sabda Rasulullah,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ» يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ قَالَ: «وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ)
Daripada Abdullah bin Abbas RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Tiada hari-hari yang amalan soleh padanya paling dicintai oleh Allah melainkan hari-hari ini”, iaitu sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, walaupun berjihad pada jalan Allah?” Baginda menjawab: “Walaupun berjihad pada jalan Allah, melainkan seorang lelaki yang keluar berjuang membawa diri dan hartanya, lalu dia tidak kembali membawa sesuatu pun daripada perbuatannya itu (mati syahid dan hartanya habis).”

Sahih Al-Bukhari: No. Hadis: 969, Sunan Abi Daud: No. Hadis: 2438, Jami’ At-Tirmidzi: No. Hadis: 757, Sunan Ibn Majah: No. Hadis: 1727.

Jadi pemilihan waktu akan menggandakan pahala. Contoh lain adalah Lailatul Qadr yang lebih baik dari seribu bulan.

Faktor lain yang menggandakan pahala ada faktor tempat misalnya di Masjid Nabawi, di Masjidil Haram, di Tanah Suci Mekah dan Madinah, di Masjid Aqsa.

Kemudian pahala berganda itu adalah jikalau amalan itu adalah wajib (fardhu) kalau dibandingkan dengan amalan Sunat kerana amalan wajib lebih tinggi pahalanya. Ini seperti sabda Nabi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ اللَّهَ قَالَ: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ: كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَإِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ)
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Sesungguhnya Allah Taala berfirman: Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku (orang yang dikasihi-Ku), maka Aku telah mengisytiharkan perang terhadapnya. Dan tidaklah hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai berbanding apa yang telah Aku wajibkan ke atasnya. Dan hamba-Ku sentiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunat sehinggalah Aku mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang dia mendengar dengannya, penglihatannya yang dia melihat dengannya, tangannya yang dia memegang dengannya, dan kakinya yang dia berjalan dengannya. Jika dia memohon kepada-Ku, nescaya Aku akan mengurniakannya, dan jika dia memohon perlindungan kepada-Ku, nescaya Aku akan melindunginya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Sahih Al-Bukhari: No. Hadis: 6502.

Kemudian orang yang beramal itu sendiri boleh berbeza pahala amal mereka. Contohnya para sahabat, infak mereka tidak sama dengan infak kita kerana infak mereka sangat-sangat diperlukan ketika awal Islam. Rasulullah pernah bersabda,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ تَسُبُّوا أَصْحَابِي، فَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ مُدَّ أَحَدِهِمْ وَلاَ نَصِيفَهُ». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ)
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri RA, beliau berkata: Nabi ﷺ telah bersabda: “Janganlah kamu mencela dan memusuhi sahabat-sahabatku! Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sekiranya salah seorang daripada kamu menginfakkan emas sebesar Gunung Uhud, nescaya dia tidak akan dapat menandingi satu mud (sehimpun dua tapak tangan) infak salah seorang daripada mereka, dan tidak juga separuh daripadanya.”

Sahih Al-Bukhari: No. Hadis: 3673; Sahih Muslim: No. Hadis: 2540; Jami’ At-Tirmidzi: No. Hadis: 3861; Sunan Abi Daud: No. Hadis: 4658.

Satu lagi, kadar pahala itu bertambah dengan tingginya kadar keikhlasan seseorang ketika melakukannya. Abdullah ibn al-Mubarak (ulama’ salaf) pernah berkata:

رُبَّ عَمَلٍ صَغِيرٍ تُعَظِّمُهُ النِّيَّةُ، وَرُبَّ عَمَلٍ كَبِيرٍ تُصَغِّرُهُ النِّيَّةُ
“Boleh jadi amalan yang kecil menjadi besar (pahalanya) disebabkan niat, dan boleh jadi amalan yang besar menjadi kecil (pahalanya) disebabkan niat.”

Kerana itulah pahala orang tak sama, walaupun solatnya sama rakaat. Tapi kadar keikhlasan tidak sama, khusyuk tidak sama. Kerana itulah seorang pelacur Allah masukkan ke dalam syurga hanya kerana beri anjing minum,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «غُفِرَ لِاِمْرَأَةٍ مُومِسٍ مَرَّتْ بِكَلْبٍ عَلَى رَأْسِ رَكِيٍّ يَلْهَثُ، كَادَ يَقْتُلُهُ الْعَطَشُ، فَنَزَعَتْ خُفَّهَا، فَرَبَطَتْهُ بِخِمَارِهَا، فَنَزَحَتْ لَهُ مِنَ الْمَاءِ، فَغُفِرَ لَهَا بِذَلِكَ». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ)
Daripada Abu Hurairah RA, daripada Rasulullah ﷺ baginda bersabda: “Telah diampunkan dosa seorang wanita pelacur daripada Bani Israil yang lalu berdekatan sebuah telaga. Dia melihat seekor anjing yang mengelilingi telaga tersebut sambil menjelirkan lidahnya, hampir-hampir anjing itu mati kerana kehausan. Maka wanita itu pun menanggalkan kasutnya (sepatu kulitnya), lalu mengikatnya dengan kain tudungnya, kemudian dia menimba air dari telaga itu untuk anjing tersebut. Maka Allah mengampunkan dosanya disebabkan perbuatannya itu.” 

Sahih Al-Bukhari: No. Hadis: 3321; Sahih Muslim: No. Hadis: 2245.

Allah tahu apa yang di dalam hati kita, maka Allah akan beri balasan yang tepat. Oleh kerana pelacur itu ikhlas sungguh, maka Allah ampunkan dosanya dan memasukkannya ke dalam syurga.

Maka dari sini kita boleh tahu yang banyak cara Allah menggandakan pahala bagi umat Islam. Dan kerana itu sepatutnya mudah sahaja sebenarnya untuk mendapat pahala yang banyak. Allah sudah bantu dengan banyak sebenarnya. Sebab itulah ada ucapan salaf yang terkenal,

وَيْلٌ لِمَنْ غَلَبَتْ آحَادُهُ عَشَرَاتِهِ
“Celakalah/Rugi besarlah bagi orang yang angka satuannya (dosa) mampu mengalahkan angka puluhannya (pahala/kebaikan)!”

Mengapa para Salafussoleh berkata demikian? Logiknya berpandukan sistem ganjaran pahala dan dosa dalam Islam (seperti dalam Hadis 37 Arba’in Nawawiyyah yang kita bincangkan ini):

  • Satu Kebaikan = Diberi 10 kali ganda pahala (minimum) hingga 700 kali ganda malah lebih lagi.
  • Satu Keburukan/Dosa = Hanya dicatat 1 dosa sahaja (tunggal).

Jadi, secara matematik rahmat Allah, untuk dosa (tunggal) seseorang itu mengalahkan/melebihi pahalanya (yang digandakan 10), bermakna dia telah melakukan dosa yang sangat-sangat banyak sehingga pahalanya yang berganda-ganda itu pun tidak mampu menampung dosanya! Sebab itulah para Salaf kata, tersangat rugi dan celakalah orang yang berada dalam keadaan sedemikian, kerana Allah sudah berikan “diskaun” dan ganjaran berlipat ganda untuk kebaikan, tetapi dia tetap tewas kepada dosa tunggalnya.


 

3. Penjelasan وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً (Jika dia berniat melakukan keburukan lalu tidak jadi mengerjakannya, maka Allah menulis di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna)

Dan ini pula jika seseorang itu kalau dia berniat untuk melakukan keburukan. Berniat di sini bukan lintasan sahaja, kerana manusia ni sentiasa ada lintasan nak buat jahat kerana kita semua ada nafsu dan ada bisikan syaitan yang sentiasa mengajak kita buat dosa.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً، فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ، وَأَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالْخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ، فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللَّهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ، وَمَنْ وَجَدَ الأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِالشَّيْطَانِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ثُمَّ قَرَأَ: {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا}

Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Sesungguhnya syaitan itu mempunyai lammah (sentuhan/bisikan) pada anak Adam, dan malaikat juga mempunyai lammah. Adapun bisikan syaitan ialah menjanjikan keburukan dan mendustakan kebenaran. Manakala bisikan malaikat pula ialah menjanjikan kebaikan dan membenarkan kebenaran. Maka barangsiapa yang mendapati (dalam hatinya) dorongan kebaikan, hendaklah dia mengetahui bahawa ia adalah daripada Allah, lalu hendaklah dia memuji Allah (mengucapkan Alhamdulillah). Dan barangsiapa yang mendapati dorongan yang satu lagi (keburukan), hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang direjam.” Kemudian Rasulullah ﷺ membaca ayat Al-Qur’an (Surah Al-Baqarah, ayat 268): Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu melakukan perbuatan keji; sedangkan Allah menjanjikan untukmu keampunan daripada-Nya dan karunia-Nya.

Riwayat: Imam At-Tirmidzi (no. 2988), An-Nasa’i dalam Al-Kubra, dan Ibn Hibban. Status: Dihasankan oleh Imam At-Tirmidzi dan disahihkan oleh sebahagian ulama hadis seperti Ibn Hibban.

Hadis ini menjadi dalil bahawa manusia ni sentiasa dibisikkan dengan benda-benda jahat. Maka kadangkala kita boleh tahan dari melakukannya, tapi ramai juga yang terbabas. Allah juga telah berfirman di dalam Nas:4-6

مِن شَرِّ ٱلوَسوَاسِ ٱلخَنَّاسِ (٤) ٱلَّذِى يُوَسوِسُ فِى صُدُورِ ٱلنَّاسِ (٥) مِنَ ٱلجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (٦) 
Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam. (4) Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia. (5) (Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia. (6) 

Jadi lintasan hati untuk melakukan kejahatan itu memang tetap akan ada. Kalau sekadar lintasan hati sahaja untuk melakukan dosa, tapi tidak sampai ke peringkat hammah, maka kalau ditinggalkan, tidak dapat dosa, juga tidak dapat pahala. Tapi yang bahaya adalah kalau ia menjadi niat. Tapi Alhamdulillah, Allah yang menjadikan syaitan ini hanyalah ada was-wasah sahaja.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ:جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أَحَدَنَا يَجِدُ فِي نَفْسِهِ يُعَرِّضُ بِالشَّيْءِ لَأَنْ يَكُونَ حُمَمَةً أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ أَنْ يَتَكَلَّمَ بِهِ. فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ! الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَدَّ كَيْدَهُ إِلَى الْوَسْوَسَةِ. 

Daripada Abdullah bin Abbas RA, beliau berkata: Seorang lelaki telah datang menemui Nabi ﷺ lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya salah seorang daripada kami mendapati dalam dirinya (lintasan fikiran) yang mana jika dia terbakar menjadi arang sekalipun, itu lebih dia sukai daripada dia menuturkannya.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda:
“Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar! Segala puji bagi Allah yang telah mengembalikan tipu daya syaitan itu kepada sekadar waswas sahaja.”

Imam Abu Daud (no. 5112). Status: Hadis Sahih (disahihkan oleh Al-Albani dan Shu’aib Al-Arnaut).

Maksud hadis: Para sahabat Nabi ﷺ adalah orang-orang yang sangat tinggi tahap keimanan dan kesucian hatinya. Tiba-tiba, sebahagian mereka mengalami lintasan fikiran (lintasan hati/waswas) yang sangat buruk seperti meragui tentang Allah, agama, atau perkara-perkara kufur yang tidak wajar. Sahabat merasa sangat takut dan bersalah. Kerana itulah lelaki dalam hadis tersebut berkata: “Jika tubuhku terbakar sampai jadi arang sekalipun, itu lebih aku rela daripada aku kena luahkan/sebut lintasan fikiran yang buruk ini!”

Apabila Nabi ﷺ mendengar aduan itu, Baginda bertakbir 3 kali dan bertahmid (Alhamdulillah). Nabi ﷺ bukan marah, tetapi bertakbir gembira kerana rasa benci sahabat terhadap lintasan buruk itu adalah tanda iman yang murni. Kalau seseorang itu tidak ada iman, dia tidak akan rasa takut atau bersalah apabila ada bisikan buruk. Syaitan sebenarnya nak gertak atau sesatkan manusia secara fizikal/nyata (contohnya ajak sembah berhala, buat maksiat besar). Tetapi bila iman sahabat terlalu kuat, syaitan gagal. Syaitan terpaksa guna “pelan terakhir”: Disebabkan syaitan tiada kuasa lagi ke atas sahabat, tipu dayanya diturunkan (dihadkan) kepada sekadar membisikkan rasa waswas sahaja.

Kembali kepada hadis utama kita semula. Jadi maksud berniat untuk melakukan keburukan di sini ialah berniat yang penuh. Asalnya adalah bisikan was-was dari syaitan dan nafsu sahaja akan tetapi ia menjadi dosa apabila dilayan-layan. Maksudnya fikiran itu lintas sahaja pada mulanya, kemudian dia sambung lagi, dia layan, dia sambung lagi apa yang terlintas itu sehingga membawa kepada niat untuk melakukan dosa itu.

Jikalau dosa itu melibatkan dosa jenis hati, maka kalau sudah ada pun, sudah berdosa. Kalau lintasan hati sahaja, masih tidak berdosa. Tapi kalau sudah jadi hammah, sudah jadi niat, maka ia berdosa. Contohnya dosa hati seperti hasad dengki, dosa-dosa akidah yang salah, sangka buruk (su’ uzhon) terhadap Allah, ragu terhadap Allah dan keyakinan-keyakinan lain yang buruk. Itu kalau menetap sahaja di dalam hati, ia sudah ditulis sebagai dosa.

Tapi sekarang di dalam hadis ini Nabi kata jika dia berniat untuk melaksanakan keburukan kemudian dia tidak melaksanakannya, dia boleh dapat pahala pula! Ini adalah jenis dosa yang melibatkan perbuatan tubuh badan. Tapi ingat, tidak melaksanakan ini hendaklah dengan syarat-syaratnya. Bukan terus dapat pahala pula.

Pertama, dia sengaja meninggalkan niatnya itu. Contohnya, seseorang itu pergi kedai minum arak. Tapi sedang dia hendak togok itu, dia tak sengaja tertumpahkan arak itu, jadi dia tak minum arak itu kerana sudah tertumpah. Adakah dia dapat pahala satu kebaikan penuh macam hadis ini sebut? Tidak. Dia tidak dapat pahala sebab dia bukan sengaja meninggalkan niat jahatnya itu, tapi tinggal kerana dia tak sengaja sahaja.

Contoh lain, seseorang hendak pergi berzina di rumah urut tapi dalam perjalanan ke tempat itu, dia terlepas lorong, yang menyebabkan dia tak boleh kembali ke tempat itu maka niatnya tidak kesampaian dan dia tidak bolehlah berzina. Ini pun tidak dapat pahala kebaikan penuh kerana dia bukan sengaja meninggalkan maksiat yang dia telah niat itu.

Yang kedua, dia meninggalkannya dengan ilmu. Maksudnya seseorang itu meninggalkan niat untuk melakukan maksiat itu kerana dia tahu benda itu salah dengan ilmu, dia tahu bahawa perkara itu adalah dosa. Bukan maksudnya dia lalai dahulu, contohnya ada yang kata baguslah dia tak pergi Majlis Tahlil dari dahulu sebab benda itu bid’ah. Adakah dia dapat pahala kerana meninggalkan majlis bid’ah itu? Tidak, kerana dia tinggalkan dahulu itu bukannya kerana dia tahu ia berdosa tapi kerana masa dulu, dia langsung tak pergi masjid pun di mana majlis bid’ah itu diadakan. Bukan sekadar majlis tahlil, masjid pun tak pergi. Maksudnya dia meninggalkan benda tu bukan atas dasar ilmu yang benda itu haram.

Yang ketiga, dia tidak melaksanakannya kerana Allah, iaitu dengan ikhlas. Semata-mata kerana takutkan kepada Allah dan bukannya kerana dunia. Contohnya dia nak pergi merompak, tiba-tiba ada polis buat roadblock dan dia jadi takut. Ini pun dia tidak dapat pahala, kerana dia meninggalkan niat buruk itu bukannya kerana Allah, tapi kerana takutkan dunia iaitu polis yang boleh menangkapnya.

Soalan: Adakah dia dapat dosa? Kalau dia buat, memang dapat dosa, tapi bagaimana kalau dia tak jadi buat kerana halangan dunia?

Jawapannya, ya dia dapat dosa kalau dia sudah berusaha dan sudah dalam perjalanan untuk melakukan dosa itu. Dalilnya adalah hadis Nabi,

عَنْ أَبِي بَكْرَةَ نُفَيْعِ بْنِ الْحَارِثِ الثَّقَفِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ» فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: «إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ
Daripada Abu Bakrah Nufai’ bin Al-Harith At-Thaqafi رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, bahawasanya Nabi ﷺ bersabda: “Apabila dua orang Muslim bertembung dengan membawa pedang masing-masing (untuk berbunuhan), maka yang membunuh dan yang terbunuh kedua-duanya masuk ke dalam neraka.” Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, itu untuk si pembunuh, tetapi bagaimana pula dengan orang yang terbunuh?” Baginda ﷺ menjawab: “Kerana sesungguhnya dia juga bersungguh-sungguh untuk membunuh kawannya itu.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari (no. 31, 6875) dan Imam Muslim (no. 2888).

Jadi kalau seseorang itu sudah berniat untuk melakukan dosa, tapi dia meninggalkan kerana takut kepada Allah, dan memenuhi syarat-syarat yang telah disebut di atas tadi, maka dia akan mendapat pahala. Ini seperti sabda Rasulullah, tentang pesanan Allah kepada para malaikat pencatit dosa dan pahala,

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: «إِذَا تَحَدَّثَ عَبْدِي بِأَنْ يَعْمَلَ سَيِّئَةً فَلاَ تَكْتُبُوهَا عَلَيْهِ حَتَّى يَعْمَلَهَا، فَإِنْ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوهَا بِمِثْلِهَا، وَإِنْ تَرَكَهَا فَاكْتُبُوهَا لَهُ حَسَنَةً، إِنَّمَا تَرَكَهَا مِنْ أَجْلِي
Rasulullah ﷺ bersabda bahawa Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Apabila hamba-Ku berniat untuk melakukan sesuatu keburukan, maka janganlah kamu mencatatnya sehinggalah dia melakukannya. Jika dia melakukannya, maka catatlah sebagai satu keburukan yang seumpamanya. Dan jika dia meninggalkannya, maka catatlah baginya sebagai satu kebaikan, kerana sesungguhnya dia meninggalkannya semata-mata kerana Aku.”

Sahih Al-Bukhari no. 7501 & Sahih Muslim no. 129

Satu lagi syarat yang kita boleh tambah adalah dia memang mampu untuk melakukan dosa itu. Bukannya orang yang hendak pergi main judi di Genting, tapi dia tak mampu pun. Jadi kalau dia tidak jadi pergi, bukannya dia dapat pahala sebab dia memang dari asal pun tak mampu untuk pergi. Begitulah kemampuan untuk melakukan dosa ini pun adalah dugaan bagi kita. Allah beri kekayaan kepada kita, ia datang dengan dugaan sebenarnya. Kerana itulah musibah adalah ujian, kesenangan dan kekayaan juga adalah ujian bagi manusia; dan ramai yang gagal kerananya. Kerana apabila ada kemampuan, sudah senang sebenarnya untuk buat dosa.

Jadi orang yang menahan dirinya itu memang dia mampu buat. Ingat tak kepada hadis 3 orang lelaki yang terperangkap di dalam gua dan mereka bertawasul dengan amal mereka? Saya berilah penuh walaupun panjang hadisnya,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «انْطَلَقَ ثَلاَثَةُ نَفَرٍ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَتَّى آوَاهُمُ الْمَبِيتُ إِلَى غَارٍ فَدَخَلُوهُ، فَانْحَطَّتْ صَخْرَةٌ مِنَ الْجَبَلِ فَسَدَّتْ عَلَيْهِمُ الْغَارَ، فَقَالُوا: إِنَّهُ لاَ يُنْجِيكُمْ مِنْ هَذِهِ الصَّخْرَةِ إِلاَّ أَنْ تَدْعُوا اللَّهَ بِصَالِحِ أَعْمَالِكُمْ. قَالَ رَجُلٌ مِنْهُمْ: اللَّهُمَّ كَانَ لِي أَبَوَانِ شَيْخَانِ كَبِيرَانِ، وَكُنْتُ لاَ أَغْبِقُ قَبْلَهُمَا أَهْلاً وَلاَ مَالاً، فَنَأَى بِي فِي طَلَبِ شَيْءٍ يَوْمًا، فَلَمْ أُرِحْ عَلَيْهِمَا حَتَّى نَامَا، فَحَلَبْتُ لَهُمَا غَبُوقَهُمَا فَوَجَدْتُهُمَا نَائِمَيْنِ، وَكَرِهْتُ أَنْ أُغْبِقَ قَبْلَهُمَا أَهْلاً أَوْ مَالاً، فَلَبِثْتُ وَالْقَدَحُ عَلَى يَدِي أَنْتَظِرُ اسْتِيقَاظَهُمَا حَتَّى بَرَقَ الْفَجْرُ، فَاَسْتَيْقَظَا فَشَرِبَا غَبُوقَهُمَا، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَفَرِّجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ مِنْ هَذِهِ الصَّخْرَةِ، فَانْفَرَجَتْ شَيْئًا لاَ يَسْتَطِيعُونَ الْخُرُوجَ. قَالَ الآخَرُ: اللَّهُمَّ كَانَتْ لِي بَنْتُ عَمٍّ كَانَتْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيَّ، فَأَرَدْتُهَا عَنْ نَفْسِهَا فَامْتَنَعَتْ مِنِّي حَتَّى أَلَمَّتْ بِهَا سَنَةٌ مِنَ السِّنِينَ، فَجَاءَتْنِي فَأَعْطَيْتُهَا عِشْرِينَ وَمِائَةَ دِينَارٍ عَلَى أَنْ تُخَلِّيَ بَيْنِي وَبَيْنَ نَفْسِهَا، فَفَعَلَتْ حَتَّى إِذَا قَدَرْتُ عَلَيْهَا قَالَتْ: لاَ أُحِلُّ لَكَ أَنْ تَفُضَّ الْخَاتَمَ إِلاَّ بِحَقِّهِ، فَتَحَرَّجْتُ مِنَ الْوُقُوعِ عَلَيْهَا، فَانْصَرَفْتُ عَنْهَا وَهِيَ أَحَبُّ النَّاسِ إِلَيَّ، وَتَرَكْتُ الذَّهَبَ الَّذِي أَعْطَيْتُهَا، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ، فَانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ غَيْرَ أَنَّهُمْ لاَ يَسْتَطِيعُونَ الْخُرُوجَ مِنْهَا. وَقَالَ الثَّالِثُ: اللَّهُمَّ إِنِّي اسْتَأْجَرْتُ أُجَرَاءَ فَأَعْطَيْتُهُمْ أُجْرَتَهُمْ غَيْرَ رَجُلٍ وَاحِدٍ تَرَكَ الَّذِي لَهُ وَذَهَبَ، فَثَمَّرْتُ أُجْرَتَهُ حَتَّى كَثُرَتْ مِنْهَا الأَمْوَالُ، فَجَاءَنِي بَعْدَ حِينٍ فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللَّهِ أَدِّ إِلَيَّ أُجْرَتِي، فَقُلْتُ لَهُ: كُلُّ مَا تَرَى مِنْ أُجْرَتِكَ مِنَ الإِبِلِ وَالْبَقَرِ وَالْغَنَمِ وَالرَّقِيقِ، فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللَّهِ لاَ تَسْتَهْزِئْ بِي، فَقُلْتُ: إِنِّي لاَ أَسْتَهْزِئُ بِكَ، فَأَخَذَهُ كُلَّهُ فَاسْتَاقَهُ فَلَمْ يَتْرُكْ مِنْهُ شَيْئًا، اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ، فَانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ فَخَرَجُوا يَمْشُونَ». (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ)
Daripada Abdullah bin Umar RA, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Tiga orang lelaki daripada umat sebelum kamu berjalan sehinggalah mereka berteduh di dalam sebuah gua untuk tidur malam, lalu mereka pun memasukinya. Tiba-tiba sebuah batu besar dari gunung runtuh lalu menyumbat pintu gua tersebut. Mereka berkata: ‘Sesungguhnya tidak ada yang dapat menyelamatkan kamu daripada batu besar ini melainkan kamu berdoa kepada Allah dengan bertawasul melalui amalan soleh yang pernah kamu lakukan.’ Lelaki pertama berkata: ‘Ya Allah, aku mempunyai dua orang ibu bapa yang sudah tua renta, dan aku tidak pernah memberi minum susu kepada ahli keluarga mahupun hamba sebelum aku memberi minum kepada mereka berdua. Pada suatu hari, aku pergi jauh mencari sesuatu sehinggalah aku tidak pulang melainkan mereka berdua telah tidur. Aku pun memerah susu untuk mereka tetapi mendapati mereka telah tidur, dan aku benci untuk memberi minum kepada ahli keluarga atau hamba sebelum mereka berdua. Maka aku terus berdiri sambil memegang mangkuk susu di tanganku menunggu mereka terjaga sehinggalah terbit fajar, lalu mereka pun bangun dan meminum minuman malam mereka. Ya Allah, sekiranya aku melakukan perkara tersebut semata-mata kerana mengharapkan keredaan-Mu, maka lepaskanlah kami daripada kesusahan batu besar ini.’ Lalu batu itu bergeser sedikit tetapi mereka belum dapat keluar. Lelaki kedua berkata: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku mempunyai seorang sepupu perempuan yang merupakan manusia yang paling aku cintai. Aku menginginkan dirinya tetapi dia menolak sehinggalah dia ditimpa kesusahan pada suatu tahun kemarau. Dia datang kepadaku lalu aku memberikannya 120 dinar dengan syarat dia menyerahkan dirinya kepadaku, dan dia pun bersetuju. Apabila aku telah menguasainya, dia berkata: Tidak halal bagimu membuka cincin ini melainkan dengan haknya (nikah yang sah). Maka aku merasa berdosa untuk berzina dengannya lalu aku meninggalkannya sedangkan dia adalah orang yang paling aku cintai, dan aku tinggalkan emas yang telah aku berikan kepadanya. Ya Allah, sekiranya aku melakukan perkara itu semata-mata kerana mengharapkan keredaan-Mu, maka lepaskanlah kami daripada kesusahan ini.’ Lalu batu itu bergeser lagi tetapi mereka masih belum dapat keluar. Lelaki ketiga berkata: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku pernah mengupah beberapa orang pekerja dan aku telah membayar upah mereka semua melainkan seorang lelaki yang meninggalkan upahnya lalu pergi. Aku pun mengembangkan upahnya itu sehinggalah menjadi harta yang banyak. Setelah sekian lama, dia datang kepadaku dan berkata: Wahai hamba Allah, berikanlah upahku. Aku berkata kepadanya: Semua yang engkau lihat ini daripada unta, lembu, kambing, dan hamba sahaya adalah daripada upahmu. Dia berkata: Wahai hamba Allah, janganlah engkau mengejekku! Aku menjawab: Aku tidak mengejekmu. Lalu dia mengambil kesemuanya dan menggiringnya tanpa meninggalkan sedikit pun. Ya Allah, sekiranya aku melakukan perkara itu semata-mata kerana mengharapkan keredaan-Mu, maka lepaskanlah kami daripada kesusahan ini.’ Lalu batu besar itu bergeser sepenuhnya dan mereka keluar sambil berjalan.” 

Sahih Al-Bukhari: No. Hadis: 2272;  Sahih Muslim: No. Hadis: 2743.

Perhatikan kepada kisah lelaki kedua itu; dia boleh sahaja teruskan berzina dengan wanita itu kerana wanita itu telah pasrah/terpaksa. Akan tetapi dia berhenti kerana takut kepada Allah. Maka ia menjadi amalan yang baik baginya.

Tetapi ada juga pengecualian dalam hal ini. Walaupun dosa yang dimaksudkan adalah dosa badan, tapi kalau niat itu berkenaan melakukannya di Mekah, niat sahaja sudah berdosa! Dalilnya adalah Hajj:25

وَمَن يُرِد فيهِ بِإِلحادٍ بِظُلمٍ نُّذِقهُ مِن عَذابٍ أَليمٍ
dan siapa yang bermaksud di dalamnya melakukan kejahatan secara zalim, nescaya akan Kami rasakan kepadanya sebahagian seksa yang pedih.

Disebabkan kesucian dan kemuliaan Tanah Haram, para ulama tafsir menjelaskan bahawa kehendak atau azam untuk melakukan dosa di sana sahaja sudah dianggap berdosa dan diancam dengan azab. Sahabat Nabi, Abdullah bin Mas’ud RA berkata:

“Sekiranya seorang lelaki berniat untuk membunuh orang lain di Baitullah (Mekah), sedangkan dia berada di tempat yang jauh (seperti di Yaman), Allah tetap akan merasakan daripadanya azab yang pedih disebabkan niatnya itu.”

Oleh itu, jikalau seseorang yang mengerjakan Umrah sudah berniat dari Malaysia lagi untuk bermaksiat ketika dia di Mekah nanti, maka dia sudah berdosa walaupun dia belum melakukannya lagi. Jadi tempat yang mulia seperti di Mekah akan menggandakan dosa. Kerana itulah di dalam Baqarah:197, Allah melarang keras kita berbuat dosa,

فَمَن فَرَضَ فيهِنَّ الحَجَّ فَلا رَفَثَ وَلا فُسوقَ وَلا جِدالَ فِي الحَجِّ
Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat Haji.

Melakukan maksiat dan bertengkar pun memang di mana-mana pun tidak elok dan berdosa, akan tetapi terdapat penekanan di dalam ayat ini tentang Mekah kerana ia adalah tempat yang mulia. Malah ini pun dijaga oleh masyarakat Jahiliyah yang direkodkan oleh para ulama tafsir ketika menafsirkan ayat-ayat berkaitan kesucian Mekah dan Bulan-bulan Haram. Antara riwayat dan kenyataan terkenal mengenai perkara ini termasuk kata-kata daripada Imam Qatadah dan Sufyan bin ‘Uyainah:

كَانَ الرَّجُلُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ يَلْقَى قَاتِلَ أَبِيهِ أَوْ أَخِيهِ فِي الْحَرَمِ، فَلَا يَهِيْجُهُ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْهُ
“Dahulu seorang lelaki pada zaman Jahiliyah bertemu dengan pembunuh ayahnya atau pembunuh saudaranya di Tanah Haram (Makkah), maka dia tidak akan mengganggunya mahupun mengusiknya sedikit pun sehinggalah orang itu keluar daripadanya.”

Bahkan dalam sesetengah riwayat menyatakan bahawa apabila seseorang yang mempunyai dendam darah melihat pembunuh ahli keluarganya memakai qala’id yang menandakan dia sedang menuju ke Ka’bah untuk beribadah atau berada di dalam sempadan Haram, lelaki tersebut akan menundukkan pandangannya, berpaling, dan menahan diri daripada membalas dendam demi memuliakan Ka’bah.


 

4. Penjelasan وَإِنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً (dan jika dia berniat melakukan keburukan lalu mengerjakannya, maka Allah menulis itu sebagai satu keburukan).

Ini seperti disebut di dalam An’am:160 di atas, dosa itu diberikan sama kadar dengan perbuatan dosa itu. Dosa itu tidak digandakan.

Akan tetapi ada keadaan di mana dosa akan berganda kalau kita tidak berhati-hati. Ada ketika dosa itu berganda kerana dilakukan di masa dan tempat yang mulia. Contohnya kalau kita melakukan dosa di Bulan-bulan Haram. Ini seperti firman Allah di dalam Tawbah:36

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهورِ عِندَ اللَّهِ اثنا عَشَرَ شَهرًا في كِتٰبِ اللَّهِ يَومَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ مِنها أَربَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ ۚ فَلا تَظلِموا فيهِنَّ أَنفُسَكُم
Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan itu

Sebagaimana kalau kita melakukan amalan baik pada bulan-bulan itu akan menggandakan pahala, maka amalan buruk pun akan menggandakan dosa juga.

Satu lagi kalau melakukan dosa di tempat yang mulia. Contohnya di Tanah Haram. Kerana itu para sahabat berhati-hati dan risau sahaja apabila berada di Tanah Haram kerana takut mereka melakukan dosa di situ. Mereka berpegang dengan ayat Hajj:25

وَمَن يُرِد فيهِ بِإِلحادٍ بِظُلمٍ نُّذِقهُ مِن عَذابٍ أَليمٍ
dan siapa yang bermaksud di dalamnya melakukan kejahatan secara zalim, nescaya akan Kami rasakan kepadanya sebahagian seksa yang pedih.

Dosa juga berganda jikalau kita orang yang ada ilmu, orang yang maqam tinggi dengan Allah. Kerana kedudukan mereka itu sepatutnya menjadikan mereka lebih berhati-hati dari melakukan dosa. Dalilnya adalah Isra’:74-75

وَلَولَآ أَن ثَبَّتنَـٰكَ لَقَد كِدتَّ تَرڪَنُ إِلَيهِمۡ شَيـًٔا قَلِيلاً (٧٤) إِذًا لَّأَذَقنَـٰكَ ضِعفَ ٱلحَيَوٰةِ وَضِعفَ ٱلمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَينَا نَصِيرًا (٧٥)
Dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. (74) Jika (engkau melakukan yang) demikian, tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami. (75)

Dan Allah berfirman di dalam Ahzab:30-31

يَـٰنِسَآءَ ٱلنَّبِىِّ مَن يَأتِ مِنكُنَّ بِفَـٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَـٰعَف لَهَا ٱلعَذَابُ ضِعفَينِ‌ۚ وَكَانَ ذٓلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرًا (٣٠) ۞ وَمَن يَقنُت مِنكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتَعمَل صَـٰلِحًا نُّؤتِهَآ أَجرَهَا مَرَّتَينِ وَأَعتَدنَا لَهَا رِزقًا ڪَرِيمًا (٣١)
Wahai isteri-isteri Nabi, sesiapa di antara kamu yang melakukan sesuatu perbuatan keji yang nyata, nescaya akan digandakan azab seksa baginya dua kali ganda. Dan (hukuman) yang demikian itu adalah mudah bagi Allah melaksanakannya. (30) Dan sesiapa di antara kamu semua tetap taat kepada Allah dan RasulNya serta mengerjakan amal yang soleh, Kami akan beri kepadanya pahala amalnya itu dua kali ganda dan Kami sediakan baginya limpah kurnia yang mulia. (31)

Kemaskini: 17 Ogos 2026


Rujukan: 

Ustaz Yunus Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Dr. MAZA (Mufti Perlis)

Jami’ Al-Ulum Wal Hikam (Ibnu Rajab al-Hambali)

Dr. Firanda Andirja

Syarah Hadis #36 (Hadis 40 Imam Nawawi) Rajin Menolong (Ringan Tangan)

Balasan ikut amalan; Rajin Menolong (Ringan Tangan) dan Menuntut Ilmu

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللهُ عَنهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ القِيَامَةِ. وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ. وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِماً سَتَرَهُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ. وَاللهُ في عَوْنِ العَبْدِ مَا كَانَ العَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيْهِ. وَمَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْماً سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى الجَنَّةِ. وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ وَيَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِيْنَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ، وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ، وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بهِ نَسَبُهُ.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia orang mukmin, maka Allah akan menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat. Barangsiapa yang memberi kemudahan orang yang kesulitan (hutang), maka Allah akan memberi kemudahan baginya di dunia dan akhirat. Siapa yang menutup aib seorang muslim, maka Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat. Siapa saja yang menolong saudaranya, maka Allah akan menolongnya sebagaimana dia menolong saudaranya. Barangsiapa yang menempuh perjalanan dalam rangka menuntut ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga. Tidaklah berkumpul sekelompok orang di salah satu rumah Allah (masjid) untuk membaca Kitabullah dan saling mempelajarinya di antara mereka, melainkan akan turun kepada mereka ketenangan, rahmat meliputinya, para malaikat mengelilinginya, dan Allah menyanjung namanya kepada Malaikat yang ada di sisi-Nya. Barangsiapa yang lambat amalnya, maka tidak akan mampu dikejar oleh nasabnya (garis keturunannya yang mulia).”

[Sahih Muslim, no. 2699]


Pengenalan Hadis

Hadis ini antara hadis yang menghimpunkan banyak kebaikan di dalamnya yang disebut جَوَامِعُ الْخَيْرِ. Memang kalau kita huraikan semua sekali, entah berapa panjang penulisan ini. Ini kerana kata-kata Nabi walaupun nampak sedikit, tapi ada banyak pengajaran di dalamnya. Ia disebut sebagai Jawami’il Kalam. Jawami’il Kalam (جَوَامِعُ الكَلِمِ) bermaksud “perkataan yang ringkas, namun sarat dengan makna yang luas dan mendalam.” Ia merupakan salah satu daripada keistimewaan, mukjizat, dan kurniaan khusus yang Allah SWT berikan kepada Nabi Muhammad SAW yang tidak diberikan kepada para Nabi terdahulu. Kita yang belajar hadis ini pula akan mendapat banyak manfaat walaupun dari satu hadis sahaja.

Hadis ini memberi contoh Kaedah “Al-Jaza’ min Jinsil ‘Amal” (الْجَزَاءُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ) yang bermaksud “Balasan itu adalah mengikut jenis atau bentuk amalan yang dilakukan.” Hadis ini merupakan dalil dan contoh aplikasi paling agung bagi kaedah ini dalam syariat Islam. Hubungkait antara kaedah ini dengan Hadis #36 ini dapat dilihat secara langsung melalui struktur teks hadis itu sendiri, di mana setiap amalan kebaikan dibalas dengan ganjaran yang setaraf, sepadan, dan serupa sifatnya. Imam al-Nawawi dan para syarah hadis (seperti Ibnu Rajab al-Hanbali) menjelaskan bahawa Allah SWT menggunakan “pakej balasan” yang sepadan dengan tindakan hamba-Nya:

Amalan: Menghilangkan kesusahan (kurbah) orang lain di dunia.
Balasan: Allah hilangkan kesusahannya (kurbah) pada Hari Kiamat.

Amalan: Mempermudahkan (taysir) urusan orang yang sempit.
Balasan: Allah mempermudahkan (taysir) urusannya di dunia dan akhirat.

Amalan: Menutup (satara) aib seorang Muslim.
Balasan: Allah menutup (satara) aibnya di dunia dan akhirat.

Amalan: Menjadi pembantu (‘awn) kepada saudaranya.
Balasan: Allah menjadi pembantu (‘awn) kepadanya.

Kaedah ini banyak sekali digunakan di dalam Al-Qur’an. Contohnya balasan baik akan dibalas baik:

Mengingat Allah – Diingat oleh Allah: Baqarah:152, Allah berfirman: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ (Maka ingatlah kepada-Ku, Aku pun akan ingat kepadamu.)

Menolong Agama Allah – Ditolong oleh Allah: Muhammad:7: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ (Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu)

Bersyukur – Ditambah Nikmat: Ibrahim:7: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (Sesungguhnya jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambah (nikmat) kepadamu)

Perbuatan buruk juga akan dibalas buruk:

Kisah Abu Lahab dan Isterinya (Surah Al-Masad). Isteri Abu Lahab, Ummu Jamil, di dunia selalu membawa duri dan kayu untuk disebarkan di jalan yang dilalui Nabi Muhammad ﷺ demi menyakiti baginda. Balasannya di akhirat (Ayat 4-5): وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ . فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ (Dan (begitu pula) isterinya, pembawa kayu bakar (penyebar fitnah). Di lehernya ada tali dari sabut yang dipintal). Ini kerana di dunia dia sibuk membawa “kayu bakar” (fitnah/duri), di neraka dia dihukum dengan mengalungkan tali dan memikul kayu bakar neraka untuk membakar dirinya sendiri.

Orang yang Menimbun Emas dan Perak (Tawbah:35). Orang kaya yang kedekut dan menimbun hartanya tanpa membayar zakat akan diseksa dengan harta itu sendiri.يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ  هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ (Pada hari ketika emas dan perak dipanaskan dalam neraka Jahanam, lalu diseterika dahi, lambung, dan punggung mereka (dengan itu)… ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah (akibat dari) apa yang kamu simpan itu’.)

Orang yang Melupakan Allah – Dilupakan oleh Allah: Dalam Tawbah:67, tentang kaum munafik: نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ (Mereka telah melupakan Allah, maka Allah melupakan mereka.” (Maksudnya, Allah membiarkan mereka dan tidak memberi mereka rahmat).


 

مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا (Barangsiapa yang melegakan kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia orang mukmin)

Kalimah نَفَّسَ itu bunyi macam nafas, bukan? Ini kerana kalau kita boleh bernafas, senang. Kalau susah bernafas, tentu kita susah dan kelam kabut, bukan? Jadi kalimah نَفَّسَ bermaksud ‘melapangkan’. Dan di sini ia bermakna bukanlah kita mesti menghilangkan terus masalah kawan kita itu. Kalau kita dapat meringankan sedikit, memberi kelegaan sedikit kepadanya, itu pun sudah termasuk di dalam janji hadis ini.

Kalimah كُرْبَةً bermaksud kesusahan. Dan ini bukanlah kesusahan yang biasa, tapi yang agak berat dan keras. Dan kerana ia di dalam bentuk nakirah (umum) maka ia boleh merujuk kepada mana-mana kesusahan. Jadi ia boleh jadi kesusahan untuk angkat barang, kesusahan kewangan, kesihatan, ketidakselesaan, di tempat kerja, malah apa-apa sahaja. Dan tidak disebut cara mana kita melakukannya, mungkin dengan bantuan, dengan nasihat, dengan apa-apa sahaja yang boleh mengurangkan masalah dia.

Bagi sesiapa yang melapangkan bagi saudaranya, maka Allah akan lapangkan kesusahannya di akhirat kelak. Kadang-kadang sudah banyak kita tolong orang, kita pun tidak ingat siapa yang kita tolong pelepaskan masalah dia. Orang yang kita tolong pun sudah tidak ingat kita pernah tolong dia. Tapi Allah tidak lupa. Allah akan beri balasan yang baik kepada kita.

Tapi dengan dua syarat: Pertama, ikhlas kerana Allah. Dan keduanya, dia tolong perkara yang harus dalam syarak. Maknanya janganlah pula tolong orang buat maksiat, tapi tolonglah dalam perkara yang tidak mendatangkan dosa.

Balasan pahala Allah yang beri tidak sama bagi semua amalan. Ada yang lebih tinggi pahalanya mengikut keadaan. Sebagai contoh, Solat Sunat dapat pahala akan tetapi menolong orang lain lebih utama dan lebih banyak pahalanya. Para ulama, termasuk Imam Al-Ghazali dan Imam Ibn Qayyim, telah menggariskan satu kaedah fiqah yang sangat indah untuk hal ini:

“Amalan yang manfaatnya melimpah kepada orang lain (Al-Muta’addi) adalah lebih afdal (utama) daripada amalan yang manfaatnya hanya kembali kepada diri sendiri.” Solat sunat adalah hak Allah yang manfaatnya kembali kepada diri kita sendiri (menenangkan hati, menaikkan darjat peribadi). Manakala menolong orang yang kesusahan adalah manifestasi daripada sifat Rahman dan Raheem Allah. Allah sangat suka apabila hamba-Nya menjadi jalan keluar kepada kesulitan hamba-Nya yang lain. Rasulullah ada bersabda, dalam riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr RA, daripada Nabi SAW:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ، ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
Orang-orang yang pengasih dan penyayang akan dikasihi oleh Allah Yang Maha Pengasih (Ar-Rahman). Kasihanilah sesiapa sahaja yang ada di bumi, nescaya yang ada di langit (para malaikat dan Allah) akan mengasihi kamu.”

Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4941 & al-Tirmidhi, no. 1924. Imam al-Tirmidhi menilai hadis ini sebagai Hasan Sahih

Tambahan pula jika orang yang ingin ditolong itu berada dalam keadaan kritikal (contohnya: kelaparan, kemalangan, atau ditimpa musibah berat), menolong mereka boleh bertukar menjadi Fardu Kifayah atau Fardu Ain ke atas diri anda. Kaedah Islam menetapkan, perkara yang wajib (menyelamatkan nyawa/maruah orang) mestilah didahulukan daripada perkara yang sunat (solat sunat).

Jadi kita kena pandai menilai manakah amalan yang lebih banyak mendatangkan pahala bagi kita. Sebagai contoh, kalau kita buat Umrah dan ada warga emas yang memerlukan bantuan kita untuk membawanya ke masjid. Kalau kita bantu dia, kita mungkin lambat ke masjid dan kurang pahala Solat Sunat. Akan tetapi pahala kita memudahkan warga emas tadi lebih banyak dari pahala Solat Sunatnya di masjid. Boleh nampak?

Maka Allah akan beri balasan yang berpatutan apabila kita bantu orang lain. Disebut di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda:

أَيُّمَا مُؤْمِنٍ سَقَى مُؤْمِنًا شَرْبَةً عَلَى ظَمَإٍ ، سَقَاهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الرَّحِيقِ الْمَخْتُومِ
Mana-mana orang mukmin yang memberi minum kepada seorang mukmin yang lain yang berada dalam kehausan, maka Allah akan memberi dia minum pada hari kiamat daripada Ar-Rahiq al-Makhtum (arak syurga yang murni dan termeterai).

Hadis Riwayat al-Tirmidhi, no. 2449. Imam al-Tirmidhi menyatakan hadis ini حسن غريب (Hasan Gharib).

Tapi bantuan tidaklah hanya termasuk dalam hal dunia sahaja. Membantu itu termasuk juga di dalam hal agama. Bayangkan seseorang yang bergelumang dalam fahaman dan amalan syirik dan bid’ah. Banyak pahala kalau kita bantu keluarkan dia dari kesesatan itu. Maka jangan kita biarkan sahaja kenalan kita terus mengamalkan amalan yang salah. Kita kena bantu dia dan bantuan kita itu akan dibalas oleh Allah di akhirat.

Begitu jugalah sebaliknya, kalau menyusahkan orang lain, berlaku zalim kepada mereka dan menyeksa mereka, pun Allah akan balas, seperti disebut di dalam hadis daripada Hisyam bin Hakim bin Hizam RA, beliau berkata bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ يُعَذِّبُ الَّذِينَ يُعَذِّبُونَ النَّاسَ فِي الدُّنْيَا
Sesungguhnya Allah akan menyeksa orang-orang yang menyeksa manusia di dunia.

(Hadis Riwayat Muslim, no. 2613)

Perhatikan di dalam hadis #36 ini Rasulullah menyebut balasan itu akan diberikan di akhirat kelak (نَفَّسَ اللهُ عَنهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ القِيَامَةِ – Allah akan menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat). Nanti selepas ini akan disebut balasan lain untuk ‘di dunia dan di akhirat’. Tapi bab yang pertama ini Nabi hanya sebut tentang bantuan di akhirat sahaja. Sebenarnya Allah pun akan beri balasan itu ketika di dunia juga, akan tetapi di dalam hadis ini disebut tentang akhirat kerana di akhirat itu masalahnya lebih besar, keperluan kepada bantuan lebih tinggi lagi.

Ia tidak sama dengan kesusahan di dunia. Ketika kita mengalami kesusahan di dunia, memang serabutlah otak kita. Macam-macam kita buat untuk selesaikan, dari segi usaha dan dari segi doa. Kadang apabila kita kena masalah itu, kita pun tak tahu bagaimana hendak selesaikan, tak tahu puncanya. Akan tetapi entah sebulan dua, setahun dua, selesailah masalah itu. Kita pun mungkin sampai sudah tidak ingat pun masalah itu lagi sebab sudah masuk masalah baru pula. Maknanya masalah di dunia akan pergi, kadangkala pergi sendiri sahaja.

Akan tetapi lain dengan masalah di akhirat kerana ia tidak akan pergi. Di akhirat, lagilah tidak ada punca untuk kita selesaikan masalah kita kerana segala usaha sudah tidak ada. Kesusahannya pun tidaklah sama dengan kesusahan dunia yang mudah-mudah sahaja sebenarnya. Kesusahan di akhirat itu berganda-ganda lebih menyesakkan fikiran! Ia tersangat-sangat berat dan kita tidak akan mampu menanggungnya! Ini terbukti berdasarkan banyak dalil-dalil dari wahyu. Antaranya hadis,

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا» قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ؟ قَالَ: «يَا عَائِشَةُ، الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُمْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ»
Daripada Saidatina Aisyah RA, beliau berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Manusia akan dihimpunkan pada hari kiamat dalam keadaan berkaki ayam, telanjang bulat, dan tidak berkhatan.’ Lalu aku bertanya: ‘Wahai Rasulullah! Lelaki dan perempuan semuanya berkumpul bersama? Adakah mereka akan melihat aurat antara satu sama lain?’ Nabi SAW menjawab: ‘Wahai Aisyah! Keadaan pada hari itu jauh lebih dahsyat dan mengerikan sehinggakan mereka tidak ada masa lagi untuk peduli mahu melihat antara satu sama lain.’

(Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 6527 dan Muslim, no. 2859)

Keadaan di Mahsyar sahaja pun sudah sangatlah menakutkan dan menyusahkan diri kita. Oleh kerana itu kita amat memerlukan bantuan dari Allah untuk memudahkan urusan kita di sana nanti. Kalau tidak, kita akan kepayahan bersama dengan orang lain. Bolehkah bayangkan keadaan di sana? Memang agak sukar, akan tetapi Rasulullah ada beri bayangan antaranya hadis daripada Al-Miqdad bin al-Aswad, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:

 تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ، حَتَّى تَكُونَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيلٍ, فَيَكُونُ النَّاسُ عَلَى قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ فِي الْعَرَقِ، فَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى كَعْبَيْهِ, وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى حَقْوَيْهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُلْجِمُهُ الْعَرَقُ
إِلْجَامًا
Matahari akan didekatkan kepada makhluk pada hari kiamat sehinggalah jaraknya daripada mereka sekadar satu batu. Maka manusia akan berada di dalam keringat mengikut kadar amalan mereka. Ada dalam kalangan mereka yang keringatnya sampai ke buku lali, ada yang sampai ke lutut, ada yang sampai ke pinggang, dan ada yang benar-benar dikekang oleh keringatnya (sampai ke mulut/telinga.

(Hadis Riwayat Muslim, no. 2864)

Bagi para pemimpin, mereka ada banyak peluang untuk memudahkan urusan rakyat. Kerana mereka ada di kedudukan yang sangat kuat untuk membantu. Maka kalau mereka ambil peluang ini, maka mereka akan selamat. Tapi kalau mereka abaikan, susahkan pula rakyat, maka nanti mereka akan kena jawab kenapa mereka buat begitu.


 

مَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ (Barangsiapa yang memberi kemudahan orang yang berhutang)

Walaupun tidak disebut secara terang, maksud مُعْسِرٍ di dalam hadis ini adalah kesusahan dalam hutang. Perkataan مُعْسِر (mu’sir) berasal daripada kata dasar عُسْر (‘usr) yang bermaksud kesusahan, kesempitan, atau kesukaran. Di dalam bahasa Arab, apabila seseorang itu dikatakan berada dalam keadaan ‘usr, ia bermakna dia ditimpa kesempitan hidup sehingga tidak memiliki harta yang cukup untuk memenuhi keperluan mendesak. Dalam bab muamalat (urusan kewangan), bentuk kesempitan yang paling kritikal dan sering mengikat leher seseorang sehingga menjatuhkan maruahnya adalah bebanan hutang. Oleh itu, perkataan mu’sir dipasangkan secara langsung sebagai istilah bagi “orang miskin yang sesak disebabkan hutang”. Kalimah yang sama juga digunakan di dalam Baqarah:280 (ذو عُسرَةٍ).

Maksud memberi kemudahan di sini ada dua: sama ada beri tangguh untuk bayar hutang itu, atau dia halalkan terus. Allah berfirman di dalam Baqarah:280

وَإِن كانَ ذو عُسرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلىٰ مَيسَرَةٍ ۚ وَأَن تَصَدَّقوا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ
Dan jika orang yang berhutang itu sedang mengalami kesempitan hidup, maka berilah tempoh sehingga dia lapang hidupnya dan (sebaliknya) bahawa kamu sedekahkan hutang itu (kepadanya) adalah lebih baik untuk kamu, kalau kamu mengetahui (pahalanya yang besar yang kamu akan dapati kelak).

Dari ayat Baqarah:280 ini, ulama’ mengatakan kalau ada orang yang berhutang dengan kita dan ternyata dia ada kesulitan untuk bayar, maka wajib kita beri tangguh. Bukan sunat, tapi wajib! Tidak boleh kita laporkan hak kita kepada pihak berwajib tapi kita kena beri tangguh. Cuma kalau kita dapat tahu dia sebenarnya mampu bayar, tapi sengaja melengah-lengahkan, maka kita boleh lapor kepada pihak berwajib.

Tapi berbeza dengan orang yang berhutang dengan orang lain. Ini tidak wajib tidak bantu mereka, akan tetapi ia ada sunnah yang memberi banyak pahala kepada kita dan dapat menyelamatkan kita di akhirat kelak.

Mungkin ada kenalan atau keluarga kita yang terpaksa berhutang. Bukannya kerana mereka itu boros dan suka ambil duit orang. Tapi mungkin dia kemalangan, atau anak dia sakit, perniagaan dia jatuh, dan sebagainya. Ada banyak sebab manusia terpaksa berhutang. Dan kadangkala dia pun sukar untuk melangsaikan hutangnya itu. Maka kalau kita bantu, Allah akan balas dengan banyak. Balasannya Rasulullah sebut di sini Allah akan bagi kemudahan kepadanya di dunia dan di akhirat.

Rasulullah menyebut يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ secara umum. Maka Allah boleh sahaja memudahkan apa-apa sahaja urusan pembantu ini di dunia.

Ada satu lagi hadis yang disebut tentang balasan dari Allah, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

كَانَ رَجُلٌ يُدَايِنُ النَّاسَ، فَكَانَ يَقُولُ لِفَتَاهُ: إِذَا أَتَيْتَ مُعْسِرًا فَتَجَاوَزْ عَنْهُ، لَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يَتَجَاوَزَ عَنَّا. قَالَ: فَلَقِيَ اللَّهَ فَتَجَاوَزَ عَنْهُ
Dahulu ada seorang lelaki yang biasa memberi pinjaman (hutang) kepada orang ramai. Dia sering berkata kepada pembantunya (yang ditugaskan mengutip hutang): ‘Jika engkau mendatangi orang yang dalam kesempitan (kesulitan untuk membayar), maka maafkanlah dia (berikan penangguhan atau halalkanlah), mudah-mudahan Allah akan memaafkan kita.’ Nabi SAW bersabda: ‘Maka apabila lelaki itu bertemu Allah (selepas dia meninggal dunia), Allah pun memaafkan (mengampuni dosa-dosa) dirinya’.”

(Sahih al-Bukhari, No. 3480)

Semoga Allah memberi kelapangan kepada kita untuk melakukan sebegini. Di dalam hadis yang lain,

حُوسِبَ رَجُلٌ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ فَلَمْ يُوجَدْ لَهُ مِنَ الْخَيْرِ شَيْءٌ إِلَّا أَنَّهُ كَانَ يُخَالِطُ النَّاسَ وَكَانَ مُوسِرًا فَكَانَ يَأْمُرُ غِلْمَانَهُ أَنْ يَتَجَاوَزُوا عَنِ الْمُعْسِرِ، قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: نَحْنُ أَحَقُّ بِذَلِكَ مِنْهُ، تَجَاوَزُوا عَنْهُ
Seorang lelaki daripada umat sebelum kamu telah dihisab (diperiksa amalannya), namun tidak ditemui sebarang kebaikan pada dirinya melainkan satu perkara: Dia dahulu seorang yang kaya dan suka bergaul serta berurus niaga dengan orang ramai. Dia selalu memerintahkan pembantu-pembantunya: ‘Maafkanlah dan mudahkanlah urusan orang yang dalam kesempitan.’Nabi bersabda: Lalu Allah Azza wa Jalla berfirman: ‘Kami (Allah) lebih berhak dengan sifat tersebut (pemaaf dan pemurah) berbanding dirinya. Maka maafkanlah dia!’

(Sahih Muslim, No. 1561)

Penjelasan: Perkataan “نَحْنُ أَحَقُّ بِذَلِكَ مِنْهُ” (Kami lebih berhak dengan sifat itu daripadanya) menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah. Allah menyatakan, jika manusia yang penuh kekurangan pun boleh memiliki sifat pemurah dan suka memaafkan hutang orang lain, maka Allah Yang Maha Pemurah dan Maha Pengampun sudah tentu jauh lebih layak untuk memaafkan dosa-dosa hamba tersebut.

Begitulah memberi hutang adalah salah satu dari perbuatan yang mulia. Malah ada yang mengatakan ia lebih baik dari memberi sedekah. Tapi tidaklah dalam semua keadaan. Imam Ibn Hajar al-Haitami dan ramai ulama fiqah menjelaskan bahawa keutamaan antara sedekah dan memberi hutang sebenarnya berubah mengikut keadaan dan keperluan si penerima:

    • Memberi Hutang Lebih Baik Jika: Penerima adalah seorang yang sangat menjaga maruah diri (iffah), tidak mahu meminta-minta (mengemis), tetapi dia benar-benar berada dalam kesempitan yang mendesak untuk keperluan hidup ketika itu (contoh: untuk rawatan perubatan atau makan minum). Memberi hutang kepadanya dapat menyelamatkan maruahnya dan menyelesaikan masalahnya tanpa membuatkan dia berasa rendah diri.
    • Sedekah Lebih Baik Jika: Penerima ialah seorang yang miskin tegar yang langsung tiada punca pendapatan dan memang tidak akan mampu untuk membayar balik hutang tersebut. Dalam situasi ini, memberi sedekah atau menghalalkan terus wang tersebut adalah jauh lebih utama daripada membebankannya dengan status “hutang”.

 

مَنْ سَتَرَ مُسْلِماً (Siapa yang menutup aib seorang muslim)

Kita jangan sibuk dengan hal orang lain dan buka aib orang lain. Sepatutnya kita simpankan sahaja. Sebahagian salaf ada berkata:

أَدْرَكْتُ قَوْمًا لَمْ تَكُنْ لَهُمْ عُيُوبٌ، فَذَكَرُوا عُيُوبَ النَّاسِ، فَأَحْدَثَ اللَّهُ لَهُمْ عُيُوبًا وَأَدْرَكْتُ قَوْمًا كَانَتْ لَهُمْ عُيُوبٌ، فَسَكَتُوا عَنْ عُيُوبِ النَّاسِ، فَأَنْسَى اللَّهُ عُيُوبَهُمْ
“Aku telah bertemu dengan satu kaum yang (asalnya) tidak mempunyai aib (yang ketara), lalu mereka mula menceritakan dan sibuk dengan aib manusia yang lain, maka Allah pun mengadakan (menzahirkan) aib-aib bagi mereka. Dan aku juga telah bertemu dengan satu kaum yang mempunyai banyak aib, tetapi mereka berdiam diri daripada menceritakan aib manusia yang lain, maka Allah pun membuatkan manusia lupa akan aib-aib mereka.”

(Dipetik daripada kitab-kitab sejarah dan akhlak seperti Al-Mu’safah tulisan Ibnul Jauzi, dan syarah-syarah kitab akhlak).

Kita jangan cari aib orang, itu pun yang pertama sekali. Tapi kadangkala kita dapat tahu aib orang walaupun kita tidak cari. Jadi kalau sudah tahu aib orang, jangan disebut-sebut. Jangan kita sampaikan kepada orang lain. Tapi yang terlebih teruk adalah kalau mencari-cari aib orang lain. Rasulullah ada bersabda, dalam hadis daripada Abu Barzah al-Aslami RA,

يَا مَعْشَرَ مَنْ آمَنَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الإِيمَانُ قَلْبَهُ، لَا تَغْتَابُوا المُسْلِمِينَ، وَلَا تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ، فَإِنَّهُ مَنْ اتَّبَعَ عَوْرَاتِهِمْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ، وَمَنْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ يَفْضَحْهُ فِي بَيْتِهِ
“Wahai sekalian orang yang beriman dengan lidahnya namun iman belum lagi masuk ke dalam hatinya! Janganlah kamu mengumpat orang-orang Islam dan janganlah kamu mencari-cari aib mereka. Kerana sesiapa yang mencari-cari aib mereka, Allah akan mencari-cari aibnya. Dan sesiapa yang Allah cari aibnya, nescaya Allah akan mendedahkan aibnya (menjatuhkan maruahnya) walaupun dia berada di dalam rumahnya sendiri.”

(Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4880 & Ahmad, no. 19791. Syeikh al-Albani menyatakan hadis ini Sahih).

Kalimah عَوْرَاتِهِمْ di dalam hadis ini bermaksud: Kelemahan, kesilapan, kecacatan, atau rahsia peribadi mereka yang tersembunyi.

Maka memang masalah kalau kerja wartawan tabloid yang setiap hari cari berita buruk tentang orang lain. Kalau kita yang bukan wartawan ini pula, bagaimana? Ada bukan yang suka buka FB orang lain, kemudian cari kesalahan dan keburukan orang lain?

Kata ibn Rajab, orang yang ada aib itu terbahagi kepada dua jenis:

1. Ada orang yang tidaklah kita kenal dia sebagai ahli maksiat. Tapi mungkinlah sekali sekala mereka tergelincir, bukan? Maka kita tidak boleh sebarkan kesalahan mereka ini. Ini dilarang seperti disebut di dalam Nur:19

إِنَّ الَّذينَ يُحِبّونَ أَن تَشيعَ الفٰحِشَةُ فِي الَّذينَ آمَنوا لَهُم عَذابٌ أَليمٌ فِي الدُّنيا وَالأخِرَةِ ۚ وَاللهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ
Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.

Larangan menyebarkan aib seseorang bukan sekadar untuk menjaga nama baik individu tersebut, malah ia mempunyai impak yang sangat besar terhadap psikologi masyarakat dan keutuhan seluruh umat Islam. Menyebarkan aib seorang Muslim seolah-olah memberi gambaran buruk kepada imej umat Islam secara keseluruhan, terutama di mata orang luar. Umat Islam digambarkan seperti satu tubuh yang satu. Jika satu bahagian sakit atau cacat, seluruh tubuh akan merasainya. Apabila aib seorang Muslim disebarkan secara meluas, orang luar (atau musuh Islam) tidak akan melihatnya sebagai kesalahan “individu”, sebaliknya mereka akan menggunakannya untuk melabel seluruh umat Islam sebagai buruk, runtuh moral, atau tidak berakhlak.

Tidak ada faedah kita sebarkan aib seseorang Muslim. Malah ia akan membawa kepada keburukan yang besar. Apabila aib atau dosa seseorang dipamerkan dan ditularkan hari-hari, lama-kelamaan masyarakat akan berasa lali. Dosa yang dulunya dianggap besar dan memalukan, akhirnya dipandang sebagai “perkara biasa” kerana “ramai orang buat”. Ini meruntuhkan benteng moral masyarakat.

Ia juga memberi keburukan kepada pelaku aib itu. Ini kerana apabila aib seseorang dilondehkah ke khalayak ramai, akan hilang rasa malu bagi dia. Pelaku mungkin akan berasa “alang-alang orang dah tahu, aku buat terus-terusan”. Sifat malu yang menjadi benteng dosa telah dihancurkan oleh masyarakat yang menyebarkan aibnya. Ia juga boleh membuatkan pelaku berputus asa daripada rahmat Allah dan merasa tiada jalan kembali, lalu dia akan menjadi lebih rosak. Sedangkan Islam mahu mendidik dan membaiki, bukan membinasakan.

Kesan kepada masyarakat dan keharmonian juga akan buruk. Sebuah masyarakat Muslim dibina atas dasar saling mempercayai, kasih sayang (ukhuwwah), dan rasa selamat. Jika budaya “buka aib” dibenarkan, masyarakat akan hidup dalam ketakutan, saling mencurigai, mengintip, dan hilangnya rasa hormat-menghormati.

Kita boleh lihat bagaimana Rasulullah menangani hal ini. Daripada Jabir bin Abdullah RA, beliau menceritakan kisah apabila Ma’iz bin Malik datang menemui Nabi SAW untuk mengaku dosa zina demi membersihkan dirinya:

أَنَّ رَجُلاً مِنَ أَسْلَمَ، أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي زَنَيْتُ. فَأَعْرَضَ عَنْهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ أَتَاهُ فَقَالَ: إِنِّي زَنَيْتُ. فَأَعْرَضَ عَنْهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Bahawa seorang lelaki daripada bani Aslam (iaitu Ma’iz) datang menemui Nabi SAW lalu berkata: ‘Sesungguhnya aku telah berzina.’ Maka Nabi SAW pun berpaling wajah daripadanya (buat-buat tidak dengar). Kemudian lelaki itu datang lagi dari arah lain dan berkata: ‘Sesungguhnya aku telah berzina.’ Nabi SAW tetap berpaling wajah daripadanya… sehingga lelaki itu mengulanginya sebanyak empat kali.”

(Sahih al-Bukhari, no. 5270 & Sahih Muslim, no. 1691)

Bagaimanakah Sikap Nabi SAW Semasa “Siasatan”? Apabila lelaki itu berkeras mahu dihukum (kerana desakan iman yang terlalu takutkan azab akhirat), Nabi SAW terpaksa melayan pengakuannya. Namun, baginda tidak bertanya tentang butiran hubungan seksual tersebut (siapa wanita itu, di mana, atau bagaimana). Sebaliknya, baginda bertanya soalan-soalan untuk menguji adakah lelaki ini waras atau tersilap faham tentang maksud zina. Nabi tanya balik: “Adakah kamu gila?” (Nabi bertanya kepada kaumnya, dan mereka menjawab dia sihat). “Adakah kamu telah berkahwin?” (Dia menjawab ya). “Mungkin kamu hanya mengucupnya, atau memegangnya, atau melihatnya sahaja?” (Nabi cuba memberi kelonggaran takwil, mana tahu dia tersilap anggap dosa sentuhan biasa sebagai zina yang memerlukan hukuman rejam). Apabila Ma’iz menjawab: “Tidak, wahai Rasulullah, aku benar-benar telah berzina (persetubuhan),” barulah Nabi SAW terpaksa melaksanakan hukuman hudud.

Kedudukan Rasulullah dalam hal ini adalah sebagai yang memegang kuasa untuk menjatuhkan hukuman. Baginda telah cuba untuk mengelak dari menjatuhkan hukuman; dan apabila hukuman dijalankan juga, maka baginda tidak sebarkan. Tidak tanya lebih-lebih. Tapi bagaimana pula kalau kita bukan di dalam kedudukan yang ada kuasa? Kita sepatutnya suruh dia bertaubat sahaja. Senyap dan bertaubat itu lebih baik sebenarnya.

Di sebalik kisah Ma’iz bin Malik ini, ada satu sub-kisah yang sangat penting. Ma’iz sebenarnya pergi mengaku kepada Rasulullah selepas dinasihati oleh seorang sahabat bernama Hazzal RA. Apabila Nabi SAW mengetahui perkara itu, baginda menegur Hazzal dengan bersabda:

يَا هَزَّالُ، لَوْ سَتَرْتَهُ بِثَوْبِكَ كَانَ خَيْرًا لَكَ
“Wahai Hazzal! Kalaulah engkau menutup aibnya dengan kainmu sendiri (iaitu menyuruhnya pulang dan bertaubat senyap-senyap), nescaya itu adalah lebih baik bagimu.”

(Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4377 & Al-Hakim. Disahihkan oleh Al-Albani)

Para ulama salaf sangat mengelak daripada mendengar pengakuan dosa hudud (seperti zina atau mencuri) jika mereka tidak mempunyai kuasa eksekutif (bukan pemerintah/hakim yang bertugas). Diceritakan bahawa ada seorang lelaki datang menemui seorang ulama besar (dalam sebahagian riwayat ialah Imam Sufyan al-Thauri, dan dalam riwayat lain ialah sahabat Nabi ‘Imran bin Husain RA) untuk mengaku dosa besar yang memerlukan hukuman hudud. Ulama tersebut terus memalingkan wajahnya dan berkata:

“Pergilah kamu dari sini dan bertaubatlah kepada Allah! Aku ini bukan Imam (pemerintah/khalifah) yang boleh menegakkan hukuman ke atasmu, dan aku juga bukan kadi (hakim) yang bertugas. Jika kamu mengaku kepadaku, aku hanya akan menjadi saksi yang membuka aibmu. Maka pulanglah dan tutuplah aibmu sendiri!”

Khalifah Umar bin al-Khattab RA yang pernah memberi amaran kepada masyarakat:

“Sesiapa yang melakukan perbuatan keji (dosa) ini, hendaklah dia menyembunyikannya dengan sembunyi yang telah Allah berikan kepadanya. Dan bertaubatlah kepada Allah. Kerana sesungguhnya, sesiapa yang menzahirkan aibnya kepada kami, kami terpaksa menegakkan hukuman Kitab Allah ke atasnya.”

Jadi kalau kita ada kenalan yang memang kita tahu bukan ahli maksiat. Tapi tiba-tiba kita ternampak dia berjalan dengan orang perempuan yang ajnabi bagi dia. Jangan kita buat-buat tanya kepada orang lain: “eh kau ada nampak si polan berjalan dengan awek?” Dari orang lain tidak tahu, sudah dua orang tahu. Dan dia pula tanya kepada orang lain dan akhirnya terbongkar aib orang itu. Kalau betul hendak tahu, sepatutnya tanya kepada kenalan kita itu sendiri. Jangan ditanya kepada orang lain kerana itu sudah membuka aib. Jangan bagi alasan hendak tabayyun lah, sebab kita sudah ‘tibai yun’ sebenarnya!

2. Golongan yang kedua adalah orang yang memang sudah terkenal sebagai pelaku maksiat dan mereka tidak kisah pun kalau orang tahu maksiat mereka itu. Mencari kesalahan mereka tidak dikira sebagai membuka aib dan tidak dikira sebagai ghibah.

Dan jikalau sudah ada laporan tentang kesalahan yang dilakukan, maka boleh dilakukan siasatan. Dalilnya kerana Nabi pernah suruh sahabat siasat,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، وَزَيْدِ بْنِ خَالِدٍ الْجُهَنِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّهُمَا قَالَا إِنَّ رَجُلَيْنِ اخْتَصَمَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا: اقْضِ بَيْنَنَا بِكِتَابِ اللَّهِ. وَقَالَ الْآخَرُ — وَهُوَ أَفْقَهُهُمَا —: أَجَلْ يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَاقْضِ بَيْنَنَا بِكِتَابِ اللَّهِ وَأْذَنْ لِي أَنْ أَتَكَلَّمَ. قَالَ: “تَكَلَّمْ”. قَالَ: إِنَّ ابْنِي كَانَ عَسِيفًا عَلَى هَذَا (أَيْ أَجِيرًا)، فَزَنَى بِامْرَأَتِهِ، وَإِنِّي أُخْبِرْتُ أَنَّ عَلَى ابْنِي الرَّجْمَ، فَافْتَدَيْتُ مِنْهُ بِمِائَةِ شَاةٍ وَجَارِيَةٍ، ثُمَّ إِنِّي سَأَلْتُ أَهْلَ الْعِلْمِ، فَأَخْبَرُونِي أَنَّمَا عَلَى ابْنِي جَلْدُ مِائَةٍ وَتَغْرِيبُ عَامٍ، وَأَنَّ عَلَى امْرَأَةِ هَذَا الرَّجْمَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَأَقْضِيَنَّ بَيْنَكُمَا بِكِتَابِ اللَّهِ؛ أَمَّا الْغَنَمُ وَالْجَارِيَةُ فَرَدٌّ عَلَيْكَ، وَعَلَى ابْنِكَ جَلْدُ مِائَةٍ وَتَغْرِيبُ عَامٍ. وَاغْدُ يَا أُنَيْسُ إِلَى امْرَأَةِ هَذَا، فَإِنِ اعْتَرَفَتْ فَارْجُمْهَا”. قَالَ: فَغَدَا عَلَيْهَا فَاعْتَرَفَتْ، فَأَمَرَ بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرُجِمَتْ
Daripada Abu Hurairah dan Zaid bin Khalid al-Juhani RA, bahawasanya mereka berdua menceritakan: “Ada dua orang lelaki datang mengadu pertikaian mereka kepada Rasulullah ﷺ. Salah seorang daripada mereka berkata: ‘Putuskanlah hukuman di antara kami berdasarkan Kitabullah (Al-Qur’an).’ Manakala lelaki yang seorang lagi — yang lebih bijak pemahamannya — berkata: ‘Benar, wahai Rasulullah, putuskanlah di antara kami berdasarkan Kitabullah, dan izinkan saya untuk bercakap.’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Bercakaplah.’ Lelaki itu berkata: ‘Sesungguhnya anak lelaki saya bekerja sebagai buruh (pekerja upahan) dengan lelaki ini, lalu anak saya telah berzina dengan isterinya. Saya diberitahu bahawa anak saya mesti dihukum rejam. Oleh itu, saya telah menebus kesalahan anak saya itu dengan membayar 100 ekor kambing dan seorang hamba sahaya perempuan. Kemudian, saya bertanya kepada ahli ilmu, lalu mereka memberitahu saya bahawa hukuman yang sebenar ke atas anak saya hanyalah sebat 100 kali dan dibuang daerah selama setahun, manakala hukuman rejam pula adalah ke atas isteri lelaki ini.’ Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Demi Tuhan yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya aku akan memutuskan hukuman di antara kamu berdua berdasarkan Kitabullah. Adapun kambing-kambing dan hamba perempuan itu mesti dipulangkan semula kepadamu. Manakala ke atas anakmu pula dikenakan hukuman sebat 100 kali dan dibuang daerah selama setahun. Pergilah wahai Unais kepada isteri lelaki ini, sekiranya dia mengaku (berzina), maka rejamlah dia.’ Abu Hurairah berkata: ‘Lalu Unais pun pergi menemui wanita tersebut pada keesokan harinya dan wanita itu mengaku (berzina). Maka Rasulullah ﷺ pun memerintahkan agar dia dihukum, lalu dia pun direjam.'”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 2695 & Muslim, No. 1697)

Jadi hadis ini mengajar kita supaya jangan dibuka aib orang lain. Akan tetapi kita kena tahu yang memang ada keadaan di mana kita boleh buka aib seseorang. Ulama’ telah menyusun 6 keadaan ini dalam bentuk bait syair yang sangat masyhur:

الذَّمُّ لَيْسَ بِغِيبَةٍ فِي سِتَّةٍ

مُتَظَلِّمٍ وَمُعَرِّفٍ

وَمُحَذِّرِوَمُجَاهِرٍ فِسْقًا

وَمُسْتَفْتٍ وَمَنْ طَلَبَ الإِعَانَةَ فِي إِزَالَةِ مُنْكَرِ

Mencela (ghibah) itu bukanlah mengumpat pada enam keadaan:

1. Orang yang dizalimi (Mutazallim)
2. Orang yang ingin dikenali (Mu’arrif)
3. Orang yang diberi amaran daripadanya (Muhazzir)
4. Orang yang terang-terangan berbuat fasik (Mujahir)
5. Orang yang meminta fatwa (Mustafti)
6. Dan orang yang meminta bantuan untuk menghilangkan kemungkaran.”

Perincian 6 Golongan yang Boleh Disebut Keburukannya:

المُتَظَلِّم (Orang yang dizalimi): Boleh mengadu keburukan orang yang menzaliminya kepada hakim, sultan, atau pihak berkuasa untuk mendapatkan haknya semula.

المُعَرِّف (Orang yang mahu dikenali): Jika seseorang itu hanya dikenali dengan gelaran fizikalnya (contoh: “Si Al-A’masy”/Si Rabun, “Si Al-A’raj”/Si Tempang). Menyebutnya bukan untuk menghina, tetapi untuk memperkenalkan identitinya yang sebenar agar orang kenal.

المُحَذِّر (Memberi amaran/Nasihat): Mendedahkan keburukan seseorang untuk menyelamatkan orang lain daripada bahaya. Contohnya, memberitahu sikap penipu seorang peniaga kepada bakal rakan kongsinya, atau mendedahkan cacat cela peribadi seseorang dalam urusan merisik jodoh. Atau, kita tahu seorang ustaz yang menganjurkan bid’ah hendak dijemput mengajar di masjid kita. Maka tidak salah kalau kita beritahu tentang hal dia itu. Begitu juga kita perhatikan dalam ilmu Hadis, banyak disebut tentang keburukan perawi-perawi dan aib mereka. Ini dibenarkan kerana ia termasuk dalam menjaga hal agama.

المُجَاهِر فِسْقًا (Orang yang terang-terangan buat maksiat): Orang yang bangga melakukan dosa secara terbuka tanpa rasa malu (contoh: minum arak di khalayak ramai atau gengsterisme). Boleh disebut maksiat yang dilakukannya itu sahaja.

المُسْتَفْتِي (Orang yang meminta fatwa/hukum): Mengadu kepada mufti atau alim ulama untuk mendapatkan jalan penyelesaian agama. Contohnya seperti kisah Hindun yang mengadu kepada Nabi SAW: “Sesungguhnya Abu Sufyan (suamiku) seorang lelaki yang bakhil…”

طَلَبَ الإِعَانَةِ فِي إِزَالَةِ مُنْكَر (Meminta bantuan mencegah kemungkaran): Melaporkan kejahatan atau maksiat seseorang kepada pihak pencegah maksiat (seperti polis atau penguatkuasa agama) dengan tujuan untuk menghentikan kemungkaran tersebut. Contohnya kita sudah tangkap orang yang melakukan zina, maka tak salah kalau dia cakap pada kita untuk tolong dia.

Kalau kita tahu tentang hal ini, tidaklah kita terkeliru apabila ada orang yang menyebut keburukan orang lain. Ini kerana memang ada keadaan dibenarkan di dalam Islam.


 

العَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيْهِ (Hamba yang menolong saudaranya)

Sekarang disebut perkara yang lebih umum, iaitu membantu saudaranya. Dan ini kita telah banyak syarahkan di dalam hadis-hadis sebelum ini, Hadis #25, Hadis #26, Hadis #35. Balasannya Rasulullah kata وَاللهُ في عَوْنِ العَبْدِ (dan Allah akan menolongnya).

Rasulullah ada bersabda tentang kelebihan membantu orang lain,

وَلأَنْ أَمْشِيَ مَعَ أَخٍ فِي حَاجَةٍ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَعْتَكِفَ فِي هَذَا الْمَسْجِدِ – يَعْنِي مَسْجِدَ الْمَدِينَةِ – شَهْرًا
“Dan sungguh, jika aku berjalan bersama seorang saudaraku untuk memenuhi keperluannya, itu lebih aku sukai daripada aku beri’tikaf di masjid ini (Masjid Nabawi) selama sebulan.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Al-Thabarani (dalam Al-Mu’jam al-Kabir) dan dinilai hasan oleh Syaikh Al-Albani.

Ini sama yang kita telah sebut sebelum ini, membantu orang lain itu lebih banyak pahalanya dari solat sunat. Semoga kita belajar dari kisah para sahabat terdahulu. Mari kita lihat kisah Abu Bakar. Sebelum dilantik menjadi Khalifah, Abu Bakar al-Siddiq terkenal sebagai seorang sahabat yang sangat ringan tulang. Beliau sering pergi ke kawasan kejiranan di pinggir kota Madinah untuk membantu sebuah keluarga yang mempunyai wanita-wanita lemah (atau wanita tua) dengan memerahkan susu kambing ternakan mereka, kerana mereka tidak mempunyai lelaki yang kuat untuk melakukannya.

Apabila Rasulullah ﷺ wafat dan Abu Bakar dilantik menjadi Khalifah yang pertama, berita pelantikan tersebut tersebar ke seluruh Madinah. Apabila khabar itu sampai kepada keluarga wanita tersebut, seorang hamba perempuan (atau wanita tua) di rumah itu mengeluh dengan nada sedih: “Sekarang, dia telah menjadi Khalifah. Dia pasti tidak akan datang lagi untuk memerah susu kambing-kambing kita.” Mereka menyangka bahawa kesibukan menguruskan kerajaan Islam dan status sebagai ketua negara akan membuatkan Abu Bakar melupakan kerja-kerja kecil dan marhaen seperti itu.

Apabila kata-kata wanita itu sampai ke pengetahuan Abu Bakar al-Siddiq, beliau lantas menjawab: “Bahkan demi Allah, aku pasti akan tetap memerah susu kambing untuk kamu semua. Dan aku sangat berharap agar jawatan yang aku pegang ini tidak mengubah sedikit pun tabiat (amal kebaikan) yang biasa aku lakukan.” Maka, setelah menjadi Khalifah, Saidina Abu Bakar tetap meluangkan masa, berjalan kaki ke rumah wanita tersebut, dan meneruskan rutinnya memerah susu kambing untuk mereka seperti biasa seolah-olah beliau hanyalah rakyat biasa.

Saidina Umar sentiasa berlumba-lumba dengan Abu Bakar dalam membuat kebaikan, namun sering “ditewaskan” oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq. Umar mengetahui ada seorang wanita tua yang buta dan lumpuh tinggal di pinggir kota Madinah. Umar berniat mahu menyelinap masuk ke rumah wanita itu pada waktu subuh untuk membersihkan rumahnya, mengambil air, dan menguruskan keperluannya.

Apabila Umar datang pada waktu subuh, beliau dapati rumah wanita itu sudah bersih, air sudah diisi, dan semua urusannya sudah diselesaikan. Perkara ini berlaku beberapa hari berturut-turut. Umar tertanya-tanya siapakah orang yang mendahuluinya melakukan kebaikan ini. Akhirnya, Umar datang lebih awal dan mengintip dari jauh.

Alangkah terkejutnya Umar apabila melihat orang yang keluar dari rumah wanita tua dan buta itu ialah Saidina Abu Bakar al-Siddiq, yang ketika itu merupakan Khalifah (pemimpin tertinggi). Umar menangis lalu berkata: “Demi Allah, engkau sememangnya sentiasa meletihkan orang yang ingin bersaing denganmu (dalam kebaikan), wahai Abu Bakar!”


 

مَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْماً (Barangsiapa yang menempuh perjalanan dalam rangka menuntut ilmu)

Kalimah سَلَكَ bermaksud orang yang menuju kepada Tuhan. Tapi menuju kepada Tuhan bukannya dengan jalan kaki atau pakai kapalterbang atau roket. Dia kena menuju Tuhan dengan ilmu pengetahuan  yang benar. Dia kena menuntut ilmu (عِلْماً).

Kalimat سَلَكَ طَرِيْقاً boleh jadi dalam bentuk hissi atau maknawi. Kalau hissi itu bermaksud seseorang itu benar-benar menempuh jalan fizikal mencari ilmu. Kalau dahulu golongan salaf kena berjalan atau naik kuda dan unta beribu batu untuk mencari ilmu, mencari sepotong hadis. Ibnu Abbas kata beliau sampai tidur di pintu rumah para sahabat yang lain, tunggu sahabat itu bangun sebab dia hendak tanya tentang hadis. Imam Bukhari kata beliau sampai tidak ingat berapa kali dia keluar masuk kota Baghdad untuk dapatkan hadis. Imam Syafie pula kita tahu beliau dari Palestin, ke Mekah, ke Madinah, ke Baghdad dan kemudian ke Mesir. Jauh perjalanan mereka ini untuk mencari ilmu.

Dan ia juga boleh bermaksud maknawi iaitu menempuh jalan mencari ilmu tapi tidaklah sampai keluar rumah. Zaman sekarang inilah yang berlaku banyaknya. Duduk di rumah sahaja boleh belajar, boleh sertai kelas online dan sebagainya. Begitu punya mudah untuk mencari ilmu sekarang, tapi malangnya ramai tidak ambil peluang.

Jadi سَلَكَ طَرِيْقاً juga boleh merujuk kepada usaha untuk mendapatkan ilmu itu seperti menghafal, mengkaji, menulis dan segala usaha yang dilakukan untuk memahami sesuatu ilmu agama itu. Apabila ada usaha, maka Allah akan mudahkan seperti firman Allah di dalam Qamar:17 dan disebut sebanyak empat kali.

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?

Ada sebuah kisah yang direkodkan dalam kitab-kitab biografi ulama (Tabaqat), menceritakan tentang seorang pelajar yang sangat dahagakan ilmu bahasa dan agama. Dikatakan ini adalah kisah Abu Nasr al-Taimi dengan Imam Al-Khayyath (Ulama Nahwu). Beliau ingin berguru dengan seorang ulama besar yang kelasnya sentiasa sesak dan penuh sehingga tiada ruang lagi untuk orang baharu duduk di dalam majlis tersebut.

Pelajar ini datang bertemu sang ulama dan menyatakan hasratnya untuk membaca dan belajar kitab. Ulama itu mengeluh dan berkata, “Masa aku sudah penuh, dan majlisku sudah tidak muat lagi untuk menampung sesiapa.” Pelajar itu tidak berputus asa atau merajuk. Beliau melihat ada satu peluang: waktu di antara rumah ulama tersebut berjalan kaki menuju ke masjid atau kelas pengajiannya. Pelajar itu berkata, “Wahai syeikh, bagaimana jika aku membaca kitab kepadamu ketika engkau sedang berjalan kaki dari rumahmu menuju ke tempat pengajian?” Ulama itu kagum dengan kesungguhannya dan bersetuju.

Sepanjang perjalanan pergi dan balik setiap hari, pelajar ini akan berjalan di sebelah atau di belakang gurunya sambil membaca kitab, membetulkan bacaan, dan bertanyakan soalan. Akhirnya, dia berjaya menguasai ilmu tersebut dengan luar biasa mengatasi pelajar yang duduk di dalam kelas formal.

Tapi bab ilmu ini bukan semua orang dapat sama. Ada yang belajar sikit, dia faham banyak. Ada yang belajar lama, tapi tak faham-faham. Banyak membaca, tapi tak lekat-lekat apa yang dia baca. Begitulah ilmu ini hak Allah dan Dia pilih kepada siapa yang Dia hendak beri. Semoga kita ini diberikan ilmu yang bermanfaat. Itu kena doalah. Antara doa yang kita boleh bacakan kepada anak kita adalah seperti doa Nabi kepada Ibnu Abbas,

اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ
“Ya Allah, kurniakanlah kefahaman yang mendalam kepadanya dalam urusan agama, dan ajarkanlah kepadanya ilmu takwil (tafsir Al-Qur’an).”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 143 & Muslim, No. 2477)

Untuk kita, doalah seperti Allah ajar di dalam Taha:114

…وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
“…dan berdoalah (wahai Muhammad): ‘Wahai Tuhanku, tambahilah ilmu kepadaku.'”

Begitulah pentingnya belajar dan kena berusaha untuk mendapatkan ilmu. Begitu juga pentingnya kita dapatkan ilmu dari ahlinya. Kita bukannya boleh faham sendiri ilmu wahyu tanpa bimbingan ulama’. Ada orang menuduh golongan Ahli Sunnah (mereka panggil Wahabi) ini tidak ada ulama’, buat palatao sendiri. Tapi kita bukan begitu. Memang kita ambil ilmu dari ulama’ kerana kita tahu kepentingan mereka. Rasulullah pernah bersabda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالًا، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As RA katanya: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat (menghilangkan) ilmu itu dengan cara mencabutnya begitu sahaja daripada dada-dada hamba-Nya. Akan tetapi, Allah mengangkat ilmu itu dengan cara mematikan para ulama. Sehinggalah apabila tiada lagi seorang pun orang alim yang tinggal, manusia akan mengangkat orang-orang yang jahil sebagai pemimpin (rujukan) mereka. Apabila mereka ditanya (tentang urusan agama), mereka lalu memberikan fatwa tanpa berpandukan ilmu. Maka mereka telah sesat dan menyesatkan orang lain.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 100 & Muslim, No. 2673)

Kita takut Al-Qur’an ini nanti ada dalam bentuk kitab teks sahaja akan tetapi orang tidak faham maksudnya. Ini kerana manusia sudah lama jauh dari ilmu wahyu dan tidak ramai yang mahu mempelajarinya. Ramai yang baca dan hafal sahaja tapi apa yang mereka baca dan hafal pun mereka tidak tahu dan faham.

Semoga kita tidak jadi begitu sebaliknya kita mengikut orang yang mendalami ilmu agama. Bagi mereka ini Nabi janjikan سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى الجَنَّةِ (Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga). Ini ada dua maksud, iaitu di akhirat nanti, mudah sahaja dia masuk syurga. Tidak banyak soalan ditanya. Dia juga akan dipermudahkan di Mahsyar ketika hiruk pikuk manusia yang kebingungan dan dalam kepayahan yang sangat. Dunia ini gelap dan cahaya yang dapat menyelamatkan kita adalah wahyuNya seperti disebut di dalam Maidah:15-16

يَـٰٓأَهلَ ٱلڪِتَـٰبِ قَد جَآءَڪُم رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُم ڪَثِيرًا مِّمَّا ڪُنتُم تُخفُونَ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ وَيَعفُواْ عَن ڪَثِيرٍ قَد جَآءَڪُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَڪِتَـٰبٌ مُّبِينٌ (١٥) يَهدِى بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضوٰنَهُ ۥ سُبُلَ ٱلسَّلَـٰمِ وَيُخرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذنِهِۦ وَيَهدِيهِم إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّستَقِيمٍ (١٦)
Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad s.a.w) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) yang telah kamu sembunyikan dari Kitab Suci dan Dia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. (15) Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus. (16) 

Yang keduanya, dengan ilmu yang dipelajarinya itu, dia akan tahu ilmu yang benar, maka Tauhid dan mana syirik, mana Sunnah dan mana bid’ah, apakah amalan yang banyak pahala, mana haram dan mana halal, apakah sepatutnya dilakukan dan apa yang sepatutnya dia tinggalkan. Maka dia mengamalkan ilmunya itu dan kerana itu dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Tidak akan masuk syurga melainkan orang yang ada ilmu terutama sekali ilmu wahyu Al-Qur’an dan hadis. Kerana itu Rasulullah telah beritahu kita,

عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ أَبِي سُفْيَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
Daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, nescaya Allah akan memberikan kefahaman yang mendalam kepadanya dalam urusan agama.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 71 & Muslim, No. 1037)

Apabila kita mula belajar sesuatu ilmu itu, Allah akan buka ilmu-ilmu yang lain. Dia boleh kaitkan satu ilmu dengan ilmu yang lain yang menjadikan dia lebih faham agama. Allah akan beri ilmu tambahan kepadanya yang dia tidak belajar pun secara formal. Ini seperti disebut di dalam Maryam:76

وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى
Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk; 

Dan Allah sebut di dalam Muhammad:17

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى وَءآتٰهُم تَقوٰهُم
Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketakwaannya.

Tapi kita kena jaga hati kita supaya niat kita belajar ilmu ini betul kerana Allah. Janganlah niat kita belajar kerana hendak berdebat dengan orang, hendak dapat gaji tinggi, hendak disanjung sebagai orang yang alim. Kalau beginilah kita, maka kita dulu yang awal-awal masuk neraka! Ini disebut di dalam satu hadis yang sangat menakutkan:

“…فَيُؤْتَى بِهِ فَيُعَرِّفُهُ نِعَمَهُ فَيَعْرِفُهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ. قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: عَالِمٌ. وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ: هُوَ قَارِئٌ. فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ.”
“…Lalu dibawakan orang alim itu, maka Allah mengingatkan kepadanya tentang nikmat-nikmat-Nya (semasa di dunia) dan dia pun mengenalinya. Allah bertanya: ‘Apakah yang telah kamu amalkan dengan nikmat itu?’ Dia menjawab: ‘Aku telah menuntut ilmu, mengajarkannya, dan aku membaca Al-Qur’an kerana-Mu.’ Allah berfirman: ‘Kamu berdusta! Sebenarnya kamu menuntut ilmu supaya kamu dikatakan sebagai seorang yang alim, dan kamu membaca Al-Qur’an supaya kamu dikatakan sebagai seorang qari (pembaca yang hebat). Dan sesungguhnya gelaran (pujian) itu telah pun kamu dapati (di dunia dahulu).’ Kemudian diperintahkan agar dia diseret atas mukanya sehinggalah dicampakkan ke dalam api neraka.”

(Hadis Riwayat Muslim, No. 1905)

Tapi bab ikhlas ini bukan datang dengan tiba-tiba. Kita kena mulakan dengan belajarlah dahulu. Al-Imam Al-Dzahabi (ulama besar pakar hadis dan sejarah) menukilkan dan mengulas perkara ini di dalam kitab agungnya, Siyar A’lam al-Nubala’. Ketika beliau membincangkan tentang biografi para ulama besar—antaranya ketika mengulas tentang Imam Ma’mar bin Rashid dan Imam Mujahid—beliau menukilkan satu kaedah atau prinsip yang sangat masyhur dalam kalangan ulama salaf:

طَلَبْنَا العِلْمَ لِغَيْرِ اللهِ، فَأَبَى أَنْ يَكُوْنَ إِلَّا للهِ
“Dahulu kami menuntut ilmu bukan kerana Allah (iaitu bermula dengan niat yang kurang ikhlas/kerana mahu jawatan, harta, atau status), tetapi ilmu itu sendiri enggan (menolak) melainkan akhirnya ia menarik kami menjadi ikhlas kerana Allah.”

Beliau menjelaskan bahawa pada peringkat awal remaja atau kanak-kanak, ramai penuntut ilmu yang datang ke majlis ilmu bukan atas dasar kesedaran takwa yang tinggi. Ada yang belajar kerana disuruh oleh ibu bapa, mahu mengejar kedudukan, nama, atau kerjaya (seperti menjadi kadi/hakim), mungkin kerana mengikut kawan-kawan, kerana suka kepada berhujah. Namun, Al-Dzahabi menyebut, keberkatan ilmu agama (hadis, tafsir, dan feqah) itu sendiri mempunyai “kuasa” untuk mendidik jiwa pembacanya. Apabila pelajar itu semakin mendalami ilmu, dia mula membaca tentang amaran neraka, tentang keikhlasan, tentang sifat tawaduk Nabi ﷺ, dan tentang hinanya dunia. Lama-kelamaan, ilmu tersebut menyedarkan hatinya, mengubah niatnya yang terpesong tadi, dan akhirnya menundukkan jiwanya untuk menjadi seorang yang benar-benar ikhlas kerana Allah.


 

قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ وَيَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ (berkumpul sekelompok orang di salah satu rumah Allah (masjid) untuk membaca Kitabullah dan saling mempelajarinya di antara mereka). 

Ini adalah kelebihan belajar di masjid/surau kerana disebut بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ. Maka memang ada kelebihan menyertai kelas-kelas pengajian di masjid. Itulah tempat belajarnya ilmu yang asal. Cuma sekarang agak sukar untuk mendapatkan ilmu yang sunnah di masjid kerana selalunya asatizah Sunnah dihalang dari mendapat tauliah untuk mengajar di masjid dan surau. Ini kerana banyak amalan yang diamalkan sekarang akan ditegur dan diperbetulkan. Jadi ramai tidak suka, maka mereka halang kita dari mengajar. Jadi semoga di markas-markas sunnah pun dikira juga termasuk di dalam hadis ini dan mendapat balasan-balasan baik juga.

Dan ini juga menjadi dalil kelebihan kelas talaqqi yang bersemuka. Ia tidak sama kalau kita buat kelas online dan hadis ini menjadi dalilnya. Kalau di dalam hadis yang lain disebut sertai kelas pengajian Nabi. Ia juga menjadi tanda aras bagi kita apabila nampak ada majlis ilmu.

عَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ رَأَى أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَمَا هُوَ جَالِسٌ فِي الْمَسْجِدِ وَالنَّاسُ مَعَهُ إِذْ أَقْبَلَ ثَلَاثَةُ نَفَرٍ، فَأَقْبَلَ اثْنَانِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَذَهَبَ وَاحِدٌ. قَالَ: فَوَقَفَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَرَأَى فُرْجَةً فِي الْحَلْقَةِ فَجَلَسَ فِيهَا، وَأَمَّا الْآخَرُ فَجَلَسَ خَلْفَهُمْ، وَأَمَّا- الثَّالِثُ فَأَدْبَرَ ذَاهِبًا. فَلَمَّا فَرَغَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَلَا أُخْبِرُكُمْ عَنِ النَّفَرِ الثَّلَاثَةِ؟ أَمَّا أَحَدُهُمْ فَأَوَى إِلَى اللَّهِ فَآوَاهُ اللَّهُ، وَأَمَّا الْآخَرُ فَاسْتَحْيَا فَاسْتَحْيَا اللَّهُ مِنْهُ، وَأَمَّا الْآخَرُ فَأَعْرَضَ فَأَعْرَضَ اللَّهُ عَنْهُ
Daripada Abu Waqid al-Laitsi RA, bahawa ketika Rasulullah ﷺ sedang duduk di dalam masjid bersama-sama dengan orang ramai (para sahabat), tiba-tiba datanglah tiga orang. Dua orang daripada mereka menuju kepada Rasulullah ﷺ manakala seorang lagi pergi berlalu. Abu Waqid berkata: “Kedua-dua orang itu berdiri di hadapan Rasulullah ﷺ. Salah seorang daripada mereka melihat ada kekosongan (ruang) di dalam halaqah (bulatan majlis), lalu dia terus duduk di situ. Manakala seorang lagi pula duduk di bahagian belakang mereka. Orang yang ketiga pula berpaling dan terus pergi. Apabila Rasulullah ﷺ selesai (menyampaikan ilmu), baginda bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepada kamu tentang tiga orang ini? Adapun salah seorang daripada mereka, dia mencari tempat perlindungan kepada Allah (mendekati majlis ilmu), maka Allah pun memberinya perlindungan. Adapun yang kedua, dia berasa malu (tetapi tetap tinggal), maka Allah pun malu kepadanya (merahmatinya). Manakala yang terakhir pula, dia berpaling (daripada majlis ilmu), maka Allah pun berpaling daripadanya.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 66 & Muslim, No. 2176)

Syarah: Dalam hadis ini, Rasulullah ﷺ membahagikan tiga orang tersebut kepada tiga kumpulan berdasarkan sikap dan respons mereka terhadap majlis ilmu.

Kumpulan Pertama: Orang yang mendekatkan diri kepada Allah. Mereka mencari ruang kosong di hadapan dan duduk di hadapan untuk fokus belajar.

Kumpulan Kedua: Orang yang malu (tetapi tetap mahu belajar). Mereka jenis yang duduk di belakang kerana rasa segan atau malu untuk mencelah orang lain, tetapi dia tetap tinggal untuk mendengar ilmu.

Kumpulan Ketiga: Orang yang berpaling/menolak. Memang ada orang yang apabila melihat ada majlis ilmu, tetapi memilih untuk berjalan terus, tidak memperdulikannya, dan pergi meninggalkan majlis.

Cuma kita yang hanya dapat sertai kelas pengajian secara online itu mungkinlah juga termasuk berkumpul juga. Semoga dikira juga dan termasuklah.

Kelebihan majlis ilmu ini adalah ia akan dinaungi oleh para malaikat seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً يَطُوفُونَ فِي الطُّرُقِ يَلْتَمِسُونَ أَهْلَ الذِّكْرِ، فَإِذَا وَجَدُوا قَوْمًا يَذْكُرُونَ اللَّهَ تَنَادَوْا: هَلُمُّوا إِلَى حَاجَتِكُمْ. قَالَ: فَيَحُفُّونَهُمْ بِأَجْنِحَتِهِمْ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا

قَالَ: فَيَسْأَلُهُمْ رَبُّهُمْ، وَهُوَ أَعْلَمُ مِنْهُمْ: مَا يَقُولُ عِبَادِي؟ قَالُوا: يَقُولُونَ: يُسَبِّحُونَكَ وَيُكَبِّرُونَكَ وَيَحْمَدُونَكَ وَيُمَجِّدُونَكَ. قَالَ: فَيَقُولُ: هَلْ رَأَوْنِي؟ قَالَ: فَيَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ مَا رَأَوْكَ. قَالَ: فَيَقُولُ: وَكَيْفَ لَوْ رَأَوْنِي؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ رَأَوْكَ كَانُوا أَشَدَّ لَكَ عِبَادَةً، وَأَشَدَّ لَكَ تَمْجِيدًا وَتَحْمِيدًا، وَأَكْثَرَ لَكَ تَسْبِيحًا

قَالَ: يَقُولُ: فَمَا يَسْأَلُونِي؟ قَالَ: يَسْأَلُونَكَ الْجَنَّةَ. قَالَ: يَقُولُ: وَهَلْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ يَا رَبِّ مَا رَأَوْهَا. قَالَ: يَقُولُ: فَكَيْفَ لَوْ أَنَّهُمْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ أَنَّهُمْ رَأَوْهَا كَانُوا أَشَدَّ عَلَيْهَا حِرْصًا، وَأَشَدَّ لَهَا طَلَبًا، وَأَعْظَمَ فِيهَا رَغْبَةً

قَالَ: فَمِمَّ يَتَعَوَّذُونَ؟ قَالَ: يَقُولُونَ: مِنَ النَّارِ. قَالَ: يَقُولُ: وَهَلْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ مَا رَأَوْهَا. قَالَ: يَقُولُ: فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ رَأَوْهَا كَانُوا أَشَدَّ مِنْهَا فِرَارًا، وَأَشَدَّ لَهَا مَخَافَةً

قَالَ: فَيَقُولُ: فَأُشْهِدُكُمْ أَنِّي قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ. قَالَ: يَقُولُ مَلَكٌ مِنَ الْمَلَائِكَةِ: فِيهِمْ فُلَانٌ لَيْسَ مِنْهُمْ، إِنَّمَا جَاءَ لِحَاجَةٍ. قَالَ: هُمُ الْجُلَسَاءُ لَا يَشْقَى بِهِمْ جَلِيسُهُمْ

Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai malaikat yang merayau-rayau di jalanan untuk mencari orang-orang yang mengingati Allah (ahli zikir/ilmu). Apabila mereka menemui satu kaum yang sedang mengingati Allah, mereka saling memanggil: ‘Kemarilah kepada apa yang kamu hajatkan!’ Baginda bersabda: ‘Lalu para malaikat itu menaungi mereka dengan sayap-sayap mereka sehinggalah ke langit dunia.’

Baginda bersabda lagi: ‘Kemudian Tuhan mereka bertanya kepada mereka (para malaikat) — sedangkan Dia lebih mengetahui daripada mereka — “Apakah yang diucapkan oleh hamba-hamba-Ku?” Malaikat menjawab: “Mereka bertasbih (menyucikan-Mu), bertakbir (membesarkan-Mu), bertahmid (memuji-Mu), dan mengagungkan-Mu.”

Allah bertanya: “Adakah mereka pernah melihat-Ku?” Malaikat menjawab: “Tidak, demi Allah, mereka tidak pernah melihat-Mu.”
Allah bertanya: “Bagaimanakah sekiranya mereka dapat melihat-Ku?” Malaikat menjawab: “Kalau mereka dapat melihat-Mu, nescaya mereka akan lebih bersungguh-sungguh beribadah kepada-Mu, lebih mengagungkan dan memuji-Mu, serta lebih banyak bertasbih kepada-Mu.”

Allah bertanya lagi: “Apakah yang mereka minta daripada-Ku?” Malaikat menjawab: “Mereka memohon syurga-Mu.”
Allah bertanya: “Adakah mereka pernah melihat syurga itu?” Malaikat menjawab: “Tidak, demi Allah, wahai Tuhan kami, mereka tidak pernah melihatnya.” Allah bertanya: “Bagaimanakah sekiranya mereka dapat melihatnya?” Malaikat menjawab: “Kalau mereka dapat melihatnya, nescaya mereka akan menjadi lebih loba (bersemangat) terhadapnya, lebih kuat mencarinya, dan lebih besar keinginan mereka untuk memasukinya.”

Allah bertanya lagi: “Daripada apakah mereka memohon perlindungan?” Malaikat menjawab: “Daripada api neraka.”
Allah bertanya: “Adakah mereka pernah melihat neraka itu?” Malaikat menjawab: “Tidak, demi Allah, mereka tidak pernah melihatnya.”
Allah bertanya: “Bagaimanakah sekiranya mereka dapat melihatnya?” Malaikat menjawab: “Kalau mereka dapat melihatnya, nescaya mereka akan lari lebih jauh daripadanya dan akan menjadi lebih takut kepadanya.”

Lalu Allah berfirman: “Maka Aku persaksikan kepada kamu (para malaikat) bahawa sesungguhnya Aku telah mengampunkan dosa-dosa mereka.”

Baginda bersabda: ‘Salah seorang malaikat berkata: “Di dalam majlis itu ada si Fulan, dia sebenarnya bukan sebahagian daripada mereka (bukan berniat asal untuk mengaji), dia datang hanyalah kerana ada urusan lain (singgah duduk-duduk sahaja).”

Allah Taala berfirman: “Mereka itu adalah kaum yang mana orang yang duduk bersama mereka tidak akan sesekali berdukacita (tetap mendapat keampunan).””

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 6408)

Begitu hebatnya majlis ilmu itu sampaikan kalau ada yang datang bukan kerana hendak menuntut ilmu pun akan dapat kebaikan. Mungkin mereka datang sebab hal lain tapi kerana nampak ada majlis ilmu, dia terus duduk di situ. Maka tidak sia-sialah majlis ilmu ini.

Nota: Hadis ini tentang majlis ilmu, bukannya majlis zikir beramai-ramai (meratib). Itu tidak termasuk. Kalau meratib beramai-ramai, itu adalah amalan bid’ah. Majlis zikir itu bermaksud mengingati Allah dalam bentuk ilmu, ingat mengingati sesama sendiri.

Ada sebuah lagi hadis sahih yang sangat masyhur berkenaan keutamaan majlis zikir dan ilmu. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim, Imam at-Tirmidzi, dan Imam an-Nasa’i daripada sahabat Abu Sa’id al-Khudri RA (dan juga Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA). Dalam hadis ini, Rasulullah ﷺ keluar menemui sekumpulan sahabat yang sedang duduk berkumpul di dalam masjid, lalu berlaku dialog sehingga baginda menyebut tentang kedatangan Malaikat Jibril AS.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: خَرَجَ مُعَاوِيَةُ عَلَى حَلْقَةٍ فِي الْمَسْجِدِ، فَقَالَ: مَا أَجْلَسَكُمْ؟ قَالُوا: جَلَسْنَا نَذْكُرُ اللَّهَ. قَالَ: آللَّهِ مَا أَجْلَسَكُمْ إِلَّا ذَاكَ؟ قَالُوا: وَاللَّهِ مَا أَجْلَسَنَا إِلَّا ذَاكَ. قَالَ: أَمَا إِنِّي لَمْ أَسْتَحْلِفْكُمْ تُهْمَةً لَكُمْ، وَمَا كَانَ أَحَدٌ بِمَنْزِلَتِي مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَقَلَّ عَنْهُ حَدِيثًا مِنِّي، وَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ عَلَى حَلْقَةٍ مِنْ أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: مَا أَجْلَسَكُمْ؟” قَالُوا: جَلَسْنَا نَذْكُرُ اللَّهَ وَنَحْمَدُهُ عَلَى مَا هَدَانَا لِلْإِسْلَامِ وَمَنَّ بِهِ عَلَيْنَا. قَالَ: “آللَّهِ مَا أَجْلَسَكُمْ إِلَّا ذَاكَ؟” قَالُوا: وَاللَّهِ مَا أَجْلَسَنَا إِلَّا ذَاكَ.قَالَ: “أَمَا إِنِّي لَمْ أَسْتَحْلِفْكُمْ تُهْمَةً لَكُمْ، وَلَكِنَّهُ أَتَانِي جِبْرِيلُ فَأَخْبَرَنِي أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُبَاهِي بِكُمُ الْمَلَائِكَةَ
Daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, beliau menceritakan bahawa (Khalifah) Mu’awiyah RA pernah keluar menemui satu halaqah (kumpulan bulatan) di dalam masjid, lalu beliau bertanya: “Apakah yang membuatkan kamu semua duduk berkumpul di sini?” Mereka menjawab: “Kami duduk untuk mengingati Allah (berzikir/belajar).” Mu’awiyah bertanya lagi: “Demi Allah, adakah benar tiada tujuan lain yang membuatkan kamu duduk melainkan perkara itu sahaja?” Mereka menjawab: “Demi Allah, tidak ada tujuan lain bagi kami melainkan itu sahaja.” Mu’awiyah lalu berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya aku meminta kamu bersumpah bukan kerana aku mencurigai (menuduh) kamu. Tiada seorang pun yang kedudukannya dekat dengan Rasulullah ﷺ yang paling sedikit meriwayatkan hadis berbanding aku (kerana berhati-hati). Namun, sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah keluar menemui satu halaqah dalam kalangan sahabat baginda, lalu baginda bertanya: “Apakah yang membuatkan kamu semua duduk berkumpul di sini?” Mereka menjawab: “Kami duduk untuk mengingati Allah dan memuji-Nya atas petunjuk Islam yang dikurniakan-Nya kepada kami serta nikmat yang dilimpahkan-Nya kepada kami.” Baginda bertanya lagi: “Demi Allah, adakah benar tiada tujuan lain yang membuatkan kamu duduk melainkan perkara itu sahaja?” Mereka menjawab: “Demi Allah, tidak ada tujuan lain bagi kami melainkan itu sahaja.” Baginda lalu bersabda: “Ketahuilah, sesungguhnya aku meminta kamu bersumpah bukan kerana aku mencurigai kamu, akan tetapi Jibril baru sahaja datang kepadaku lalu memberitahu bahawa sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jall sedang membanggakan kamu semua di hadapan para malaikat-Nya.”

(Hadis Riwayat Muslim, No. 2701)

Kemudian dari hadis utama yang kita pelajari ini disebut apa yang patut kita belajar dahulu iaitu يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ (mereka membaca Kitaballah) iaitu Al-Qur’an. Ini yang mula-mula kita kena belajar dan mahir. Daripada Uthman bin Affan RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”.

[Riwayat al-Bukhari (5027)]

Yang pertama kena baca lah, kemudian hafal, kemudian faham dan kemudian sebarkan. Memang sepatutnya kena belajar bacalah sejak dari kecil lagi. Cuma kalau sudah tua, tak perlulah mahir sangat membaca dan menghafal. Cuma kalau di usia muda, sepatutnya ambil peluang untuk terus hafal Al-Qur’an supaya senang di masa hadapan. Kerana kalau sudah tua, susah nak belajar tajwid dan susah hendak menghafal.

Dan setelah baca Al-Qur’an, maka hendaklah يَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ (saling mempelajarinya di antara mereka). Inilah yang kita selalu sebut tadarrus ini yang selalu dilakukan di bulan Ramadhan. Iaitu seorang baca dan orang lain yang mendengar perbetulkan bacaan. Dan sama-sama berbincang akan maksud ayat-ayat yang dibaca itu. Ini kita sebut tadabbur. Sekarang sudah semakin banyak halaqah sebegini dilakukan di negara kita, Alhamdulillah.

Cuma untuk tadabbur ini, kena tahu tafsir dahulu. Tadabbur mesti datang selepas tafsir. Jangan buat majlis tadabbur tapi tidak ada orang yang mahir tafsir. Tadabbur ini mendalami dan mengaitkan ayat-ayat Al-Qur’an dengan diri kita, ambil pengajaran dari ayat-ayat itu. Tapi untuk dapat ini, hendaklah tahu tafsir. Kita takut sekarang kerana ada dikatakan majlis tadabbur tapi peserta dia tidak ada yang belajar tafsir jadi masing-masing buat tekaan maksud ayat itu ikut akal sendiri. Ini bahaya tuan-tuan.

Kita kena pelajari maksud ayat-ayat Al-Qur’an ini tuan-tuan. Jangan kita berbangga dengan adanya Al-Qur’an tapi kita tidak faham dan tidak amalkan. Yahudi dan Nasara pun ada kitab mereka juga, tapi sesat juga, bukan?

عَنْ زِيَادِ بْنِ لَبِيدٍ قَالَ: ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ: “وَذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذِهَابِ الْعِلْمِ
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ، وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا، وَيُقْرِئُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ؟
فَقَالَ: “ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا زِيَادُ! إِنْ كُنْتُ لَأُرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ، أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَؤُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَعْمَلُونَ بِشَيْءٍ مِمَّا فِيهِمَا؟
Nabi ﷺ menceritakan tentang sesuatu perkara (fitnah akhir zaman), lalu baginda bersabda: “Dan perkara itu akan berlaku pada waktu hilangnya ilmu.” Aku (Ziad) bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ilmu boleh hilang sedangkan kami sentiasa membaca Al-Qur’an, dan kami membacakannya (mengajarkannya) kepada anak-anak kami, dan anak-anak kami pula akan membacakannya kepada anak-anak mereka sehinggalah ke Hari Kiamat?” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Semoga ibumu kehilanganmu, wahai Ziad! (Satu ungkapan kehairanan/gurauan orang Arab kuno). Sesungguhnya aku melihatmu sebelum ini sebagai antara lelaki yang paling fakih (faham agama) di Madinah. Bukankah kaum Yahudi dan Nasrani itu juga membaca Taurat dan Injil, tetapi mereka sedikit pun tidak mengamalkan apa yang ada di dalam kedua-dua kitab tersebut?”

(Hadis Riwayat Ibnu Majah, No. 4048; At-Tirmidzi, No. 2653; Ahmad, No. 17478). Status hadis ini adalah Sahih (disahihkan oleh Al-Hakim dan dipersetujui oleh Al-Dzahabi, serta dinilai sahih oleh Syaikh Al-Albani).

Apabila hadis tentang dialog Nabi ﷺ dan Ziad bin Labid itu sampai kepada pengetahuan seorang sahabat besar, Ubadah bin al-Samit RA, beliau mengesahkan perkara tersebut dan memperincikannya. Beliau menjelaskan ilmu pertama yang akan diangkat adalah sifat Khusyuk (Ketundukan Hati). Kisah ini direkodkan oleh Imam At-Tirmidzi di dalam kitab Sunannya. Jubair bin Nufair menceritakan bahawa beliau bertemu dengan Ubadah bin al-Samit lalu menceritakan hadis Ziad bin Labid tadi. Ubadah bin al-Samit berkata:

صَدَقَ زِيَادٌ، إِنْ شِئْتَ لَأُحَدِّثَنَّكَ بِأَوَّلِ عِلْمٍ يُرْفَعُ مِنَ النَّاسِ: الخُشُوعُ، يُوشِكُ أَنْ تَدْخُلَ مَسْجِدَ جَمَاعَةٍ فَلَا تَرَى فِيهِ رَجُلًا خَاشِعًا
“Benarlah apa yang dikatakan oleh Ziad itu. Jika kamu mahu, nescaya aku akan khabarkan kepadamu tentang ilmu yang paling pertama akan diangkat daripada manusia: iaitu khusyuk (ketundukan hati/humbleness). Hampir tiba suatu masa nanti, engkau masuk ke dalam sebuah masjid yang penuh dengan jemaah, namun engkau tidak akan mendapati walau seorang pun lelaki yang khusyuk di dalamnya.”

(Hadis/Atsar Riwayat At-Tirmidzi, No. 2653 — Beliau menilai hadis ini Hasan Gharib)

Mengapa Ubadah bin al-Samit menyebut ketundukan hati itu sebagai “ilmu pertama yang diangkat”? Ini bersandarkan kepada konsep feqah para sahabat bahawa ilmu itu terbahagi kepada dua, sebagaimana yang dijelaskan juga oleh tabi’in besar seperti Al-Hasan al-Basri:

    • Ilmu di dalam Hati (Ilmu Nafi’): Iaitu ilmu yang membuahkan rasa takut kepada Allah, rasa rendah diri (humbleness), ketundukan, dan khusyuk. Inilah hakikat ilmu yang sebenar yang memberi manfaat kepada manusia.
    • Ilmu di atas Lidah (Ilmu Lisani): Iaitu hafalan teks, kepintaran hujah, penguasaan tatabahasa, dan kepandaian bercakap. Ilmu ini adalah hujah Allah ke atas anak Adam (jika tidak diamalkan, ia akan mendakwa pemiliknya di akhirat). Begitulah Al-Qur’an ini boleh jadi pembela kita atau penentang kita di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam hadis,

عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآنِ — أَوْ تَمْلَأُ — مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَالصَّلَاةُ نُورٌ، وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ، وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ، وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ، كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَايِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا
Daripada Abu Malik al-Asy’ari RA beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Bersuci itu adalah sebahagian daripada iman. Ucapan ‘Alhamdulillah’ (Segala puji bagi Allah) memenuhi timbangan amalan. Ucapan ‘Subhanallah’ (Maha Suci Allah) dan ‘Alhamdulillah’ kedua-duanya memenuhi ruang antara langit dan bumi. Solat itu adalah cahaya, sedekah itu adalah bukti (iman), sabar itu adalah sinaran, dan Al-Qur’an itu adalah hujah yang membelamu atau hujah yang mendakwamu. Setiap manusia keluar pada waktu pagi (bekerja/berusaha), lalu ada yang menjual dirinya hingga dia memerdekakannya (daripada azab Allah) atau dia membinasakannya (dengan mengikut hawa nafsu).”

(Hadis Riwayat Muslim, No. 223)

Semoga kita menjadi manusia yang mempelajari ilmu dan taat dan tunduk kepada apa yang kita pelari itu. Bagi golongan yang melakukan hal di atas, Allah balas dengan نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِيْنَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ، وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ (akan turun kepada mereka ketenangan, rahmat meliputinya, para malaikat mengelilinginya, dan Allah menyanjung namanya kepada Malaikat yang ada di sisi-Nya).

Jadi ada empat kelebihan yang Allah akan berikan kepada mereka. Yang pertama ada ketenangan (السَّكِيْنَةُ).

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ رَجُلٌ يَقْرَأُ سُورَةَ الْكَهْفِ، وَإِلَى جَانِبِهِ حِصَانٌ مَرْبُوطٌ بِشَطَنَيْنِ، فَتَغَشَّتْهُ سَحَابَةٌ، فَجَعَلَتْ تَدْنُو وَتَدْنُو، وَجَعَلَ فَرَسُهُ يَنْفِرُ.فَلَمَّا أَصْبَحَ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: “تِلْكَ السَّكِينَةُ تَنَزَّلَتْ بِالْقُرْآنِ
Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib RA beliau menceritakan: “Ada seorang lelaki (iaitu Usaid bin Hudair) sedang membaca Surah Al-Kahfi (pada waktu malam), dan di sisinya ada seekor kuda yang diikat dengan dua utas tali. Tiba-tiba, lelaki itu dinaungi oleh seumpama gumpalan awan (atau kabus), yang mana awan tersebut kelihatan semakin mendekat dan mendekat, menyebabkan kudanya mula bertindak liar dan lari ketakutan. Apabila masuk waktu subuh, lelaki itu datang menemui Nabi ﷺ lalu menceritakan kejadian tersebut kepada baginda. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Itulah Sakinah (ketenangan/rahmat) yang turun disebabkan bacaan Al-Qur’an.'”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 5011 & Muslim, No. 795)

Ulama’ mengatakan sakinah dalam hadis ini adalah makhluk Allah yang halus (para malaikat rahmat) yang membawa ketenangan, kedamaian, dan keberkatan kepada sesiapa sahaja yang membaca Al-Qur’an dengan khusyuk. Maka bagi orang yang duduk di dalam majlis ilmu juga akan mendapat sakinah. Ia bermaksud Allah SWT mencabut rasa gelisah, serabut fikiran, dan tekanan dunia daripada hati orang yang hadir. Tiba-tiba hati menjadi sangat tenang, lapang, dan reda. Itulah sebabnya, walau bagaimanapun penat atau beratnya masalah yang kita bawa dari luar, sebaik sahaja duduk di dalam majlis ilmu, dada akan terasa ringan dan damai. Sebab itu, para salafussoleh dahulu melihat majlis ilmu bukan sekadar tempat menyalin nota atau menambah maklumat, tetapi sebagai tempat “healing” yang sebenar untuk mengecas semula iman dan ketenangan hati.

Kelebihan kedua yang disebut adalah rahmat dari Allah (الرَّحْمَةُ). Kita memang memerlukan rahmat dari Allah dan ini banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan Hadis. Antaranya disebut di dalam A’raf:56

إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ
Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.

Kelebihan ketiga adalah dinaungi oleh para malaikat (حَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ) dan hadisnya kita telah sebutkan di atas tadi. Mereka akan memberikan sakinah kepada kita.

Dan akhir sekali yang keempat disebut nama kita oleh Allah di sisi para Malaikat yang rapat di sisi Allah. Ini adalah kelebihan yang kita sangat harapkan. Ia adalah janji Allah kepada kita semua yang melakukan kebaikan seperti disebut di dalam hadis yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْه، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ
Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: Allah Taala berfirman (di dalam Hadis Qudsi): “Aku adalah berdasarkan sangkaan hamba-Ku kepada-Ku. Dan Aku bersamanya apabila dia mengingati-Ku (berzikir). Sekiranya dia mengingati-Ku di dalam dirinya (secara sendirian), Aku akan mengingatinya di dalam diri-Ku. Dan sekiranya dia mengingati-Ku di dalam sebuah kumpulan (majlis ramai orang), nescaya Aku akan mengingati dan menyebut namanya di dalam kumpulan (para malaikat) yang jauh lebih baik daripada kumpulan mereka…”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 7405 & Muslim, No. 2675)

Allah juga telah berfirman di dalam Baqarah:152,

فَاذكُروني أَذكُركُم
Oleh itu ingatlah kamu kepada-Ku, Aku akan ingat kepadamu


 

مَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ (Barangsiapa yang lambat amalnya)

Nabi tutup hadis ini mengenai orang yang lambat beramal atau malas beramal. Sudah ada ilmu tapi malas beramal. Nabi kata لَمْ يُسْرِعْ بهِ نَسَبُهُ (maka tidak akan mampu dikejar oleh nasabnya). Maknanya nasab keturunan dia tidak akan dapat membantunya. Tidak kiralah dia keturunan Nabi atau Habib, keturunan al-Atas kah, al-Bawah kah, al-Kanan atau al-Kiri, itu semua tidak akan dapat membantunya. Kerana kita lahir dari perut sesiapa dan keturunan mana pun, bukanlah hasil usaha kita, kita bukan boleh pilih pun.

Kita akan dibalas berdasarkan kedudukan amal kita, berapa banyak amal kita, berapa tinggi ikhlas kita. Allah berfirman di dalam An’am:132

وَلِڪُلٍّ دَرَجَـٰتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ‌
Dan bagi tiap-tiap seorang (dari manusia atau jin), beberapa darjat (tingkatan balasan) disebabkan (amal baik atau jahat) yang mereka telah kerjakan; 

Pertalian darah kita dengan orang lain tidak akan dapat membantu kita di akhirat kelak kerana Allah telah berfirman di dalam Mukminoon:101,

فَإِذا نُفِخَ فِي الصّورِ فَلا أَنسابَ بَينَهُم يَومَئِذٍ وَلا يَتَساءَلونَ
Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Rasulullah sendiri tidak dapat menyelamatkan orang yang dekat dengan baginda sepertimana disebut di dalam salah satu dakwah baginda kepada puak Quraisy,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أَنْزَلَ اللَّهُ: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ} فَقَالَ: يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ — أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا — اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ، لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. يَا بَنِي عَبْدِ مَنَافٍ، لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. يَا عَبَّاسُ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، لَا أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. وَيَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ، لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. وَيَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ، سَلِينِي مَا شِئْتِ مِنْ مَالِي، لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah RA beliau berkata: Rasulullah ﷺ berdiri ketika Allah menurunkan ayat (Dan berilah peringatan kepada kaum kerabatmu yang terdekat) [Syu’ara’, ayat 214], lalu baginda bersabda: “Wahai sekalian kaum Quraisy! Tebuslah diri kamu sendiri (daripada azab Allah dengan beriman), sesungguhnya aku tidak dapat menyelamatkan kamu sedikit pun daripada (azab) Allah. Wahai Bani Abdi Manaf! Aku tidak dapat menyelamatkan kamu sedikit pun daripada Allah. Wahai Abbas bin Abdul Muttalib (bapa saudara Nabi)! Aku tidak dapat menyelamatkan engkau sedikit pun daripada Allah. Wahai Safiyyah binti Abdul Muttalib (ibu saudara Nabi)! Aku tidak dapat menyelamatkan engkau sedikit pun daripada Allah. Wahai Fatimah binti Muhammad (anak perempuan Nabi)! Mintalah apa sahaja daripada hartaku yang engkau mahukan, (tetapi) aku tidak dapat menyelamatkan engkau sedikit pun daripada (azab) Allah (di akhirat kelak jika tidak beriman).”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 2753 & Muslim, No. 206)

Jadi puak Habib dan keturunan Syed yang sangka mereka selamat hanya kerana mereka keturunan Rasulullah itu, mereka tidak bacalah agaknya dalil-dalil yang disebut ini. Keturunan, bangsa itu semua bukanlah penyebab keselamatan kita akan tetapi iman kitalah yang boleh menyelamatkan kita. Allah jadikan kita berbangsa supaya kita kenal mengenal antara satu sama. Allah berfirman di dalam Hujurat:13

يَـٰٓأَيُّہَا النّاسُ إِنّا خَلَقنٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ وَجَعَلنٰكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفوا ۚ إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ
Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Jadi jangan tertipu dengan keturunan. Rasulullah telah ingatkan kita di dalam pidato baginda ketika Haji Wada’

… يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ، وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ، أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى …
“…Wahai sekalian manusia! Ketahuilah bahawa Tuhan kamu adalah Satu, dan bapa kamu adalah satu (iaitu Nabi Adam). Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan bagi orang Arab ke atas orang ‘Ajam (bukan Arab), dan tidak ada kelebihan bagi orang ‘Ajam ke atas orang Arab. Begitu juga tidak ada kelebihan bagi orang yang berkulit merah (putih kemerahan) ke atas orang yang berkulit hitam, dan tidak ada kelebihan bagi orang yang berkulit hitam ke atas orang yang berkulit merah, melainkan dengan sebab TAKWA.”

(Hadis Riwayat Ahmad, No. 23489 — Syeikh Syu’aib al-Arna’uth menyatakan sanad hadis ini adalah Sahih)

 

Allahu a’lam. Sambung ke Hadis yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2026


 

Rujukan:

Ustaz Yunus Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Dr. MAZA (Mufti Perlis)

Jami’ Al-Ulum Wal Hikam (Ibnu Rajab al-Hambali)

Dr. Firanda Andirja

Usul 15: Ayat-Ayat Mutasyabihat

(15) Mengelak Diri Daripada Menta’wil Ayat-Ayat Mutasyabihat

Antara Ayat-Ayat Muhkamaat Dan Ayat-Ayat Mutasyabihaat

Sebelum pergi lebih jauh, para pelajar Tafsir Al-Qur’an perlu mengetahui perbezaan pandangan ulama’ tentang apa yang dinamakan sebagai ayat-ayat muhkamaat dan ayat-ayat mutasyabihaat. Apa yang disepakati sebagai ayat-ayat mutasyabihaat dan apa pula yang tidak disepakati. Terdapat tiga pendapat ulama’ Tafsir tentangnya:

(1) Ada ulama’ mengatakan ayat-ayat al-Qur’an itu semuanya muhkamaat. Dalil di sisi mereka ialah firman Allah berikut:

الر ۚ كِتٰبٌ أُحكِمَت ءآيٰتُهُ ثُمَّ فُصِّلَت مِن لَّدُن حَكيمٍ خَبيرٍ
Alif, Laam, Raa. Al-Qur’an sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya. (Hud:1).

Bagi mereka sebabnya semua ayat al-Qur’an itu muhkamat ialah kerana:

(a) Susunan bahasanya semuanya teguh dan kukuh.
(b) Semua dalil dan buktinya kuat dan teguh.
(c) Setiap ayatnya benar dan betul.
(d) Setiap ayat al-Qur’an bersih daripada segala  kekurangan  dan  terpelihara  daripada  kesilapan, sama ada pada perkataan atau maknanya.
(e) Ia penuh dengan hikmat dan mashlahah.
(f) Al-Qur’an  adalah kalam Allah, Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mendalam IlmuNya, maka sudah tentulah ia penuh dengan kebijaksanaan dan ilmu yang tepat dan kemas
(g) Tidak ada di dalamnya perkara sia-sia dan senda gurau. Semuanya tegas dan bukan main-main (serius).
(h) Ia terpelihara daripada segala bentuk kebatilan dan penyelewengan.

Apa yang dikemukakan sebagai sebab bagi muhkamnya (teguh dan kukuhnya) semua ayat-ayat al-Qur’an itu terkandung dalam ayat 1 Surah Huud yang dibentangkan di atas.

Pendapat (1) ini sebenarnya memakai perkataan muhkam atau muhkamaat dalam makna bahasa Arabnya semata-mata. Ia tiada kaitan dengan makna istilahinya yang terpakai dalam Ulum al-Qur’an. Memanglah menurut bahasa ‘Arab muhkam bererti teguh, kukuh, kuat, kemas, teratur dan tersusun dengan baik, benar, betul dan lain-lain seperti telah disebutkan di atas tadi.

(2) Ada yang mengatakan kesemua ayat-ayatnya mutasyabihaat. Dalilnya ialah firman Allah di bawah ini:

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ
Allah telah  menurunkan sebaik-baik  perkataan iaitu Kitab Suci   al-Qur’an yang  bersamaan isi kandungannya antara satu dengan  yang lain (tentang  benarnya dan indahnya), yang  berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat  Allah. Kitab Suci itulah hidayat petunjuk Allah; Allah memberi  hidayat petunjuk dengan al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya) dan (ingatlah) sesiapa yang  disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayat petunjuk kepadanya. (az-Zumar:23).

Mutasyabihaat dari segi bahasanya bererti saling menyerupai atau bersamaan antara satu dengan yang lain.

Sebabnya semua ayat al-Qur’an itu mutasyabihaat ialah kerana:

(a) Kefasihan dan kesenian bahasanya sama.
(b) Kebenaran yang terdapat di dalam semua ayat-ayatnya adalah serupa dan sama.
(c) Setiap ayat di dalamnya merupakan mu’jizat dan turun daripada Allah, ia bukan hasil karangan manusia, semuanya adalah sama antara satu dengan yang lain.
(d) Saling membenarkan, menyokong dan mentafsirkan satu  sama  lain.
(e) Kesamaan dan keserupaan yang  sempurna membuatkan ayat-ayatnya tidak bercanggah dan bertentangan antara satu dengan yang lain.

Kedua-dua pendapat yang dikemukakan di atas, baik tentang muhkam atau mutasyabih tidak dipakai dalam makna istilahinya, malah makna-makna yang diberikan itu hanya menurut bahasa ‘Arab semata-mata.

(3) Ada pula yang mengatakan sebahagian ayat al-Qur’an itu muhkamaat, sebahagian yang lain pula mutasyabihaat. Inilah pendapat  yang  betul  dalam bab  ini. Dalil yang menjadi pegangan mereka ialah firman Allah berikut:

هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشَـٰبَهَ مِنهُ ابتِغآءَ الفِتنَةِ وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّآ أُولُو ٱلأَلبَـٰبِ
Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-Qur’an. Sebahagian dari al-Qur’an itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata  maknanya  serta jelas maksudnya); ayat-ayat  Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) al-Qur’an dan yang selainnya ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari al-Qur’an untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari Ta’wilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Ta’wilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah.Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepadanya,semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran. (Ali `Imraan:7).

 

Erti Muhkam Dan Mutasyabih Menurut Istilah

Para ulama’ juga berbeza pendapat dalam mentakrifkan (mendefinisikan) makna muhkam dan mutasyabih. Di bawah ini dikemukakan beberapa  takrifnya (definisinya) sepertimana yang dikemukakan oleh para ulama’ usul:

(i) Muhkam ialah sesuatu yang diketahui maksudnya, sama ada kerana kejelasannya atau kerana dapat dita’wil (ditafsirkan). Mutasyabih pula ialah sesuatu yang diketahui Allah sahaja, seperti bilakah akan berlaku hari kiamat, bilakah akan keluar Dajjal dan maksud sebenar huruf-huruf ringkas di permulaan beberapa Surah al-Qur’an. Menurut al-Qurthubi, inilah takrif mutasyabih yang terbaik. Al-Aalusi mengaitkannya dengan pegangan Ahlu as-Sunnah Wa al-Jama’ah. Menurut beliau, inilah takrif yang terpilih. Al-Aamidi mengatakan ta’rif (i) dan (ii) selepas ini adalah yang paling sahih.

(ii) Muhkam ialah perkataan atau ayat yang terang maknanya. Mutasyabih ialah yang tidak terang maknanya.

(iii) Muhkam ialah sesuatu perkataan atau ayat yang terang dan jelas maknanya sehingga tidak mungkin dihapuskan dan tidak difahami. Mutasyabih pula ialah sesuatu perkataan atau ayat yang begitu tersembunyi dan rumit maknanya sehingga tidak dapat ditentukan, baik dengan ‘aqal mahupun dengan naqal. Allah sahaja yang mengetahui tentangnya, seperti tentang bilakah akan berlaku hari kiamat, bilakah akan keluar Dajjal dan maksud sebenar huruf-huruf ringkas di permulaan beberapa Surah al-Qur’an. Al-Aalusi mengatakan ini ialah pendapat tokoh-tokoh ulama’ Hanafiyyah.

(iv) Muhkam ialah sesuatu perkataan atau ayat yang tidak dapat menerima kecuali satu makna atau tafsiran sahaja. Adapun mutasyabih, maka ia adalah sesuatu perkataan atau ayat yang dapat menerima beberapa makna dan tafsiran. Pendapat ini dikaitkan dengan Ibnu ‘Abbaas. Ia dipakai oleh kebanyakan Ushuliyyin. Imam asy-Syafi’e dan Shah Waliyyullah adalah antara tokoh yang menerima pakai ta’rif ini.

(v) Muhkam ialah sesuatu yang dapat difikir dengan ‘aqal. Mutasyabih pula ialah sesuatu yang tidak dapat difikir dengan `aqal, seperti bilangan raka`at sembahyang, kewajipan berpuasa di bulan Ramadhan bukan di bulan Sya’ban dan lain-lain. Ini ialah pendapat al- Mawardi.

(vi) Ayat-ayat yang berkaitan dengan kewajipan dan tanggungjawab adalah muhkam. Sementara ayat-ayat yang berkaitan dengan kisah-kisah, perbandingan dan perumpamaan pula adalah mutasyabih.

(vii) Muhkam ialah ayat-ayat yang berkaitan dengan amalan. Mutasyabih ialah yang hanya berkaitan dengan keimanan.

(viii) Ayat-ayat Naasikh adalah muhkam. Ayat-ayat mansukh pula adalah mutasyabih.

(ix) Muhkam ialah sesuatu perkataan atau ayat yang dapat difahami maksudnya sama ada menerusi dalil jali (terang) atau dalil khafi (tidak  terang). Mutasyabih pula ialah sesuatu yang tidak ada langsung jalan untuk memahami dan mengetahuinya.

(x) Muhkam ialah sesuatu yang berdiri sendiri dan dapat difahami dengan sendirinya. Mutasyabih ialah sesuatu yang tidak berdiri sendiri. Untuk memahaminya anda memerlukan kepada sesuatu yang lain.

 

Perkara-Perkara Yang Termasuk Di Bawah Takrif (Definisi) Mutasyabihaat

Seperti telah disebutkan sebelum ini, bahawa para ulama’ Tafsir terbahagi kepada tiga kumpulan dalam menentukan pembahagian ayat-ayat muhkamaat dan ayat-ayat mutasyabihaat di dalam al-Qur’an. Ada yang mengatakan semua sekali ayat al-Qur’an itu muhkam. Ada yang mengatakan semua sekali mutasyabih dan ada juga yang mengatakan sebahagian daripadanya muhkam dan sebahagian yang lain pula mutasyabih.

Pendapat pertama dan kedua tidak perlu dibawa ke meja perbincangan. Kerana kedua-duanya hanya melihat dan menilai berdasarkan piawaian bahasa semata-mata.

Dalam perbincangan ini pendapat golongan ketiga sahaja yang diambil kira. Ayat-ayat bagaimanakah  bagi mereka termasuk dalam muhkamaat dan ayat-ayat bagaimanakah pula yang termasuk dalam mutasyabihaat?

Para ‘ulama’ sekali lagi berbeza pendapat dalam menanggapi persoalan ini. Menurut as-Suyuthi, ayat-ayat mutasyabihaat ialah ayat-ayat yang mengandungi perkataan-perkataan atau makna-makna berikut:

(i) Sifat-sifat Allah.
(ii) Istiwaa’ Allah (di atas ‘Arasy).
(iii) Nafs.
(iv) Wajah.
(v) ‘Ain.
(vi) Yad.
(vii) Saaq.
(viii) Sifat hampir.
(ix) Sifat di atas.
(x) Sifat datang.
(xi) Sifat kasih.
(xii) Sifat marah atau murka.
(xiii) Sifat ridha.
(xiv) Sifat hairan atau kagum.
(xv) Sifat rahmat.
(xvi) Sifat ma`iyyah (وهو معكم).
(xvii) Sifat faraaghah (سنفرغ لكم أيها الثقلان).

Daripada (iii) hingga (xvii) ini semuanya mutasyabihaat apabila dikaitkan dengan Allah.

Dan (xviii) Huruf-huruf ringkas di permulaan sesetengah Surah al-Qur’an (Huruf-huruf Muqatta’ah)

Apa yang disebut as-Suyuthi itu semuanya merupakan sifat-sifat Allah. Semuanya boleh dimasukkan dalam senarai ayat-ayat Sifat, kecuali yang ke (xviii) iaitu huruf-huruf ringkas di permulaan sesetengah Surah al-Qur’an. Itu pun mengikut sesetengah ulama’ Tafsir merupakan ringkasan kepada nama-nama sifat Allah juga.

Pengarang kitab at-Talwih (Sa`aduddin Mas’ud bin ‘Umar at-Taftazani asy-Syafi’e m.793H) menambahkan tiga lagi sifat Allah yang tidak disebut oleh as-Suyuthi tadi. Qidam (sifat sedia), Sama’ (sifat mendengar) dan Bashar (sifat melihat).

Pengarang Kasyful Asrar Syarah Usul al-Bazdawi (Alauddin ‘Abdul`Aziz bin Ahmad bin Muhammad al-Bukhari al-Hanafi m.730H) menulis bahawa hakikat melihat Allah di akhirat nanti, Yad (tangan), Wajah dan Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy itu merupakan perkara-perkara yang disepakati `ulama’ tentang mutasyabihaatnya. Sebab itulah tiada nukilan daripada mereka sama sekali berhubung dengan penta’wilannya. Mereka bahkan melarang daripada menta’wilkannya. (Lihat  Kasyful Asrar Syarah Usul al-Bazdawi).

Apa yang ditulis oleh Pengarang Kasyful Asrar Syarah Usul al-Bazdawi itu sebenarnya tidaklah terhad pada tiga sifat tersebut sahaja. Malah ia merangkumi semua sifat-sifat Allah.

Pembahagian Mutasyabihaat Berdasarkan Kepelbagaian Sebab Tasyabuh

Di dalam al-Fauzul Kabir Shah Waliyyullah hanya menyebutkan empat perkara sahaja daripada sekian banyak sebab Tasyabuh yang menyebabkan sesuatu ayat itu dianggap sebagai ayat mutasyabihah. Di bawah ini dikemukakan apa yang ditulis beliau di dalam kitab berkenaan:

(1) Disebabkan ada kemungkinan sesuatu dhamir (ganti nama) kembali kepada dua marji’ (nama yang merupakan tempat dhamir dikembalikan) yang berbeza. Contohnya ialah seperti seseorang berkata: أما إن الأمير أمرني أن ألعن فلانا لعنه الله (Ketahuilah sesungguhnya pemerintah (/ketua/pemimpin/gabenor/menteri dan sebagainya) menyuruh saya mela`nat Si Fulan, semoga Allah melaknatnya).

(2) Sesuatu perkataan yang mempunyai (berkongsi) dua makna, seperti لٰمَستُم. Ia boleh bererti bersetubuh dan boleh juga bererti menyentuh dengan tangan.

(3) Disebabkan ada kemungkinan ‘athaf kepada satu perkataan yang dekat dan yang jauh. Contohnya ialah: وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم dengan mengambil kira qira’at yang membaca dengan kasrah أرجل.

(4) Disebabkan ada kemungkinan sesuatu haraf dipakai sebagai haraf ‘athaf dan haraf isti’naaf, seperti dalam firman Allah: وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ

Menurut Raghib al-Isfahani (Abu al-Qasim  al-Husain bin Muhammad m.502H) di dalam al-Mufradaat Fi Gharib al-Qur’an, ayat-ayat mutasyabihaat (yang tidak terang dan tidak jelas maknanya) terbahagi kepada tiga bahagian.

(1) Mutasyabih dengan sebab lafaznya.
(2) Mutasyabih dengan sebab maknanya.
(3) Mutasyabih dengan sebab lafaz dan makna, kedua-duanya sekali.

Mutasyabih dengan sebab lafaz terbahagi pula kepada dua bahagian.
(1) Mufrad.
(2) Murakkab.

Mutasyabih (dengan sebab lafaz) Mufrad terbahagi pula kepada dua:

(a) Mutasyabih kerana keganjilannya (متشابه من جهة الغابة), seperti perkataan أبّ، هلوعا, dan يَزِفّونَ. Perkataan أبّ tidak jelas maknanya. Kerana boleh jadi ia dipakai dengan makna rumput, padang rumput atau dengan makna-makna yang lain lagi. Sesetengah ulama’ berpendapat, أبّ kepada binatang sama seperti buah-buahan kepada manusia. Perkataan هلوعا pula jarang digunakan oleh orang-orang biasa. Ia adalah bahasa sastera yang tidak diketahui semua orang maknanya. Maknanya juga ada beberapa. Antaranya ialah terlalu takut dan tidak sabar, kedekut, lapar dan lain-lain. Demikian juga perkataan يَزِفّونَ. Maknanya tidak diketahui semua orang, selain tidak jelas dan tidak dapat dipastikan maknanya dengan  tepat. Kerana ia boleh jadi bererti bergegas datang, bergegas pergi, berlari dan lain-lain.

(b) Mutasyabih kerana lafaznya dikongsi (متشانه من جهة المشاركة في اللفظ), seperti perkataan Yad dan  ‘Ain. Yad dan ‘Ain mempunyai beberapa makna. Makna-makna itu berkongsi lafaz yang sama. Walaupun pada asalnya ia bermakna tangan,tetapi sering juga ia dipakai dengan  makna-makna yang lain, seperti kuasa, nikmat, pertolongan, pemegang  atau  hulu sesuatu seperti pedang, kekuatan, keupayaan, milik dan lain-lain.

Mutasyabih  murakkab (dengan sebab beberapa lafaz bergabung menjadi satu ayat) terbahagi kepada tiga bahagian:

(a) Mutasyabih kerana ringkas (متشابه للاختصار والإيجاز). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah ini:

وَإِن خِفتُم أَلّا تُقسِطوا فِي اليَتٰمىٰ فَانكِحوا ما طابَ لَكُم مِّنَ النِّساءِ مَثنىٰ وَثُلٰثَ وَرُبٰعَ ۖ فَإِن خِفتُم أَلّا تَعدِلوا فَوٰحِدَةً أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُكُم ۚ ذٰلِكَ أَدنىٰ أَلّا تَعولوا
Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman. Nisa’:3.

Di antara Fi’il syarat dan jawab syarat ada sesuatu yang dibuang. Kerana agak panjang, maka ia dibuang untuk meringkaskan cerita. Tafsir bersama-sama dengan apa yang ditaqdirkan dalam firman Allah ini adalah seperti berikut: “Jika ada anak yatim dalam perlindunganmu, (walaupun  kamu  hendak mengahwininya) tetapi kamu takut tidak akan memberikan kepadanya mas kahwin yang selayak dengannya, maka jangan berkahwinlah dengannya. Sebaliknya carilah perempuan- perempuan lain. Kerana orang perempuan itu ramai, mudah dicari. Maka berkahwinlah dengan…

Boleh juga yang mahzuf (dibuang) itu ditaqdirkan dengan lebih ringkas, begini: “Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila  kamu  berkahwin dengan  mereka), maka (jangan  berkahwinlah dengan  mereka) dan (sebaliknya) berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan perempuan (lain), sampai dua, tiga atau empat.

(b) Mutasyabih kerana tafshil (متشابه للتفصيل والبسط). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah di bawah ini:

فاطِرُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوٰجًا وَمِنَ الأَنعٰمِ أَزوٰجًا ۖ يَذرَؤُكُم فيهِ ۚ لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ ۖ وَهُوَ السَّميعُ البَصيرُ
Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi binatang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. (Syura:11).

Pada bahagian yang bergaris itulah apa yang dinamakan  ‘Mutasyabih kerana tafshil’. Kerana huruf ك yang bercantum di permulaan perkataan مِثلِهِ itu adalah huruf tambahan (زائدة). Jika tidak dikatakan ia huruf tambahan, nescaya tidak akan benar maknanya. Kalau dikatakan لَيسَ مِثلِهِ شَيءٌ tanpa huruf ك itu, nescaya lebih mudah difahami oleh manusia biasa.

(c) Mutasyabih kerana susunan ayat (متشابه لنظم الكلام). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah di bawah ini:

ٱلحَمدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبدِهِ ٱلكِتَـٰبَ وَلَم يَجعَل لَّهُ ۥ عِوَجَاۜ (١) قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ ٱلمُؤمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعمَلُونَ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا (٢)
Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad), Kitab suci Al-Quran dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong): (1) (Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Quran untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik. (2) (Kahfi:1-2).

Bahagian yang bergaris di dalam firman Allah di atas adalah yang berkenaan. Menurut keterangan Ibnu ‘Abbaas, Mujahid dan az-Zamakhsyari, tertib asal ayat itu ialah: ٱلكِتَـٰبَ قَيِّمًا وَلَم يَجعَل لَّهُ ۥ عِوَجَاۜ. Kerana قَيِّمًا menjadi hal kepada ٱلكِتَـٰبَ. Ia sepatutnya terletak terus selepas ٱلكِتَـٰبَ. Tetapi di sini ia dipisahkan dengan satu jumlah (ayat) lain yang sepatutnya terletak selepasnya. Antara rahsia kenapa Allah mengatur ayat itu demikian pada pandangan al- ‘Allamah Mahmud al-Aalusi ialah oleh kerana lafaz قَيِّمًا merupakan sifat musyabbahah dan sighah mubalaghah, tidak mengapa kalau ia dipisahkan daripada Sahibul  Halnya. Oleh kerana tidak ada pula benda (khususnya kitab) di dunia ini yang langsung tidak ada kurang dan cacatnya, maka segera diletakkan وَلَم يَجعَل لَّهُ ۥ عِوَجَاۜ terus selepas ٱلكِتَـٰبَ. Tujuannya ialah untuk menafikan kekurangan atau kecacatan di dalam ٱلكِتَـٰبَ yang diturunkan itu. Kerana pada kebiasaannya menurut hukum adat, tidak ada benda yang langsung tidak kurang. Sedikit sebanyak tentu ada kurang dan cacatnya. Ia  ditaqdimkan (didahulukan) untuk ihtiraas (menjaga supaya tidak disalah faham) dan ihtimaam (mengambil berat tentang sesuatu yang patut diambil berat).

Mutasyabih dari sudut  makna terdapat di dalam ayat-ayat yang mengandungi cerita tentang sifat-sifat Allah dan juga hal ehwal alam akhirat.

Mutasyabih dengan sebab lafaz dan makna pula terbahagi kepada lima bahagian.

(a) Kerana bilangan, jumlah atau kuantiti dan umum serta khusus sesuatu perkara tidak jelas (متشانه من جهة الكمية). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah di bawah ini:

فَإِذَا انسَلَخَ الأَشهُرُ الحُرُمُ فَاقتُلُوا المُشرِكينَ حَيثُ وَجَدتُّموهُم وَخُذوهُم وَاحصُروهُم وَاقعُدوا لَهُم كُلَّ مَرصَدٍ ۚ فَإِن تابوا وَأَقامُوا الصَّلَوٰةَ وَءآتَوُا الزَّكَوٰةَ فَخَلّوا سَبيلَهُم ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
Apabila sudah habis bulan-bulan Haram itu, maka bunuhlah orang-orang musyrikin itu dimana saja kamu jumpai mereka, dan tangkaplah mereka. Kepunglah mereka dan intailah di tempat pengintaian. Jika mereka bertaubat dan mendirikan solat dan menunaikan zakat, maka berilah kebebasan kepada mereka untuk berjalan. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi maha Penyayang. (Tawbah:5).

Orang-orang musyrik yang diperintah Allah supaya dibunuh dan lain-lain di dalam ayat di atas masih tidak jelas, apakah semua mereka atau sebahagian sahaja?

(b) Kerana keadaan dan kaifiat yang tidak jelas (متشانه من جهة الكيفية). Sama ada ia wajib, sunat dan sebagainya. Antara contohnya ialah firman Allah ini:

وَإِن خِفتُم أَلّا تُقسِطوا فِي اليَتٰمىٰ فَانكِحوا ما طابَ لَكُم مِّنَ النِّساءِ مَثنىٰ وَثُلٰثَ وَرُبٰعَ ۖ فَإِن خِفتُم أَلّا تَعدِلوا فَوٰحِدَةً أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُكُم ۚ ذٰلِكَ أَدنىٰ أَلّا تَعولوا
Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman. Nisa’:3.

Perintah Allah supaya berkahwin dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain); sampai dua, tiga atau empat itu masih tidak jelas hukumnya, sama ada ia wajib, sunat atau harus sahaja. Untuk memastikannya anda perlu merujuk kepada dalil yang lain pula.

(c) Kerana tempat dan sebab turunnya tidak jelas (متشانه من جهة المكان والأمور اللتى نزلت فيها). Antara contohnya dari al-Qur’an ialah:

يَسأَلونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ ۖ قُل هِيَ مَواقيتُ لِلنّاسِ وَالحَجِّ ۗ وَلَيسَ البِرُّ بِأَن تَأتُوا البُيوتَ مِن ظُهورِها وَلٰكِنَّ البِرَّ مَنِ اتَّقىٰ ۗ وَأتُوا البُيوتَ مِن أَبوابِها ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: “(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji. Dan bukanlah perkara kebajikan: kamu memasuki rumah dari bahagian belakangnya (ketika kamu berihram) akan tetapi kebajikan itu ialah perbuatan orang yang bertaqwa; dan masuklah ke rumah (Kamu) itu melalui pintunya, serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya kamu berjaya.” (Baqarah:189).

Lihat bahagian yang bergaris. Orang yang tidak mengetahui latar belakang adat dan ritual orang-orang kafir di zaman Nabi Muhammad dan tidak mengetahui pula sebab nuzul ayat di atas tidak akan faham maksudnya dengan semata-mata memerhati dan membacanya.

(d) Kerana syarat sah atau tidaknya sesuatu perbuatan (seperti sembahyang, zakat, nikah dan sebagainya) tidak jelas (متشانه من جهة الشروط اللتى يصح الفعل أو يفسد). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah ini:

وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَءآتُوا الزَّكَوٰةَ وَاركَعوا مَعَ الرّٰكِعينَ
Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk. (Baqarah:43).

Apakah perintah mendirikan salat dan menunaikan zakat itu perlu dilaksanakan tanpa sebarang  syarat? Tentu tidak. Apakah salat dan zakat itu dikira sah walaupun syarat-syaratnya tidak  dipenuhi? Tentu  tidak. Tidak adakah pula perkara-perkara yang boleh merosakkannya? Tentu ada. Tetapi di dalam ayat yang sama tidak ada keterangan tentangnya. Maka jadilah ia mutasyabih. Walaupun keterangan tentangnya boleh ditemui dalam ayat-ayat atau dalil-dalil yang lain.

(e) Kerana masa turunnya ayat tidak jelas (متشانه من جهة الزمان). Sedangkan penentuan Nasikh dan Mansukh sesuatu ayat misalnya terhenti atas pengetahuan mengenainya. Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah di bawah ini:

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذِينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam. (Ali Imran:102).

Melalui ayat ini Allah memerintahkan  orang-orang yang beriman supaya bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Melalui ayat 16 dari Surah at-Taghaabun yang akan datang pula Allah memerintahkan supaya orang-orang yang beriman bertaqwa kamu kepada Allah menurut kesanggupan mereka sahaja. Di sini sudah ada pertentangan di antara dua ayat berkenaan. Untuk menghilangkan pertentangan itu sesetengah ulama’ berpendapat ayat 102 dari Surah Ali Imran dimansukhkan oleh firman Allah di bawah ini:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا استَطَعتُم وَاسمَعوا وَأَطيعوا وَأَنفِقوا خَيرًا لِّأَنفُسِكُم ۗ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung. (Taghaabun:16)

Tetapi pendapat ini tidak kuat, kerana tidak dapat dipastikan mana satu daripada dua ayat di atas  diturunkan dahulu dan mana yang diturunkan kemudian. Kerananya ia menjadi mutasyabih. Adalah lebih baik dipakai kedua-dua ayat tersebut berlandaskan kaedah jama’, dengan mengatakan ayat 102 dari Surah Ali Imran itu berkaitan dengan `aqidah atau amalan-amalan agama yang wajib. Sementara ayat 16 dari  Surah at-Taghaabun pula berkaitan dengan amalan-amalan sunat dalam agama yang dilakukan dengan anggota badan,

Daripada keterangan yang lalu dapat disimpulkan bahawa apa yang dibincangkan oleh para Mufassirin berhubung dengan perkara-perkara yang termasuk dalam mutasyabihaat itu tidak terkeluar daripada pembahagian yang telah dibentangkan sebelum ini. Ia secara ringkasnya ada tiga macam.

(1) Mutasyabihaat yang langsung tidak  ada jalan untuk mengetahuinya, seperti hakikat sifat-sifat Allah dan perkara-perkara ghaib yang lain.

(2) Mutasyabihaat  yang dapat diketahui melalui kajian dan penguasaan qaedah-qaedah tertentu, seperti qaedah bahasa ‘Arab, qaedah Usul Fiqh dan sebagainya.

(3) Mutasyabihaat yang dapat diketahui dan dicapai oleh sesetengah orang yang mantap ilmu agamanya sahaja. Ia berada di antara mutasyabihaat dari bahagian (1) dan mutasyabihaat dari bahagian (2) tadi. Dengan kemantapan ilmunya ia dapat menentukan makna lafaz-lafaz musytarak misalnya berpandukan tanda-tanda dan petunjuk-petunjuk tertentu.

Perkara-Perkara Yang Termasuk Di Bawah Ta’rif (Definisi) Mutasyabihaat menurut Shah Waliyyullah

Daripada tulisan-tulisan Shah Waliyyullah dapat disimpulkan bahawa pada pandangan beliau, perkara-perkara yang termasuk dalam mutasyabihaat ialah:

(i) Yad (tangan).
(ii) Rijl (kaki).
(iii) Dhahik (ketawa).
(iv) Sifat Uluw (tinggi).
(v) Sifat besar atau agung.
(vi) Sifat Rahmat.
(vii) Sifat Marah atau Murka.
(viii) Sifat Murah.
(ix) Istiwa’.
(x) Zat.
(xi) Sama’.
(xii) Bashar.
(xiii) Kalam.
(xiv) Qudrat.

Daripada nombor (i) hingga  nombor (xiv) ini, semuanya dikira mutasyabihaat apabila dikaitkan dengan Allah.

(xv) Timbangan amalan.
(xvi) Melintasi Sirat.
(xvii) Duduknya mayat di dalam kubur.
(xvii) Soalan malaikat dalam kubur.
(xix) Kubur menjadi luas atau sempit.
(xx) Mayat bertempik.
(xxi) Mahsyar.
(xxii) Riwayat-riwayat yang berbeza-beza tentang keadaan kebangkitan sesudah mati.
(xxiii) Segala perbandingan dan perumpamaan (khususnya yang berkaitan dengan Allah dan perkara-perkara ghaib).
(xxiv) Semua sifat Allah selain yang tersebut sebelum ini
(xxv) Semua perkara yang berkaitan dengan hari kemudian selain yang tersebut tadi.

Apa yang disebutkan oleh Shah Waliyyullah itu boleh diserapkan ke dalam dua perkara utama sahaja sebenarnya, iaitu:

(i) Sifat-sifat Allah yang boleh mengelirukan keserupaanNya dengan makhlukNya.
(ii) Perkara-perkara yang berkaitan dengan kehidupan sesudah mati.

Secara kasarnya bolehlah dikatakan dua perkara itu sahajalah yang termasuk dalam mutasyabihaat sebenar-benarnya menurut pandangan Shah Waliyyullah. Adapun selain itu, maka  semuanya masih termasuk dalam perkara-perkara yang diperselisihkan, sama ada ia termasuk dalam mutasyabihaat atau tidak.

Melihat kepada kepelbagaian takrif yang dikemukakan sebelum ini, masih banyak lagi perkara yang boleh termasuk dalam mutasyabihaat.

Daripada perbincangan Shah Waliyyullah di dalam beberapa buah kitabnya dapat disimpulkan bahawa perkara-perkara yang termasuk dalam senarai mutasyabihaat itu adalah sebagai berikut:

(a) Sifat-sifat Allah yang boleh mengelirukan keserupaanNya dengan  makhlukNya.
(b) Perkara-perkara yang berkaitan dengan kehidupan sesudah mati.
(c) Lafaz Musytarak.
(d) Aam.
(e) Majaaz.
(f) Kinayah.
(g) Ta`ridh.
(h) Tempat di mana dhamir (kata ganti nama) berkemungkinan kembali kepada dua marji’ (tempat kembali) yang berbeza
(i) Tempat di mana ada kemungkinan sesuatu lafaz di’athafkan kepada sesuatu yang dekat dan yang jauh daripadanya, kedua-dua sekali.
(j) Tempat di mana ada kemungkinan sesuatu lafaz dipakai sebagai ‘athaf dan juga sebagai isti’naaf.
(k) Semua perkara yang dikenali dalam istilah ulama’-ulama’ Hanafi sebagai
(i) Khafi.
(ii) Musykil dan
(iii) Mujmal.

Perlu sekali diingat bahawa takwilan-takwilan tentang  sifat-sifat Allah yang dibuat oleh kebanyakan golongan Khalaf itu bukan kerana mereka tidak menganggapnya sebagai perkara-perkara yang termasuk dalam mutasyabihaat, tetapi kerana mereka menganggap masih ada ruang keharusan membincangkan tentangnya. Sama ada Salaf atau Khalaf semuanya menerima bahawa ayat-ayat sifat itu memang merupakan ayat-ayat mutasyabihaat, yang berbeza cuma Salaf langsung tidak menta’wilkannya. Sementara Khalaf  pula menta’wilkannya secara dzanni (على سبيل الاحتمال), bukan secara pasti dan qat’i (لا على سبيل العلم والجزم واليقين).

 

Alasan Dan Punca Orang-Orang Yang Melarang Dan Membenarkan Perbincangan Tentang Ayat-Ayat Mutasyabihaat

Alasan dan punca perbezaan pendapat ‘ulama’ berhubung dengan boleh atau tidak bolehnya berbincang tentang ayat-ayat mutasyabihaat dan adakah manusia tertentu dapat mengetahuinya selain Allah ialah firman Allah juga. Ia terdapat di dalam Surah Ali Imran ayat 7. Di bawah ini dikemukakan ayat berkenaan:

هُوَ الَّذيٓ أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشَـٰبَهَ مِنهُ ابتِغآءَ الفِتنَةِ وَابتِغآءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّآ أُولُو ٱلأَلبَـٰبِ
Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Qur’an. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Qur’an untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”. Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Para ‘ulama’ dalam memahami ayat ini, khususnya bahagian yang bergaris di bawahnya itu terbahagi kepada dua kumpulan besar.

(1) Kumpulan pertama berpendapat, tidak ada orang yang mengetahui tentang  makna (sebenar) ayat-ayat  mutasyabihaat kecuali Allah.

(2) Kumpulan kedua pula berpendapat, selain Allah ada juga orang-orang tertentu yang (dapat) mengetahui makna ayat-ayat mutasyabihaat itu, meskipun tidak secara tafshili (terperinci) dan tidak juga secara qat’i (pasti).

Secara asasnya kumpulan pertama berpendapat firman Allah:

وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِۦ

Waqafnya (berhenti dalam bacaan) adalah pada perkataan Allah. Perkataan selepasnya dimulakan dengan و isti’naaf dan ia menjadi mubtada’. Perkataan يَقولونَ pula adalah khabarnya.

Maka kesimpulannya ialah hanya Allah jua yang mengetahui makna ayat-ayat mutasyabihaat dan ta’wilnya itu. Orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, meskipun dalam keadaan tidak mengetahui makna-makna dan ta’wilnya: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami”. Mereka juga menerima kebenarannya dan percaya kepadanya secara ijmal. Tafsiran dan ta’wilannya bagi mereka merupakan antara  rahsia-rahsia Allah. Saiyyidina Abu  Bakar, ‘Ali, ‘Aaishah, Ubaiy bin Ka`ab, Ibnu Mas`ud, kebanyakan sahabat dan juga kebanyakan Tabi`in adalah antara orang-orang yang termasuk dalam kumpulan pertama ini. Itulah pendapat Ibnu Abbas berdasarkan riwayat yang paling sahih daripada beliau. Inilah juga pegangan Salaf dari kalangan Ahli as-Sunnah Wa al-Jamaah.

Antara alasan kumpulan pertama lagi ialah:

(a) Ibnu Jarir menukilkan qira’at (tafsiriyyah) Ibnu Mas’ud begini:

إن تأويله إلا عند الله والراسخون في العلم يقولون أمنا به
Ta’wilannya hanya ada pada Allah. Orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, kami beriman dengannya.

(b) Sebagaimana Allah mencela orang-orang yang mengikuti ayat-ayat mutasyaabihaat dengan maksud menimbulkan fitnah, begitulah Allah mencela orang-orang yang mengikuti ayat-ayat mutasyaabihaat dengan maksud mencari-cari ta’wilnya. Itulah yang dimaksudkan oleh ayat 7 Surah Ali Imran.

(c) ‘Aaishah meriwayatkan setelah Rasulullah membaca ayat  7 Surah  Ali  ‘Imraan, baginda bersabda: فَإِذَا رَأَيْتِ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ، فَأُولَئِكِ الَّذِينَ سَمَّى اللَّهُ، فَاحْذَرُوهُمْ (Apabila kamu melihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat mutasyaabihaat, maka itulah orang-orang yang dimaksudkan oleh Allah: Berwaspadalah kamu dengan mereka.” (Riwayat Bukhari, Muslim  dan  lain-lain).

(d) Adakalanya Allah menyebutkan sesuatu yang tidak dapat dijangkau oleh fikiran manusia di dalam al-Qur’an semata-mata untuk menguji keimanan mereka. Orang-orang yang beriman dan mendalam ilmunya akan menerimanya dengan senang hati dan menyerahkan saja hakikatnya kepada Allah. Itulah yang dimaksudkan oleh Allah melalui ayat 7 Surah Ali `Imran.

Kumpulan kedua berpendapat, waqafnya adalah pada perkataan العلم dan و sebelum perkataan الراسخون adalah waw athaf. Ma’thuf `alaihnya ialah perkataan اللَّهُ yang tersebut sebelumnya. Perkataan يقولون pula menurut mereka menjadi Haal.

Hasil daripadanya ialah selain Allah, orang-orang yang mendalam ilmunya juga mengetahui ta’wilan dan makna ayat-ayat mutasyabihaat itu. Antara tokoh yang termasuk dalam kumpulan kedua ini ialah Mujahid, Rabi’ bin  Anas, al-Qasim bin Muhammad, Ibnu Juraij dan lain-lain. Ibnu ‘Abbas adalah antara sahabat yang dinukilkan berpendapat demikian. Golongan Mutakallimin khususnya dari kalangan Khalaf dan majoriti Mu’tazilah juga termasuk dalam kumpulan ini.

Antara alasan kumpulan kedua lagi ialah:

(a) Ahli-ahli Tafsir di sepanjang zaman menta’wil dan mentafsirkan semua ayat-ayat al-Qur’an. Tidak pernah pula ada antara mereka tidak mahu mentafsirkan mana-mana ayat al-Qur’an atas alasan ia adalah ayat mutasyabihaat yang hanya diketahui Allah makna dan ta’wilannya. Dengan sebab itu tiada siapa pun boleh membincangkannya. Ibnu ‘Abbas malah dinukilkan berkata: “Orang-orang yang mendalam ilmu mengetahui ta’wilan mutasyabih. Aku adalah antara orang yang mengetahui ta’wilannya.” Selain itu perbincangan dan tafsiran tentang huruf muqatta’at adalah suatu yang masyhur di kalangan ahli Tafsir dan ia dinukilkan juga daripada beberapa orang sahabat.

(b) Mujahid dan Ibnu Juraij dinukilkan berkata: “Orang-orang yang mendalam ilmunya mengetahui ta’wilannya dan mereka berkata, kami beriman dengannya.”

(c) Kalau tidak ada siapa pun mengetahui ta’wilan dan makna ayat-ayat yang dikatakan mutasyabihaat itu, maka apa gunanya Allah memasukkannya ke dalam al-Qur’an? Bukankah itu bererti Allah berbicara kepada manusia dengan sesuatu yang langsung tidak dimengertinya??

(d) Kalau tidak ada siapa pun mengetahui ta’wilan dan makna ayat-ayat  mutasyabihaat, maka tidak ada beza lagi antara orang alim dan orang jahil dan tidak ada lagi tingkatan-tingkatan ilmu yang membezakan seseorang alim daripada seseorang alim yang lain? Dan ini adalah suatu yang bercanggah dengan kenyataan.

Inilah sebenarnya asas bagi perbezaan pendapat dua kumpulan ulama’ di atas.

 

Huruf-Huruf Muqattha’ah Di Dalam Al-Qur’an

Terdapat 29 surah semuanya di dalam al-Qur’an yang dimulakan dengan Huruf Muqattha`ah. Ia dipanggil Huruf Muqattha’ah kerana setiap hurufnya dibaca secara terpisah dan berasingan daripada huruf-huruf yang lain. Ia tidak merupakan huruf yang membentuk suatu perkataan yang mengandungi makna tertentu. Walaupun pada zahirnya Huruf Muqattha`ah itu berbentuk satu perkataan, namun ia dibaca secara terpisah dengan nama-nama asalnya. Contohnya الم akan dibaca secara terpisah, Alif, Laam, Miim dan كهيعص akan dibaca secara terpisah, Kaaf, Ha, Ya,` Ain, Shaad. Dan begitulah seterusnya dengan lain-lain lagi.

Pada asalnya apa yang disebut itu adalah nama-nama huruf berkenaan. Tetapi tentulah di sebaliknya ada maksud-maksud tersirat yang  dikehendaki Allah. Bilangan Huruf Muqattha’ah itu ada 14 semuanya. Jumlah itu merupakan separuh daripada keseluruhan huruf ejaan bahasa ‘Arab. 14 huruf berkenaan adalah seperti berikut:

(ص – ر – ا – ط – ع – ل – ي – ح – ق – ن – م – س – ك – هـ)

Untuk  mudah  mengingatkannya sesetengah ulama’ menghimpunkan  huruf-huruf  itu dalam satu ibarat yang berbunyi: (Keterangan orang yang bijaksana putus, ada rahsianya).

Di bawah ini dikemukakan carta perincian 29 surah yang dimulakan dengan huruf-huruf muqattha’at tersebut:

Nombor
Bilangan
 

Nama Surah

Makkiyyah
Atau Madaniyyah
Huruf-Hurufnya Bilangan
Huruf
1 Al-Baqarah Madaniyyah الم Tiga huruf
2 Ali Imran Madaniyyah الم Tiga huruf
3 Al-A’raf Makkiyyah المص Empat huruf
4 Yunus Makkiyyah الر Tiga huruf
5 Hud Makkiyyah الر Tiga huruf
6 Yusuf Madaniyyah الر Tiga huruf
 

7

 

Ar-Ra’d

Makkiyyah

Atau

Madaniyyah

 

المر

 

Empat huruf

8 Ibrahim Makkiyyah الر Tiga huruf
9 Al-Hijr Makkiyyah الر Tiga huruf
10 Maryam Makkiyyah كهيعص Lima huruf
11 Taha Makkiyyah طه Dua huruf
12 Asy-Syu`araa’ Makkiyyah طسم Tiga huruf
13 An-Naml Makkiyyah طد Dua huruf
14 Al-Qashash Makkiyyah الم Tiga huruf
15 Al-`Ankabut Makkiyyah الم Tiga huruf
16 Ar-Rum Makkiyyah الم Tiga huruf
17 Luqman Makkiyyah الم Tiga huruf
18 As-Sajdah Makkiyyah الم Tiga huruf
19 Yaasin Makkiyyah Dua huruf
20 Saad Makkiyyah يس Satu huruf
21 Al-Mu’min Makkiyyah ص Dua huruf
 

22

Haamim As-Sajdah Makkiyyah حم  

Dua huruf

23 Asy-Syura Makkiyyah حم عسق Lima huruf
24 Az-Zukhruf Makkiyyah حم Dua huruf
25 Ad-Dukhaan Makkiyyah حم Dua huruf
26 Al-Jaatsiah Makkiyyah حم Dua huruf
27 Al-Ahqaf Makkiyyah حم Dua huruf
28 Qaaf Makkiyyah ق Satu huruf
29 Al-Qalam Makkiyyah ن Satu huruf

Al-Farraa’ (m.207H) di dalam kitabnya Ma`ani al-Qur’an dan Abu Ja’far an-Nahhaas (m.338H) di dalam kitabnya I’raabu al-Qur’an menukilkan daripada Sibawaih dan gurunya Khalil bahawa Huruf-huruf Muqattha`ah yang tersebut di permulaan 29 surah al-Qur’an itu walaupun merupakan isim-isim (kata nama) mu’rab, namun selagi tidak dimasuki `aamil dan tidak dijadikan sebagai sebahagian daripada mana-mana ayat, selagi itulah ia dibaca dengan jazam dan sukun. Dan mestilah diwaqaf pada akhir tiap-tiap satu daripadanya. Az-Zamakhsyari (m.538H), al-Baidhawi (m.791H) Abu as-Sa’ud (m.951H) dan lain-lain muhaqqiqin dalam bidang Tafsir mentarjihkan pendapat Sibawaih dan gurunya Khalil itu. (Lihat al-Farraa’-Ma`ani al-Qur’an j.1 m/s  9, Abu Ja’far an-Nahhaas – I’raabu al-Qur’an j.1 m/s  177,Tafsir al-Kassyaaf, Tafsir al-Baidhawi dan Tafsir Abu as- Sa`ud di bawah ayat 1 Surah al-Baqarah).

 

Huruf Muqattha`ah Menurut Al-Khulafa’ Ar-Raasyidun

Kedudukan Huruf Muqattha’ah sebagai sebahagian daripada al-Qur’an merupakan suatu perkara yang mutawatir di sisi seluruh umat Islam. Oleh itu mempercayainya sebagai sebahagian al-Qur’an yang diturunkan Allah adalah wajib sama seperti mempercayai ayat-ayat yang lain daripada al-Qur’an. Al-Qur’an sendiri melalui mana-mana ayatnya tidak pernah mentafsir dan menjelaskan makna-maknanya. Tidak pernah juga Rasulullah melalui mana-mana riwayat yang sahih menerang dan menghuraikan makna-maknanya. Jika Huruf Muqattha’ah itu mengandungi ajaran akidah tertentu yang mesti diimani sehingga tidak sah atau kurang iman seseorang yang tidak mempercayainya, tentulah Allah dan RasulNya tidak membiarkannya begitu sahaja tanpa sebarang penjelasan dan penerangan. Atau jika ia mengandungi sesuatu ajaran yang berkaitan dengan syari’at dan amalan tertentu yang tidak dapat tidak mesti dilakukan oleh manusia untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat, tentu juga Allah dan RasulNya telah memaklumkan kepada mereka maksud-maksudnya. Huruf Muqatta’ah ternyata dikekalkan sebagai rahsia yang tidak didedahkan, sama ada oleh Allah, mahupun RasulNya yang diutus sebagai guru al-Qur’an yang pertama. Itulah sebabnya ada diriwayatkan daripada  al-Khulafaa’ ar-Rasyidun, sekian ramai para sahabat dan tabi’in bahawa mereka berkata: هي سر الله في القرءان (Ia adalah rahsia Allah di dalam al-Qur’an).

Imam al-Baghawi (Muhyu as-Sunnah Abu Muhammad al-Husain  bin Mas’ud al-Baghawi. Seorang muhaddits, faqih dan mufassir yang terkemuka m.516H) menulis:

“Imam  Sya’bi dan sekumpulan ulama’ berkata, “الم dan semua huruf ejaan bahasa ‘Arab di permulaan beberapa surah al-Qur’an itu termasuk dalam ayat-ayat Mutsyabihaat yang tidak ada siapa pun mengetahui maknanya selain Allah. Ia merupakan rahsia al-Qur’an. Kita beriman dengan zahirnya (mempercayainya sebagai sebahagian daripada al-Qur’an secara zahir sahaja) dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah. Tujuan huruf-huruf itu disebutkan tidak lain hanyalah supaya kita mengimaninya. Abu Bakar dan Ali berkata, “Setiap kitab ada rahsianya. Dan rahsia Allah di dalam al-Qur’an ialah Huruf-huruf Muqattha’ah di permulaan beberapa surahnya. Daud bin Abi Hind berkata, “Saya selalu bertanya Sya’bi tentang huruf-huruf itu. Jawab beliau, ”Wahai Daud, sesungguhnya setiap kitab mesti  ada rahsianya. Dan rahsia al-Qur’an ialah huruf-huruf Muqattha’ah di permulaan (beberapa) surah. Tinggalkan saja huruf-huruf itu, dan tanyalah apa saja yang kau mahu selainnya.” (Lihat Ma’alimu at-Tanziil j.1 m/s 59)

Ahli Tafsir terkenal al-Qurthubi (Abu ‘Abdillah Muhammad bin Ahmad al-Anshari al-Qurthubi m.671H) menulis di dalam Tafsirnya begini:

“‘Aamir  asy-Sya’bi, Sufyan ats-Tsauri dan sekumpulan muhadditsin berpendapat, huruf-huruf Muqattha’ah itu adalah rahsia Allah di dalam al-Qur’an. Allah mempunyai rahsia di dalam setiap  kitabNya. Ia termasuk ayat-ayat Mutasyabihaat yang hanya diketahui Allah (maksud sebenarnya). Tidak harus kita memperkatakannya. Apa yang perlu kepada kita ialah mengimani dan membacanya sebagaimana ia telah sampai kepada  kita. Pendapat ini dinukilkan daripada Abu Bakar dan ‘Ali bin Abi Thalib r.a. Abu al-Laits as-Samarqandi menukilkan daripada Umar, ‘Utsman dan Ibnu Mas’ud bahawa mereka berkata, “Huruf-huruf Muqattha’ah itu termasuk dalam rahsia tersembunyi yang tidak boleh ditafsirkan. “Kata  Abu Haatim, “Kita tidak dapati Huruf-huruf Muqattha’ah di dalam al-Qur’an melainkan di permulaan (beberapa) surah. Dan kita tidak mengetahui apa yang dimaksudkan Allah dengannya. Abu Bakar Ibnu al-Ambaari dengan sanadnya meriwayatkan daripada Rabi’ bin Khutsaim, kata beliau: “Sesungguhnya Allah telah menurunkan al-Qur’an ini. Ada isi kandungan al-Qur’an yang hanya diketahui Allah maknanya. Ada juga yang  diberitahuNya kepadamu. Maksud mana-mana ayat al-Qur’an yang Allah khususkan dengan diriNya semata-mata, tidak akan dapat dicapai oleh kamu. Oleh itu janganlah kamu bertanya tentangnya. Adapun yang Dia beritahu kepadamu, itu bolehlah kamu tanya dan tentu ia juga diberitahu kepadamu. Bukan semua kandungan al- Qur’an kamu tahu maksudnya. Dan bukan juga setiap yang kamu tahu kamu amalkan. Sesiapa yang percaya (beriman kepadanya, dia mendapat pahala dan bertuah. Sesiapa yang kufur dan syak terhadapnya, ia berdosa dan menjauh. Huraits bin Dzuhair menukilkan daripada ‘Abdillah (bin Mas’ud) bahawa beliau berkata, “Tidak ada keimanan orang mu’min yang lebih afdhal daripada keimanannya kepada perkara ghaib. Kemudian beliau (Abdullah   bin Mas’ud) membaca: الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ (orang-orang  yang percaya kepada perkara ghaib).” Kata al-Qurthubi, pendapat yang dinukilkan oleh Rabi’ bin Khutsaim tentang ayat-ayat Mutasyabihaat dan hukumnya  itu adalah sahih. Keterangan tentangnya akan datang nanti In Sya Allah dalam tafsir Surah Ali Imran. (al-Jaami’Li Ahkaamil Qur’an j.1 m/s  154).

Ketika membincangkan tentang Huruf-huruf Muqattha’ah, Hafiz Ibnu Katsir (m.774H) telah menulis dengan cantik sekali. Kata beliau: “Tiada syak sama sekali bahawa Allah tidak  menurunkannya (huruf-huruf Muqattha’ah  itu) dengan sia-sia dan percuma sahaja. Silap teruk orang-orang yang mengatakan, “Ada di dalam al-Qur’an huruf-huruf atau ayat-ayat yang dibaca sebagai ibadat semata-mata, sedangkan ia langsung tiada mempunyai makna.” Sebenarnya  huruf-huruf Muqattha’ah itu ada makna-maknanya yang tersendiri. Ia bukan kosong daripada makna dan diungkapkan dengan sia-sia  sahaja. Jika ada sesuatu riwayat yang sahih berhubung  dengan maknanya daripada Nabi, maka kita menerimanya. Jika tidak ada, maka kita menahan diri daripada berkata sesuatu tentangnya di samping kita berkata (seperti tersebut di dalam firman Allah yang bermaksud): “Kami percaya kepadanya. Semuanya datang dari Tuhan kami.” Tiada ijma’` ulama’ berhubung dengan maknanya. Mereka berbeza pendapat dalam masalah ini. Ada  beberapa pendapat dinukilkan. Barang siapa mendapati mana-mana pendapat yang disokong oleh dalil, bolehlah dia memilihnya. Sebaliknya dalam keadaan tiada dalil, dia hendaklah bertawaqquf (mengambil sikap tunggu dan berhenti sebentar sebagai langkah  cermat) sehingga menemui  dalilnya.” (Lihat  Tafsir  al-Qur’an al-`Adziim j.1 m/s 160).

Daripada pandangan dan hasil kajian tokoh-tokoh Tafsir terkemuka tadi dapat disimpulkan bahawa menurut para Khulafa’ ar-Rasyidin, tokoh-tokoh sahabat dan at-Tabi’in, huruf-huruf Muqattha’ah merupakan salah satu perkara ‘Mutasyabihaat’ di dalam al-Qur’an yang tidak diketahui makna sebenarnya secara tepat,  pasti dan yakin oleh sesiapa pun selain Allah. Ia adalah rahsia Allah berupa simbol-simbol di permulaan beberapa surah al-Qur’an. Ibnu  Katsir menyingkapkan maksud kata-kata  Salaf bahawa “Ia merupakan rahsia Allah di dalam al-Qur’an”, itu bukanlah sama sekali bererti huruf- huruf Muqattha’ah kosong daripada makna dan ia adalah  suatu yang sia-sia dan tidak berfaedah. Malah maksudnya ialah oleh kerana tiada saluran yang meyakinkan pada kita untuk mengetahui  makna-maknanya, maka itulah sebabnya kita tidak mempunyai pengetahuan yang pasti dan meyakinkan tentangnya. Silap teruk sekali orang-orang yang mengatakan  huruf-huruf Muqattha’ah itu langsung tidak mengandungi makna dan maksud. Jika ada pada seseorang dalil yang kuat untuk mentafsir dan menyatakan pandangannya tentang huruf-huruf Muqattha’ah itu, dia boleh saja mengemukakannya. Tetapi tafsiran dan pandangannya itu tidak harus dianggap sebagai pasti tepat dan bersifat qat’i. Sekadar tafsiran berupa andaian yang bersifat dzanni sahaja bolehlah diterima. Penjelasan Ibnu Katsir itu dapat menghilangkan kemusykilan sesetengah pihak bahawa kalau para Khulafa’ ar-Rasyidun sudah mengatakan huruf-huruf Muqattha`ah itu sebagai rahsia Allah di dalam al-Qur’an, kenapa pula ada sahabat-sahabat, Tabi’in, sesetengah ahli Tafsir dan ahli Hadits yang terkemuka masih mentafsir dan menta’wilkannya?

Kenapa mereka masih terus membincang dan memperkatakan tentang rahsia-rahsia, isyarat-isyarat dan hikmat-hikmat di sebaliknya??Jawabnya ialah tafsiran dan ta’wilan mereka berkenaannya bukanlah dipercayai sebagai sesuatu yang qat’i dan pasti, malah ia hanya bersifat dzanni dan andaian sahaja.

 

Ma’na, Maksud, Hikmat Dan Rahsia Di Sebalik Huruf Huruf Muqattha’ah

Di sana terdapat dua aliran pemikiran ‘ulama’ dalam menanggapi makna, maksud, hikmat dan rahsia di sebalik huruf-huruf Muqattha’ah.

(1) Aliran pertama mewakili golongan `ulama’ yang  berpendapat huruf-huruf Muqattha’ah itu tidak dapat diketahui manusia. Ia termasuk dalam bahagian ayat-ayat Mutasyabihaat yang tidak diberikan pengetahuan tentangnya kepada manusia kerana mashlahat-mashlahat tertentu yang dirahsiakan Allah.

Saiyyidina Abu Bakar, Umar, ‘Utsman, ‘Ali, ‘Abdullah bin Mas’ud dan kebanyakan sahabat terkemuka terbilang sebagai tokoh-tokoh dari aliran ini. Asy-Sya’bi, Sufyan ats-Tsauri, Rabii’ bin Khutsaim, Abu Haatim, jumhur mufassirin dan muhadditsin dari kalangan Tabi’in juga merupakan pendokong aliran ini.

(2) Aliran kedua mewakili golongan ulama’ yang berpendapat makna, maksud dan hikmat huruf-huruf muqattha’ah itu dapat diketahui oleh  manusia. Antara tokoh-tokoh yang terbilang sebagai pendokong aliran ini ialah Ibnu ‘Abbaas, kebanyakan Ahlil Kalam, Khalil, Sibawaih, al-Farraa’, Ibnu Qutaibah, Ibnu Abi al-Ishba’al-Mishri dan lain-lain.

Bagaimanapun golongan ini berbeza antara satu sama lain dalam menentukan maksud-maksudnya. Ahli-ahli Tafsir menyebutkan lebih dari dua puluh pendapat yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh dari aliran ini berhubung dengan makna dan maksud huruf-huruf  Muqattha’ah itu. Penulis memilih tujuh sahaja daripadanya untuk dikemukakan sebagai contohnya. Selebihnya bolehlah dilihat di dalam buku-buku lain yang lebih terperinci.

(i) Setiap huruf daripada rangkaian huruf-huruf Muqattha’ah merupakan ringkasan atau kependekan yang  mengisyaratkan kepada perkataan-perkataan tertentu. Sebagai contohnya الم menurut salah satu tafsiran dalam aliran kedua ini merupakan kependekan dan singkatan bagi أنا الله أعلم (Akulah  Allah  yang  paling  mengetahui). ا atau أ adalah kependekan yang mengisyaratkan kepada أنا. Sedangkan ل adalah kependekan yang mengisyaratkan kepada Allah (الله) dan م pula    adalah kependekan yang mengisyaratkan kepada أغلم.

(ii) Huruf-huruf Muqattha’ah merupakan kependekan yang mengisyaratkan kepada nama-nama sifat Allah yang tertentu. Sebagai contohnya huruf ا atau أ mungkin mengisyaratkan kepada أحد، أول dan sebagainya. Huruf ل mungkin mengisyaratkan kepada لطيف dan  sebagainya. Huruf م pula mungkin mengisyaratkan kepada مجيب، معز atau مجيد dan sebagainya.

(iii) Huruf-huruf Muqattha’ah merupakan kependekan yang mengisyaratkan kepada Rasulullah yang dihadap cakap. Ia mengandungi kata seru bersama mana-mana sifat Rasulullah. Sebagai contohnya الم dita’wilkan dengan يا أيها المرسل (Wahai orang yang diutuskan menjadi rasul). أ (Hamzah) merupakan kependekan أيها dan م pula merupakan kependekan المرسل. Sementara huruf-huruf muqattha’ah tertentu pula dianggap mengisyaratkan kepada sifat-sifat Rasulullah tanpa ada kata seru. Kata serunya dianggap mahzuf (dibuang). Sebagai contohnya طه dianggap kependekan يا طاهر (Wahai orang yang bersih suci), حم dianggap kependekan يا أحمد (Wahai Ahmad), dan حم عسق dianggap kependekan yang mengisyaratkan kepada (Wahai Ahmad,azab Allah tidak lama lagi akan datang) dan sebagainya.

(iv) Huruf-huruf Muqattha’ah di permulaan surah-surah tertentu itu mengisyaratkan kepada al-Qur’an yang diturunkan kepada Muhammad ini menggunakan huruf-huruf dan perkataan-perkataan yang kamu sentiasa guna siang dan malam, tetapi kenapa kamu tidak mampu membuat buku seumpamanya yang dapat menandingi dan menyainginya? Ketidakmampuanmu mengadakan satu surah sahaja seumpamanya membuktikan al-Qur’an itu bukan buku karangan manusia. Itulah mu’jizat al-Qur’an yang merupakan kalam Allah. Inilah ta’wilan pilihan az-Zamakhsyari, al-Baidhawi dan al-Mubarrid, ia juga merupakan pendapat pilihan Abul ‘Abbaas Ibnu Taimiyyah, Abul Hajjaaj al-Mizzi,

(v) Orang-orang kafir di zaman Rasulullah selalu membuat bising apabila mendengar ayat-ayat  al-Qur’an dibacakan di hadapan mereka. Tindakan mereka itu digambarkan oleh Allah melalui firmanNya:

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لا تَسمَعوا لِهٰذَا القُرءآنِ وَالغَوا فيهِ لَعَلَّكُم تَغلِبونَ
Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)!”.(Fusshilat:26).

Dengan menggunakan gaya bahasa yang baharu, di mana beberapa surah dimulakan bacaannya dengan Huruf-huruf Muqattha’ah telah menarik perhatian sebahagian besar daripada mereka. Pembaharuan dalam penggunaan gaya bahasa seperti itu dan keunikannya membuatkan mereka terdiam dan terpegun mendengarnya. Inilah pandangan ahli Nahu bahasa Arab terkemuka yang lebih dikenali dengan Quthrub (Nama sebenarnya ialah Muhammad bin al-Mustaniir bin Ahmad, Abu `Ali. Beliau ialah salah seorang murid Sibawaih m.206H), al-Farraa’ (Yahya bin Ziad bin ‘Abdillah bin Mandzur ad-Dailami m.207H) dan lain-lain.

(vi) Huruf-huruf Muqattha’ah di permulaan sesuatu surah mengisyaratkan secara halus dan seni kepada kisah-kisah, hukum-hakam dan hikmat pengajaran yang terdapat di dalamnya. Isyarat-isyarat itu hanya difahami oleh Nabi dan segolongan orang-orang yang mantap ilmu agamanya (Ar-Raasikhun Fil Ilm) dari kalangan umat ini. Shah Waliyyullah adalah antara tokoh yang cenderung berpendapat demikian. Kecenderungan beliau itu dapat dilihat di akhir Kitabnya yang bernama al-Fauzu al-Kabiir.

(vii) Huruf-huruf Muqattha’ah di permulaan sesetengah surah itu merupakan nama surah-surah berkenaan. Inilah pendapat kebanyakan ahli Tafsir dan ahli Nahu bahasa ‘Arab. Ibnu Jarir at-Thabari menyebut nama Zaid bin Aslam, Qataadah dan Mujahid sebagai tokoh-tokoh Tafsir yang berpendapat demikian. Kata Ibnu Katsir, hadits Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah dijadikan dalil oleh kumpulan ini. Hadits itu menyebutkan Rasulullah selalu membaca di dalam sembahyang Subuh pada hari Jumaat الم السجدة dan هل أتى على الإنسان. Kalimah الم disebut di dalam hadits itu sebagai sebahagian daripada nama Surah as-Sajdah. Sesetengah surah yang dimulai dengan Huruf-huruf Muqattha’ah tertentu sememangnya terkenal dengan nama huruf berkenaan, seperti Surah Shaad, Surah Qaaf, Surah Yasiin dan tujuh surah yang dimulakan dengan حم. Imam Sibawaih (m.180H) di dalam Al-Kitab (sebuah karangan beliau yang tersohor) telah mengadakan satu bab khusus bertajuk: باب أسماء السور. Di bawahnya beliau menyebutkan ص، طسم، المر، كهيعص، يس، حم dan lain-lain sebagai nama bagi surah-surah tertentu. Abu ‘Ubaidah Ma`mar bin la-Mutsanna (seorang ahli Nahu bahasa ‘Arab yang terkenal m.210H) juga berpendapat demikian. Kata beliau الم شعار للسورة (Alif, Laam, Miim adalah alamat/nama surah). Az-Zamakhsyari (m.538H) berkata: وعليه إطباق الأكثر (Inilah pendapat yang disepakati oleh majoriti ulama’). Syeikh Muhammad Abduh berkata: هو وأمثاله للسور المبتدأة به (Ia dan seumpamanya adalah nama-nama surah yang dimulakan dengannya). Imam Fakhruddin ar-Raazi setelah membincangkan tajuk ini dengan panjang lebar akhirnya berkata: والمختار عند أكثر المحققين من هذه الأقوال أنها أسماء السور (Yang terpilih daripada pendapat-pendapat ini menurut kebanyakan ulama’ muhaqqiqin ialah Huruf-huruf Muqattha’at itu merupakan nama-nama surah).

Pendapat ini meskipun dipilih oleh kebanyakan ‘ulama’, namun ia tidak terlepas daripada kritikan. Antara lainnya ia dikritik kerana dua alasan berikut:

(a) Sebagaimana telah anda ketahui bahawa ada enam surah dimulakan dengan الم. Lima surah dimulakan dengan الر. Tujuh surah dimulakan dengan حم dan dua surah  dimulakan dengan طسم. Bukankah nama sesuatu diletak untuk membezakannya daripada yang lain? Kalau sama namanya, tentulah ia tidak akan satu daripada yang lain, malah ia akan jadi semakin mengelirukan.

(b) Di dalam bahasa ‘Arab tidak terdapat nama yang terbentuk daripada gabungan tiga nama ke atas. Paling banyak pun ia hanya tergabung dari dua nama sahaja. Sedangkan kalau Huruf-huruf Muqattha`at itu dikatakan nama surah, maka ada antaranya yang terbentuk daripada lima nama, seperti كهيعص dan حم عسق, ada pula yang terbentuk daripada tiga nama, sebagai contohnya طسم. Kalau begitu bagaimana Huruf-huruf Muqattha’at itu akan dikatakan sebagai nama surah

Jawapan kepada kritikan dan kemusykilan (a) ialah, bukankah surah-surah berkenaan ada nama lainnya? Apabila anda menggabungkan Huruf-huruf Muqattha`at itu dengan nama lain bagi sesuatu surah, ia akan jadi terpisah dan dapat dipastikan dengan mudah yang mana satu daripadanya dimaksudkan. Misalnya dikatakan begini: الم البقرة، الم آل عمران، الم القصص، الم العنكبوت، الم الروم، الم لقمان dan الم السجدة. Demikian juga dikatakan tujuh surah yang dimulakan dengan حم. Ia akan jadi terpisah dan dapat dipastikan apabila anda berkata: حم مؤمن، حم السجدة، حم الشورى، حم الزخرف، حم الدخان، حم الجاثياة dan حم الأحقاف.

Jawapan kepada kritikan  dan  kemusykilan (b) pula ialah yang tidak ada ialah apabila lebih daripada dua nama digabungkan dalam gabungan ‘Tarkib Mazji’ sahaja. Nama dengan tarkib mazji seperti itulah yang dikatakan tidak ada yang terbentuk daripada gabungan tiga nama ke atas. Contoh tarkib mazji ialah perkataan بعلبك dan perkataan حضرموت misalnya. Adapun kalau beberapa nama tergabung bukan dalam tarkib mazji, maka itu dibolehkan dan ada banyak contohnya dalam bahasa Arab. Apabila anda ditanya begini misalnya: ما قرأت (apa yang telah kau baca?), lalu anda menjawab: قرأت الحمد لله وبراءة من الله ورسوله (Saya telah membaca الحمد لله dan وبراءة من الله ورسوله). Maksud anda berkata begitu ialah untuk menyatakan anda telah membaca surah-surah yang dimulakan dengan perkataan-perkataan tersebut. Jawapan  seperti itu tidak salah. Sibawaih berpendapat sebagaimana harus sesuatu syair atau sesuatu rangkap syair digunakan sebagai nama bagi sesuatu qasidah atau nazam, maka begitulah juga harus digunakan nama-nama huruf ejaan bahasa ‘Arab yang tertentu sebagai nama-nama surah.

 

Siapa Ar-Rasikhun Fil ‘Ilmi?

At-Thabaraani dengan sanadnya meriwayatkan daripada Abu ad-Dardaa’, Abu Umaamah, Waatsilah bin al-Asqa’ dan Anas bin Malik bahawa mereka berkata, Pernah Rasulullah ditanya, “Siapakah orang-orang yang mantap ilmu agamanya?” Jawab  Baginda: “Ia adalah orang yang sumpahnya diterima Allah dan benar lidahnya. Di samping itu ia memelihara perut dan farajnya daripada yang tidak halal dan tidak  baik. Itulah orang yang mantap.”

Naafi’ bin Yazid berkata, “Orang yang mantap ilmunya ialah orang yang merendah diri kepada Allah dan tawadhu` dalam mencari keredhaan Allah. Dia tidak menyombong terhadap orang-orang yang lebih daripadanya dan tidak juga menghina orang-orang yang kurang daripadanya.”

Pengarang Kasyful Asrar Syarah Usul al-Bazdawi telah menukilkan tiga pendapat berhubung siapakah orang mantap ilmu agamanya.

(i) Orang yang tetap dan istiqamah di atas ilmunya sehingga tidak mungkin (pada adat) dia tergelincir dan ragu terhadap ilmunya

(i) Orang yang memperluaskan furu’ menerusi ijtihad yang dilakukan sehingga ilmunya melekat di dalam hatinya

(iii) Orang yang sampai kepada hakikat sesuatu ilmu melalui ketiga-tiga salurannya, iaitu ma’rifat, ucapan dan amalan.

Kata al-Fakhru ar-Raazi, “Ketahuilah, orang yang mantap ilmunya ialah orang mengenali Zat Allah dan  sifat-sifatNya melalui  dalil-dalil yang meyakinkan dan qat’i. Dia juga percaya al-Qur’an adalah kalam Allah berdasarkan dalil-dalil yang meyakinkan. Apabila dia melihat sesuatu (nas) yang mutasyabih, sedangkan dalil qat’i menunjukkan apa yang zahir daripada nas yang mutasyabih itu bukan dimaksudkan oleh Allah, pada ketika itu yakinlah dia bahawa maksud Allah adalah sesuatu yang lain selain makna zahirnya. Dan apa yang dimaksudkan Allah itu adalah benar. Dengan menolak makna zahirnya pula tidaklah timbul sebarang keraguan di dalam hatinya terhadap kebenaran al-Qur’an.”

Shah Waliyyullah pula berkata, “Tidak ada yang mengetahui hakikat beradanya Tuhan di atas dan istiwaa’Nya melainkan Dia sendiri dan orang-orang yang mantap ilmunya dari kalangan orang-orang yang dikurniakan Allah ilmu dari sisiNya.”

 

Mengelak Diri Daripada Mentawilkan AyatAyat Mutasyabihat.

Salah satu usul yang perlu sentiasa di letakkan di  hadapan untuk selamat dalam mentafsirkan al-Qur’an ialah mengelak diri daripada menta’wilkan ayat-ayat mutasyabihat yang sebenar-benarnya disepakati sebagai mutasyabihaat. Kerana pengetahuan sebenar tentangnya hanya ada pada Allah. Mempercayainya secara kasar dan umum (إيمان إجمالي) sudah pun memadai. Anda tidak dituntut membicarakannya secara terperinci. Apa yang perlu dijadikan panduan dan pedoman ialah ayat-ayat yang terang dan muhkamaat. Inilah yang semestinya dijadikan asas dalam segala perkara.

 

Sikap Pentafsir Yang Bijaksana Terhadap Ayat-Ayat Mutasyabihaat Ialah:

(a) Menyerahkan maksud sebenar huruf Muqattha`ah kepada Allah dan sedapat mungkin mengelak diri daripada berkata sesuatu secara putus tentangnya.

(b) Mengelak diri daripada mentafshil (membincangkan secara terperinci), dan mentakyifkan (menyatakan kaifiat) perkataan-perkataan كرسي، عرش، استوى، يد، وجه dan menentukan secara pasti dan qathi makna-maknanya.

(c) Firman Allah di dalam ayat 7 Surah Ali Imran: وَما يَعلَمُ تَأوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا اللَّهُ (Dan tiadalah mengetahui maksud sebenarnya kecuali Allah), perlulah sentiasa diingati apabila berhadapan dengan ayat-ayat Mutasyabihaat

(d) Sentiasa sedar bahawa sebab dan punca bagi kesesatan dan penyelewengan golongan-golongan yang sesat ialah ta’wilan mereka yang salah terhadap ayat-ayat Mutasyabihaat.

Kemaskini: 15 Jun 2026

Tulisan: Maulana Asri

Syarah Hadis #35 (Hadis 40 Imam Nawawi) Muslim Bersaudara

Hadits Arbain #35: Kita itu Bersaudara

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: لاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَنَاجَشُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوا عِبَادَ اللهِ إِخوَاناً. المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ، لاَ يَظْلِمُهُ، وَلاَ يَخذُلُهُ، وَلَا يَكْذِبُهُ، وَلَا يَحْقِرُهُ. التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍبِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ المُسْلِمَ. كُلُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ حَرَامٌ: دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Janganlah kalian saling mendengki, janganlah kamu melakukan tanajush (menawar harga tinggi bukan untuk membeli tetapi untuk menipu), janganlah saling benci, janganlah kamu saling memulaukan (memalingkan belakang), dan janganlah menjual di atas jualan saudaranya. Kalian jadilah hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara untuk muslim lainnya. Dia tidak boleh menzaliminya, tidak boleh membiarkannya (ketika dia memerlukan bantuan), tidak boleh membohonginya, dan tidak boleh menghinanya. Takwa itu di sini – baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali. Cukuplah seseorang berdosa jika dia menghina saudaranya yang muslim. Setiap muslim atas muslim lainnya itu haram darahnya, hartanya, dan kehormatannya.’”

[HR. Muslim no. 2564]

Hadis ini adalah petunjuk Nabi dalam masalah akhlak. Nabi mengajar kaedah dalam masalah bersaudara. Apa sikap kita terhadap saudara kita muslim yang lain? Ia mengajar tentang kewajipan kita terhadap muslim yang lain.


 

Syarah Hadis

لاَ تَحَاسَدُوا (Janganlah kalian saling mendengki) 

Maksud لاَ تَحَاسَدُوا adalah jangan dengki atau hasad. Dan kita telah pernah belajar tentang hasad di dalam hadis lain. Akan tetapi kalimah تَحَاسَدُوا adalah di dalam wazan تفاعل yang bermaksud saling melakukan. Jadi kalimah تَحَاسَدُوا bermaksud  saling berdengki. Saling hasad menghasad.  Bukan satu pihak sahaja yang berdengki. Tentang hasad ini kita telah pernah bincangkan di dalam Hadis #25

Akan tetapi walaupun disebut ia di dalam Wazan تفاعل, kalau seorang hasad, tidaklah jadi OK pula. Tidaklah begitu. Kalau seorang hasad pun tidak boleh. Kalau seorang hasad pun sudah teruk, apa lagi kalau saling hasad? Ia lebih teruk! Sedangkan Islam mengajar kita saling mencintai, jadi kalau saling hasad, itu melanggar suruhan Allah dan RasulNya. Rasulullah bersabda,

عَنْ أَنُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى 
Daripada An-Nu’man bin Bashir RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:”Perumpamaan orang-orang beriman dalam hal saling mencintai, saling mengasihi, dan saling menyayangi adalah seumpama satu tubuh. Apabila ada salah satu anggota tubuh yang sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain akan turut merasakannya, dengan tidak dapat tidur malam dan merasa demam.”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 6011 & Muslim, No. 2586)

 

HASAD

Dalam istilah para ulama: “الحسد: تمني زوال النعمة عن الغير حصلت عليها أم لم تحصل” (Dengki adalah menginginkan hilangnya nikmat daripada orang lain, baik dia mendapatkannya atau tidak). Oleh itu hasad maksudnya ialah mereka berharap hilangnya nikmat yang ada pada saudaranya itu. Hasad ini maksudnya dia lihat orang itu ada kelebihan dan dia tidak puas hati, dia rasa dengki. Dan dia hendak nikmat itu hilang daripada orang yang ada nikmat itu. Kalau boleh dia dapat benda yang dia dengkikan itu, kalau tak dapat pun tidak mengapa, asalkan orang itu pun tak dapat! Begitulah teruknya sifat hasad ini. Rasulullah ada mengingatkan bahayanya hasad ini:

Kenapa pahala dimakan, atau dibakar (dimusnahkan)? Mungkin orang yang hasad itu rasa benci kepada orang lain, atau dia mula menuduh fitnah orang lain yang dapat nikmat itu. Malah mungkin dia ghibah atau lebih teruk dia melakukan sesuatu untuk menghilangkan nikmat kawan dia itu. Maka dia telah menzalimi orang lain dan ini menyebabkan pahalanya nanti dimakan oleh orang itu di akhirat kelak. Tidak rugi kah?

Apa contoh hasad? Kalau dalam masyarakat kita, mungkin dengki dengan orang yang dekat dengan kita. Contohnya, kita meniaga makan dan orang sebelah pun meniaga makan. Tengok-tengok kedai sebelah lagi ramai orang dari kedai kita. Ada orang yang jadi dengki dan berharap kedai sebelah itu terbakar lah, ada yang lagi teruk, pergi jumpa bomoh minta buat sesuatu.

Kadang orang yang jaga agama pun boleh dengki. Katakanlah seorang Imam 1 di masjid. Di masjid itu pula ada Imam 2. Tapi Imam 2 ini lagi popular dari dia Imam 1. Itu pun dia boleh jadi dengki dan dia mungkin cakap benda tak elok tentang Imam 2 itu supaya nama Imam 2 itu jatuh.

Atau, kadang seorang yang sudah lama belajar agama, kemudian dia tengok ada orang yang baru sahaja belajar tapi lebih pandai dari dia. Ini pun ada orang boleh dengki. Sedangkan itu kelebihan yang Allah beri kepada orang itu. Kepandaian tidak sama antara satu orang dengan seorang yang lain. Ada orang lebih cerah otak dia, ada orang yang lembam. Jadi kena terima sahaja lah, jangan pula dengki.

Jangan kata ia hanya berlaku di kalangan orang biasa sahaja, sebab di kalangan ulama’ pun terjadi perkara ini. Kerana itu ada satu kaedah emas yang sangat masyhur dalam disiplin Ilmu Hadis dan Ilmu Rijal (ilmu menilai biografi dan kredibiliti para ulama). Dalam tradisi ilmiah Islam, ungkapan asal bagi kaedah ini dalam bahasa Arab berbunyi: “كَلَامُ الأَقْرَانِ يُطْوَى وَلَا يُرْوَى” (Kata-kata (kritikan) sesama rakan sebaya/yang bersaing, hendaklah dilipat (disimpan/diabaikan) dan jangan diriwayatkan (disebarkan). Apakah maksudnya?

Siapakah yang Dimaksudkan dengan “Orang yang Bersaing” (Al-Aqran)? Al-Aqran bermaksud golongan ulama yang hidup dalam zaman yang sama, belajar daripada guru yang sama, atau berada dalam bidang kepakaran yang sama. Kerana mereka berada dalam satu “gelanggang” yang sama, maka secara fitrah manusia, ruang untuk berlaku persaingan, salah faham, perbezaan ijtihad yang tajam, malah perasaan cemburu (hasad) amat mudah terjadi, sekalipun mereka adalah orang yang alim.

Mengapa Perlu “Dilipat” (يُطْوَى) dan “Jangan Diriwayat” (لَا يُرْوَى)? Para ulama hadis (seperti Imam al-Dzahabi, Imam Ibnu Abbas, dan lain-lain) menyedari bahawa apabila seorang ulama mengkritik ulama lain yang setaraf dengannya, kritikan tersebut kadangkala tidak lagi bersifat objektif (ilmiah), sebaliknya telah dicampuri oleh emosi kemanusiaan atau sentimen persaingan. Oleh itu, sikap para ulama hadis apabila berhadapan dengan kes begini adalah: Dilipat (يُطْوَى): Maksudnya ketepikan kritikan tersebut. Jangan jadikan ia sebagai hujah untuk menjatuhkan kredibiliti ulama yang dikritik itu. Jangan Diriwayat (لَا يُرْوَى): Jangan disebarkan atau diheboh-hebohkan kepada masyarakat awam, kerana ia hanya akan menimbulkan fitnah, meruntuhkan rasa hormat terhadap institusi ulama, dan mencetuskan pergaduhan sesama pengikut.

Contoh Klasik dalam Sejarah Islam: Sejarah merakamkan beberapa tokoh besar yang sangat hebat keilmuannya, tetapi pernah saling mengkritik dengan tajam kerana faktor kedekatan zaman dan persaingan ilmu. Contohnya Imam Malik bin Anas dan Imam Ibnu Abi Zi’b. Kedua-duanya adalah ‘singa ilmu’ di Kota Madinah. Mereka pernah berbeza pandangan dengan sangat keras dalam beberapa isu fiqah sehingga mengeluarkan kenyataan yang agak tajam sesama sendiri.

Satu lagi contoh adalah antara Imam Al-Bukhari dan Imam Muhammad bin Yahya Al-Duhli. Pernah berlaku salah faham yang besar antara kedua-dua tokoh hadis ini di Nishapur berkaitan isu lafaz Al-Qur’an (adakah Al-Qur’an makhluk atau tidak?), sehinggakan Imam Al-Duhli melarang orang ramai menghadiri majlis Imam Al-Bukhari.

Bagaimana sikap umat Islam kemudiannya? Umat Islam mengambil kaedah “كَلَامُ الأَقْرَانِ يُطْوَى وَلَا يُرْوَى”. Kita “lipat” kes pergaduhan tersebut, dan kita tetap mengambil ilmu serta meriwayatkan hadis daripada kedua-dua Imam Al-Bukhari mahupun Imam Al-Duhli kerana masing-masing adalah tokoh yang thiqah (dipercayai).

Kaedah ini sebenarnya adalah ubat yang sangat mujarab untuk keharmonian masyarakat, terutamanya di zaman media sosial hari ini. Apabila kita melihat ada dua orang ustaz, tokoh agama, atau ilmuwan yang setaraf dengannya sedang bertelingkah, menyindir, atau mengkritik peribadi sesama sendiri di media sosial, kita sebagai orang awam hendaklah “melipat” isu tersebut (jangan masuk campur atau menyebelahi mana-mana pihak dengan taksub). Kita “jangan meriwayatkannya” (jangan share, jangan ulas, dan jangan panjangkan sengketa tersebut). Kita patut fokus kepada ilmu bermanfaat yang ada pada kedua-duanya, dan membiarkan perbezaan sesama mereka diselesaikan secara ilmiah atau diserahkan urusannya kepada Allah SWT.

Oleh itu, hasad ini tidak bagus dan ia perbuatan yang dikutuk oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sebut dalam Al-Qur’an berkenaan dengan perangai orang musyrik, orang-orang munafiq, orang-orang Yahudi dan Nasrani yang dengki apabila Allah ‎ﷻ turunkan wahyu kepada orang Islam. Perhatikan Baqarah:105

Malah dosa yang pertama sekali dalam sejarah kejadian manusia ialah hasad. Itulah dosa yang dilakukan oleh iblis. Ia adalah dosa pertama yang terjadi di langit. Dia hasad apabila kedudukan Khalifah diberikan kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana dia merasa bahawa dia lebih layak daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baru sahaja dijadikan sedangkan dia sudah lama berkhidmat kepada Allah ‎ﷻ. Sekali lagi hasad itu maksudnya berharap hilangnya nikmat daripada orang lain dan ini adalah perbuatan yang mungkar.

Kita kenalah ingat yang hasad ini ialah amal qalbi (hati). Ia adalah akhlaq mazmumah. Maksudnya kalau kita melayan perasaan ini di dalam hati, sudah berdosa tanpa membuat apa-apa pun lagi. Maknanya hasad ini kalau hanya ada di dalam hati pun sudah berdosa walaupun belum diluahkan dengan kata-kata atau melakukan apa-apa pun lagi kerana hasad ini bukanlah setakat lintasan hati. Lintasan hati memang susah dijaga kerana kadang-kadang perasaan itu lalu di dalam hati kita, bukan? Rasulullah ada bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «ثَلَاثٌ لَا يَسْلَمُ مِنْهُنَّ أَحَدٌ، أَوْ قَلَّ مَنْ يَسْلَمُ مِنْهُنَّ: الطِّيَرَةُ، وَالظَّنُّ، وَالْحَسَدُ» قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَمَا صَنِيعُ مَنْ كَانَ ذَلِكَ فِيهِ؟ قَالَ: «إِذَا تَطَيَّرْتَ فَلَا تَرْجِعْ، وَإِذَا ظَنَنْتَ فَلَا تُحَقِّقْ، وَإِذَا حَسَدْتَ فَلَا تَبْغِ»
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Nabi SAW bersabda: “Tiga perkara yang tiada seorang pun boleh selamat daripadanya (atau tersangat sedikit orang yang boleh selamat daripadanya): Al-Tiyarah (merasa sial disebabkan sesuatu), sangka buruk (prasangka), dan hasad (dengki/cemburu).” Lalu ditanyakan kepada baginda: “Wahai Rasulullah, apakah yang harus dilakukan oleh seseorang sekiranya perkara tersebut ada di dalam dirinya?” Baginda SAW menjawab: “Apabila kamu merasa sial (terlintas di hati), janganlah kamu berpatah balik (teruskan urusanmu). Apabila kamu menyangka buruk, janganlah kamu membuktikan (jangan mencari-cari kesalahan/menyelidiki). Dan apabila kamu merasa hasad, janganlah kamu melampaui batas (jangan layan dan jangan lakukan kezaliman).”

Imam Al-Baihaqi dalam kitab Syu’ab al-Iman (No. 1162); Imam At-Tabarani dalam Al-Mu’jam al-Kabir (No. 3227) daripada jalur Ibnu Abbas RA; Imam Ibnu Abi al-Dunya dalam kitab Al-Samt.

Status: Syeikh Al-Albani menilai hadis ini sebagai Dhaif (Lemah) dari segi rantaian sanadnya yang spesifik dalam Dhaif al-Jami’ (No. 2603). Namun dari segi makna (Matan): Para ulama muhaqqiq (seperti Ibnu Rajab al-Hanbali dan Ibnu Taimiyyah) menyatakan bahawa makna hadis ini adalah Sahih dan diakui oleh syarak. Ini kerana setiap bahagian larangan dalam hadis ini mempunyai sokongan daripada ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis sahih yang lain.

Berdasarkan kefahaman terhadap dalil-dalil di atas, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengeluarkan satu fatwa klasik yang sangat masyhur dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa:

«مَا خَلَا جَسَدٌ مِنْ حَسَدٍ، لَكِنَّ اللَّئِيمَ يُبْدِيهِ وَالْكَرِيمَ يُخْفِيهِ»
“Tidak ada satu tubuh pun yang sunyi (bersih sepenuhnya) daripada sifat hasad. Akan tetapi, orang yang keji akan menzahirkannya, manakala orang yang mulia (beriman) akan menyembunyikannya.”

Selalunya yang hasad ini dengan orang sejenis. Kita orang biasa tak hasad dengan Perdana Menteri sebab memang tak boleh dapat pun. Tapi kita hasad dengan orang yang sama taraf dan kedudukan dengan kita. Pengurus hasad dengan pengurus, yang buka kedai makan hasad dengan kedai makan lain, yang miskin hasad sama orang miskin, jiran hasad dengan jiran. Tok Imam 1 hasad dengan Tok Iman 2. Ha begitu. Yang buka kedai makan, dia tak hasad dengan tokei Supermarket.

Tidaklah berdosa lagi kalau setakat lintasan sahaja dan belum ada usaha lagi. Ia belum menjadi niat. Namun begitu jikalau dilayan perasaan itu dalam hati, ia sudah dikira menjadi usaha. Maka kita kenalah perasan lintasan hati itu dan cepat-cepat menutup perasaan itu dan jangan dilayan kerana ia adalah bisikan daripada syaitan. Contohnya jiran kita ada beli kereta baru, cantik pula tu. Biarlah dia… sudah rezeki dia yang Allah yang beri. Kita doakanlah dia selamat guna kereta itu. Nanti ada rezeki kita, dapat pulalah kita kereta macam itu atau lebih baik lagi. Apa susah nak jinakkan hati kita sebegini?

Yang menjadi masalah apabila kita tidak sedar tentang perkara ini dan biarkan sahaja ia terus bermain di benak fikiran kita. Malah kalau kalau ada lintasan hati yang mengajak kepada dengki dan kita halang dan tahan ia, ia akan memberi pahala pula kepada kita. Dalilnya adalah Naziat:40-41

وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠) فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١)
Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; (40) Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. (41)

Kalau dizahirkan dengan lisan, lagilah bertambah dosa dan lebih buruk. Sebab itu sudah terkeluar dari hati kita! Contoh hasad lisan adalah bagaimana kadangkala kita dengar orang berkata: “Alah dia tu dapat naik pangkat tu bukan apa, sebab dia guna kabellah tu! Sebab dia pandai bodek!”

Kalau kita melawan lintasan hati hasad itu akan beri pahala, bagaimana lawan lisan itu dari berkat-kata yang buruk? Kita lawan dengan mendoakan orang yang kita ada rasa hasad itu. Iaitu mendoakan orang itu dengan kebaikan. Contohnya kita cakap, “Barakallah fik, semoga Allah berikan kebaikan kepada anda atas pemberian nikmat ini….” Shaykh Sulayman al-Ruhayli pernah nasihat dalam satu kuliah beliau, antara ubat hasad yang paling berkesan sekali ialah apabila kita rasa dengki sahaja, kita doakan dia, sama ada depan dia atau belakang dia. Dan lebih berkesan lagi kata Shaykh kalau kita doakan di belakang dia. Dan terlebih baik, kita cakap pula kelebihan dia di hadapan orang lain.

Yang kita mahu adalah supaya perasaan ghil itu hilang. Perasaan ini senang sahaja datang secara tiba-tiba. Secara ringkasnya, Ghil (غل) dalam bahasa Arab bermaksud perasaan dengki, dendam, atau kebencian yang tersembunyi di dalam hati. Dalam konteks Islam, istilah ini sering digunakan untuk menggambarkan “kotoran” hati yang menghalang seseorang daripada merasai ketenangan atau keikhlasan terhadap orang lain.

Jadi hasad dengki itu bermula dengan hati. Ia jadi dosa kalau dilayan-layan dan disimpan di dalam hati. Kemudian ia menjadi lebih teruk lagi kalau keluar dari mulut kita. Sekiranya dilakukan dengan perbuatan badan pula untuk menghilangkan nikmat daripada orang lain, lagilah teruk! Hasad dengan badan pula, bagaimana? Ini apabila kita melakukan perbuatan-perbuatan untuk menghilangkan nikmat daripada orang lain. Ini lebih teruk kerana telah melibatkan perbuatan.

Kemudian para ulama’ juga mengatakan yang hasad ini ada tingkatan-tingkatan dia.

1. Tingkatan Hasad “Pasif”. Apabila seseorang itu merasa benci dan sesak dada jika orang lain terus mendapat nikmat yang lebih tinggi daripadanya. Dia mahu semua orang sama rata, dan dia tidak boleh menerima jika ada orang “lebih” daripadanya. Ini tetap dikira penyakit hati yang perlu diubat kerana ia seolah-olah tidak redha dengan pembahagian rezeki daripada Allah.

2. Tingkatan hasad yang lebih tinggi ialah apabila seseorang itu ingin agar nikmat orang lain itu hilang, walaupun nikmat itu tidak berpindah kepadanya. Contoh: Dia benci melihat jirannya berjaya. Dia tidak mahu pun kejayaan itu, dia cuma mahu melihat jiran itu jatuh atau gagal. Ini adalah haram dan merupakan dosa besar.

3. Tingkatan hasad yang lebih tinggi adalah apabila seseorang itu ingin agar nikmat orang lain itu hilang supaya nikmat tersebut berpindah kepadanya. Contoh: Dia mahukan jawatan rakannya. Dia berharap rakan itu diturunkan pangkat atau dipecat supaya dia boleh mengambil alih jawatan tersebut.

Kemudian ada pendapat ulama’ lain yang mengubah susunan ini. Ada yang mengatakan kalau tidak mahu nikmat itu berpindah kepada dirinya yang lebih teruk! Seperti kata Ibnu Rajab Al-Hanbali, mahukan nikmat itu berpindah kepada dirinya adalah normal, tipikal, boleh difahami. Contohnya dia lihat orang lain berkuasa, dia pun hendak kuasa itu. Dia lihat orang lain ada kekayaan, dia pun hendak kekayaan. Ini biasa menjadi sifat manusia dan ramai orang sebegitu. Tapi kalau mahu orang yang dapat nikmat itu hilang nikmat, walaupun nikmat itu tidak berpindah kepadanya, itu lebih teruk kerana ini adalah sifat iblis. Iblis hasad kepada Nabi Adam bukannya dia hendakkan kedudukan Nabi Adam itu tapi semata-mata dia hendak nikmat dan kedudukan Nabi Adam itu dijatuhkan! Dia sudah tahu yang dia tidak akan dapat masuk syurga, sekarang dia tidak mahu Nabi Adam dan anak cucunya pula masuk syurga! Jadi ada orang yang rasa, biarlah tidak ada sesiapa pun dapat kedudukan itu, asalkan bukan orang lain! Maksudnya, biarlah hilang terus, walaupun tidak berpindah kepadaku, janji tak ada siapa yang dapat. Inilah penyakit hati yang busuk dan teruk.

Hasad ini bukan sahaja terhadap individu tertentu, tapi kepada kumpulan yang ramai. Allah telah berfirman di dalam Nisa’:54 tentang hasad Bani Israil,

أَمۡ يَحۡسُدُونَ ٱلنَّاسَ عَلَىٰ مَآ ءَاتَٮٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ‌ۖ فَقَدۡ ءَاتَيۡنَآ ءَالَ إِبۡرٰهِيمَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَءَاتَيۡنَـٰهُم مُّلۡكًا عَظِيمًا
“Ataukah mereka dengki kepada manusia (Nabi Muhammad dan umatnya) lantaran karunia yang Allah telah berikan kepada mereka? Sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab dan Hikmah kepada keluarga Ibrahim, dan Kami telah memberikan kepadanya kerajaan yang besar.”

Kenapa Bani Israil itu dengki kepada Nabi Muhammad dan bangsa Arab? Kerana pada mereka, pangkat kenabian dan Nabi Akhir Zaman itu sepatutnya diberikan kepada puak Yahudi. Pada mereka, mana boleh bangsa Arab lebih mulia dari mereka! Tapi kita boleh persoalkan balik kenapa mereka hendak dengki sedangkan Nabi Ibrahim yang mereka iktiraf sebagai Nabi pun bukan bangsa Arab juga. Dan bukankah kita semua adalah berasal usul dari Nabi Ibrahim? Jadi kenapa hendak dengki pula? Ini kerana mereka menolak kebenaran wahyu. Allah juga telah berfirman tentang hal ini di dalam Baqarah:109 

وَدَّ كَثيرٌ مِّن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ لَو يَرُدّونَكُم مِّن بَعدِ إِيمَـٰنِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِّن عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ
Banyak di antara Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran

Patutlah kita diajar di dalam Al-Qur’an agar jangan ada dengki dalam hati terhadap Muslim lain. Ada satu doa yang kita amalkan di dalam Hashr:10

وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
“…dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan dengki (ghil) terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami, sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas Kasihan-Mu, lagi Maha Mengasihani.”

Maka semoga kita berjaga-jaga dan pandang berat hal ini sampai tidak ada hasad dalam hati kita. Memang kita tak boleh ada hasad sebab orang yang hasad ini ada masalah besar dalam aqidah. Kenapa hasad ini masalah aqidah pula? Bukankah ia isu akhlaq sahaja? Ia termasuk dalam bab aqidah sebab orang yang ada hasad ini dia tak redha dengan cara Allah Ta’ala membahagi-bahagikan pemberian Dia. Jadi ini adalah masalah besar sebenarnya. Sebab Allah Ta’ala telah meletakkan rezeki masing-masing. Allah telah menetapkan segala-galanya, dari rupa bentuk tubuh kita, kulit kita, warna kita, rezeki kita, ajal kita dan segala-galanya. Jadi bila tidak redha dengan pemberian Allah, maka itu yang menjadi hasad dalam hati kita. Kita tak puas hati kenapa orang lain dapat itu dan ini, sedangkan itu adalah pemberian Allah! Jadi hasad ini sangat tercela sebab dia mempertikaikan kebijaksanaan Allah, mempertikaikan rahmat Allah, mempertikaikan hikmah Tuhan, dalam bab pemberian kepada makhluk. Dalam Al-Qur’an, banyak ayat berkenaan dengan hal ini. Contohnya Tawbah:59

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتىٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ سَيُؤتينَا اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَرَسولُهُ إِنّا إِلَى اللَّهِ رٰغِبونَ
Jikalau mereka sungguh-sungguh redha dengan apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka, dan berkata: “Cukuplah Allah bagi kami, Allah akan memberikan sebahagian dari kurnia-Nya dan demikian (pula) Rasul-Nya, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berharap kepada Allah,”

Allah menegur golongan yang tidak redha dengan ketentuan Allah. Lihat Zukhruf:31

وَقالوا لَولا نُزِّلَ هٰذَا القُرءآنُ عَلىٰ رَجُلٍ مِّنَ القَريَتَينِ عَظيمٍ
Dan mereka berkata: “kenapakah Al-Qur’an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah sebuah dua bandar yang (terkenal) itu?”

Maksudnya mereka dengki, kenapa tak turunkan Al-Qur’an kepada orang yang besar daripada dua bandar? Dua bandar yang dimaksudkan adalah Mekah dan Taif (Madinah/Yathrib tidak terkenal pada waktu itu). Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa Allah tidak bagi wahyu kepada dua pemimpin lain yang pada mereka lebih layak dari Rasulullah. Maksudnya mereka tak redha dengan ketetapan Allah lah. Maka Allah balas balik di dalam ayat selepasnya,

أَهُم يَقسِمونَ رَحمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحنُ قَسَمنا بَينَهُم مَّعيشَتَهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا
(Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu? Kami yang membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia. 

Begitu jugalah kita kena redha dengan ketentuan Allah menurunkan Al-Qur’an di Mekah dan kepada seorang insan yang bernama Nabi Muhammad. Mekah itu sendiri adalah tanah yang paling mulia dan baginda adalah orang yang paling layak. Mungkin ada yang kurang ajar dan bertanya: Kenapa bukan Malaysia? Kenapa bukan KL? Mekah tanah yang kering kontang, air pun kurang, jadi bagaimana ia boleh jadi pusat Islam? Kenapa tak pilih KL?

Allah Ta’ala pilih orang Arab untuk jadi bantu Nabi SAW pada zaman baginda. Bukannya orang Melayu. Allah Ta’ala telah memilih Bulan Ramadhan sebagai bulan yang mulia diturunkan Al-Qur’an, semua itu adalah pilihan Allah dan kita tidak ada hak untuk mempersoalkan. Allah berfirman di dalam Qasas:68,

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ۚ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih-Nya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).”

Maka redhalah dengan apa yang Allah telah tetapkan. Rasulullah pernah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يَأْخُذُ عَنِّي هَؤُلَاءِ الكَلِمَاتِ فَيَعْمَلُ بِهِنَّ أَوْ يُعَلِّمُ مَنْ يَعْمَلُ بِهِنَّ؟ فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: فَقُلْتُ: أَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَأَخَذَ بِيَدِي فَعَدَّ خَمْسًا وَقَالَ: اتَّقِ المَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ، وَارْضَ بِمَا قَسَمَ اللَّهُ لَكَ تَكُنْ أَغْنَى النَّاسِ، وَأَحْسِنْ إِلَى جَارِكَ تَكُنْ مُؤْمِنًا، وَأَحِبَّ لِلنَّاسِ مَا تُحِبُّ لِنَفْسِكَ تَكُنْ مُسْلِمًا، وَلَا تُكْثِرِ الضَّحِكَ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ القَلْبَ. (رواه الترمذي وأحمد)
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Siapakah yang mahu mengambil kalimat-kalimat ini daripadaku, lalu dia mengamalkannya atau mengajarkannya kepada orang yang akan mengamalkannya?” Abu Hurairah menjawab: “Saya, wahai Rasulullah!” Lalu Baginda memegang tanganku dan menghitung lima perkara: Peliharalah dirimu dari perkara-perkara yang haram, nescaya engkau akan menjadi orang yang paling ahli ibadah. Redhalah dengan apa yang telah Allah bahagikan (tentukan) untukmu, nescaya engkau akan menjadi orang yang paling kaya. Berbuat baiklah kepada jiranmu, nescaya engkau akan menjadi mukmin yang sejati. Cintailah untuk manusia apa yang engkau cintai untuk dirimu sendiri, nescaya engkau akan menjadi Muslim yang sejati. Janganlah engkau banyak ketawa, kerana sesungguhnya banyak ketawa itu mematikan hati.

Sunan At-Tirmidzi: No. 2305 (Imam At-Tirmidzi menyatakan hadis ini Gharib); Musnad Ahmad: No. 8081; Syu’abul Iman (Al-Baihaqi): No. 9543; Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (Syeikh al-Albani): No. 930 (Beliau menilai hadis ini sebagai Hasan).

Syarah: Ibnu Rajab ada mengulas dalam kitabnya bahawa orang yang tidak redha dengan pembahagian Allah akan sentiasa merasa fakir (miskin) walaupun dia memiliki gunung emas, kerana hatinya sentiasa dahaga akan apa yang ada di tangan orang lain.

Jadi apakah ringkasan cara untuk menghilangkan ?

1. Pertama, kena faham bahawa isu hasad ini bukan isu kecil tapi ia melibatkan masalah aqidah. Kena faham bahawa setiap yang Allah Ta’ala beri ini ialah Qismatullah. Pemberian Allah Ta’ala dan pembahagiannya.

2. Yang kedua, untuk hilangkan hasad, dia kena mendoakan orang tersebut di belakangnya. Malah lebih baik kalau disebut-sebut kelebihan orang yang mendapat nikmat itu di hadapan orang lain.

3. Yang ketiga, kena ingat apakah ancaman yang berat kepada orang yang hasad. Sebagai contoh iblis telah hasad maka kerana itu iblis telah cuba merosakkan dunia ini dan dia telah ditentukan akan  masuk ke dalam neraka. Bani Israil ada hasad dan disebabkan hasad mereka sanggup menolak kebenaran. Banyak sekali kutukan Allah terhadap golongan ini. Allah banyak menceritakan tentang golongan yang sesat ini supaya kita beringat.

Begitulah bahayanya hasad. Kadang-kadang sebab hasad, orang yang datang dan bawa benda yang betul pun dia dikatakan salah juga. Ini macam ahli politik lah yang hanya terima apa benda yang dia hendak dengar sahaja. Dia hanya terima kata-kata dari ahli partinya sahaja. Yang selain darinya, mereka akan tolak kerana mereka tidak boleh terima kebenaran kerana tidak mahu ada kelebihan pada orang lain. Jadi kalau ada lawan politik dia bawa benda betul pun dia tak boleh sokong, kerana kalau dia sokong, nanti dia terlepas kuasa pula. Jadi dia akan hentam cukup-cukup, cakap mengarut pun dia akan cakap,  janji dapat hentam supaya dapat jatuhkan lawan dari parti lain. Itu hasad dan penyakit ahli politik.

Ada pula jenis orang yang apabila melihat nikmat yang ada pada orang lain, dia pun teringin juga. Tapi dia tidaklah berharap supaya nikmat itu ditarik daripada orang itu, tapi dia pun hendak juga bersungguh-sungguh. Kalau berkehendak di dalam bab keduniaan, ia tidaklah bagus. Malah dikutuk oleh Allah seperti yang disebut tentang manusia yang apabila melihat kekayaan Qarun, mereka pun hendak juga kerana mereka bersifat materialistik. Ini disebut di dalam Qasas:79

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Jadi janganlah kita ada perasaan dan sifat begini. Sebab buat sakit hati sahaja kalau kita tidak dapat. Terliur meleleh tengok orang lain dapat, tapi kita tidak dapat. Buat apa layan perasaan sebegitu? Allah berfirman di dalam Taha:131

وَلا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزواجًا مِنهُم زَهرَةَ الحَياةِ الدُّنيا لِنَفتِنَهُم فيهِ ۚ وَرِزقُ رَبِّكَ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal.

Kenapa Allah kaitkan nikmat dunia dengan زَهرَةَ الحَياةِ الدُّنيا? Kalimah زَهرَةَ bermaksud bunga. Bunga memang cantik, baunya wangi, tapi tidak kekal. Buat apa hendak kecoh tentang benda yang tidak kekal? Agak bodoh kalau begitu, bukan? Tengok orang senang, dia sakit hati. Orang yang senang itu rasa senang, dia pula menzalimi dirinya dengan menyakiti dirinya. Kalau kita hasad kepada orang cantik, adakah kita jadi cantik automatik? Tidak! Kalau kita hasad dengan orang berilmu, adakah kita tiba-tiba jadi pandai? Tidak juga! Maknanya tidak ada hasil pun kalau kita hasad dengan orang, bukan? Jadi buat apa?

Dan Allah kata ia لِنَفتِنَهُم فيهِ yang bermaksud nikmat dunia itu Allah uji manusia. Memang harta adalah ujian dunia. Bila sudah ada, sudah kena jaga. Dan kalau banyak harta, banyak duit, bolehkah seseorang tetap beribadah dan beramal seperti masa dia miskin? Ramai yang kalah dengan nikmat dunia kerana kekayaan telah menjadikan dia lalai dengan akhirat. Mungkin boleh jadi sombong dan pandang rendah orang lain. Dan nanti di akhirat lagi banyak harta, lagi banyak kena tanya, bukan? Di dunia lagi sudah kecoh. Contohnya seorang isteri tengok kawan dia ada beg tangan cantik. Balik rumah merengek pada suami hendak beg yang sama padahal suami tak mampu. Bukankah sudah kecoh suami isteri jadinya? Sebab itu mengarut medsos sekarang sikit-sikit hendak tunjuk benda baru beli. Takut ada yang tak mampu tapi teringin dok terbayang-bayang.

Akan tetapi, jikalau mereka melihat nikmat orang lain dari segi agama, maka ini digalakkan. Itulah ‘hasad’ yang baik.

 

Hasad yang baik. 

Kita telah melihat contoh-contoh hasad yang negatif, yang buruk. Kita juga telah bincangkan tentang mendambakan nikmat keduniaan. Tapi kalau kita mendambakan nikmat dari segi agama, maka ini bagus. Inilah yang dikatakan hasad yang bagus. Inilah sahaja hasad yang dibenarkan. Sebenarnya ia bukan ‘hasad’ tapi dipinjam istilah itu. Perkara ini berdasarkan kepada hadis,

Maknanya kita dibenarkan untuk cemburu kepada seseorang yang menggunakan hartanya dalam dan pada ketaatan. Yang kedua pula, boleh kalau kita rasa cemburu dengan seseorang beramal dengan ilmunya dan dia berhukum dengan ilmunya. Namun begitu yang ini sebenarnya tidaklah dipanggil hasad tetapi namanya adalah ghibtah (غبطة).

Ghibtah ini bagus kerana kita berharap hendak jadi seperti orang tu. Kita tidak berharap pun orang itu ditarik nikmat darinya. Kita berharap supaya kita pun jadi kaya macam dia supaya kita dapat bersedekah, contohnya. Kita hendak jadi pandai seperti orang itu supaya kita boleh beramal dan kita boleh menyampaikan ilmu itu kepada orang lain. Ia berlainan dengan hasad kerana orang yang hasad berharap dihilangkan nikmat itu daripada orang itu.

Jadi hasad ini ada banyak jenis sebenarnya atau banyak tingkatan.


 

لاَ تَنَاجَشُوا (janganlah kalian melakukan tanajush) 

Maksud لاَ تَنَاجَشُوا yang juga di dalam wazan تفاعل bermaksud jangan kamu saling melakukan tanajush di dalam perniagaan. Dalam kitab Jami’ al-Ulum wal-Hikam, Ibnu Rajab al-Hanbali menjelaskan bahawa ia merupakan larangan keras dalam etika muamalah/jual beli.  Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.A, beliau berkata:

نَهَى النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَنِ النَّجْشِ
“Nabi SAW melarang daripada melakukan an-najash.”

(Hadis Riwayat Bukhari, No. 2142 & Muslim, No. 1516)

Dari segi bahasa, Najash bermaksud “menghalau binatang dari tempat persembunyiannya untuk diburu.” Dari segi syarak, Najasy adalah tindakan seseorang yang menawarkan barang dengan harga tinggi, namun tujuannya bukan untuk membeli, melainkan agar orang lain (pembeli yang benar-benar hendak membeli) tertarik dan membeli barang tersebut dengan harga yang lebih mahal. Tujuan perbuatan ini dilakukan adalah untuk menipu pembeli yang betul dan memberikan keuntungan palsu kepada penjual (manipulasi harga). Ada kemungkinan mereka berdua telah berpakat untuk buat begitu supaya dapat dikongsi keuntungan lebih itu.

Mungkin kita susah nak faham kalau kita tidak tahu tentang konteks amalan ini. Orang Arab dahulu mereka berniaga di pasar, mereka berjualan dengan konsep bidaan atau lelongan. Siapa yang beri harta tertinggi akan dapat beli barang yang dilelong itu. Tanajusy ini adalah pakatan yang melibatkan pembida yang menawarkan harga lebih tinggi, tapi dia sebenarnya bukan hendak beli pun, tapi tujuannya adalah untuk menaikkan harga barang itu. Ataupun hendak memberikan keburukan kepada pembeli tersebut. Iaitu sepatutnya pembeli itu boleh beli dengan harga yang murah, tapi dengan proses tanajusy ini, harga terus naik jadi tinggi melambung dari yang sepatutnya.

Hukum asal bidaan atau Auction adalah HARUS (DIBENARKAN). Dalilnya adalah perbuatan Nabi SAW sendiri. Terdapat hadis yang menceritakan bahawa Nabi SAW pernah menjual sehelai kain alas duduk dan sebuah bekas air milik seorang sahabat Ansar yang sedang dalam kesulitan. Nabi SAW bertanya:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَاعَ حِلْسًا وَقَدَحًا وَقَالَ: مَنْ يَشْتَرِي هَذَا الْحِلْسَ وَالْقَدَحَ؟ فَقَالَ رَجُلٌ: أَخَذْتُهُمَا بِدِرْهَمٍ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ؟ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ؟ فَأَعْطَاهُ رَجُلٌ دِرْهَمَيْنِ، فَبَاعَهُمَا مِنْهُ
Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW menjual sebuah hamparan kain (alas duduk) dan sebuah bekas minuman (cup), lalu Baginda bersabda: “Siapakah yang mahu membeli hamparan dan bekas ini?” Seorang lelaki berkata: “Aku mengambil keduanya dengan harga satu dirham.” Kemudian Nabi SAW bersabda (menawarkan semula): “Siapakah yang mahu menambah lebih daripada satu dirham? Siapakah yang mahu menambah lebih daripada satu dirham?” Lalu seorang lelaki memberikan dua dirham, maka Baginda pun menjual kedua-dua barang tersebut kepadanya.

Sunan At-Tirmidzi: No. 1218 (Beliau menyatakan hadis ini Hasan); Sunan Abu Daud: No. 1641; Sunan An-Nasa’i: No. 4507; Sunan Ibnu Majah: No. 2198.

Untuk memastikan sesebuah bidaan itu tidak jatuh kepada haram (Tanajush), ia mestilah memenuhi syarat berikut:

    • Niat Membeli: Setiap orang yang membida mestilah benar-benar berniat untuk membeli barang tersebut jika dia menang.
    • Tiada Pakatan Jahat: Penjual tidak boleh mengupah “pembida hantu” untuk menaikkan harga secara sengaja.
    • Ketelusan: Maklumat tentang barang mestilah benar dan tidak disorokkan kecacatannya.

Jadi jika bidaan itu dilakukan secara jujur untuk mencari harga pasaran tertinggi, ia adalah halal. Namun, jika bidaan itu diganggu oleh unsur Najash (orang yang membida hanya untuk menaikkan harga tanpa niat membeli), maka perbuatan orang yang menaikkan harga itu adalah dosa dan haram.

Hukum Najasy adalah haram kerana mengandung unsur penipuan (ghasysy), pembohongan, dan merugikan orang lain. Larangan ini diletakkan dalam konteks hadis “Muslim bersaudara” untuk menunjukkan bahawa persaudaraan yang sejati tidak boleh dinodai dengan transaksi ekonomi yang curang atau menzalimi sesama sendiri.

Ibnu Rajab Al-Hanbali menekankan bahawa Tanajush merosakkan nilai persaudaraan muslim kerana ia membina keuntungan di atas penipuan terhadap orang lain.

Ulama’ mengatakan Tanajusy bukan sekadar dalam masalah bidaan tetapi ia boleh menjadi lebih umum. Apa sahaja bentuk penipuan dalam perniagaan itu adalah najasy. Iman Ibnu Rajab mengatakan perkataan najasy itu umum dan ia termasuk melakukan sesuatu dengan tipu daya, dengan helah dan makar. Beliau memberikan Ayat Fatir:43 sebagai dalil,

وَمَكرَ السَّيِّئِ ۚ وَلا يَحيقُ المَكرُ السَّيِّئُ إِلّا بِأَهلِهِ
dan kerana rencana (mereka) yang jahat. Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri

Rasulullah pernah bersabda,

مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا، وَالْمَكْرُ وَالْخِدَاعُ فِي النَّارِ
Barangsiapa yang menipu kami, maka ia bukan golongan kami. Dan perbuatan makar (tipu daya jahat) serta pengkhianatan (tempatnya) di neraka.

At-Thabrani: Dalam kitab Al-Mu’jam al-Kabir (No. 10234); Ibnu Hibban: Dalam kitab Shahih Ibnu Hibban (No. 5559).

Inilah keistimewaan syarah Ibnu Rajab. Beliau tidak mengehadkan Najash kepada jual beli sahaja. Beliau menyebut bahawa Najash boleh berlaku dalam segala perkara yang melibatkan tipu daya untuk merugikan orang lain. Beliau memetik kata-kata sebahagian ulama Salaf:

“Najash itu merangkumi segala bentuk perbuatan menipu dan memperdaya sesama muslim.”

Sesuai dengan perbincangan anda sebelum ini, Ibnu Rajab mengaitkan larangan Najash dengan larangan Hasad (dengki) dan Tabaghud (benci-membenci) yang ada dalam hadis yang sama. Seseorang yang melakukan Najash selalunya didorong oleh:

    • Keinginan melihat orang lain rugi.
    • Keinginan melihat pihak tertentu (penjual) mendapat untung secara tidak adil.
    • Sifat mementingkan diri sendiri yang hilang rasa kasih sayang sesama muslim.

Ibnu Rajab menekankan bahawa seorang Muslim yang sejati adalah mereka yang “mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri.” Jika kita tidak suka ditipu dalam perniagaan, maka janganlah kita menjadi ejen penipu (Najash) yang menaikkan harga atau memberi testimoni palsu hanya untuk memperdaya orang lain. Contohnya kerana hendak bagi produk dia laku, dia suruh orang bagi testimoni palsu (“saya pakai seminggu jer kulit dah cerah weh!). Dengan testimoni palsu ini ramai yang tertipu dan beli seperti yang terjadi di jualan medsos sekarang.

Maka ini adalah larangan saling menipu antara satu sama lain dalam berniaga. Dan ini sangat banyaklah terjadi di zaman sekarang. Seorang sahabat terkenal yang bernama Huzaifah bin al-Yaman pernah berkata:

لَقَدْ مَرَّ عَلَيَّ زَمَانٌ وَمَا أُبَالِي أَيَّكُمْ بَايَعْتُ، لَئِنْ كَانَ مُسْلِمًا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَيَّ دِينُهُ، وَلَيِنْ كَانَ نَصْرَانِيًّا أَوْ يَهُودِيًّا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَيَّ سَاعِيهِ، وَأَمَّا الْيَوْمَ فَمَا كُنْتُ أُبَايِعُ مِنْكُمْ إِلَّا فُلَانًا وَفُلَانًا
“Sesungguhnya telah berlalu suatu zaman bagiku di mana aku tidak peduli dengan siapa pun di antara kamu aku berjual beli (bermuamalah). Jika dia seorang Muslim, maka agamanya akan menghalangnya (daripada mengkhianati aku). Jika dia seorang Nasrani atau Yahudi, maka penguasanya (wakil pemerintahnya) akan menghalangnya (daripada menipuku). Namun pada hari ini, aku tidak lagi berjual beli dengan kalian kecuali dengan si fulan dan si fulan (orang tertentu sahaja).”

Huzaifah berkata begitu sebab banyaknya orang yang menipu dalam amanah pada zaman beliau hidup. Kalau zaman sekarang tentulah lagi banyak. Tanajusy ini kita biasa kena dalam aplikasi jual beli macam Shoppe jugalah. Kadang barang yang diiklankan tidak sama dengan barang yang kita dapat, kualiti tidak sama langsung. Kadang kalau kita beli ubat-ubatan, bukan yang tulen pun. Jadi selalu terjadi scam kerana manusia sudah tidak ada amanah lagi.

Nabi Muhammad ﷺ telah memberi ancaman yang kuat sekali tentang menipu ini seperti dalam baginda

خمس بخمس ما نقض قوم العهد إلا سلط الله عليهم عدوهم وما حكموا بغير ما أنزل الله إلا فشا فيهم الفقر وما ظهرت فيهم الفاحشة إلا فشا فيهم الموت ولا طفَّفوا الكيل إلا مُنِعُوا النبات ولا مَنَعُوا الزكاة إلا حُبِسَ عنهم المطر.
“Ada lima perkara yang dibalas dengan lima perkara: tidak pernah suatu kaum yang melanggar janji, melainkan Allah ‎ﷻ akan membiarkan kaum itu dikuasai musuhnya. Tidak pernah mereka yang memutuskan perkara dengan hukuman yang tidak diturunkan oleh Allah ‎ﷻ, melainkan akan tersebar luaslah kefakiran dalam kalangan mereka. Penzinaan tidak pernah secara meluas di kalangan mereka secara luas, melainkan akan tersebar luaslah bahaya kematian. Tidak pernah mereka yang berbuat penipuan dalam menakar dan menimbang, melainkan mereka akan kehilangan kesuburan tumbuh-tumbuhan dan ditimpa musim kemarau. Dan tidak pernah mereka yang menahan zakat, melainkan akan diazab dengan hujan (kemarau yang panjang).

(Riwayat At-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir No. 10992, ad-Dailami dalam Musnad Firdaus No. 2978, daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ )
Status: Sahih lighairih menurut Syeikh Al-Albani dalam Sahih Targhib No. 765

Jadi janganlah sesekali kita menipu. Menipu mungkin untung ketika di dunia, akan tetapi tidak selamat di akhirat. Terlalu banyak larangan tentang menipu ini. Yang dibenarkan menipu orang lain adalah ketika perang kerana Rasulullah pernah bersabda,

الْحَرْبُ خِدْعَةٌ
Perang itu adalah tipu muslihat (strategi).

Sahih Muslim: No. 1739; Sahih Bukhari: No. 3029 & 3030; Sunan Abu Dawud: No. 2636.


 

لاَ تَبَاغَضُوا (Janganlah saling membenci) 

Kalimah تَبَاغَضُوا dari perkataan الْبُغْضُ iaitu benci. Ia juga di dalam wazan تفاعل yang bermaksud saling membenci. Ini adalah perbuatan yang sangat buruk dan merugikan sesama Muslim. Sebaliknya kita kena cinta mencintai sesama Muslim seperti sabda Rasulullah,

لَا تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ؟ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ
Kalian tidak akan masuk syurga hingga kalian beriman, dan kalian tidak (sempurna) beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah aku tunjukkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian lakukan, kalian akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kalian.

Sahih Muslim Hadis: 54

Begitu juga di dalam hadis yang diriwayatkan dari Abu Umamah Al-Bahili radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah SAW bersabda

مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ، وَأَبْغَضَ لِلَّهِ، وَأَعْطَى لِلَّهِ، وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ
Barangsiapa yang mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah, dan tidak memberi kerana Allah, maka sungguh telah sempurna imannya.”

(Riwayat Abu Dawud No. 4681 & At-Tirmidzi No. 2521. Disahihkan oleh Al-Albani)

Kerana itulah antara sebab Allah mengharamkan arak dan judi adalah kerana ia menjadi punca kepada kebencian sesama manusia. Ini disebut di dalam Maidah:91

إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلوةِ ۖ فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ
Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka adakah kamu hendak berhenti?

Dan menghasut kebencian adalah salah satu dari usaha syaitan untuk menyesatkan manusia. Syaitan pandai menipu manusia mengikut lorongnya. Ada sahaja cara syaitan menipu manusia. Kalau dengan orang jahil, dia buat cara jahil. Tapi kalau orang pandai, dia buat cara yang lain pula. Benci sesama manusia ini bukan orang awam sahaja buat, tapi antara ahli agama pun. Contohnya di kalangan ahli sunnah syaitan tidak boleh tipu tentang tauhid, tentang bid’ah sebab mereka rajin belajar di kelas pengajian. Tapi syaitan buat supaya saling membenci sesama sendiri. Dia tiupkan kebencian kalau ada perbezaan pendapat. Jadi banyaklah bergesel antara sesama ahli sunnah ini hanya kerana perkara yang kecil sahaja. Ramai yang rasa terpaling sunnah, jadi kalau orang lain tidak sama dengan dia, dia akan tolak.

Sebab itu antara amalan yang terbaik adalah mengamankan dua kelompok. Sebab permusuhan dan kebencian amat buruk kalau terjadi di kalangan kita, maka kalau ada yang rajin dan berjaya mengamankan dua kelompok yang berkelahi itu, maka pahalanya sangat tinggi berdasarkan sabda Nabi,

أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ وَالصَّلَاةِ وَالصَّدَقَةِ؟ قَالُوا: بَلَى. قَالَ: إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ، وَفَسَادُ ذَاتِ الْبَيْنِ هِيَ الْحَالِقَةُ
Mahukah aku beritahukan kepada kalian derajat yang lebih utama daripada salat, puasa, dan sedekah?” Para sahabat menjawab: “Tentu wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Mendamaikan dua pihak yang berselisih. Kerana rosaknya hubungan antara sesama adalah ‘Al-Haliqah’ (perusak/penghancur agama).

Sunan Abu Dawud: No. 4919; Sunan At-Tirmidzi: No. 2509; Hadis ini dinilai Sahih oleh Imam At-Tirmidzi dan Syaikh Al-Albani.

Maknanya kalau ada kawan atau keluarga berkelahi, kita damaikan mereka. Bukannya kita tambah minyak lagi kepada perkelahian mereka. Selalu terjadi ada orang mengadu, kita tambah lagi marah dia kepada orang itu dengan tambah maklumat lagi kenapa dia kena benci.

Allah juga telah berfirman tentang hal ini di dalam Hujurat:9

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا فَأَصلِحوا بَينَهُما
Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya

Pentingnya usaha ini sampaikan satu hari Nabi keluar untuk mendamaikan perselisihan antara kaum sampai baginda lewat ke masjid untuk mengimami solat jemaah.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ أَهْلَ قُبَاءٍ اقْتَتَلُوا حَتَّى تَرَامَوْا بِالحِجَارَةِ، فَأُخْبِرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَلِكَ، فَقَالَ: اذْهَبُوا بِنَا نُصْلِحْ بَيْنَهُمْ. فَذَهَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَحَانَتِ الصَّلاَةُ، فَجَاءَ بِلالٌ إِلَى أَبِي بَكْرٍ، فَقَالَ: يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ حُبِسَ، وَقَدْ حَانَتِ الصَّلاَةُ، فَهَلْ لَكَ أَنْ تَؤُمَّ النَّاسَ؟ قَالَ: نَعَمْ إِنْ شِئْتَ، فَأَقَامَ بِلَالٌ الصَّلَاةَ، وَتَقَدَّمَ أَبُو بَكْرٍ فَكَبَّرَ
Daripada Sahl bin Sa’ad RA: Bahawa penduduk Quba’ (Bani Amr bin ‘Auf) telah bertelingkah sehingga mereka saling baling-membaling batu. Maka berita itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ, lalu Baginda bersabda: “Marilah kita pergi untuk mendamaikan antara mereka.” Lalu Rasulullah ﷺ pun berangkat (ke sana). Kemudian tibalah waktu solat (Zuhur), maka Bilal datang menemui Abu Bakar dan berkata: “Wahai Abu Bakar, sesungguhnya Rasulullah ﷺ telah terhalang (kerana urusan mendamaikan itu) dan waktu solat telah masuk. Adakah kamu mahu mengimamkan orang ramai?” Abu Bakar menjawab: “Ya, jika kamu mahu.” Maka Bilal melaungkan iqamah dan Abu Bakar pun maju ke hadapan lalu bertakbir…

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 2693; Sahih Muslim: Hadis No. 421.

Janganlah kita hendak mencari pasal sahaja dengan orang lain. Jangan suka berkelahi dan cari salah orang, jangan bagi orang benci kita. Kalau ada perselisihan, maka selesaikanlah dengan cara yang baik. Jangan dipanjangkan permusuhan lama-lama. Kadang punyalah bodoh orang kita, sampai anak beranak berketurunan berkelahi sampai tidak tahu kenapa asalnya mereka berkelahi. Sedangkan Allah telah berfirman di dalam Anfal:1

فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصلِحوا ذاتَ بَينِكُم
bertakwalah kepada Allah dan perbaikilah perhubungan di antara sesamamu

Maka kena zahirkan kecintaan sesama Muslim ini. Tunjukkan kita sayang kerana agama orang itu. Kerana itu ada konsep wala’ wal bara’ di dalam Islam. Ini kita boleh lihat contohnya di dalam Mumtahanah:4

قَد كانَت لَكُم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ في إِبرٰهيمَ وَالَّذينَ مَعَهُ إِذ قالوا لِقَومِهِم إِنّا بُرَآءُ مِنكُم وَمِمّا تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ كَفَرنا بِكُم وَبَدا بَينَنا وَبَينَكُمُ العَدٰوَةُ وَالبَغضاءُ أَبَدًا حَتّىٰ تُؤمِنوا بِاللهِ وَحدَهُ
Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.

Para sahabat Nabi Ibrahim عليه السلام itu telah beriman dan mereka sanggup taat kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka berpegang dengan ajaran tauhid sampaikan mereka sanggup berlepas diri daripada puak mereka yang mengamalkan syirik. Inilah contoh wala’ wal bara’ yang kita perlu ikuti. Hendaklah berlepas diri daripada orang yang melakukan perlanggaran syariat. Akan tetapi dengan sesama Muslim yang seagama, maka tunjukkan kasih sayang. Barulah terzahirnya ukhwah keislaman kita. Namun kalau ada padanya maksiat dan juga bid’ah, kita kena benci dia juga. Iaitu kita cinta dia kerana keimanan dia dan kita benci dia kerana bid’ahnya. Tetapi, benci dia tak boleh mengalahkan cintanya sebab asalnya kena cinta dulu sesama Muslim. Ia berbeza dengan orang kafir kerana dengan orang kafir, asalnya kena benci. Kemudian kalau dia buat baik pada orang Islam, baru kita sayang dia. Tapi tak boleh sayang itu mengalahkan kebenciannya kerana kekafirannya.

Kita dilarang untuk membenci melainkan kerana Allah. Jangan benci kerana ikut perasaan. Kerana itu di dalam bab wala’ wal bara’ ini ada pecahan.

1. Ada yang cinta semata-mata tak boleh benci sikit pun. Ini adalah kepada para Nabi, para awliya’, para sahabat semua sekali.

2. Yang kedua, berkumpul cinta dan benci. Yang ini bagi orang-orang Islam, termasuk bagi orang Mukmin yang berdosa. Kalau dia Muslim yang baik, maka kita kena sayang dia seperti firman Allah di dalam Ali Imran:103

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰنًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayahNya.

Maka kita kalau lihat Muslim yang lain, maka sayangilah mereka. Jangan cari pasal dengan mereka, jangan cari salah mereka. Kalau ada perbezaan pendapat pun, janganlah sampai memutuskan hubungan pula. Inilah antara nikmat Islam yang Allah telah berikan kepada kita. Ingatlah Ayat Anfal:63

وَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِہِمۡ‌ۚ لَوۡ أَنفَقۡتَ مَا فِى ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعًا مَّآ أَلَّفۡتَ بَيۡنَ قُلُوبِهِمۡ وَلَـٰڪِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيۡنَہُمۡ‌ۚ إِنَّهُ ۥ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٦٣)
Dan (Dialah) yang menyatu-padukan di antara hati mereka (yang beriman itu). Kalaulah engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi, nescaya engkau tidak dapat juga menyatu-padukan di antara hati mereka, akan tetapi Allah telah menyatu-padukan di antara (hati) mereka. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. 

3. Yang ketiga, benci dulu baru kecintaan yang datang kemudian. Tapi cinta itu tak boleh mengalahkan asalnya iaitu kena benci. Yang ini bagi orang kafir yang baik. Kita sayang dia kerana ada kebaikan pada dia tapi sayang itu tidak boleh mengalahkan kebencian. Ini seperti firman Allah di dalam Qasas:56

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak akan dapat memberi hidayah (petunjuk) kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk.”

Nabi sayang kepada bapa saudaranya Abu Talib. Tapi, cinta baginda kepada Abu Talib tidak mengalahkan kebencian terhadap kekufuran dia.

4. Yang keempat, kena ada benci. Benci seratus peratus tak boleh ada cinta langsung. Ini seperti kepada iblis, syaitan dan orang-orang yang telah dihukum sebagai musuh Allah dalam Al-Qur’an dan Sunnah.

Ar-Rabi’ bin Khaytham, anak murid Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu ada mengatakan sesuatu yang berkaitan erat dengan konsep Wala’ wal Bara’ dan bagaimana seorang Muslim bersikap terhadap sesama dalam hal mencintai atau membenci kerana Allah.

لَوْ رَأَيْتَ رَجُلًا يُظْهِرُ شَرًّا، فَأَبْغِضْهُ عَلَى مَا يُظْهِرُ لَكَ مِنْ شَرِّهِ، وَإِنْ كَانَ يُسِرُّ خَيْرًا، وَإِنْ رَأَيْتَ رَجُلًا يُظْهِرُ خَيْرًا، فَأَحِبَّهُ عَلَى مَا يُظْهِرُ لَكَ مِنْ خَيْرِهِ، وَإِنْ كَانَ يُسِرُّ شَرًّا
Jika engkau melihat seseorang yang menampakkan keburukan, maka bencilah dia atas keburukan yang dia tampakkan kepadamu itu, meskipun (mungkin saja) sebenarnya dia menyembunyikan kebaikan. Dan jika engkau melihat seseorang yang menampakkan kebaikan, maka cintailah dia atas kebaikan yang dia tampakkan kepadamu itu, meskipun (mungkin saja) sebenarnya dia menyembunyikan keburukan.”

Ini mengajarkan bahawa kita sebagai manusia hanya dibebani untuk menilai apa yang nampak secara lahiriah. Konsep yang kita kena pegang adalah: نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّوَاهِرِ وَاللَّهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ (Kami menghukumi berdasarkan apa yang nampak (zahir), dan Allah-lah yang menguasai (menilai) apa yang tersembunyi di dalam hati). Urusan hati dan apa yang disembunyikan seseorang adalah urusan Allah semata. Ia mengajar kita untuk tidak bersuudzon (berprasangka buruk) atau mencari-cari kesalahan yang tersembunyi (tajassus). Jika seseorang berbuat baik, kita wajib mencintainya kerana Allah. Kita mencintai kebaikan yang nampak dan membenci kemaksiatan yang nampak tanpa perlu bertindak sebagai “hakim” atas isi hati orang lain.

Malah lebih penting di dalam tajuk kita ini adalah kita boleh membenci seseorang kalau dia menzahirkan perkara yang buruk. Malah ia dituntut oleh kita. Jadi tak salah kalau kita membenci seseorang kalau dia kita nampak buat maksiat. Tak bolehlah tegur begini: “eh janganlah benci dia begitu sekali, entah-entah dia baik sebenarnya….”. Salah kaedah kalau ada yang kata begitu.


 

لاَ تَدَابَرُوا  (Janganlah kamu saling memulaukan) 

Ini adalah larangan yang sangat penting dalam menjaga keutuhan ukhuwah (persaudaraan). Secara literal, ia berasal daripada perkataan الدُّبُرُ (ad-dubur) yang bermaksud belakang. Maksud hadis ini adalah jangan saling memaling antara satu sama lain. Maksudnya, jangan abaikan, jangan tinggalkan, jangan boikot sesama Muslim.

Maksud Secara Bahasa dan Istilah:

  • Saling Membelakangi: Ia bermaksud dua orang yang berselisih faham lalu masing-masing memalingkan wajah dan memberikan belakang mereka kepada satu sama lain.
  • Pemutusan Silaturahim: Dalam konteks akhlak, ia bermaksud boikot, berpaling muka, atau memutuskan hubungan (hajr). Apabila anda ada masalah dengan saudara anda, anda sengaja menoleh ke arah lain atau menjauhkan diri kerana benci.

Di dalam hadis yang lain, ada sedikit perbezaan,

لاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا كَمَا أَمَرَكُمُ اللهُ
Janganlah kamu saling membenci, janganlah kamu saling mendengki, janganlah kamu saling membelakangi, dan jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara sebagaimana yang telah diperintahkan Allah kepada kamu

Sahih Muslim (2563)

Ulama menjelaskan bahawa “تَدَابَرُوا” atau perbuatan memulaukan saudara seagama ini dilarang jika melebihi tiga hari. Sebagaimana hadis menyebut, daripada Abu Ayyub al-Ansari RA, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ، يَلْتَقِيَانِ فَيُعْرِضُ هَذَا وَيُعْرِضُ هَذَا، وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ
“Tidak halal bagi seorang Muslim memulaukan (memutuskan hubungan) dengan saudaranya melebihi tiga malam. Di mana kedua-duanya bertemu, lalu yang ini berpaling (menoleh ke arah lain) dan yang itu pun berpaling. Dan yang terbaik antara keduanya adalah yang memulakan memberi salam.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 6077 & Muslim, no. 2560)

Di dalam hadis ini Nabi siap bagi jalan penyelesaian. Iaitu rendahkan ego dan pergilah jumpa kawan yang bertelagah itu dan berilah salam sebagai tanda 0-0. Cakaplah seperti: “Tak perlulah lagi kita berkelahi. Tidak kiralah siapa yang salah, saya minta maaf.” Jadilah orang yang terbaik dalam hal ini. Take the higher road, kata orang putih.

Kenapa 3 hari? Penggunaan tempoh “tiga hari” atau “tiga malam” dalam hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim ini bukanlah angka yang diletakkan secara rawak. Para ulama (seperti Imam Nawawi dan Ibnu Hajar Al-Asqalani) menjelaskan bahawa terdapat hikmah psikologi dan syariat yang mendalam di sebaliknya. Tempoh 3 hari itu adalah “Bertenang” bagi pihak-pihak yang ada perselisihan itu. Secara fitrahnya, apabila manusia marah atau disakiti, mereka memerlukan masa untuk meredakan emosi.

Hari Pertama: Biasanya kemarahan masih memuncak dan akal belum stabil.

Hari Kedua: Emosi mula mereda dan seseorang mula berfikir dengan lebih rasional.

Hari Ketiga: Masa yang cukup untuk muhasabah diri dan membuang perasaan dendam.

Lihatlah Islam memberikan “ruang” untuk sifat manusiawi ini agar kita tidak dipaksa untuk terus tersenyum dalam keadaan hati yang sangat terluka, namun ia tidak boleh dibiarkan melarat.

Angka tiga sering digunakan dalam syariat sebagai had maksimum bagi sesuatu yang bersifat darurat atau duka. Sebagai contoh ziarah jenazah dan berkabung dihadkan bagi selain isteri juga adalah 3 hari. Hak melayan tetamu secara istimewa pun adalah 3 hari. Dalam beberapa urusan muamalat, 3 hari menjadi penanda antara kesilapan yang dimaafkan dan kedegilan yang disengajakan.

Jika seseorang dibenarkan memulaukan saudaranya lebih daripada 3 hari, dikhuatiri perasaan benci itu akan menjadi dendam yang berakar umbi di dalam hati. Syaitan akan mengambil kesempatan selepas hari ketiga untuk membina tembok permusuhan yang lebih tinggi. Oleh itu Islam ingin memotong rantaian maksiat ini sebelum ia merosakkan komuniti.

Selepas 3 hari, keegoan manusia diuji. Hadis menyebutkan: “Dan yang terbaik antara keduanya adalah yang memulakan memberi salam.” Ini kembali kepada hadis: “Kamu tidak masuk syurga sehingga kamu saling mencintai.” Memulakan salam selepas 3 hari adalah bukti seseorang itu lebih mencintai Allah dan syurga-Nya berbanding menuruti hawa nafsunya yang sedang marah. Dia juga lebih berilmu kerana dia dapat melepasi kehendak nafsunya yang mahu dia terus bermusuh. Tapi dia kuatkan semangat dia dan kata tidak mengapalah, biarlah aku yang memulakan persahabatan kembali, tidak kiralah siapa yang bersalah.

Kemudian, ada pula hadis yang menyebut setahun.

مَنْ هَجَرَ أَخَاهُ سَنَةً فَهُوَ كَسَفْكِ دَمِهِ
Barangsiapa yang memulaukan (memutuskan hubungan) dengan saudaranya selama setahun, maka (dosanya) adalah seperti menumpahkan darahnya.”

(Sunan Abu Dawud No. 4915, Riwayat Ahmad 4/220. Disahihkan oleh Syaikh Al-Albani)

Kalau tadi hadis sebut tiga hari, kenapa ada disebut setahun pula? Hadis yang menyebut tentang setahun pula bukan bermaksud syarak membenarkan kita bermasam muka selama setahun. Sebaliknya, angka “setahun” digunakan oleh Nabi SAW sebagai perumpamaan (tasybih) untuk menunjukkan betapa besarnya dosa jika seseorang itu berkeras hati memulau saudaranya dalam tempoh yang sangat lama. Jadi hadis ini sebenarnya adalah satu ancaman yang sangat keras (taghliz). Menumpahkan darah (membunuh) adalah dosa besar yang merosakkan fizikal, manakala memulaukan saudara sesama Islam selama setahun merosakkan jiwa dan memutuskan tali persaudaraan iman. Dosanya disetarakan kerana impak kemusnahannya yang sangat dahsyat terhadap masyarakat Islam.

Dua hadis yang disebut di atas adalah kalau perselisihan bab dunia. Ada pun kalau kerana agama, ia dibolehkan dan ada dalil banyak. Antaranya seperti kisah kisah Ka’ab bin Malik yang disebut di dalam Surah Tawbah. Beliau dan dua orang lagi sahabat telah diarahkan oleh Allah untuk diboikot selama 50 hari.

Kemudian ada kisah Subaygh bin ‘Asl al-Tamimi (ada juga yang mengejanya Subaygh bin ‘Isal) yang dipulau oleh Saidina Umar. Kisah pemulauan (boikot) ini adalah satu peristiwa yang sangat masyhur dalam sejarah Islam dan direkodkan dalam kitab-kitab muktabar seperti Sunan al-Darimi dan Tafsir Ibn Kathir. Tindakan Umar memboikot Subaygh ini berbeza dengan boikot biasa sesama Muslim. Ia merupakan satu bentuk hukuman ta’zir (tatatertib/siasah syar’iyyah) oleh seorang ketua negara untuk menyekat penyebaran fitnah pemikiran dalam agama.

Kenapa beliau dipulau? Subaygh bin ‘Asl datang ke Madinah dan mula pergi ke majlis-majlis ilmu. Namun, fokus beliau bukan untuk belajar perkara asas, sebaliknya beliau suka mencari dan mempersoalkan ayat-ayat mutashabihat (ayat Al-Qur’an yang maknanya samar-samar atau memerlukan takwilan mendalam) dan perkara-perkara ganjil dalam Al-Qur’an untuk menimbulkan keraguan dalam kalangan orang awam. Apabila perkara ini sampai ke pengetahuan Khalifah Umar al-Khattab, Umar sedar bahawa perbuatan Subaygh ini boleh merosakkan akidah dan keharmonian masyarakat Islam yang baru berkembang.

Maka Umar memanggil Subaygh ke rumahnya. Umar telah pun menyediakan pelepah dan dahan kurma yang keras.

Umar bertanya: “Siapakah kamu?”
Beliau menjawab: “Aku adalah hamba Allah, Subaygh.”
Umar membalas: “Dan aku adalah hamba Allah, Umar!”

Umar terus memukul kepala dan belakang Subaygh dengan pelepah kurma tersebut sehingga luka dan berdarah sebagai pengajaran keras kerana cuba bermain-main dengan ayat Al-Qur’an. Setelah melihat Subaygh kesakitan, Umar menghentikannya. Subaygh kemudian berkata: “Cukuplah wahai Amirul Mukminin, demi Allah, apa yang (syak wasangka/bisikan syaitan) ada di dalam kepala saya sebelum ini telah hilang sepenuhnya.”

Umar tidak melepaskan Subaygh begitu sahaja. Untuk memastikan pemikiran Subaygh benar-benar bersih dan tidak meracuni orang lain, Umar menghantar Subaygh pulang ke tempat asalnya di Kufah, Iraq. Umar menghantar surat rasmi kepada gabenor Kufah ketika itu, Abu Musa al-Asy’ari, dengan arahan yang sangat tegas: “Jangan ada seorang pun dalam kalangan orang Islam yang duduk (bergaul atau bertegur sapa) dengan Subaygh.” Hukuman boikot sosial ini sangat berat bagi Subaygh. Abu ‘Uthman al-Nahdi (seorang tabi’in) menceritakan: “Apabila Subaygh datang ke suatu majlis yang sedang berkumpul (walaupun ada 100 orang), mereka semua akan bangun dan bersurai meninggalkannya sendirian kerana patuh pada arahan Umar.”

Subaygh menjalani hidup dalam keadaan terpulau sehingga beliau benar-benar insaf. Selepas satu tempoh masa yang lama, beliau datang berjumpa dengan Abu Musa al-Asy’ari dan bersumpah dengan nama Allah bahawa dia telah bertaubat sepenuhnya daripada tabiat buruknya itu dan tidak lagi memegang pemikiran yang meragukan. Abu Musa al-Asy’ari kemudian menulis surat kepada Umar al-Khattab memaklumkan tentang penyesalan dan taubat suci Subaygh. Umar akhirnya membalas surat tersebut dan memaafkan Subaygh, lalu menarik balik perintah boikot tersebut. Selepas itu, masyarakat kembali bergaul dengannya seperti biasa. Bahkan dalam sejarah direkodkan, apabila muncul kelompok Khawarij (golongan ekstremis) di Iraq pada zaman kemudiannya, orang ramai mengajak Subaygh untuk menyertai mereka. Namun Subaygh menolak dengan tegas sambil berkata: “Tidak, aku telah diselamatkan oleh tarbiyah (pukulan dan boikot) daripada lelaki yang soleh (iaitu Umar al-Khattab).”

Nabi Musa juga pernah boikot Samiri. Ketika Nabi Musa AS pergi ke Bukit Sinai (Tur Sina) selama 40 malam untuk menerima Kitab Taurat, baginda meninggalkan kaumnya di bawah penjagaan saudaranya, Nabi Harun AS. Samiri, seorang yang munafik dan ahli sihir dari kalangan Bani Israil, mengambil kesempatan di atas ketiadaan Nabi Musa. Dia mengumpulkan perhiasan emas milik orang-orang Qibthi (Mesir) yang dibawa oleh Bani Israil, meleburnya, dan membentuk seumpama patung anak lembu. Sebahagian besar Bani Israil terpedaya dan mula menyembah patung tersebut, mengabaikan larangan keras daripada Nabi Harun AS.

Dipendekkan cerita, akhirnya Nabi Musa AS tidak membunuhnya, tetapi menjatuhkan hukuman yang sangat berat dan luar biasa, iaitu boikot total secara fizikal dan sosial. Nabi Musa AS berkata kepadanya seperti disebut di dalam Taha:97:

قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لَا مِسَاسَ
“Pergilah kamu! Maka sesungguhnya di dalam kehidupan di dunia ini kamu (hanya boleh) mengatakan: ‘Jangan sentuh (aku)!'” 

Rasulullah sendiri pernah boikot isterinya Zainab. Kisah ini berlaku semasa Nabi Muhammad SAW sedang dalam satu perjalanan (musafir/peperangan) dan membawa isteri-isterinya, termasuk Sayyidah Safiyah binti Huyay dan Sayyidah Zainab binti Jahsy. Di tengah perjalanan, unta yang ditunggangi oleh Sayyidah Safiyah telah jatuh sakit atau kepenatan sehingga tidak dapat meneruskan perjalanan dengan baik. Pada masa yang sama, Sayyidah Zainab binti Jahsy mempunyai unta kelebihan (ekstra) yang tidak digunakan. Melihat keadaan itu, Nabi Muhammad SAW mendekati Zainab dan bersabda:

“Sesungguhnya unta Safiyah telah sakit, apa salahnya jika kamu berikan (pinjamkan) salah satu untamu kepadanya?”

Sebagai seorang manusia dan wanita, sifat cemburu (ghirah) antara madu kadang-kala menguasai diri. Sayyidah Zainab secara spontan menolak permintaan Rasulullah SAW tersebut dengan mengeluarkan kata-kata yang merendahkan latar belakang Sayyidah Safiyah (yang asalnya merupakan wanita keturunan Yahudi Bani Nadzir sebelum memeluk Islam). Zainab menjawab:

“Adakah aku patut memberikan untaku kepada seorang wanita Yahudi itu?”

Mendengar jawapan tersebut, Rasulullah SAW merasa sangat berkecil hati dan murka. Baginda tidak menyukai sikap rasis, sombong, dan cemburu keterlaluan yang boleh mengguris hati orang lain, terutamanya Safiyah yang sudah Islam secara ikhlas. Sebagai bentuk pengajaran dan didikan (ta’dib) agar kesilapan itu tidak berulang, Nabi Muhammad SAW mengambil tindakan tegas dengan memboikot (tidak mendatangi dan tidak berbicara) dengan Sayyidah Zainab. Baginda SAW tidak mengunjungi bilik Zainab selama baki bulan Zulhijjah, keseluruhan bulan Muharram, sehinggalah masuk bulan Safar. Boikot ini berlarutan selama hampir dua bulan (sekitar 50 hingga 60 hari).

Sayyidah Zainab merasa sangat sedih, menyesal, dan bertaubat. Beliau menyangka Nabi SAW telah menceraikannya sehinggakan beliau mula mengemas barang-barang dan mengangkat tempat tidurnya. Selepas tempoh didikan itu dirasakan cukup dan Zainab telah benar-benar menyesali kesilapannya, pada suatu hari di bulan Safar, Nabi SAW datang mengejut ke rumah Zainab. Sayyidah Zainab menceritakan:

“Ketika masuk bulan Safar, tiba-tiba bayang-bayang Rasulullah SAW kelihatan pada waktu tengah hari. Maka aku tahu baginda telah redha.”

Nabi SAW kembali melayan Zainab seperti biasa selepas beliau menerima pengajaran yang mendalam tentang erti menjaga lisan, menghormati sesama Muslim, dan mengawal sifat cemburu.

Sahabat Nabi yang sangat agung, Abdullah bin Umar (atau lebih dikenali sebagai Ibnu Umar RA), pernah memboikot dan enggan bercakap dengan salah seorang anaknya yang bernama Bilal bin Abdullah bin Umar sehinggalah beliau wafat. Peristiwa pemulauan (hajr) ini merupakan salah satu kisah yang sangat masyhur dalam kitab-kitab hadis sahih (seperti Sahih Bukhari dan Sahih Muslim). Tindakan tegas ini diambil oleh Ibnu Umar semata-mata kerana prinsipnya yang amat tegas dalam membela sunnah Rasulullah SAW. Kisah ini bermula apabila Ibnu Umar RA menyampaikan sebuah sabdaan daripada Rasulullah SAW di hadapan anak-anaknya. Beliau berkata:

“Janganlah kamu melarang hamba-hamba Allah daripada kalangan wanita untuk pergi ke masjid-masjid Allah.”

Mendengar hadis tersebut, anaknya, Bilal, menyelah dan berkata dengan nada yang membantah: “Demi Allah, kami pasti akan melarang mereka! Supaya mereka tidak menjadikannya sebagai sarana untuk melakukan kerosakan (atau tipu daya).” Bilal berkata sedemikian atas dasar rasa cemburu dan kebimbangan melihat perubahan sosial pada zaman tersebut, di mana beliau takut para wanita akan menyalahgunakan keizinan itu.

Mendengar bantahan anaknya yang secara terang-terangan menolak sabda Rasulullah SAW menggunakan logik akal peribadi, Ibnu Umar menjadi sangat marah. Menurut para perawi hadis, mereka tidak pernah melihat Ibnu Umar semarah itu. Ibnu Umar berpaling kepada Bilal lalu mencelanya dengan keras:

“Aku menyampaikan kepadamu apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW, manakala kamu pula berkata: ‘Demi Allah, kami pasti akan melarang mereka’!”

Dalam riwayat Imam Muslim, dicatatkan bahawa selepas kejadian itu, Ibnu Umar tidak lagi bercakap (memboikot) dengan anaknya (Bilal) sehinggalah beliau meninggal dunia.”

Jadi kita boleh perhatikan memboikot (hajr) itu ada digunakan sebagai didikan di dalam Islam. Akan tetapi janganlah kita senang-senang hendak boikot orang pula. Kena dapatkan nasihat dari orang yang berilmu kerana takut keburukan lebih besar pula dari maslahah dia.

Sebagai contoh, kalau kita ada kawan yang buat maksiat dan kita boikot dia, ditakuti dengan kita boikot dia, lagi dia jauh daripada Islam. Begitu juga mereka yang jauh daripada sunnah, tak perlu boikot. Betul kata Syaikhul Islam Ibn Taymiyyah yang mengatakan boikot kepada saudara-saudara muslim kerana masalah agama, ia adalah seperti ubat, perlu dosnya yang betul. Kalau dos tak betul, ia bukan jadi ubat, ia akan jadi racun pula.

Maka kena berhati-hati dalam hal ini, takut orang lagi jauh dari ajaran agama pula. Sebaiknya kita terus bersama dengan dia dan menasihatinya di dalam hal agama. Dalam syariat Islam, memboikot (hajr) ahli bid’ah adalah disyariatkan dan dibenarkan, bahkan dalam beberapa keadaan ia boleh menjadi wajib. Tindakan ini dipanggil sebagai Hajru Ahlil Bida’ wal Ahwa’ (memboikot ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu). Ia merupakan manhaj (metodologi) yang disepakati oleh para ulama Salafussoleh terdahulu demi menjaga kesucian agama dan akidah umat Islam. Walau bagaimanapun, boikot ini bukanlah dilakukan secara melulu, melainkan mempunyai tujuan, syarat, dan dawabit (garis panduan) yang ketat agar ia tidak membawa kerosakan yang lebih besar.

Ulama menjelaskan bahawa boikot terhadap ahli bid’ah dilakukan atas dua tujuan utama:

    • Sebagai Didikan: Supaya pelaku bid’ah itu sedar akan kesalahannya, berasa terasing, dan akhirnya bertaubat serta kembali kepada Sunnah.
    • Sebagai Benteng (Perlindungan): Supaya masyarakat awam terpelihara daripada terkena syubhat (kekeliruan) dan dakyah penyelewengan yang dibawa oleh ahli bid’ah tersebut.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dan para ulama muktabar menggariskan bahawa hukum boikot ini berubah-ubah mengikut keadaan, kekuatan umat Islam, dan maslahat:

A. Melihat kepada Maslahat dan Mafsadah (Untung & Rugi)

    • Jika Boikot Membawa Kebaikan (Maslahat): Jika dengan memboikot ahli bid’ah tersebut, dia akan menjadi lemah, pengaruhnya tersekat, atau dia mahu bertaubat, maka boikot itu dituntut (wajib/sunat).
    • Jika Boikot Membawa Keburukan (Mafsadah) yang Lebih Besar: Jika ahli bid’ah itu terlalu kuat, dan apabila kita memboikotnya, dia semakin menjadi-jadi, semakin menjauhkan diri daripada kebenaran, atau pengikutnya bertambah ekstrem, maka boikot tidak dibenarkan. Dalam situasi ini, pendekatan nasihat, dialog, dan berdakwah secara lembut adalah lebih utama.

B. Membezakan Jenis Bid’ah

    • Bid’ah Mukaffirah (Boleh membawa kepada kufur): Seperti golongan yang menolak Al-Qur’an atau mengubah rukun iman. Golongan ini wajib diboikot dengan tegas.
    • Bid’ah Mufassiqah (Membawa kepada fasik): Bid’ah yang tidak sampai mengeluarkan seseorang daripada Islam. Boikotnya tertakluk kepada tahap kedegilan mereka.

C. Membezakan antara “Pendakwah” dan “Orang Awam”

    • Tokoh/Pendakwah Bid’ah: Mereka yang menyeru, berdebat, dan menyebarkan fahaman bid’ah wajib dijauhi dan diboikot majlisnya agar dakyah mereka mati.
    • Orang Awam yang Terikut-ikut: Mereka yang jahil atau sekadar menjadi pengikut tidak sepatutnya diboikot, melainkan perlu didekati, dididik, dan diberikan kefahaman yang betul tentang Sunnah dengan hikmah.

 

لاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ (Janganlah sebahagian kamu menjual di atas jualan sebahagian saudaranya)

Maksudnya, kalau kawan kita sudah buat deal, jangan kita pergi potong deal kawan itu. Para ulama fiqih menjelaskan bahawa situasi yang dilarang dalam hadis ini berlaku apabila dua pihak (penjual A dan pembeli B) sudah mencapai kesepakatan (kerelaan/persetujuan) untuk melakukan transaksi, namun akad belum selesai sepenuhnya atau masih dalam tempoh pilihan (khiyar). Tiba-tiba, pihak ketiga (penjual C) masuk campur dengan dua cara ini:

  • Menawarkan barang yang sama dengan harga lebih murah: Penjual C datang kepada pembeli B dan berkata: “Batalkanlah pembelian daripada si A. Aku ada barang yang sama seperti itu, dan aku boleh jual kepada kamu dengan harga yang jauh lebih murah.”
  • Menawarkan barang yang lebih baik dengan harga yang sama: Penjual C berkata: “Batalkan jualan itu. Dengan harga yang sama kamu bayar kepada si A, aku boleh berikan barang yang jauh lebih berkualiti dan elok.”

Tindakan pihak ketiga (penjual C) inilah yang dipanggil sebagai “menjual di atas jualan saudaranya” dan hukumnya adalah haram.

Apakah Khiyar? Di dalam syariat Islam, khiyar (hak bagi pembeli atau penjual untuk memilih sama ada mahu meneruskan kontrak jual beli atau membatalkannya) mempunyai tempoh masa yang berbeza-beza bergantung kepada jenis khiyar tersebut. Secara umumnya, tempoh khiyar dibahagikan kepada empat jenis yang utama seperti berikut:

1. Khiyar Majlis (خيار المجلس). Hak memilih yang wujud selagi mana kedua-dua pihak (penjual dan pembeli) masih berada di tempat akad/transaksi tersebut dijalankan. Tiada had masa yang khusus dalam bentuk jam atau hari. Tempohnya berakhir sebaik sahaja salah seorang atau kedua-dua pihak berpisah secara fizikal dari tempat akad tersebut (misalnya salah seorang keluar dari kedai, atau mematikan talian telefon/internet jika jual beli dalam talian).

2. Khiyar Syarat (خيار الشرط). Hak memilih yang ditetapkan melalui syarat atau perjanjian yang dipersetujui bersama (contoh: “Saya beli barang ini, tetapi saya minta tempoh 3 hari untuk fikir dulu ya”). Menurut mazhab Syafi’i dan Hanbali, tempoh maksimumnya ialah 3 hari 3 malam dan tidak boleh lebih daripada itu. Namun, mengikut mazhab Hanafi dan Maliki (serta pandangan kontemporari), tempohnya adalah mengikut tempoh munasabah yang dipersetujui bersama oleh penjual dan pembeli berdasarkan jenis barang (cth: tempoh warranty seminggu untuk barangan elektrik).

3. Khiyar Aib (خيار العيب). Hak membatalkan jual beli jika pembeli mendapati ada kerosakan atau kecacatan (defect) pada barang yang tidak dimaklumkan oleh penjual semasa akad. Tempohnya: Serta-merta selepas aib itu ditemui. Di dalam mazhab Syafi’i, sebaik sahaja pembeli menyedari adanya kecacatan, dia mesti segera bertindak untuk memulangkan barang atau membatalkan akad mengikut uruf (adat setempat). Jika dia sengaja menangguh-tangguh tanpa alasan kukuh setelah tahu ada aib, hak khiyarnya boleh gugur kerana dianggap telah reda dengan kecacatan tersebut.

4. Khiyar Ru’yah (خيار الرؤية). Hak memilih bagi pembeli yang membeli sesuatu barang yang tidak ada di depan mata semasa akad (seperti pembelian online atau pre-order). Hak ini bermula sebaik sahaja pembeli melihat atau menerima barang tersebut fizikal. Selepas melihat barang, pembeli diberi tempoh masa yang munasabah (mengikut adat atau polisi pemulangan kedai) untuk memutuskan sama ada mahu meneruskannya atau memulangkannya semula jika tidak menepati spesifikasi.

Jadi selagi di dalam khiyar, kita tidak boleh menjual barangan itu kepada orang lain dan juga tidak boleh kita membeli barang itu.

Hadis ini juga membawa maksud sebaliknya, iaitu larangan membeli di atas pembelian orang lain. Contoh: Penjual dan pembeli asal sudah bersetuju dengan harga RM100 untuk sebuah barang. Tiba-tiba datang pembeli baru dan berkata kepada penjual: “Jangan jual kepada dia. Jual kepada aku, aku sanggup bayar RM150.” Tindakan pembeli baru ini juga adalah haram.

Larangan ini tidak berlaku dalam dua keadaan:

    1. Sesi Lelongan (Bai’ Al-Muzayadah): Jika penjual dari awal lagi membuka jualan secara lelong (siapa tawaran tertinggi, dia dapat), maka orang ramai bebas untuk mengatasi harga pembeli lain kerana akad belum mengikat sesiapa dan semua orang tahu ia adalah sesi bidaan.
    2. Sebelum Ada Persetujuan: Jika penjual dan pembeli pertama baru sekadar berbincang (belum ada tanda-tanda persetujuan atau harga belum diputuskan), penjual lain atau pembeli lain bebas untuk menawarkan tawaran mereka.

Kenapa ada larangan ini? Kerana Islam sangat menjaga hubungan persaudaraan sesama manusia. Hikmah di sebalik hadis ini amat mendalam:

    • Mengelakkan Permusuhan dan Kebencian: Tindakan memotong deal orang lain akan mencetuskan rasa marah, tidak puas hati, kezaliman, dan dendam antara sesama peniaga.
    • Menjaga Keberkatan Rezeki: Perniagaan yang dimulakan dengan cara mengkhianati atau merampas hak orang lain akan hilang keberkatannya.
    • Membina Ekosistem Perniagaan yang Sihat: Islam mendidik umatnya untuk percaya kepada konsep rezeki yang telah ditetapkan oleh Allah SWT tanpa perlu menutup pintu rezeki orang lain.

Di dalam hadis yang lain, Rasulullah ada bersabda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ وَلَا يَخْطُبْ بَعْضُكُمْ عَلَى خِطْبَةِ بَعْضٍ (رواه البخاري، رقم ٥١٤٢ ومسلم، رقم ١٤١٢)
Daripada Abdullah bin Umar RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Janganlah sebahagian kamu menjual di atas jualan sebahagian yang lain, dan janganlah sebahagian kamu meminang di atas pinangan sebahagian yang lain.”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 5142 dan Muslim, No. 1412)

Boleh termasuk di dalam hal ini adalah kita masuk campur hal pembelian orang lain. Iaitu ada sudah beli barang kemudian kita tanya harga. Bila dia bagitahu harga, kita kata eh harga itu mahallah! Patut sekian-sekian harga. Yang sudah beli itu pun tentu rasa tak best dan mungkin dia pergi kepada penjual yang jual barang itu dan marah-marah! Kesannya apa? Ia menyebabkan permusuhan dan ketidakharmonian di dalam masyarakat. Buat sibuk sahaja bagi orang berkelahi buat apa? Sedangkan kita bersaudara.

Manusia ini lemah sebenarnya. Kalau sudah terluka, susah untuk dia maafkan. Sampai ke mati dia ingat hal orang lain potong deal dia. Tidak kiralah sama ada dalam hal beli barang atau pertunangan, sampai ke mati boleh ingat benda itu dan tidak berbaik sampai ke sudah. Kerana ya manusia ini lemah dan terikut-ikut dengan hati yang sudah terluka. Maka sebab itu dari awal lagi jangan kita sakiti hati orang lain.


 

وَكُوْنُوا عِبَادَ اللهِ إِخوَاناً المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ (Kalian jadilah hamba Allah yang bersaudara, Muslim itu saudara Muslim yang lain) 

Muslim adalah bersaudara sesama Muslim. Kita ada satu ikatan yang kukuh kerana kita sama-sama Muslim. Allah berfirman di dalam Hujurat:10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ
Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik

Sehinggakan kalau seorang bunuh Muslim yang lain pun, dia tetap dipanggil ‘saudara’ juga. Lihat Baqarah:178

فَمَن عُفِىَ لَهُ ۥ مِن أَخِيهِ شَىءٌ فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلمَعرُوفِ وَأَدَآءٌ إِلَيهِ بِإِحسَـٰنٍ
Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya

Bayangkan kalau pembunuh orang Islam pun dipanggil ‘saudara’, apatah lagi yang tak membunuh? Tentu lebih lagilah persaudaraannya. Dan kita kenalah jaga hak-hak saudara seMuslim kita, antaranya di dalam hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ قِيلَ مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَشَمِّتْهُ وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبِعْهُ (رواه مسلم، رقم ٢١٦٢)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Hak seorang Muslim ke atas Muslim yang lain ada enam perkara.” Lalu para sahabat bertanya: “Apakah enam perkara itu, wahai Rasulullah?” Baginda SAW bersabda: “Apabila engkau bertemu dengannya, maka ucapkanlah salam kepadanya. Apabila dia menjemputmu, maka penuhilah jemputannya. Apabila dia meminta nasihat kepadamu, maka berilah nasihat kepadanya. Apabila dia bersin lalu dia memuji Allah (mengucapkan Alhamdulillah), maka doakanlah dia (dengan mengucapkan Yarhamukallah). Apabila dia sakit, maka ziarahilah dia. Dan apabila dia meninggal dunia, maka iringilah jenazahnya (ke perkuburan).”

(Riwayat Muslim, No. 2162)

Dan sebagai saudara, kenalah jaga dari melakukan perkara-perkara yang telah disebut sebelum ini: dengki, tanajush, memulau dan membeli belian saudaranya.


 

لاَ يَظْلِمُهُ (Dia tidak boleh menzaliminya) 

Maka sebagai saudara, janganlah buat zalim kepada saudaranya yang lain. Melakukan kezaliman terhadap saudara adalah satu perkara yang amat buruk. Kalau berdosa dengan Allah, dia boleh bertaubat. Tapi kalau dia berdosa menzalimi orang lain, musibah. Kerana dia kena minta maaf dengan orang itu. Kalau tidak, di akhirat nanti dia akan muflis. Kena ingat hadis ini,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ؟» قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لَا دِرْهَمَ لَهُ وَلَا مَتَاعَ، فَقَالَ: «إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلَاةٍ، وَصِيَامٍ، وَزَكَاةٍ، وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ، ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Tahukah kamu siapakah orang yang muflis itu?” Para sahabat menjawab: “Orang yang muflis dalam kalangan kami adalah orang yang tidak memiliki wang dirham dan tidak pula memiliki harta benda.” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya orang yang muflis daripada umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat membawa pahala solat, pahala puasa, dan pahala zakat. Namun, dia juga datang dalam keadaan dahulu (di dunia) dia pernah mencerca orang ini, menuduh zina (memfitnah) orang ini, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang ini, dan memukul orang ini. Maka diberikanlah kepada orang-orang yang dizaliminya itu sebahagian daripada pahala kebaikannya, dan kepada orang ini sebahagian pahala kebaikannya. Sekiranya pahala kebaikannya telah habis sebelum sempat diselesaikan tuntutan kezalimannya, maka diambil pula dosa-dosa orang yang dizalimi itu lalu dicampakkan ke atas dirinya, kemudian dia dicampakkan ke dalam api neraka.”

Sahih Muslim; No. Hadis: 2581

Seorang Muslim yang benar-benar memahami erti persaudaraan Islam tidak akan tergamak, tidak boleh, dan diharamkan sama sekali untuk melakukan sebarang kezaliman ke atas saudara seagamanya. Larangan menzalimi ini merangkumi tiga aspek utama yang dipelihara dalam Islam, iaitu:

    • Darah/Fizikal: Tidak membunuh, mencederakan, atau memukulnya.
    • Harta: Tidak mencuri, merampas, menipu dalam perniagaan (seperti memotong jualan orang lain), atau memakan hartanya secara batil.
    • Maruah: Tidak memfitnah, mengumpat (ghibah), atau menjatuhkan air mukanya.

Malah Ibn Rajab mengatakan bukan sahaja kita tidak boleh zalim kepada sesama Muslim, malah kepada sesiapa pun termasuklah Non-Muslim. Beliau memberikan dalil hadis,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ الْغِفَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا يَرْوِيهِ عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَّهُ قَالَ يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا 
Daripada Abu Dzar Al-Ghifari RA, daripada Nabi SAW sebagaimana yang baginda riwayatkan daripada Tuhannya Tabaraka wa Taala, bahawasanya Dia berfirman: “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku, dan Aku telah menjadikannya haram di antara kamu, maka janganlah kamu saling zalim-menzalimi.”

(Riwayat Muslim, No. 2577)


 

لاَ يَخذُلُهُ (tidak boleh membiarkannya) 

Iaitu tidak mengabaikan saudara Muslim ketika dia memerlukan bantuan. Kalimah يَخذُلُ bermaksud membiarkan dengan tidak memberi bantuan. Allah menggunakan kalimah ini di dalam Ali Imran:160,

إِن يَنصُركُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُم ۖ وَإِن يَخذُلكُم فَمَن ذَا الَّذي يَنصُرُكُم مِّن بَعدِهِ
Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika Dia meninggalkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah

Di dalam Hadis Ke-35 ini, kalimat لَا يَخْذُلُهُ bermaksud: “Janganlah seorang Muslim itu membiarkan saudaranya (tanpa ditolong) ketika saudaranya berada dalam kesusahan atau dizalimi.” Di dalam Surah Ali ‘Imran ayat 160 ini pula, Allah menggunakan kalimah يَخْذُلْكُمْ untuk menggambarkan situasi di mana jika Allah menarik pertolongan-Nya dan membiarkan sesuatu kaum itu sendirian, maka tiada sesiapa lagi di dunia ini yang mampu membantunya.

Maka sebagai seorang Muslim, kita wajib membantu saudara seMuslim yang lain. Rasulullah ada bersabda,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا قَالَ تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ 
Daripada Anas RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Bantulah saudaramu, sama ada dia seorang yang zalim atau seorang yang dizalimi.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, kami (faham) membantunya jika dia dizalimi, tetapi bagaimana kami harus membantunya jika dia seorang yang zalim?” Baginda SAW bersabda: “Kamu menghalangnya (daripada melakukan kezaliman tersebut).”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 2444)

Syarah: Membantu yang Dizalimi (Mazlum): Ini adalah perkara biasa yang difahami, iaitu dengan membela haknya, menyelamatkannya, dan mempertahankan maruah atau hartanya daripada dirampas.

Membantu yang Zalim (Zalim): Mengikut logik manusia biasa, orang yang zalim harus dihukum atau dipulaukan. Namun, Rasulullah SAW mengajar bahawa “bantuan” terbaik untuk orang yang zalim adalah dengan menyekat, menegur, dan menghalangnya daripada meneruskan kezaliman tersebut. Mengapa ia dikira bantuan? Kerana jika kita membiarkan saudara kita berterusan melakukan kezaliman, dia sebenarnya sedang menempah azab Allah di akhirat. Dengan menghalang perbuatannya di dunia, kita telah menyelamatkan agama dan dirinya daripada kemurkaan Allah SWT.

Sebab itulah kita sangat bersedih dengan apa yang berlaku di Palestin, terutama di Gaza. Mereka telah dizalimi sekian lama tapi kita tidak dapat buat apa-apa. Hantar Sumud pun jadi macam semut sahaja dilakukan oleh puak Israil itu. Ini kerana kita lemah, hilang kekuatan; tidak seperti dahulu yang umat Islam ditakuti kerana kita kuat dan berpegang dengan Al-Qur’an dan agama. Tapi apabila kita meninggalkan Al-Qur’an, maka Allah tarik kelebihan dan kekuatan yang ada pada kita. Jadi kerana itulah kita semua kena berpegang kembali dengan Al-Qur’an dan Sunnah.

Hadis ini mengajar kita jangan abaikan saudara kita kalau mereka dizalimi. Sekarang ini kita lihat ramai orang pakat tengok sahaja tanpa berbuat apa-apa. Ia telah menjadikan orang zalim semakin zalim. Kalau kita tidak bantu yang dizalimi, akhirnya kita nanti akan dizalimi kerana orang zalim sudah tidak takut buat zalim. Sebab mereka tengok, tidak jadi apa-apa pun. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ وَأَبِي طَلْحَةَ بْنِ سَهْلٍ الأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ قَالَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ امْرِئٍ يَخْذُلُ امْرَأً مُسْلِمًا فِي مَوْطِنٍ يُنْتَهَكُ فِيهِ حُرْمَتُهُ وَيُنْقَصُ فِيهِ مِنْ عِرْضِهِ إِلَّا خَذَلَهُ اللَّهُ فِي مَوْطِنٍ يُحِبُّ فِيهِ نُصْرَتَهُ وَمَا مِنْ امْرِئٍ يَنْصُرُ مُسْلِمًا فِي مَوْطِنٍ يُنْتَهَكُ فِيهِ حُرْمَتُهُ وَيُنْقَصُ فِيهِ مِنْ عِرْضِهِ إِلَّا نَصَرَهُ اللَّهُ فِي مَوْطِنٍ يُحِبُّ فِيهِ نُصْرَتَهُ 
Daripada Jabir bin Abdullah dan Abu Talhah bin Sahl Al-Ansari RA, mereka berdua berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah seorang manusia yang membiarkan (tidak membantu) seorang Muslim di tempat di mana maruahnya dicabuli dan kehormatannya dicela, melainkan Allah akan membiarkannya (tidak membantunya) di tempat yang dia sangat mengharapkan pertolongan-Nya. Dan tidaklah seorang manusia yang membantu seorang Muslim di tempat di mana maruahnya dicabuli dan kehormatannya dicela, melainkan Allah akan membantunya di tempat yang dia sangat mengharapkan pertolongan-Nya.”

(Riwayat Abu Dawud, No. 4884 dan Ahmad, No. 16364)

Syarah: Hadis ini menjadi amaran yang sangat keras agar kita tidak bersikap acuh tidak acuh apabila melihat ada saudara seIslam kita difitnah, diaibkan, atau ditekan di hadapan mata kita. Jika kita mampu membela dan membersihkan namanya tetapi kita memilih untuk berdiam diri (membiarkannya), Allah SWT akan membalas dengan membiarkan kita tanpa pertolongan-Nya pada hari akhirat kelak, iaitu masa di mana kita paling buntu dan sangat memerlukan rahmat-Nya.

Satu lagi hadis yang menjelaskan lebih lagi,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ عَبْدٍ يَظْلِمُ عِنْدَهُ مُسْلِمٌ فَيَقْدِرُ عَلَى أَنْ يَنْصُرَهُ إِلَّا خَذَلَهُ اللَّهُ فِي مَوْطِنٍ يُحِبُّ فِيهِ نُصْرَتَهُ وَمَا مِنْ عَبْدٍ يَنْصُرُ مَظْلُومًا إِلَّا نَصَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ 
Daripada Jabir bin Abdullah RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tidak ada seorang hamba pun yang di hadapannya seorang Muslim dizalimi, sedangkan dia mampu (mempunyai kekuatan/kuasa) untuk membantunya melainkan Allah akan membiarkannya (tidak membantunya) di tempat yang dia sangat mengharapkan pertolongan-Nya. Dan tidak ada seorang hamba pun yang membantu seorang yang dizalimi melainkan Allah akan membantunya di dunia dan di akhirat.”

(Riwayat Al-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Awsat, No. 7952, dan Al-Baihqi dalam Syu’abul Iman. Hadis ini dinilai Hasan oleh sebahagian ulama kerana mempunyai jalur sokongan yang banyak).

Saudara kita bukan sentiasa memerlukan bantuan kita. Sekali sekala sahaja. Kalau kita mampu membantunya, kenapa kita tidak membantunya? Kalau memang tak mampu, itu lain cerita; tapi ini ketika kita mampu membantunya, takkan tak bantu?


 

لَا يَكْذِبُهُ (tidak boleh membohonginya)

Para ulama hadis (seperti Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali, Imam An-Nawawi, dan Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Uthaimin) dalam kitab-kitab syarah mereka menjelaskan bahawa larangan ini mempunyai dua dimensi makna yang sangat penting:

1. Larangan Berbohong dalam Percakapan (Khabar)

Seorang Muslim tidak boleh menyampaikan berita palsu, cerita rekaan, atau maklumat yang tidak benar kepada saudaranya. Apabila dia berbicara, dia wajib jujur. Menipu saudara se-Islam demi kepentingan peribadi, menyelamatkan diri sendiri, atau sekadar gurauan yang melampau adalah satu pengkhianatan kepada ikatan ukhuwah.

2. Larangan Menipu dalam Muamalah (Transaksi & Janji)

Makna ini lebih luas, iaitu merangkumi perbuatan menipu, memanipulasi, dan tidak amanah dalam urusan keduniaan, terutamanya perniagaan. Contohnya:

    • Menyembunyikan cacat cela (aib) pada barang jualan.
    • Memalsukan dokumen atau janji.
    • Memberikan harapan palsu atau memungkiri janji yang telah dipersetujui.

Syeikh Al-Uthaimin menyebut bahawa apabila seorang Muslim menceritakan sesuatu kepada saudaranya, saudaranya itu mendengarnya dengan penuh rasa percaya (bersangka baik). Maka, jika dia mengambil kesempatan atas kepercayaan itu dengan berbohong, ia merupakan satu bentuk kezaliman dan sifat munafik yang amat keji. Dalam hal ini, Rasulullah ada bersabda,

عَنْ سُفْيَانَ بْنِ أَسِيدٍ الْحَضْرَمِيِّ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كَبُرَتْ خِيَانَةً أَنْ تُحَدِّثَ أَخَاكَ حَدِيثًا هُوَ لَكَ بِهِ مُصَدِّقٌ وَأَنْتَ لَهُ بِهِ كَاذِبٌ 
Daripada Sufyan bin Asid Al-Hadrami RA, beliau berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Satu pengkhianatan yang amat besar apabila kamu menceritakan sesuatu kepada saudaramu, manakala dia membenarkanmu (mempercayaimu) padahal kamu sedang membohonginya.'”

(Riwayat Abu Dawud, No. 4971)


 

لَا يَحْقِرُهُ (tidak boleh menghinanya) 

Ia bermaksud memandang hina, meremehkan, menganggap lekeh, dan merasakan diri sendiri lebih mulia, lebih alim, lebih kaya, atau lebih hebat daripada orang lain.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tidak akan masuk syurga sesiapa yang di dalam hatinya terdapat sebesar zarah sifat sombong.” Sorang lelaki bertanya: “Sesungguhnya ada lelaki yang suka jika pakaiannya indah dan seliparnya bagus (adakah itu dikira sombong)?” Baginda SAW menjawab: “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia menyukai keindahan. Kesombongan itu adalah menolak kebenaran (batarul haqq) dan merendah-rendahkan manusia (ghamthun-nas).”

(Riwayat Muslim, No. 91)

Allah berfirman di dalam Hujurat:11,

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا لا يَسخَر قَومٌ مِّن قَومٍ عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِّنهُم وَلا نِساءٌ مِّن نِّساءٍ عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِّنهُنَّ
Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik.

Ahli tafsir mengatakan pasti kalau merendahkan dan mengejek orang lain itu, orang yang diejek itu yang lebih baik dari yang mengejek. Kerana pasti yang mengejek itu ada sifat sombong dalam hati dia.


 

التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ (Takwa itu di sini – baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali)

Memandang orang lain hina itu adalah salah. Kalau kita memandang orang lain hina, maknanya kita tidak pandang dia sebagai mulia. Padahal kemuliaan itu pada taqwa. Allah berfirman di dalam Hujurat:13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu

Dan ketaqwaan itu bukannya pada rupa paras, pada kekayaan, pada kedudukan, tapi di dalam hati. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ 
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak melihat (menilai) kepada rupa paras kamu dan harta-benda kamu, tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu dan amalan-amalan kamu.”

(Riwayat Muslim, No. 2564)

Jikalau engkau ada taqwa, maka engkau akan muliakan orang lain. Begitu juga, kalau ada taqwa, kita tidak akan melakukan kesalahan-kesalahan yang disebut di dalam hadis yang kita sedang pelajari ini.

Kita boleh belajar dari keperibadian agung Rasulullah SAW dalam melayan setiap orang sehinggakan sesiapa sahaja yang berinteraksi dengan baginda, walaupun individu tersebut merupakan pembesar yang baru memeluk Islam seperti Amru bin al-Aas, akan merasakan bahawa dialah manusia yang paling dicintai dan paling istimewa di mata baginda. Peristiwa ini dirakamkan oleh Amru bin al-Aas RA sendiri dalam beberapa riwayat, antaranya dalam Kitab Al-Syama’il Al-Muhammadiyah oleh Imam Al-Tirmidzi dan juga dalam Sahih Al-Bukhari.

Riwayat dan Pengakuan Amru bin al-AasAmru bin al-Aas menceritakan bagaimana cara Rasulullah SAW melayaninya dengan penuh kehangatan, pandangan mata yang lembut, dan perhatian yang tidak berbelah bahagi. Beliau berkata: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقْبِلُ بِوَجْهِهِ وَحَدِيثِهِ عَلَى أَشَرِّ الْقَوْمِ يَتَأَلَّفُهُمْ بِذَلِكَ “Rasulullah SAW sentiasa menghadapkan wajahnya dan bicaranya kepada orang yang paling buruk (atau paling keras/baru masuk Islam) dalam sesuatu kaum untuk menjinakkan hati mereka.”

Amru melanjutkan: وَكَانَ يُقْبِلُ بِوَجْهِهِ وَحَدِيثِهِ عَلَيَّ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنِّي أَخْيَرُ الْقَوْمِ “Dan baginda sentiasa menghadapkan wajah dan bicaranya kepadaku (dengan begitu istimewa sekali), sehinggakan aku menyangka bahawa akulah orang yang terbaik (paling dicintai) dalam kalangan kaum tersebut.”

Maknanya sifat taqwa seperti yang ada pada Rasulullah ini akan menjadikan kita memandang mulia kepada semua orang. Terutama kepada orang yang ada iman, ada akhlak yang baik, ada ilmu. Dan mengagungkan orang-orang yang bertakwa adalah termasuk syiar Allah.  Allah berfirman di dalam Hajj:32

ذٰلِكَ وَمَن يُعَظِّم شَعٰئِرَ اللهِ فَإِنَّها مِن تَقوَى القُلوبِ
Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.

Orang yang ada agama itu adalah syiar Allah kerana mereka mengingatkan kita kepada agama dan Allah. Sebagai contoh, kita akan hormat kepada orang yang hafiz Al-Qur’an, bukan? Kita bukan pandang pada kekayaan dia, tapi kerana dia menjaga Al-Qur’an di dalam dadanya. Oleh itu, tidaklah kita terhegeh-hegeh melayan orang hanya semata-mata kerana dia kaya, tapi kita akan memuliakan orang yang memuliakan agama. Tidaklah kita memandang manusia macam orang lain: kalau kaya layan semacam, kalau miskin kita buat tidak tahu sahaja. Rasulullah bersabda dalam hal ini,

عَنْ حَارِثَةَ بْنِ وَهْبٍ الْخُزَاعِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ الْجَنَّةِ كُلُّ ضَعِيفٍ مُتَضَعِّفٍ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ النَّارِ كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍ 
Daripada Harithah bin Wahb al-Khuza’i RA, bahawasanya beliau mendengar Nabi SAW bersabda: “Mahukah kamu aku khabarkan tentang ciri ahli syurga? Iaitu setiap orang yang lemah dan dianggap lemah oleh orang lain, yang mana jika dia bersumpah atas nama Allah, nescaya Allah akan memakbulkannya. Dan mahukah kamu aku khabarkan tentang ciri ahli neraka? Iaitu setiap orang yang kasar, tamak lagi sombong dalam berjalan, dan angkuh.”

(Riwayat al-Bukhari, No. 4918 dan Muslim, No. 2853)

Oleh itu, jangan kita pandang orang sebelah mata. Jangan kita menghina orang yang miskin, lemah dan tidak ada kedudukan. Entah-entah mereka itu ahli syurga dan lebih mulia dari kita. Lihat Nabi kata apa? لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ (jika dia bersumpah atas nama Allah, nescaya Allah akan memakbulkannya). Ini menunjukkan betapa dekat dan kasihnya Allah kepada orang tersebut. Kerana keikhlasan dan ketakwaannya yang tinggi, apa sahaja doa atau permintaannya (sumpahnya) akan terus dikabulkan oleh Allah SWT.

Rasulullah pernah mengajar para sahabat jangan memandang pada kekayaan sahaja. Disebut di dalam satu hadis,

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ مَرَّ رَجُلٌ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لِرَجُلٍ عِنْدَهُ جَالِسٍ مَا رَأْيُكَ فِي هَذَا فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَشْرَافِ النَّاسِ هَذَا وَاللَّهِ حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ يُشَفَّعَ قَالَ فَسَكَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ مَرَّ رَجُلٌ آخَرُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا رَأْيُكَ فِي هَذَا فَقَالَ يَا رَسُولُ اللَّهِ هَذَا رَجُلٌ مِنْ فُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ هَذَا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ لَا يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ لَا يُشَفَّعَ وَإِنْ قَالَ أَنْ لَا يُسْمَعَ لِقَوْلِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا خَيْرٌ مِنْ مِلْءِ الْأَرْضِ مِثْلَ هَذَا 
Daripada Sahl bin Sa’d as-Sa’idi RA, beliau berkata: Lalu seorang lelaki di hadapan Rasulullah SAW, maka baginda bertanya kepada seorang lelaki yang sedang duduk di samping baginda: “Apa pandanganmu tentang orang ini?” Lelaki itu menjawab: “Dia adalah seorang daripada golongan bangsawan (orang mulia). Demi Allah, dia ini jika meminang (wanita), layak untuk dikahwinkan, dan jika dia memberikan syafaat (bantuan/rekomendasi), layak untuk diterima.” Rasulullah SAW pun diam. Kemudian lalu pula seorang lelaki yang lain, lalu Rasulullah SAW bertanya lagi: “Apa pandanganmu tentang orang ini?” Lelaki itu menjawab: “Wahai Rasulullah, dia ini adalah seorang lelaki daripada golongan Muslimin yang miskin. Orang ini jika meminang, layak untuk tidak dikahwinkan, jika dia memberikan syafaat, layak untuk tidak diterima, dan jika dia bercakap, layak untuk tidak didengari kata-katanya.” Maka Rasulullah SAW pun bersabda: “Orang (miskin) ini adalah lebih baik daripada seisi bumi yang dipenuhi dengan orang yang seumpama itu (lelaki kaya tadi).”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 5099)


 

بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ المُسْلِمَ (Cukuplah seseorang berdosa jika dia menghina saudaranya yang Muslim) 

Maka kita kena berhati-hati dengan kata-kata kita supaya jangan ada yang terasa hati dengan kata-kata kita. Kalau kita memandang rendah kepada orang lain, itu bermaksud kita sombong dan orang sombong tidak akan masuk syurga, seperti disebut dalam hadis yang kita telah pernah kongsikan di atas,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tidak akan masuk syurga sesiapa yang di dalam hatinya terdapat sebesar zarah sifat sombong.” Sorang lelaki bertanya: “Sesungguhnya ada lelaki yang suka jika pakaiannya indah dan seliparnya bagus (adakah itu dikira sombong)?” Baginda SAW menjawab: “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia menyukai keindahan. Kesombongan itu adalah menolak kebenaran (batarul haqq) dan merendah-rendahkan manusia (ghamthun-nas).”

(Riwayat Muslim, No. 91)

Yang layak sombong hanyalah Allah sahaja, seperti disebut di dalam satu Hadis Qudsi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي وَالْعَظَمَةُ إِزَارِي فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا قَذَفْتُهُ فِي النَّارِ 
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Allah ‘Azza wa Jalla berfirman: ‘Sifat agung/sombong (Al-Kibriya’) itu adalah selendang-Ku, dan sifat maha besar (Al-‘Azamah) itu adalah sarung-Ku. Sesiapa yang cuba merebut (meniru/berkongsi) salah satu daripada kedua-duanya dengan-Ku, nescaya Aku akan campakkan dia ke dalam neraka.'”

(Riwayat Muslim, No. 2620, dan Abu Dawud, No. 4090. Lafaz ini menurut riwayat Abu Dawud).

Dan disebut tentang selendang ini dalam hadis yang lain,

عَنْ فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ رَجُلٌ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ وَعَصَى إِمَامَهُ وَمَاتَ عَاصِيًا وَأَمَةٌ أَوْ عَبْدٌ أَبَقَ فَمَاتَ وَامْرَأَةٌ غَابَ عَنْهَا زَوْجُهَا قَدْ كَفَاهَا مُؤْنَةَ الدُّنْيَا فَتَبَرَّجَتْ بَعْدَهُ فَلَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ

وَثَلَاثَةٌ لَا تَسْأَلْ عَنْهُمْ رَجُلٌ نَازَعَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ رِدَاءَهُ فَإِنَّ رِدَاءَهُ الْكِبْرِيَاءُ وَإِزَارَهُ الْعِزُّ وَرَجُلٌ فِي شَكٍّ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ وَالْقُنُوطُ مِنْ رَحْمَتِهِ 
Daripada Fadhalah bin Ubaid RA, daripada Rasulullah SAW, bahawasanya baginda bersabda: “Tiga golongan yang jangan kamu tanya tentang (kebinasaan) mereka: Seorang lelaki yang memisahkan diri daripada jemaah (kaum Muslimin), menderhaka kepada pemerintahnya lalu mati dalam kederhakaan; seorang hamba perempuan atau hamba lelaki yang melarikan diri (daripada tuannya) lalu mati; dan seorang isteri yang ditinggalkan pergi oleh suaminya sedangkan suaminya telah mencukupkan keperluan dunianya (nafkahnya), lalu dia ber-tabarruj (berhias berlebih-lebihan untuk lelaki lain) setelah pemergian suaminya. Maka jangan kamu tanya tentang mereka.

Dan tiga golongan (lagi) yang jangan kamu tanya tentang mereka: Seorang lelaki yang merebut selendang Allah ‘Azza wa Jalla, kerana sesungguhnya selendang-Ku adalah sifat agung/sombong (Al-Kibriya’) dan sarung-Ku adalah sifat kemuliaan (Al-‘Izz); seorang lelaki yang berada dalam keraguan terhadap urusan Allah, serta orang yang berputus asa daripada rahmat-Nya.”

(Riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya, No. 4563)

Maka kena jaga mulut kita dari merendahkan orang lain. Mungkin kita tidak berniat hendak merendah mereka, tapi dari kata-kata kita, mungkin mereka terasa begitu. Pernah sekali Abu Bakar Ash-Siddiq terlepas kata (menyakiti hati) terhadap beberapa orang sahabat daripada golongan miskin dan bekas hamba, antaranya Salman al-Farisi, Suhaib ar-Rumi, dan Bilal bin Rabah RA.

عَنْ عَائِدِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ أَبَا سُفْيَانَ أَتَى عَلَى سَلْمَانَ وَصُهَيْبٍ وَبِلَالٍ فِي نَفَرٍ فَقَالُوا مَا أَخَذَتْ سُيُوفُ اللَّهِ مِنْ عُنُقِ عَدُوِّ اللَّهِ مَأْخَذَهَا قَالَ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ أَتَقُولُونَ هَذَا لِشَيْخِ قُرَيْشٍ وَسَيِّدِهِمْ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ يَا أَبَا بَكْرٍ لَعَلَّكَ أَغْضَبْتَهُمْ لَئِنْ كُنْتَ أَغْضَبْتَهُمْ لَقَدْ أَغْضَبْتَ رَبَّكَ فَأَتَاهُمْ أَبُو بَكْرٍ فَقَالَ يَا إِخْوَتَاهْ أَغْضَبْتُكُمْ قَالُوا لَا يَغْفِرُ اللَّهُ لَكَ يَا أُخَيَّ 
Daripada ‘Aidh bin ‘Amr RA, bahawasanya Abu Sufyan (sebelum memeluk Islam) lalu berdekatan dengan Salman, Suhaib, dan Bilal yang sedang berada dalam sekumpulan sahabat. Lalu mereka berkata: “Pedang-pedang Allah masih belum selesai menuntut haknya pada leher musuh Allah ini.” Mendengarkan itu, Abu Bakar menegur mereka: “Adakah kamu mengatakan hal ini kepada orang tua (pembesar) Quraisy dan pemimpin mereka?” Lalu Abu Bakar datang menemui Nabi SAW dan menceritakan hal itu. Nabi SAW bersabda: “Wahai Abu Bakar, barangkali engkau telah menyakiti (membuatkan marah) hati mereka? Demi sesungguhnya, jika engkau telah membuatkan mereka marah, maka sesungguhnya engkau telah membuatkan Tuhanmu murka!” Maka Abu Bakar segera berpatah balik menemui mereka dan berkata: “Wahai saudara-saudaraku, adakah aku telah menyakiti hati kamu?” Mereka menjawab: “Tidak, wahai saudaraku (kami tidak marah). Semoga Allah mengampunkan dosamu.”

(Riwayat Muslim, No. 2504)

Penjelasan: Salman, Suhaib, dan Bilal adalah golongan Mustad’afin (orang-orang miskin dan hamba yang ditindas dengan kejam di Mekah pada awal Islam). Siapakah ketua yang melancarkan perang, menyeksa, dan merancang pembunuhan umat Islam ketika itu? Salah seorang utamanya ialah Abu Sufyan (yang pada waktu kejadian itu berlaku, baru sahaja memeluk Islam atau sedang dalam fasa gencatan senjata, dan jiwanya belum sepenuhnya sebati dengan Islam).

Apabila para sahabat miskin ini melihat Abu Sufyan, mereka teringat parut luka penindasan lalu berkata bahawa pedang Islam sepatutnya sudah menghukum musuh Allah ini. Namun, Abu Bakar pula datang membela Abu Sufyan dengan memanggilnya “Orang tua dan pemimpin Quraisy”. Bagi mereka, gelaran hormat itu seolah-olah mengesahkan semula status “tuan besar” kepada orang yang pernah menindas mereka. Di zaman Jahiliyyah, status manusia dinilai pada keturunan dan kabilah. Abu Sufyan berada di kasta tertinggi (bangsawan), manakala Bilal (hamba Habsyi) dan Suhaib (orang Rom) berada di kasta paling bawah. Islam datang untuk menghapuskan sistem kasta ini dan menggantikannya dengan nilai takwa. Apabila Abu Bakar menegur mereka dengan membangkitkan status Abu Sufyan sebagai “pembesar Quraisy”, teguran itu secara tidak langsung kedengaran seolah-olah mengembalikan semula standard Jahiliyyah—iaitu orang miskin/bekas hamba tidak layak bercakap kasar atau mengkritik seorang bangsawan.

Jadi jangan kita menghina sesama Muslim yang lain. Malangnya kalau kita lihat dalam Facebook sekarang, Allahu akbar, teruk sangat kes hentam menghentam sesama Muslim. Tidak kiralah bab politik atau bab agama, ringan sangat tangan kita menghina dan merendahkan orang lain yang tidak sama fahaman dengan kita!

Satu lagi cara kita menghina orang Muslim lain adalah dengan mengatakan mereka itu teruk sangat, ahli neraka, sudah teruk dan tidak ada harapan lagi. Kita hina mereka, di dalam masa yang sama kita meninggikan diri kita, kita anggap kitalah sahaja yang selamat. Ini juga adalah kata-kata sombong dan dilarang oleh agama. Rasulullah telah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا قَالَ الرَّجُلُ هَلَكَ النَّاسُ فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ 
Daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda: “Apabila seseorang itu berkata: ‘Umat manusia telah binasa (rosak/hancur/masuk neraka)’, maka dialah orang yang paling binasa di antara mereka.”

(Riwayat Muslim, No. 2623)

Penjelasan: Kalau kalimah أَهْلَكُهُمْ ini dibaca secara Marfu’ (أَهْلَكُهُمْ – Ahla-kuhum), ia bermaksud: “Dialah orang yang paling binasa atau paling rosak di antara mereka.” Kerana dia memiliki sifat sombong, ujub (merasa diri lebih suci), dan memandang rendah kepada orang lain. Sifat hati yang barah ini jauh lebih merosakkan dirinya berbanding dosa-dosa maksiat zahir yang dilakukan oleh orang yang dikutuknya itu.

Kalimah أَهْلَكُهُمْ boleh juga dibaca (أَهْلَكَهُمْ – Ahlaka-hum) yang bermaksud: “Dialah yang telah membinasakan mereka.” Ini kerana kata-kata kutukan dan putus asa seperti itu boleh membinasakan semangat orang lain. Apabila masyarakat sering dimarahi dan dituduh “sudah rosak dan tiada harapan lagi untuk bertaubat”, mereka akan berputus asa daripada rahmat Allah, lalu berhenti beramal dan akhirnya benar-benar binasa.

Kalau kita kata orang lain teruk, kalau kita pandang orang lain tidak beriman, banyak dosa, adakah automatik kita jadi lebih beriman, tidak berdosa? Tidak ada matematik begitu. Tidak ada apa-apa bukti dan dalil yang menjadi kepastian kita lebih baik dari orang lain. Mungkin kita solat, mungkin tok imam, mungkin kita ustaz, mungkin kita tulis blog tafsir, tapi itu bukanlah kepastian yang kita lebih baik dari orang lain, sudah tentu selamat! Tidak. Belum tentu. Kerana penilaian bukan berdasarkan kepada fizikal yang kita boleh nampak dengan mata, tapi pada hati. Dan Allah sahaja yang tahu kita selamat atau tidak. Jadi jangan pandang kita lebih baik dari orang lain, jangan pandang hina orang lain.

Kadang ada orang yang kita nampak biasa sahaja, tapi dia sebenarnya ahli syurga. Lihat kepada satu hadis yang diceritakan oleh Ibnu Abbas, tentang seorang wanita yang berkulit hitam.

عَنْ عَطَاءِ بْنِ أَبِي رَبَاحٍ قَالَ: قَالَ لِي ابْنُ عَبَّاسٍ: أَلَا أُرِيكَ اِمْرَأَةً مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ؟ قُلْتُ: بَلَى، قَالَ: هَذِهِ الْمَرْأَةُ السَّوْدَاءُ، أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: إِنِّي أُصْرَعُ، وَإِنِّي أَتَكَشَّفُ، فَادْعُ اللَّهَ لِي، قَالَ: «إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الْجَنَّةُ، وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ» فَقَالَتْ: أَصْبِرُ، فَقَالَتْ: إِنِّي أَتَكَشَّفُ، فَادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ لَا أَتَكَشَّفَ، فَدَعَا لَهَا. 
Daripada Ata’ bin Abi Rabah, beliau berkata: Ibnu Abbas RA berkata kepadaku: “Mahukah kamu aku tunjukkan seorang wanita yang merupakan penduduk syurga?” Aku menjawab: “Ya, mahu.” Ibnu Abbas berkata: “Wanita hitam inilah orangnya. Dahulu dia pernah datang menemui Nabi SAW lalu berkata: ‘Sesungguhnya aku kerap diserang penyakit sawan (epilepsi) sehinggakan auratku terbuka (tanpa sedar sewaktu diserang penyakit itu). Oleh itu, doakanlah kepada Allah untuk kesembuhanku.'” Rasulullah SAW bersabda: “Jika kamu mahu, kamu boleh bersabar (menanggung penyakit ini) dan ganjaran bagimu adalah syurga. Dan jika kamu mahu, aku boleh berdoa kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu.” Wanita itu lalu menjawab: “Kalau begitu, aku memilih untuk bersabar.” Kemudian dia berkata lagi: “Namun sesungguhnya auratku kerap terbuka (ketika sawan), maka doakanlah kepada Allah agar auratku tidak terbuka.” Lalu baginda SAW pun berdoa untuknya (agar auratnya terpelihara).

Sahih Al-Bukhari (No. 5652) & Sahih Muslim (No. 2576).

Kenapa wanita itu boleh masuk ke dalam syurga? Kerana sifat sabar dia. Kita belum tentu boleh bersabar walaupun kita banyak ilmu. Orang lain yang nampak biasa, kita tidak tahu apa kelebihan dia dengan Allah. Mungkin dia seorang penyabar, seorang yang menjaga silaturrahim, seorang yang qana’ah dengan takdir Allah, seorang yang sentiasa berdoa kepada Allah, sentiasa ingat kepada Allah dan sebagainya. Kerana itu Rasulullah kata التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ (Takwa itu di sini – baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali) yang bermakna taqwa itu dalam hati, bukannya pada luaran.


 

كُلُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ حَرَامٌ: دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ (Setiap muslim atas muslim lainnya itu haram darahnya, hartanya, dan kehormatannya) 

Ini adalah penutup hadis ini dan ia berfungsi sebagai deklarasi agung mengenai undang-undang kemanusiaan dan jaminan keselamatan sosial dalam Islam. Rasulullah SAW meletakkan tiga perkara utama sebagai hak mutlak yang wajib dipelihara dan haram sama sekali untuk dilanggar oleh sesama Muslim:

1. Darahnya (دَمُهُ)

Maksud: Haram membunuh, mencederakan, memukul, atau menumpahkan darah seorang Muslim tanpa jalan yang hak (seperti hukuman qisas oleh pemerintah). Nyawa seorang Muslim teramatlah mahal di sisi Allah SWT. Malah dalam hadis lain, Rasulullah SAW menyebut bahawa runtuhnya Ka’bah batu demi batu adalah lebih ringan di sisi Allah berbanding tumpahnya darah seorang mukmin tanpa hak. Larangan ini juga merangkumi segala bentuk ancaman fizikal.

2. Hartanya (مَالُهُ)

Maksud: Haram mengambil, mencuri, merompak, menipu, atau merampas harta benda saudara se-Islam. Setiap harta yang dimiliki oleh seorang Muslim secara sah adalah terpelihara. Kita tidak boleh memakan atau menggunakan harta orang lain melainkan dengan jalan perniagaan yang sah atau dengan keredaan hatinya. Termasuk dalam larangan ini adalah perbuatan menipu dalam urusan jual beli, rasuah, dan menyorokkan barang.

3. Maruahnya (عِرْضُهُ)

Maksud: Haram mengaibkan, memfitnah, mengumpat (ghibah), mencaci, atau merendah-rendahkan kehormatan diri saudara se-Islam. Ini adalah perkara yang paling kerap dipandang ringan oleh masyarakat, terutamanya di era media sosial hari ini. Islam meletakkan kehormatan diri dan nama baik seorang Muslim setaraf dengan kesucian nyawa dan hartanya. Menyebarkan aib atau menjatuhkan air muka seorang Muslim adalah satu dosa besar yang merosakkan ikatan ukhuwah.

Perkataan حَرَامٌ seperti di dalam hadis ini, di dalam bahasa Arab berasal daripada kata dasar ح ر م yang membawa maksud halangan, sekatan, atau sesuatu yang dipelihara. Disebabkan itu, dalam konteks syariat dan budaya Arab, perkataan “haram” mempunyai dua dimensi maksud yang saling berkait:

1. Maksud Pertama: Sesuatu yang Suci, Mulia, dan Dihormati. Apabila sesuatu itu digelar “haram”, ia bermaksud perkara tersebut mempunyai kedudukan yang teramat mulia, suci, dan wajib dihormati, sehinggakan ada sempadan atau larangan khas yang diletakkan di sekelilingnya untuk menjaga kesuciannya. Contoh Terbaik: Masjidil Haram. Maksud ‘haram’ di sini adalah mulia.

2. Maksud Kedua: Sesuatu yang “Sempadan Merah” (Tidak Boleh Dilanggar) Ini adalah maksud yang paling biasa kita dengar dalam hukum fiqah, iaitu lawan kepada perkataan halal. Sesuatu yang diharamkan bermaksud ia telah dikunci, disekat, dan dilarang keras daripada dilakukan, di mana pelakunya akan mendapat dosa dan seksaan. Dalam konteks hadis ini, tidak boleh dilanggar darah, harta dan maruah.

Oleh itu, mana mungkin kita boleh menghina dan menjatuhkan maruah seorang Mukmin, sedangkan Rasulullah telah beritahu kita yang seorang Mukmin itu lebih mulia dari Ka’bah!

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ وَيَقُولُ: «مَا أَطْيَبَكِ وَأَطْيَبَ رِيحَكِ، مَا أَعْظَمَكِ وَأَعْظَمَ حُرْمَتَكِ، وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيدِهِ، لَحُرْمَةُ الْمُؤْمِنِ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ حُرْمَةً مِنْكِ، مَالِهِ وَدَمِهِ، وَأَنْ نَظُنَّ بِهِ إِلَّا خَيْرًا» 
Daripada Abdullah bin Umar RA, beliau berkata: “Aku melihat Rasulullah SAW sedang melakukan tawaf di Kaabah sambil baginda berbicara (kepada Kaabah): ‘Alangkah harumnya engkau (Kaabah) dan alangkah wanginya baumu. Alangkah agungnya engkau dan alangkah besarnya kesucianmu. Namun, demi Zat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, sesungguhnya kesucian seorang mukmin itu lebih agung di sisi Allah daripada kesucianmu (wahai Kaabah); iaitu melibatkan hartanya, darahnya, dan tidaklah kita berprasangka terhadapnya melainkan prasangka yang baik.'”

Sunan Ibnu Majah (No. 3932). Status Hadis: Hadis ini dinilai Sahih atau Hasan oleh ramai ulama hadis, antaranya Imam Al-Ghazali, Imam Al-Busiri, dan Syeikh Al-Albani kerana ia mempunyai banyak jalur sokongan (syawahid) yang saling menguatkan.

Allahu a’lam. Sambung ke hadis yang seterusnya

Kemaskini: 8 Jun 2026


 

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Dr. MAZA (Mufti Perlis)

Jami’ Al-Ulum Wal Hikam

Dr. Firanda Andirja

Tafsir Balaghi. Surah Fatihah (Part 2)

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ

Terdapat banyak perbahasan Balaghah di dalam ayat ini.

1. Apabila tiba-tiba masuk kepada ayat ini, telah berlaku iltifat. Dari bercakap ‘tentang’ Allah, tiba-tiba bercakap ‘dengan‘ Allah. Perubahan gaya bahasa atau iltifat dalam Surah Al-Fatihah (khususnya peralihan dari ayat 2-4 ke ayat 5) merupakan salah satu contoh iltifat yang paling masyhur dan paling indah dalam ilmu Balaghah. Iltifat di sini beralih daripada Ghaib (Orang Ketiga – menceritakan tentang Allah) kepada Khitab (Orang Kedua – berbicara terus kepada Allah). Kalau dikekalkan gaya dari ayat-ayat sebelum itu, tentulah ayat ini menjadi إِيّاه نَعبُدُ وَإِيّاه نَستَعينُ.

Berlaku iltifat di dalam ayat ini dan peralihan inilah yang membawa maksud Kekhususan (Ikhtisas) dan Kelayakan (Istihaq) yang sangat mendalam. Seni kepelbagaian dalam berbicara (التفنُّن في الكلام) serta peralihan daripada satu uslub (gaya) kepada uslub yang lain ini merupakan adat kebiasaan bangsa Arab; hal ini kerana ia dapat mengindahkan lagi bicara, mencergaskan jiwa pendengar, serta mengejutkan perhatiannya, lalu menjadikannya lebih khusyuk mendengar bait-bait kata.

Kelayakan: Mengapa Allah tidak terus menggunakan dhomir “Kepada-Mu” sejak awal ayat? Mengapa perlu dimulakan dengan gaya menceritakan (orang ketiga)? Jawapan: Susunan ini berfungsi untuk membuktikan kelayakan Allah sebelum hamba-Nya berikrar taat setia. Apabila manusia membaca ayat 2, 3, dan 4, mereka sedang menghitung kembali sifat-sifat Allah: Dia pencipta alam (رَبِّ الْعٰلَمِينَ), Dia melimpahkan rahmat (الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ), dan Dia yang memegang kuasa mutlak di akhirat (مٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ). Setelah akal dan jiwa sedar betapa agungnya sifat-sifat tersebut, barulah hamba itu merasa: “Tuhan yang memiliki segala sifat inilah yang paling layak disembah!”

Analogi Mudah: Seolah-olah anda menyenaraikan segala jasa, kehebatan, dan kelayakan seorang guru di hadapan orang ramai (orang ketiga), kemudian selepas sedar akan kehebatannya, anda berpaling terus kepadanya dan berkata, “Sebab itulah, kepada gurulah tempat saya menadah ilmu.”

2. Selain itu, gaya bicara secara langsung (Khithab) itu menghadirkan rasa kedekatan (للقُرب) dengan Allah Taala. Seolah-olah hamba tersebut, tatkala dia sedang memuji Allah (pada ayat-ayat awal), dia menjadi semakin dekat lalu hadir berada betul-betul di hadapan-Nya. Sebelum ini memuji secara jauh sahaja dan sekarang memuji berdepan. Maka Iltifat di sini mengajar kita bahawa ibadah kita kepada Allah bukan secara membuta tuli, tetapi atas dasar kesedaran bahawa hanya Dia yang layak menerima pengabdian tersebut selepas melihat bukti-bukti keagungan-Nya di dalam ayat-ayat sebelum itu.

3. Selain iltifat, di sini juga berlaku taqdim dan ta’khir. Maksud taqdim dan ta’khir adalah pendepanan (mendahulukan) suatu kalam, sama ada kalam ataupun satu ayat, yang sepatutnya tidak berada di hadapan, ia dihadapankan (dikemudiankan). Sebenarnya dalam bahasa Arab, kalau nak dikirakan, tidak ada satu ayat atau kalimah pun yang sepatutnya berada di hadapan; ataupun kita kata kena wajib duduk di hadapan. Ini kerana kalimah-kalimah di dalam bahasa Arab boleh berubah-ubah. Dan ini adalah kerana kehebatan bahasa Arab. Dan kesannya pelbagai. Pendahuluan kalimah إِيَّاكَ pada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ dan إِيّاكَ نَستَعينُ boleh membawa maksud eksklusif (hanya/khusus) adalah antara keajaiban formula tatabahasa (Nahwu) dan retorik (Balaghah) Arab yang sangat cantik.

Kekhususan: Apabila gaya bahasa bertukar kepada kata hadap langsung (Khitab), struktur ayatnya juga berubah secara luar biasa. Dalam tatabahasa Arab asas, ayat sepatutnya berbunyi: نَعْبُدُكَ (Kami menyembah-Mu). Iaitu Kata Kerja (Fi’il) didahulukan, baru Kata Penyambut (Maful Bih). Namun, dalam ayat 5, Allah menterbalikkan struktur tersebut menjadi: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya kepada-Mu kami menyembah). Dalam ilmu Balaghah, kaedah mendahulukan kata penyambut (Taqdim al-Ma’ful Bih) berfungsi untuk الْقَصْرُ وَالْإِخْتِصَاصُ (Membatasi dan Mengkhususkan). Hal ini berfungsi untuk membawa maksud Al-Qasr (Pembatasan) dan Al-Ikhtisas (Pengkhususan), iaitu: “Kami tidak menyembah selain-Mu, dan kami tidak memohon pertolongan kepada sesiapa pun melainkan-Mu”.

Jika disebut نَعْبُدُ إِيَّاكَ, ia bermaksud: “Kami menyembah-Mu” (tetapi ada kemungkinan boleh menyembah yang lain juga). Tetapi apabila disebut إِيَّاكَ نَعْبُدُ, maknanya dikunci menjadi: “Hanya kepada-Mu sahaja kami menyembah, dan langsung tidak kepada yang lain!” Perhatikan bagaimana dengan hanya mengubah susunan ayat, ia memberi maksud ‘hanya’ tanpa perlu ditambah pun kalimah ‘hanya’ atau فقد.

Apa kaitan dengan Kekhususan? Tindakan iltifat (berpaling terus menghadap Allah) merentap fokus hamba daripada memikirkan hal-hal duniawi atau makhluk (yang disebut dalam ayat 2-4 seperti ‘الْعٰلَمِينَ’ dan ‘يَوْمِ الدِّينِ’) untuk mengkhususkan seluruh jiwa raganya menatap “kehadiran” Allah. Peralihan ini memberikan kesan psikologi seolah-olah tabir penghalang antara hamba dan Pencipta telah diangkat, dan kini si hamba sedang berdiri bertentang mata secara langsung di hadapan Allah, mengkhususkan ibadah dan permohonan sumpah setianya tanpa ada sekutu yang lain.

Satu anjakan kedudukan perkataan sahaja di dalam إِيَّاكَ نَعْبُدُ telah merubah status ayat tersebut daripada sekadar kenyataan ibadah, menjadi satu pengisytiharan Tauhid yang mutlak. Inilah sebabnya mengapa uslub Taqdim di sini sangat ajaib; ia memastikan bahawa setiap kali kita membaca Al-Fatihah, kita sedang mengikrarkan skop perhambaan yang tersangat eksklusif iaitu mengunci pintu sembahan kepada segala makhluk, dan menyerahkannya bulat-bulat hanya kepada Allah SWT.

Kalau kita faham hal ini, barulah mantap Tauhid kita. Kita hanya ibadah kepada Allah dan berdoa kepada Allah sahaja. Tidaklah kita beribadah seperti sedekah Fatihah kepada Nabi dan kepada orang mati. Dan tidaklah kita berdoa kepada selain Allah seperti minta tolong kepada pokok pula!

4. Di samping itu, ia juga berfungsi untuk التَّعظيم Al-Ta’zhim (Pengagungan) dan menunjukkan الاهتمام kepentingan (Al-Ihtimam); hal ini kerana bangsa Arab sentiasa mendahulukan perkara yang paling penting. Mereka akan letak perkara yang paling penting hendak ditekankan dahulu. Jadi kerana Allah yang lebih penting, maka diletakkan إِيَّاكَ di hadapan.

5. Kerana itulah juga diletakkan dahulu نَعبُدُ sebelum نَستَعينُ. Iaitu disebut ibadah dahulu sebelum doa. Perbuatan ibadah (العبادة) telah didahulukan berbanding perbuatan memohon pertolongan (الاستعانة) kerana ibadah merupakan salah satu sebab untuk memperolehi bantuan الإعانة (al-i’anah) serta pengabulan segala hajat. Di sini Allah mengajar kita cara berdoa iaitu dimulai dengan ibadah di mana kita bertawasul dengan perbuatan ibadah kita.

Kerana itulah salah satu nama bagi Surah Al-Fatihah ini Ad-Dua’. Cara berdoa yang ditunjukkan di sini adalah kita mulakan dengan puji dan syukur. Yakni, kalau kita meminta, kita luahkan dulu rasa terima kasih kita kepada jasa dan budi orang yang kita nak minta bantuan itu. Kemudian barulah kita minta, janganlah kita main terjah sahaja ketuk pintu rumah orang dan terus minta pinjam duit. Kita mulakanlah dulu dengan sebut dulu jasa, budi, apa perasaan kita terhadap dia, kemudian barulah kita iltifatkan, iaitu kita palingkan kepada permintaan dan hajat kita.

6. Kenapa disebut نَعبُدُ sebelum نَستَعينُ? Ini kerana ibadah merupakan tujuan utama dan matlamat (الغاية al-ghayah) daripada penciptaan makhluk, manakala perbuatan memohon pertolongan pula adalah perantara/jalan (سيلةٌ wasilah) untuk mencapai ibadah tersebut.

7. Tapi ada juga yang mengkategorikan ayat وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan) sebagai salah satu bentuk Ithnab (الإطناب). Di dalam sastera Arab, Ithnab bermaksud memperbanyakkan lafaz untuk tujuan menambahkan faedah makna. Berbeza dengan redundancy (pembaziran kata), Ithnab diletakkan secara sengaja oleh ahli balaghah untuk memberikan impak psikologi, penegasan, atau perluasan makna yang tidak mampu dicapai oleh ayat yang pendek.

A. Jadi disebut yang khusus, kemudian disebut yang umum. Yang Khusus: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Ibadah). Ibadah adalah skop yang sangat spesifik iaitu tunduk, patuh, dan melakukan amalan khusus demi mendekatkan diri kepada Allah.

Yang Umum: إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Memohon Pertolongan). Isti’anah (meminta tolong) adalah skop yang tersangat luas dan universal. Seseorang hamba memerlukan pertolongan Allah dalam segala urusan kehidupannya, sama ada urusan agama (kekuatan untuk solat, sabar, menjauhi maksiat) mahupun urusan keduniaan (mencari rezeki, kesihatan, keselamatan keluarga).

Maka, penambahan نَسْتَعِينُ selepas نَعْبُدُ dikira sebagai Ithnab yang berfungsi untuk meluaskan skop hubungan hamba dengan Allah. Dari sudut bahasa, ia memberi isyarat: “Kami bukan sahaja menyerahkan ritual sembahan kami kepada-Mu (khusus), bahkan seluruh pergantungan hidup kami dalam setiap helaan nafas kami serahkan kepada-Mu (umum).”

Ada pula yang mengatakan نَعْبُدُ itu yang umum dan نَسْتَعِينُ itu yang khusus. Ini kerana doa juga adalah termasuk dalam ibadah, bukan? Jadi Allah sebut ibadah secara umum dan kemudian disebut ibadah yang khusus iaitu doa.

B. Pendapat lain menyatakan bahawa Ithnab di sini berfungsi sebagai penjelasan atau penegasan kepada “jalan keluar” bagi ayat sebelumnya. Seorang hamba yang waras akan tersentak apabila menyebut إِيَّاكَ نَعْبُدُ. Dia akan berfikir: “Mampukah aku yang kerdil dan lemah ini menunaikan ibadah dengan sesempurna mungkin kepada Tuhan Yang Maha Agung?” Maka, didatangkan kalimah إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ sebagai Ithnab (pelengkap makna) untuk menenangkan jiwa hamba tersebut. Ia membawa maksud: “Kami mengaku kami wajib menyembah-Mu, dan kami sedar kami tidak akan mampu melakukannya melainkan jika Engkau sendiri yang menolong kami.” Di sini, Ithnab berfungsi sebagai pengakuan atas kelemahan diri hamba.

Untuk memahami kenapa ia dikira Ithnab, kita kena tengok lawannya, iaitu Ijaz (meringkaskan ayat). Jika Al-Qur’an mahu menggunakan uslub Ijaz, ayat itu memadai berbunyi: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya kepada-Mu kami menyembah). Secara logik teologi, perkataan “Ibadah” sebenarnya sudah merangkumi perbuatan meminta tolong (kerana meminta tolong kepada Allah juga adalah satu ibadah/doa). Namun, Allah sengaja menolak uslub Ijaz (ringkas) dan memilih uslub Ithnab (memanjangkan ayat dengan menambah وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) demi memberikan satu sub-topik khas yang sangat penting bagi mentaliti seorang Muslim: iaitu paksi Tawakkal.

8. Ada yang mengaitkan ayat إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ dengan ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ. Di mana,

Kalimah إِيّاكَ نَعبُدُ adalah nisbah kepada ٱلحَمدُ لِلَّهِ, dan

Kalimah إِيّاكَ نَستَعينُ adalah nisbah kepada رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ.

Ini kerana kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah penekanan kepada Tauhid Uluhiyyah Allah, dan setelah kita faham, maka hendaklah kita hanya menyembah Dia sahaja (إِيّاكَ نَعبُدُ).

Kemudian kalimah رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ adalah penekanan kepada Tauhid Rububiyyah, dan setelah kita faham, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah sahaja (إِيّاكَ نَستَعينُ). Ini kerana kita telah faham yang Allah adalah Rabb yang menguruskan segala alam ini dan memberikan segala keperluan dan penyelesai kepada masalah kita, maka hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah. Bandingkan dengan syarikat kereta Honda yang setelah kereta dijual, syarikat di Jepun sudah tidak ambil peduli lagi. Tapi Allah yang mencipta kita, setelah Dia mencipta kita, Dia tetap mengurus segala keperluan kita dan tidak pernah terpisah dari kita.

9. Dan dari sudut Ilmu Badi’, ia adalah untuk menyelaraskan rima akhir ayat. Sebutan نَسْتَعِينُ diakhiri dengan huruf Nun yang berbaris mati (apabila diwaqafkan), mengekalkan irama sajak yang sama dengan ayat-ayat sebelumnya seperti الْعٰلَمِينَ, الرَّحِيمِ, dan الدِّينِ.

10. Dan pada ayat ini terdapat pengulangan (تَكرار) pada kalimah إِيَّاكَ. Dalam sastera Arab, pengulangan bukan sebarang pembaziran kata, tetapi ia berfungsi sebagai penguat makna (penegasan berlapis). Sebenarnya dari segi bahasa, boleh sahaja kalau ayat itu begini: إِيّاكَ نَعبُدُ وَنَستَعينُ. Tetapi ini tidak berlaku. Dari sudut logik bahasa yang halus, jika ayat itu berbunyi إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَنَسْتَعِينُ, struktur tersebut boleh membuka ruang tafsiran yang lemah (kekeliruan), seolah-olah kita memohon pertolongan untuk melakukan ibadah itu sahaja.

Pengulangan ini dibuat kerana kedua-dua kata kerja tersebut (iaitu menyembah dan memohon pertolongan) adalah berbeza, maka setiap satu daripadanya memerlukan kepada penegasan (تأكيد) dan perhatian khusus (اهتمام). Maka, tindakan mengulangnya adalah bertujuan untuk menegaskan lagi pengkhususan (تَخصيصِ) bagi Allah dalam setiap satu perkara tersebut, iaitu ibadah dan juga permohonan pertolongan. Ibadah dan memohon pertolongan (isti’anah) adalah dua perkara yang berbeza dari sudut konsep:

Ibadah: Kemuncak penyerahan diri, ketundukan, dan ketaatan hamba kepada Pencipta.

Isti’anah: Kemuncak kefakiran, kelemahan, dan keperluan hamba kepada pertolongan Pencipta.

11. Di samping itu ia juga menzahirkan rasa kemanisan dan kelazatan (الاستلذاذِ) ketika bermunajat serta berbicara secara langsung dengan-Nya. Kelazatan berbisik-bisik dengan kekasih atau tumpuan jiwa. Apabila seorang hamba menyebut nama Allah secara berulang-ulang (إِيَّاكَ … وَإِيَّاكَ), itu menandakan hatinya sedang diselubungi rasa rindu, cinta, dan bahagia kerana diberi peluang “berbual” dan bermunajat secara intim dengan Penciptanya.

12. Perhatikan penggunaan huruf Nun Jamak (kata ganti nama bagi orang ramai/kami) pada firman-Nya “نَعْبُدُ” (kami menyembah) dan “نَسْتَعِينُ” (kami meminta pertolongan).

A. Ada yang berpendapat (pandangan pertama): Disebabkan kedudukan (maqam) ibadah itu tersangat agung, maka seorang individu tidak wajar berdiri sendirian (mengasingkan diri); hal ini sebagai tanda menganggap diri sendiri serba kekurangan dan kerdil. Maka, kedatangan huruf Nun tersebut adalah dengan tujuan tawaduk (merendah diri), bukannya untuk mengagungkan diri sendiri. Kita berasa malu untuk mempersembahkan ibadah kita yang penuh kekurangan ini secara individu kepada Allah. Jadi, kita “tumpang” ibadah kita bersama-sama ibadah seluruh umat Islam yang lain agar ia diterima.

B. Ada pula yang berpendapat (pandangan kedua): Boleh jadi huruf Nun tersebut adalah untuk memuliakan kedudukan hamba. Jadi penggunaan ‘kami’ adalah untuk meninggikan kedudukan hamba ketika beribadah. Maksudnya Allah memberikan “saham kehormatan” kepada orang yang solat. Ketika bermunajat, dia dibenarkan menggunakan bahasa yang besar (Kami) kerana dia sedang menjadi tetamu agung Allah. Seolah-olah dikatakan kepada si hamba: “Apabila kamu berada di dalam ibadah, maka kamu adalah seorang yang mulia dan kedudukanmu sangat luas, maka katakanlah: ‘Hanya kepada-Mu KAMI menyembah dan hanya kepada-Mu KAMI memohon pertolongan’. Namun, apabila kamu berada di luar waktu ibadah, janganlah sekali-kali kamu berkata: ‘Kami’ atau ‘Kami telah melakukan sekian-sekian’ dan selainnya (kerana itu tanda takbur).”

C. Dan ada juga yang berpendapat (pandangan ketiga): Kerana kedudukan ini adalah kedudukan ubudiyyah (kehambaan) dan kefakiran yang amat sangat kepada Tuhan, serta satu pengakuan terhadap hajat yang besar kepada ibadah, pertolongan, dan hidayah-Nya. Iaitu (membawa maksud): “Kami, seluruh sekalian hamba-hamba-Mu, mengaku kepada-Mu dengan penuh kehambaan.” Hal ini umpama seorang hamba yang berkata kepada seorang raja yang agung kedudukannya: “Kami adalah hamba-hamba-Mu dan milik-Mu, serta berada di bawah ketaatan-Mu, dan kami tidak akan menyalahi perintah-Mu.” Maka, ucapan (dalam bentuk ramai) ini adalah lebih baik dan lebih agung kedudukannya di sisi raja tersebut berbanding jika dia berkata: “Aku adalah hambamu dan milikmu.” Oleh sebab itulah, jika seorang hamba berkata: “Aku sendirian adalah milikmu,” ia boleh mengundang kemurkaan raja. Sebaliknya, jika dia berkata: “Aku dan setiap orang yang berada di dalam negeri ini adalah milikmu, hamba-hambamu, dan tentera bagimu,” maka ia adalah lebih agung dan lebih gah; kerana ucapan tersebut mengandungi makna bahawa hamba-hambamu tersangatlah ramai, dan aku hanyalah salah seorang daripada mereka, yang mana kami semua berkongsi dalam mengabdikan diri kepada-Mu, memohon pertolongan daripada-Mu, serta mengharapkan hidayah daripada-Mu. Memuji Raja (Allah) dengan mengaitkan betapa luasnya jajahan takluk dan ramainya rakyat jelata yang patuh di bawah kuasa-Nya adalah jauh lebih menyenangkan hati berbanding bercakap tentang diri sendiri secara ego.


 

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ

1. Kalimah اهْدِنَا (Tunjukilah kami) merupakan Fi’il Amr (kata kerja perintah) dari sudut tatabahasa. Namun begitu, maksud yang dikehendaki daripadanya adalah الالتِماس Al-Iltimas (permohonan/harapan) dan الدُّعاء Al-Du’a (doa), bukannya hakikat perintah yang sebenar. Tidaklah patut kita perintah Allah pula, bukan? Jadi kalimah ini merupakan sebuah permintaan daripada pihak yang paling bawah (iaitu makhluk) yang ditujukan kepada Pihak Yang Maha Tinggi (iaitu Pencipta Yang Maha Agung). Sesuatu kata perintah hanya dikira sebagai “perintah yang hakiki” sekiranya ia keluar daripada pihak yang berkedudukan tinggi kepada pihak yang lebih rendah (Contoh: Allah memerintah manusia, atau majikan mengarah pekerja). Apabila kata perintah digunakan oleh pihak yang di bawah (manusia) kepada Pihak Yang Di Atas (Allah), nilai “perintah” itu gugur secara automatik demi menjaga adab, lalu maknanya bertukar menjadi doa, rintihan, dan permohonan yang penuh rasa kerdil dan tawaduk.

2. Perkataan اهْدِنَا dengan dirinya sendiri sahaja, serta tidak mentransitifkannya menggunakan huruf jar (kata sendi nama) bertujuan agar permintaan hidayah tersebut merangkumi kedua-dua aspek sekali, iaitu: Hidayah Ilmu (Hidayah al-‘Ilm) dan juga Hidayah Taufiq (Hidayah al-Taufiq). Penggunaan huruf إلى (ke) biasanya hanya membawa maksud hidayah berupa penjelasan, petunjuk, atau pengetahuian ilmu tentang jalan tersebut (Hidayah al-Irsyad wal ‘Ilm). Anda sekadar tahu jalan itu di mana. Tapi apabila huruf إلى dibuang, kata kerja itu terus mencengkam objeknya (الصِّرَاطَ). Sastera ini menukarkan maknanya daripada sekadar “tunjukkan kami di mana jalan” kepada “pimpinlah kami, masukkanlah kami, dan berilah kami kekuatan untuk berjalan di atas jalan tersebut”.

Sebab itulah, pengguguran huruf jar dalam ayat ini merupakan satu mukjizat bahasa yang ringkas tetapi padat, kerana apabila kita menyebut اهدِنَا الصِّرٰطَ, kita bukan sahaja meminta Allah memberitahu kita di mana jalan yang benar (Ilmu), bahkan kita sedang meminta Allah memegang tangan kita dan menggerakkan tubuh kita untuk terus istiqamah berjalan di atasnya (Taufiq). Perumpamaannya begini: kadangkala kita kalau tidak tahu jalan, kita tanya orang. Ini biasa sahaja. Tapi lebih baik kalau dia masuk sekali dalam kereta kita untuk sepanjang perjalanan itu.


 

صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم

1. Ia merupakan sebuah pernyataan yang jelas (تصريحٌ) selepas berlakunya kesamaran (إبهام)

2. Ia juga adalah sebuah perincian (تَفصيلٌ) selepas berlakunya penyimpulan secara umum (إجمال). Pada ayat ke-6, perkataan “الصِّرٰطَ المُستَقيمَ” masih bersifat umum (Apakah jalan itu? Milik siapa?). Ini dipanggil Ijmal (umum) yang sengaja dibuat untuk membuatkan pembaca tertanya-tanya dan teruja ingin tahu. Masuk sahaja ayat ke-7, Allah terus memperincikannya (Tafsil): “Iaitu jalan orang-orang yang telah Engkau kurniakan nikmat kepada mereka.”

3. Faedah (daripada gaya bahasa) ini adalah untuk membangkitkan rasa teruja (تَشوِيق) pada jiwa dan mempersiapkannya; agar ia dapat menerima tafsiran serta perincian tersebut dengan baik, yang mana hal ini akan lebih membantu dalam kefahaman. Gaya uslub sebegini mempunyai faedah yang sama beratnya dengan fungsi Taukid Ma’nawi (Penegasan Makna).

4. Di samping itu, pada ayat tersebut juga terdapat penetapan (تَقرير) terhadap hakikat jalan (صِرٰطَ) ini, serta pengukuhan kefahaman tentang konsepnya di dalam jiwa-jiwa mereka. Hasilnya, konsep jalan tersebut dapat ditangkap dan diperoleh sebanyak dua kali; lalu ia memberikan faedah yang menyamai kesan Taukid Lafzhi (Penegasan Lafaz/Kata). Kaedah menyebut sesuatu perkara secara umum kemudian mengulangnya semula secara terperinci memberikan impak psikologi yang sangat kuat. Ia seolah-olah mengukuhkan kefahaman di dalam minda sebanyak dua kali, menyamai fungsi teori penegasan di dalam tatabahasa Arab (Taukid Ma’nawi dan Taukid Lafzhi).

5. Dan pada ayat tersebut juga terdapat unsur penegasan (Taukid); hal ini kerana frasa صِرٰطَ الَّذِينَ bertindak sebagai Badal (kata ganti/penjelas) bagi frasa الصِّرٰطَ الْمُسْتَقِيمَ. Kedudukan Badal itu menjadi pengulangan kata kerja amil (kata kerja yang memberi kesan hukum), seolah-olah hamba itu berkata: “Tunjukilah kami jalan yang lurus”, “Tunjukilah kami jalan orang-orang yang…”. Maka, padanya terdapat unsur penggandaan dan pengulangan, serta memberikan isyarat penjelasan dan tafsiran bagi “Jalan yang Lurus” itu adalah: Jalan orang-orang Islam. Lebih tepat lagi, ia merujuk kepada jalan para Nabi, para pencinta kebenaran (shiddiqin), para syuhada, dan orang-orang soleh.

Apakah ‘amil’? Di dalam tatabahasa Arab, setiap patah perkataan yang berubah barisnya (sama ada jadi baris atas, depan, atau bawah) mesti ada “punca” atau “sebab” yang mengubahnya. Punca atau penyebab yang menukarkan baris perkataan ini dipanggil Amil (عَامِل).

Amil yang dimaksudkan di dalam rangkaian ayat dalam perbincangan kita ialah Fi’il Amr (Kata Kerja Perintah) yang berada di ayat sebelumnya, iaitu kalimah اهْدِنَا. Di dalam Ayat 6: اهْدِنَا menjadi Amil yang menjadi kalimah الصِّرٰطَ berbaris atas (mansub) kerana ia menjadi objek (Maf’ul Bih) kepada kata kerja perintah اهْدِنَا. Di dalam Ayat 7: صِرَاطَ الَّذِينَ, perkataan صِرٰطَ yang kedua ini juga berbaris atas. Mengapa? Kerana kedudukannya dari sudut nahu adalah sebagai Badal (Ganti/Penjelas) kepada الصِّرٰطَ yang pertama.

Walaupun secara lafaznya kata kerja اهْدِنَا (yang berfungsi sebagai Amil) itu hanya disebut sekali sahaja di ayat ke-6, namun dari segi sistem bahasa dan maknanya, kemunculan Badal (صِرٰطَ yang kedua) di ayat ke-7 menarik kembali amil tersebut secara ghaib/tersirat. Seolah-olah di sebalik tabir, ayat itu dibaca begini:

Ayat 6: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (Tunjukilah kami jalan yang lurus)

Ayat 7: (اهْدِنَا) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (Tunjukilah kami jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat)

Di dalam ilmu Nahwu, Badal ialah perkataan yang menggantikan perkataan sebelumnya. Sifat unik Badal ialah seolah-olah kata kerja sebelumnya diulang dua kali (Fungsi Penggandaan). Jadi, apabila kita membaca ayat ini, kita seolah-olah meminta hidayah jalan lurus sebanyak dua kali dalam satu nafas.

6. Bertujuan agar ia menjadi sebuah penyaksian (pengiktirafan) terhadap ‘jalan orang Islam’ sebagai ‘jalan yang lurus’ dengan uslub (gaya bahasa) yang paling baligh (indah/bisa) dan paling kukuh.

7. Dari sudut tatabahasa, kedudukan “صِرٰطَ الَّذِينَ…” itu bertindak sebagai ‘Athaf Bayan (kata hubung penjelas), yang mana faedahnya adalah untuk memberikan kejelasan (الإيضاح).

‘Athaf Bayan (عطف بيان): Satu fungsi tatabahasa yang mirip dengan Badal, tetapi tumpuan utamanya adalah untuk bertindak sebagai “lampu suluh” yang menjelaskan perkataan sebelumnya yang mungkin masih samar atau terlalu umum.


 

غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

1. Secara logik susunan ayat, jika mahu mengikut rentak penuh, kalimat ini berbunyi: “غَيرِ صِرٰطَ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا صِرٰطَ الضّالّينَ” (Bukan jalan orang yang dimurkai, dan bukan jalan orang yang sesat). Namun, Allah SWT telah menghazafkan (membuang/menggugurkan) perkataan صِرٰطَ (jalan) pada kedua-dua tempat tersebut. Dari sudut balaghah dan rahsia Al-Qur’an, pengguguran ini membawa impak makna yang sangat besar:

A. Sebelum ini, fokus diletakkan kepada “jalan” (صِرٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ). Tetapi apabila masuk ke fasa amaran tentang golongan yang dimurkai dan sesat, Allah mahu perhatian kita tertumpu terus kepada sifat buruk manusia/pelakunya, bukan sekadar konsep jalannya. Apabila perkataan صِرٰطَ dibuang, minda kita dipaksa untuk melihat visual “orang-orang yang dimurkai” (الْمَغْضُوبِ) dan “orang-orang yang sesat” (الضَّالِّينَ) secara langsung. Ini menimbulkan rasa gerun yang lebih kuat di dalam hati agar kita tidak meniru perangai dan sifat mereka.

B. Perkataan صِرٰطَ dalam bahasa Arab bermaksud jalan yang luas, jelas, lurus, dan menghubungkan terus ke destinasi. Golongan yang diberi nikmat mempunyai jalan yang jelas dan kukuh (صِرٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ). Jadi sesuailah kalau diletakkan kalimah صِرٰطَ di situ. Sebaliknya, golongan yang dimurkai dan sesat, mereka hidup dalam keadaan celaru, berpecah-belah, dan tiada arah tuju yang tetap. Kehidupan mereka dipenuhi bengkak-bengkok kesesatan. Kerana mereka tidak mempunyai satu sistem jalan yang konsisten dan tersusun, maka amat tidak layak untuk perkataan agung seperti صِرٰطَ diulang dan disandarkan kepada mereka.

C. Dalam ilmu balaghah, menggugurkan perkataan yang sudah difahami oleh pendengar dipanggil Al-Ijaz (singkat tetapi padat). Kerana di dalam ayat sebelum ini sudah disebut perkataan صِرٰطَ, pendengar secara automatik tahu bahawa kelompok seterusnya juga merujuk kepada perihal “jalan”.

2. Di dalam ayat ini juga terdapat iltifat (pemalingan) dari ayat sebelumnya صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم. Sebelum ini digunakan khitab langsung (أَنعَمتَ) dan sekarang berlaku pemalingan kepada pihak ketiga (المَغضوبِ). Maka, Allah telah memalingkan (menyembunyikan) lafaz kemurkaan itu daripada disandarkan terus kepadaNya; demi menjaga adab dan kelembutan. Dan ini merupakan kemuncak tertinggi yang mampu dicapai oleh sebuah keindahan estetika bahasa (Al-Bayan).

Ketika menyebut tentang nikmat, Allah menggunakan kata kerja aktif yang jelas menyandarkan kepada diri-Nya, iaitu أَنْعَمْتَ (Engkau telah kurniakan nikmat). Ini kerana setiap kebaikan dan nikmat itu datangnya secara mutlak daripada Allah. Namun, apabila bertukar kepada perihal kemurkaan, Allah tidak menyebut “orang-orang yang Engkau murkai”, sebaliknya menggunakan bentuk pasif iaitu الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ (orang-orang yang dimurkai – tanpa menyebut siapa yang memurkai). Padahal Allah jugalah yang murka! Peralihan uslub ini adalah sehalus-halus adab sastera. Keburukan, azab, atau kemurkaan tidak disandarkan secara langsung kepada nama Allah (walaupun pada hakikatnya Allah yang murka), sebagai tanda memuliakan dan mensucikan nama-Nya.

3. Pada firman-Nya: “رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ”, “يَومِ الدّينِ”, “وَإِيّاكَ نَستَعينُ”, “وَلَا الضّالّينَ”, serta firman-Nya: “الصِّرٰطَ المُستَقيمَ”, “الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ”, terdapat keserasian rima akhir serta keselarasan pada penghujung ayat. Ia merupakan sebahagian daripada keindahan seni berbicara dan antara perkara yang mempesonakan serta mengindahkan pendengaran telinga. Keindahan ini kelihatan sangat mengagumkan kerana meskipun setiap klausa ayat tersebut berbeza-beza dari sudut maknanya, namun ia tetap bersesuaian dan sepadan pada huruf-huruf terakhirnya. Ini termasuk dalam perbincangan Ilmu Badi’.


 

Kemaskini: 24 Mei 2026