Hakikat Doa Sebagai Teras Ibadah
Takrifan asas bagi syirik akbar ialah mempersembahkan ibadah kepada selain Allah di samping Allah (عِبَادَةُ غَيْرِ اللَّهِ مَعَ اللَّهِ تَعَالَى). Maknanya bukanlah tidak beribadah kepada Allah, tapi dalam sembah dan beribadah kepada Allah, ada pula beribadah kepada selain Allah. Antara cabang ibadah yang paling agung ialah doa. Maka kita kena faham betul-betul bab doa ini. Kerana kalau tersilap, ia boleh menjadi syirik!
Nabi SAW bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Nu‘man bin Basyir RA (Sunan at-Tirmidzi, No. 3247 – Sahih):
الدُّعَاءُ هُوَ العِبَادَةُ
“Doa itu merupakan ibadah.”
Diriwayatkan juga daripada Anas bin Malik RA (Sunan at-Tirmidzi, No. 3371 – dinilai dhaif pada sanad namun maknanya tepat):
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ
“Doa itu adalah otak (tunjang) ibadah.”
Al-Qur’an sering menggunakan lafaz doa bagi merujuk kepada ibadah secara menyeluruh. Contohnya, firman Allah dalam Surah al-Jinn, ayat 18:
وَأَنَّ المَسٰجِدَ ِلِلهِ فَلا تَدعوا مَعَ اللهِ أَحَدًا
“Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.”
Perkataan ‘masjid’ di dalam ayat ini secara etimologinya bermaksud ‘tempat sujud’. Dan di ia bermaksud seluruh bumi berdasarkan sabda Rasulullah SAW dalam riwayat Jabir bin ‘Abdullah RA (Sahih al-Bukhari, No. 335; Sahih Muslim, No. 521):
عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلاَةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ المَغَانِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً
Daripada Jabir bin Abdullah radhiyallahu ‘anhuma, bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Aku telah diberikan lima perkara yang tidak pernah diberikan kepada seorang pun (daripada kalangan nabi) sebelumku: Aku dimenangkan dengan rasa gentar (yang dicampakkan ke dalam hati musuh) dari jarak perjalanan sebulan. Dijadikan untukku bumi ini sebagai masjid (tempat sujud/solat) dan alat bersuci (dengan tayammum); maka mana-mana lelaki daripada umatku yang telah masuk waktu solat padanya, hendaklah dia terus mendirikan solat (di mana sahaja dia berada). Dihalalkan untukku harta rampasan perang (ghanimah), sedangkan ia tidak pernah dihalalkan kepada seorang pun sebelumku. Aku dikurniakan (hak memberi) syafaat (al-kubra/teragung). Nabi-nabi terdahulu diutuskan khusus kepada kaumnya sahaja, sedangkan aku diutuskan kepada seluruh umat manusia secara umum.”
Jadi tidak boleh seru selain Allah di mana-mana tempat dunia ini pun. Kalau nak seru juga, cubalah pergi ke langit pula. Tapi langit pun kerajaan Allah sahaja! Maknanya tinggalkan sahaja seruan kepada selain Allah.
Kedudukan doa amat tinggi sehingga meninggalkan doa dianggap sebagai tanda kesombongan, sebagaimana sabda baginda SAW (Sunan at-Tirmidzi, No. 3373 – Hasan):
مَنْ لَمْ يَسْأَلِ اللَّهَ يَغْضَبْ عَلَيْهِ
“Sesiapa yang tidak meminta (berdoa) kepada Allah, maka Allah akan murka kepadanya.”
Ia dikira sombong kerana kita sentiasa sahaja ada keperluan dan ada masalah. Takkan kita boleh selesaikan sendiri semuanya. Kita mesti memerlukan keizinan Allah juga untuk menyelesaikan segala masalah itu. Jadi kalau perasan boleh selesai sendiri, itu sombong namanya.
Jadi apakah maksud ‘doa’? Dari sudut bahasa, doa bermaksud menyeru atau memanggil untuk memohon sesuatu. Para ulama membahagikan doa kepada dua kategori:
- Doa Ibadah: Merangkumi seluruh amalan solat, puasa, zakat, tawaf, dan kebajikan lain, kerana setiap amalan hakikatnya dizahirkan untuk mengharap keredaan, pahala, serta keampunan daripada Allah SWT semata-mata. Maknanya di dalam setiap ibadah, ada doa sebenarnya.
- Doa Mas’alah: Permohonan langsung oleh seorang hamba kepada Allah bagi memenuhi keperluan, hajat, penyelesaian masalah dan perlindungan daripada kesusahan hidup dan segala keperluan.
Hakikat Doa Sebagai Esensi Ibadah
Setiap bentuk ibadah pada hakikatnya berteraskan doa. Hal ini bertepatan dengan sabda Nabi SAW bahawa doa adalah tunjang dan intipati ibadah (الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ). Apa jua ibadah yang kita laksanakan sama ada membaca Al-Qur’an, berselawat ke atas junjungan Nabi SAW, mahupun melafazkan zikir (subhanallah, alhamdulillah, Allahu akbar, la hawla wa la quwwata illa billah, la ilaha illallah wahdahu la syarika lah lahul mulk wa lahul hamdu wa huwa ‘ala kulli syai’in qadir, atau mana-mana zikir yang sahih), semuanya merupakan bentuk permohonan kepada Allah.
Prinsip ini menjawab persoalan mengapa lafaz “doa” diguna pakai dalam Al-Qur’an bagi merujuk kepada ibadah secara umum. Kerana dalam semua ibadah, ada doa.
Dari sudut istilah pula, kalimah doa mempunyai dua konteks penggunaan:
- Penggunaan Umum (‘Am): Merujuk kepada seluruh bentuk ibadah perhambaan, kerana setiap ritual ibadah mengandungi permohonan keredaan dan ganjaran pahala daripada Allah.
- Penggunaan Khusus (Khas): Merujuk kepada amalan memohon sesuatu hajat secara spesifik yang lazim kita fahami sebagai munajat atau doa.
Secara terminologi syarak, doa bererti permohonan seorang hamba kepada Allah SWT untuk memperoleh manfaat atau menolak sebarang kemudaratan. Penolakan mudarat ini mencakupi dua keadaan: menghalang mudarat sebelum ia berlaku, atau mengangkat serta melenyapkan musibah yang sedang menimpa.
Jadi di dalam dua keadaan ini, memang kita sangat-sangat memerlukan kepada keizinan dan perkenan Allah. Oleh itu, hakikat berdoa menuntut seorang Muslim menghadapkan jiwanya kepada Allah dengan menzahirkan:
-
- Kefakiran dan kehinaan diri di hadapan Pencipta.
- Pengharapan mutlak yang tidak berbelah bahagi (ar-raja’).
- Rasa takut dan gerun terhadap azab serta kemurkaan-Nya (al-khawf).
- Rasa cinta yang mendalam kepada Allah SWT (al-mahabbah).
Dimensi Ubudiyyah dalam Lafaz-lafaz Doa
Tindakan menadah tangan memohon kepada Allah berpaksi pada kesedaran bahawa manusia bersifat lemah dan serba kekurangan. Disebabkan itulah salah satu kalimah agung yang diajarkan oleh Rasulullah SAW ialah لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ (tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan pertolongan Allah). Kalimah ini menzahirkan ketidakupayaan mutlak seorang hamba untuk mendatangkan manfaat mahupun menepis kemudaratan melainkan dengan izin-Nya.
Doa menonjolkan sifat kehambaan (‘ubudiyyah) sekaligus mengagungkan sifat ketuhanan (rububiyyah) Allah Yang Maha Perkasa. Apabila kita melafazkan doa ma’thur (doa yang bersumberkan teksnya dari wahyu) seperti: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ, رَبِّ اغْفِرْ لِي وَتُبْ عَلَيَّ atau mana-mana doa, keseluruhan doa ini memuatkan pengakuan tulus bahawa Allah SWT ialah al-Rabb, al-Khaliq, al-Malik, dan al-Mudabbir (Tuhan yang mencipta, memiliki, serta mentadbir sekalian alam). Apabila permohonan ditujukan kepada Zat yang Maha Ghaib dengan gabungan rasa cinta, takut, harap, dan penghinaan diri, perbuatan tersebut secara automatik menjadi satu bentuk ibadah yang mutlak.
Meminta Bantuan Makhluk: Batasan Feqah dan Akidah
Persoalan yang lazim timbul: sekiranya doa bererti meminta atau memohon, adakah meminta pertolongan daripada sesama makhluk, seperti meminjam wang, meminta bantuan mengangkat barang, atau berikhtiar mendapatkan rawatan doktor, bercanggah dengan tauhid? Ada juga yang bagi hujah bodoh dengan berkata: “kalau tidak boleh minta kepada wali, janganlah pergi jumpa doktor!”
Jawapannya tidak, kerana tidak semua perbuatan memohon bantuan dikategorikan sebagai ibadah. Kita minta tolong kepada kawan atau mana-mana manusia, bukanlah ibadah. Takkan kita anggap sebagai ibadah, pula? Meminta pertolongan kepada manusia yang masih hidup, yang hadir di hadapan kita, dan berkemampuan (al-hayy, al-hadir, al-qadir) dalam membantu atas urusan sebab-akibat lazim adalah dibenarkan dari sudut syarak. Boleh sahaja kita meminta pertolongan kepada manusia dengan syarat:
-
- Tidak meletakkan kebergantungan jiwa dan tawakal mutlak kepada makhluk tersebut.
- Tidak menyakini makhluk memiliki kuasa ghaib yang luar daripada kebiasaan manusia.
- Tidak mengiktiraf makhluk sebagai pelindung mutlak yang memegang urusan hidup dan mati.
Walau bagaimanapun, ilmu feqah meletakkan adab dan hukum dalam hal meminta bantuan sesama manusia. Asasnya, meminta-minta tanpa keperluan mendesak adalah dilarang, malah meminta sedekah atau pinjaman tanpa hajat boleh jatuh kepada hukum haram. Begitulah ramai yang selalu meminta-minta orang belanja, bukan? Kalau mampu beli sendiri, maka ia adalah satu kesalahan sebenarnya. Begitu juga perbuatan meminta orang lain melakukan tugasan yang mudah disempurnakan sendiri seperti menyuruh orang mengambil barang yang terjatuh tanpa uzur, adalah makruh kerana dikhuatiri mencerminkan sikap sombong atau merendah-rendahkan orang lain.
Nota: apabila kita sebut permintaan kepada ‘makhluk’, ia mestilah manusia. Bukannya minta tolong kepada malaikat dan jin pula.
Keadaan Permintaan Kepada Makhluk yang Merosakkan Tauhid
Permohonan bantuan kepada makhluk boleh tergelincir menjadi syirik sekiranya ia dicemari oleh sifat-sifat peribadatan hati (ta‘abbud qalbiyyah) atau memberikan hak khususiah Allah kepada makhluk. Antara keadaan tersebut termasuklah:
1. Kebergantungan Jiwa Secara Mutlak: Permohonan dibuat dengan meletakkan sepenuh jiwa raga kepada makhluk, disertai keyakinan bahawa makhluk itulah satu-satunya tempat bergantung dan pelindung terakhir. Kata-kata seperti “Jika dia tidak tolong, matilah aku; tiada lagi tempat berharap sehingga aku rela membunuh diri kalau dia tak tolong!” meruntuhkan asas tauhid. Pemikiran putus asa sebegini menafikan pergantungan kepada Allah SWT.
2. Penghinaan Diri yang Melampau: Permohonan yang disertai penzahiran rasa hina diri yang melampaui batas syarak, seumpama menganggap diri sebagai hamba mutlak kepada entiti tersebut. Contohnya ucapan yang bernada pemujaan kepada guru, pemimpin, atau tokoh: “Kami ini hamba yang hina di hadapanmu, Tok Guru…..Tok Sheikh…. engkaulah pemilik dan penentu segala-galanya untuk kami, jika engkau tidak selamatkan kami, tiada sesiapa lagi yang dapat menyelamatkan kami.”
Ungkapan dan keyakinan sedemikian mencerminkan peribadatan hati yang melampau, mengalihkan hak ketuhanan dan pengagungan mutlak kepada selain Allah SWT, sekali gus menjerumuskan pelakunya ke dalam kancah kesyirikan.
3. Memohon Kepada Entiti yang Menjadi Sesembahan dan pujaan Selain Allah: Memohon hajat kepada objek atau entiti yang sememangnya diketahui menjadi sembahan orang musyrikin seperti berhala, matahari, bulan, kubur orang mati, para malaikat, mahupun para Nabi. Dalam tradisi masyarakat musyrik, entiti-entiti ini diseru dan disembah. Oleh itu, perbuatan mengemukakan hajat atau doa kepada objek-objek tersebut secara nyata adalah syirik kerana ia bererti memuja dan memperhambakan diri kepada apa yang disembah selain Allah Taala.
Jadi baru-baru ini Alif Daniel yang melakukan ritual di kuil Hindu, adalah satu perbuatan kufur. Tidak boleh untuk diberikan apa-apa alasan lagi kerana ia memang adalah tempat penyembahan agama kafir!
4. Memohon Perkara yang Merupakan Hak Khususiah Kekuasaan Allah: Memohon perkara yang berada di luar kemampuan fitrah makhluk dan hanya berada di bawah kuasa mutlak Allah SWT. Sebagai contoh, ucapan seperti: “Wahai Tok Guru, wahai Tok Syeikh, wahai Tok Wali, ampunkanlah dosa kami, selamatkanlah kami daripada azab neraka, dan lindungilah kami daripada segala bala bencana serta wabak penyakit.”
Permohonan ini menuntut perkara yang mustahil dilakukan oleh makhluk. Begitu juga jika seseorang berkata kepada seorang doktor: “Wahai doktor, sembuhkanlah penyakit saya dan panjangkanlah umur saya.” Ini tidak patut kerana doktor hanyalah perantara rawatan dan ikhtiar. Sedangkan hakikat kesembuhan bergantung sepenuhnya kepada izin Allah. Doktor tidak memiliki daya untuk menyembuhkan, memanjangkan usia, menghidupkan yang mati, mahupun mematikan yang hidup. Kesalahan fatal di sini terletak pada isi permohonan yang menuntut perkara yang menjadi hak khusus Allah SWT semata-mata. Kalau minta dia rawat, memanglah boleh. Jadi kena pandai bezakan.
5. Memohon Kepada Makhluk yang Ghaib: Menujukan permohonan kepada makhluk yang jauh dan tidak berupaya mendengar seruan kita secara adat lazim manusia. Sebagai contoh, seseorang yang berada di rumahnya menyeru: “Wahai Tok Wali, bantulah anak muridmu yang sedang kesempitan wang ini, berikanlah pinjaman sebanyak 100 ringgit.”
Seruan ini dibuat tanpa sebarang perantara fizikal seperti panggilan telefon, kiriman mesej, atau panggilan video. Perbuatan ini jatuh kepada syirik kerana telah menisbahkan sifat khususiah ketuhanan kepada makhluk. Iaitu sifat Maha Mendengar dan Maha Mengetahui perkara yang ghaib. Hanya Allah SWT yang Maha Mendengar rintihan hamba-Nya di mana jua mereka berada, bahkan Allah mendengar degupan jantung serta aliran darah di dalam jasad kita yang kita sendiri tidak mampu mendengarnya.
Oleh itu, menyeru makhluk yang jauh dan tidak hadir di hadapan mata, sekalipun permintaannya tampak remeh, mencerminkan iktikad bahawa individu tersebut memiliki sifat serba mendengar setanding dengan Allah Taala. Kesalahan ini tergolong dalam تَشْبِيهُ الْمَخْلُوقِ بِالْخَالِقِ (menyamakan makhluk dengan kedudukan al-Khaliq).
6. Memohon Kepada Objek Mati yang Menyalahi Logik Akal yang Sejahtera (siuman): Menujukan permohonan dan aduan masalah kepada objek kaku yang tidak mampu berfikir, bertindak, mahupun mendengar secara fitrah akal yang sihat seperti batu, pokok, kayu, atau matahari. Walaupun objek tersebut tidak dianggap sebagai tuhan rasmi, tindakan memohon hajat kepadanya tetap bathil dan sesat.
Contohnya, seseorang yang mendatangi sebatang pokok beringin lalu berkata: “Wahai pokok beringin, kami sudah lama tidak dikurniakan zuriat, izinkanlah isteriku ini mengandung.” Perbuatan ini seumpama amalan syirik masyarakat Badwi pada zaman lampau (seperti yang ditentang oleh para ulama islah): wanita yang lambat bertemu jodoh memeluk pohon kurma jantan yang besar sambil merayu: “Wahai pohon kurma jantan, kahwinkanlah aku sebelum hujung tahun ini.” Amalan ini mencerminkan kebodohan serta perbuatan syirik, kerana objek kaku tidak memiliki sebarang daya untuk memberi rezeki anak mahupun menentukan jodoh manusia. Kalau pokok itu boleh mendengar, tentu dia cakap: “apa bodoh ini manusia!“
7. Berdoa dengan Iktikad Makhluk Memiliki Sifat Rububiyyah: Menyeru dan berdoa kepada makhluk dengan keyakinan bahawa makhluk tersebut memiliki sifat rububiyyah, iaitu kuasa mandiri yang terasing daripada kehendak Allah Taala, atau berupaya menunaikan hajat tanpa izin dan takdir-Nya.
Fahaman ini lazimnya berpunca daripada sangkaan melampau bahawa tokoh atau makhluk tertentu diberi kedudukan istimewa untuk menguasai elemen alam seperti angin, air, atau api. Iktikad rosak sebegini akhirnya mendorong seseorang meninggalkan permohonan kepada Allah lalu menggantikannya dengan seruan terus kepada makhluk.
Jika kita meneliti ketujuh-tujuh keadaan yang merosakkan tauhid dalam permohonan doa ini, kebiasaannya mereka yang terjerumus ke dalam kesyirikan tidak hanya melakukan satu atau dua kesalahan sahaja. Sebaliknya, pada diri mereka sering terhimpun beberapa keadaan itu serentak. Kesemua bentuk permohonan ini tergolong sebagai syirik akbar (syirik besar) kerana ia mengalihkan hak mutlak doa kepada selain Allah, sedangkan hanya Allah Taala sahaja yang layak dan berhak menerima penyerahan jiwa sedemikian rupa.
Namun begitu, meminta tolong atau memohon bantuan kepada selain Allah juga boleh mengandungi unsur syirik asghar (syirik kecil). Keadaan ini berlaku apabila seseorang meminta bantuan kepada makhluk, tetapi di dalam hatinya terbit kebergantungan yang melampau terhadap makhluk tersebut. Dia tidak berniat menganggap makhluk itu segala-galanya, namun dia seolah-olah melupakan Allah. Perkara ini banyak berlaku dalam realiti harian: apabila makhluk tidak memberi apa yang dihajati, dia berasa teramat sedih, kecewa, dan putus asa seolah-olah tiada jalan lain lagi. Sikap terlalu bergantung kepada asbab (sebab-musabab) melebihi kadar yang sewajarnya boleh membuka pintu kepada syirik asghar.
Selain itu, syirik asghar juga boleh berlaku melalui ucapan yang zahirnya menyamakan kedudukan Allah dengan makhluk. Dalam bahasa Arab, perkara ini kerap dibincangkan, contohnya ungkapan: “Aku minta tolong kepada Allah dan dengan pertolonganmu.” Penggunaan kata hubung yang menyamaratakan ini salah di sisi syarak kerana meletakkan makhluk setaraf dengan Allah dalam lafaz, walaupun penuturnya tidak berniat sedemikian. Kesalahan ini diistilahkan oleh para ulama sebagai syirik lafzi (syirik pada lafaz), yang insya-Allah akan kita perincikan dalam perbahasan syirik asghar kelak.
Dalil Larangan Memohon Kepada Selain Allah
Terdapat banyak dalil dari Al-Qur’an yang melarang perbuatan ini. Antaranya firman Allah Taala dalam Surah Yunus, ayat 106–107:
وَلا تَدعُ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ
“Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyeru yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (syirik).”
وَإِن يَمسَسكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدكَ بِخَيرٍ فَلا رادَّ لِفَضلِهِ ۚ يُصيبُ بِهِ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ
“Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Dia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghalangi limpah kurnia-Nya. Allah melimpahkan kurnia-Nya itu kepada sesiapa yang dikendaki-Nya dari hamba-hamba-Nya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
Ayat ini mengandungi larangan yang amat tegas. Ia tidak ada manfaat kerana yang diminta itu bukan boleh beri pun. Dan yang lebih teruk, Allah melabelkan sesiapa yang memohon kepada makhluk untuk menghilangkan mudarat, iaitu pada perkara yang tiada siapa mampu menghilangkannya melainkan Allah, sebagai orang yang zalim.
Perkataan “zalim” di sini bermaksud orang musyrik, kerana sebagaimana firman Allah dalam Surah Luqman, ayat 13:
إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
“Sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang terbesar.”
Maka tinggalkanlah segala permohonan kepada selain Allah itu. Ia adalah perkara yang amat sia-sia kerana Nabi, wali, malaikat, jin dan apa benda itu semua tidak boleh bantu pun. Jadi kenapa buat perkara yang sia-sia? Perhatikan firman Allah dalam Surah al-‘Ankabut, ayat 17:
إِنَّ الَّذينَ تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ لا يَملِكونَ لَكُم رِزقًا فَابتَغوا عِندَ اللهِ الرِّزقَ وَاعبُدوهُ وَاشكُروا لَهُ ۖ إِلَيهِ تُرجَعونَ
“Sesungguhnya yang kamu sembah selain Allah itu tidak mampu memberikan rezeki kepadamu; maka mintalah rezeki itu di sisi Allah, dan sembahlah Dia dan bersyukurlah kepada-Nya. Hanya kepada-Nya-lah kamu akan dikembalikan.”
Ayat ini merupakan perintah yang jelas daripada Allah agar kita menuntut dan memohon rezeki hanya daripada-Nya, bukan daripada makhluk. Ini membuktikan bahawa memohon hajat dan memohon rezeki dengan cara yang kita bincangkan tadi adalah sebahagian daripada ibadah. Dan kalau ia ibadah, ia mesti ditujukan hanya Allah.
Kekeliruan besar dalam masyarakat Islam hari ini berpunca daripada kegagalan membezakan antara meminta bantuan kepada makhluk yang hidup dan hadir (hadhir) dalam perkara yang sememangnya berada dalam kemampuan fitrah mereka. Memang ada yang boleh mereka bantu di mana Allah menjadikan mereka sebagai perantara asbab, seperti meminjam wang, meminta rawatan doktor, atau meminta pertolongan mengangkat barang. Yang keliru itu kerana mereka tidak dapat bandingkan dengan meminta pertolongan secara ibadah. Adakah kerana tidak diajar di peringkat sekolah lagi? Perkara-perkara adat tersebut tiada unsur ta’abbud (perhambaan jiwa). Sebaliknya, perkara yang bertukar menjadi syirik adalah permohonan yang mengandungi sifat ta’abbudi dan nilai ibadah kepada selain Allah.
Menangkis Syubhat Berdoa Kepada Orang Mati: Mengapa Tidak Boleh Berdoa Kepada Rasulullah SAW?
Antara contoh kesilapan akidah yang kerap berlaku ialah ungkapan sesetengah pihak yang menyeru: “Ya Rasulullah, tolonglah kami, wahai Rasulullah!“
Ini adalah kekeliruan yang nyata dan boleh membawa kepada syirik. Bukankah Rasulullah SAW telah pun wafat? Bagaimanakah baginda hendak menolong kita secara langsung di dunia ini sedangkan baginda telah berpindah ke alam barzakh?
Ia jelas adalah perbuatan syirik. Akan tetapi ramai umat Islam yang melakukannya kerana jahil. Bagi menghalalkan tindakan ini, timbullah pelbagai hujah batil dan syubhat yang diutarakan. Antaranya:
1. Syubhat Mukjizat dan Karamah: Mereka berkata: “Bukankah Nabi memiliki mukjizat dan para wali memiliki karamah? Jadi tidak mustahil wali atau nabi boleh mendengar seruan kita dari jauh lalu menolong kita!”
Hujah ini tertolak. Karamah bukanlah kuasa mutlak yang melekat pada tubuh wali, begitu juga mukjizat pada diri Nabi. Ia tidak sentiasa ada pada mereka. Karamah bukan bermaksud seseorang wali itu boleh mempamerkan keajaiban pada bila-bila masa mengikut kehendak nafsunya. Malah, para wali sendiri tidak tahu bila karamah akan berlaku ke atas mereka.
Lebih penting lagi, berlakunya karamah pada seseorang wali bukan bermakna dia memiliki kuasa mentadbir alam atau boleh menolong manusia secara ghaib dari jauh. Sering kali karamah berlaku khusus sebagai perlindungan bagi dirinya sendiri, dan sebab utama Allah mengurniakan karamah kepadanya adalah kerana keteguhan akidah tauhidnya, bukan kerana amalan yang ada kesyirikan. Konsep ini mesti diperbetulkan kerana Nabi-nabi sekalipun tidak menghasilkan mukjizat mengikut kehendak peribadi sepanjang masa, melainkan dengan izin Allah semata-mata.
2. Syubhat Kehidupan Para Nabi di Alam Barzakh: Mereka turut berhujah: “Bukankah para Nabi itu hidup di dalam kubur mereka?”
Memang benar terdapat nas-nas sahih yang menyatakan kemuliaan para Nabi di alam barzakh, antaranya sabda Nabi SAW:
إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فِيهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ قُبِضَ، وَفِيهِ النَّفْخَةُ، وَفِيهِ الصَّعْقَةُ، فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِيهِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ، قَالَ: قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ تُعْرَضُ صَلَاتُنَا عَلَيْكَ وَقَدْ أَرِمْتَ؟ – يَقُولُونَ: بَلِيتَ – فَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حَرَّمَ عَلَى الْأَرْضِ أَجْسَادَ الْأَنْبِيَاءِ
“Sesungguhnya antara hari kamu yang paling utama ialah hari Jumaat. Pada hari itu diciptakan Adam, pada hari itu dia dimatikan, pada hari itu ditiup sangkakala, dan pada hari itu berlakunya kematian seluruh makhluk (kiamat). Maka perbanyakkanlah berselawat ke atasku pada hari tersebut, kerana sesungguhnya selawat kamu dibentangkan kepadaku.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah selawat kami dibentangkan kepadamu sedangkan jasadmu telah reput (hancur menjadi tanah)?” Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla mengharamkan bumi daripada memakan jasad para Nabi.”
(Sunan Abi Dawud No. 1047 & 1531; Sunan an-Nasa’i No. 1374; Sunan Ibn Majah No. 1085 & 1636; Musnad Ahmad No. 16162. Dinilai sahih oleh Imam an-Nawawi dalam al-Adhkar, Ibn Hajar al-‘Asqalani, dan Syeikh al-Albani).
Diriwayatkan juga daripada sahabat Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الْأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ
“Para Nabi itu hidup di dalam kubur mereka dalam keadaan bersolat.”
(Diriwayatkan oleh Abu Ya’la dalam Musnad-nya No. 3425, al-Bazzar dalam Musnad-nya No. 2562, dan al-Baihaqi dalam Hayat al-Anbiya’ fi Quburihim No. 1. Dinilai sahih oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari 6/487 serta al-Matalib al-‘Aliyah, dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith as-Sahihah No. 621).
Begitu juga hadis mengenai peristiwa Isra’ dan Mi’raj:
مَرَرْتُ عَلَى مُوسَى لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي عِنْدَ الْكَثِيبِ الْأَحْمَرِ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي قَبْرِهِ
“Aku melalui (bertemu dengan) Musa pada malam aku diisra’kan berdekatan dengan bukit pasir merah (al-Kathib al-Ahmar), dan baginda sedang berdiri bersolat di dalam kuburnya.”
(Sahih Muslim No. 2375).
3. Syubhat Kehidupan Para Syuhada’: Mereka juga mendalilkan firman Allah mengenai orang yang mati syahid dalam Surah Ali ‘Imran, ayat 169:
وَلا تَحسَبَنَّ الَّذينَ قُتِلوا في سَبيلِ اللَّهِ أَمْوَٰتًۢا ۚ بَل أَحياءٌ عِندَ رَبِّهِم يُرزَقونَ
“Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki;”
Semua nas di atas adalah benar, namun kehidupan para Nabi dan syuhada’ itu adalah kehidupan di alam barzakh, iaitu alam ghaib yang hukum dan kaifiatnya (caranya) sama sekali berbeza dengan alam dunia. Kehidupan barzakh bukan bermakna mereka boleh sesuka hati keluar daripada kubur untuk mendengar panggilan manusia, menyelesaikan masalah orang hidup, atau merayau-rayau ke sana ke mari. Menjadikan dalil kehidupan barzakh sebagai alasan untuk menyeru mereka dari dunia adalah kekeliruan kefahaman yang amat parah dalam masyarakat kita.
