Tafsir Surah al-A’raf Ayat 204 – 206 (Senyap apabila Qur’an dibacakan)

Ayat 204: Setelah Allah Swt. menyebutkan bahawa Al-Qur’an adalah bukti-bukti yang nyata bagi manusia dan petunjuk serta rahmat bagi mereka, lalu Allah Swt. memerintahkan agar mereka mendengarkannya baik-baik serta penuh perhatian dan tenang di saat Al-Qur’an dibacakan, untuk mengagungkan dan menghormatinya.

وَإِذا قُرِئَ القُرآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when the Qur’ān is recited, then listen to it and pay attention that you may receive mercy.

MALAY

Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.

وَإِذا قُرِئَ القُرآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا

Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah

Ini adalah adab kita apabila dibacakan Qur’an. Kena dengarlah betul-betul dan jangan buat bising. Jangan ada gangguan waktu itu. Lafaz فَاستَمِعوا bermaksud: dengar baik-baik, betul-betul. Kena dengar dengan betul kerana hendak faham. Bukan dengar-dengar biasa sahaja.

Dan Allah tambah, kena senyap, kena diam. Jangan bercakap waktu itu. Inilah adab kita dengan Qur’an yang jarang orang kita sedar.

Inilah juga dalil bagi mengatakan tidak boleh kita nak pasang MP3 Qur’an dan biarkan ianya sebagai background music. Ramai yang buat macam itu. Mereka pasang Qur’an tapi lepas itu buat kerja lain – bukan nak dengar pun. Itu tidak beradab dengan Qur’an. Kalau Qur’an dibacakan, kita tidak boleh buat kerja lain dan kena dengar.

Begitulah juga kita semasa baca Qur’an dalam solat, bukan? Kita baca Qur’an dan kita dengar dengan baik dan cuba fahami apa yang kita sedang bacakan. Oleh itu, jangan pasang TV semasa kita sedang baca Qur’an kerana kalau begitu, tandanya kita tidak menumpukan perhatian kepada ayat yang kita baca.

Begitu juga, semasa belajar Qur’an atau belajar tafsir, kena tinggalkan perkara lain, jangan bersembang dengan kawan, jangan periksa telefon dan sebagainya – tumpukan perhatian kepada pengajaran.

Juga ini adalah dalil supaya kita senyap semasa imam membaca ayat-ayat Qur’an di dalam solat jemaah. Bukannya kita sibuk dengan membaca Fatihah. Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُوا”

Sesungguhnya imam itu dijadikan untuk diikuti. Maka apabila imam bertakbir, bertakbirlah kalian; dan apabila imam membaca (Al-Qur’an), dengarkanlah (bacaannya) dengan penuh perhatian dan tenang.

Imam Ahmad dan para pemilik kitab Sunnah telah meriwayatkan melalui hadis Az-Zuhri, dari Abu Aktamah Al-Laisi, dari Abu Hurairah, bahawa setelah Rasulullah Saw. selesai dari salat yang keras bacaannya, baginda bersabda:

“هَلْ قَرَأَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مَعِي آنِفًا؟ ” قَالَ رَجُلٌ: نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ إِنِّي أَقُولُ: مَا لِي أُنَازَعُ الْقُرْآنَ؟ “

“Apakah ada seseorang di antara kalian yang ikut membaca bersamaku?” Seorang lelaki menjawab, “Ya saya wahai Rasulullah ” Rasulullah Saw. bersabda,“Sesungguhnya aku akan mengatakan, ‘Saya tidak akan bersaing dalam Al-Qur’an‘.”

Maka sejak saat itu orang-orang berhenti dari kebiasaan membaca bersama Rasulullah Saw. dalam salat yang keras bacaannya, iaitu sejak mereka mendengar hal tersebut dari Rasulullah Saw. Imam Turmuzi mengatakan bahawa hadis ini hasan, dan dinilai sahih oleh Abu Hatim Ar-Razi.

Abdullah ibnul Mubarak telah meriwayatkan dan Yunus, dari Az-Zuhri yang mengatakan bahawa orang yang berada di belakang imam tidak boleh ikut membaca dalam solat yang bacaannya dikeraskan oleh imam. Bacaannya sudah cukup ditanggung oleh bacaan imam, sekalipun imam tidak memperdengarkan bacaannya kepada mereka.

Tetapi mereka harus membaca dalam solat yang imam tidak mengeraskan bacaannya padanya, iaitu dengan suara yang perlahan dan hanya dapat didengar oleh mereka sendiri. Seseorang yang berada di belakang imam tidak layak pula ikut membaca bersama imam dalam salat jahriyah-nya, baik dengan bacaan perlahan maupun keras.

Ini juga berdasarkan sebuah hadis yang mengatakan:

“مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَتُهُ لَهُ قِرَاءَةٌ”

Barang siapa yang mempunyai imam, maka bacaan yang dilakukan oleh imam merupakan bacaannya juga. 

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad-nya melalui Jabir secara marfu’. Di dalam kitab Muwatta’ Imam Malik hadis ini diriwayatkan melalui Wahb ibnu Kaisan, dari Jabir secara mauquf, dan apa yang disebutkan di dalam kitab Muwatta’ ini lebih sahih.

Pada awal Islam, dibolehkan lagi mereka yang solat bertegur sapa dalam solat, tapi kemudian ianya dilarang dengan turunnya ayat ini.

Ibnu Mas’ud pernah menceritakan, “Dahulu para sahabat biasa mengucapkan salam di antara sesamanya dalam salat, “maka turunlah ayat yang mengatakan: Dan apabila dibacakan Al-Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik dan perhatikanlah dengan tenang agar kalian mendapat rahmat. (Al-A’raf: 204)

لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

supaya kamu beroleh rahmat.

Kalau kita beradab dengan Qur’an, kita akan mendapat rahmat. Kalau kita mahu mendengar dengan saksama, kita akan mendapat rahmat.

Dalam ayat yang lain, ada disebut yang Musyrikin Mekah tidak suka kalau Qur’an dibacakan. Mereka akan buat bising supaya orang lain tidak dengar Qur’an dibacakan. Kerana mereka lihat, kalau orang yang mendengar Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad dan para sahabat, ramai yang masuk Islam. Jadi mereka tidak mahu orang lain dengar kerana mereka tidak mahu ramai yang masuk Islam. Seperti firmanNya:

لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ

Janganlah kalian mendengar dengan sungguh-sungguh akan Al-Qur’an ini dan buatlah hiruk pikuk terhadapnya. (Fussilat: 26)


 

Ayat 205:

وَاذكُر رَبَّكَ في نَفسِكَ تَضَرُّعًا وَخيفَةً وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ بِالغُدُوِّ وَالآصالِ وَلا تَكُن مِنَ الغافِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And remember your Lord within yourself in humility and in fear without being apparent in speech – in the mornings and the evenings. And do not be among the heedless.

MALAY

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahNya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

وَاذكُر رَبَّكَ في نَفسِكَ تَضَرُّعًا وَخيفَةً

Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut

Ini adalah ‘zikir tauhid’. Semasa kita menyebut nama Allah, hendaklah ingat Allah dengan ingatan tauhid. Waktu itu kita mentauhidkan Allah, bukan sebut nama Allah dengan mulut sahaja. Oleh itu, kenalah faham apa yang kita sebut dengan mulut kita. Ramai yang berzikir, tapi hati mereka tidak khusyuk dengan lafaz zikir itu. Mereka tidak menghadirkan hati semasa berzikir dan ada ulama kata mereka tidak dapat pahala zikir kalau begitu.

Merendah diri itu maksudnya, sebutlah secara senyap-senyap. Jangan nyaringkan suara macam yang dilakukan oleh puak Tarekat itu. Mereka meraung-raung nama Allah. Kononnya mereka kata, mereka jauh dari Allah, maka kena kuatkan suara. Ini berlawanan dengan ayat Qur’an dan berlawanan dengan hadis yang sahih.

Waktu kita sebut nama Allah, hendaklah kita rendah diri. Kita kena sedar diri kita hina dina terutama di hadapan Allah. Kita kena sedar yang kita semua memerlukan pertolongan Allah.

وَدونَ الجَهرِ مِنَ القَولِ

dan dengan tidak pula menyaringkan suara, 

Dijelaskan lagi, zikir itu mestilah dengan suara yang perlahan. Waktu itu, kita dengan Allah sahaja. Bukan kita hendak menunjuk-nunjuk zikir kita itu.

Di dalam kitab Sahihain dari Abu Musa Al-Asy’ari r.a. disebutkan bahawa orang-orang mengeraskan suaranya dalam berdoa ketika mereka sedang melakukan suatu perjalanan. Maka Nabi Saw. bersabda kepada mereka:

“أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، فَإِنَّكُمْ لَا تدعون أصمَّ وَلَا غَائِبًا؛ إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ”

Hai manusia, tenangkanlah diri kalian, kerana sesungguhnya kalian bukan berdoa kepada Tuhan yang tuli, tidak pula yang ghaib. Sesungguhnya Tuhan yang kalian sedang menyeru-Nya Maha Mendengar lagi Maha dekat, Dia lebih dekat kepada seseorang di antara kalian daripada pegangan pelana unta kenderaannya

Carilah pertengahan antara nyaring dan senyap seperti firman-Nya:

{وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلا}

Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu, janganlah pula merendahkannya, dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu.(Al-Isra: 110)

بِالغُدُوِّ وَالآصالِ

pada waktu pagi dan petang

Zikir itu hendaklah dilakukan pada waktu pagi dan petang. Maknanya setiap masa.

وَلا تَكُن مِنَ الغافِلينَ

dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

Dan kita jangan jadi golongan lalai dari zikir tauhid ini. Kena berpegang dengan tauhid, dan jangan tinggalkan.

Ayat ini mengingatkan sekali lagi supaya jangan lalai – jangan lupa hukum Allah. Awal surah ini menceritakan bagaimana Nabi Adam lalai dan terlupa dengan hukum dan larangan Allah, maka kita kena ambil perhatian.


Ayat 206:

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحونَهُ وَلَهُ يَسجُدونَ ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who are near your Lord [i.e., the angels] are not prevented by arrogance from His worship, and they exalt Him, and to Him they prostrate.

MALAY

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya, dan mereka pula bertasbih bagiNya, dan kepadaNyalah jua mereka sujud.

إِنَّ الَّذينَ عِندَ رَبِّكَ

Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu

Yang dimaksudkan adalah para malaikat. Malaikat sentiasa ada dengan Tuhan. Terutama malaikat yang rapat dengan Allah dan berada di kedudukan yang tinggi.

لا يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتِهِ

tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya,

Allah beritahu yang makhluk yang sentiasa zikir kepada Allah adalah malaikat. Malaikat itu adalah makhluk yang direka khas oleh Allah. Jika manusia tidak jadikan diri mereka sentiasa berzikir, malaikat tetap ada berzikir kepada Allah. Maknanya, Allah tidak perlukan zikir kita. Kalau nak makhluk berzikir kepadaNya, Allah sudah ada banyak malaikat yang berzikir kepadaNya.

Malaikat tidak pernah sombong untuk beribadat kepada Allah. Siapakah yang pertama sekali sombong? Itulah iblis. Dia sombong untuk ikut perintah Allah. Dua perkara yang ditekankan dalam surah ini adalah: lalai dan sombong. Lalai adalah contoh Nabi Adam dan sombong adalah contoh Iblis. Dua-dua kita kena elakkan dan kita telah sentuh perkara ini di awal surah ini.

وَيُسَبِّحونَهُ

dan mereka pula bertasbih bagiNya,

Dan para malaikat itu sentiasa menyucikan Allah. Maksudnya menyucikan Allah adalah: membersihkan Allah dari sifat-sifat syirik. Menidakkan kesyirikan yang dilakukan oleh makhluk.

وَلَهُ يَسجُدونَ

dan kepadaNyalah jua mereka sujud.

Dan para malaikat itu tunduk kepada Allah. Sebelum ini kita telah belajar bagaimana iblis tidak mahu tunduk sujud setelah Allah arahkan. Oleh itu, Allah akhiri surah ini tentang sujud.

Ayat ini merupakan Ayat Sajdah di dalam Al-Qur’an, iaitu salah satu di antara ayat-ayat yang disunatkan bagi pembaca dan pendengarnya melakukan sujud tilawah, menurut kesepakatan ijma.

Penutup: 

Sombong itu terjadi apabila kita mementingkan diri kita, kita sangka kita lebih baik dari orang lain. Apabila kita bandingkan diri kita dengan orang lain, kita akan lupa kepada Allah.

Dan lalai (ghaflah) adalah masalah besar manusia. Ada banyak perkara yang melalaikan kita sekarang. Dengan FB, youtube, TV, games, filem dan sebagainya. Banyak lagi. Semua itu boleh menyebabkan kita lupa kepada Allah. Syaitan memang suka kalau kita banyak meluangkan masa dengan perkara yang melalaikan.

Syaitan akan biarkan sahaja kita sibuk dengan benda-benda itu. Itulah sebabnya kalau main games, berjam-jam pun tidak perasan. Tapi kalau solat sekejap sahaja, atau baca Qur’an sekejap sahaja, sudah bosan. Ini kerana syaitan akan kacau kita bersungguh-sungguh kalau kita buat amal ibadat yang benar.

Kita sekarang ini terlalu banyak terikat dengan perkara yang melalaikan. Ianya membuka pintu kepada dosa. Memang kita nampak yang ianya tidak haram, tapi apabila kita sudah lalai, ianya membuka kepada banyak perkara dosa.

Benda-benda itu semua boleh merosakkan hati kita. Sebagai contoh, entah berapa banyak filem yang tidak elok yang menyebabkan kita jadi berdosa apabila menontonnya. Hati kita jadi gelap.

Oleh itu, kita kena hilangkan semua perkara itu dan gantikan dengan zikir kepada Allah. Kita kena jauhkan diri kita dari hiburan yang melalaikan. Mungkin ianya bermula dengan perkara biasa sahaja, tapi kalau kita layan, jadi benda lain. Sebagai contoh, kalau sibuk dengan permainan dan filem, kita sudah tidak buat ibadat. Masa kita banyak terluang dengan perkara sia-sia. Sepatutnya lepas Isyak, kita terus tidur, tapi kita sibuk dengan benda-benda lagha itu.

Hiburan itu semua bukannya memberi kebaikan kepada minda dan tubuh kita, malah ianya merosakkan fikiran kita. Lama-lama kita terbelenggu dengan kekotoran fikiran. Sebagai contoh, apabila kita lihat pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram dalam tv, fikiran kita lama-lama melihatnya sebagai perkara biasa sahaja, sedangkan ianya adalah haram. Tapi sebab selalu tengok, jadi kita sudah tidak sensitif lagi.

Oleh itu, kita kena isikan diri kita dengan amalan yang baik. Isikan masa kita yang lapang dengan ibadat – baca Qur’an, solat, zikir dan sebagainya. Jaga masa kita di malam hari dan siang hari. Tidur awal dan bangun awal.

Allahu a’lam. Tamatlah sudah tafsir Surah al-A’raf ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Anfal.

Kemaskini: 10 Februari 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Bab 9: Pembahagian Nama-nama Allah Menurut Makna-maknanya

Bab 9: Pembahagian Nama-nama Allah Menurut Makna-maknanya

Di antara yang bermanfaat dalam pembahasan fiqh al-asma’ al-husna adalah mengenal pembahagiannya sesuai dengan makna dan penunjukannya. Nama-nama tersebut pun terbahagi menjadi beberapa bahagian menurut makna-maknanya.

Kita kena faham dengan baik hal ini kerana kalau tidak kita akan keliru mana berkaitan sifat Allah ‎ﷻ dan mana nama Allah‎ ﷻ ( Asmaul Husna) kerana sifat Allah‎ ﷻ itu banyak tetapi, tidaklah semua menjadi namaNya. Sebagai contoh, Allah‎ ﷻ menyebut Dia جعل (menjadikan) tetapi‎ itu bukanlah namaNya الچاعل.

1⃣. Yang menunjukkan akan sifat dzatiyah.

Sifat dzatiyah adalah sifat yang senantiasa Allah ‎ﷻ tersifati dengannya. Sifat tersebut tidak akan terlepas dari Dzat-Nya dan tidak berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Di antara nama-nama Allah ‎ﷻ tersebut adalah:

➡️ Al-Hayyu menunjukkan akan sifat kehidupan.
➡️ Al-‘Alim menunjukkan akan sifat ilmu.
➡️ As-Sami menunjukkan akan sifat pendengaran.
➡️ Al-Bashir menunjukkan akan sifat penglihatan.
➡️ Al-Qawi menunjukkan akan sifat kekuatan.
➡️ Al-Ali menunjukkan akan sifat ketinggian.
➡️ Al-Aziz menunjukkan akan sifat kemuliaan.
➡️ Al-Qadir menunjukkan akan sifat kekuatan.

Sifat-sifat tersebut adalah sifat dzatiyah kerana sifat-sifat tersebut selalu melekat (bersama) pada diriNya dan tidak terlepas daripada dzat-Nya serta tidak terkait dengan kehendak-Nya.

Ini semua adalah sifat-sifat yang berterusan dan tidak akan terhenti. Sebagai contoh, hayah (hidup) tidak akan hilang tetapi sifat marah kekadang ada dan kekadang hilang. Sifat ilmu Allah‎ ﷻ juga tidak akan pernah hilang dan tidak pernah berhenti berilmu. Sedangkan kita ada masa tidak berilmu dan sampai satu masa akan nyanyuk juga.

2⃣. Yang menunjukkan akan sifat fi’liyah.

Sifat fi’liyah adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Jika Dia berkehendak , Dia akan melakukannya dan jika tidak, Dia tidak akan melakukannya. Di antara nama-nama tersebut adalah:

➡️ Al-Khaliq menunjukkan akan sifat penciptaan.
➡️ Ar-Razzaq menunjukkan akan sifat memberi rezeki.
➡️ At-Tawwab menunjukkan akan sifat memberi taubat.
➡️ Al-Ghafur menunjukkan akan sifat memaafkan.
➡️ Ar-Raheem menunjukkan akan sifat kasih sayang.
➡️ Al-Muhsin menunjukkan akan sifat memberi kebaikan.
➡️ Al-‘Afwu menunjukkan akan sifat memaafkan.

Ada masa Allah‎ ﷻ akan menghukum dan ada masa mengampunkan. Hal ini berkaitan dengan perbuatan Allah‎ ﷻ yang mengikut kehendak Allah‎ ﷻ sama ada hendak buat atau tidak. Allah‎ ﷻ akan beri kepada mereka yang layak dan bukan kepada semua.

Semua sifat-sifat ini adalah sifat fi’liyah kerana berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman:

يَخۡلُقُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ‌ۚ

“Allah‎ ﷻ menciptakan apa yang Dia kehendaki.” [An-Nur: 45]

وَٱللَّهُ يَرۡزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬

“Dan Allah ‎ﷻ memberi rezeki kepada orang-orang yang dikehendaki-Nya tanpa batas.” [Al-Baqarah: 212]

وَيَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ‌ۗ

“Dan Allah‎ ﷻ menerima taubat orang-orang yang dikehendaki-Nya. ” [At-Taubah: 15]

يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَڪَانَ ٱللَّهُ غَفُورً۬ا رَّحِيمً۬ا

“Dia memberi ampun kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(AI-Fath: 14)

يُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَيَرۡحَمُ مَن يَشَآءُ‌ۖ وَإِلَيۡهِ تُقۡلَبُونَ

“Allah‎ ﷻ mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya dan memberi rahmat kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu akan dikembalikan.” [Al-Ankabut: 21]

وَأَحۡسِن ڪَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ‌ۖ

“Dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah ‎ﷻ telah berbuat baik
kepadamu,” [Al-Qashash: 77]

وَلَقَدۡ عَفَا ٱللَّهُ عَنۡہُمۡ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ۬

“Tetapi Allah ‎ﷻ benar-benar telah memaafkan mereka. Sungguh, Allah‎ ﷻ Maha Pengampun, Maha Penyantun.” [Ali Imran: 155]

3⃣. Yang menunjukkan akan penyucian diri-Nya daripada kekurangan, aib dan hal-hal yang tidak layak bagi kemuliaan, kesempurnaan dan keagungan-Nya, seperti Al-Quddus (Yang Maha suci), As-Salam (Yang Maha selamat), dan As-Subbuh (Yang Maha suci).

Semua nama-nama di atas menunjukkan akan penyucian, pembersihan, dan pembebasan Rabb daripada sifat kekurangan, kejelekan, hal-hal yang tidak layak bagi-Nya serta (penyucian) daripada tandingan, sekutu dan yang menyerupai-Nya.

Allah menyucikan diri-Nya daripada setiap hal yang menafikan sifat kesempurnaan, kemuliaan dan keagungan-Nya. Dia terlepas dari sekutu, tandingan, dan yang serupa dengan-Nya. Maha tinggi Allah ‎ﷻ dari hal-hal tersebut. Penyucian ini merupakan bahagian daripada kandungan makna-maknanya.

Al-Quddus menunjukkan akan kesucian. As-Salam menunjukkan akan keselamatan daripada sifat kekurangan dan aib. As-Subbuh menunjukkan akan kesucian. Allah Ta’ala berfirman,

سُبۡحَـٰنَ رَبِّكَ رَبِّ ٱلۡعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ (١٨٠) وَسَلَـٰمٌ عَلَى ٱلۡمُرۡسَلِينَ (١٨١) وَٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (١٨٢)

“Maha Suci Rabbmu yang mempunyai keperkasaan daripada apa yang mereka katakan. Dan kesejahteraan dilimpahkan ke atas para rasul. Segala puji bagi Allah ‎ﷻ Rabb seru sekalian alam.” [Ash-Shaafaat: 180-182].

Ini dinamakan ‘taqdis’. Membersihkan seseorang daripada sebarang kekurangan. Contohnya kalau ada yang berkata “guru saya takkan salah”. Ini pun peringkat taqdis. Ia tidak patut dilakukan bagi makhluk, tetapi ia layak bagi Allah‎ ﷻ sahaja. Maka jangan kita taqdis kepada sesiapa sahaja makhluk kerana amat bahaya dan sebab inilah ada banyak kultus di dalam dunia. Umat Islam pun tidak terlepas daripada perkara ini kerana ada yang berkata guru mereka macam maksum lah (takkan tok guru kami salah, tak tahu?).

Ia hampir sama dengan ‘tanzih’. Maka kita kena sedar yang Allah ‎ﷻ bersih daripada sifat-sifat kekurangan.

Tetapi hendaklah pembersihan itu ada nasnya. Bukannya kita reka sendiri. Ada yang reka sebagai contoh yang berkata ‘Allah ‎ﷻ tidak di mana-mana, wujud tanpa tempat’. Ini adalah kebodohan kerana hendak membersihkan Allah ‎ﷻ dari sifat ‘bertempat’. Tetapi mereka reka sendiri fahaman ini. Sedangkan Allah‎ ﷻ sebut Dia di langit.

Maka kita bersihkan Allah ‎ﷻ dari sifat zalim, tiada belas kasihan, lupa, tidur, nyanyuk, terlepas pandang, dan sebagainya. Kerana memang Allah‎ ﷻ sendiri bersihkan.

Allah ‎ﷻ tidak ada lawan bagi-Nya. Tidak ada yang setanding dengan-Nya. Sebagai contoh, tidaklah Allah ‎ﷻ berlawan dengan Iblis syaitan, kerana mereka itu bukan lawan bagi Allah‎ ﷻ. Senang sahaja jika Allah‎ ﷻ hendak memusnahkan Iblis dan syaitan dengan begitu sahaja. Jadi macam mana hendak melawan dengan Allah‎ ﷻ? Sebaliknya Iblis dan syaitan adalah lawan kepada kita, musuh kita, bukannya kepada Allah‎ ﷻ. Syaitan dapat sesatkan kita pun atas izin Allah‎ ﷻ, bukannya atas kekuatan mereka.

4️⃣ Yang menunjukkan akan sifat yang banyak bukan satu sifat saja. Jadi, nama tersebut mencakup sifat-sifat yang banyak.

[Nama itu satu, tetapi mengandungi banyak makna. Mungkin ia berkait dengan sifat, mungkin berkait dengan perbuatan Allah ﷻ. Namun yang pasti, ia membawa banyak makna. Ia menambah makna kepada nama-nama yang lain.]

Di antara nama-nama Allah tersebut adalah Al-Majid, Al-Hamid, Al-‘Adzim, Ash-Samad, As-Sayyid.

Al-Majid (tersanjung) merupakan nama yang mencakup sifat-sifat kesempurnaan. Lafaznya menunjukkan akan hal ini, dan menunjukkan erti keluasan, banyak, dan bertambah. Hal ini sebagaimana yang dikatakan dalam ungkapan, ‏في كلّ شجر نار واستمجد المرخ والعفار “Di setiap pohon terkandung api dan bertambah banyak.”

[Maksudnya setiap pokok ada potensi untuk mengeluarkan api. Namun ia menjadi melampau dan berlebihan lagi استمجد apabila menggunakan dua jenis pokok المرخ dan العفار. Memang ada dua jenis pokok yang kalau digosok bersama, boleh mengeluarkan api. Walaupun pokok itu masih basah lagi.]

Nama Allah “Al-Majid” menunjukkan kepada keagungan sifat-sifat-Nya, banyaknya dan keluasannya, dan menunjukkan kepada keagungan kekuasaan serta kerajaan-Nya, dan menunjukkan kepada keesaan-Nya dalam kesempurnaan, kemuliaan dan keindahan yang mutlak. Nama tersebut bukan menunjukkan akan satu sifat, akan tetapi menunjukkan akan beberapa sifat.

Al-Hamid yaitu nama yang mencakup semua bentuk pujian, iaitu semua sifat kesempurnaan. Semua sifat-Nya layak untuk dipuji.

[Tidak kira apa sahaja yang Allah ﷻ buat, Dia tetap terpuji. Kalau Dia beri nikmat, Dia terpuji; akan tetapi kalau Dia menyeksa pun, Dia tetap terpuji juga. Tiada waktu tertentu sahaja Dia terpuji. Bukan satu keadaan sahaja, tetapi dalam semua keadaan.

Segala puji pulang kepada Allah ﷻ. Katakanlah anak kita pandai, siapa yang menjadikan dia begitu? Tentulah Allah ﷻ. Memang budak itu layak dipuji, tetapi pujian lebih lagi kepada Allah ﷻ kerana Dia yang menjadikan budak itu pandai.

Oleh itu, sifat Al-Hamid ini terpakai kepada semua sifat-sifat yang lain. Semua sifat-sifat yang lain itu semua sifat yang terpuji. Ini kerana ada dalam banyak-banyak sifat itu sifat yang kita suka, tetapi ada juga yang kita takut, bukan? Maka itu pun sifat yang terpuji juga. ]

Al-‘Azhim adalah nama bagi dzat yang sempurna keagungan nama dan sifat serta perbuatan-Nya yang tersifati dengan sifat-sifat yang banyak dari sifat-sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan.

[Manusia ada sedikit kelebihan pada satu bahagian, tetapi lemah di bahagian yang lain. Mungkin kaya, tetapi tidak ada anak pula. Namun Allah ﷻ tidak ada langsung kekurangan.]

As-Samad adalah nama yang mencakup keluasan sifat, yang sempurna ilmu, hikmah, kelembutan, kekuasaan, kemuliaan, keagungan, dan semua sifat-sifat-Nya.

[As-Samad bermaksud kesempurnaan bagi semua sifat Allah ﷻ. Ada banyak sifat, bukan? Semua sifat-sifat itu sempurna belaka. Bayangkan kalau kita hendak serah diri kita kepada doktor untuk bedah kita. Namun bayangkan sekiranya ilmu kedoktoran kita lebih hebat daripada dia, bagaimana? Contohnya kita berkelulusan dari UK berbanding dengan dia hanya berkelulusan dari India? Atau kita peringkat pakar, tetapi dia hanya peringkat biasa sahaja.

Atau contoh lain pula, kita naik kapal terbang tetapi baru dapat maklumat dia baru sebulan dapat lesen memandu kapal terbang. Tentu ada rasa takut bukan? Maknanya kita tidak mahu serahkan diri kita kepada sesuatu yang tidak sempurna. Namun begitu, apabila Allahﷻ bersifat As-Samad, kita sanggup menyerahkan segala diri kita kepada-Nya kerana kita tahu yang Dia sempurna.

Maka kita sanggup untuk bergantung kepada Allah ﷻ kerana Dia As-Samad.]

Inilah empat bahagian nama Allah yang penting untuk diketahui dan apa yang terkandung dalam nama-nama Allah tersebut. Hal ini memiliki banyak manfaat dan pelajaran yang berharga dalam memahami nama-nama Allah dan apa yang terkandung di dalamnya.

[Kita hanya sanggup untuk beriman dengan semua asma’ ini kalau kita memahaminya dan kenal Allah ﷻ.]

Dari apa yang disebutkan di atas juga terdapat penjelasan bahawa nama-nama Allah mengandung sifat, bukan hanya sekadar nama belaka untuk pengenalan. Bahkan itu adalah nama-nama yang menunjukkan akan sifat-sifat kesempurnaan yang melekat pada diri-Nya yang mengharuskan pujian dan sanjungan.

[Untuk nama kita, kadangkala tidak kena mengena dengan sifat kita pun. Contoh nama Badang, tetapi tidak ada kekuatan pun. Atau ada gelaran orang panggil ‘hensem’, namun tidak lah kacak pun.]

Di antara nama-nama Allah tersebut, ada yang menunjukkan akan sifat dzatiyah, ada pula yang menunjukkan akan sifat fi’liyah, dan ada pula yang menunjukkan akan sifat kesucian dan sejumlah sifat-sifat yang banyak. Selain itu, bukan hanya sekadar nama belaka yang tidak menunjukkan satu sifat pun. Allah memuji diri-Nya dengan nama-nama-Nya dan Dia terpuji dengannya. Allah Ta’ala berfirman,

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

“Dialah Allah, tidak ada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al-asmaaul husna (nama-nama yang baik).” (Thaha: 8)

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

“Hanya milik Allah asma-ul husna,” (Al-A’raaf: 180)

Oleh kerananya, jika ada nama yang tidak menunjukkan akan sifat terpuji, maka nama tersebut tidak termasuk nama Allah kerana semua nama Allah itu baik. Hal itu disebabkan kerana nama tersebut mengandung sifat kesempurnaan dan kemuliaan bagi-Nya.

[Bukan semua perbuatan Allah ﷻ boleh dijadikan sebagai nama Allah ﷻ pula. Mesti ada dalil yang ia digunakan sebagai nama Allah ﷻ. Jangan keluarkan sendiri asmaul Husna tanpa dalil kerana sekiranya kita reka sendiri, belum tentu nama itu adalah nama yang terpuji dan mungkin tidak sesuai bagi Allah ﷻ.

Contohnya Allah ﷻ ada melakukan مكر (rancangan) tetapi tidaklah Allah ﷻ digelar الماكر pula. ]

Oleh kerananya, jelas kesalahan ucapan orang yang menggolongkan “Ad-Dahru” sebagai salah satu nama Allah yang baik dengan berdalil kepada hadits qudsi,

يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِي الْأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ

“Anak Adam menyakiti diri-Ku, dia mencela Ad-Dahru (zaman). Padahal Aku adalah Ad-Dahru, ditangan-Ku segala perkara, Akulah yang mempergantikan malam dan siang.” (Muttafaqun ‘Alaihi) HR. Bukhari nombor 4826 dan Muslim nomor 2246 dari hadits Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu.

[Ada orang yang marah kepada masa, contohnya dia berkata “Alaahhh, kenapa cepat sangat masa berjalan ni?” Dalam masa yang sama, ada pula yang sembah masa dengan berkata: “Masa adalah segala-galanya….” Ini pun salah juga.

Sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu tentang masa, bukannya hendak beritahu yang Dia itu ‘Masa’. Masa itu dibuat oleh Allah ﷻ. Maka jika seseorang itu mencela masa, maknanya dia telah mencela Allah ﷻ yang membuat masa. Sama seperti jika kita marahkan cawan pecah maka bersepah kacanya, bukannya kita marahkan cawan tetapi orang yang pecahkannya, bukan? ]

Tidak ada dalam nama “Ad-Dahru”, hal yang menunjukkannya sebagai nama Allah kerana Ad-Dahru maknanya adalah waktu. Allah-lah yang mempergantikan malam dan siang. Barangsiapa yang mencela waktu yang diatur dan dipergantikan oleh Allah, maka dia berarti mencela yang mempergantikannya iaitu Allah Ta’ala. Allah telah menjelaskan hal tersebut dalam firman-Nya, “Di tangan-Ku segala perkara, Aku mempergantikan malam dan siang.” Ad-Dahru merupakan nama yang tidak mengandung makna yang dapat digolongkan sebagai nama Allah yang baik. Ad-Dahru merupakan nama yang menunjukkan waktu. Nama-nama Allah semuanya baik, bukan sekadar nama yang tidak bermakna.

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 8: Kesungguhan Ahli Sunnah Dalam Perbahasan Al-Asma’ Al-Husna

Bab 8: Kesungguhan Ahli Sunnah Dalam Perbahasan Al-Asma’ Al-Husna

Sesungguhnya antusias ahlussunnah wal jama’ah dalam perbahasan Al-Asma’ Al-Husna dan dalam semua pembahasan agama adalah sikap antusias yang benar dan di atas jalan yang lurus, kerana dibangun di atas nash-nash syariat serta selalu berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah tanpa mengurangi atau menambahi. Mereka beriman dengan apa yang ada dalam Al-Qur an dan Sunnah dari nama-nama dan sifat-sifat Allah Ta’ala, dan memperlakukannya apa adanya serta menetapkannya sesuai dengan zhahirnya.

[Golongan Ahli Sunnah memang amat menjaga ketauhidan nama-nama Allah ‎ﷻ dan Sifat-Nya kerana ia adalah sebahagian daripada perkara Tauhid (Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma’ wa sifat). Sekarang kita sedang belajar elemen ketiga iaitu Asma’ wa sifat. Dan kita pun tahu, tauhid adalah perkara yang terpenting dalam agama. Jika tersilap dalam bab Tauhid, alangkah ruginya. Maka mengenal nama-nama Allah ‎ﷻ amatlah penting.

Untuk menjadi seorang Muwahhidoon (orang yang berpegang dengan Tauhid), seorang Muslim memahami dan menjaga Tauhid dari segi tiga perkara: Rububiyah, Uluhiyah dan Nama-nama-Nya. Jika rosak salah satu komponen, maka terkeluar dari lembah tauhid dan masuk ke dalam syirik. Sebab ketiga-tiga elemen ini adalah rukun.

Kena jaga sungguh-sungguh kerana ini adalah hal agama. Ia juga merupakan perintah daripada Allah ‎ﷻ. Kita ambil tahu dan belajar bukan kerana politik, kepentingan keduniaan dan apa-apa pun. Hanya kerana Allah ‎ﷻ semata-mata.

Yang Ahli Sunnah kena pegang adalah daripada nas-nas Al-Qur’an dan hadith. Mereka tidak tambah dan tidak mengurangkan. Tidak tambah dan reka-reka daripada fahaman sendiri. ]

Mereka tidak menyelewengkan maknanya dari yang sebenarnya, tidak pula menyimpangkan nama-nama Allah dan ayat-ayat-Nya, tidak pula mempertanyakan sifat tersebut, serta tidak menyerupakannya dengan sifat makhluk. Kerana Allah Ta’ala tidak ada yang serupa dan yang sama dengan-Nya sesuatu pun dan tidak boleh disamakan dengan makhluk-Nya.

[Mereka tidak melakukan ‘ilhad’ iaitu melencong daripada makna asal. Mereka meletakkan sifat yang layak dengan Allah ‎ﷻ. Tidak samakan sifat Allah ‎ﷻ dengan sifat makhluk. ]

Mereka beriman bahawa para rasul-Nya yang telah memberitahukan tentang Allah melalui sifat-sifat tersebut adalah orang-orang yang jujur dan wajib untuk dibenarkan. Ucapan mereka adalah wahyu dari Allah dan tugas mereka adalah menyampaikan ajaran Allah.

Hal ini berlainan dengan orang-orang yang berkata tentang Allah tanpa ilmu, tetapi dari apa yang diwahyukan oleh akal mereka yang kerdil dan pemahaman mereka yang sempit serta nit mereka yang jelek.

[Seperti contohnya apabila Nabi ﷺ kata Allah ‎ﷻ di langit, adakah Nabi ﷺ reka sendiri? Tidak, ia daripada wahyu Allah, bukan? Baginda hanya menyampaikan sahaja. Maka inilah yang sepatutnya kita pegang kerana wahyu kata begitu.

Namun, malangnya ada golongan bid’ah yang reka sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Antaranya kata Allah tidak bertempat, ada di mana-mana. Ini tidak ada nas wahyu yang mengatakan sedemikian. Ini sangkaan akal sahaja dan ini amat bahaya. Yang sepatutnya kita sebagai manusia dan umat Islam adalah kena ikut wahyu. ]

Oleh kerananya, Allah berfirman:

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ

Maha Suci Tuhanmu Yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan.

وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ

Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para rasul.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Dan segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam.

(Shaafaat:180-182)

Allah menyucikan diri-Nya dari apa yang disifatkan oleh orang-orang yang menyelisihi para rasul. Dia pun mengucapkan salam kepada para Rasul dikeranakan selamatnya ucapan mereka dari kekurangan dan celaan. Kemudian Allah memuji diri-Nya atas keesaan-Nya dengan sifat-sifat terpuji yang sempurna yang layak bagi-Nya.

[Allah ‎ﷻ suci daripada sifat-sifat yang direka oleh golongan jahiliyah dan juga ahli bid’ah. Contohnya golongan jahiliah kata Allah ‎ﷻ memerlukan perantaraan (wasilah) dalam berdoa.

Sejahtera ke atas Rasul kerana mereka tidak reka fahaman baru, tetapi mereka ikut apa sahaja apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ.

Allah dipuji kerana Dia mempunyai sifat-sifat kepujian yang layak dipuji kerana sifat-Nya yang maha sempurna. ]

Demikianlah keadaan orang-orang yang mengikuti para rasul, mereka menetapkan apa yang telah ditetapkan oleh para rasul Allah terhadap Rabb mereka dari sifat kesempurnaan dan kemuliaan, seperti Dia berbicara dengan hamba-Nya, kecintaan-Nya, kasih sayang-Nya kepada mereka dan ketinggian-Nya di atas semua makhluk-Nya, bersemayam-Nya di atas Arsy, kemurkaan-Nya kepada para musuh-musuh-Nya dan lain sebagainya dari sifat-sifat-Nya yang mulia.

Mereka mengimani semua hal ini dan memperlakukannya sesuai apa adanya, tanpa mempertanyakan sifat-sifat tersebut, atau menyerupakannya dengan makhluk, atau menyelewengkan maknanya yang menjerumuskan kepada peniadaan terhadap sifat-sifat Rabb.

Bahkan cukuplah sunnah Rasul bagi mereka dan mereka tidak melampaui batasan-batasannya dengan berbuat bid’ah yang sesat atau hawa nafsu yang jahat. Dengan itulah, mereka meraih derajat yang tinggi dan kedudukan yang mulia di dunia dan di akhirat. Jalan mereka amat jelas, metode mereka paling lurus, petunjuk mereka paling benar, bahkan itulah kebenaran yang tidak ada duanya lagi dan itulah petunjuk yang tidak ada selainnya, kecuali kesesatan.

[Kita kena jadi seperti golongan yang disebut ini iaitu menerima apa sahaja yang Allah ‎ﷻ sebut dalam wahyu. Mereka tidak menyibukkan diri dengan pertanyaan ‘bagaimana’ keadaan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak melakukan takwil.

Maksudnya mengubah makna sifat Allah ‎ﷻ. Melencong daripada apa yang disebut. Sebagaimana ada golongan takwil istiwa kepada istawla (menguasai). Ini telah membawa kepada ta’til (mengosongkan). Apa masalahnya? Mengosongkan Tuhan daripada sifat. Ini kerana jika menafikan sifat Tuhan, maka akan menafikan kewujudan Tuhan. Sebagai contoh apabila kata Allah‎ ﷻ tidak bertempat, Allah tidak itu dan ini….maka ini menafikan sifat Allah ‎ﷻ dan akhirnya menafikan kewujudan Allah ‎ﷻ‎.

Ahli sunnah wal jamaah tidak begitu. Mereka menerimapakai apa yang wahyu sebut dan Allah ‎ﷻ mengangkat kedudukan mereka. Selain daripada mereka itu adalah sesat.

Sebagai contoh aliran ilmu kalam. Ada ajaran Islam yang dicampur adukkan dengan fahaman Yunani. Maka fahaman mereka telah dicemari dengan fahaman falsafah. Ada di antara mereka yang menafikan sifat Allah ‎ﷻ kerana telah terikut dengan fahaman salah. Mereka mahu membezakan sangat dengan makhluk, tetapi dalam masa yang sama menafikan sifat Allah ‎ﷻ pula.

Kaedah mereka gunakan adalah ‘negatif’. Mereka mahu membezakan Tuhan dengan makhluk, maka mereka menafikan sifat yang ada pada makhluk dengan sifat Allah ‎ﷻ. Makhluk ada mata, maka Tuhan tidak ada mata; makhluk bergerak maka Tuhan tidak bergerak. Maka bagaimana pula dengan kewujudan Allah? Mereka terpaksa kata Allah tidak wujud, dan juga tidak ‘tidak wujud’. Pening! Maka kaedah ilmu kalam tidak boleh disesuaikan dengan ilmu falsafah. Mana boleh ambil falsafah Aristotle dan Plato yang tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ? Agama Islam ini indah dan mudah hendak difahami namun tela disusahkan pula oleh ilmu kalam.

Aristotle dan Plato memang kena buat falsafah untuk menolak tuhan-tuhan mereka yang pelik. Mereka kena tolak fahaman salah kaum mereka daripada fahaman Greek Yunani. Sesenang hati saja mengguling tuhan-tuhan yang lain, berkelahi dan berperang, ada anak hasil hubungan dengan manusia. Maka sifat sebegini tidak boleh diterima oleh otak manusia yang waras. Jadi Plato kena cari formula untuk menjernihkan fahaman aneh dari Yunani. Maka dia kena takwil sifat Tuhan. Akan tetapi kita sebagai orang Islam tidak perlu hendak takwil kerana Allah ‎ﷻ sendiri telah menerangkan kepada kita nama, sifat-Nya. Kita tidak berhajat kepada takwilan sifat Tuhan kerana telah diberitahu kepada kita.

Jangan ragu-ragu dengan pemberitahuan dalam wahyu. Jika Allah ‎ﷻ beritahu Dia istiwa’ di Arash, kita terima; kalau Allah ‎ﷻ beritahu Dia menjadikan Adam عليه السلام dengan dua tangan-Nya, maka kita terima sahaja tanpa perlu memikirkan lebih daripada itu. ]

Metode mereka (ahli sunnah wal jamaah) dalam pembahasan ini tegak di atas dua landasan yang kukuh dan dasar yang kuat, iaitu penetapan tanpa penyerupaan dan penyucian tanpa pengingkaran. Mereka tidak menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya, sebagaimana mereka tidak menyerupakan Dzat Allah dengan dzat makhluk-Nya. Mereka tidak mengingkari sifat-sifat kesempurnaan dan kemuliaan-Nya yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Salam. Bahkan mereka mengimani bahawa Allah tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apa pun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

[Ahli sunnah terima sahaja segala sifat yang telah diberitahu kepada kita dalam nas, tanpa menyamakannya dengan sifat makhluk. Contohnya apabila dikatakan Allah‎ ﷻ ada qudrat, tentunya qudrat Allah ‎ﷻ tidak sama dengan qudrat makhluk. Allah ‎ﷻmendengar tetapi tentulah tidak sama dengan kita. Allah‎ ﷻ juga berkata-kata tetapi tidaklah sama dengan cara makhluk.

Senang sahaja untuk faham sifat Allah ‎ﷻ‎ ikut fahaman Sunnah.

Kita menyucikan sifat Tuhan daripada yang tidak patut bagi-Nya. Bila kita kata Tuhan tidak sama dengan makhluk, tidaklah bermakna kita menolak sifat yang Tuhan sebut dalam sunnah. Terdapat juga Ahli bid’ah ada yang menerima sifat Tuhan tetapi tamsil (menyerupakan). Seperti Syiah rafidhah: mereka kata mata Tuhan sekian dan sekian. Ini karut dan ini ajaran bathiniah yang menyamakan Tuhan dengan makhluk. Begitu juga dengan Kristian yang melukis rupa Tuhan siap ada janggut, tua dan sebagainya. Bayangkan sifat tua adalah sifat yang aib, tetapi mereka kenakan kepada Tuhan! Tuhan tidak tua dan tidak muda kerana itu adalah sifat manusia.

Kemudian ada pula yang hendak ‘menyucikan’ sifat Allah‎ ﷻ sampai langsung tidak boleh sama langsung. Mereka kata makhluk melihat, jadi Allah tidak melihat; manusia berkata-kata, maka Allah tidak berkata-kata.. dan lain-lain penolakan mereka. Asalkan makhluk ada sifat itu, mereka tolak. Ini juga salah.

Sedangkan untuk Ahli Sunnah, kita berada di tengah-tengah. Inilah jalan yang lurus. Kita ithbat sifat Tuhan seperti yang disebut dalam Sunnah tanpa tamsil (menyerupakan), dan kita mensucikan sifat Tuhan tanpa ta’til (mengosongkan). Kita tidak menolak terus sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang telah disebut dalam Sunnah.

Yang beri sifat Tuhan kepada kita adalah Allah ‎ﷻ sendiri, maka mana mungkin kita boleh menolaknya? Jangan reka fahaman-fahaman baru pula. Sebagai contoh fahaman yang kata: ‘Tuhan tidak bertempat’? Bilakah pula masanya ada dalil yang mengatakan Tuhan tidak bertempat?

Maka jangan nafikan sifat yang Allah‎ ﷻ telah sebutkan dalam nas. Memang Allah ‎ﷻ ada menafikan sifat-sifat tertentu. Akan tetapi itu semua adalah sifat-sifat kekurangan. Sebagai contoh, sifat buta, bisu, mati, beranak, beristeri. Ini sifat kekurangan yang dinafikan Tuhan kerana ia mengandungi aib. Kalau manusia beranak dan beristeri memang tidak ada masalah kerana kita memerlukan anak dan pasangan. Akan tetapi ia aib bagi Allah ‎ﷻ‎; Tuhan sekelian alam. Ini kerana kita manusia yang bekeperluan di mana, kita akan tua dan memerlukan anak, bukan? Namun Allah ‎ﷻ‎ tidak akan tua dan tidak memerlukan sesiapa.

Maka jika Allah‎ ﷻ bertempat pun, tidaklah ia sesuatu yang aib kerana bertempat itu sifat bagi yang wujud. Apa sahaja yang wujud, akan bertempat dan Allah ‎ﷻ‎ itu wujud. Yang wujud akan bertempat, bergerak dan buat sesuatu. ]

Iman seperti ini terhitung sebagai prinsip keimanan yang kukuh dan dasar yang kuat, yang tidak ada keimanan bagi orang yang tidak mengimaninya. Barangsiapa yang menolak sesuatu dari nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya, maka dia tidaklah beriman. Demikianlah orang yang mempertanyakan serta menyerupakannya dengan sifat makhluk, maka dia tidak beriman. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan dan Maha tinggi Dia dari apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zalim.

[Maka iman seperti iman Ahli Sunnah wal Jamaah inilah yang benar. Jika tidak beriman seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam nas, maka telah kafirlah orang itu. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan hal main-main. Kalau menolak mana-mana sifat Allah ‎ﷻ yang disebut dalam Al-Qur’an, maka dia telah kufur. Rukun iman itu mestilah beriman dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ seperti yang Dia telah sampaikan.

Jangan jadi seperti Nasrani yang percaya Tuhan wujud, tetapi mereka reka fahaman-fahaman lain tentang sifat Allah ‎ﷻ. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak pula. Maka, mereka telah menjadi kafir kerana fahaman triniti mereka itu.

Mereka juga ada fahaman tuhan ada di mana-mana; ada yang masuk dalam wine, dalam roti, duduk gereja, dalam santos-santos mereka dan macam-macam lagi. Kemudian makan roti dan minum wine, jadi tuhan masuk dalam badan pula! Ini semua adalah fahaman mengarut yang direka-reka. Asalnya kerana tidak ada asas kepada sifat-sifat Allah ‎ﷻ.

Kalau dengan orang sufi lagi mengarut. Sampai yang sangka mereka itu sendiri adalah Tuhan, jelmaan Tuhan, atau Tuhan tajalli kepada dirinya. Ini kerana tidak belajar sifat-sifat Allah ‎ﷻ‎ yang benar.]

Nu’aim bin Hammad Rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan sesuatu dari makhluk-Nya, maka dia kafir dan barangsiapa yang mengingkari apa yang Allah sifatkan diri-Nya dengannya, maka dia kafir. Tidaklah hal yang Allah dan Rasul-Nya sifatkan diri-Nya dengannya itu mengandung penyerupaan dengan makhluk.”

[Siapakah Nu’aim? Beliau adalah seorang ulama’ tabi’ tabi’in besar, guru kepada Imam Bukhari. Beliau kata sifat yang Allah‎ ﷻ sebut dalam Al-Qur’an dan hadith yang sahih tidak ada penyerupaan dengan makhluk, melainkan ia adalah sifat yang hakiki, yang benar.]

Imam Ahmad Rahimahullah berkata, “Allah tidak boleh disifati, melainkan dengan apa yang Allah sifati diri-Nya dengannya atau yang telah disifati oleh Rasul-Nya Shallallahu Alaihi wa Sallam dan tidak boleh melampaui batasan Al-Qur’an dan sunnah.”

[Kena terima yang Allah ‎ﷻ sendiri beritahu tentang Diri-Nya atau diberitahu oleh Rasul-Nya. Jangan kita memandai-mandai reka fahaman baru tentang Allah ‎ﷻ.]

Ibnu Abdi Barr Rahimahullah berkata, “Tidak boleh diyakini dalam masalah nama dan sifat Allah, melainkan yang telah tercantum dalam Al-Qur’an dan hadits yang sahih atau yang telah disepakati oleh para ulama. Apa yang disebutkan dalam hadits Ahad tentang hal tersebut atau selainnya, wajib untuk diterima dan tidak boleh dibantah.”

[Beliau adalah ulama’ besar Maghribi (negeri-negeri Islam sebelah barat) seperti Mesir. Sumber selain Al-Qur’an dan Sunnah adalah ijmak (kesepakatan) ulama-ulama salaf.

Hadith jenis Ahad pun boleh diterima, asalkan ia sahih, boleh diterima dan jangan disanggah. Ini kerana ada juga fahaman sesetengah golongan yang tidak menerima hadith jenis Ahad dalam bab Akidah. Ini adalah fahaman yang tersilap.]

Di antara nikmat Allah kepada hamba-Nya yang paling mulia adalah taufik-Nya kepada hamba tersebut untuk mengikuti jalan lurus yang berdasarkan Al-Qur an dan Sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Sallam serta jauh dari penyelewengan orang-orang yang di atas kebatilan dan penyimpangan orang-orang yang sesat. Bahkan mereka berjalan di atas jalan yang satu dan tidak berselisih dalam satu permasalahan pun tentang nama-nama Allah, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan-Nya. Bahkan mereka semuanya menetapkan apa yang ada dalam Al-Quran dan As-Sunnah secara kesepakatan dari yang pertama sampai yang terakhir. Mereka tidak menakwil, menyelewengkan, dan tidak pula membatalkan serta tidak pula menyerupakan, bahkan mereka menerima apa adanya. Mereka menyikapinya dengan penuh keimanan dan pengagungan serta meyakininya sebagai satu kesatuan dan jalan yang satu. Seolah-olah lisan mereka berkata, “Ajaran ini datangnya dari Allah, tugas menyampaikan itu di pundak rasul dan kewajiban kita tunduk patuh. ” Kesepakatan ahlussunnah ini sepanjang sejarah termasuk seterang-terangnya bukti akan kebenaran dan kelurusan manhaj (metode) mereka.

[Hendaklah kita bersyukur menjadi Ahli Sunnah wal Jamaah. Ini adalah nikmat yang amat besar. Bukan hanya sekadar nikmat menjadi Muslim sahaja, tetapi nikmat menjadi Ahli Sunnah juga. Ini kerana ia berada di atas jalan yang benar. Islam yang paling benar adalah ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah. Ia bersih, tidak bercampur dengan ajaran-ajaran lain kerana ada banyak ajaran lain yang sudah bercampur dengan ajaran bathil yang lain, yang dicedok dari luar.

Ahli Sunnah tidak ada percanggahan antara mereka. Contohnya kalau ditanya kepada mereka: “Allah di mana”? Semua akan jawab: di langit. Sama sahaja jawapan jika ditanya kepada sahabat, tabien, tabi’ tabein. Sama sahaja jawapan kalau ditanya kepada ahli sunnah sekarang tidak kira mereka di negara mana, zaman mana.

Jika ditanya kepada kumpulan-kumpulan yang lain, berbagai-bagai jawapan akan ada. Kemudian mereka akan saling kafir mengkafir sesama sendiri kerana hanya mahu terima fahaman mereka sendiri sahaja. Fahaman daripada Al- Qur’an dan Sunnah mereka tidak ambil kisah sangat. Begitulah yang terjadi jika menggunakan ajaran akidah yang tidak kemas dan sealiran dengan wahyu.

Sedangkan ahli sunnah di mana-mana akan memberi jawapan yang sama sahaja, kerana sumber rujukan pun sama. Maka, yang manakah kita kehendaki?

Kita juga konsisten dalam hal Asma wa Sifat kerana kita beriman sebenar-benarnya dengan wahyu. Tugas kita hanya menerima ajaran yang disampaikan kepada kita dari jalan wahyu; iaitu dengan menyerah diri bulat-bulat kepada Risalah Allah. Maka, kenalah belajar apakah itu sunnah.

Melihat samanya pegangan kita yang dipegang zaman berzaman, sebagai bukti bahawa jalan ini adalah jalan yang benar dan terpelihara. Jika ia tidak benar, ia tidak akan kekal sampai sekarang. Walaupun ada banyak fahaman rekaan baru dan menyeleweng, namun fahaman dan pegangan sunnah ini akan kekal, akan ada yang memegangnya kerana ia adalah ajaran yang benar.]

Oleh kerana itu, Abu Al-Muzhaffar As-Sam’aani Rahimahullah berkata, “Di antara hal yang menunjukkan bahawa ahlul hadits (ahlussunnah) berada di atas kebenaran, iaitu jika engkau memperhatikan semua kitab-kitab mereka dari yang pertama hingga yang terakhir, yang dahulu maupun yang sekarang, engkau akan mendapatinya di atas satu metode, meskipun mereka berbeza negara, waktu, jauhnya tempat tinggal mereka. Mereka menyikapinya sesuai dengan manhaj yang satu, yang mereka tidak menyimpang dan menyelisihinya. Hati mereka seperti satu hati dan engkau tidak akan mendapati perselisihan atau perbezaan dalam penukilan mereka sedikit pun. Bahkan seandainya engkau mengumpulkan ucapan mereka dan penukilan mereka dari para pendahulu mereka, engkau akan mendapatinya seolah-olah bersumber dari satu hati dan satu lisan. Apakah ada bukti yang lebih jelas tentang kebenaran mereka daripada hal ini? Allah Ta’ ala berfirman,

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an? Kalau kiranya Al-Qur’an itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisa’: 82)

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika dahulu (masa jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah orang yang bersaudara, ” (Ali Imran: 103)

Adapun jika engkau melihat kepada ahli bid’ah, mereka berpecah belah, bergolong-golongan, dan berkelompok-kelompok. Hampir-hampir tidak engkau jumpai dua orang di antara mereka yang berada di atas satu jalan dalam akidah. Sebahagian mereka membid’ahkan sebahagian yang lain, bahkan meningkat sampai saling mengkafirkan. Seorang anak mengafirkan orang tuanya, seorang saudara mengkafirkan saudaranya, seorang tetangga mengkafirkan tetangganya. Selama-lamanya engkau akan mendapati mereka dalam perpecahan dan perselisihan. Hingga habis usia mereka dan tidak pernah bersatu ucapan mereka.”

Beliau juga berkata, “Dan sebab terjadinya kesepakatan ahli hadits iaitu bahawasanya mereka mengambil agama ini dari Al-Qur’an dan Sunnah, dari dalil naql. Hal itu pun menjadikan mereka bersatu dan bersepakat. Sedangkan ahlu bid’ah mengambil agama ini dari akal fikiran mereka sendiri, maka hal tersebut menjadikan mereka berselisih dan berpecah belah. Hal in dikeranakan nukilan dan riwayat dari para tsiqaat (ulama yang terpercaya) serta yang kuat hafalannya sedikit terjadi perbezaan. Meskipun seandainya terdapat perbezaan dalam ucapan atau kata-kata, tetapi hal tersebut tidak membahayakan agama dan tidak pula mengotorinya. Adapun hasil akal fikiran dan bisikan hati, maka sangat sedikit yang bersatu, bahkan setiap orang memiliki pendapat yang berbeza-beza.”

[Abu Al-Muzhaffar As-Sam’aani merupakan ulama’ mazhab Syafi’iy. Beliau memberi hujah tetapnya ahli sunnah di atas satu metode zaman berzaman. Jikalau berlainan mazhab pun, namun dalam bab akidah mereka sama sahaja. Tanya kepada satu ulama’, kemudian tanya kepada ulama’ yang lain, sama sahaja jawapan dan hujah yang diberi berkenaan bab akidah ini.

Salah satu daripada bukti kebenaran itu adalah tidak adanya percanggahan. Seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Nisa: 82]. Fahaman Ahli Sunnah tetap sama kerana ambilan pegangannnya adalah daripada wahyu yang sama. Ini berbeza kalau diambil daripada kitab selain daripada Allah, maka akan berbeza-beza fahaman yang timbul.

Dan Allah ‎ﷻ telah memerintahkan kita berpegang dengan akidah yang satu seperti disebut dalam [Ali Imran:103]. Maka, kenalah kita pegang akidah yang Allah‎ ﷻ dan Rasul-Nya sudah ajar.

Bandingkan pula fahaman dengan golongan yang bukan Sunnah. Pelbagai jenis fahaman yang tidak cukup nafas untuk disebut mengenai semua kumpulan mereka. Lain kumpulan, lain pula fahamannya. Contohnya kita lihat Syiah, yang mempunyai berjenis-jenis mazhab pula di dalamnya. Begitu juga dengan kumpulan lain. Sedangkan Ahli Sunnah ada satu sahaja. Jika nampak berlainan, itu kerana orang lain yang meletakkan nama lain.

Kasihan kepada ahli bid’ah yang asyik bergaduh kerana berbeza pendapat dalam aliran mereka. ]

Sesungguhnya kesalahan dalam nama-nama Allah serta sifat- sifat-Nya bukan seperti kesalahan dalam masalah lainnya. Kewajiban bagi setiap muslim adalah menelusuri jejak ahlussunnah wal jama’ah dan berpegang teguh dengan metode mereka, kerana mereka berada di atas kebenaran.

Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu Anhu berkata, “‘Barangsiapa di antara kalian yang ingin mencari suri tauladan, maka jadikanlah orang yang telah meninggal sebagai suri tauladan kerana orang yang masih hidup tidak selamat dari fitnah. (Suri tauladan itu) adalah para shahabat Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, mereka adalah semulia-mulianya umat ini, orang yang paling baik hatinya, paling mendalam ilmunya, paling sedikit berlebih-lebihan. Mereka adalah sekelompok manusia yang Allah pilih untuk menemani Nabi-Nya dan menegakkan agama-Nya. Oleh kerana itu, kenalilah jasa-jasa mereka dan ikuti jejak mereka serta berpegang teguhlah dengan akhlak dan agama mereka sesuai dengan kemampuan kalian, kerana mereka berada di atas jalan yang lurus.”

Mereka adalah pakar dalam hal ini kemudian para tabi’in dan yang mengikuti mereka dengan baik. Semoga Allah menganugerahkan kepada kita nikmat untuk berpegang teguh dengan metode mereka, sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan.

[Maknanya hendaklah kita mengambil agama ini daripada mereka yang telah diberikan kelebihan hampir dengan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ pun sudah memberi “stamp of approval” (cop kelulusan) kepada mereka, iaitu kepada tiga golongan terawal: Sahabat, tabien dan tabi’ tabein. Mereka inilah yang digelar golongan ‘salaf’ (golongan yang terdahulu). Maka kerana itulah kita mementingkan sangat apa kata-kata mereka dan pegangan mereka dalam hal agama ini. ]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 7: Semua Nama Allah Adalah Baik

Bab 7: Semua Nama Allah Adalah Baik

Allah banyak memuji di dalam Al-Qur’an Al-Karim, nama-nama-Nya yang mulia dan menyifatinya dengan kebaikan. Allah mengulang penyifatan-Nya tersebut di dalam Al-Quran dalam empat tempat.

[Kalimah al-husna bukan sahaja bermaksud ‘baik’, tetapi ia juga bermaksud ‘terbaik’. Sebab itulah kita pun sudah biasa dengan gelaran asmaul husna (nama-nama yang terbaik) kerana kalimah الحُسنىٰ adalah jamak bagi الأحسن dan bukanlah الحسن. Ia adalah dalam bentuk feminine yang superlative.

Maknanya tidak ada yang lebih baik dalam apa bentuk sekali pun. Dalam semua benda lain, ada baik dan buruknya (pro and cons). Seperti kita beli telefon, ada bagus dan ada ciri yang tidak bagus di dalam telefon itu. Namun apabila Allah ‎ﷻ sebut nama-Nya الحُسنىٰ ia bermaksud tidak ada yang tidak baik di dalamnya. Sudahlah terbaik, tidak ada yang tidak baik.

Kalimah الأَسماءُ الحُسنىٰ yang selalu kita sebut ini adalah disebut di dalam 4 tempat di dalam Al-Qur’an.]

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها وَذَرُوا الَّذينَ يُلحِدونَ في أَسمائِهِ سَيُجزَونَ ما كانوا يَعمَلونَ

“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.” (QS. Al-A’raf: 180)

[Dalam ayat ini disebut untuk memulaukan orang yang menyimpang dalam hal asmaul husna ini. Ini nanti akan dibincangkan di dalam tajuk yang lain nanti, in sha Allah.]

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

“(Dialah) Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.” (QS. Thaha: 8)

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ البارِئُ المُصَوِّرُ لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

“Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna. Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” Hashr: 24

Di dalam ayat-ayat ini, ada penyifatan tentang nama-namaNya dengan kebaikan, maksudnya nama-nama tersebut sampai kepada puncak kesempurnaan dan kebaikan, tidak ada yang lebih baik darinya dari segala segi. Bahkan nama-nama tersebut memiliki kebaikan yang sempurna secara mutlak, dikeranakan ia adalah nama-nama yang terbaik dan termulia. Seperti yang Allah telah berfirman:

وَلَهُ المَثَلُ الأَعلىٰ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

“Dan bagi-Nyalah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi;’ (QS. Ar-Ruum: 27) maksudnya, yang sempurna dan yang agung dalam dzat, nama, dan sifat-Nya.

[Allah ‎ﷻ telah memberikan perumpamaan yang terbaik. Kita tidak tahu hakikat nama Allah ‎ﷻ yang sebenarnya. Namun begitu, Allah ‎ﷻ telah berikan perumpamaannya supaya kita faham sikit-sikit. Seperti kita tahu makna ‘sayang’, akan tetapi kita tahu dan dapat faham bagaimanakah sayang tahap Allah ‎ﷻ itu. Tetapi kita dapat juga tahu sikit-sikit kerana bagaimana kita hendak berdoa kepada Allah‎ ﷻ jika kita tidak tahu sedikit sebanyak makna ‘sayang’ itu? Namun begitu, apa sahaja yang kita faham mengenai sifat Allah‎ ﷻ itu terlebih-lebih lagi daripada apa yang kita faham.

Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ pernah memberi perumpamaan tentang cemburu manusia. Kemudian baginda sebut: Allah ‎ﷻ lagi cemburu.

Nama-nama Allah ‎ﷻ sudah sempurna tanpa perlu ditokok tambah lagi. Kita tidak mampu untuk menambahbaik nama-nama itu. Memang di luar kemampuan akal kita.

Seumpama selawat untuk Rasulullah ﷺ. Allah ‎ﷻ suruh kita selawat. Tetapi kita pun tidak tahu bagaimana selawat terbaik. Jadi bagaimana selawat kita? Kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ, bukan? Cuba lihat lafaz selawat kita: Ya Allah, selawatlah kepada Nabi. Ini kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa terbaik untuk baginda.

Akan tetapi ada juga golongan yang rasa tidak cukup dengan hal ini. Mereka nampak selawat itu biashe-biashe sahaja. Maka ada yang sanggup menokok nambah dengan pelbagai jenis selawat-selawat rekaan. Ini bahaya dan hanya membuang masa. Ia tidak patut dilakukan.

Dan golongan sebegitu juga pun rasa nama Allah‎ ﷻ yang sudah hebat itu pun tidak cukup. Maka ada yang reka nama-nama Allah ‎ﷻ yang lain. Yang entah datang dari mana. Ada yang konon kata itu adalah zikir para malaikat. Bilakah masa pula mereka berjumpa dan berbincang dan belajar daripada malaikat? Entahlah. Ini selalunya daripada golongan yang suka mimpi sebab rajin tidur. Semua dapat daripada mimpi-mimpi mereka. ]

Oleh kerana ini, nama-nama Allah adalah sebaik-baiknya nama dan tidak ada yang lebih baik darinya. Tidak ada yang menyamai, menandingi, serta yang menyerupai maknanya. Ada pun mengertikan (menerjemahkan) nama Allah dengan bahasa atau kata yang lain, tidak akan sama dengan kata asalnya, tetapi hal tersebut hanya sekadar untuk mendekatkan kepada pemahaman, dikeranakan kesempurnaannya dalam makna dan lafazhnya. Dikeranakan lafazh dan maknanya yang baik, maka ia adalah nama-nama yang baik, sebagaimana sifat-sifat-Nya Maha sempurna.

Nama-nama-Nya tersifati dengan kebaikan semuanya, tidak ada nama-Nya yang tidak baik, kerana itu adalah nama-nama yang terpuji. Allah Ta’ala dikeranakan keagungan, kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan-Nya tidaklah dinamakan, melainkan dengan nama-nama yang baik, sebagaimana Dia tidak disifati, melainkan dengan sebaik-baiknya sifat dan tidak disanjung, kecuali dengan sebaik-baiknya sanjungan.

[Kita memang ada sentiasa terjemahan nama-nama Allah‎ ﷻ itu. Akan tetapi terjemahan dan penjelasan kita tentang maknanya, tidak ada dapat menyamai makna yang sebenar. Seperti kita kata Dia bersifat Raheem. Kita hanya boleh bandingkan dengan sifat sayang seorang ibu sahaja. Akan tetapi sayang Allah ‎ﷻ lebih lagi daripada itu dan kita tidak ada contoh.

Dan sayang Allah ‎ﷻ bukan seperti sayang makhluk. Sebagai contoh, jika Allah‎ ﷻ kenakan musibah kepada kita, ia masih lagi tanda sayang; bukannya tanda Allah ‎ﷻ benci kepada kita. Pelik, bukan?

Ini seperti firman Allah dalam Sajdah:21

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Dan Sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat), mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).

Allah ‎ﷻ berikan musibah kecil ini kerana sayang kepada kita. Ini kerana apabila kita kena musibah, ia akan memberi kesan kepada kita, mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ dan kembali kepada jalan yang benar. Maka ini salah satu cara Allah ‎ﷻ ingin memberikan peringatan kepada manusia dan mengembalikan dia kepada jalan yang benar. Manusia ini kadangkala bila sudah jatuh terduduk barulah dia sedar diri dan mahu bertaubat.

Maka kalau Allah ‎ﷻ kenakan benda buruk kepada kita bukanlah itu tanda Allah ‎ﷻ benci kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak beri peringatan kepada kita. Maka Allah ‎ﷻ beri musibah boleh jadi tanda Allah sayang kepada kita. Kalau kita tidak dapat faham perkara ini, maka alangkah ruginya. Ini kerana manusia tidak nampak aspek ini pada sifat Allah‎ ﷻ.

Sedarlah yang Allah‎ ﷻ maha tahu apa yang kita perlukan kerana Dia yang menjadikan kita. Maka kerana itu ada benda yang kita doa, Allah ‎ﷻ tidak beri. Sebenarnya ada kebaikan kerana Allah ‎ﷻ yang tahu apa yang baik bagi kita. Bukan semua benda manusia doa, Allah ‎ﷻ kena beri. Kerana kalau Allah ‎ﷻ beri semua yang manusia minta, rosaklah alam ini. Sebab ada yang doa supaya hujan tidak turun. Tapi petani perlukan hujan, bukan? Maka keperluan alam Allah ‎ﷻ akan sediakan mengikut kadar keperluan. Bukannya kena ikut kehendak kita.

Maka jangan bandingkan cara sayang makhluk dengan cara sayang Allah ‎ﷻ pula. Sebab tidak akan sama. Kita tidak akan mampu. Maka terjemahan nama-nama Allah ‎ﷻ hanyalah cubaan kita untuk mengenali Allah ‎ﷻ. Namun kita tidak akan dapat pemahaman yang sepenuhnya.]

Nama-nama Allah semuanya baik dikeranakan ia menunjukkan akan sifat yang sempurna dan agung bagi-Nya. Adapun jika nama itu baik, tetapi tidak menunjukkan akan sifat yang sempurna, maka itu bukanlah nama Allah. Nama yang tidak menunjukkan akan sifat sempurna, kemungkinan menunjukkan akan kekurangan atau terbagi menjadi sifat terpuji dan sifat yang tercela. Hal ini bukanlah termasuk nama Allah.

Semua nama Allah itu harus berdasar dalil dan menunjukkan akan sifat kesempurnaan dan kemuliaan bagi Allah Ta’ala. Nama-nama Allah semuanya baik ditinjau dari sisi makna dan hakikatnya, bukan hanya dari lafazhnya, kerana jika hanya dari lafazhnya tanpa makna tidaklah boleh dikatakan baik, dan tidak dapat menunjukkan pujian dan kesempurnaan. Hal tersebut akan menjadikan nama Allah yang menunjukkan akan kekerasan, kemurkaan, dan seksa boleh diganti dengan nama yang menunjukkan akan kasih sayang dan kebaikan, atau sebaliknya.

Semisal, “Ya Allah sesungguhnya aku telah menzalimi diriku, maka ampunilah aku, kerana Engkau sangat pedih siksamu”; atau: “Ya Allah berilah aku, kerana engkau yang dapat mencegah dan menggenggam”, dan lain sebagiannya dari ucapan yang kurang tepat.

[Maka nama Allah ‎ﷻ bukan sahaja terbaik, tetapi sifat-Nya juga terbaik. Ini tidak sama seperti manusia yang hanya sebut pada nama sahaja namun tidaklah menjadi sifat dia. Sebagai contoh, mungkin nama dia Nur Islam tetapi tidak nampak pun cahaya keislaman pada dirinya. Mungkin nama dia Razak tetapi dia miskin, asyik tidak cukup rezeki sahaja. Maknanya setakat pada nama sahaja.

Nama manusia gelaran bagi dia sahaja. Sebab manusia tetap kena ada nama, kalau tidak ada nama susah pula kita hendak panggil dia, bukan? Namun nama Allah ‎ﷻ baik, sifat-Nya juga baik dan terbaik. Ia bukan hanya panggilan semata-mata.

Walau bagaimanapun bukanlah hanya sifat yang cantik-cantik seperti pemurah, pemaaf sahaja. Ada juga nama Allah ‎ﷻ yang menakutkan seperti yang keras seksaan-Nya. Ini pun sifat Allah ‎ﷻ juga. Jangan pandang sifat yang kita suka sahaja. Kena lihat juga kepada nama-nama Allah ‎ﷻ yang menakutkan kita supaya kita takut untuk membuat dosa. Kenalah sebut juga.

Ini penting kerana kena ada khauf dan raja’. Takut dan harap dua-dua kena ada. Kalau berharap sahaja tanpa ada sifat takut kepada Allah ‎ﷻ, maka manusia akan menjadi lalai dan tidak takut membuat dosa. Dan dibimbangi manusia rasa bagaikan senang sahaja hendak masuk syurga.

Semua nama Allah ‎ﷻ hendaklah ada dalil sandarannya. Kena diambil daripada Al-Qur’an atau daripada hadith yang sahih. Tidak boleh direka-reka seperti golongan sufi reka nama Allah menjadi hu-hu-hu (Dia-Dia-Dia). Ini adalah rekaan yang bathil.

Lebih teruk lagi kalau dengan miau kucing pun ada yang kata itu adalah lafaz ya raheem, ya raheem. Ini adalah mengarut kerana tiada dalil dan kita pun tidak tahu bahasa kucing. Ya binatang malah benda jamad (yang tidak hidup) pun ada berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi tidaklah perlu kita hendak terjemah pula zikir mereka itu.

99 nama yang selalu dinasyidkan oleh masyarakat kita pun tidak sahih kesemuanya. Nanti kita akan senaraikan yang sahih dan kita akan bincangkan satu persatu.

Nama Allah ‎ﷻ bukan sahaja baik dari segi lafaz sahaja tetapi maknanya sekali. Maka kena belajar apakah maksud sesuatu nama itu supaya kita tidak tersilap faham.

Allah ‎ﷻ juga tidak ada nama tanpa makna. Nama Allah ‎ﷻ bukan kosong. Semua nama Allah ‎ﷻ ada maknanya yang kita kena pelajari. Bila kita pelajari maka kita akan lebih mengenali Allah ‎ﷻ. Nama Allah ‎ﷻ bukan sekadar nama. Berbeza dengan nama manusia yang mungkin tidak kena mengena dengan nama dia. Akan tetapi nama Allah ‎ﷻ semua ada maknanya. ]

Oleh kerana itu, setiap nama Allah menunjukkan akan makna kesempurnaan dan tidak menunjukkan akan nama yang lain. Ar-Rahmaan, menunjukkan akan sifat kasih sayang, Al-Aziz menunjukkan akan sifat kemuliaan, Al-Khaliq menunjukkan sifat penciptaan, Al-Karim menunjukkan sifat kedermawanan, Al-Muhsin menunjukkan sifat kebaikan, dan lain seterusnya. Meskipun semua nama tersebut menunjukkan akan Dzat yang satu iaitu Allah Ta’ala. Ditinjau dari sisi dzat, maka nama-nama tersebut sahih maknanya, tetapi jika ditinjau dari sisi sifat, maka maknanya berbeza-beza sesuai dengan penunjukan setiap nama.

Al-Allamah Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Semua nama Allah Ta’ala menunjukkan akan nama-nama yang terpuji. Seandainya hanya menunjukkan akan lafazhnya saja tanpa makna, tidaklah menunjukkan akan pujian.” Allah Ta’ala telah menyifat semuanya dengan kebaikan. Allah Ta’ala berfirman, “Hanya milik Allah asma-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. ” (QS. Al-A’raaf: 180). Maka nama-nama itu tidak menunjukkan akan kebaikan jika hanya menunjukkan akan lafazh tanpa menunjukkan akan kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Oleh kerana itu, ketika seorang orang Arab Badwi mendengar seseorang membaca,

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ
“Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan dari apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah.” (QS. Al-Maidah:38) kemudian orang tersebut mengakhirinya dengan “Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” orang Arab itu mengatakan, “Yang terakhir ini bukanlah kalamullah.” Orang yang membaca tersebut mengatakan, “Apakah engkau mendustakan kalamullah?” Dia berkata, “Tidak, tetapi ini bukan kalamullah, orang ini membaca lagi, (وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ) Maka orang Arab itu berkata, “Engkau benar (sekarang), Dia Maha Mulia, maka Dia menghukumi dan (memerintahkan) untuk memotong (tangan pencuri), seandainya Dia mengatakan, “Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” tidaklah Dia memerintahkan untuk memotong (tangan pencuri).

Oleh kerana ini, jika ayat tentang rahmat diakhiri dengan nama yang menunjukkan akan azab atau sebaliknya, maka tidaklah tepat pengungkapannya.”

[Nama Allah ‎ﷻ itu sudah sempurna. Mana-mana nama Allah ‎ﷻ tidak boleh hendak ditambahbaik lagi. Tidak ada ruang lagi sebenarnya untuk ditambah baik maka jangan kita hendak reka nama yang baru.

Ia juga tidak ada kekurangan pada nama itu. Berbeza dengan perkara lain ada pro and cons akan tetapi nama Allah ‎ﷻ semuanya baik. Tidak ada sudut buruk pada mana-mana nama Allah ‎ﷻ.

Memang ada nama Allah‎ ﷻ yang menunjukkan sifat keras, akan tetapi itu juga adalah kebaikan. Jangan kita bandingkan dengan benda yang ada sudut baik dan sudut buruk pula. Walaupun sifat Allah ‎ﷻ yang keras seperti sifat keras yang menghukum makhluk-Nya, itu pun sebenarnya adalah baik kerana semua nama Allah ‎ﷻ adalah baik.

Nama Allah‎ ﷻ memang sudah sesuai dan digunakan bersesuaian dengan keadaannya. Ada masa Allah ‎ﷻ menggunakan sifat lembut dan ada masa Allah ‎ﷻ menggunakan sifat yang keras. Maksudnya walaupun ada sifat Allah ‎ﷻ yang lembut dan ada sifat yang kasar, itu memang sifat Dia. Ia berasal daripada Dzat yang sama sahaja.

Akan tetapi mungkin ada bertanya kenapa seperti berlawanan pula dua sifat itu? Jawab: Kerana ia sifat mengikut kepada penerima sifat itu. Jika orangnya baik, maka Allah ‎ﷻ akan bersikap lembut dengannya. Sedangkan bagi orang jahat, maka Allah ‎ﷻnakan bersifat keras dengannya.

Jika kita tidak faham makna nama-nama Allah ‎ﷻ maka ada kemungkinan kita gunakan nama Allah ‎ﷻ dalam doa yang tidak kena seperti dalam contoh yang diberikan di atas. Sebab itu seorang Arab Badwi seperti dalam riwayat di atas boleh tahu yang bacaan qari (orang yang hafal Al-Qur’an) pada ayat Al-Qur’an itu tersilap.

Walaupun dia sendiri tidak hafal Al-Qur’an akan tetapi dia faham bahawa sifat itu tidak kena pada ayat itu.

Ini kerana ayat itu tentang hukuman kepada orang yang mencuri, maka tidak patut kalau sifat Rahmah yang disebut. Apabila melibatkan hukuman, maka sifat kuasa Allah ‎ﷻ yang patut disebut. Kerana Allah ‎ﷻ berkuasa untuk mengenakan hukuman. Jika ayat itu tentang pengampunan Allah ‎ﷻ, barulah sesuai digunakan sifat-Nya yang pemaaf.

Dan sifat kebijaksanaan juga patut disebut dalam ayat yang menyebut tentang hukuman. Kerana Allah ‎ﷻ bijak dalam memilih hukum bagi manusia. Walaupun ada manusia jahil yang tidak setuju dengan hukuman hudud. Mereka rasa ia “barbaric” dan mereka kasihan kepada yang kena hukum. Ini tersilap dalam menilai dan menggunakan nafsu semata-mata. Mereka sibuk hendak fikirkan tentang penjenayah yang dihukum keras, tetapi bagaimana dengan mangsa? Mereka hendak sangat jaga kebajikan penjenayah sampai lupa kepada mangsa pula.

Contohnya pengedar dadah yang dibunuh dengan hukuman mati. Ada yang sibuk kasihan dengan keluarga pengedar dadah itu yang ditinggalkan. Mereka kata jika dia dibunuh nanti mungkin keluarganya tidak keruan. Kesiannya keluarga dia!

Akan tetapi tidakkah difikirkan apa kesan pengedar dadah itu kepada masyarakat? Selama ini berapa ramai keluarga yang porak peranda kerana dadah yang dia edarkan dan berapa banyak manusia dia sudah rosakkan? Hendak selamatkan nyawa dia seorang sampaikan beribu-ribu lagi keluarga menjadi rosak?

Maka jangan persoalkan hukuman yang Allah ‎ﷻ telah tentukan bagi manusia. Itu memang sudah hukuman yang terbaik untuk kita. Maka kena pertahankan dan kena jalankan hukuman Allah ‎ﷻ dalam masyarakat.

Bukan semuanya nama Allah ‎ﷻ lembut-lembut belaka. Ada sahaja nama Allah ‎ﷻ yang keras dan adalah realiti. Kena terima semuanya. Jangan jadi seperti golongan Kristian yang hendak nama Tuhan yang lembut dan pemaaf sahaja. Sedangkan Allah ‎ﷻ juga Dzat yang adil. Tidak patut Tuhan melepaskan orang jahat hanya kerana sifat pemaaf-Nya sahaja. Maka memang kena ada sifat yang keras. ]

Oleh sebab itu, sesungguhnya berdoa kepada Allah dengan nama-nama-Nya yang diperintahkan dalam firman-Nya, “Maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma’ul husna itu,” tidak akan terwujud, kecuali dengan memahami makna nama-nama tersebut. Kerana jika orang tersebut tidak memahami makna-maknanya, mungkin ketika dia berdoa menyebutkan nama Allah bukan pada tempatnya, seperti mengakhiri permintaan rahmat dengan nama yang berkaitan dengan azab atau sebaliknya. Hal ini akan merosak ucapan dan ketidaktepatan dalam pengungkapan.

Barangsiapa yang merenungkan doa-doa yang ada dalam Al-Qur’an dan sunnah Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, maka dia akan mendapati bahawa tidaklah doa tersebut diakhiri, melainkan dengan nama-nama Allah yang terbaik dan masih memiliki keterkaitan dengan doa tersebut. Allah Ta’ala berfirman,

رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ
“Ya Rabb kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 127)

رَبَّنا آمَنّا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ
“Ya Rabb kami, kami telah beriman, maka ampunilah kami dan berilah kami rahmat dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling Baik.” (QS. Al-Mukminun:109)

رَبَّنَا افتَح بَينَنا وَبَينَ قَومِنا بِالحَقِّ وَأَنتَ خَيرُ الفاتِحينَ
“Ya Rabb kami, berilah keputusan antara kami dan kaum kami dengan hak (adil) dan Engkaulah Pemberi keputusan yang sebaik-baiknya.” (QS. Al-A’raf: 89),

Demikianlah yang ada dalam setiap doa-doa yang tercantum dalam Al-Qur’an dan sunnah.

Sesungguhnya pengenalan seorang muslim terhadap sifat-sifat Allah yang tercakup dalam nama-nama-Nya yang baik, boleh menambahkan pengagungan, pemuliaan, dan semangat dalam memahami makna-maknanya yang mulia dan kandungannya yang agung serta menjauhkannya dari kesesatan orang-orang yang menyimpang, takwil orang-orang yang di atas kebatilan, dan dari prasangka orang-orang yang jahil.

[Apabila telah tahu maksud nama-nama Allah ‎ﷻ, maka dia tidak buat benda yang salah dan silap. Seseorang itu akan pandai menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ yang sesuai dalam doa. Dan bila sudah belajar, tidaklah seseorang itu meneka-neka maksud nama-nama Allah ‎ﷻ. ]

Dari sini boleh kita simpulkan pelajaran dan buah yang boleh dipetik dari penyifatan bagi nama-nama Allah, dalam poin-poin berikut ini:

1) Nama-nama tersebut menunjukkan akan sebaik-baiknya nama dan semulia-mulianya sifat. Allah Ta’ala adalah Dzat yang tersifati dengan kemuliaan, kesempurnaan, dan keindahan.

[Maka kita akan pandang Allah ‎ﷻ dengan segala sifat kebesaran]

2) Di dalam nama-nama Allah tersebut terkandung pengagungan, pemuliaan, pembesaran, dan penampakan akan keagungan, pujian, kesempurnaan, kemuliaan, dan kebesaran-Nya.

[Dalam kehidupan manusia pun, terdapat gelaran-gelaran yang digunakan dalam kalangan kita seperti Dato’, Dr., Abang, Sheikh dan sebagainya. Ini semua adalah gelaran penghormatan. Maka tambahan pula ia hendaklah digunakan dengan Allah ‎ﷻ. Memang Allah ‎ﷻ mahu kita agungkan Diri-Nya dengan gelaran-gelaran itu. ]

3) Setiap nama Allah menunjukkan akan sifat kesempurnaan bagiNya. Oleh kerana itulah, ia disebut dengan Al-Husna (yang paling baik), dan sifat-sifat-Nya semuanya adalah sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan perbuatan-perbuatan-Nya penuh dengan hikmah, rahmat, kebaikan, dan keadilan.

[Semua nama Allah ‎ﷻ menunjukkan sifat Allah ‎ﷻ dan bukannya nama yang kosong. Jadi kita kenal sifat-Nya dengan nama-Nya. Dan segala sifat-sifat itu adalah sifat yang terbaik dan tertinggi. ]

4) Tidak ada satu nama pun yang mengandung kejelekan atau kekurangan. Kejelekan tidak boleh disandarkan kepada-Nya. Tidak ada satu pun kejelekan yang masuk dalam dzat, sifat, mahu pun perbuatan-Nya, maka tidak boleh disandarkan kepada-Nya, baik kepada perbuatan maupun sifat.

[Kita kena berhati-hati dalam hal ini. Takut-takut kita berkata sesuatu yang tidak sesuai dengan Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, salah satu nama Allah‎ ﷻ adalah al-Haya’ (Paling Pemalu). Sifat malu adalah baik dan kerana itulah ia adalah salah satu nama Allah ‎ﷻ. Tidak ada keburukan dalam sifat ini, kerana itulah Allah ‎ﷻ menggunakan sifat ini.

Maka kena pandang semuanya baik pada sifat ini. Malangnya ada yang mengatakan malu itu pun ada yang tidak baik. Mereka kata berdasarkan kepada perbincangan kitab hikmah, ada malu yang tidak baik (malu tidak bertempat, orang kata).

Ini adalah kata-kata yang bahaya kerana sifat malu itu semuanya baik. Ini seperti yang telah disebut dalam riwayat Muslim,

اَلْـحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ.

“Malu itu kebaikan seluruhnya.”

Maka apabila ada berbunyi kata ada malu yang tidak baik, itu sudah berlawanan dengan wahyu. Contohnya ada kata jika malu hendak jadi imam sampai kena bertolak-tolak, maka ini sudah tidak baik. Atau ada orang yang malu untuk membuat kebaikan.

Kalau menggunakan logik akal kita sahaja, mungkin kita rasa: “Eh betul jugak ni….mana ada baiknya kalau malu nak jadi imam dan malu nak buat kebaikan?”

Namun ini sudah menolak hadith. Mari kita bincangkan sedikit. Bayangkan seseorang yang malu menjadi imam. Adakah ini buruk? Ya kita rasa ia buruk bagi dia tetapi jika dia menjadi imam juga, bagaimana? Entah dia tidak tahu menjadi imam dan menjadikan salat itu tidak sempurna….atau dia menjadi imam dan pandai baca Qur’an dan sebagainya, tetapi dia menjadi riak! Atau kemudian selepas itu, dia sibuk tertanya-tanya apa pendapat orang dengan perbuatannya tadi? Ingin tahu bagus ke tidak, pula. Maka sudah jadi tidak baik, bukan? Maka malu bagi dia sebenarnya adalah baik.

Ini mengajar kita supaya jangan mempersoalkan nama-nama Allah ‎ﷻ. Jangan kita kata ada dua sudut pula pada nama Allah‎ ﷻ. Jangan kata: sifat ini ada baik tetapi ada buruknya! Jangan memandai-mandai!

Bagaimana dengan kata-kata manusia: “Yang baik dari Allah, yang tidak baik dari saya sendiri….. “

Sebenarnya semua baik atau buruk itu daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang mengizinkan ia terjadi. Jika kita tahu yang Allah ‎ﷻ yang mengizinkan sesuatu musibah terjadi, maka senang kita hendak terima.

Cuma janganlah kita menyalahkan Allah ‎ﷻ pula. Jangan jadi seperti Iblis yang salahkan Allah ‎ﷻ (dia kata Allah ‎ﷻ yang sesatkan dia). Jadi kena pandai bezakan. Musibah yang terjadi adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Tetapi perbuatan dosa itu daripada kita. Jika membuat dosa, maka bertaubatlah sahaja. Jadilah seperti Nabi Adam عليه السلام yang setelah membuat salah, baginda bertaubat. Itu sahaja, janganlah salahkan Allah ‎ﷻ pula.

Kita kena terima musibah dengan baik dan cuba mencari apakah kebaikan di sebaliknya. Entah-entah ada kebaikan yang kita tidak nampak. Ada benda yang pada rupanya nampak negatif tapi padahal ia adalah positif. Seperti doktor yang memotong kaki orang yang sakit. Memanglah nampak tidak bagus, tetapi bila dipotong kaki itu, ia untuk menyelamatkan nyawa. Jika kita dapat fikir sebegini, maka hidup kita akan lebih senang dan kita lebih bersangka baik dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ lebih tahu apa yang layak, apa yang baik bagi kita. Kita kena belajar redha dengan apa sahaja qada’ dan qadar Allah ‎ﷻ terhadap kita. ]

5) Sesungguhnya Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk berdoa dengan nama-nama-Nya, dalam firman-Nya, “maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma’ul husna itu”.

Doa ini mencakup doa ibadah dan doa mas’alah (permintaan). Hal ini adalah semulia-mulianya ketaatan dan pendekatan kepada-Nya.

[Doa ibadah adalah doa-doa yang termasuk ibadah seperti dalam Fatihah semasa salat dan ibadah-ibadah lain. Doa mas’alah adalah apa-apa sahaja keperluan hidup kita.

Dengan menyeru Allah ‎ﷻ dengan cara begini, kita sebenarnya melakukan ibadah kerana doa kepada Allah ‎ﷻ adalah ibadah. Dan dengan doa menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ dapat mendekatkan diri dengan Allah‎ ﷻ. Ikut sahaja apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan Allah ‎ﷻ suruh seru Dia dengan nama-Nya. ]

6) Sesungguhnya Allah menjanjikan syurga-Nya bagi orang yang mengamalkan Al-Asma’ Al-Husna secara hafalan, pemahaman, dan pengamalan yang sesuai dengan kandungannya. Ini merupakan berkah dari nama-nama Allah. Taufik ini hanya milik Allah.

[Nama Allah bukan hanya 99. Namun jika kita belajar 99 nama sahaja sekurang-kurangnya, dijanjikan syurga bagi kita.

Tetapi bukan setakat hafal sahaja seperti fahaman sesetengah orang. Akan tetapi kena difahami dan diamalkan seperti yang sepatutnya. Ini nanti kita akan belajar bagaimana caranya. ]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 6: Pengaruh Nama-nama Allah ‎ﷻ Dalam Pengabdian

Bab 6: Pengaruh Nama-nama Allah ‎ﷻ Dalam Pengabdian

Sesungguhnya nama-nama Allah ‎yang baik (asma’ul husna) dan sifat-sifat-Nya yang mulia memiliki pengaruh dalam pengabdian (manusia) dan dalam penciptaan alam semesta.

[Bila kita kenal nama Allah ‎ﷻ, maka ada kesan pada diri kita. Kita tahu bagaimana kesan nama itu ke atas pemahaman kita tentang Allah‎ ﷻ. Ada yang menjadikan kita redha, ada yang memberikan kita rasa pengharapan dan sebagainya. Ada reaksi kita selepas kita fahami nama-nama itu. Bukannya hanya sekadar hafal kosong sahaja.]

Penjelasan berkaitan dengan pengaruhnya dalam penciptaan alam semesta, telah berlalu. Adapun pembahasan sekarang berkaitan dengan pengaruhnya dalam peribadahan, seperti ketundukan, kerendahan diri, khusyu’, taubat, rasa takut, cinta, tawakal dan bentuk-bentuk ibadah yang lain, yang bersifat lahir maupun yang batin.

[Ibadah memang ada tiga jenis: ibadah hati, ibadah dengan lidah dan ibadah anggota tubuh. Ibadah hati seperti rasa khusyuk, takut dan tunduk kepada Allah ‎ﷻ. Ibadah lisan dan tubuh bermula dengan ibadah hati. Apabila hati telah tunduk, maka lisan dan tubuh akan ikut.]

Kerana setiap nama Allah dan setiap sifat memiliki pengabdian diri yang khusus yang merupakan konsekuensi/reaksi dari nama dan sifat serta ilmu tentangnya. Hal ini terkandung dalam setiap bentuk ibadah, baik yang di dalam hati maupun dalam anggota badan.

Maksudnya bahawa seorang hamba apabila mengetahui tentang keesaan Allah dalam mendatangkan manfaat atau mudharat, pemberian, pencegahan, penciptaan, rezeki, menghidupkan dan mematikan, maka hal tersebut akan membuahkan tawakal kepada Allah Taala lahir dan batin.

[Sebagai contoh, kalau kita tahu kelebihan sesuatu makanan, maka kita tentu akan cari dan makan makanan itu sebagai ubat, tidaklah kita biarkan sahaja, bukan? Kalau tidak ada wang pun kita cuba cari wang untuk membelinya kerana kita sudah tahu kelebihannya dan sepatutnya ada tindakbalas kita terhadap pengetahuan itu.

Satu lagi contoh, kalau kita tahu sesuatu benda itu bahaya seperti racun, tentulah kita akan sorok dan simpan, takut kalau-kalau anak kita termakan pula. Maka inilah kewajipan atas ilmu.

Pengabdian itu adalah dari segi hati dan juga dalam bentuk fizikal. Jangan konon hendak mengenal Allah ‎ﷻ dengan cara hati sahaja, tetapi tidak ditunjukkan dengan cara luaran. Contohnya ada orang yang kononnya belajar ilmu ‘hakikat’ dalam mengenal Allah ‎ﷻ, tetapi tidak ada perubahan dari segi penampilan dirinya. Kalau bersembang hebat, tetapi bab ibadat tidak pula dilakukannya.

Pengetahuan tentang Allah ‎ﷻ akan menyebabkan seseorang itu berserah kepada Allah ‎ﷻ. Bila kita dapat serahkan kepada Allah‎ ﷻ, maka kita senang untuk redha dengan apa sahaja keputusan Allah ‎ﷻ. Kalau sesuatu terjadi, tidaklah kita terkesan sangat. Banyak perkara dalam dunia yang kita tidak suka, rasa seperti hendak diubah, tetapi tidak boleh, bukan? Kalau kita terima semuanya di tangan Allah ‎ﷻ, maka senang sedikit kita hendak terima hal ini. Apa sahaja yang datang dan pergi, hilang atau rosak dan sebagainya adalah dalam urusan Allah ‎ﷻ. Kita boleh berusaha sahaja setakat yang kita mampu. Belajar redha dengan ketentuan Allah‎ ﷻ.

Reaksi pada hati dan hasilnya akan nampak pada zahir diri kita. Mulut kita tidak membebel, tidak berkeluh resah, tidak merungut, tidak menuding jari kepada orang, tidak marah-marah orang lain. Bila sudah terjadi, sudahlah, terima sahaja. Kalau susah hendak dapat sifat dan sikap begini, maka hendaklah diperiksa kembali apakah pemahaman kita tentang Allah ‎ﷻ dan kerja-kerja-Nya di dalam alam ini. Adakah kita sangka kita faham tetapi kita tidak, sebenarnya? Atau adakah setakat tahu sahaja tetapi tidak disematkan ke dalam kehidupan kita?

Kalau ada perkara yang berlaku dan kita tidak suka dan tidak dapat diubah, apa yang kita harus buat? Kenalah dicari apakah hikmah kenapa sesuatu itu berlaku. Bayangkan para sahabat Nabi ﷺ pernah dapat pemimpin yang zalim, tetapi mereka relaks sahaja. Tidaklah mereka memberontak dan melawan khalifah zalim itu.

Imam Ahmad رحمه الله pernah disebat oleh khalifah zamannya tetapi tidaklah dia ajak pengikutnya melawan pemimpin.

Kadang-kadang kita tidak sedar, kita telah menjadi batu api memanaskan suasana. Suka sangat bercerita tentang hal orang dan sibuk sahaja dengan hal orang. Ingat, banyak perkara yang tentu kita tidak suka, tetapi kena belajar untuk redha.]

Allah Ta’ala berfirman,

وَتَوَڪَّلۡ عَلَى ٱلۡحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِهِۦ‌ۚ وَڪَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا

“Dan bertawakallah kepada Allah Yang Hidup (Kekal) Yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memuji-Nya. Dan cukuplah Dia Maha Mengetahui dosa-dosa hamba-hamba-Nya.” (Al-Furqan: 58)

[Tafsir: lihat di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut sifat-Nya (Hidup, tidak mati-mati, tahu dosa hamba-hamba-Nya) dan di dalamnya juga disebut tuntutan bagi kita (kena bertawakal kepada-Nya, bertasbih kepada-Nya)]

وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱلۡعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ

Dan bertawakallah kepada (Allah) Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang (Syu’ara’:217)

[Tafsir: sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tuntutan bagi kita kepada Allah ‎ﷻ.]

رَّبُّ ٱلۡمَشۡرِقِ وَٱلۡمَغۡرِبِ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱتَّخِذۡهُ وَكِيلاً۬

“(Dia-lah) Rabb masyrik dan maghrib, tiada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia, maka ambillah Dia sebagai pelindung.” (Al-Muzammil: 9)

[Tafsir: sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tuntutan bagi kita kepada Allah‎ ﷻ.]

وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ‌ۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَكِيلاً

“Dan bertawakallah kepada Allah. Cukuplah Allah menjadi Pelindung.” (An-Nisa’: 81)

[Tafsir: sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tuntutan bagi kita kepada Allah‎ ﷻ.]

Apabila hamba telah mengetahui bahawa Allah adalah Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Mengetahui, tidak ada yang tersembunyi bagi-Nya sesuatu pun meskipun sekecil zarrah di langit dan di bumi. Bahawasanya Dia mengetahui yang rahsia maupun yang tersembunyi, mengetahui mata-mata yang khianat dan apa yang disembunyikan dalam dada, Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, Dia menghitung segala sesuatu dengan sebenarnya.

Barangsiapa yang mengetahui akan pengawasan Allah terhadapnya, maka hal tersebut akan membuahkan dalam dirinya penjagaan lidah, berbuat dan membisikkan hati yang tidak diridhai oleh Allah dan akan menjadikan seluruh anggota badannya hanya untuk hal-hal yang dicintai dan diridhai-Nya.

[Ini mengingatkan kita, apabila hendak buat apa-apa fikir dahulu (fikir sepuluh kali buat sekali). Kadang-kadang perbuatan kita memberi kesan yang kita mungkin tidak perasan kalau kita tidak buat. Dan takut kita dipertanggungjawabkan di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Terutama apabila berkaitan dengan nama orang, maruah orang dan sebagainya. Sememangnya lintasan hati agak susah untuk dijaga tetapi perbuatan kita boleh dijaga.

Kita kena prihatin apa pandangan Allah ‎ﷻ terhadap kita. Bukannya pandangan manusia. Kita mencari redha Allah‎ ﷻ bukannya redha manusia. Allah‎ ﷻ yang sedang menilai kita maka kita kena jaga perbuatan kita supaya tidak diazab di akhirat kelak. Hati pun kena jaga. Selalunya kita hendak jaga pandangan orang terhadap kita, bukannya kerana Allah ‎ﷻ. Kadangkala kita salat kerana orang melihat perbuatan kita. Maka itu akan menyebabkan kita tidak mendapat pahala. Sedangkan Allah‎ ﷻ lebih menilai apa yang kita lakukan. Kita sepatutnya lebih berasa aib terhadap Allah ‎ﷻ kerana Allah‎ ﷻ lebih tahu apa yang kita lakukan, termasuk dalam hati kita. ]

Allah Ta’ala berfirman,

أَلَمۡ يَعۡلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ

“Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat segala perbuatannya?” (QS. Al-‘Alaq: 14)

[Kesedaran tentang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Maka tindakan kita akan lebih berhati-hati]

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ۬

“Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-Hujurat: 1)

ٱعۡمَلُواْ مَا شِئۡتُمۡ‌ۖ إِنَّهُ ۥ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ

“Perbuatlah apa yang kamu kehendaki, sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan (Fushshilat: 40)

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِىٓ أَنفُسِكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُ‌ۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ۬

Dan ketahuilah bahawasanya Allah mengetahui apa yang ada dalam hatimu; maka takutlah kepada-Nya, dan ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” (Al-Baqarah: 235)

Tidak diragukan lagi bahawa ilmu tentang hal ini akan mewariskan dalam diri seorang hamba, rasa takut kepada Allah, merasa selalu diawasi oleh-Nya, senantiasa melakukan ketaatan kepada-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya.

Ibnu Rajab Rahimahullah berkata, “Pernah seorang laki-laki merayu seorang gadis (untuk berzina) di tempat yang sepi pada suatu malam, tetapi sang gadis menolak. Laki-laki tersebut berkata, ‘Tidak ada seorang pun yang melihat kita, kecuali hanya bintang-bintang di langit.” Lalu sang gadis menjawab, “Namun, di manakah Sang Pencipta bintang-bintang itu (di manakah Allah)? Tidakkah Dia melihat kita?” Kemudian laki-laki tersebut membatalkan perbuatan dosa dan kekejian ini disebabkan ilmu yang dimilikinya tentang Allah Ta ala.

[Inilah latihan yang kita lakukan dalam ibadat. Kita tahu Allah‎ ﷻ sedang memerhatikan kita. Siapa tahu kita ada wudhu’ atau tidak sebelum salat? Tetapi kita tetap menjaga wudhu’ itu kerana kita tahu Allah ‎ﷻ tahu kita berwudhu’ atau tidak. Begitulah juga dengan ibadah lain seperti puasa, zakat dan sebagainya. Kalau anda menjaga ibadah anda, maka adalah sedikit taqwa itu.

Nabi ﷺ ajar hidup di dunia ini seperti orang asing. Orang asing kalau duduk di rumah orang dia akan minta kebenaran, bukan? Sentiasa kita akan tanya apa-apa sahaja yang kita hendak buat, bukan? Kita akan tanya mana boleh buat dan mana tidak boleh dibuat. ]

Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah adalah Yang Maha kaya, Maha mulia, Maha baik, Maha Pengasih, luas kurnia-Nya, dan bahawasanya Allah meskipun tidak memerlukan kepada hamba-hamba-Nya, tetapi Dia selalu mencurahkan kebaikan-Nya kepada mereka, menyayangi mereka, menginginkan kebaikan untuk mereka, menyingkap dari mereka kemudharatan, bukan untuk Diri-Nya, tetapi sebagai bentuk kasih sayang dan kebaikan-Nya kepada hamba-hambaNya.

Allah Ta’ala tidaklah menciptakan mereka agar mereka menambah (kekuasaan-Nya), atau memuliakan Diri-Nya dari kehinaan, dan tidak pula agar mereka memberikan rezeki dan manfaat kepada-Nya atau menolak bahaya dari-Nya. Allah Ta’ala berfirman,

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang Mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh. (Adz-Dzariyat: 56-58)

وَقُلِ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَمۡ يَتَّخِذۡ وَلَدً۬ا وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ شَرِيكٌ۬ فِى ٱلۡمُلۡكِ وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ وَلِىٌّ مِّنَ ٱلذُّلِّ‌ۖ وَكَبِّرۡهُ تَكۡبِيرَۢا

“Dan katakanlah: “Segala puji bagi Allah yang tidak mempunyai anak dan tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya dan tidak mempunyai penolong (untuk menjaga-Nya) dari kehinaan dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebenar-benarnya” (QS. Al-Isra’: 111)

[Ingatlah yang Allah‎ ﷻ tidak memerlukan kita langsung. Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ memerintah bersendirian Diri-Nya.]

Allah Ta’ala berfirman dalam hadits qudsi,

“Wahai hamba-hamba-Ku sesungguhnya kalian tidak bisa memberikan manfaat kepada-Ku atau untuk memudharatkan diri-Ku.” (HR. Muslim) no. 2577

[Allah ‎ﷻ memberikan rahmat-Nya kepada kita kerana belas ihsan-Nya kepada kita sahaja, bukan kerana Dia memerlukan kita]

Apabila seorang hamba mengetahui akan hal ini, maka akan membuahkan dalam dirinya, rasa harap kepada Allah dan tamak terhadap apa yang ada di sisi-Nya, meminta semua keperluan kepada-Nya, merasa selalu memerlukan kepada-Nya,

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلۡفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلۡغَنِىُّ ٱلۡحَمِيدُ

“Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dia-lah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15)

[Lihatlah kesan kepada diri insan itu kalau dia kenal sifat Allah ‎ﷻ. Bukannya setakat tahu sahaja, tetapi ada kesannya iaitu timbul rasa berharap kepada Allah ‎ﷻ.

Bayangkan kalau kita dengar ada seorang kaya di tempat tinggal kita yang sentiasa menolong orang; hendakkan rumah, dia beri; hendakkan kereta dia bayarkan; rumah terbakar, dia ganti….etc. Tiba-tiba ada dikenakan musibah… tidakkah anda teringat kepada lelaki itu? Tentu kerana kita sudah kenal dia dan tahu dia memang sentiasa membantu. Sepatutnya dengan Allah ‎ﷻ lagilah kena dahsyat kita berharap kepada-Nya kerana semua keperluan kita, kita dapat daripada Dia. Adakah ada benda yang bukan Dia yang beri?]

Rasa harap ini membuahkan banyak sekali macam peribadahan yang lahir maupun yang batin sesuai dengan ilmu dan pengenalan bila seorang hamba mengetahui keadilan Allah, kemurkaan, siksa, kemarahan dan azab-Nya, maka hal ini membuahkan rasa takut, berhati-hati dan-menjauhkan diri dari kemurkaan-Nya.

[Semakin banyak seorang hamba itu tahu dan kenal Allah ‎ﷻ, maka semakin tinggi rasa pengharapan kepada Allah‎ ﷻ.

Namun begitu jangan dilihat terhadap yang sedap dan lembut sahaja. Kena juga tahu yang Allah ‎ﷻ boleh membalas dosa yang dilakukan oleh manusia. Jangan ingat yang Allah ‎ﷻ pemurah sahaja.

Kena ingat yang Allah ‎ﷻ Maha Adil. Maka pasti Allah ‎ﷻ akan memberikan pengadilan yang pasti akan ditegakkan. Maka kalau kita terima hal ini, tidaklah kita gelisah sangat kalau ada hak-hak kita yang diambil kerana kita tahu yang Allah ‎ﷻ pasti akan tegakkan keadilan nanti. Kalau tidak di dunia, di akhirat kelak. Sebesar-besarnya dan sekecil-kecilnya. ]

Allah Ta’ala berfirman,

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

Dan bertaqwalah kepada Alah dan ketahuilah bahawa Allah sangat keras siksaNya (Al-Baqarah: 196)

[Kenang-kenanglah azab yang Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada kita kalau kita ada dosa. Azab paling ringan adalah memakai kasut yang panasnya mampu mencairkan otak. Ketahuilah yang kita tidak akan sanggup untuk menghadapinya. Timbulkanlah rasa takut dalam diri kita. Azab di neraka itu akan meningkat semakin teruk dan semakin teruk.

Puak Muktazilah mengatakan kalau lama-lama dalam neraka, akan rasa biasa (rasa tegal biasa) dengan azab dalam neraka. Ini adalah pendapat yang karut. Ada ayat dalam Al-Qur’an menyebut yang Allah ‎ﷻ akan menggantikan kulit kita yang sudah terbakar untuk terus memberikan rasa sakit kepada ahli neraka. Rujuk ayat Nisa:36]

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّڪُمۡ إِلَيۡهِ تُحۡشَرُونَ

“Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah, bahawa kamu akan dikumpulkan kepada-Nya.” (Al-Baqarah: 203)

[Tidak akan ada sesiapa yang akan terlepas daripada keadilan Allah ‎ﷻ. Tidak akan ada yang dapat melarikan diri.]

فَإِن زَلَلۡتُم مِّنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡڪُمُ ٱلۡبَيِّنَـٰتُ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَڪِيمٌ

“Tetapi jika kamu menyimpang (dari jalan Allah) sesudah datang kepada kamu bukti-bukti kebenaran maka ketahuilah, bahawasanya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah: 209)

[Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pun untuk kita dakwah agama-Nya, kerana Dia Maha Perkasa. Jadi kalau kita tidak jalankan dakwah, Allah ‎ﷻ boleh sahaja menggantikan umat yang lain yang akan menjalankan kerja dakwah. Allah al-Hakeem bermaksud Dia akan menghukum kita di atas kesalahan kita. Maka kalau kita dapat sematkan ini ke dalam diri kita, maka kita akan takut untuk membuat dosa.]

Apabila seorang hamba mengetahui kemuliaan, keagungan, dan ketinggian Allah di atas makhluk-Nya serta kekuasaan dan kemuliaanNya, maka ini akan membuahkan rasa ketundukan, ketenangan, kecintaan, dan semua bentuk ibadah. Allah Ta’ala berfirman,

ذَٲلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلۡبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡڪَبِيرُ

“(Kuasa Allah) yang demikian itu, adalah kerana sesungguhnya Allah, Dialah (Rabb) yang Haq dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain Allah, itulah yang batil, dan sesungguhnya Allah, Dialah yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.” (Al-Hajj: 62)

[Mesti sedar kedudukan kita sebagai hamba. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh, kita kena tunduk dan mesti buat. Malangnya ada manusia yang tidak sedar dan degil dengan arahan Allah ‎ﷻ. Sebagaimana kita dengan ayah kita, jika kita tidak kenal siapa ayah kita, apa kedudukan dia, maka kita tidak hormati dia. Begitulah juga kalau kita tidak kenal Allah ‎ﷻ.

Ada yang anggap Allah ‎ﷻ sebagai kekasih. Ini pun salah juga walaupun nampak seperti bagus asalnya kerana hubungan kita dengan kekasih lain, hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ lain. Kalau dengan kekasih, kedudukan sama rata, ada “give and take” (tolak ansur). Kita dengan Allah‎ ﷻ tidak boleh begitu. Memang Allah ‎ﷻ sayangkan kita, namun tidaklah seperti seorang kekasih pula. Jika dengan seorang kekasih, dia tidak akan menghukum kita. Jadi jika menganggap Allah ‎ﷻ sebagai kekasih, sudah tidak ada takut dengan Allah ‎ﷻ, ada harap sahaja.

Jika kita dengan ayah kita, apabila dia cakap tidak boleh, maka kita kena taat. Kerana dia bapa dan kita tahu kedudukan kita sebagai anak. Maka apatah lagi kalau kita sebagai hamba kepada Allah ‎ﷻ tentulah kena lebih lagi.]

وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ

Dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.” (Al-Baqarah: 255)

[Akhir ayat Kursi. Kena harap dapat tunduk kepada Allah ‎ﷻ setelah mengenali sifat-sifat Allah ‎ﷻ ini. Mungkin sebab kita tidak diajar tentang perkara ini. Jika kita dengar ada orang yang pemurah, kelam kabutnya kita mencarinya. Tetapi lupakah kita betapa pemurahnya Allah ‎ﷻ?]

وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعً۬ا قَبۡضَتُهُ ۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ وَٱلسَّمَـٰوَٲتُ مَطۡوِيَّـٰتُۢ بِيَمِينِهِۦ‌ۚ سُبۡحَـٰنَهُ ۥ وَتَعَـٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya pada hal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Dia dan Maha Tinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan.” (Az-Zumar: 67)

[Apabila telah salah anggap dengan Allah ‎ﷻ, maka manusia tidak berharap dan bergantung kepada Allah ‎ﷻ. Mulalah mencari pada tempat lain.

Bayangkan apa perasaan Nabi Zakaria عليه السلام apabila melihat Maryam رضي الله عنها mendapat pemberian daripada Allah ‎ﷻ terus dengan makanan. Maka timbul kembali perasaan percayanya baginda terhadap Allah ‎ﷻ. Maka baginda terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ meminta anak. Baginda minta di situ juga.

Begitulah apabila kita apabila melihat kesan pemakbulan doa.

Ada yang reka salah faham dengan Allah ‎ﷻ. Ada kononnya kata Allah ‎ﷻ itu sepert kekasih. Sedangkan mana ada persamaan kekasih dengan Allah ‎ﷻ. Tidak akan sama kerana Allah ‎ﷻ lebih mulia dan tinggi daripada itu. Lihat ayat Allah ‎ﷻ ini di mana maha berkuasa-Nya Dia kerana langit pun Dia akan genggam nanti. ]

Apabila seorang hamba mengetahui kesempurnaan dan keindahanNya, maka hal ini akan menimbulkan kecintaan yang khusus kepadaNya, kerinduan yang besar untuk bertemu dengan-Nya, Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa yang cinta untuk bertemu dengan Allah, maka Allah cinta untuk bertemu dengannya.” (HR. Bukhari dan Muslim) no 6508 dan no 2686

[Tidak mahukah kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita? Katakanlah ada seseorang yang telah menanggung pembelajaran kita di universiti secara rahsia. Dan kemudian kita ada peluang untuk bertemu dengan dia, tidakkah kita mahu berjumpa dengannya, bukan? Apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ yang telah memberikan kita segala-galanya?

Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah berjasa kepada kita, ditambah pula Dia adalah Maha Cantik! Takkan tidak mahu berjumpa dengan-Nya? Perasaan ini hanya akan timbul kalau ada pemahaman dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Kalau hanya ada “surface knowledge” sahaja, maka perasaan ini tidak akan timbul.

Dan ada balasan daripada Allah ‎ﷻ. Hadith Nabi ﷺ memberitahu kepada kita yang kalau ada perasaan rindu hendak berjumpa Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ pun hendak berjumpa dengan kita. Maknanya ada balasan baik daripada Allah ‎ﷻ. Sebab itulah ada doa orang yang sudah mati, jika dia adalah seorang mukmin, maka dia akan segera minta dia dikuburkan kerana dia sudah berharap mendapat nikmat dalam kubur. Dan di syurga nanti akan mendapat nikmat “ultimate” iaitu bertemu dengan Allah ‎ﷻ.]

Dan tidak diragukan lagi hal ini dapat memberi banyak pengaruh kepada hamba dalam amalan-amalan ibadah. Sehingga Allah ta’ala berfirman:

فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلاً۬ صَـٰلِحً۬ا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦۤ أَحَدَۢا

“Maka barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan dengan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya.” (Al-Kahfi: 110)

[Jika ingin bertemu Allah ‎ﷻ, maka kenalah jaga bab ibadah dan iman. Maka seseorang itu akan banyak berbuat amal kebaikan. Dia akan membuat persediaan.]

Dari sinilah kita mengetahui bahawa semua bentuk peribadahan itu kembali kepada pengaruh nama dan sifat Allah. Oleh kerana itu, hal ini lebih menekankan kepada setiap muslim untuk mengenal Rabbnya, nama dan sifat-Nya dengan pengenalan yang sebenarnya dan mengenal konsekuensi dan pengaruhnya. Dengan inilah, seorang hamba akan lebih banyak mendapatkan kebaikan.

[Kena kenal Allah‎ ﷻ dengan benar. Jika tidak tahu, mungkin ada salah faham dengan Allah ‎ﷻ, buruk sangka dengan Allah ‎ﷻ pula. Ada hadith yang menyatakan Allah ‎ﷻ ikut sangkaan hamba-Nya. Contohnya ada buruk sangka Allah ‎ﷻ tidak dengar doa dia, Allah‎ ﷻ tidak adil dan sebagainya. Sedangkan ada sebab-sebab yang kita tidak tahu kenapa Allah ‎ﷻ tidak makbulkan. Ini kerana mesti ada kebaikan sebenarnya dalam Allah‎ ﷻ tidak memberi. Ada benda lain yang Allah‎ ﷻ hendak berikan. Kita sahaja tidak nampak perancangan Allah ‎ﷻ.]

Sesungguhnya seorang mukmin yang bertauhid, dia mendapatkan dengan keimanan dan keyakinannya terhadap nama dan sifat Rabbnya yang baik, yang menunjukkan akan keagungan Allah, kebesaran dan keesaan-Nva dalam kemuliaan dan keindahan yang dapat menariknya untuk selalu memfokuskan semua cita-cita dan harapannya kepada Allah dengan penuh kecintaan, pengagungan, kekhusyukan, merendahkan diri, berharap dan takut, dan dia selalu mencari ridhaNya dengan mengerahkan semua daya dan upaya mendekatkan diri kepadaNya dengan melaksanakan hal yang disunnah setelah menjalankan yang diwajibkan.

[Maka ringanlah seseorang itu untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ dengan melakukan ibadah-ibadah sunat dan sebagainya.]

Semua taufik dan petunjuk di tangan Allah, tidak ada yang dapat mencegah apa yang Dia beri dan tidak ada dapat memberi apa yang Dia cegah. Tidak ada daya dan kekuatan, kecuali dengan pertolongan Allah.

[Harus sentiasa mengingat diri sendiri bahawa semuanya dalam tangan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan. Kita kena usaha sebaik mungkin untuk mengenali-Nya. Namun begitu kejayaan itu hanya mengikut kehendak Allah ‎ﷻ.]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna