Tafsir Surah Ali Imran Ayat 159 – 165 (Sifat seorang Pemimpin)

Ayat 159: Walaupun para sahabat ada yang melakukan kesalahan, tetapi Nabi ﷺ tidak menghukum mereka. Mereka masih boleh duduk-duduk bersama majlis Nabi ﷺ. Nabi ﷺ kata semua yang terjadi itu adalah takdir Allah ‎ﷻ. Cuma Nabi ﷺ berilah nasihat supaya perkara itu jangan bagi terjadi lagi.

Nabi ﷺ boleh bersabar dengan mereka kerana Nabi ﷺ telah diberikan dengan sifat tabah dan sabar. Itu menunjukkan betapa untungnya sahabat Nabi ﷺ, kerana mendapat seorang pemimpin seperti Nabi Muhammad ﷺ. Jadi ayat ini adalah tasliah kepada sahabat Nabi ﷺ.

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم ۖ وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ ۖ فَاعفُ عَنهُم وَاستَغفِر لَهُم وَشاوِرهُم فِي الأَمرِ ۖ فَإِذا عَزَمتَ فَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So by mercy from Allāh, [O Muḥammad], you were lenient with them. And if you had been rude [in speech] and harsh in heart, they would have disbanded from about you. So pardon them and ask forgiveness for them and consult them in the matter. And when you have decided, then rely upon Allāh. Indeed, Allāh loves those who rely [upon Him].

MALAY

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.

 

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka

Dengan sebab rahmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Nabi ﷺ, maka Nabi ﷺ masih dapat berlembut dengan mereka walaupun kesalahan besar yang mereka telah lakukan di Uhud. Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawasanya sifat berlembut itu datangnya daripada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mahu supaya Nabi ﷺ berlembut kepada umatnya kerana baginda mewakili rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun kesalahan mereka berat, sampai ramai yang mati, mereka masih boleh duduk-duduk dengan Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ tidak marah mereka.

Ini adalah sifat pemimpin yang baik dan Nabi ﷺ ada sifat ini. Kita juga kena ambil pengajaran daripada sifat ini. Jangan garang sahaja sepanjang masa. Jangan tunjuk sifat marah-marah tidak tentu hala.

 

وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ

dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. 

Allah ‎ﷻ beritahu yang kalau Nabi ﷺ berlidah tajam فَظًّا (cakap yang menikam hati), atau غَليظَ القَلبِ – hati keras tidak mudah memaafkan orang, nescaya para sahabat yang berjuang bersama baginda itu akan lari daripada baginda. Namun oleh kerana sifat baginda yang lembut terhadap mereka, mereka tidak lari. Mereka tahu mereka salah tetapi mereka masih boleh duduk dengan baginda, kerana Nabi ﷺ masih melayan mereka dengan baik. Ini mengajar kita tentang kepemimpinan.

Kita kena berlembut dengan orang bawahan kita kerana kena jaga emosi mereka. Bayangkanlah para sahabat itu bukan calang-calang manusia. Mereka sanggup bermatian kerana Islam dan kerana Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul utusan Allah ‎ﷻ.

Namun kalau mereka pun kena maki dengan Nabi ﷺ, mereka pun akan lari juga dari sisi baginda kerana tidak tahan telinga dan pecah jiwa mereka. Jadi kalau kita berada dalam kedudukan tinggi dalam keluarga, dalam kelas pengajian, dalam persatuan, dalam halaqah dan sebagainya, kena ambil tahu perkara ini. Walaupun sama-sama belajar, tetapi kalau pemimpin atau ustaz itu jenis kaki maki, tuduh anak murid tanpa usul periksa, anak murid pun boleh lari.

Bukannya anak murid itu tidak mahu belajar, tolak Islam atau munafik, tetapi perangai ustaz itu yang menjauhkan anak murid. Janganlah bila anak murid sudah tidak datang kelas pengajian, tuduh anak murid ‘sudah rasa pandai’… atau pelbagai tuduhan lagi dilemparkan pula. Kena tengok kepada diri sendiri dahulu, apa kesalahan yang diri sendiri sudah buat.

Sama jugalah dengan pemimpin dalam persatuan dan apa-apa perkumpulan pun. Walaupun perkumpulan itu menyokong kuat untuk menegakkan agama Islam. Bukannya mereka sudah tidak mahu tolong agama Islam, tetapi mereka sudah tidak sesuai dengan pemimpin yang memimpin persatuan itu.

Kita jangan pula kata: Nabi ﷺ bolehlah memaafkan mereka sebab baginda itu Nabi. Kita kena ingat yang akhlak Nabi itu adalah contoh ikutan kita kerana Nabi ﷺ bukan memainkan peranan sebagai Rasul sahaja, tetapi juga sebagai ayah, sebagai ketua, sebagai sahabat, dan pelbagai tugas lagi. Ini kerana Nabi ﷺ memakai banyak ‘topi’ dan kita kena peka kepada perlakuan Nabi ﷺ (supaya kita boleh belajar daripada baginda). Kalau bukan akhlak dan contoh Nabi ﷺ yang kita ikuti, contoh siapa lagi?

 

فَاعفُ عَنهُم

Oleh itu maafkanlah mereka

Maaf sahajalah kesilapan mereka. Semua manusia akan melakukan kesilapan. Para sahabat pun telah belajar daripada kesilapan mereka. Ada ayat-ayat Al-Qur’an yang sudah tegur mereka yang akan kekal sampai ke hari Kiamat dan Allah ‎ﷻ pun sudah maafkan mereka.

 

وَاستَغفِر لَهُم

dan pohonkanlah ampun bagi mereka, 

Nabi ﷺ disuruh minta ampun kepada Allah ‎ﷻ bagi pihak mereka. Mereka pun tentunya sudah berkali-kali meminta pengampunan dan Nabi ﷺ pun disuruh untuk ampunkan mereka.

 

وَشاوِرهُم فِي الأَمرِ

dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan

Dan sentiasa meminta cadangan mereka dalam urusan-urusan khas. Masih boleh lagi bermesyuarat dengan mereka. Tunjukkan yang pemdapat mereka diambilkira. Tentu perasaan mereka akan lebih lega kalau dilakukan sebegitu.

Maknanya, jangan sisihkan mereka. Kalau kita tidak marah kepada mereka, tetapi pendapat mereka tidak didengari lagi, tidak diajak mesyuarat lagi, tentulah mereka akan terasa juga, bukan?

Ayat ini juga mengajar pemimpin untuk mendengar pendapat orang bawahan. Betul-betul dengar. Bukan menunjuk macam dengar sahaja, tetapi kemudian idea mereka dimasukkan ke dalam tong sampah. Lagi teruk, semasa mereka beri cadangan pun tunjuk muka tidak percaya.

 

فَإِذا عَزَمتَ فَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ

Kemudian apabila engkau telah berazam, maka bertawakallah kepada Allah, 

Cuma dalam mesyuarat, kita tidak boleh tengok kepada kehendak majoriti atau minoriti. Kena tengok dan nilai segala keputusan dan pemimpin kena pilih mana yang terbaik dalam semua pendapat itu. Bukannya buat undian pula kerana bukan semua pendapat yang ramai itu yang terbaik.

Memang minta pendapat ahli bawahan, tetapi akhirnya keputusan di tangan ketua. Ketua kena tanya pendapat yang lain supaya dapat idea-idea lain yang dia mungkin tidak terfikir (kerana bukanlah semua ketua itu pandai-pandai belaka).

Dan kemudian kena ingat, kalau sudah nekad kepada satu keputusan, maka peganglah keputusan itu. Selepas itu, apa sahaja yang berlaku, bukanlah disebabkan oleh keputusan mesyuarat yang salah. Hendaklah serah kepada Allah ‎ﷻ dan bertawakal. Jangan salahkan pilihan semasa mesyuarat dulu.

Apa yang berlaku adalah keputusan Allah ‎ﷻ. Bermesyuarat adalah dasar ikhtiar. Kemudian kena serahkan kepada Allah ‎ﷻ. Kejayaan atau kegagalan di tangan Allah ‎ﷻ. Jangan selepas itu hendak kena hantuk kepala ke dinding dan cakap: “Ish, kalaulah aku pakai keputusan yang lain….!”. Itu buang masa kerana ia telah berlalu dan tidak dapat diulang kembali.

 

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلينَ

sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ mahu kita bertawakal dan menyerah kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tawakal itu kena ada dengan redha dengan segala keputusan Allah ‎ﷻ. Dimulakan dengan sedar yang Allah‎ ﷻ itu Tuhan dan kita ini hamba sahaja. Sebagai hamba, kena redha dengan apa yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Kena sedar yang usaha kita sebagai manusia adalah terbatas. Kita memang kena usaha, tetapi selepas usaha, kena serah keputusan kepada Allah ‎ﷻ.


 

Ayat 160:

إِن يَنصُركُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُم ۖ وَإِن يَخذُلكُم فَمَن ذَا الَّذي يَنصُرُكُم مِّن بَعدِهِ ۗ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If Allāh should aid you, no one can overcome you; but if He should forsake you, who is there that can aid you after Him? And upon Allāh let the believers rely.

MALAY

Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika Dia meninggalkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.

 

إِن يَنصُركُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُم

Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu;

Orang mukmin sedar yang pertolongan Allah ‎ﷻ akan diberi kepada mukminin yang menjaga syarat (antaranya kena bertaqwa dan taat kepada pemimpin perang).

Dan kita kena sedar yang kita amat memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ. Kalau Allah‎ ﷻ tolong, tidak akan ada kuasa lain yang dapat mengalahkan kita. Kalimah غالِبَ adalah apabila ada kuasa yang lebih kuat daripada kita yang paksa kita melakukan sesuatu. Tidak kira apa yang mereka ada. Bukankah sudah banyak contoh peperangan yang tentera Islam bilangannya sedikit, tetapi mereka tetap menang? Ini kerana Allah ‎ﷻ yang beri kemenangan itu.

 

وَإِن يَخذُلكُم فَمَن ذَا الَّذي يَنصُرُكُم مِّن بَعدِهِ

dan jika Dia meninggalkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah?

Kalau Allah ‎ﷻ sudah tinggalkan kita, tidak ada sesiapa yang dapat menolong kita langsung, walaupun satu dunia hendak menolong kita.

Perkataan يَخذُلكُم berasal daripada خدل yang bermaksud kawan yang meninggalkan kawannya semasa kawannya itu amat memerlukan pertolongan. Kita memang amat memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ, bukan? Namun bagaimana kalau Allah ‎ﷻ tinggalkan kita? Tentulah amat malang sekali. Maka, hendaklah kita jaga syari’at supaya mendapat pertolongan Allah ‎ﷻ.

Jadi lafaz خدل bermaksud meninggalkan kawan semasa kawan itu memerlukan pertolongan. Inilah yang telah dilakukan oleh puak munafik apabila 300 daripada mereka meninggalkan Nabi ﷺ dan para sahabat di medan Uhud. Sekarang Allah ‎ﷻ kata, kalau Dia tinggalkan kita sewaktu kita memerlukan-Nya, bagaimana? Jika Allah ‎ﷻ biarkan kita kerana akidah kita salah atau kita tidak jaga hukum, tidak ada sesiapa yang akan dapat bantu kita.

 

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.

Maka orang yang beriman, kena tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Kena jaga hukum Tuhan. Maka itulah sifat orang Mukmin. Maka kita kena sematkan perasaan ini dalam diri kita. Kena usaha untuk dapat tawakal, kena pujuk dan pupuk hati kita. Ia tidak senang kerana sebagai manusia, kita ada sedikit sebanyak rasa kita ada kuasa tetapi kita kena serahkan semua itu kepada Allah ‎ﷻ.


 

Ayat 161: Orang munafik hanya pandang kepentingan dunia sahaja. Mereka tidak fikir tentang akhirat. Pernah dalam satu peperangan, ada harta rampasan perang yang hilang. Puak munafik tuduh Nabi Muhammad ﷺ yang ambil. Oleh kerana kejadian itu Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini.

وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ ۚ وَمَن يَغلُل يَأتِ بِما غَلَّ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفّىٰ كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت وَهُم لا يُظلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not [attributable] to any prophet that he would act unfaithfully [in regard to war booty]. And whoever betrays, [taking unlawfully], will come with what he took on the Day of Resurrection. Then will every soul be [fully] compensated for what it earned, and they will not be wronged.

MALAY

Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu (disangkakan) berkhianat (menggelapkan harta rampasan perang), dan sesiapa yang berkhianat (menggelapkan sesuatu), dia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu; kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak akan dikurangkan sedikit pun (balasannya).

 

وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ

Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu berkhianat

Tidak layak seorang Nabi mencuri harta rampasan. Tujuan Nabi ﷺ berperang bukanlah kerana mahukan harta. Maka tuduhan golongan munafik itu memang tidak patut. Mereka tuduh begitu kerana mereka sendiri yang mementingkan harta benda. Jadi mereka ‘project’ (memprojeksi tanggapan) Nabi ﷺ pun sama seperti mereka pula. Ini terjadi bila kita rasa orang lain pun seperti kita juga dan ini adalah salah anggap sahaja.

 

وَمَن يَغلُل يَأتِ بِما غَلَّ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ

dan sesiapa yang berkhianat, dia akan bawa bersama pada hari kiamat kelak apa yang dikhianatinya itu;

Dalam hukum peperangan, harta rampasan tidak boleh diambil sebelum dibahagikan oleh pemimpin perang. Memang ada bahagian yang akan diberikan kepada mereka yang menyertai perang itu, tetapi hanya boleh diambil selepas dibahagikan. Kalau ada yang ambil juga, di akhirat nanti dia akan bawa harta itu dan kena tunjuk untuk diadili oleh Allah ‎ﷻ.

 

ثُمَّ تُوَفّىٰ كُلُّ نَفسٍ مّا كَسَبَت

kemudian tiap-tiap seorang akan disempurnakan (balasan bagi) apa yang telah diusahakannya, 

Setiap orang akan dibalas mengikut apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Maksudnya Allah ‎ﷻ hendak beritahu balasan buruk bagi mereka yang ambil harta rampasan perang dengan cara yang zalim.

 

وَهُم لا يُظلَمونَ

sedang mereka tidak akan dizalimi.

Dan mereka tidak akan dizalimi. Allah ‎ﷻ tidak akan melakukan kezaliman. Maksudnya, apa-apa sahaja yang telah dilakukan daripada kebaikan akan dibalas, tidak ada yang tertinggal. Malah akan dibalas dengan lebih lagi daripada apa kebaikan yang dilakukan; dan kalau ada melakukan kesalahan, akan dibalas dengan yang sama juga – tidak dibalas dengan lebih buruk daripada yang dilakukan. Dan tidak akan dikenakan azab kalau tidak melakukannya.

Sekarang bandingkan dengan dunia ini. Kalau di dunia, kadang-kadang ada orang yang dikenakan hukum walaupun dia tidak melakukan kesalahan, kerana mungkin hakim tidak adil, atau ada orang yang khianat dan bagi bukti yang salah. Namun ini semua tidak akan terjadi di akhirat nanti.

Maka keadilan yang sempurna adalah di akhirat kelak. Kita tidak dapat jumpa keadilan sempurna di dunia ini. Kerana itu kalau kita dizalimi di dunia, maka sabarlah sedikit kerana orang Mukmin sedar yang akhirat itu ada, dan dia akan dapat keadilan itu akhirnya.


 

Ayat 162:

أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَٰنَ اللَّهِ كَمَن باءَ بِسَخَطٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَىٰهُ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So is one who pursues the pleasure of Allāh like one who brings upon himself the anger of Allāh and whose refuge is Hell? And wretched is the destination.

MALAY

Adakah orang yang menurut keredaan Allah itu sama seperti orang yang kesudahannya mendapat kemurkaan dari Allah? Sedang tempat kembalinya ialah neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

 

أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَٰنَ اللَّهِ

Adakah orang yang menurut keredhaan Allah itu sama

Adakah sama orang yang mencari redha Allah‎ ﷻ dengan yang tidak? Cari redha Allah ‎ﷻ itu adalah dengan taat kepada hukum Allah ‎ﷻ. Sebagaimana Nabi itu seorang yang taat kepada Allah ‎ﷻ, jadi, kita kena ikut cara Nabi ﷺ. Maka kerana itu kena tahu apakah Sunnah dan bagaimana cara Nabi ﷺ taat kepada Allah ‎ﷻ.

Perkataan رِضوانَ adalah redha dalam bentuk isim mubalaghah (bersangatan). Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja mahu Allah ‎ﷻ redha, tetapi baginda mahu Allah ‎ﷻ sangat-sangat redha. Maka kita kena sentiasa berusaha seboleh mungkin untuk mendapatkan keredhaan Allah ‎ﷻ. Bukannya dengan cara lebih kurang sahaja, dengan melepaskan batuk di tangga sahaja. Maka kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ hendak daripada kita. Antaranya kena kaji ayat-ayat Allah ‎ﷻ di dalam Al-Qur’an.

Sekarang bandingkan pula dengan sifat orang lain yang berlawanan:

 

كَمَن باءَ بِسَخَطٍ مِّنَ اللَّهِ

sama seperti orang yang kesudahannya mendapat kemurkaan daripada Allah?

Adakah sama dengan orang yang pulang ke akhirat dengan membawa سَخَطٍ (kemurkaan) daripada Allah ‎ﷻ? Lafaz سَخَطٍ bermaksud ‘marah’ tetapi digunakan khusus apabila yang orang yang berada di kedudukan yang atas marah kepada orang bawahannya. Contohnya guru marah kepada anak murid dipanggil سَخَطٍ. Kalau anak murid yang marah kepada guru, tidaklah boleh digunakan lafaz سَخَطٍ.

Inilah perbandingan yang Allah ‎ﷻ hendak jelaskan. Sebelum ini disebut tentang ada yang mengatakan Nabi ﷺ telah mengambil harta rampasan perang. Orang yang mengambil harta rampasan perang adalah yang mendapat murka atau kemarahan daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, Allah ‎ﷻ hendak bandingkan sifat Nabi ﷺ dengan sifat seorang yang mendapat murka Allah ‎ﷻ. Adakah sama? Tentulah tidak.

 

وَمَأْوَىٰهُ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئسَ المَصيرُ

tempat kembalinya ialah neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Tempat mereka yang mendapat kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ adalah neraka jahannam. Lafaz المَصيرُ bermaksud destinasi akhir. Ia adalah tempat yang terakhir yang akan pergi. Katakanlah kita akan pergi merata-rata tempat dalam dunia ini, namun akhirnya kita akan pergi ke tempat yang kita akan tinggal tetap juga akhirnya, bukan?

Allah ‎ﷻ beri perumpamaan bahawa Neraka itu adalah tempat tinggal yang tetap bagi mereka yang mendapat murka Allah ‎ﷻ. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang munafik. Banyak sifat-sifat mereka disebut dalam nas Al-Qur’an dan hadith, maka kita kena belajar sifat-sifat mereka dan mengelak daripada ada sifat-sifat itu.


 

Ayat 163:

هُم دَرَجَٰتٌ عِندَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِما يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are [varying] degrees in the sight of Allāh, and Allāh is Seeing of whatever they do.

MALAY

Mereka itu (yang menurut keredaan Allah, dan yang mendapat kemurkaanNya), mempunyai tingkatan-tingkatan (pahala atau dosa yang berlainan) di sisi Allah; dan Allah Maha Melihat akan segala yang mereka kerjakan.

 

هُم دَرَجَٰتٌ عِندَ اللَّهِ

Mereka itu, mempunyai tingkatan-tingkatan di sisi Allah

Sebelum ini telah disebut bagaimana mereka yang dimurkai oleh Allah ‎ﷻ akan tinggal di neraka. Mereka yang dimurkai Allah ‎ﷻ dan kemudian tinggal dalam neraka, ada beberapa tingkatan dalam neraka. Sebelum itu disebut mereka yang mencari keredhaan Allah ‎ﷻ.

Tidak sama kedudukan mereka. Bagi yang mendapat murka, ada yang lebih teruk daripada yang lain. Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apakah tingkatan mereka. Yang mendapat keredhaan Allah ‎ﷻ pun ada beberapa darjat di sisi Allah ‎ﷻ. Tingkatan darjat itu adalah bergantung kepada amalan mereka dan berapa banyaknya pahala di sisi Allah ‎ﷻ.

 

وَاللَّهُ بَصيرٌ بِما يَعمَلونَ

dan Allah Maha Melihat akan segala yang mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ tahu di manakah tingkatan mereka dan di manakah mereka patut berada kerana Allah ‎ﷻ yang melihat apa yang mereka lakukan. Kita sebagai manusia tidak tahu dan tentunya Allah ‎ﷻ tahu bagaimana hendak menilai kedudukan sesiapa. Jadi, jangan kita memandai kata orang itu akan duduk di tingkatan paling tinggi atau paling rendah.

Semuanya ini terpulang kepada penilaian daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripada kita. Yang boleh kita lakukan adalah berusaha sebaik mungkin untuk mendapatkan keredhaan-Nya. Hidup ini adalah tempat untuk kita mencari pahala dengan beramal sebanyak mungkin.


 

Ayat 164: Kenapa golongan munafik itu sampai hati tuduh Nabi sedangkan mereka waktu itu mereka telah mendapat nikmat yang amat besar? Mereka telah mendapat nikmat yang amat besar, iaitu Allah pilih mereka duduk bersama Nabi.

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Certainly did Allāh confer [great] favor upon the believers when He sent among them a Messenger from themselves, reciting to them His verses and purifying them and teaching them the Book [i.e., the Qur’ān] and wisdom,1 although they had been before in manifest error.

  • The Prophet’s sunnah.

MALAY

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

 

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri,

Lafaz مَنَّ digunakan apabila mengingatkan seseorang dengan pemberian yang telah diberikan. Maknanya bukan sahaja sudah berikan, tetapi kemudian diingatkan kembali pemberian itu atau pertolongan atau nikmat yang telah diberikan. Kadang-kadang kena ingatkan tentang pemberian yang telah diberi untuk mendapatkan ketaatan daripada seseorang.

Kalau digunakan lafaz مَنَّ, itu bermaksud jenis pemberian dan pertolongan yang besar. Allah ‎ﷻ mengingatkan mukmin tentang apa yang telah diberikan kepada mereka. Kenanglah kembali kelebihan yang mereka telah terima itu. Dalam banyak-banyak manusia, dari awal kejadian manusia sampai kiamat, mereka sahaja yang telah diberikan kelebihan duduk dan tinggal dan belajar dengan Nabi akhir zaman, Nabi Muhammad ﷺ.

 

يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ

yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, dan membersihkan mereka (daripada iktikad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (Hadith Nabi)

Kemudian, disenaraikan tugas Rasulullah ﷺ. Ia adalah sama dengan doa Nabi Ibrahim عليه السلام semasa membina semula Kaabah, jadi boleh rujuk di ayat itu untuk tafsirnya (ayat Baqarah:129).

Kenapa lafaz yang sama diulang dalam ayat ini? Kerana semasa berperang, kita mungkin terlupa sebab asal kita berperang. Allah mengingatkan kembali kepada para pejuang mukmin supaya mereka tidak lupa dan kembali ingat kepada tujuan asal mereka.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada mukminin apa yang Nabi ﷺ telah lakukan untuk mereka. Baginda telah menyampaikan ajaran daripada Al-Qur’an dan diberikan hikmah kepada mereka. Hikmah itu selalunya ditafsir sebagai pengajaran hadith iaitu bagaimana mengamalkan ajaran di dalam Al-Qur’an. Itu semua adalah nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka.

 

وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ

Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Antara tugas Rasulullah adalah untuk membersihkan (tazkiyah) untuk membebaskan daripada amalan dan fahaman yang syirik. Itu dilakukan dengan mengajar mereka ayat-ayat Al-Qur’an dan sunnah.

Dahulu mereka jelas dalam kesesatan kerana mereka sebelum itu tidak ada ilmu wahyu dan tidak ada petunjuk langsung untuk mendapat kebenaran. Oleh kerana tidak ada petunjuk, mereka telah dirosakkan dengan fahaman syirik oleh syaitan sampai mereka telah menyembah patung berhala.

Itulah seburuk-buruk perbuatan. Maka, mereka telah diselamatkan daripada jurang api neraka. Ini kerana kalaulah mereka berterusan begitu, tentulah tempat akhir mereka adalah di neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

Maka kita pun kena kenang diri kita ini. Kalaulah kita dilahirkan dalam masyarakat yang menyembah selain Allah ‎ﷻ, bagaimanakah keadaan kita akhirnya? Entah sekarang kita sedang sembah patung agaknya.

Atau kita dahulu memang sudah Muslim, lahir dalam keluarga Muslim, tetapi tidak menahu langsung tentang agama. Hanya Muslim di dalam IC sahaja. Sekarang baru hendak mula belajar agama. Sekurang-kurangnya kita sudah mula belajar dan semoga Allah ‎ﷻ memberikan pemahaman kepada kita. Maka ini juga adalah nikmat yang kita patut kenang-kenangkan.


 

Ayat 165: Ini adalah teguran kepada golongan mukmin dengan memberitahu mereka,  kenapa mereka kalah perang. Ada dalam kalangan orang mukmin yang hairan, kenapa boleh kalah? Sedangkan mereka tidak buat salah apa-apa pun setahu mereka.

Maknanya, tidak semua para sahabat boleh faham kenapa mereka kalah. Yang telah membuat kesalahan itu tahu yang kekalahan itu adalah kerana kesalahan mereka tetapi mukminin lain yang tidak membuat salah, mereka hairan kenapa boleh kalah pula? Maknanya, walaupun sedikit sahaja yang bersalah tetapi kesannya terkena kepada semua sekali.

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Why [is it that] when a [single] disaster struck you [on the day of Uḥud], although you had struck [the enemy in the battle of Badr] with one twice as great, you said, “From where is this?” Say, “It is from yourselves [i.e., due to your sin].” Indeed, Allāh is over all things competent.

MALAY

(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم

Kenapa apabila kamu ditimpa musibah (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda

Kenapa kamu hairan dengan musibah kekalahan yang menimpa kamu dalam Perang Uhud ini? Sedangkan kamu telah mendapat kemenangan dua kali ganda dahulu semasa di Badr? Kamu kalah Uhud, terbunuh 70 orang tetapi semasa Perang Badr, kamu boleh bunuh 70 orang dan tawan 70 orang.

 

أَنّىٰ هٰذا

kamu berkata: “Dari mana datangnya?

Kamu hairan dari mana kekalahan ini? Kamu tertanya-tanya? Kenapa tidak ditanya diri sendiri? Kenapa tidak muhasabah diri sendiri?

 

قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad): “(Kemalangan) itu ialah daripada kesalahan diri kamu sendiri”

Allah ‎ﷻ jawab yang kekalahan itu berpunca daripada diri mereka sendiri kerana segelintir daripada mereka tidak patuh kepada arahan ketua. Mangsanya semua sekali yang kena. Allah ‎ﷻ kata ‘daripada diri kamu sendiri’. Kenapa begini, sedangkan bukanlah mereka semua yang membuat kesalahan? Ini adalah kerana orang Islam itu bersaudara, satu bahagian daripada bahagian yang lain.

Ini mengajar kita yang peperangan adalah perkara serius. Para sahabat telah mengambil pengajaran daripada kisah ini. Sampai kepada kita kisah yang terjadi semasa Saad Abi Waqqas رضي الله عنه memimpin tentera Islam menentang Iraq. Pada waktu itu tentera Islam adalah seramai 30 ribu orang. Beliau telah memberi arahan, kalau beliau takbir kali pertama, bersedia, jangan serang lagi. Apabila takbir kali kedua, bersedia juga, masih jangan serang. Apabila takbir kali ketiga, baru mula serang.

Namun selepas beliau takbir kali pertama, pihak musuh sudah menyerang mereka dan ada tentera Islam yang membalas serangan tanpa menunggu takbir kali ketiga. Saad Abi Waqqas رضي الله عنه telah berdoa: “Ya Allah, aku izinkan mereka.” Dan kemudian ada pasukan Islam dari sebelah lain pula yang menyerang juga tanpa menunggu takbir ketiga. Sekali lagi Saad رضي الله عنه berdoa: “Ya Allah, aku izinkan mereka.”

Saad رضي الله عنه berkata yang beliau takut terjadi peristiwa Uhud kali kedua jikalau mereka tidak taat kepada beliau sebagai Ketua Perang dan beliau takut Allah ‎ﷻ menarik bantuan kepada mereka. Oleh itu beliau terus memaafkan mereka yang tidak taat kepada arahannya sebelum itu. Begitulah betapa para sahabat faham dengan peristiwa Uhud itu.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia mahu. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan. Ini mengajar kita untuk redha dengan apa sahaja ketentuan daripada Allah ‎ﷻ. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada kita, itu memang sudah layak bagi kita dan memang patut kena. Allah ‎ﷻ tidak pernah salah membuat perkiraan, keputusan, atau tindakan.

Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan zalim. Kita sendiri yang mesti muhasabah diri kita kenapa kita dikenakan dengan sebarang musibah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Februari 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

 

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s