Balasan ikut amalan; Rajin Menolong (Ringan Tangan) dan Menuntut Ilmu
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللهُ عَنهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ القِيَامَةِ. وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ. وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِماً سَتَرَهُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ. وَاللهُ في عَوْنِ العَبْدِ مَا كَانَ العَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيْهِ. وَمَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْماً سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى الجَنَّةِ. وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ وَيَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِيْنَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ، وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ، وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بهِ نَسَبُهُ.
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia orang mukmin, maka Allah akan menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat. Barangsiapa yang memberi kemudahan orang yang kesulitan (hutang), maka Allah akan memberi kemudahan baginya di dunia dan akhirat. Siapa yang menutup aib seorang muslim, maka Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat. Siapa saja yang menolong saudaranya, maka Allah akan menolongnya sebagaimana dia menolong saudaranya. Barangsiapa yang menempuh perjalanan dalam rangka menuntut ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga. Tidaklah berkumpul sekelompok orang di salah satu rumah Allah (masjid) untuk membaca Kitabullah dan saling mempelajarinya di antara mereka, melainkan akan turun kepada mereka ketenangan, rahmat meliputinya, para malaikat mengelilinginya, dan Allah menyanjung namanya kepada Malaikat yang ada di sisi-Nya. Barangsiapa yang lambat amalnya, maka tidak akan mampu dikejar oleh nasabnya (garis keturunannya yang mulia).”
[Sahih Muslim, no. 2699]
Pengenalan Hadis
Hadis ini antara hadis yang menghimpunkan banyak kebaikan di dalamnya yang disebut جَوَامِعُ الْخَيْرِ. Memang kalau kita huraikan semua sekali, entah berapa panjang penulisan ini. Ini kerana kata-kata Nabi walaupun nampak sedikit, tapi ada banyak pengajaran di dalamnya. Ia disebut sebagai Jawami’il Kalam. Jawami’il Kalam (جَوَامِعُ الكَلِمِ) bermaksud “perkataan yang ringkas, namun sarat dengan makna yang luas dan mendalam.” Ia merupakan salah satu daripada keistimewaan, mukjizat, dan kurniaan khusus yang Allah SWT berikan kepada Nabi Muhammad SAW yang tidak diberikan kepada para Nabi terdahulu. Kita yang belajar hadis ini pula akan mendapat banyak manfaat walaupun dari satu hadis sahaja.
Hadis ini memberi contoh Kaedah “Al-Jaza’ min Jinsil ‘Amal” (الْجَزَاءُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ) yang bermaksud “Balasan itu adalah mengikut jenis atau bentuk amalan yang dilakukan.” Hadis ini merupakan dalil dan contoh aplikasi paling agung bagi kaedah ini dalam syariat Islam. Hubungkait antara kaedah ini dengan Hadis #36 ini dapat dilihat secara langsung melalui struktur teks hadis itu sendiri, di mana setiap amalan kebaikan dibalas dengan ganjaran yang setaraf, sepadan, dan serupa sifatnya. Imam al-Nawawi dan para syarah hadis (seperti Ibnu Rajab al-Hanbali) menjelaskan bahawa Allah SWT menggunakan “pakej balasan” yang sepadan dengan tindakan hamba-Nya:
Amalan: Menghilangkan kesusahan (kurbah) orang lain di dunia.
Balasan: Allah hilangkan kesusahannya (kurbah) pada Hari Kiamat.
Amalan: Mempermudahkan (taysir) urusan orang yang sempit.
Balasan: Allah mempermudahkan (taysir) urusannya di dunia dan akhirat.
Amalan: Menutup (satara) aib seorang Muslim.
Balasan: Allah menutup (satara) aibnya di dunia dan akhirat.
Amalan: Menjadi pembantu (‘awn) kepada saudaranya.
Balasan: Allah menjadi pembantu (‘awn) kepadanya.
Kaedah ini banyak sekali digunakan di dalam Al-Qur’an. Contohnya balasan baik akan dibalas baik:
Mengingat Allah – Diingat oleh Allah: Baqarah:152, Allah berfirman: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ (Maka ingatlah kepada-Ku, Aku pun akan ingat kepadamu.)
Menolong Agama Allah – Ditolong oleh Allah: Muhammad:7: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ (Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu)
Bersyukur – Ditambah Nikmat: Ibrahim:7: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (Sesungguhnya jika kamu bersyukur, nescaya Aku akan menambah (nikmat) kepadamu)
Perbuatan buruk juga akan dibalas buruk:
Kisah Abu Lahab dan Isterinya (Surah Al-Masad). Isteri Abu Lahab, Ummu Jamil, di dunia selalu membawa duri dan kayu untuk disebarkan di jalan yang dilalui Nabi Muhammad ﷺ demi menyakiti baginda. Balasannya di akhirat (Ayat 4-5): وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ . فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ (Dan (begitu pula) isterinya, pembawa kayu bakar (penyebar fitnah). Di lehernya ada tali dari sabut yang dipintal). Ini kerana di dunia dia sibuk membawa “kayu bakar” (fitnah/duri), di neraka dia dihukum dengan mengalungkan tali dan memikul kayu bakar neraka untuk membakar dirinya sendiri.
Orang yang Menimbun Emas dan Perak (Tawbah:35). Orang kaya yang kedekut dan menimbun hartanya tanpa membayar zakat akan diseksa dengan harta itu sendiri.يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ (Pada hari ketika emas dan perak dipanaskan dalam neraka Jahanam, lalu diseterika dahi, lambung, dan punggung mereka (dengan itu)… ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah (akibat dari) apa yang kamu simpan itu’.)
Orang yang Melupakan Allah – Dilupakan oleh Allah: Dalam Tawbah:67, tentang kaum munafik: نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ (Mereka telah melupakan Allah, maka Allah melupakan mereka.” (Maksudnya, Allah membiarkan mereka dan tidak memberi mereka rahmat).
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا (Barangsiapa yang melegakan kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia orang mukmin)
Kalimah نَفَّسَ itu bunyi macam nafas, bukan? Ini kerana kalau kita boleh bernafas, senang. Kalau susah bernafas, tentu kita susah dan kelam kabut, bukan? Jadi kalimah نَفَّسَ bermaksud ‘melapangkan’. Dan di sini ia bermakna bukanlah kita mesti menghilangkan terus masalah kawan kita itu. Kalau kita dapat meringankan sedikit, memberi kelegaan sedikit kepadanya, itu pun sudah termasuk di dalam janji hadis ini.
Kalimah كُرْبَةً bermaksud kesusahan. Dan ini bukanlah kesusahan yang biasa, tapi yang agak berat dan keras. Dan kerana ia di dalam bentuk nakirah (umum) maka ia boleh merujuk kepada mana-mana kesusahan. Jadi ia boleh jadi kesusahan untuk angkat barang, kesusahan kewangan, kesihatan, ketidakselesaan, di tempat kerja, malah apa-apa sahaja. Dan tidak disebut cara mana kita melakukannya, mungkin dengan bantuan, dengan nasihat, dengan apa-apa sahaja yang boleh mengurangkan masalah dia.
Bagi sesiapa yang melapangkan bagi saudaranya, maka Allah akan lapangkan kesusahannya di akhirat kelak. Kadang-kadang sudah banyak kita tolong orang, kita pun tidak ingat siapa yang kita tolong pelepaskan masalah dia. Orang yang kita tolong pun sudah tidak ingat kita pernah tolong dia. Tapi Allah tidak lupa. Allah akan beri balasan yang baik kepada kita.
Tapi dengan dua syarat: Pertama, ikhlas kerana Allah. Dan keduanya, dia tolong perkara yang harus dalam syarak. Maknanya janganlah pula tolong orang buat maksiat, tapi tolonglah dalam perkara yang tidak mendatangkan dosa.
Balasan pahala Allah yang beri tidak sama bagi semua amalan. Ada yang lebih tinggi pahalanya mengikut keadaan. Sebagai contoh, Solat Sunat dapat pahala akan tetapi menolong orang lain lebih utama dan lebih banyak pahalanya. Para ulama, termasuk Imam Al-Ghazali dan Imam Ibn Qayyim, telah menggariskan satu kaedah fiqah yang sangat indah untuk hal ini:
“Amalan yang manfaatnya melimpah kepada orang lain (Al-Muta’addi) adalah lebih afdal (utama) daripada amalan yang manfaatnya hanya kembali kepada diri sendiri.” Solat sunat adalah hak Allah yang manfaatnya kembali kepada diri kita sendiri (menenangkan hati, menaikkan darjat peribadi). Manakala menolong orang yang kesusahan adalah manifestasi daripada sifat Rahman dan Raheem Allah. Allah sangat suka apabila hamba-Nya menjadi jalan keluar kepada kesulitan hamba-Nya yang lain. Rasulullah ada bersabda, dalam riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr RA, daripada Nabi SAW:
الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ، ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
Orang-orang yang pengasih dan penyayang akan dikasihi oleh Allah Yang Maha Pengasih (Ar-Rahman). Kasihanilah sesiapa sahaja yang ada di bumi, nescaya yang ada di langit (para malaikat dan Allah) akan mengasihi kamu.”
Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4941 & al-Tirmidhi, no. 1924. Imam al-Tirmidhi menilai hadis ini sebagai Hasan Sahih
Tambahan pula jika orang yang ingin ditolong itu berada dalam keadaan kritikal (contohnya: kelaparan, kemalangan, atau ditimpa musibah berat), menolong mereka boleh bertukar menjadi Fardu Kifayah atau Fardu Ain ke atas diri anda. Kaedah Islam menetapkan, perkara yang wajib (menyelamatkan nyawa/maruah orang) mestilah didahulukan daripada perkara yang sunat (solat sunat).
Jadi kita kena pandai menilai manakah amalan yang lebih banyak mendatangkan pahala bagi kita. Sebagai contoh, kalau kita buat Umrah dan ada warga emas yang memerlukan bantuan kita untuk membawanya ke masjid. Kalau kita bantu dia, kita mungkin lambat ke masjid dan kurang pahala Solat Sunat. Akan tetapi pahala kita memudahkan warga emas tadi lebih banyak dari pahala Solat Sunatnya di masjid. Boleh nampak?
Maka Allah akan beri balasan yang berpatutan apabila kita bantu orang lain. Disebut di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, daripada Nabi SAW, baginda bersabda:
أَيُّمَا مُؤْمِنٍ سَقَى مُؤْمِنًا شَرْبَةً عَلَى ظَمَإٍ ، سَقَاهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الرَّحِيقِ الْمَخْتُومِ
Mana-mana orang mukmin yang memberi minum kepada seorang mukmin yang lain yang berada dalam kehausan, maka Allah akan memberi dia minum pada hari kiamat daripada Ar-Rahiq al-Makhtum (arak syurga yang murni dan termeterai).
Hadis Riwayat al-Tirmidhi, no. 2449. Imam al-Tirmidhi menyatakan hadis ini حسن غريب (Hasan Gharib).
Tapi bantuan tidaklah hanya termasuk dalam hal dunia sahaja. Membantu itu termasuk juga di dalam hal agama. Bayangkan seseorang yang bergelumang dalam fahaman dan amalan syirik dan bid’ah. Banyak pahala kalau kita bantu keluarkan dia dari kesesatan itu. Maka jangan kita biarkan sahaja kenalan kita terus mengamalkan amalan yang salah. Kita kena bantu dia dan bantuan kita itu akan dibalas oleh Allah di akhirat.
Begitu jugalah sebaliknya, kalau menyusahkan orang lain, berlaku zalim kepada mereka dan menyeksa mereka, pun Allah akan balas, seperti disebut di dalam hadis daripada Hisyam bin Hakim bin Hizam RA, beliau berkata bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يُعَذِّبُ الَّذِينَ يُعَذِّبُونَ النَّاسَ فِي الدُّنْيَا
Sesungguhnya Allah akan menyeksa orang-orang yang menyeksa manusia di dunia.
(Hadis Riwayat Muslim, no. 2613)
Perhatikan di dalam hadis #36 ini Rasulullah menyebut balasan itu akan diberikan di akhirat kelak (نَفَّسَ اللهُ عَنهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ القِيَامَةِ – Allah akan menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat). Nanti selepas ini akan disebut balasan lain untuk ‘di dunia dan di akhirat’. Tapi bab yang pertama ini Nabi hanya sebut tentang bantuan di akhirat sahaja. Sebenarnya Allah pun akan beri balasan itu ketika di dunia juga, akan tetapi di dalam hadis ini disebut tentang akhirat kerana di akhirat itu masalahnya lebih besar, keperluan kepada bantuan lebih tinggi lagi.
Ia tidak sama dengan kesusahan di dunia. Ketika kita mengalami kesusahan di dunia, memang serabutlah otak kita. Macam-macam kita buat untuk selesaikan, dari segi usaha dan dari segi doa. Kadang apabila kita kena masalah itu, kita pun tak tahu bagaimana hendak selesaikan, tak tahu puncanya. Akan tetapi entah sebulan dua, setahun dua, selesailah masalah itu. Kita pun mungkin sampai sudah tidak ingat pun masalah itu lagi sebab sudah masuk masalah baru pula. Maknanya masalah di dunia akan pergi, kadangkala pergi sendiri sahaja.
Akan tetapi lain dengan masalah di akhirat kerana ia tidak akan pergi. Di akhirat, lagilah tidak ada punca untuk kita selesaikan masalah kita kerana segala usaha sudah tidak ada. Kesusahannya pun tidaklah sama dengan kesusahan dunia yang mudah-mudah sahaja sebenarnya. Kesusahan di akhirat itu berganda-ganda lebih menyesakkan fikiran! Ia tersangat-sangat berat dan kita tidak akan mampu menanggungnya! Ini terbukti berdasarkan banyak dalil-dalil dari wahyu. Antaranya hadis,
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا» قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ؟ قَالَ: «يَا عَائِشَةُ، الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُمْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ»
Daripada Saidatina Aisyah RA, beliau berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Manusia akan dihimpunkan pada hari kiamat dalam keadaan berkaki ayam, telanjang bulat, dan tidak berkhatan.’ Lalu aku bertanya: ‘Wahai Rasulullah! Lelaki dan perempuan semuanya berkumpul bersama? Adakah mereka akan melihat aurat antara satu sama lain?’ Nabi SAW menjawab: ‘Wahai Aisyah! Keadaan pada hari itu jauh lebih dahsyat dan mengerikan sehinggakan mereka tidak ada masa lagi untuk peduli mahu melihat antara satu sama lain.’
(Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 6527 dan Muslim, no. 2859)
Keadaan di Mahsyar sahaja pun sudah sangatlah menakutkan dan menyusahkan diri kita. Oleh kerana itu kita amat memerlukan bantuan dari Allah untuk memudahkan urusan kita di sana nanti. Kalau tidak, kita akan kepayahan bersama dengan orang lain. Bolehkah bayangkan keadaan di sana? Memang agak sukar, akan tetapi Rasulullah ada beri bayangan antaranya hadis daripada Al-Miqdad bin al-Aswad, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ، حَتَّى تَكُونَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيلٍ, فَيَكُونُ النَّاسُ عَلَى قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ فِي الْعَرَقِ، فَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى كَعْبَيْهِ, وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى حَقْوَيْهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُلْجِمُهُ الْعَرَقُ
إِلْجَامًا
Matahari akan didekatkan kepada makhluk pada hari kiamat sehinggalah jaraknya daripada mereka sekadar satu batu. Maka manusia akan berada di dalam keringat mengikut kadar amalan mereka. Ada dalam kalangan mereka yang keringatnya sampai ke buku lali, ada yang sampai ke lutut, ada yang sampai ke pinggang, dan ada yang benar-benar dikekang oleh keringatnya (sampai ke mulut/telinga.
(Hadis Riwayat Muslim, no. 2864)
Bagi para pemimpin, mereka ada banyak peluang untuk memudahkan urusan rakyat. Kerana mereka ada di kedudukan yang sangat kuat untuk membantu. Maka kalau mereka ambil peluang ini, maka mereka akan selamat. Tapi kalau mereka abaikan, susahkan pula rakyat, maka nanti mereka akan kena jawab kenapa mereka buat begitu.
مَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ (Barangsiapa yang memberi kemudahan orang yang berhutang)
Walaupun tidak disebut secara terang, maksud مُعْسِرٍ di dalam hadis ini adalah kesusahan dalam hutang. Perkataan مُعْسِر (mu’sir) berasal daripada kata dasar عُسْر (‘usr) yang bermaksud kesusahan, kesempitan, atau kesukaran. Di dalam bahasa Arab, apabila seseorang itu dikatakan berada dalam keadaan ‘usr, ia bermakna dia ditimpa kesempitan hidup sehingga tidak memiliki harta yang cukup untuk memenuhi keperluan mendesak.
Dalam bab muamalat (urusan kewangan), bentuk kesempitan yang paling kritikal dan sering mengikat leher seseorang sehingga menjatuhkan maruahnya adalah bebanan hutang. Oleh itu, perkataan mu’sir dipasangkan secara langsung sebagai istilah bagi “orang miskin yang sesak disebabkan hutang”. Kalimah yang sama juga digunakan di dalam Baqarah:280 (ذو عُسرَةٍ).
Maksud memberi kemudahan di sini ada dua: sama ada beri tangguh untuk bayar hutang itu, atau dia halalkan terus. Allah berfirman di dalam Baqarah:280
وَإِن كانَ ذو عُسرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلىٰ مَيسَرَةٍ ۚ وَأَن تَصَدَّقوا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ
Dan jika orang yang berhutang itu sedang mengalami kesempitan hidup, maka berilah tempoh sehingga dia lapang hidupnya dan (sebaliknya) bahawa kamu sedekahkan hutang itu (kepadanya) adalah lebih baik untuk kamu, kalau kamu mengetahui (pahalanya yang besar yang kamu akan dapati kelak).
Dari ayat Baqarah:280 ini, ulama’ mengatakan kalau ada orang yang berhutang dengan kita dan ternyata dia ada kesulitan untuk bayar, maka wajib kita beri tangguh. Bukan sunat, tapi wajib! Tidak boleh kita laporkan hak kita kepada pihak berwajib tapi kita kena beri tangguh. Cuma kalau kita dapat tahu dia sebenarnya mampu bayar, tapi sengaja melengah-lengahkan, maka kita boleh lapor kepada pihak berwajib. Di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi Muhammad ﷺ bersabda:
لَيُّ الْوَاجِدِ يُحِلُّ عِرْضَهُ وَعُقُوبَتَهُ
“Penundaan (pembayaran hutang) oleh orang yang mampu menghalalkan kehormatan dan hukumannya.”
(Sunan Abu Daud no. 3596, An-Nasa’i No. 4689, Ibnu Majah No. 2427. Hadith ini dihasankan oleh Imam An-Nawawi dan disahihkan oleh Al-Albani)
Jadi kalau orang ada berhutang dengan kita, dan dia tidak mampu bayar lagi seperti yang telah ditetapkan, maka berilah tangguh kepadanya. Tapi berbeza dengan orang yang berhutang dengan orang lain. Ini tidak wajib tidak bantu mereka, akan tetapi ia ada sunnah yang memberi banyak pahala kepada kita dan dapat menyelamatkan kita di akhirat kelak.
Mungkin ada kenalan atau keluarga kita yang terpaksa berhutang. Bukannya kerana mereka itu boros dan suka ambil duit orang. Tapi mungkin dia kemalangan, atau anak dia sakit, perniagaan dia jatuh, dan sebagainya. Ada banyak sebab manusia terpaksa berhutang. Dan kadangkala dia pun sukar untuk melangsaikan hutangnya itu. Maka kalau kita bantu, Allah akan balas dengan banyak. Balasannya Rasulullah sebut di sini Allah akan bagi kemudahan kepadanya di dunia dan di akhirat.
Rasulullah menyebut يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ secara umum. Maka Allah boleh sahaja memudahkan apa-apa sahaja urusan pembantu ini di dunia.
Ada satu lagi hadis yang disebut tentang balasan dari Allah, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَانَ رَجُلٌ يُدَايِنُ النَّاسَ، فَكَانَ يَقُولُ لِفَتَاهُ: إِذَا أَتَيْتَ مُعْسِرًا فَتَجَاوَزْ عَنْهُ، لَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يَتَجَاوَزَ عَنَّا. قَالَ: فَلَقِيَ اللَّهَ فَتَجَاوَزَ عَنْهُ
Dahulu ada seorang lelaki yang biasa memberi pinjaman (hutang) kepada orang ramai. Dia sering berkata kepada pembantunya (yang ditugaskan mengutip hutang): ‘Jika engkau mendatangi orang yang dalam kesempitan (kesulitan untuk membayar), maka maafkanlah dia (berikan penangguhan atau halalkanlah), mudah-mudahan Allah akan memaafkan kita.’ Nabi SAW bersabda: ‘Maka apabila lelaki itu bertemu Allah (selepas dia meninggal dunia), Allah pun memaafkan (mengampuni dosa-dosa) dirinya’.”
(Sahih al-Bukhari, No. 3480)
Semoga Allah memberi kelapangan kepada kita untuk melakukan sebegini. Di dalam hadis yang lain,
حُوسِبَ رَجُلٌ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ فَلَمْ يُوجَدْ لَهُ مِنَ الْخَيْرِ شَيْءٌ إِلَّا أَنَّهُ كَانَ يُخَالِطُ النَّاسَ وَكَانَ مُوسِرًا فَكَانَ يَأْمُرُ غِلْمَانَهُ أَنْ يَتَجَاوَزُوا عَنِ الْمُعْسِرِ، قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: نَحْنُ أَحَقُّ بِذَلِكَ مِنْهُ، تَجَاوَزُوا عَنْهُ
Seorang lelaki daripada umat sebelum kamu telah dihisab (diperiksa amalannya), namun tidak ditemui sebarang kebaikan pada dirinya melainkan satu perkara: Dia dahulu seorang yang kaya dan suka bergaul serta berurus niaga dengan orang ramai. Dia selalu memerintahkan pembantu-pembantunya: ‘Maafkanlah dan mudahkanlah urusan orang yang dalam kesempitan.’Nabi bersabda: Lalu Allah Azza wa Jalla berfirman: ‘Kami (Allah) lebih berhak dengan sifat tersebut (pemaaf dan pemurah) berbanding dirinya. Maka maafkanlah dia!’
(Sahih Muslim, No. 1561)
Penjelasan: Perkataan “نَحْنُ أَحَقُّ بِذَلِكَ مِنْهُ” (Kami lebih berhak dengan sifat itu daripadanya) menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah. Allah menyatakan, jika manusia yang penuh kekurangan pun boleh memiliki sifat pemurah dan suka memaafkan hutang orang lain, maka Allah Yang Maha Pemurah dan Maha Pengampun sudah tentu jauh lebih layak untuk memaafkan dosa-dosa hamba tersebut.
Begitulah memberi hutang adalah salah satu dari perbuatan yang mulia. Malah ada yang mengatakan ia lebih baik dari memberi sedekah. Tapi tidaklah dalam semua keadaan. Imam Ibn Hajar al-Haitami dan ramai ulama fiqah menjelaskan bahawa keutamaan antara sedekah dan memberi hutang sebenarnya berubah mengikut keadaan dan keperluan si penerima:
-
- Memberi Hutang Lebih Baik Jika: Penerima adalah seorang yang sangat menjaga maruah diri (iffah), tidak mahu meminta-minta (mengemis), tetapi dia benar-benar berada dalam kesempitan yang mendesak untuk keperluan hidup ketika itu (contoh: untuk rawatan perubatan atau makan minum). Memberi hutang kepadanya dapat menyelamatkan maruahnya dan menyelesaikan masalahnya tanpa membuatkan dia berasa rendah diri.
- Sedekah Lebih Baik Jika: Penerima ialah seorang yang miskin tegar yang langsung tiada punca pendapatan dan memang tidak akan mampu untuk membayar balik hutang tersebut. Dalam situasi ini, memberi sedekah atau menghalalkan terus wang tersebut adalah jauh lebih utama daripada membebankannya dengan status “hutang”.
مَنْ سَتَرَ مُسْلِماً (Siapa yang menutup aib seorang muslim)
Kita jangan sibuk dengan hal orang lain dan buka aib orang lain. Sepatutnya kita simpankan sahaja. Sebahagian salaf ada berkata:
أَدْرَكْتُ قَوْمًا لَمْ تَكُنْ لَهُمْ عُيُوبٌ، فَذَكَرُوا عُيُوبَ النَّاسِ، فَأَحْدَثَ اللَّهُ لَهُمْ عُيُوبًا وَأَدْرَكْتُ قَوْمًا كَانَتْ لَهُمْ عُيُوبٌ، فَسَكَتُوا عَنْ عُيُوبِ النَّاسِ، فَأَنْسَى اللَّهُ عُيُوبَهُمْ
“Aku telah bertemu dengan satu kaum yang (asalnya) tidak mempunyai aib (yang ketara), lalu mereka mula menceritakan dan sibuk dengan aib manusia yang lain, maka Allah pun mengadakan (menzahirkan) aib-aib bagi mereka. Dan aku juga telah bertemu dengan satu kaum yang mempunyai banyak aib, tetapi mereka berdiam diri daripada menceritakan aib manusia yang lain, maka Allah pun membuatkan manusia lupa akan aib-aib mereka.”
(Dipetik daripada kitab-kitab sejarah dan akhlak seperti Al-Mu’safah tulisan Ibnul Jauzi, dan syarah-syarah kitab akhlak).
Kita jangan cari aib orang, itu pun yang pertama sekali. Tapi kadangkala kita dapat tahu aib orang walaupun kita tidak cari. Jadi kalau sudah tahu aib orang, jangan disebut-sebut. Jangan kita sampaikan kepada orang lain. Tapi yang terlebih teruk adalah kalau mencari-cari aib orang lain. Rasulullah ada bersabda, dalam hadis daripada Abu Barzah al-Aslami RA,
يَا مَعْشَرَ مَنْ آمَنَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الإِيمَانُ قَلْبَهُ، لَا تَغْتَابُوا المُسْلِمِينَ، وَلَا تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ، فَإِنَّهُ مَنْ اتَّبَعَ عَوْرَاتِهِمْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ، وَمَنْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ يَفْضَحْهُ فِي بَيْتِهِ
“Wahai sekalian orang yang beriman dengan lidahnya namun iman belum lagi masuk ke dalam hatinya! Janganlah kamu mengumpat orang-orang Islam dan janganlah kamu mencari-cari aib mereka. Kerana sesiapa yang mencari-cari aib mereka, Allah akan mencari-cari aibnya. Dan sesiapa yang Allah cari aibnya, nescaya Allah akan mendedahkan aibnya (menjatuhkan maruahnya) walaupun dia berada di dalam rumahnya sendiri.”
(Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4880 & Ahmad, no. 19791. Syeikh al-Albani menyatakan hadis ini Sahih).
Kalimah عَوْرَاتِهِمْ di dalam hadis ini bermaksud: Kelemahan, kesilapan, kecacatan, atau rahsia peribadi mereka yang tersembunyi.
Maka memang masalah kalau kerja wartawan tabloid yang setiap hari cari berita buruk tentang orang lain. Kalau kita yang bukan wartawan ini pula, bagaimana? Ada bukan yang suka buka FB orang lain, kemudian cari kesalahan dan keburukan orang lain?
Kata ibn Rajab, orang yang ada aib itu terbahagi kepada dua jenis:
1. Ada orang yang tidaklah kita kenal dia sebagai ahli maksiat. Tapi mungkinlah sekali sekala mereka tergelincir, bukan? Maka kita tidak boleh sebarkan kesalahan mereka ini. Ini dilarang seperti disebut di dalam Nur:19
إِنَّ الَّذينَ يُحِبّونَ أَن تَشيعَ الفٰحِشَةُ فِي الَّذينَ آمَنوا لَهُم عَذابٌ أَليمٌ فِي الدُّنيا وَالأخِرَةِ ۚ وَاللهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ
Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.
Larangan menyebarkan aib seseorang bukan sekadar untuk menjaga nama baik individu tersebut, malah ia mempunyai impak yang sangat besar terhadap psikologi masyarakat dan keutuhan seluruh umat Islam. Menyebarkan aib seorang Muslim seolah-olah memberi gambaran buruk kepada imej umat Islam secara keseluruhan, terutama di mata orang luar. Umat Islam digambarkan seperti satu tubuh yang satu. Jika satu bahagian sakit atau cacat, seluruh tubuh akan merasainya. Apabila aib seorang Muslim disebarkan secara meluas, orang luar (atau musuh Islam) tidak akan melihatnya sebagai kesalahan “individu”, sebaliknya mereka akan menggunakannya untuk melabel seluruh umat Islam sebagai buruk, runtuh moral, atau tidak berakhlak.
Tidak ada faedah kita sebarkan aib seseorang Muslim. Malah ia akan membawa kepada keburukan yang besar. Apabila aib atau dosa seseorang dipamerkan dan ditularkan hari-hari, lama-kelamaan masyarakat akan berasa lali. Dosa yang dulunya dianggap besar dan memalukan, akhirnya dipandang sebagai “perkara biasa” kerana “ramai orang buat”. Ini meruntuhkan benteng moral masyarakat.
Ia juga memberi keburukan kepada pelaku aib itu. Ini kerana apabila aib seseorang dilondehkah ke khalayak ramai, akan hilang rasa malu bagi dia. Pelaku mungkin akan berasa “alang-alang orang dah tahu, aku buat terus-terusan”. Sifat malu yang menjadi benteng dosa telah dihancurkan oleh masyarakat yang menyebarkan aibnya. Ia juga boleh membuatkan pelaku berputus asa daripada rahmat Allah dan merasa tiada jalan kembali, lalu dia akan menjadi lebih rosak. Sedangkan Islam mahu mendidik dan membaiki, bukan membinasakan.
Kesan kepada masyarakat dan keharmonian juga akan buruk. Sebuah masyarakat Muslim dibina atas dasar saling mempercayai, kasih sayang (ukhuwwah), dan rasa selamat. Jika budaya “buka aib” dibenarkan, masyarakat akan hidup dalam ketakutan, saling mencurigai, mengintip, dan hilangnya rasa hormat-menghormati.
Kita boleh lihat bagaimana Rasulullah menangani hal ini. Daripada Jabir bin Abdullah RA, beliau menceritakan kisah apabila Ma’iz bin Malik datang menemui Nabi SAW untuk mengaku dosa zina demi membersihkan dirinya:
أَنَّ رَجُلاً مِنَ أَسْلَمَ، أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي زَنَيْتُ. فَأَعْرَضَ عَنْهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ أَتَاهُ فَقَالَ: إِنِّي زَنَيْتُ. فَأَعْرَضَ عَنْهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Bahawa seorang lelaki daripada bani Aslam (iaitu Ma’iz) datang menemui Nabi SAW lalu berkata: ‘Sesungguhnya aku telah berzina.’ Maka Nabi SAW pun berpaling wajah daripadanya (buat-buat tidak dengar). Kemudian lelaki itu datang lagi dari arah lain dan berkata: ‘Sesungguhnya aku telah berzina.’ Nabi SAW tetap berpaling wajah daripadanya… sehingga lelaki itu mengulanginya sebanyak empat kali.”
(Sahih al-Bukhari, no. 5270 & Sahih Muslim, no. 1691)
Bagaimanakah Sikap Nabi SAW Semasa “Siasatan”? Apabila lelaki itu berkeras mahu dihukum (kerana desakan iman yang terlalu takutkan azab akhirat), Nabi SAW terpaksa melayan pengakuannya. Namun, baginda tidak bertanya tentang butiran hubungan seksual tersebut (siapa wanita itu, di mana, atau bagaimana). Sebaliknya, baginda bertanya soalan-soalan untuk menguji adakah lelaki ini waras atau tersilap faham tentang maksud zina. Nabi tanya balik: “Adakah kamu gila?” (Nabi bertanya kepada kaumnya, dan mereka menjawab dia sihat). “Adakah kamu telah berkahwin?” (Dia menjawab ya). “Mungkin kamu hanya mengucupnya, atau memegangnya, atau melihatnya sahaja?” (Nabi cuba memberi kelonggaran takwil, mana tahu dia tersilap anggap dosa sentuhan biasa sebagai zina yang memerlukan hukuman rejam). Apabila Ma’iz menjawab: “Tidak, wahai Rasulullah, aku benar-benar telah berzina (persetubuhan),” barulah Nabi SAW terpaksa melaksanakan hukuman hudud.
Kedudukan Rasulullah dalam hal ini adalah sebagai yang memegang kuasa untuk menjatuhkan hukuman. Baginda telah cuba untuk mengelak dari menjatuhkan hukuman; dan apabila hukuman dijalankan juga, maka baginda tidak sebarkan. Tidak tanya lebih-lebih. Tapi bagaimana pula kalau kita bukan di dalam kedudukan yang ada kuasa? Kita sepatutnya suruh dia bertaubat sahaja. Senyap dan bertaubat itu lebih baik sebenarnya.
Di sebalik kisah Ma’iz bin Malik ini, ada satu sub-kisah yang sangat penting. Ma’iz sebenarnya pergi mengaku kepada Rasulullah selepas dinasihati oleh seorang sahabat bernama Hazzal RA. Apabila Nabi SAW mengetahui perkara itu, baginda menegur Hazzal dengan bersabda:
يَا هَزَّالُ، لَوْ سَتَرْتَهُ بِثَوْبِكَ كَانَ خَيْرًا لَكَ
“Wahai Hazzal! Kalaulah engkau menutup aibnya dengan kainmu sendiri (iaitu menyuruhnya pulang dan bertaubat senyap-senyap), nescaya itu adalah lebih baik bagimu.”
(Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4377 & Al-Hakim. Disahihkan oleh Al-Albani)
Para ulama salaf sangat mengelak daripada mendengar pengakuan dosa hudud (seperti zina atau mencuri) jika mereka tidak mempunyai kuasa eksekutif (bukan pemerintah/hakim yang bertugas). Diceritakan bahawa ada seorang lelaki datang menemui seorang ulama besar (dalam sebahagian riwayat ialah Imam Sufyan al-Thauri, dan dalam riwayat lain ialah sahabat Nabi ‘Imran bin Husain RA) untuk mengaku dosa besar yang memerlukan hukuman hudud. Ulama tersebut terus memalingkan wajahnya dan berkata:
“Pergilah kamu dari sini dan bertaubatlah kepada Allah! Aku ini bukan Imam (pemerintah/khalifah) yang boleh menegakkan hukuman ke atasmu, dan aku juga bukan kadi (hakim) yang bertugas. Jika kamu mengaku kepadaku, aku hanya akan menjadi saksi yang membuka aibmu. Maka pulanglah dan tutuplah aibmu sendiri!”
Khalifah Umar bin al-Khattab RA yang pernah memberi amaran kepada masyarakat:
“Sesiapa yang melakukan perbuatan keji (dosa) ini, hendaklah dia menyembunyikannya dengan sembunyi yang telah Allah berikan kepadanya. Dan bertaubatlah kepada Allah. Kerana sesungguhnya, sesiapa yang menzahirkan aibnya kepada kami, kami terpaksa menegakkan hukuman Kitab Allah ke atasnya.”
Jadi kalau kita ada kenalan yang memang kita tahu bukan ahli maksiat. Tapi tiba-tiba kita ternampak dia berjalan dengan orang perempuan yang ajnabi bagi dia. Jangan kita buat-buat tanya kepada orang lain: “eh kau ada nampak si polan berjalan dengan awek?” Dari orang lain tidak tahu, sudah dua orang tahu. Dan dia pula tanya kepada orang lain dan akhirnya terbongkar aib orang itu. Kalau betul hendak tahu, sepatutnya tanya kepada kenalan kita itu sendiri. Jangan ditanya kepada orang lain kerana itu sudah membuka aib. Jangan bagi alasan hendak tabayyun lah, sebab kita sudah ‘tibai yun’ sebenarnya!
2. Golongan yang kedua adalah orang yang memang sudah terkenal sebagai pelaku maksiat dan mereka tidak kisah pun kalau orang tahu maksiat mereka itu. Mencari kesalahan mereka tidak dikira sebagai membuka aib dan tidak dikira sebagai ghibah.
Dan jikalau sudah ada laporan tentang kesalahan yang dilakukan, maka boleh dilakukan siasatan. Dalilnya kerana Nabi pernah suruh sahabat siasat,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، وَزَيْدِ بْنِ خَالِدٍ الْجُهَنِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّهُمَا قَالَا إِنَّ رَجُلَيْنِ اخْتَصَمَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا: اقْضِ بَيْنَنَا بِكِتَابِ اللَّهِ. وَقَالَ الْآخَرُ — وَهُوَ أَفْقَهُهُمَا —: أَجَلْ يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَاقْضِ بَيْنَنَا بِكِتَابِ اللَّهِ وَأْذَنْ لِي أَنْ أَتَكَلَّمَ. قَالَ: “تَكَلَّمْ”. قَالَ: إِنَّ ابْنِي كَانَ عَسِيفًا عَلَى هَذَا (أَيْ أَجِيرًا)، فَزَنَى بِامْرَأَتِهِ، وَإِنِّي أُخْبِرْتُ أَنَّ عَلَى ابْنِي الرَّجْمَ، فَافْتَدَيْتُ مِنْهُ بِمِائَةِ شَاةٍ وَجَارِيَةٍ، ثُمَّ إِنِّي سَأَلْتُ أَهْلَ الْعِلْمِ، فَأَخْبَرُونِي أَنَّمَا عَلَى ابْنِي جَلْدُ مِائَةٍ وَتَغْرِيبُ عَامٍ، وَأَنَّ عَلَى امْرَأَةِ هَذَا الرَّجْمَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَأَقْضِيَنَّ بَيْنَكُمَا بِكِتَابِ اللَّهِ؛ أَمَّا الْغَنَمُ وَالْجَارِيَةُ فَرَدٌّ عَلَيْكَ، وَعَلَى ابْنِكَ جَلْدُ مِائَةٍ وَتَغْرِيبُ عَامٍ. وَاغْدُ يَا أُنَيْسُ إِلَى امْرَأَةِ هَذَا، فَإِنِ اعْتَرَفَتْ فَارْجُمْهَا”. قَالَ: فَغَدَا عَلَيْهَا فَاعْتَرَفَتْ، فَأَمَرَ بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرُجِمَتْ
Daripada Abu Hurairah dan Zaid bin Khalid al-Juhani RA, bahawasanya mereka berdua menceritakan: “Ada dua orang lelaki datang mengadu pertikaian mereka kepada Rasulullah ﷺ. Salah seorang daripada mereka berkata: ‘Putuskanlah hukuman di antara kami berdasarkan Kitabullah (Al-Qur’an).’ Manakala lelaki yang seorang lagi — yang lebih bijak pemahamannya — berkata: ‘Benar, wahai Rasulullah, putuskanlah di antara kami berdasarkan Kitabullah, dan izinkan saya untuk bercakap.’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Bercakaplah.’ Lelaki itu berkata: ‘Sesungguhnya anak lelaki saya bekerja sebagai buruh (pekerja upahan) dengan lelaki ini, lalu anak saya telah berzina dengan isterinya. Saya diberitahu bahawa anak saya mesti dihukum rejam. Oleh itu, saya telah menebus kesalahan anak saya itu dengan membayar 100 ekor kambing dan seorang hamba sahaya perempuan. Kemudian, saya bertanya kepada ahli ilmu, lalu mereka memberitahu saya bahawa hukuman yang sebenar ke atas anak saya hanyalah sebat 100 kali dan dibuang daerah selama setahun, manakala hukuman rejam pula adalah ke atas isteri lelaki ini.’ Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Demi Tuhan yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya aku akan memutuskan hukuman di antara kamu berdua berdasarkan Kitabullah. Adapun kambing-kambing dan hamba perempuan itu mesti dipulangkan semula kepadamu. Manakala ke atas anakmu pula dikenakan hukuman sebat 100 kali dan dibuang daerah selama setahun. Pergilah wahai Unais kepada isteri lelaki ini, sekiranya dia mengaku (berzina), maka rejamlah dia.’ Abu Hurairah berkata: ‘Lalu Unais pun pergi menemui wanita tersebut pada keesokan harinya dan wanita itu mengaku (berzina). Maka Rasulullah ﷺ pun memerintahkan agar dia dihukum, lalu dia pun direjam.'”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 2695 & Muslim, No. 1697)
Jadi hadis ini mengajar kita supaya jangan dibuka aib orang lain. Akan tetapi kita kena tahu yang memang ada keadaan di mana kita boleh buka aib seseorang. Ulama’ telah menyusun 6 keadaan ini dalam bentuk bait syair yang sangat masyhur:
الذَّمُّ لَيْسَ بِغِيبَةٍ فِي سِتَّةٍ
مُتَظَلِّمٍ وَمُعَرِّفٍ
وَمُحَذِّرِوَمُجَاهِرٍ فِسْقًا
وَمُسْتَفْتٍ وَمَنْ طَلَبَ الإِعَانَةَ فِي إِزَالَةِ مُنْكَرِ
Mencela (ghibah) itu bukanlah mengumpat pada enam keadaan:
1. Orang yang dizalimi (Mutazallim)
2. Orang yang ingin dikenali (Mu’arrif)
3. Orang yang diberi amaran daripadanya (Muhazzir)
4. Orang yang terang-terangan berbuat fasik (Mujahir)
5. Orang yang meminta fatwa (Mustafti)
6. Dan orang yang meminta bantuan untuk menghilangkan kemungkaran.”
Perincian 6 Golongan yang Boleh Disebut Keburukannya:
المُتَظَلِّم (Orang yang dizalimi): Boleh mengadu keburukan orang yang menzaliminya kepada hakim, sultan, atau pihak berkuasa untuk mendapatkan haknya semula.
المُعَرِّف (Orang yang mahu dikenali): Jika seseorang itu hanya dikenali dengan gelaran fizikalnya (contoh: “Si Al-A’masy”/Si Rabun, “Si Al-A’raj”/Si Tempang). Menyebutnya bukan untuk menghina, tetapi untuk memperkenalkan identitinya yang sebenar agar orang kenal.
المُحَذِّر (Memberi amaran/Nasihat): Mendedahkan keburukan seseorang untuk menyelamatkan orang lain daripada bahaya. Contohnya, memberitahu sikap penipu seorang peniaga kepada bakal rakan kongsinya, atau mendedahkan cacat cela peribadi seseorang dalam urusan merisik jodoh. Atau, kita tahu seorang ustaz yang menganjurkan bid’ah hendak dijemput mengajar di masjid kita. Maka tidak salah kalau kita beritahu tentang hal dia itu. Begitu juga kita perhatikan dalam ilmu Hadis, banyak disebut tentang keburukan perawi-perawi dan aib mereka. Ini dibenarkan kerana ia termasuk dalam menjaga hal agama.
المُجَاهِر فِسْقًا (Orang yang terang-terangan buat maksiat): Orang yang bangga melakukan dosa secara terbuka tanpa rasa malu (contoh: minum arak di khalayak ramai atau gengsterisme). Boleh disebut maksiat yang dilakukannya itu sahaja.
المُسْتَفْتِي (Orang yang meminta fatwa/hukum): Mengadu kepada mufti atau alim ulama untuk mendapatkan jalan penyelesaian agama. Contohnya seperti kisah Hindun yang mengadu kepada Nabi SAW: “Sesungguhnya Abu Sufyan (suamiku) seorang lelaki yang bakhil…”
طَلَبَ الإِعَانَةِ فِي إِزَالَةِ مُنْكَر (Meminta bantuan mencegah kemungkaran): Melaporkan kejahatan atau maksiat seseorang kepada pihak pencegah maksiat (seperti polis atau penguatkuasa agama) dengan tujuan untuk menghentikan kemungkaran tersebut. Contohnya kita sudah tangkap orang yang melakukan zina, maka tak salah kalau dia cakap pada kita untuk tolong dia.
Kalau kita tahu tentang hal ini, tidaklah kita terkeliru apabila ada orang yang menyebut keburukan orang lain. Ini kerana memang ada keadaan dibenarkan di dalam Islam.
العَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيْهِ (Hamba yang menolong saudaranya)
Sekarang disebut perkara yang lebih umum, iaitu membantu saudaranya. Dan ini kita telah banyak syarahkan di dalam hadis-hadis sebelum ini, Hadis #25, Hadis #26, Hadis #35. Balasannya Rasulullah kata وَاللهُ في عَوْنِ العَبْدِ (dan Allah akan menolongnya).
Rasulullah ada bersabda tentang kelebihan membantu orang lain,
وَلأَنْ أَمْشِيَ مَعَ أَخٍ فِي حَاجَةٍ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَعْتَكِفَ فِي هَذَا الْمَسْجِدِ – يَعْنِي مَسْجِدَ الْمَدِينَةِ – شَهْرًا
“Dan sungguh, jika aku berjalan bersama seorang saudaraku untuk memenuhi keperluannya, itu lebih aku sukai daripada aku beri’tikaf di masjid ini (Masjid Nabawi) selama sebulan.”
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Al-Thabarani (dalam Al-Mu’jam al-Kabir) dan dinilai hasan oleh Syaikh Al-Albani.
Ini sama yang kita telah sebut sebelum ini, membantu orang lain itu lebih banyak pahalanya dari solat sunat. Semoga kita belajar dari kisah para sahabat terdahulu. Mari kita lihat kisah Abu Bakar. Sebelum dilantik menjadi Khalifah, Abu Bakar al-Siddiq terkenal sebagai seorang sahabat yang sangat ringan tulang. Beliau sering pergi ke kawasan kejiranan di pinggir kota Madinah untuk membantu sebuah keluarga yang mempunyai wanita-wanita lemah (atau wanita tua) dengan memerahkan susu kambing ternakan mereka, kerana mereka tidak mempunyai lelaki yang kuat untuk melakukannya.
Apabila Rasulullah ﷺ wafat dan Abu Bakar dilantik menjadi Khalifah yang pertama, berita pelantikan tersebut tersebar ke seluruh Madinah. Apabila khabar itu sampai kepada keluarga wanita tersebut, seorang hamba perempuan (atau wanita tua) di rumah itu mengeluh dengan nada sedih: “Sekarang, dia telah menjadi Khalifah. Dia pasti tidak akan datang lagi untuk memerah susu kambing-kambing kita.” Mereka menyangka bahawa kesibukan menguruskan kerajaan Islam dan status sebagai ketua negara akan membuatkan Abu Bakar melupakan kerja-kerja kecil dan marhaen seperti itu.
Apabila kata-kata wanita itu sampai ke pengetahuan Abu Bakar al-Siddiq, beliau lantas menjawab: “Bahkan demi Allah, aku pasti akan tetap memerah susu kambing untuk kamu semua. Dan aku sangat berharap agar jawatan yang aku pegang ini tidak mengubah sedikit pun tabiat (amal kebaikan) yang biasa aku lakukan.” Maka, setelah menjadi Khalifah, Saidina Abu Bakar tetap meluangkan masa, berjalan kaki ke rumah wanita tersebut, dan meneruskan rutinnya memerah susu kambing untuk mereka seperti biasa seolah-olah beliau hanyalah rakyat biasa.
Saidina Umar sentiasa berlumba-lumba dengan Abu Bakar dalam membuat kebaikan, namun sering “ditewaskan” oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq. Umar mengetahui ada seorang wanita tua yang buta dan lumpuh tinggal di pinggir kota Madinah. Umar berniat mahu menyelinap masuk ke rumah wanita itu pada waktu subuh untuk membersihkan rumahnya, mengambil air, dan menguruskan keperluannya.
Apabila Umar datang pada waktu subuh, beliau dapati rumah wanita itu sudah bersih, air sudah diisi, dan semua urusannya sudah diselesaikan. Perkara ini berlaku beberapa hari berturut-turut. Umar tertanya-tanya siapakah orang yang mendahuluinya melakukan kebaikan ini. Akhirnya, Umar datang lebih awal dan mengintip dari jauh.
Alangkah terkejutnya Umar apabila melihat orang yang keluar dari rumah wanita tua dan buta itu ialah Saidina Abu Bakar al-Siddiq, yang ketika itu merupakan Khalifah (pemimpin tertinggi). Umar menangis lalu berkata: “Demi Allah, engkau sememangnya sentiasa meletihkan orang yang ingin bersaing denganmu (dalam kebaikan), wahai Abu Bakar!”
مَنْ سَلَكَ طَرِيْقاً يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْماً (Barangsiapa yang menempuh perjalanan dalam rangka menuntut ilmu)
Kalimah سَلَكَ bermaksud orang yang menuju kepada Tuhan. Tapi menuju kepada Tuhan bukannya dengan jalan kaki atau pakai kapalterbang atau roket. Dia kena menuju Tuhan dengan ilmu pengetahuan yang benar. Dia kena menuntut ilmu (عِلْماً).
Kalimat سَلَكَ طَرِيْقاً boleh jadi dalam bentuk hissi atau maknawi. Kalau hissi itu bermaksud seseorang itu benar-benar menempuh jalan fizikal mencari ilmu. Kalau dahulu golongan salaf kena berjalan atau naik kuda dan unta beribu batu untuk mencari ilmu, mencari sepotong hadis. Ibnu Abbas kata beliau sampai tidur di pintu rumah para sahabat yang lain, tunggu sahabat itu bangun sebab dia hendak tanya tentang hadis. Imam Bukhari kata beliau sampai tidak ingat berapa kali dia keluar masuk kota Baghdad untuk dapatkan hadis. Imam Syafie pula kita tahu beliau dari Palestin, ke Mekah, ke Madinah, ke Baghdad dan kemudian ke Mesir. Jauh perjalanan mereka ini untuk mencari ilmu.
Dan ia juga boleh bermaksud maknawi iaitu menempuh jalan mencari ilmu tapi tidaklah sampai keluar rumah. Zaman sekarang inilah yang berlaku banyaknya. Duduk di rumah sahaja boleh belajar, boleh sertai kelas online dan sebagainya. Begitu punya mudah untuk mencari ilmu sekarang, tapi malangnya ramai tidak ambil peluang.
Jadi سَلَكَ طَرِيْقاً juga boleh merujuk kepada usaha untuk mendapatkan ilmu itu seperti menghafal, mengkaji, menulis dan segala usaha yang dilakukan untuk memahami sesuatu ilmu agama itu. Apabila ada usaha, maka Allah akan mudahkan seperti firman Allah di dalam Qamar:17 dan disebut sebanyak empat kali.
وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?
Ada sebuah kisah yang direkodkan dalam kitab-kitab biografi ulama (Tabaqat), menceritakan tentang seorang pelajar yang sangat dahagakan ilmu bahasa dan agama. Dikatakan ini adalah kisah Abu Nasr al-Taimi dengan Imam Al-Khayyath (Ulama Nahwu). Beliau ingin berguru dengan seorang ulama besar yang kelasnya sentiasa sesak dan penuh sehingga tiada ruang lagi untuk orang baharu duduk di dalam majlis tersebut.
Pelajar ini datang bertemu sang ulama dan menyatakan hasratnya untuk membaca dan belajar kitab. Ulama itu mengeluh dan berkata, “Masa aku sudah penuh, dan majlisku sudah tidak muat lagi untuk menampung sesiapa.” Pelajar itu tidak berputus asa atau merajuk. Beliau melihat ada satu peluang: waktu di antara rumah ulama tersebut berjalan kaki menuju ke masjid atau kelas pengajiannya. Pelajar itu berkata, “Wahai syeikh, bagaimana jika aku membaca kitab kepadamu ketika engkau sedang berjalan kaki dari rumahmu menuju ke tempat pengajian?” Ulama itu kagum dengan kesungguhannya dan bersetuju.
Sepanjang perjalanan pergi dan balik setiap hari, pelajar ini akan berjalan di sebelah atau di belakang gurunya sambil membaca kitab, membetulkan bacaan, dan bertanyakan soalan. Akhirnya, dia berjaya menguasai ilmu tersebut dengan luar biasa mengatasi pelajar yang duduk di dalam kelas formal.
Tapi bab ilmu ini bukan semua orang dapat sama. Ada yang belajar sikit, dia faham banyak. Ada yang belajar lama, tapi tak faham-faham. Banyak membaca, tapi tak lekat-lekat apa yang dia baca. Begitulah ilmu ini hak Allah dan Dia pilih kepada siapa yang Dia hendak beri. Semoga kita ini diberikan ilmu yang bermanfaat. Itu kena doalah. Antara doa yang kita boleh bacakan kepada anak kita adalah seperti doa Nabi kepada Ibnu Abbas,
اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ
“Ya Allah, kurniakanlah kefahaman yang mendalam kepadanya dalam urusan agama, dan ajarkanlah kepadanya ilmu takwil (tafsir Al-Qur’an).”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 143 & Muslim, No. 2477)
Untuk kita, doalah seperti Allah ajar di dalam Taha:114
…وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
“…dan berdoalah (wahai Muhammad): ‘Wahai Tuhanku, tambahilah ilmu kepadaku.'”
Begitulah pentingnya belajar dan kena berusaha untuk mendapatkan ilmu. Begitu juga pentingnya kita dapatkan ilmu dari ahlinya. Kita bukannya boleh faham sendiri ilmu wahyu tanpa bimbingan ulama’. Ada orang menuduh golongan Ahli Sunnah (mereka panggil Wahabi) ini tidak ada ulama’, buat palatao sendiri. Tapi kita bukan begitu. Memang kita ambil ilmu dari ulama’ kerana kita tahu kepentingan mereka. Rasulullah pernah bersabda,
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالًا، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As RA katanya: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat (menghilangkan) ilmu itu dengan cara mencabutnya begitu sahaja daripada dada-dada hamba-Nya. Akan tetapi, Allah mengangkat ilmu itu dengan cara mematikan para ulama. Sehinggalah apabila tiada lagi seorang pun orang alim yang tinggal, manusia akan mengangkat orang-orang yang jahil sebagai pemimpin (rujukan) mereka. Apabila mereka ditanya (tentang urusan agama), mereka lalu memberikan fatwa tanpa berpandukan ilmu. Maka mereka telah sesat dan menyesatkan orang lain.”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 100 & Muslim, No. 2673)
Kita takut Al-Qur’an ini nanti ada dalam bentuk kitab teks sahaja akan tetapi orang tidak faham maksudnya. Ini kerana manusia sudah lama jauh dari ilmu wahyu dan tidak ramai yang mahu mempelajarinya. Ramai yang baca dan hafal sahaja tapi apa yang mereka baca dan hafal pun mereka tidak tahu dan faham.
Semoga kita tidak jadi begitu sebaliknya kita mengikut orang yang mendalami ilmu agama. Bagi mereka ini Nabi janjikan سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقاً إِلَى الجَنَّةِ (Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga). Ini ada dua maksud, iaitu di akhirat nanti, mudah sahaja dia masuk syurga. Tidak banyak soalan ditanya. Dia juga akan dipermudahkan di Mahsyar ketika hiruk pikuk manusia yang kebingungan dan dalam kepayahan yang sangat. Dunia ini gelap dan cahaya yang dapat menyelamatkan kita adalah wahyuNya seperti disebut di dalam Maidah:15-16
يَـٰٓأَهلَ ٱلڪِتَـٰبِ قَد جَآءَڪُم رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُم ڪَثِيرًا مِّمَّا ڪُنتُم تُخفُونَ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ وَيَعفُواْ عَن ڪَثِيرٍ قَد جَآءَڪُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَڪِتَـٰبٌ مُّبِينٌ (١٥) يَهدِى بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضوٰنَهُ ۥ سُبُلَ ٱلسَّلَـٰمِ وَيُخرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذنِهِۦ وَيَهدِيهِم إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّستَقِيمٍ (١٦)
Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad s.a.w) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) yang telah kamu sembunyikan dari Kitab Suci dan Dia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. (15) Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus. (16)
Yang keduanya, dengan ilmu yang dipelajarinya itu, dia akan tahu ilmu yang benar, maka Tauhid dan mana syirik, mana Sunnah dan mana bid’ah, apakah amalan yang banyak pahala, mana haram dan mana halal, apakah sepatutnya dilakukan dan apa yang sepatutnya dia tinggalkan. Maka dia mengamalkan ilmunya itu dan kerana itu dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Tidak akan masuk syurga melainkan orang yang ada ilmu terutama sekali ilmu wahyu Al-Qur’an dan hadis. Kerana itu Rasulullah telah beritahu kita,
عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ أَبِي سُفْيَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
Daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, nescaya Allah akan memberikan kefahaman yang mendalam kepadanya dalam urusan agama.”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 71 & Muslim, No. 1037)
Apabila kita mula belajar sesuatu ilmu itu, Allah akan buka ilmu-ilmu yang lain. Dia boleh kaitkan satu ilmu dengan ilmu yang lain yang menjadikan dia lebih faham agama. Allah akan beri ilmu tambahan kepadanya yang dia tidak belajar pun secara formal. Ini seperti disebut di dalam Maryam:76
وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى
Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;
Dan Allah sebut di dalam Muhammad:17
وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى وَءآتٰهُم تَقوٰهُم
Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketakwaannya.
Tapi kita kena jaga hati kita supaya niat kita belajar ilmu ini betul kerana Allah. Janganlah niat kita belajar kerana hendak berdebat dengan orang, hendak dapat gaji tinggi, hendak disanjung sebagai orang yang alim. Kalau beginilah kita, maka kita dulu yang awal-awal masuk neraka! Ini disebut di dalam satu hadis yang sangat menakutkan:
“…فَيُؤْتَى بِهِ فَيُعَرِّفُهُ نِعَمَهُ فَيَعْرِفُهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ. قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: عَالِمٌ. وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ: هُوَ قَارِئٌ. فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ.”
“…Lalu dibawakan orang alim itu, maka Allah mengingatkan kepadanya tentang nikmat-nikmat-Nya (semasa di dunia) dan dia pun mengenalinya. Allah bertanya: ‘Apakah yang telah kamu amalkan dengan nikmat itu?’ Dia menjawab: ‘Aku telah menuntut ilmu, mengajarkannya, dan aku membaca Al-Qur’an kerana-Mu.’ Allah berfirman: ‘Kamu berdusta! Sebenarnya kamu menuntut ilmu supaya kamu dikatakan sebagai seorang yang alim, dan kamu membaca Al-Qur’an supaya kamu dikatakan sebagai seorang qari (pembaca yang hebat). Dan sesungguhnya gelaran (pujian) itu telah pun kamu dapati (di dunia dahulu).’ Kemudian diperintahkan agar dia diseret atas mukanya sehinggalah dicampakkan ke dalam api neraka.”
(Hadis Riwayat Muslim, No. 1905)
Tapi bab ikhlas ini bukan datang dengan tiba-tiba. Kita kena mulakan dengan belajarlah dahulu. Al-Imam Al-Dzahabi (ulama besar pakar hadis dan sejarah) menukilkan dan mengulas perkara ini di dalam kitab agungnya, Siyar A’lam al-Nubala’. Ketika beliau membincangkan tentang biografi para ulama besar—antaranya ketika mengulas tentang Imam Ma’mar bin Rashid dan Imam Mujahid—beliau menukilkan satu kaedah atau prinsip yang sangat masyhur dalam kalangan ulama salaf:
طَلَبْنَا العِلْمَ لِغَيْرِ اللهِ، فَأَبَى أَنْ يَكُوْنَ إِلَّا للهِ
“Dahulu kami menuntut ilmu bukan kerana Allah (iaitu bermula dengan niat yang kurang ikhlas/kerana mahu jawatan, harta, atau status), tetapi ilmu itu sendiri enggan (menolak) melainkan akhirnya ia menarik kami menjadi ikhlas kerana Allah.”
Beliau menjelaskan bahawa pada peringkat awal remaja atau kanak-kanak, ramai penuntut ilmu yang datang ke majlis ilmu bukan atas dasar kesedaran takwa yang tinggi. Ada yang belajar kerana disuruh oleh ibu bapa, mahu mengejar kedudukan, nama, atau kerjaya (seperti menjadi kadi/hakim), mungkin kerana mengikut kawan-kawan, kerana suka kepada berhujah. Namun, Al-Dzahabi menyebut, keberkatan ilmu agama (hadis, tafsir, dan feqah) itu sendiri mempunyai “kuasa” untuk mendidik jiwa pembacanya. Apabila pelajar itu semakin mendalami ilmu, dia mula membaca tentang amaran neraka, tentang keikhlasan, tentang sifat tawaduk Nabi ﷺ, dan tentang hinanya dunia. Lama-kelamaan, ilmu tersebut menyedarkan hatinya, mengubah niatnya yang terpesong tadi, dan akhirnya menundukkan jiwanya untuk menjadi seorang yang benar-benar ikhlas kerana Allah.
قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ وَيَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ (berkumpul sekelompok orang di salah satu rumah Allah (masjid) untuk membaca Kitabullah dan saling mempelajarinya di antara mereka).
Ini adalah kelebihan belajar di masjid/surau kerana disebut بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ. Maka memang ada kelebihan menyertai kelas-kelas pengajian di masjid. Itulah tempat belajarnya ilmu yang asal. Cuma sekarang agak sukar untuk mendapatkan ilmu yang sunnah di masjid kerana selalunya asatizah Sunnah dihalang dari mendapat tauliah untuk mengajar di masjid dan surau. Ini kerana banyak amalan yang diamalkan sekarang akan ditegur dan diperbetulkan. Jadi ramai tidak suka, maka mereka halang kita dari mengajar. Jadi semoga di markas-markas sunnah pun dikira juga termasuk di dalam hadis ini dan mendapat balasan-balasan baik juga.
Dan ini juga menjadi dalil kelebihan kelas talaqqi yang bersemuka. Ia tidak sama kalau kita buat kelas online dan hadis ini menjadi dalilnya. Kalau di dalam hadis yang lain disebut sertai kelas pengajian Nabi. Ia juga menjadi tanda aras bagi kita apabila nampak ada majlis ilmu.
عَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ رَأَى أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَمَا هُوَ جَالِسٌ فِي الْمَسْجِدِ وَالنَّاسُ مَعَهُ إِذْ أَقْبَلَ ثَلَاثَةُ نَفَرٍ، فَأَقْبَلَ اثْنَانِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَذَهَبَ وَاحِدٌ. قَالَ: فَوَقَفَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَرَأَى فُرْجَةً فِي الْحَلْقَةِ فَجَلَسَ فِيهَا، وَأَمَّا الْآخَرُ فَجَلَسَ خَلْفَهُمْ، وَأَمَّا- الثَّالِثُ فَأَدْبَرَ ذَاهِبًا. فَلَمَّا فَرَغَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَلَا أُخْبِرُكُمْ عَنِ النَّفَرِ الثَّلَاثَةِ؟ أَمَّا أَحَدُهُمْ فَأَوَى إِلَى اللَّهِ فَآوَاهُ اللَّهُ، وَأَمَّا الْآخَرُ فَاسْتَحْيَا فَاسْتَحْيَا اللَّهُ مِنْهُ، وَأَمَّا الْآخَرُ فَأَعْرَضَ فَأَعْرَضَ اللَّهُ عَنْهُ
Daripada Abu Waqid al-Laitsi RA, bahawa ketika Rasulullah ﷺ sedang duduk di dalam masjid bersama-sama dengan orang ramai (para sahabat), tiba-tiba datanglah tiga orang. Dua orang daripada mereka menuju kepada Rasulullah ﷺ manakala seorang lagi pergi berlalu. Abu Waqid berkata: “Kedua-dua orang itu berdiri di hadapan Rasulullah ﷺ. Salah seorang daripada mereka melihat ada kekosongan (ruang) di dalam halaqah (bulatan majlis), lalu dia terus duduk di situ. Manakala seorang lagi pula duduk di bahagian belakang mereka. Orang yang ketiga pula berpaling dan terus pergi. Apabila Rasulullah ﷺ selesai (menyampaikan ilmu), baginda bersabda: “Mahukah aku khabarkan kepada kamu tentang tiga orang ini? Adapun salah seorang daripada mereka, dia mencari tempat perlindungan kepada Allah (mendekati majlis ilmu), maka Allah pun memberinya perlindungan. Adapun yang kedua, dia berasa malu (tetapi tetap tinggal), maka Allah pun malu kepadanya (merahmatinya). Manakala yang terakhir pula, dia berpaling (daripada majlis ilmu), maka Allah pun berpaling daripadanya.”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 66 & Muslim, No. 2176)
Syarah: Dalam hadis ini, Rasulullah ﷺ membahagikan tiga orang tersebut kepada tiga kumpulan berdasarkan sikap dan respons mereka terhadap majlis ilmu.
Kumpulan Pertama: Orang yang mendekatkan diri kepada Allah. Mereka mencari ruang kosong di hadapan dan duduk di hadapan untuk fokus belajar.
Kumpulan Kedua: Orang yang malu (tetapi tetap mahu belajar). Mereka jenis yang duduk di belakang kerana rasa segan atau malu untuk mencelah orang lain, tetapi dia tetap tinggal untuk mendengar ilmu.
Kumpulan Ketiga: Orang yang berpaling/menolak. Memang ada orang yang apabila melihat ada majlis ilmu, tetapi memilih untuk berjalan terus, tidak memperdulikannya, dan pergi meninggalkan majlis.
Cuma kita yang hanya dapat sertai kelas pengajian secara online itu mungkinlah juga termasuk berkumpul juga. Semoga dikira juga dan termasuklah.
Kelebihan majlis ilmu ini adalah ia akan dinaungi oleh para malaikat seperti disebut di dalam satu hadis,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً يَطُوفُونَ فِي الطُّرُقِ يَلْتَمِسُونَ أَهْلَ الذِّكْرِ، فَإِذَا وَجَدُوا قَوْمًا يَذْكُرُونَ اللَّهَ تَنَادَوْا: هَلُمُّوا إِلَى حَاجَتِكُمْ. قَالَ: فَيَحُفُّونَهُمْ بِأَجْنِحَتِهِمْ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا
قَالَ: فَيَسْأَلُهُمْ رَبُّهُمْ، وَهُوَ أَعْلَمُ مِنْهُمْ: مَا يَقُولُ عِبَادِي؟ قَالُوا: يَقُولُونَ: يُسَبِّحُونَكَ وَيُكَبِّرُونَكَ وَيَحْمَدُونَكَ وَيُمَجِّدُونَكَ. قَالَ: فَيَقُولُ: هَلْ رَأَوْنِي؟ قَالَ: فَيَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ مَا رَأَوْكَ. قَالَ: فَيَقُولُ: وَكَيْفَ لَوْ رَأَوْنِي؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ رَأَوْكَ كَانُوا أَشَدَّ لَكَ عِبَادَةً، وَأَشَدَّ لَكَ تَمْجِيدًا وَتَحْمِيدًا، وَأَكْثَرَ لَكَ تَسْبِيحًا
قَالَ: يَقُولُ: فَمَا يَسْأَلُونِي؟ قَالَ: يَسْأَلُونَكَ الْجَنَّةَ. قَالَ: يَقُولُ: وَهَلْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ يَا رَبِّ مَا رَأَوْهَا. قَالَ: يَقُولُ: فَكَيْفَ لَوْ أَنَّهُمْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ أَنَّهُمْ رَأَوْهَا كَانُوا أَشَدَّ عَلَيْهَا حِرْصًا، وَأَشَدَّ لَهَا طَلَبًا، وَأَعْظَمَ فِيهَا رَغْبَةً
قَالَ: فَمِمَّ يَتَعَوَّذُونَ؟ قَالَ: يَقُولُونَ: مِنَ النَّارِ. قَالَ: يَقُولُ: وَهَلْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ مَا رَأَوْهَا. قَالَ: يَقُولُ: فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْهَا؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ رَأَوْهَا كَانُوا أَشَدَّ مِنْهَا فِرَارًا، وَأَشَدَّ لَهَا مَخَافَةً
قَالَ: فَيَقُولُ: فَأُشْهِدُكُمْ أَنِّي قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ. قَالَ: يَقُولُ مَلَكٌ مِنَ الْمَلَائِكَةِ: فِيهِمْ فُلَانٌ لَيْسَ مِنْهُمْ، إِنَّمَا جَاءَ لِحَاجَةٍ. قَالَ: هُمُ الْجُلَسَاءُ لَا يَشْقَى بِهِمْ جَلِيسُهُمْ
Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah mempunyai malaikat yang merayau-rayau di jalanan untuk mencari orang-orang yang mengingati Allah (ahli zikir/ilmu). Apabila mereka menemui satu kaum yang sedang mengingati Allah, mereka saling memanggil: ‘Kemarilah kepada apa yang kamu hajatkan!’ Baginda bersabda: ‘Lalu para malaikat itu menaungi mereka dengan sayap-sayap mereka sehinggalah ke langit dunia.’
Baginda bersabda lagi: ‘Kemudian Tuhan mereka bertanya kepada mereka (para malaikat) — sedangkan Dia lebih mengetahui daripada mereka — “Apakah yang diucapkan oleh hamba-hamba-Ku?” Malaikat menjawab: “Mereka bertasbih (menyucikan-Mu), bertakbir (membesarkan-Mu), bertahmid (memuji-Mu), dan mengagungkan-Mu.”
Allah bertanya: “Adakah mereka pernah melihat-Ku?” Malaikat menjawab: “Tidak, demi Allah, mereka tidak pernah melihat-Mu.”
Allah bertanya: “Bagaimanakah sekiranya mereka dapat melihat-Ku?” Malaikat menjawab: “Kalau mereka dapat melihat-Mu, nescaya mereka akan lebih bersungguh-sungguh beribadah kepada-Mu, lebih mengagungkan dan memuji-Mu, serta lebih banyak bertasbih kepada-Mu.”
Allah bertanya lagi: “Apakah yang mereka minta daripada-Ku?” Malaikat menjawab: “Mereka memohon syurga-Mu.”
Allah bertanya: “Adakah mereka pernah melihat syurga itu?” Malaikat menjawab: “Tidak, demi Allah, wahai Tuhan kami, mereka tidak pernah melihatnya.” Allah bertanya: “Bagaimanakah sekiranya mereka dapat melihatnya?” Malaikat menjawab: “Kalau mereka dapat melihatnya, nescaya mereka akan menjadi lebih loba (bersemangat) terhadapnya, lebih kuat mencarinya, dan lebih besar keinginan mereka untuk memasukinya.”
Allah bertanya lagi: “Daripada apakah mereka memohon perlindungan?” Malaikat menjawab: “Daripada api neraka.”
Allah bertanya: “Adakah mereka pernah melihat neraka itu?” Malaikat menjawab: “Tidak, demi Allah, mereka tidak pernah melihatnya.”
Allah bertanya: “Bagaimanakah sekiranya mereka dapat melihatnya?” Malaikat menjawab: “Kalau mereka dapat melihatnya, nescaya mereka akan lari lebih jauh daripadanya dan akan menjadi lebih takut kepadanya.”
Lalu Allah berfirman: “Maka Aku persaksikan kepada kamu (para malaikat) bahawa sesungguhnya Aku telah mengampunkan dosa-dosa mereka.”
Baginda bersabda: ‘Salah seorang malaikat berkata: “Di dalam majlis itu ada si Fulan, dia sebenarnya bukan sebahagian daripada mereka (bukan berniat asal untuk mengaji), dia datang hanyalah kerana ada urusan lain (singgah duduk-duduk sahaja).”
Allah Taala berfirman: “Mereka itu adalah kaum yang mana orang yang duduk bersama mereka tidak akan sesekali berdukacita (tetap mendapat keampunan).””
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 6408)
Begitu hebatnya majlis ilmu itu sampaikan kalau ada yang datang bukan kerana hendak menuntut ilmu pun akan dapat kebaikan. Mungkin mereka datang sebab hal lain tapi kerana nampak ada majlis ilmu, dia terus duduk di situ. Maka tidak sia-sialah majlis ilmu ini.
Nota: Hadis ini tentang majlis ilmu, bukannya majlis zikir beramai-ramai (meratib). Itu tidak termasuk. Kalau meratib beramai-ramai, itu adalah amalan bid’ah. Majlis zikir itu bermaksud mengingati Allah dalam bentuk ilmu, ingat mengingati sesama sendiri.
Ada sebuah lagi hadis sahih yang sangat masyhur berkenaan keutamaan majlis zikir dan ilmu. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim, Imam at-Tirmidzi, dan Imam an-Nasa’i daripada sahabat Abu Sa’id al-Khudri RA (dan juga Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA). Dalam hadis ini, Rasulullah ﷺ keluar menemui sekumpulan sahabat yang sedang duduk berkumpul di dalam masjid, lalu berlaku dialog sehingga baginda menyebut tentang kedatangan Malaikat Jibril AS.
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: خَرَجَ مُعَاوِيَةُ عَلَى حَلْقَةٍ فِي الْمَسْجِدِ، فَقَالَ: مَا أَجْلَسَكُمْ؟ قَالُوا: جَلَسْنَا نَذْكُرُ اللَّهَ. قَالَ: آللَّهِ مَا أَجْلَسَكُمْ إِلَّا ذَاكَ؟ قَالُوا: وَاللَّهِ مَا أَجْلَسَنَا إِلَّا ذَاكَ. قَالَ: أَمَا إِنِّي لَمْ أَسْتَحْلِفْكُمْ تُهْمَةً لَكُمْ، وَمَا كَانَ أَحَدٌ بِمَنْزِلَتِي مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَقَلَّ عَنْهُ حَدِيثًا مِنِّي، وَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ عَلَى حَلْقَةٍ مِنْ أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: مَا أَجْلَسَكُمْ؟” قَالُوا: جَلَسْنَا نَذْكُرُ اللَّهَ وَنَحْمَدُهُ عَلَى مَا هَدَانَا لِلْإِسْلَامِ وَمَنَّ بِهِ عَلَيْنَا. قَالَ: “آللَّهِ مَا أَجْلَسَكُمْ إِلَّا ذَاكَ؟” قَالُوا: وَاللَّهِ مَا أَجْلَسَنَا إِلَّا ذَاكَ.قَالَ: “أَمَا إِنِّي لَمْ أَسْتَحْلِفْكُمْ تُهْمَةً لَكُمْ، وَلَكِنَّهُ أَتَانِي جِبْرِيلُ فَأَخْبَرَنِي أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُبَاهِي بِكُمُ الْمَلَائِكَةَ
Daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, beliau menceritakan bahawa (Khalifah) Mu’awiyah RA pernah keluar menemui satu halaqah (kumpulan bulatan) di dalam masjid, lalu beliau bertanya: “Apakah yang membuatkan kamu semua duduk berkumpul di sini?” Mereka menjawab: “Kami duduk untuk mengingati Allah (berzikir/belajar).” Mu’awiyah bertanya lagi: “Demi Allah, adakah benar tiada tujuan lain yang membuatkan kamu duduk melainkan perkara itu sahaja?” Mereka menjawab: “Demi Allah, tidak ada tujuan lain bagi kami melainkan itu sahaja.” Mu’awiyah lalu berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya aku meminta kamu bersumpah bukan kerana aku mencurigai (menuduh) kamu. Tiada seorang pun yang kedudukannya dekat dengan Rasulullah ﷺ yang paling sedikit meriwayatkan hadis berbanding aku (kerana berhati-hati). Namun, sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah keluar menemui satu halaqah dalam kalangan sahabat baginda, lalu baginda bertanya: “Apakah yang membuatkan kamu semua duduk berkumpul di sini?” Mereka menjawab: “Kami duduk untuk mengingati Allah dan memuji-Nya atas petunjuk Islam yang dikurniakan-Nya kepada kami serta nikmat yang dilimpahkan-Nya kepada kami.” Baginda bertanya lagi: “Demi Allah, adakah benar tiada tujuan lain yang membuatkan kamu duduk melainkan perkara itu sahaja?” Mereka menjawab: “Demi Allah, tidak ada tujuan lain bagi kami melainkan itu sahaja.” Baginda lalu bersabda: “Ketahuilah, sesungguhnya aku meminta kamu bersumpah bukan kerana aku mencurigai kamu, akan tetapi Jibril baru sahaja datang kepadaku lalu memberitahu bahawa sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jall sedang membanggakan kamu semua di hadapan para malaikat-Nya.”
(Hadis Riwayat Muslim, No. 2701)
Kemudian dari hadis utama yang kita pelajari ini disebut apa yang patut kita belajar dahulu iaitu يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ (mereka membaca Kitaballah) iaitu Al-Qur’an. Ini yang mula-mula kita kena belajar dan mahir. Daripada Uthman bin Affan RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”.
[Riwayat al-Bukhari (5027)]
Yang pertama kena baca lah, kemudian hafal, kemudian faham dan kemudian sebarkan. Memang sepatutnya kena belajar bacalah sejak dari kecil lagi. Cuma kalau sudah tua, tak perlulah mahir sangat membaca dan menghafal. Cuma kalau di usia muda, sepatutnya ambil peluang untuk terus hafal Al-Qur’an supaya senang di masa hadapan. Kerana kalau sudah tua, susah nak belajar tajwid dan susah hendak menghafal.
Dan setelah baca Al-Qur’an, maka hendaklah يَتَدَارَسُوْنَهُ بَيْنَهُمْ (saling mempelajarinya di antara mereka). Inilah yang kita selalu sebut tadarrus ini yang selalu dilakukan di bulan Ramadhan. Iaitu seorang baca dan orang lain yang mendengar perbetulkan bacaan. Dan sama-sama berbincang akan maksud ayat-ayat yang dibaca itu. Ini kita sebut tadabbur. Sekarang sudah semakin banyak halaqah sebegini dilakukan di negara kita, Alhamdulillah.
Cuma untuk tadabbur ini, kena tahu tafsir dahulu. Tadabbur mesti datang selepas tafsir. Jangan buat majlis tadabbur tapi tidak ada orang yang mahir tafsir. Tadabbur ini mendalami dan mengaitkan ayat-ayat Al-Qur’an dengan diri kita, ambil pengajaran dari ayat-ayat itu. Tapi untuk dapat ini, hendaklah tahu tafsir. Kita takut sekarang kerana ada dikatakan majlis tadabbur tapi peserta dia tidak ada yang belajar tafsir jadi masing-masing buat tekaan maksud ayat itu ikut akal sendiri. Ini bahaya tuan-tuan.
Kita kena pelajari maksud ayat-ayat Al-Qur’an ini tuan-tuan. Jangan kita berbangga dengan adanya Al-Qur’an tapi kita tidak faham dan tidak amalkan. Yahudi dan Nasara pun ada kitab mereka juga, tapi sesat juga, bukan?
عَنْ زِيَادِ بْنِ لَبِيدٍ قَالَ: ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ: “وَذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذِهَابِ الْعِلْمِ
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ، وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا، وَيُقْرِئُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ؟
فَقَالَ: “ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا زِيَادُ! إِنْ كُنْتُ لَأُرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ، أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَؤُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَعْمَلُونَ بِشَيْءٍ مِمَّا فِيهِمَا؟
Nabi ﷺ menceritakan tentang sesuatu perkara (fitnah akhir zaman), lalu baginda bersabda: “Dan perkara itu akan berlaku pada waktu hilangnya ilmu.” Aku (Ziad) bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah ilmu boleh hilang sedangkan kami sentiasa membaca Al-Qur’an, dan kami membacakannya (mengajarkannya) kepada anak-anak kami, dan anak-anak kami pula akan membacakannya kepada anak-anak mereka sehinggalah ke Hari Kiamat?” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Semoga ibumu kehilanganmu, wahai Ziad! (Satu ungkapan kehairanan/gurauan orang Arab kuno). Sesungguhnya aku melihatmu sebelum ini sebagai antara lelaki yang paling fakih (faham agama) di Madinah. Bukankah kaum Yahudi dan Nasrani itu juga membaca Taurat dan Injil, tetapi mereka sedikit pun tidak mengamalkan apa yang ada di dalam kedua-dua kitab tersebut?”
(Hadis Riwayat Ibnu Majah, No. 4048; At-Tirmidzi, No. 2653; Ahmad, No. 17478). Status hadis ini adalah Sahih (disahihkan oleh Al-Hakim dan dipersetujui oleh Al-Dzahabi, serta dinilai sahih oleh Syaikh Al-Albani).
Apabila hadis tentang dialog Nabi ﷺ dan Ziad bin Labid itu sampai kepada pengetahuan seorang sahabat besar, Ubadah bin al-Samit RA, beliau mengesahkan perkara tersebut dan memperincikannya. Beliau menjelaskan ilmu pertama yang akan diangkat adalah sifat Khusyuk (Ketundukan Hati). Kisah ini direkodkan oleh Imam At-Tirmidzi di dalam kitab Sunannya. Jubair bin Nufair menceritakan bahawa beliau bertemu dengan Ubadah bin al-Samit lalu menceritakan hadis Ziad bin Labid tadi. Ubadah bin al-Samit berkata:
صَدَقَ زِيَادٌ، إِنْ شِئْتَ لَأُحَدِّثَنَّكَ بِأَوَّلِ عِلْمٍ يُرْفَعُ مِنَ النَّاسِ: الخُشُوعُ، يُوشِكُ أَنْ تَدْخُلَ مَسْجِدَ جَمَاعَةٍ فَلَا تَرَى فِيهِ رَجُلًا خَاشِعًا
“Benarlah apa yang dikatakan oleh Ziad itu. Jika kamu mahu, nescaya aku akan khabarkan kepadamu tentang ilmu yang paling pertama akan diangkat daripada manusia: iaitu khusyuk (ketundukan hati/humbleness). Hampir tiba suatu masa nanti, engkau masuk ke dalam sebuah masjid yang penuh dengan jemaah, namun engkau tidak akan mendapati walau seorang pun lelaki yang khusyuk di dalamnya.”
(Hadis/Atsar Riwayat At-Tirmidzi, No. 2653 — Beliau menilai hadis ini Hasan Gharib)
Mengapa Ubadah bin al-Samit menyebut ketundukan hati itu sebagai “ilmu pertama yang diangkat”? Ini bersandarkan kepada konsep feqah para sahabat bahawa ilmu itu terbahagi kepada dua, sebagaimana yang dijelaskan juga oleh tabi’in besar seperti Al-Hasan al-Basri:
-
- Ilmu di dalam Hati (Ilmu Nafi’): Iaitu ilmu yang membuahkan rasa takut kepada Allah, rasa rendah diri (humbleness), ketundukan, dan khusyuk. Inilah hakikat ilmu yang sebenar yang memberi manfaat kepada manusia.
- Ilmu di atas Lidah (Ilmu Lisani): Iaitu hafalan teks, kepintaran hujah, penguasaan tatabahasa, dan kepandaian bercakap. Ilmu ini adalah hujah Allah ke atas anak Adam (jika tidak diamalkan, ia akan mendakwa pemiliknya di akhirat). Begitulah Al-Qur’an ini boleh jadi pembela kita atau penentang kita di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam hadis,
عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآنِ — أَوْ تَمْلَأُ — مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَالصَّلَاةُ نُورٌ، وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ، وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ، وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ، كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَايِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا
Daripada Abu Malik al-Asy’ari RA beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Bersuci itu adalah sebahagian daripada iman. Ucapan ‘Alhamdulillah’ (Segala puji bagi Allah) memenuhi timbangan amalan. Ucapan ‘Subhanallah’ (Maha Suci Allah) dan ‘Alhamdulillah’ kedua-duanya memenuhi ruang antara langit dan bumi. Solat itu adalah cahaya, sedekah itu adalah bukti (iman), sabar itu adalah sinaran, dan Al-Qur’an itu adalah hujah yang membelamu atau hujah yang mendakwamu. Setiap manusia keluar pada waktu pagi (bekerja/berusaha), lalu ada yang menjual dirinya hingga dia memerdekakannya (daripada azab Allah) atau dia membinasakannya (dengan mengikut hawa nafsu).”
(Hadis Riwayat Muslim, No. 223)
Semoga kita menjadi manusia yang mempelajari ilmu dan taat dan tunduk kepada apa yang kita pelari itu. Bagi golongan yang melakukan hal di atas, Allah balas dengan نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِيْنَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ، وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ (akan turun kepada mereka ketenangan, rahmat meliputinya, para malaikat mengelilinginya, dan Allah menyanjung namanya kepada Malaikat yang ada di sisi-Nya).
Jadi ada empat kelebihan yang Allah akan berikan kepada mereka. Yang pertama ada ketenangan (السَّكِيْنَةُ).
عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: كَانَ رَجُلٌ يَقْرَأُ سُورَةَ الْكَهْفِ، وَإِلَى جَانِبِهِ حِصَانٌ مَرْبُوطٌ بِشَطَنَيْنِ، فَتَغَشَّتْهُ سَحَابَةٌ، فَجَعَلَتْ تَدْنُو وَتَدْنُو، وَجَعَلَ فَرَسُهُ يَنْفِرُ.فَلَمَّا أَصْبَحَ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: “تِلْكَ السَّكِينَةُ تَنَزَّلَتْ بِالْقُرْآنِ
Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib RA beliau menceritakan: “Ada seorang lelaki (iaitu Usaid bin Hudair) sedang membaca Surah Al-Kahfi (pada waktu malam), dan di sisinya ada seekor kuda yang diikat dengan dua utas tali. Tiba-tiba, lelaki itu dinaungi oleh seumpama gumpalan awan (atau kabus), yang mana awan tersebut kelihatan semakin mendekat dan mendekat, menyebabkan kudanya mula bertindak liar dan lari ketakutan. Apabila masuk waktu subuh, lelaki itu datang menemui Nabi ﷺ lalu menceritakan kejadian tersebut kepada baginda. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Itulah Sakinah (ketenangan/rahmat) yang turun disebabkan bacaan Al-Qur’an.'”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 5011 & Muslim, No. 795)
Ulama’ mengatakan sakinah dalam hadis ini adalah makhluk Allah yang halus (para malaikat rahmat) yang membawa ketenangan, kedamaian, dan keberkatan kepada sesiapa sahaja yang membaca Al-Qur’an dengan khusyuk. Maka bagi orang yang duduk di dalam majlis ilmu juga akan mendapat sakinah. Ia bermaksud Allah SWT mencabut rasa gelisah, serabut fikiran, dan tekanan dunia daripada hati orang yang hadir. Tiba-tiba hati menjadi sangat tenang, lapang, dan reda. Itulah sebabnya, walau bagaimanapun penat atau beratnya masalah yang kita bawa dari luar, sebaik sahaja duduk di dalam majlis ilmu, dada akan terasa ringan dan damai. Sebab itu, para salafussoleh dahulu melihat majlis ilmu bukan sekadar tempat menyalin nota atau menambah maklumat, tetapi sebagai tempat “healing” yang sebenar untuk mengecas semula iman dan ketenangan hati.
Kelebihan kedua yang disebut adalah rahmat dari Allah (الرَّحْمَةُ). Kita memang memerlukan rahmat dari Allah dan ini banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan Hadis. Antaranya disebut di dalam A’raf:56
إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ
Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.
Kelebihan ketiga adalah dinaungi oleh para malaikat (حَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ) dan hadisnya kita telah sebutkan di atas tadi. Mereka akan memberikan sakinah kepada kita.
Dan akhir sekali yang keempat disebut nama kita oleh Allah di sisi para Malaikat yang rapat di sisi Allah. Ini adalah kelebihan yang kita sangat harapkan. Ia adalah janji Allah kepada kita semua yang melakukan kebaikan seperti disebut di dalam hadis yang lain,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْه، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ
Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: Allah Taala berfirman (di dalam Hadis Qudsi): “Aku adalah berdasarkan sangkaan hamba-Ku kepada-Ku. Dan Aku bersamanya apabila dia mengingati-Ku (berzikir). Sekiranya dia mengingati-Ku di dalam dirinya (secara sendirian), Aku akan mengingatinya di dalam diri-Ku. Dan sekiranya dia mengingati-Ku di dalam sebuah kumpulan (majlis ramai orang), nescaya Aku akan mengingati dan menyebut namanya di dalam kumpulan (para malaikat) yang jauh lebih baik daripada kumpulan mereka…”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 7405 & Muslim, No. 2675)
Allah juga telah berfirman di dalam Baqarah:152,
فَاذكُروني أَذكُركُم
Oleh itu ingatlah kamu kepada-Ku, Aku akan ingat kepadamu
مَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ (Barangsiapa yang lambat amalnya)
Nabi tutup hadis ini mengenai orang yang lambat beramal atau malas beramal. Sudah ada ilmu tapi malas beramal. Nabi kata لَمْ يُسْرِعْ بهِ نَسَبُهُ (maka tidak akan mampu dikejar oleh nasabnya). Maknanya nasab keturunan dia tidak akan dapat membantunya. Tidak kiralah dia keturunan Nabi atau Habib, keturunan al-Atas kah, al-Bawah kah, al-Kanan atau al-Kiri, itu semua tidak akan dapat membantunya. Kerana kita lahir dari perut sesiapa dan keturunan mana pun, bukanlah hasil usaha kita, kita bukan boleh pilih pun.
Kita akan dibalas berdasarkan kedudukan amal kita, berapa banyak amal kita, berapa tinggi ikhlas kita. Allah berfirman di dalam An’am:132
وَلِڪُلٍّ دَرَجَـٰتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ
Dan bagi tiap-tiap seorang (dari manusia atau jin), beberapa darjat (tingkatan balasan) disebabkan (amal baik atau jahat) yang mereka telah kerjakan;
Pertalian darah kita dengan orang lain tidak akan dapat membantu kita di akhirat kelak kerana Allah telah berfirman di dalam Mukminoon:101,
فَإِذا نُفِخَ فِي الصّورِ فَلا أَنسابَ بَينَهُم يَومَئِذٍ وَلا يَتَساءَلونَ
Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.
Rasulullah sendiri tidak dapat menyelamatkan orang yang dekat dengan baginda sepertimana disebut di dalam salah satu dakwah baginda kepada puak Quraisy,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ أَنْزَلَ اللَّهُ: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ} فَقَالَ: يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ — أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا — اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ، لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. يَا بَنِي عَبْدِ مَنَافٍ، لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. يَا عَبَّاسُ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، لَا أُغْنِي عَنْكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. وَيَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ، لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. وَيَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ، سَلِينِي مَا شِئْتِ مِنْ مَالِي، لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah RA beliau berkata: Rasulullah ﷺ berdiri ketika Allah menurunkan ayat (Dan berilah peringatan kepada kaum kerabatmu yang terdekat) [Syu’ara’, ayat 214], lalu baginda bersabda: “Wahai sekalian kaum Quraisy! Tebuslah diri kamu sendiri (daripada azab Allah dengan beriman), sesungguhnya aku tidak dapat menyelamatkan kamu sedikit pun daripada (azab) Allah. Wahai Bani Abdi Manaf! Aku tidak dapat menyelamatkan kamu sedikit pun daripada Allah. Wahai Abbas bin Abdul Muttalib (bapa saudara Nabi)! Aku tidak dapat menyelamatkan engkau sedikit pun daripada Allah. Wahai Safiyyah binti Abdul Muttalib (ibu saudara Nabi)! Aku tidak dapat menyelamatkan engkau sedikit pun daripada Allah. Wahai Fatimah binti Muhammad (anak perempuan Nabi)! Mintalah apa sahaja daripada hartaku yang engkau mahukan, (tetapi) aku tidak dapat menyelamatkan engkau sedikit pun daripada (azab) Allah (di akhirat kelak jika tidak beriman).”
(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 2753 & Muslim, No. 206)
Jadi puak Habib dan keturunan Syed yang sangka mereka selamat hanya kerana mereka keturunan Rasulullah itu, mereka tidak bacalah agaknya dalil-dalil yang disebut ini. Keturunan, bangsa itu semua bukanlah penyebab keselamatan kita akan tetapi iman kitalah yang boleh menyelamatkan kita. Allah jadikan kita berbangsa supaya kita kenal mengenal antara satu sama. Allah berfirman di dalam Hujurat:13
يَـٰٓأَيُّہَا النّاسُ إِنّا خَلَقنٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ وَجَعَلنٰكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفوا ۚ إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ
Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.
Jadi jangan tertipu dengan keturunan. Rasulullah telah ingatkan kita di dalam pidato baginda ketika Haji Wada’
… يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ، وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ، أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى …
“…Wahai sekalian manusia! Ketahuilah bahawa Tuhan kamu adalah Satu, dan bapa kamu adalah satu (iaitu Nabi Adam). Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan bagi orang Arab ke atas orang ‘Ajam (bukan Arab), dan tidak ada kelebihan bagi orang ‘Ajam ke atas orang Arab. Begitu juga tidak ada kelebihan bagi orang yang berkulit merah (putih kemerahan) ke atas orang yang berkulit hitam, dan tidak ada kelebihan bagi orang yang berkulit hitam ke atas orang yang berkulit merah, melainkan dengan sebab TAKWA.”
(Hadis Riwayat Ahmad, No. 23489 — Syeikh Syu’aib al-Arna’uth menyatakan sanad hadis ini adalah Sahih)
Allahu a’lam. Sambung ke Hadis yang seterusnya
Kemaskini: 9 September 2026
Rujukan:
Ustaz Yunus Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)
Dr. MAZA (Mufti Perlis)
Jami’ Al-Ulum Wal Hikam (Ibnu Rajab al-Hambali)
Dr. Firanda Andirja
