Ayat 8: Apa lagi yang Allah ﷻ telah berikan kepada nafs?
فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And inspired it [with discernment of] its wickedness and its righteousness,
(MALAY)
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.
Serta mengilhamkan nafs itu (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa. Maka manusia sebenarnya telah kenal kebenaran. Telah ada dalam diri manusia perasaan tak sedap hati kalau dia buat salah kerana dia sendiri sudah tahu yang perbuatannya itu berdosa.
Jangan salah baca ayat ini pula: Bukanlah Allah ﷻ ilhamkan manusia untuk buat jahat pula, tapi Allah ﷻ ilhamkan bahawa sesuatu perbuatan itu jahat. Allah ﷻ bagi manusia kenal mana perbuatan yang jahat. Dan dia tahu yang dia ada potensi untuk buat jahat kerana Allah ﷻ telah benarkan kita buat apa yang kita mahu. “Buatlah apa sahaja, tapi ingat, di akhirat nanti kamu akan dipertanggungjawabkan atas segala perbuatan kamu itu.” Manusia sudah tahu hal ini.
Ilham adalah sesuatu perasaan dan pengetahuan yang Allah ﷻ telah letakkan dalam hati manusia – ianya lebih kuat lagi dari fakta. Sesetengah orang mungkin menggelarnya ‘naluri hati’ atau ‘instuisi’. Memang naluri hati ini kadangkala lebih kuat rasanya dari fakta. Kadang-kadang ada orang telah beritahu yang seseorang itu telah melakukan jenayah tapi naluri hati kita ‘tahu’ yang dia sebenarnya tidak lakukan.
Jadi walaupun fakta menunjukkan yang dia telah melakukan jenayah itu, tapi kita tahu yang dia tidak melakukannya, maka kita cari jalan untuk membebaskan orang itu. Ini kerana hati kita nampak perkara yang otak kita tidak nampak kerana ia halus sangat. Begitulah rasanya.
Apakah bezanya dengan wahyu? Istilah ‘wahyu’ digunakan secara umum kerana manusia boleh dapat wahyu dan binatang pun boleh dapat juga (sebagai contoh, lebah dapat wahyu seperti yang disebut dalam ayat Nahl:68). Sedangkan ilham ini khusus kepada makhluk yang ada akal.
Diberikan ilham ini kepada manusia supaya manusia dapat jadi kukuh dalam sesuatu perkara. Sebagaimana kita rasa kukuh dalam hati kita bahawa sesuatu perbuatan itu berdosa dan salah. Sebagai contoh, kita tidak perlukan ayat Al-Qur’an pun untuk beritahu yang mencuri itu bersalah atau memukul orang lain itu salah, bukan?
Orang kafir pun tahu perkara ini. Jadi dari manakah datang perasaan ini? Itulah yang dinamakan ilham. Allah ﷻ telah siap-siap masukkan dalam diri manusia. Inilah hadiah dari Allah ﷻ untuk kita semua.
Kalimah فُجورَ bermaksud mengoyak dan membebaskan diri dari pihak yang berkuasa atas diri kita. Ianya adalah pemberontakan. Dan seperti kita telah katakan, nafs sudah kenal siapakah yang berkuasa (Allah ﷻ) dan mereka melawan kehendak Allah ﷻ itu. Walaupun mereka tahu apa yang mereka lakukan itu salah, mereka tetap lakukan juga.
Maknanya mereka melawan diri mereka sendiri. Memang mereka kenal, sebagaimana kalau orang atheist pun akan kata begini kalau dia buat salah: “aku rasa tak sedap hati”. Ini adalah kerana memang dia telah ada ilham dalam dirinya. Tapi orang فُجورَ itu memendam/menanam/menghapuskan perasaan yang sudah ada diri dia. Lama-lama dia buat begitu, maka perasaan itu sudah hilang terus.
Mereka kenal mana yang salah. Memang telah diprogramkan (guna bahasa moden) untuk kenal mana yang salah dan mana yang tidak. Dan bila dia lakukan juga, dia akan rasa bersalah kerana dia telah melawan rasa hati sendiri. Jadi maksud ayat ini, bukanlah Allah ﷻ yang ajar فُجورَ, tetapi Allah ﷻ bagi perasan supaya manusia tahu kalau mereka telah buat kesalahan.
Ianya seperti alat penggera dalam diri kita. Manusia akan tahu, tak kisah sama ada dia seorang Muslim atau tidak, belajar agama atau tidak, semua orang ada perasaan ini. Sebagai contoh, kalau seseorang nak mencuri pertama kali, dia akan takut sahaja, badan berpeluh-peluh, jantung bergolak kencang. Dan kalau orang itu nak mencuri juga, dia kena tutup naluri yang ada itu, senyapkan, buat-buat tak dengar, matikan perasaan itu.
Oleh itu, lebih-lebih lagi sebagai seorang Islam, dia akan dapat rasa yang dia telah buat salah, walaupun dia tidak tahu apakah hukumnya lagi. Dia belum jumpa dalam hukum, sama ada perkara itu salah atau tidak. Dan kalau dia terus buat sahaja, terus dia sendiri rasa tak sedap.
Jadi sebenarnya, ‘fatwa’ pertama kali diberikan oleh diri kita sendiri. Oleh itu, ada orang yang apabila buat dosa, mulalah dia tanya kepada ustaz yang dia kenal, dia tanya “salahkah perbuatan itu?” (dia tidak kata dia yang buat, cuma nak tahu sahaja, dia kata). Dia mula tanya (selalu tak jumpa ustaz pun) sebab dia sudah rasa tak sedap hati.
Dan bila ustaz itu kata, memang salah pun, dia jadi semakin bersalah. Kemudian dia tanya lagi orang lain (dia akan cari juga orang yang kata boleh buat perkara itu), sampailah dia jumpa ustaz atau orang yang ‘macam’ ustaz, yang kata, ada ‘pendapat’ yang kata boleh. Barulah dia rasa sedap hati sikit. Kemudian dia cari ‘ustaz google’ lagi, sampailah jumpa pendapat yang kata boleh buat, barulah hati dia lega. Tapi sebenarnya, hati dia sudah tahu pun yang apa yang dia buat itu sebenarnya salah.
Ramai orang akan cuba menutup perasaan bersalah dalam diri mereka. Mereka cuba benamkan ilham fitrah yang sudah ada dalam dirinya. Berbagai cara manusia akan lakukan. Sebagai contoh, ramai yang gunakan alasan-alasan bodoh untuk mengurangkan perasaan bersalahnya itu.
Sebagai contoh, kalau dia sudah mencuri, dia kata: “alah, aku bukan bunuh orang pun, curi sikit jer…” Ini adalah teknik membandingkan kesalahan yang telah dilakukannya itu dengan kesalahan yang lebih teruk lagi. Memanglah kalau bandingkan begitu, kesalahannya nampak kurang, namun ia tetap juga bersalah, bukan? Itu semua adalah alasan dan teknik nak sedapkan hati sahaja, tapi dalam diri dia, dia sudah tahu yang dia sudah buat kesalahan.
Kemudian وَتَقواها – dan Allah ﷻ beri taqwa kepada nafs itu. Taqwa, seperti yang kita telah selalu sebut banyak kali dalam penulisan di sini, bermaksud menjaga hukum, sedar tentang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan kita, menjaga segala perbuatan kita, berhati-hati. Termasuk dalam maksud taqwa adalah takut kepada Allah ﷻ.
Maksudnya, nafs telah diberi program untuk menjaga dirinya dari melakukan dosa atau kesalahan. Ini adalah kerana mereka takut kepada azab dari Allah ﷻ. Kerana nafs memang sudah kenal Allah ﷻ (dari alam roh lagi). Oleh itu, Allah ﷻ sudah beri kehendak menjaga diri dari melakukan dosa. Perasaan tidak mahu buat dosa itu kerana takut kepada kesannya nanti.
Ini kerana nafs sudah tahu, kalau buat juga, akan kena balasan dari Allah ﷻ kerana nafs memang sudah kenal Allah ﷻ pun (dan takut dengan Allah ﷻ). Jadi taqwa itu menjaga dua perkara:
a. jaga diri dari diri kita jadi teruk, dan
b. jaga dari dikenakan dengan hukuman.
Kalau kita kaitkan dengan surah sebelum ini, dalam Surah al-Balad Allah ﷻ telah menyebut tentang dua jalan – najdain. Dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa dua jalan itu adalah fujoor dan taqwa.
Ayat 9: Ayat 9 – 10 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberitahu yang kejayaan hidup manusia dipengaruhi dengan penjagaan jiwa yang suci.
Ayat 9 ini adalah jawabul qasam kepada beberapa banyak sumpah yang telah disebut sebelum ini. Dalam jawabul qasm inilah terkandung perkara yang amat penting yang Allah ﷻ hendak ingatkan kita.
قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He has succeeded who purifies it,
(MALAY)
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya bersih (dengan iman dan amal kebajikan). Takwil makna ayat dapat dikatakan bahawa sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan dirinya dengan taat kepada Allah ﷻ dan membersihkannya dari akhlak-akhlak yang hina.
Iaitu orang yang mendidik hatinya. Mereka akan jadi lebih mulia apabila memilih jalan kebaikan. Antara cara nak mencapainya adalah dengan melakukan zikrullah (ingat kepada Allah ﷻ).
Dan dengan memperbanyakkan taubat. Kadang-kadang kita rasa banyak sangat dosa kita sebab kita sudah boleh rasa kalau hati sudah ada titik hitam. Itu kalau hati yang sifatnya bersih, tapi kalau hati yang sudah lama hitam, dia sudah tak rasa ada penambahan titik hitam lagi, sebab kegelapan hati itulah yang normal pada dia.
Maka hendaklah kita banyak bertaubat dan menjaga perbuatan kita supaya kurang dosa kita. Kita takut sangat kalau kita sudah biasa sangat buat dosa, sampai kita tidak merasa kita sedang membuat dosa (sudah lali dengan dosa). Itulah yang amat bahaya sekali.
Kalimah قَد digunakan apabila sesuatu itu sudah berlaku. Dan di dalam Al-Qur’an, digunakan sebegini untuk menunjukkan kepastian sesuatu perkara itu. Kerana tentunya sesuatu perkara yang telah berlaku itu sudah pasti, bukan? Memang pasti mereka yang membersihkan hatinya akan berjaya.
Kalimah أَفلَحَ bermaksud: dia telah berjaya. Akan tetapi, ada banyak perkataan digunakan untuk makna ‘berjaya’. Jadi kenapa kita juga kalimah أَفلَحَ ini? Mari kita tengok dengan lebih mendalam lagi.
aflaha – digunakan juga untuk petani yang menuai hasil kerjanya setelah sekian lama.
falaah – digunakan untuk kejayaan yang bukan datang sendiri tetapi setelah ada usaha yang terlibat. Jadi ada usaha mereka yang mereka telah jalankan, apakah yang mereka telah lakukan?
Kalimat مَن زَكّاها – ‘sesiapa yang telah menyucikannya’. Kalimah زَكّاها dari masdar tazkiyyah yang merujuk kepada membersihkan ‘nafs’. Kerana kalau ada kekotoran pada nafs itu, kita kena cuba untuk membersihkan kekotoran itu dan mengembalikan keseimbangan seperti yang sepatutnya.
Kita kena cuba sahaja dan kalau ada usaha sahaja pun sudah ada kejayaan kerana itu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ. Jadi ini memang perkara yang kita kena lakukan sentiasa, seolah-olah ianya adalah kerja hakiki kita. Kalau kerja di pejabat kita jaga sahaja, tapi bagaimana dengan ‘kerja’ membersihkan jiwa kita?
Banyak perkara yang perlu dilakukan, antaranya sentiasa menjaga diri dari melakukan dosa, perkara yang memalukan, zikrullah, baca Al-Qur’an dan tadabbur Al-Qur’an, jaga hati dan sebagainya. Kena rujuk bab tazkiyatun nafs untuk lebih mendalami perkara ini.
Apabila kita cuba melakukan usaha pembersihan ini, maka Allah ﷻ akan bantu kita dengan menyucikan diri kita. Sungguhpun begitu, kena ada usaha dari kita dulu dan yang membersihkannya adalah Allah ﷻ sendiri. Kena ada usaha yang bermula dari kita kerana Allah ﷻ nak tengok usaha kita dahulu.
Dari bahasa Arab, ada dua jenis kalimah fi’il (kata-kerja) yang kita perlu tahu:
jenis: muta’addi – perbuatan yang melibatkan kena kepada orang lain. Dinamakan juga jenis transitif.
jenis: lazim – melibatkan kepada diri sendiri sahaja. Dinamakan jenis intransitif.
Kalimah زَكّاها dalam bentuk transitif. Ini seolah-olah melihat nafs kita itu di luar dari kita. Maka beginilah yang kita kena fikirkan tentang nafs itu. Iaitu ianya adalah entiti yang di luar dari diri kita walaupun ia duduk di dalam diri kita. Kita kena lakukan sesuatu terhadapnya. Ada kerja yang kena dilakukan.
Sebenarnya, kita semua ada masalah dengan perkara ini dan kita berusaha untuk menanganinya sepanjang masa. Tidak ada orang yang suci dari dosa. Tetapi malangnya, dalam kalangan masyarakat, malah di dunia luar sana, ada yang rasa ada individu yang sudah bersih dan suci. Ini macam anak murid tarekat yang pandang tok guru mereka sudah suci habis.
Ini adalah satu masalah kerana mereka sampaikan dipuja, orang minta doa kepada dia, orang beri duit kepada mereka dan sebagainya. Sama ada mereka diangkat sampai ke tahap itu atau memang ada orang yang perasan dia suci macam itu.
Allah ﷻ tegur mereka yang berperangai macam ini – فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ (Najm:32) “Jangan kamu sangka yang diri kamu suci). Allah ﷻ ingatkan kita semua supaya jangan perasan. Oleh itu hati-hati, jangan kita rasa kita lebih tinggi dari orang lain, lebih beriman dan lebih bersih dari orang lain.
Seperti yang selalu di sebut di sini, perkara ini selalu terjadi dalam pergerakan tarekat dan sufi kerana mereka itu jauh dari ajaran agama yang benar dan mereka jauh dari ilmu wahyu. Mereka cuma banyak belajar dan beramal berdasarkan dari ilmu khayalan guru mereka yang datangnya dari syaitan sahaja. Kerana mereka tidak berilmu, mereka senang kena tipu dan begitulah keadaan mereka.
Mereka tidak pergi belajar kerana mereka selalu disibukkan oleh syaitan untuk buat zikir dan wirid beribu-ribu kali dalam sehari. Syaitan mahu mereka terus duduk dalam kejahilan. Amalan zikir itu pula bukannya amalan sunnah, tetapi hanyalah lafaz-lafaz dan cara rekaan sahaja. Malangnya tentu mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar. Dan susah ditegur golongan ini kerana mereka sudah perasan mereka itu ‘suci’. Mereka sangka mereka lebih tahu dari kita. Memang susah nak ajar orang yang perasan pandai.
Dalam ayat-ayat awal surah ini, Allah ﷻ telah menceritakan tentang cahaya matahari (وَالشَّمسِ وَضُحاها). Cara matahari yang menyinari bumi itu memberi manfaat kepada manusia dan segala kehidupan di dunia. Senang nak cari makan, senang nak kerja, senang untuk tumbuh-tumbuhan hidup subur. Begitu jugalah hati yang bersih suci, akan memberi manfaat kepada manusia dan alam.
Bagaimana pun, dalam keadaan lemah, nafs kita berada dalam keadaan gelap; sebagaimana juga kegelapan malam menutup cahaya (وَاللَّيلِ إِذا يَغشاها). Tetapi, Allah ﷻ tetap membenarkan cahaya matahari datang kembali (وَالنَّهارِ إِذا جَلّاها). Dan ingatlah, walaupun malam menutupi cahaya matahari, tetapi masih ada lagi imbasan cahaya matahari yang dibawa oleh bulan (وَالقَمَرِ إِذا تَلاها) yang masih tetap lagi memberi panduan kepada mereka yang bergerak di malam hari.
Oleh itu, masih ada harapan lagi buat kita walaupun sedang di dalam ujian. Yang penting, kita kena ada keinginan untuk menjadi baik, dan kena ada usaha. Keinginan dan usaha. Usaha tanpa keinginan tidak akan berjaya; keinginan tanpa usaha adalah angan-angan Mat Jenin sahaja.
Ayat 10: Beruntunglah mereka yang menyucikan nafsnya. Tapi di sebaliknya pula, bagaimana?
وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And he has failed who instills it [with corruption].
(MALAY)
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). Itu akan terjadi hasil dari perbuatan maksiat yang manusia lakukan.
Sampai akhirnya hati terus gelap ditutupi oleh titik-titik dosa yang banyak sangat. Yakni membenamkannya, menguburnya, dan menghinakannya dengan tidak mengikuti jalan petunjuk, hingga terjerumuslah dia ke dalam perbuatan-perbuatan maksiat dan meninggalkan ketaatan kepada Allah ﷻ.
Kalimah خابَ bermaksud lari untuk mendapatkan sesuatu tapi tidak mendapatkannya; oleh itu, terasa amat kecewa; ia adalah kegagalan setelah berusaha susah payah tapi tidak berjaya. Yang dikejar tidak dapat.
Kalimah دَسَّىٰ adalah perbuatan meninggalkan, tidak menghiraukan langsung akan sesuatu. ها dalam ayat ini adalah dhomir kepada nafs.
Maka yang dimaksudkan adalah perbuatan tidak menghiraukan apa yang diperlukan oleh nafs, apa yang diminta oleh naluri hatinya. Mereka itu seolah-olah membuang nafsnya itu entah ke mana, buat tidak kisah sahaja. Perbuatan mereka itu akan menyebabkan mereka kesusahan, menyesal dan gagal segagal-gagalnya.
Mereka tidak hiraulah nafs mereka kerana mereka rasa ia tidak bermakna. Mereka sudah tidak dengar lagi kata hati mereka. Mereka hendak buat apa yang nafsu mereka suruh mereka buat.
Oleh kerana perbuatan mereka itu, tidak ada keseimbangan dalam nafs mereka antara keduniaan dan spiritual. Mereka akan jadi extreme terhadap salah satu darinya – sama ada mereka melakukan perkara haram (kerana ikutkan kehendak dunia) atau mereka mengharamkan sesuatu yang halal terhadap diri mereka (kerana hendak mengisi spiritual sahaja dan menolak dunia).
Kedua-dua perbuatan ini adalah extreme (yang melampau) dan tidak dibenarkan dalam Islam. Perkara inilah yang terjadi kepada agama lain yang mengharamkan apa yang Allah ﷻ telah halalkan – sebagai contoh, paderi Kristian yang tidak berkahwin. Itu adalah satu kesalahan.
Ini sebagaimana yang dilakukan oleh puak tarekat yang mengharamkan sesetengah makanan terhadap diri mereka, terutama semasa mereka dalam suluk atau semasa hendak mendapatkan wirid khas. Ini semua mengarut sungguh.
Kita kena sentiasa menjaga keseimbangan sebagaimana juga matahari dan bulan juga dalam keadaan seimbang. Apabila manusia melawan fitrah manusia yang mahukan keseimbangan, sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ﷻ, mereka telah melawan sesuatu yang semulajadi dan mereka akan menyebabkan kerosakan kepada diri mereka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 4 Oktober 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 