Category: Surah 091: ash-Syams

Tafsir Surah ash-Syams Ayat 11 – 15 (Pengotoran Jiwa)

Ayat 11:  Sekarang Allah ﷻ beri contoh masyarakat yang terdiri dari individu yang telah rosak. Allah ﷻ beri contoh supaya kita senang faham. Kerana kita senang faham kalau diberikan dengan contoh.

Maka ayat 11 – 15 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir surah ini. Allah ﷻ memberitahu yang Kaum Tsamud telah memilih untuk derhaka. Oleh kerana itu jiwa mereka menjadi kotor dan mereka selepas itu hanya menunggu kedatangan azab sahaja untuk menamatkan mereka.

كَذَّبَت ثَمُودُ بِطَغوَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Thamūd denied [their prophet] by reason of their transgression,

(MALAY)

(Kaum) Tsamud telah mendustakan (rasulnya) kerana mereka melampaui batas,

 

Dalam ayat ini, siapakah dhomir yang dimaksudkan dengan ها? Tidak disebutkan dengan jelas jadi siapa yang mereka dustakan? Memang tidak disebut dalam ayat ini tapi kita tahu yang mereka mendustakan Rasul mereka iaitu Nabi Saleh عليه السلام. Ia tidak disebut kerana boleh difahami sendiri kerana telah banyak kisah mereka dalam ayat-ayat Al-Qur’an sebelum ini.

Sekarang ditekankan tentang kaum yang mendustakan Rasul mereka kerana ayat ini diturunkan kepada Musyrikin Mekah juga yang menolak Rasul mereka, Nabi Muhammad ﷺ; begitu jugalah yang telah dilakukan oleh Kaum Tsamud kepada Nabi mereka, Nabi Saleh عليه السلام.

Kenapa disebut tentang Kaum Tsamud? Sebab bangsa Arab sudah tahu tentang apa yang terjadi kepada bangsa itu. Mereka tahu bahawa bangsa itu telah dihapuskan kerana kesalahan dosa mereka. Mereka sampai ada sajak atau syair tentang kaum itu dan bagaimana kisah mereka dihancurkan Allah ﷻ. Maknanya, mereka amat kenal tentang Kaum Tsamud. Maka, Allah ﷻ ingatkan sahaja tentang itu kepada mereka.

Dalam ayat ini, disebut tentang keseluruhan bangsa itu. Ini adalah kerana kalau masyarakat sudah rosak, kena baiki individu dalam masyarakat itu. Kena mulakan dengan diri sendiri, dengan ahli keluarga kita. Kerana asal masalah adalah dari individu-individu yang terdiri dalam masyarakat itu.

Bukannya masyarakat itu terus rosak begitu sahaja tetapi ianya bermula sedikit demi sedikit, seorang demi seorang yang rosak. Begitulah, kalau kita lihat kepada kejayaan yang telah dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ, baginda bukannya terus ubah masyarakat secara keseluruhan tapi baginda bermula dengan mengubah individu demi individu.

Kita boleh belajar dalam Sirah Nabawiyah bagaimana baginda mengubah para sahabat baginda seorang demi seorang, dari mereka yang telah rosak akhlak, kepada mereka yang jadi baik. Itulah kejayaan baginda yang paling besar sekali. Mereka asalnya kaum yang lemah (sampai dipanggil jahiliyyah) tapi telah menjadi kuat dan berkhidmat untuk agama.

Ayat ini juga adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ hendak memberitahu baginda, kalau umat baginda menolak baginda, itu bukan kali pertama kerana Nabi Saleh عليه السلام pun pernah ditolak dan didustai oleh kaum baginda.

Kenapa mereka mendustakan? Kerana mereka melampau batas. Dan kenapa mereka melampau batas? Kerana nafs yang telah rosak, tidak seimbang. Mereka itu bukannya tidak ada ilmu – mereka telah lihat bagaimana Nabi Saleh عليه السلام telah mengeluarkan unta dari batu setelah mereka sendiri pinta. Maka mereka telah nampak mukjizat dengan mata kepala mereka sendiri.

Tetapi mereka tetap juga tolak ajakan tauhid dari baginda kerana jiwa mereka telah rosak. Benda depan mata pun mereka boleh tolak lagi. Mereka sudah nampak mukjizat, jadi mereka sudah tahu (sudah ada ilmu), tetapi mereka tetap melawan hati mereka.

 

Ayat 12: Apakah yang telah berlaku? Allah ﷻ sambung kisah Tsamud itu.

إِذِ ٱنۢبَعَثَ أَشقَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the most wretched of them was sent forth.¹

  • To hamstring the she-camel which had been sent by Allāh as a sign to them.

(MALAY)

ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka,

 

Ketika orang yang ‘paling jahat’ أَشقَٮٰهَا di antara mereka bangkit. Ini setelah menerima perintah dari sebilangan mereka (supaya membunuh unta yang menjadi mukjizat), untuk membunuh unta betina yang Allah ﷻ telah jadikan daripada batu. Mereka tahu bahawa itu adalah mukjizat Nabi Saleh عليه السلام dan unta itu memberi susu kepada mereka semua. Tapi begitu teruk sekali perangai dan kedangkalan jiwa lelaki yang paling celaka itu, sampai dia sanggup bunuh unta betina itu.

Apabila digunakan kalimah بَعَثَ dalam ayat ini, yang bermaksud ‘bangkit dengan sendiri’, ia bermakna lelaki itu sendiri yang bangun menawarkan diri. Bukannya ada orang yang paksa dia, ugut untuk bunuh dia kalau tidak melakukannya, tidak. Dia sendiri memang seorang yang amat jahat, dan amat celaka.

Kalimah أَشقاها bermaksud seorang yang paling teruk, paling celaka, paling malang; dan kalimah ها itu merujuk kepada ‘Kaum Tsamud’. Jadi lelaki itu adalah lelaki yang paling teruk, paling celaka dari kalangan mereka. Mereka itu memang sudah teruk secara keseluruhan, tapi dia adalah yang paling teruk.

Latar belakang kisah ini: Kaum Tsamud telah meminta Nabi Saleh عليه السلام mengeluarkan unta dari batu sebagai tanda mukjizat baginda. Mereka hendak bukti kerasulan baginda. Kalau benar, bawa keluar unta dari batu. Ia memang sesuatu yang mustahil jadi kerana itu mereka minta begitu kerana hendak malukan baginda.

Maka baginda telah berdoa kepada Allah ﷻ dan permintaan itu telah dipenuhi. Unta betina itu Allah ﷻ beri dengan syarat mereka kena berkongsi air telaga mereka dengan unta itu. Satu hari untuk unta dan satu hari untuk mereka. Telaga pula ada satu sahaja. Pada hari unta itu meminum air dari telaga, mereka tidak boleh menggunakan telaga itu. Sebagai balasan, unta itu mengeluarkan susu yang cukup untuk semua orang.

Tapi lama kelamaan, mereka tidak tahan untuk berkongsi air dengan unta itu. Mereka telah meminta pemimpin mereka untuk menghalang unta itu dari meminum air telaga itu. Kerana bila dia minum, akan habis terus air telaga itu pada hari itu.

Para pemimpin pun tidak suka dengan unta itu, tapi mereka tidak berani untuk melakukan apa-apa kerana mereka telah berjanji kepada Nabi Saleh عليه السلام (dan Allah ﷻ) dan mereka telah melihat mukjizat unta itu dan mereka takut juga kepada kesan yang boleh dikenakan kepada mereka.

Akan tetapi, ada seorang lelaki dari kalangan mereka yang pergi juga bangkit dan membunuh unta itu. Dialah lelaki yang paling celaka. Dia tidak takut dengan balasan yang diancamkan kepadanya. Dia seolah-olah berkata: “ha, aku dah buat ni, siapa nak tahan aku? Siapa nak hukum aku?”

Perangai dia seperti yang telah disebut dalam surah sebelum ini: أَيَحسَبُ أَن لَن يَقدِرَ عَلَيهِ أَحَدٌ Adakah manusia menyangka bahawa tidak ada sesiapa pun yang dapat mengatasinya? (Balad:5). Nama dia juga pernah disebut tapi tidak patut untuk diulang kerana tidak layak namanya diulang. Lelaki itu adalah seorang yang perkasa lagi dimuliakan di kalangan kaumnya, mempunyai kedudukan nasab yang terhormat, dan pemimpin yang ditaati.

Dan cara dia bunuh unta itu pun amat jahat sekali kerana dia tidak terus bunuh. Dia tikam dan biarkan unta itu mati dalam masa yang lama. Memang dia sengaja buat macam itu kerana memang dia adalah orang yang paling teruk sekali.

 

Ayat 13: Sedangkan mereka telah pernah diberi amaran sebelum itu.

فَقَالَ لَهُم رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ وَسُقيَـٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the messenger of Allāh [i.e., Ṣāliḥ] said to them, “[Do not harm] the she-camel of Allāh or [prevent her from] her drink.”

(MALAY)

lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah dan minumannya”.

 

فَقَالَ لَهُم رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ

lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah

Kalimah ناقَةَ digunakan dalam bentuk mansub sebagai penekanan kepada mereka supaya berhati-hati! Jangan apa-apakah unta itu! Kerana kalau dalam bentuk normal, ia sepatutnya dalam bentuk majrur. Maknanya, Nabi Saleh عليه السلام nak tegur mereka dengan keras. Beginilah penggunaan bahasa dalam Al-Qur’an kerana tidak ada tanda seruan dalam Al-Qur’an. Jadi perubahan nahu dari kebiasaan digunakan untuk menarik perhatian pembaca.

 

وَسُقيَـٰهَا

dan minumannya

Kalimah وَسُقياها adalah dalam bentuk isim dzarf – bermaksud tempat dan masa unta itu minum air itu. Jangan merosakkan tempat dan masa unta itu sepatutnya dibenarkan minum. Itu unta betina yang Allah ﷻ berikan, janganlah ganggu dia minum dan tempat dia minum.

Perjanjian antara Nabi Saleh عليه السلام dan mereka – Satu hari unta minum air, dan satu hari lagi bergilir dengan manusia. Tapi mereka lama-lama tidak sabar menunggu giliran mereka. Dahulu mereka boleh ambil sahaja air dari telaga itu.

Nabi Saleh عليه السلام berkata secara khusus kepada mereka kerana kalimah لَهُم (kepada mereka) diletak di awal ayat (takdim). Selalunya kalimah itu diletakkan kemudian, jadi ini bermaksud takhsis (pengkhususan). Kerana waktu itu baginda sudah tahu yang mereka akan melakukan sesuatu yang tidak elok kepada unta itu.

Allah ﷻ gunakan kalimah رَسولُ اللَّهِ dan bukan diletakkan nama Nabi Saleh عليه السلام. Ini adalah kerana hendak mengingatkan tentang pangkat Rasul itu kepada Quraisy. Mereka sekarang sedang berhadapan dengan رَسولُ اللَّهِ juga, iaitu Nabi Muhammad ﷺ. Jangan mereka jadi seperti puak Tsamud itu yang menentang kata dan perintah Rasul mereka. Kerana nanti mereka boleh dapat sepertimana yang diberikan kepada Kaum Tsamud itu.

Kaum Nabi Saleh عليه السلام yang suruh baginda keluarkan unta dari bukit. Kenapa mereka pilih dari bukit batu pula? Sebab kerja mereka memang kerja memecah bukit dan mengukir bukit. Mereka membuat binaan bukit yang cantik. Dan Allah ﷻ keluarkan dari seperti hasil seni mereka, satu jenis mukjizat. Nabi Saleh عليه السلام pahat batu dan keluarlah unta dari dalamnya.

 

Ayat 14: Tapi adakah mereka mendengar amaran dari Nabi Saleh عليه السلام itu?

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they denied him and hamstrung¹ her. So their Lord brought down upon them destruction for their sin and made it equal [upon all of them].

  • And then killed.

(MALAY)

Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

 

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا

Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu,

Oleh kerana mereka tidak beriman dengan Nabi Saleh عليه السلام, mereka telah mendustakan baginda. Maksudnya mereka tidak terima amaran dari baginda, seolah-olah mereka kata baginda hanya berdusta sahaja.

Maka mereka telah melanggar larangan baginda dan telah membunuh unta itu. Dari potongan ayat ini, kita dapat tahu yang Kaum Tsamud telah melakukan dua kesalahan:

1. فَكَذَّبوهُ – mereka mendustakan baginda – tidak percaya kepada baginda. Mereka pandang remeh sahaja apa yang disampaikan oleh baginda. Sudahlah ajaran baginda mereka tidak ikut, mereka tuduh baginda menipu pula.

2. فَعَقَروها – bermaksud mereka menikam unta itu berkali-kali atau boleh bermaksud mereka memotong bahagian kaki unta itu sampaikan unta itu tidak dapat berjalan dan akhirnya mati kerana kehilangan darah. Bayangkan seksanya unta itu mereka lakukan.

Surah ini sebagai peringatan kepada Quraisy. Kerana dikatakan surah ini diturunkan apabila mereka telah ada keputusan untuk menyerang dan membunuh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka memang telah tidak percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ, dan sekarang apa lagi yang mereka hendak lakukan?

Seolah-olah Allah ﷻ berkata kepada mereka: “wahai puak Quraisy, kamu telah mendustakan Rasul kamu, sekarang kamu hendak membunuh baginda? Kalau begitu, kamu lebih teruk lagi dari Kaum Tsamud itu. Mereka bunuh unta itu, tapi kamu nak bunuh Rasul kamu sendiri? Lihatlah apa yang telah terjadi kepada kaum Tsamud itu kerana kesalahan mereka. Apakah kamu hendak dapat lagi teruk lagi dari itu?”.

Mari kita lihat apa yang telah dikenakan kepada Kaum Tsamud.

 

فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَ

maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

Kalimah دَمدَمَ bermaksud untuk memukul sesuatu ke tanah sampaikan ia menjadi sama paras dengan tanah itu kerana ia telah jadi leper dan jadi satu lapis dengan bumi. Maknanya, mereka telah dipukul ke tanah sampaikan mereka jadi penyet dan bersatu dengan tanah.

Kita tidak pernah lihat perkara ini melainkan kalau dalam kartun sahaja. Teruk sekali apa yang Allah ﷻ telah lakukan terhadap mereka. Allah ﷻ gunakan kalimah رَبُّهُم (Tuhan mereka) dalam ayat ini sebagai peringatan yang Allah ﷻ itu adalah Rabb dan Dia boleh buat apa sahaja. Kalau degil, Allah ﷻ boleh buat apa sahaja terhadap mereka.

Mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu kerana dosa mereka (بِذَنۢبِهِم). Tetapi dalam Al-Qur’an ada 10 jenis kalimah yang digunakan untuk ‘dosa’. Kalimah ذَنبِ diambil dari kalimah yang bermaksud ekor binatang. Ia digunakan untuk dosa secara umum – kecil atau besar.

Ia juga adalah dosa yang memalukan kerana ekor adalah sesuatu yang memalukan kerana ia terletak di belakang. Ianya juga bermaksud dosa yang memang telah diketahui – sepatutnya hati mereka sudah tahu yang apa yang mereka lakukan itu adalah berdosa – tak perlu fatwa untuk kata apa yang mereka lakukan itu adalah dosa.

Kalimah سَوّاها ini telah digunakan sebelum ini untuk membawa maksud keseimbangan – وَنَفسٍ وَما سَوّاها (ayat 7). Maksudnya dalam ayat ini, Allah ﷻ seimbangkan mereka dengan tanah dan bumi. Mereka terpenyet ke dalam bumi kerana Allah ﷻ sudah pukul mereka ke dalam tanah. Mereka tidak mahu seimbangkan antara kehendak fizikal dan kehendak nafs, maka Allah ﷻ seimbangkan mereka dengan tanah.

Ia juga boleh bermaksud, Allah ﷻ telah seimbangkan semula bumi dengan mematikan mereka. Iaitu dengan membuang punca kejahatan dari dalam dunia, iaitu mereka.

Satu persoalan mungkin timbul. Kenapa Allah ﷻ gunakan kalimah ‘mereka’, sedangkan yang membunuh unta itu adalah seorang sahaja? Memang yang membunuh seorang sahaja, tapi kerana yang lain semua setuju, maka semua sekali dikenakan dengan azab itu.

 

Ayat 15:

وَلَا يَخَافُ عُقبَـٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He does not fear the consequence thereof.¹

  • Allāh is not asked about what He does, but His servants will be asked. See 21:23.

(MALAY)

dan Allah tidak takut terhadap akibat tindakan-Nya itu.

 

Allah ﷻ boleh nak buat apa-apa sahaja yang Dia hendak. Dia tidak takut apakah balasan kepada perbuatanNya yang memusnahkan mereka. Allah ﷻ tidak hiraukan mereka langsung, kerana mereka tidak penting pun.

Mereka yang merosakkan jiwa mereka sendiri, mereka tidak takut dengan kesan kerosakan itu pada diri mereka. Mereka juga tidak takut dengan kesan dari perbuatan dosa mereka. Sebagaimana contoh Kaum Tsamud yang mendustakan Rasul mereka dan membunuh unta mukjizat itu.

Memang mereka tidak takut, tapi Allah ﷻ nak beritahu, bukan mereka yang patut tidak takut, tapi Allah ﷻ. Mereka sepatutnya takut dengan kesan dari perbuatan mereka itu. Allah ﷻ sahaja yang tidak takut dengan kesan dari perbuatanNya kerana Dia Rabb. Allah ﷻ memang tidak takut dengan apa-apa kesan pun.

Sebagai contoh, Allah ﷻ tidak takut ada orang yang cakap: “Tuhan jenis apa yang memusnahkan makhluk?” Allah ﷻ juga tidak takut dengan orang Kristian yang kata Jesus is the god of mercy kalau dibandingkan dengan Allah ﷻ yang mereka kata hanya tahu memusnahkan sahaja; Allah ﷻ tidak takut dengan tuduhan-tuduhan itu. Ini adalah kerana Allah ﷻ tidak boleh dipersoalkan segala tindakanNya dan memang tidak ada sesiapa pun yang boleh ambil tindakan terhadap Allah ﷻ.

Oleh itu, hanya Allah ﷻ sahaja yang patut tidak takut, sedangkan semua selain Allah  ﷻ patut takut terhadap Allah ﷻ atas kesalahan yang mereka lakukan. Jangan buat dosa dan rasa senang hati boleh terselamat sahaja.

Kalimah عُقبى adalah dalam bentuk isim mubalaghah (perkataan yang biasa: aaqibah) – maknanya, kesan yang paling besar mana pun Allah  ﷻ tidak takut. Bayangkanlah kesan apa pun, Allah ﷻ tidak takut dengan kesan itu. Kita sebagai makhluk, ada banyak takut – takut hilang rezeki tak makan, takut mati, takut sakit dan macam-macam lagi. Tapi Allah ﷻ tidak ada masalah itu.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Layl.

Kemaskini: 4 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah ash-Syams Ayat 8 – 10 (Kesimbangan)

Ayat 8: Apa lagi yang Allah ﷻ telah berikan kepada nafs?

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And inspired it [with discernment of] its wickedness and its righteousness,

(MALAY)

serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

 

Serta mengilhamkan nafs itu (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa. Maka manusia sebenarnya telah kenal kebenaran. Telah ada dalam diri manusia perasaan tak sedap hati kalau dia buat salah kerana dia sendiri sudah tahu yang perbuatannya itu berdosa.

Jangan salah baca ayat ini pula: Bukanlah Allah ﷻ ilhamkan manusia untuk buat jahat pula, tapi Allah ﷻ ilhamkan bahawa sesuatu perbuatan itu jahat. Allah ﷻ bagi manusia kenal mana perbuatan yang jahat. Dan dia tahu yang dia ada potensi untuk buat jahat kerana Allah ﷻ telah benarkan kita buat apa yang kita mahu. “Buatlah apa sahaja, tapi ingat, di akhirat nanti kamu akan dipertanggungjawabkan atas segala perbuatan kamu itu.” Manusia sudah tahu hal ini.

Ilham adalah sesuatu perasaan dan pengetahuan yang Allah ﷻ telah letakkan dalam hati manusia – ianya lebih kuat lagi dari fakta. Sesetengah orang mungkin menggelarnya ‘naluri hati’ atau ‘instuisi’. Memang naluri hati ini kadangkala lebih kuat rasanya dari fakta. Kadang-kadang ada orang telah beritahu yang seseorang itu telah melakukan jenayah tapi naluri hati kita ‘tahu’ yang dia sebenarnya tidak lakukan.

Jadi walaupun fakta menunjukkan yang dia telah melakukan jenayah itu, tapi kita tahu yang dia tidak melakukannya, maka kita cari jalan untuk membebaskan orang itu. Ini kerana hati kita nampak perkara yang otak kita tidak nampak kerana ia halus sangat. Begitulah rasanya.

Apakah bezanya dengan wahyu? Istilah ‘wahyu’ digunakan secara umum kerana manusia boleh dapat wahyu dan binatang pun boleh dapat juga (sebagai contoh, lebah dapat wahyu seperti yang disebut dalam ayat Nahl:68). Sedangkan ilham ini khusus kepada makhluk yang ada akal.

Diberikan ilham ini kepada manusia supaya manusia dapat jadi kukuh dalam sesuatu perkara. Sebagaimana kita rasa kukuh dalam hati kita bahawa sesuatu perbuatan itu berdosa dan salah. Sebagai contoh, kita tidak perlukan ayat Al-Qur’an pun untuk beritahu yang mencuri itu bersalah atau memukul orang lain itu salah, bukan?

Orang kafir pun tahu perkara ini. Jadi dari manakah datang perasaan ini? Itulah yang dinamakan ilham. Allah ﷻ telah siap-siap masukkan dalam diri manusia. Inilah hadiah dari Allah ﷻ untuk kita semua.

Kalimah فُجورَ bermaksud mengoyak dan membebaskan diri dari pihak yang berkuasa atas diri kita. Ianya adalah pemberontakan. Dan seperti kita telah katakan, nafs sudah kenal siapakah yang berkuasa (Allah ﷻ) dan mereka melawan kehendak Allah ﷻ itu. Walaupun mereka tahu apa yang mereka lakukan itu salah, mereka tetap lakukan juga.

Maknanya mereka melawan diri mereka sendiri. Memang mereka kenal, sebagaimana kalau orang atheist pun akan kata begini kalau dia buat salah: “aku rasa tak sedap hati”. Ini adalah kerana memang dia telah ada ilham dalam dirinya. Tapi orang فُجورَ itu memendam/menanam/menghapuskan perasaan yang sudah ada diri dia. Lama-lama dia buat begitu, maka perasaan itu sudah hilang terus.

Mereka kenal mana yang salah. Memang telah diprogramkan (guna bahasa moden) untuk kenal mana yang salah dan mana yang tidak. Dan bila dia lakukan juga, dia akan rasa bersalah kerana dia telah melawan rasa hati sendiri. Jadi maksud ayat ini, bukanlah Allah ﷻ yang ajar فُجورَ, tetapi Allah ﷻ bagi perasan supaya manusia tahu kalau mereka telah buat kesalahan.

Ianya seperti alat penggera dalam diri kita. Manusia akan tahu, tak kisah sama ada dia seorang Muslim atau tidak, belajar agama atau tidak, semua orang ada perasaan ini. Sebagai contoh, kalau seseorang nak mencuri pertama kali, dia akan takut sahaja, badan berpeluh-peluh, jantung bergolak kencang. Dan kalau orang itu nak mencuri juga, dia kena tutup naluri yang ada itu, senyapkan, buat-buat tak dengar, matikan perasaan itu.

Oleh itu, lebih-lebih lagi sebagai seorang Islam, dia akan dapat rasa yang dia telah buat salah, walaupun dia tidak tahu apakah hukumnya lagi. Dia belum jumpa dalam hukum, sama ada perkara itu salah atau tidak. Dan kalau dia terus buat sahaja, terus dia sendiri rasa tak sedap.

Jadi sebenarnya, ‘fatwa’ pertama kali diberikan oleh diri kita sendiri. Oleh itu, ada orang yang apabila buat dosa, mulalah dia tanya kepada ustaz yang dia kenal, dia tanya “salahkah perbuatan itu?” (dia tidak kata dia yang buat, cuma nak tahu sahaja, dia kata). Dia mula tanya (selalu tak jumpa ustaz pun) sebab dia sudah rasa tak sedap hati.

Dan bila ustaz itu kata, memang salah pun, dia jadi semakin bersalah. Kemudian dia tanya lagi orang lain (dia akan cari juga orang yang kata boleh buat perkara itu), sampailah dia jumpa ustaz atau orang yang ‘macam’ ustaz, yang kata, ada ‘pendapat’ yang kata boleh. Barulah dia rasa sedap hati sikit. Kemudian dia cari ‘ustaz google’ lagi, sampailah jumpa pendapat yang kata boleh buat, barulah hati dia lega. Tapi sebenarnya, hati dia sudah tahu pun yang apa yang dia buat itu sebenarnya salah.

Ramai orang akan cuba menutup perasaan bersalah dalam diri mereka. Mereka cuba benamkan ilham fitrah yang sudah ada dalam dirinya. Berbagai cara manusia akan lakukan. Sebagai contoh, ramai yang gunakan alasan-alasan bodoh untuk mengurangkan perasaan bersalahnya itu.

Sebagai contoh, kalau dia sudah mencuri, dia kata: “alah, aku bukan bunuh orang pun, curi sikit jer…” Ini adalah teknik membandingkan kesalahan yang telah dilakukannya itu dengan kesalahan yang lebih teruk lagi. Memanglah kalau bandingkan begitu, kesalahannya nampak kurang, namun ia tetap juga bersalah, bukan? Itu semua adalah alasan dan teknik nak sedapkan hati sahaja, tapi dalam diri dia, dia sudah tahu yang dia sudah buat kesalahan.

 

Kemudian وَتَقواها – dan Allah ﷻ beri taqwa kepada nafs itu. Taqwa, seperti yang kita telah selalu sebut banyak kali dalam penulisan di sini, bermaksud menjaga hukum, sedar tentang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan kita, menjaga segala perbuatan kita, berhati-hati. Termasuk dalam maksud taqwa adalah takut kepada Allah ﷻ.

Maksudnya, nafs telah diberi program untuk menjaga dirinya dari melakukan dosa atau kesalahan. Ini adalah kerana mereka takut kepada azab dari Allah ﷻ. Kerana nafs memang sudah kenal Allah ﷻ (dari alam roh lagi). Oleh itu, Allah ﷻ sudah beri kehendak menjaga diri dari melakukan dosa. Perasaan tidak mahu buat dosa itu kerana takut kepada kesannya nanti.

Ini kerana nafs sudah tahu, kalau buat juga, akan kena balasan dari Allah ﷻ kerana nafs memang sudah kenal Allah ﷻ pun (dan takut dengan Allah ﷻ). Jadi taqwa itu menjaga dua perkara:

a. jaga diri dari diri kita jadi teruk, dan
b. jaga dari dikenakan dengan hukuman.

Kalau kita kaitkan dengan surah sebelum ini, dalam Surah al-Balad Allah ﷻ telah menyebut tentang dua jalan – najdain. Dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa dua jalan itu adalah fujoor dan taqwa.

 

Ayat 9: Ayat 9 – 10 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberitahu yang kejayaan hidup manusia dipengaruhi dengan penjagaan jiwa yang suci.

Ayat 9 ini adalah jawabul qasam kepada beberapa banyak sumpah yang telah disebut sebelum ini. Dalam jawabul qasm inilah terkandung perkara yang amat penting yang Allah ﷻ hendak ingatkan kita.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He has succeeded who purifies it,

(MALAY)

sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

 

Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya bersih (dengan iman dan amal kebajikan). Takwil makna ayat dapat dikatakan bahawa sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan dirinya dengan taat kepada Allah ﷻ dan membersihkannya dari akhlak-akhlak yang hina.

Iaitu orang yang mendidik hatinya. Mereka akan jadi lebih mulia apabila memilih jalan kebaikan. Antara cara nak mencapainya adalah dengan melakukan zikrullah (ingat kepada Allah ﷻ).

Dan dengan memperbanyakkan taubat. Kadang-kadang kita rasa banyak sangat dosa kita sebab kita sudah boleh rasa kalau hati sudah ada titik hitam. Itu kalau hati yang sifatnya bersih, tapi kalau hati yang sudah lama hitam, dia sudah tak rasa ada penambahan titik hitam lagi, sebab kegelapan hati itulah yang normal pada dia.

Maka hendaklah kita banyak bertaubat dan menjaga perbuatan kita supaya kurang dosa kita.  Kita takut sangat kalau kita sudah biasa sangat buat dosa, sampai kita tidak merasa kita sedang membuat dosa (sudah lali dengan dosa). Itulah yang amat bahaya sekali.

Kalimah قَد digunakan apabila sesuatu itu sudah berlaku. Dan di dalam Al-Qur’an, digunakan sebegini untuk menunjukkan kepastian sesuatu perkara itu. Kerana tentunya sesuatu perkara yang telah berlaku itu sudah pasti, bukan? Memang pasti mereka yang membersihkan hatinya akan berjaya.

Kalimah أَفلَحَ bermaksud: dia telah berjaya. Akan tetapi, ada banyak perkataan digunakan untuk makna ‘berjaya’. Jadi kenapa kita juga kalimah أَفلَحَ ini? Mari kita tengok dengan lebih mendalam lagi.

aflaha – digunakan juga untuk petani yang menuai hasil kerjanya setelah sekian lama.

falaah – digunakan untuk kejayaan yang bukan datang sendiri tetapi setelah ada usaha yang terlibat. Jadi ada usaha mereka yang mereka telah jalankan, apakah yang mereka telah lakukan?

Kalimat مَن زَكّاها – ‘sesiapa yang telah menyucikannya’. Kalimah زَكّاها dari masdar tazkiyyah yang merujuk kepada membersihkan ‘nafs’. Kerana kalau ada kekotoran pada nafs itu, kita kena cuba untuk membersihkan kekotoran itu dan mengembalikan keseimbangan seperti yang sepatutnya.

Kita kena cuba sahaja dan kalau ada usaha sahaja pun sudah ada kejayaan kerana itu bergantung kepada kehendak Allah ﷻ. Jadi ini memang perkara yang kita kena lakukan sentiasa, seolah-olah ianya adalah kerja hakiki kita. Kalau kerja di pejabat kita jaga sahaja, tapi bagaimana dengan ‘kerja’ membersihkan jiwa kita?

Banyak perkara yang perlu dilakukan, antaranya sentiasa menjaga diri dari melakukan dosa, perkara yang memalukan, zikrullah, baca Al-Qur’an dan tadabbur Al-Qur’an, jaga hati dan sebagainya. Kena rujuk bab tazkiyatun nafs untuk lebih mendalami perkara ini.

Apabila kita cuba melakukan usaha pembersihan ini, maka Allah ﷻ akan bantu kita dengan menyucikan diri kita. Sungguhpun begitu, kena ada usaha dari kita dulu dan yang membersihkannya adalah Allah ﷻ sendiri. Kena ada usaha yang bermula dari kita kerana Allah ﷻ nak tengok usaha kita dahulu.

Dari bahasa Arab, ada dua jenis kalimah fi’il (kata-kerja) yang kita perlu tahu:

jenis: muta’addi – perbuatan yang melibatkan kena kepada orang lain. Dinamakan juga jenis transitif.

jenis: lazim – melibatkan kepada diri sendiri sahaja. Dinamakan jenis intransitif.

Kalimah زَكّاها dalam bentuk transitif. Ini seolah-olah melihat nafs kita itu di luar dari kita. Maka beginilah yang kita kena fikirkan tentang nafs itu. Iaitu ianya adalah entiti yang di luar dari diri kita walaupun ia duduk di dalam diri kita. Kita kena lakukan sesuatu terhadapnya. Ada kerja yang kena dilakukan.

Sebenarnya, kita semua ada masalah dengan perkara ini dan kita berusaha untuk menanganinya sepanjang masa. Tidak ada orang yang suci dari dosa. Tetapi malangnya, dalam kalangan masyarakat, malah di dunia luar sana, ada yang rasa ada individu yang sudah bersih dan suci. Ini macam anak murid tarekat yang pandang tok guru mereka sudah suci habis.

Ini adalah satu masalah kerana mereka sampaikan dipuja, orang minta doa kepada dia, orang beri duit kepada mereka dan sebagainya. Sama ada mereka diangkat sampai ke tahap itu atau memang ada orang yang perasan dia suci macam itu.

Allah ﷻ tegur mereka yang berperangai macam ini – فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ (Najm:32) “Jangan kamu sangka yang diri kamu suci). Allah ﷻ ingatkan kita semua supaya jangan perasan. Oleh itu hati-hati, jangan kita rasa kita lebih tinggi dari orang lain, lebih beriman dan lebih bersih dari orang lain.

Seperti yang selalu di sebut di sini, perkara ini selalu terjadi dalam pergerakan tarekat dan sufi kerana mereka itu jauh dari ajaran agama yang benar dan mereka jauh dari ilmu wahyu. Mereka cuma banyak belajar dan beramal berdasarkan dari ilmu khayalan guru mereka yang datangnya dari syaitan sahaja. Kerana mereka tidak berilmu, mereka senang kena tipu dan begitulah keadaan mereka.

Mereka tidak pergi belajar kerana mereka selalu disibukkan oleh syaitan untuk buat zikir dan wirid beribu-ribu kali dalam sehari. Syaitan mahu mereka terus duduk dalam kejahilan. Amalan zikir itu pula bukannya amalan sunnah, tetapi hanyalah lafaz-lafaz dan cara rekaan sahaja. Malangnya tentu mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar. Dan susah ditegur golongan ini kerana mereka sudah perasan mereka itu ‘suci’. Mereka sangka mereka lebih tahu dari kita. Memang susah nak ajar orang yang perasan pandai.

 

Dalam ayat-ayat awal surah ini, Allah ﷻ telah menceritakan tentang cahaya matahari (وَالشَّمسِ وَضُحاها). Cara matahari yang menyinari bumi itu memberi manfaat kepada manusia dan segala kehidupan di dunia. Senang nak cari makan, senang nak kerja, senang untuk tumbuh-tumbuhan hidup subur. Begitu jugalah hati yang bersih suci, akan memberi manfaat kepada manusia dan alam.

Bagaimana pun, dalam keadaan lemah, nafs kita berada dalam keadaan gelap; sebagaimana juga kegelapan malam menutup cahaya (وَاللَّيلِ إِذا يَغشاها). Tetapi, Allah ﷻ tetap membenarkan cahaya matahari datang kembali (وَالنَّهارِ إِذا جَلّاها). Dan ingatlah, walaupun malam menutupi cahaya matahari, tetapi masih ada lagi imbasan cahaya matahari yang dibawa oleh bulan (وَالقَمَرِ إِذا تَلاها) yang masih tetap lagi memberi panduan kepada mereka yang bergerak di malam hari.

Oleh itu, masih ada harapan lagi buat kita walaupun sedang di dalam ujian. Yang penting, kita kena ada keinginan untuk menjadi baik, dan kena ada usaha. Keinginan dan usaha. Usaha tanpa keinginan tidak akan berjaya; keinginan tanpa usaha adalah angan-angan Mat Jenin sahaja.

 

Ayat 10: Beruntunglah mereka yang menyucikan nafsnya. Tapi di sebaliknya pula, bagaimana?

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he has failed who instills it [with corruption].

(MALAY)

dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

 

Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). Itu akan terjadi hasil dari perbuatan maksiat yang manusia lakukan.

Sampai akhirnya hati terus gelap ditutupi oleh titik-titik dosa yang banyak sangat. Yakni membenamkannya, menguburnya, dan menghinakannya dengan tidak mengikuti jalan petunjuk, hingga terjerumuslah dia ke dalam perbuatan-perbuatan maksiat dan meninggalkan ketaatan kepada Allah ﷻ.

Kalimah خابَ bermaksud lari untuk mendapatkan sesuatu tapi tidak mendapatkannya; oleh itu, terasa amat kecewa; ia adalah kegagalan setelah berusaha susah payah tapi tidak berjaya. Yang dikejar tidak dapat.

Kalimah دَسَّىٰ adalah perbuatan meninggalkan, tidak menghiraukan langsung akan sesuatu. ها dalam ayat ini adalah dhomir kepada nafs.

Maka yang dimaksudkan adalah perbuatan tidak menghiraukan apa yang diperlukan oleh nafs, apa yang diminta oleh naluri hatinya. Mereka itu seolah-olah membuang nafsnya itu entah ke mana, buat tidak kisah sahaja. Perbuatan mereka itu akan menyebabkan mereka kesusahan, menyesal dan gagal segagal-gagalnya.

Mereka tidak hiraulah nafs mereka kerana mereka rasa ia tidak bermakna. Mereka sudah tidak dengar lagi kata hati mereka. Mereka hendak buat apa yang nafsu mereka suruh mereka buat.

Oleh kerana perbuatan mereka itu, tidak ada keseimbangan dalam nafs mereka antara keduniaan dan spiritual. Mereka akan jadi extreme terhadap salah satu darinya – sama ada mereka melakukan perkara haram (kerana ikutkan kehendak dunia) atau mereka mengharamkan sesuatu yang halal terhadap diri mereka (kerana hendak mengisi spiritual sahaja dan menolak dunia).

Kedua-dua perbuatan ini adalah extreme (yang melampau) dan tidak dibenarkan dalam Islam. Perkara inilah yang terjadi kepada agama lain yang mengharamkan apa yang Allah ﷻ telah halalkan – sebagai contoh, paderi Kristian yang tidak berkahwin. Itu adalah satu kesalahan.

Ini sebagaimana yang dilakukan oleh puak tarekat yang mengharamkan sesetengah makanan terhadap diri mereka, terutama semasa mereka dalam suluk atau semasa hendak mendapatkan wirid khas. Ini semua mengarut sungguh.

Kita kena sentiasa menjaga keseimbangan sebagaimana juga matahari dan bulan juga dalam keadaan seimbang. Apabila manusia melawan fitrah manusia yang mahukan keseimbangan, sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ﷻ, mereka telah melawan sesuatu yang semulajadi dan mereka akan menyebabkan kerosakan kepada diri mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah ash-Syams Ayat 1 – 7 (Tentang nafs)

Pengenalan:

Surah ini bermaksud ‘matahari’ kerana ada banyak merujuk kepada matahari dalam surah ini.

Dalam Surah al-Balad sebelum ini, Allah ﷻ telah menceritakan tentang dua jalan (وَهَدَيناهُ النَّجدَينِ) yang Allah ﷻ  ilhamkan kepada manusia. Itulah perkara yang paling penting dalam Surah Al-Balad itu. Dalam Surah Asy-Syams ini, Allah ﷻ menceritakan dengan lebih mendalam tentang dua jalan itu.

Surah ini membincangkan tentang perbezaan akidah antara manusia. Sementara surah al-Layl pula selepas ini tentang perbezaan amal.

Surah ini diturunkan di Mekah pada Peringkat Kedua Kenabian. Penurunannya sekitar tahun 4 – 6 selepas Rasulullah ﷺ diangkat menjadi Rasul. Ini bermakna ia diturunkan selepas Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk berdakwah secara terbuka.

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi dalil adanya Akhirat dengan melihat penciptaan alam dan rasa sanubari manusia.

Allah ﷻ memulakan surah ini bersumpah dengan matahari dan cahayanya.

وَٱلشَّمسِ وَضُحَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Ash-Shams: The Sun.

By the sun and its brightness

(MALAY)

Demi matahari dan cahayanya di pagi hari,

 

Allah ﷻ bersumpah demi matahari dan cahayanya yang terang-benderang. Kalimah ضُحى ada beberapa terjemahan. Ada yang mengatakan ianya adalah waktu di waktu pagi hari – yang selalu dikenali di tempat kita sebagai waktu dhuha dan ada juga yang kata ianya bermaksud sepanjang hari selagi ada cahaya matahari.

Tapi pendapat yang selalu diterima adalah ianya adalah waktu pagi, tapi waktu pagi yang cahaya matahari belum panas lagi. Keadaan cuaca waktu itu amat nyaman sekali kerana sudah terang jadi senang nampak semua benda, tapi tidak panas terik lagi, jadi suasana aman dan sedap sahaja.

Sebenarnya ada dua sumpah di sini kerana ada huruf وَ di antara dua sumpah itu:

    1. dengan matahari
    2. dengan cahaya dhuha. Dan memang cahaya dhuha itu datang dari matahari juga. Maka ia masih berkait dengan matahari lagi.

Matahari itu besar, maka Allah ﷻ bersumpah dengannya. Ianya amat besar sampaikan ada yang menyembahnya kerana kesesatan mereka dan kerana jauh dari ajaran tauhid.

Sebab itu Allah ﷻ tak benarkan solat waktu matahari terbit dan tenggelam. Kerana itu adalah waktu penyembah matahari sedang menyembah matahari. Allah ﷻ tidak mahu ada yang keliru dengan mengatakan umat Islam pun ada sembah matahari juga. Umat Islam tidaklah melakukan perkara ini kerana kita tahu kebesaran matahari itu dari kebesaran Allah ﷻ.

Dan tentu ada kepentingan waktu Dhuha itu sampaikan Allah ﷻ juga bersumpah dengannya.

 

Ayat 2: Ini sumpah yang kedua.

وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the moon when it follows it

(MALAY)

dan bulan apabila mengiringinya,

 

Dan bulan yang mengiringinya, iaitu mengiringi matahari. Apabila matahari jatuh, bulan akan timbul. Bulan sentiasa ikut pergerakan matahari dan bulan tidak akan mendahului matahari.

Bulan dan matahari bergilir keluar dan tidak pernah keluar dalam masa yang sama. Hingga akhirnya akan sampai kepada satu masa, di mana bulan akan bertembung dengan matahari dan keduanya akan hancur berkecai. Masa itu habis semua akan hancur kerana itu adalah Hari Kiamat. Waktu itu sudah tiada lagi Sistem Bimasakti. Dan matahari yang mula-mula akan lari dari paksi apabila ia akan terbit dari barat.

Kalimah تلى bermaksud  ‘mengikuti’, ‘mengiringi’. Dari perkataan ini juga digunakan kalimah tilawah (macam Tilawah Al-Qur’an) kerana semasa seseorang membaca Al-Qur’an, dia sedang mengikuti tulisan pada teks mushaf Al-Qur’an itu.

Kalimah تلى juga boleh bermaksud bulan mengambil cahaya dari matahari, kerana bulan bukannya ada cahaya sendiri. Ini pemahaman dari mufassir salaf yang juga sudah tahu tentang perkara ini. Kalau zaman moden ini, kita semua tahu bahawa bulan tidak ada cahaya tapi kalau ia bercahaya di malam hari, itu adalah pantulan dari cahaya matahari sahaja dan bukanlah cahaya itu dari dirinya sendiri.

 

Ayat 3: Sumpah ketiga.

وَٱلنَّہَارِ إِذَا جَلَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the day when it displays it¹

  • The earth. Also interpreted as the sun. The same applies to the following verse.

(MALAY)

dan siang apabila menampakkannya,

 

Dan siang apabila ia memperlihatkannya dengan jelas nyata; iaitu memperlihatkan cahaya matahari. Sebab siang hari menunjukkan kegemilangan cahaya matahari. Oleh itu dhomir ها dalam جَلّاها merujuk kepada matahari.

Kalimah تجَلّا digunakan dalam Bahasa Arab Klasik untuk merujuk kepada seorang isteri yang mencantikkan dirinya untuk pandangan lelakinya. Oleh itu, apabila digunakan kalimah جَلّاها, itu bermaksud Allah ﷻ menjadikan siang untuk menunjukkan keindahan cahaya matahari kerana waktu itulah bersinarnya cahaya matahari dengan cemerlang. Allah ﷻ jadikan siang untuk menjelaskan cahaya matahari.

 

Ayat 4: Sumpah keempat.

وَٱلَّيلِ إِذَا يَغشَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the night when it covers [i.e., conceals] it

(MALAY)

dan malam apabila menutupinya,

 

Dan malam apabila ia menyelubunginya, iaitu menyelubungi cahaya matahari. Sekali lagi Allah ﷻ menggunakan perkara yang berlaku setiap hari sebagai sumpah. Allah ﷻ mahu kita lihat perkara yang terjadi setiap hari itu dengan pandangan yang baru. Memang kita setiap hari tengok matahari dan bulan, tapi kita mungkin jarang mengaitkan bulan dan matahari itu dengan kekuasaan Allah ﷻ.

Dari ayat 1 sampai 4 adalah berkenaan dengan matahari (walaupun tentang bulan tapi ia berkenaan cahaya matahari juga). Mufassir berpendapat yang sebenarnya Allah ﷻ hendak mengaitkan matahari itu dengan nafs manusia.

 

Ayat 5: Sumpah kelima.

وَٱلسَّمَآءِ وَمَا بَنَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the sky and He who constructed it

(MALAY)

dan langit serta pembinaannya,

 

Allah ﷻ sekarang mengalihkan pandangan kepada langit pula. Menunjukkan ketakjuban terhadap kehebatan langit. Ingatlah yang Allah ﷻlah yang membina langit itu. Tapi Al-Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘من’ dalam ayat ini, tetapi menggunakan perkataan ‘ما’ – yang bermakna ‘apa’.

Ini menghairankan sedikit kerana kalimah ما digunakan untuk sesuatu yang tidak bernyawa juga. Jadi kenapa digunakan kalimah ما juga? Jadi, ia membawa maksud maa masdariyyah iaitu hendak menunjukkan ketakjuban. Takjub kepada kuasa Allah ﷻ yang mampu menjadikan langit itu.

Maknanya menjadi: ‘lihatlah langit dan segala binaannya’. Begitulah, apabila kita lihat kepada langit itu, kita dapat rasakan kekuasaan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ boleh jadikan langit yang amat hebat itu, tentulah Allah ﷻ berkali-kali ganda lagi hebat, sampaikan tidak terbayang kepada kita.

Apabila digunakan بنى, maknanya langit itu tidak sedia ada, tapi dijadikan kemudian, dibina kemudian. Oleh itu langit itu ada asalnya dan ia dijadikan oleh Allah ﷻ. Betapa cantiknya langit itu yang dijadikan oleh Allah ﷻ sampaikan kita tidak nampak langsung ada kecacatan pada langit itu.

 

Ayat 6: Sumpah keenam.

وَٱلأَرضِ وَمَا طَحَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the earth and He who spread it

(MALAY)

dan bumi serta penghamparannya,

 

Allah ﷻ jadikan bumi itu rata untuk kita senang hidup di atasnya. Tidaklah bumi ini permukaannya berair sentiasa, atau berbukit sahaja di mana-mana. Allah ﷻ hamparkan untuk kita supaya mudah kita hidup di atasnya.

Ayat ini tidaklah sebagai dalil untuk mengatakan bumi ini leper. Bumi tetap berbentuk sfera dan jangan terpedaya dengan perbincangan zaman sekarang tentang bumi ini rata.

Semua sumpah-sumpah yang telah disebutkan adalah makhluk besar dan hebat. Tapi tentunya yang paling hebat adalah Tuhan yang menciptakannya. Kalau kita tengok komputer yang hebat, tentulah orang yang menciptanya lagi hebat, bukan?

Dan siapakah yang membuat manusia? Tentulah Allah ﷻ yang Maha Besar. Komputer dan segalanya kita tengok sudah hebat tetapi siapakah yang boleh buat matahari, bulan langit dan bumi?

Sekali lagi kalimah ما dalam ayat ini adalah maa al mawsoolah – kalimah takjub kepada Dzat yang menjadikan bumi ini dan segala hamparannya, iaitu Allah ﷻ.

Dalam ayat 1 – 6, Allah ﷻ bercerita tentang matahari dan bulan, siang dan malam, langit dan bumi. Allah ﷻ menarik perhatian kita untuk memikirkan kepentingan dan kehebatan ciptaan-ciptaan itu. Itulah gunanya sumpah qasam itu, untuk menarik perhatian kita supaya kita melihat kembali ciptaan-ciptaan Allah ﷻ itu.

Seterusnya, kalau kita perhatikan, keempat-empat perkara itu ada perlawanan antara mereka. Matahari lawannya bulan, siang lawannya malam, langit lawannya bumi. Tapi semuanya dijadikan untuk kita. Siang untuk memudahkan kita bekerja dan hidup. Dan malam menyeliputi kita untuk berehat. Ada masa untuk malam dan ada masa untuk siang.

Semua perkara itu Allah ﷻ jadikan sempurna dan bergerak dengan cantik dan teratur sekali. Tentulah hebat sekali Allah ﷻ kerana dapat menjadikan keharmonian itu.

 

Ayat 7: Sekarang sudah masuk kepada perkara yang baru. Selepas disebut tentang perkara-perkara yang di luar, sekarang Allah ﷻ sebut tentang diri kita pula.

وَنَفسٍ۬ وَمَا سَوَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the soul and He who proportioned it¹

  • i.e., balanced and refined it, creating in it sound tendencies and consciousness.

(MALAY)

dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya),

 

Yang dimaksudkan adalah penciptaan nafs yang sempurna dengan dibekali fitrah yang lurus lagi tegak, seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ

Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Ar-Rum: 30)

Allah ﷻ telah menjadikan nafs dan yang menjadikannya seimbang. Ini mengajar kita untuk kena ada keseimbangan antara keperluan dunia dan spiritual.

Dari segi bahasa, lihatlah bagaimana dalam sumpah-sumpah sebelum ini, ada ال [i.e. الشَّمسِ, القَمَرِ, النَّهارِ, اللَّيلِ, السَّماءِ, الأَرضِ) yang dinamakan alif lam makrifah. Tapi dalam kalimah نَفسٍ, tidak ada penggunaan ال. Kenapa agaknya?

Ulama’ mufassir membincangkan bahawa ketiadaan ال ini adalah kerana ayat ini adalah kemuncak dalam surah ini. Ada perkara penting yang hendak ditekankan di sini. Kerana itulah ada perbezaan dari segi stail yang digunakan – sebelum ini semua menggunakan ال dan sekarang tidak ada pula. Jadi kita dapat tahu yang apabila ada kelainan, maka ada maksud tertentu yang hendak disampaikan.

Ulama’ membincangkan bagaimana ada ayat-ayat yang macam ‘benih’ dan ada ayat-ayat yang macam ‘bunga’. Sumpah-sumpah sebelum ini adalah ibarat ‘benih’ yang membawa kepada ‘bunga’ di dalam ayat ini. Bunganya adalah tentang nafs kita ini.

Kalimah سوى bermaksud mengambil sesuatu yang tidak seimbang, kemudian menyeimbangkannya. Perbuatan ini dinamakan: taswiyah; atau buat sesuatu bangunan dan jadikan ia dalam bentuk yang seimbang.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan tentang nafs. Allah ﷻ suruh kita memikirkan bagaimana ianya seimbang dan hebatNya Allah ﷻ yang menjadikannya seimbang.

Nafs adalah sesuatu dalam diri kita yang menjadikan kita ingat kepada Allah ﷻ, dan Allah ﷻ yang menjadikan nafs itu, juga sedang melihat bagaimana kita menggunakan nafs itu. Adakah kita menggunakannya dengan cara yang baik atau tidak?

Idea keseimbangan memang dicari-cari oleh manusia dari dulu lagi. Sebab itu adalah perbincangan tentang golongan kiri dan kanan; yin/yang; sifat kemanusian/sifat kebinatangan; tenaga baik/tenaga buruk; fizikal/spiritual; dan macam-macam lagi. Perkara-perkara ini memang dibincangkan oleh ahli pemikir dan ahli falsafah.

Mereka telah merasakan bahawa diri kita ini bukan terdiri dari diri yang fizikal sahaja, tapi ada terdiri juga dari diri yang metafizikal. Maknanya, bukan dalam Islam sahaja yang membincangkan perkara ini.

Kalau zaman moden, pakar psikologi pun mengkaji dan membincangkan tentang perkara ini. Cuma zaman sekarang, mungkin ramai yang tengok perkara yang fizikal sahaja dan tidak memikirkan tentang perkara dalaman seperti perkara ini. Tambahan pula orang sudah banyak tengok sains sahaja sekarang dan sudah tidak melihat perbincangan ahli falsafah  tentang perkara ini. Mereka suka dengan sains kerana sains berurusan dengan perkara fizikal yang boleh dipegang dan dilihat.

Tapi begitu pun ahli psikologi membuat kajian, mereka masih lagi tidak dapat menjawab persoalan: apakah tentang personaliti seseorang dan kenapa seorang berbeza dengan orang lain? Jawapan tentang perkara ini tidak ada kata sepakat dalam ahli falsafah dan ahli psikologi. Dan dalam Al-Qur’an ada disentuh tentang perkara ini. Tapi tidak diberikan penerangan mendalam kerana ini adalah tentang roh dan roh tidak dijelaskan kerana ianya adalah urusan Allah ﷻ.

Akan tetapi, selain dari roh, ada juga disebut tentang qalb, tentang nafs. Jadi ada perkara yang boleh dibincangkan, dikaji dan diperhatikan. Kita kena kaji kerana Allah ﷻlah yang menjadikan diri kita dan roh kita; dan Dia juga yang menjadikan qalb dan nafs kita. Maka Dia juga yang lebih tahu bagaimana hendak menjaganya.

Pertama sekali kita kena tahu yang kita bukan terdiri dari badan fizikal sahaja tapi kita terdiri dari banyak perkara lain: ada benda yang tidak nampak seperti roh, nafs dan qalb.

Apakah maksud Allah ﷻ apabila Allah ﷻ kata yang Dia menyeimbangkan nafs itu? Semasa Allah ﷻ mencipta manusia, Allah ﷻ mengambil tanah liat dan meniup roh ke dalam tanah liat itu dan menjadikannya manusia yang bernafas dan hidup. Jadi, diri kita terdiri dari fizikal (tanah liat) dan metafizikal (roh).

Keperluan fizikal kita datang dari tanah seperti makan dan minuman, pasangan hidup dan lain-lain kerana ianya dijadikan dari tanah. Sedangkan keperluan roh kita tidak dapat diisi dari apa yang datang dari dunia ini kerana ianya bukan terjadi dari dunia. Kerana itu apabila perut kita lapar, kita cari makanan dari bumi dan apabila roh kita lapar, kita perlukan sesuatu yang bukan dari dunia, tetapi terus dari Allah ﷻ – iaitu wahyu.

Kedua-dua makanan itu penting. Maknanya, kita ada dua elemen dan kedua-dua elemen itu kena seimbang. Kita tidak boleh beri makan satu pihak sahaja dan biarkan yang lagi dalam kelaparan. Oleh itu, kalau kita biarkan juga, ia akan menyebabkan ketidakseimbangan.

Akhirnya kalau extreme sangat, ia akan membunuh salah satu darinya. Kalau kita beri makanan fizikal tanpa mengisi keperluan spiritual langsung, ia akan membunuh diri kita yang spiritual. Begitu juga, kalau kita isi keperluan spiritual sahaja, seperti yang dilakukan oleh rahib-rahib yang menolak terus keperluan fizikal mereka, telah menyebabkan kerosakan juga.

Malangnya, dalam kalangan orang Muslim juga ada yang melakukan kesilapan ini. Mereka itu kononnya memanggil diri mereka ahli sufi. Mereka bercita-cita untuk menolak terus dunia ini, mereka lakukan dengan pakai pakaian yang lusuh dan tidak selesa, makanan yang tidak sedap, menahan diri dari tidur dan makan dan macam-macam lagi.

Semua ini tidak ada dalam Islam tapi diambil dari agama lain, seperti amalan rahib Kristian, Sami Hindu dan monk penganut Buddha. Apa yang mereka amalkan adalah ketidakseimbangan. Jangan lupa bahawa Allah ﷻ telah menjadikan kita dari dua elemen fizikal dan metafizikal dan dua-dua kena diberi makanan masing-masing.

Kita kena juga makan, bersuami isteri, berpakaian dengan cantik (tapi dalam lingkungan syariat yang dibenarkan). Golongan sufi kononnya hendak menolak semua ini dengan alasan ‘zuhud’ kononnya. Bila menolak kehendak fizikal, itu adalah ketidakseimbangan dan ia adalah bahaya.

Tapi malangnya, amalan dan cara hidup kesufian ini terkenal juga di kalangan anak-anak muda yang tertipu dengan gaya ahli sufi itu yang kononnya islamik. Walhal mereka itu amat jauh dari agama Islam yang benar. Akan tetapi mereka tidak tahu amalan agama yang sebenar kerana mereka tidak ada ilmu, dan mereka tidak ada ilmu kerana syaitan akan sibukkan mereka dengan amalan zikir dan lain-lain amalan bidaah yang bukan dari Islam.

Hasilnya, mereka terus hidup dalam kejahilan kerana tidak sempat untuk belajar. Setiap hari dihabiskan masa berjam-jam dengan zikir dan menari (dan menyanyi) dan bergendang.

Jadi, kena sedar yang kita ada elemen fizikal dan kita ada elemen roh. Di tengah-tengahnya adalah qalb. Di dalam qalb inilah emosi kita terletak, penyakit hati, iman, cinta, harap, takut, kegembiraan, cemburu dan sebagainya. Apabila ia berada di tengah-tengah, ia ditarik kepada dua elemen fizikal (jasad) dan metafizikal (roh) itu. Kedua-duanya cuba menarik qalb ke arah mereka.

Jadi, sentiasa sahaja ada kegawatan di dalam qalb seorang manusia. Usaha kita adalah untuk menyeimbangkan antara keduanya dan ini tidak senang. Kalau qalb hanya dengar kepada satu pihak sahaja, maka ketidakseimbangan akan berlaku dan ini akan menyebabkan kerosakan kepada manusia itu.

Kita katakan bahawa roh dan jasad kedua-duanya menarik perhatian qalb, bukan? Bagaimanakah cara mereka melakukannya? Bagaimana mereka menarik perhatian hati itu? Mereka menggunakan pancaindera yang sampai kepada hati itu. Dengan cara lihat dan dengar. Oleh kerana itulah, kalau kita memberi perhatian kepada wahyu, ianya seumpama cahaya memasuki qalb itu.

Kalau kita berikan perhatian kepada cahaya wahyu itu, maka ia akan bertemu dengan fitrah yang sudah ada dalam diri kita dan kita akan mencapai keharmonian. Fitrah itu Allah ﷻ telah berikan kepada kita, semasa kita dilahirkan.  Rasulullah ﷺ telah bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ كَمَثَلِ الْبَهِيمَةِ تُنْتَجُ الْبَهِيمَةَ هَلْ تَرَى فِيهَا جَدْعَاءَ

Nabi ﷺ bersabda: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah. Kemudian kedua orang tuanyalah yang akan menjadikan anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi sebagaimana binatang ternak yang melahirkan binatang ternak (anaknya) dengan sempurna. Apakah kalian melihat ada cacat padanya?” [Sahih Bukhari no. 1296]

Kita semua telah diberikan oleh fitrah dari Allah ﷻ yang sudah ada dalam diri kita dari sejak kita dilahirkan lagi. Fitrah itu adalah ‘nur’ dalam diri kita. Iman juga adalah ‘nur’. Oleh itu, apabila cahaya iman masuk ke dalam diri kita, cahaya bertambah dalam diri kita. Ditambah lagi dengan cahaya dari wahyu. Maka inilah yang dikatakan ‘cahaya atas cahaya’ seperti yang disebut dalam Surah Nur (Ayat 35). Inilah keharmonian yang kita cari.

Kita telah beritahu bahawa qalb (hati) itu sentiasa ditarik antara kehendak fizikal dan kehendak spiritual. Dalam perkara ini, Allah ﷻ gunakan kalimah nafs yang ditarik ke sana dan ke sini. Sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Kalau terlalu mengikut kehendak fizikal, nafs akan rasa bersalah dan inilah yang dinamakan nafsul lawwamah.

Orang yang memiliki nafsu lawwamah sebegini memiliki jiwa menyesali perbuatan salah lakunya dan berinisiatif untuk kembali ke landasan yang benar. Contohnya semalam dia telah melakukan dosa dan perkara maksiat yang dilarang di sisi agama. Hari ini dia sedar akan kesilapannya kerana terlalu mengikut nafsu, lalu dia insaf dan bertekad untuk tidak mengulanginya lagi.

Orang yang banyak dikuasai nafsu lawwamah juga mudah membaiki  diri dan mudah terima teguran orang lain. Nafsu ini disebut dalam Qiyamah:2. Apabila ia sedar dan berusaha untuk memperbaiki dirinya dia kembali kepada keseimbangan dan ia menjadi nafs mutmainnah – jiwa yang tenang. Nafsu ini adalah  nafsu yang membuat pemiliknya tenang dalam ketaatan.

Nafsu ini telah mendapat rahmat Allah ﷻ dan manusia yang mendapatkan nafsu ini akan mendapat redha Allah ﷻ di dunia dan akhirat. Orang ini akan mendapat “Husnul Khatimah”  (penutup yang baik) di akhir hidupnya sebagai pintu menuju syurga Allah ﷻ kalau dia dapat terus mengekalkan dirinya dalam nafs mutma’innah.

Orang yang memiliki nafsu mutmainnah dapat mengawal nafsu syahwat dengan baik dan sentiasa cenderung melakukan kebaikan. Juga mereka mudah bersyukur dan qana’ah (rasa cukup) di mana segala kesenangan hidup tidak membuat dia lupa diri. Dia menerima anugerah Ilahi seadanya dan kesusahan yang dialami pula tidak menjadikan dirinya gelisah. Ini disebabkan hatinya ada ikatan yang kuat kepada Allah ﷻ. Mereka juga mudah redha dengan ketetapan dan ujian Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman tentang perkara ini dalam Fajr:27-30.

Akan tetapi, amat sukar untuk mengekalkan nafs kita pada tahap itu. Kerana fizikal dan spiritual sentiasa menarik-narik dan hendakkan perhatian qalb itu. Ianya terpulang kepada mana satu yang kita lebih banyak dengar? Malangnya, ramai yang ikut kehendak fizikal sahaja dan menidakkan terus kehendak spiritual, itulah yang dinamakan nafs ammarah. Allah ﷻ sebut tentang nafsu ammarah bi su’ ini dalam Yusuf:53.

Antara yang menyebabkan mereka jadi begitu adalah kerana syaitan yang membisikkan perkara-perkara yang buruk juga. Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya melalui hadis riwayat Abu Hurairah, sedangkan di dalam Sahih Muslim disebutkan melalui riwayat Iyad ibnu Himar Al-Mujasyi’i, dari Rasulullah ﷺ. Disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pada suatu hari telah bersabda di dalam khutbah baginda:

«  وَإِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمْ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ… »

“… Dan sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif  (menyimpang dari kebatilan dan cenderung kepada perkara haq) semuanya. Dan mereka kemudian didatangi oleh syaitan-syaitan lalu mereka dijauhkan dari agama mereka”. [Sahih Muslim no. 5109]

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir