Ayat 5: Ayat 5 – 10 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang manusia ada pilihan untuk jadi orang yang pemurah atau orang yang bakhil.

Dalam ayat 5 ini, Allah ﷻ menegur orang yang degil: apakah mereka menyangka tidak ada yang berkuasa atas mereka dan mereka bebas buat apa sahaja?

 

Ada banyak manusia yang sangka tiada siapa pun boleh mengatasinya termasuklah Tuhan sendiri pun. Ini apabila mereka berasa mereka ada kuasa dan kekayaan. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka lupa dan tidak ambil peduli tentang Tuhan dan orang lain. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka rasa mereka boleh tindas orang lain, ambil apa yang mereka hendak dan sebagainya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan sifat buruk manusia. Manusia memang selalu lupa diri kalau Allah ﷻ telah beri kedudukan kepadanya. Ataupun apabila Allah ﷻ telah beri kekayaan dan kesenangan kepadanya. Mereka mula rasa mereka ada kuasa dan mereka boleh melakukan apa sahaja. Mereka terlupa yang segala apa yang mereka lakukan adalah tertakluk dengan qadar Allah ﷻ.

Manusia ramai yang tidak faham dan tidak ambil peduli dengan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Mungkin dahulu semasa mereka susah, mereka selalu berdoa kepada Allah ﷻ untuk mendapatkan sesuatu. Tetapi kalau mereka sudah senang, dan ada kuasa, mereka lupa kepada Allah ﷻ dalam hal qada’ dan qadar.

Mereka sangka apa yang mereka dapat itu adalah hasil dari usaha dan kepandaian mereka menguruskan sesuatu sahaja. Padahal, kalau Allah ﷻ tidak benarkan dan Allah ﷻ tidak tolong usahanya itu, usahanya itu langsung tidak memberi bekas sebenarnya.

---

 

Ayat 6: 

 

Perkataan ‘lubad’ bermaksud banyak sangat, sampai bertimbun-timbun. Yang berkata begitu adalah mereka yang rasa mereka boleh buat sahaja seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

1. Manusia yang dijadikan contoh di dalam ayat ini membanggakan diri dengan bercerita yang dia sudah banyak mengeluarkan harta untuk beli itu dan ini, menunjukkan dia kaya sangat. “Aku buat rumah ini kosnya dua juta”, “Aku beli beg ini di Itali, harga 20 ribu, tau!” dan sebagainya.

Dia suka bercerita kepada orang lain tentang wang yang dibelanjakannya. Tujuannya untuk memberitahu yang dia ada duit yang banyak. Dia hendak menunjuk-nunjuk. Yang dia tunjukkan adalah dia telah menghabiskan wang yang banyak untuk memuaskan nafsunya.

2. Dia juga hendak  memberitahu yang kejayaan yang dicapainya itu didapati dengan membelanjakan wang yang banyak. Iaitu mereka telah keluarkan modal yang banyak untuk mendapatkan keuntungan yang mereka sedang kecapi sekarang. Jadi, mereka hendak kata yang mereka layaklah untuk dapat segala kelebihan itu.

3. Dia juga sangka dengan duit yang banyak itu boleh menyelamatkan dia. Dia pun kata yang dia sudah derma banyak duit kepada orang, kepada masjid, kepada persatuan itu dan ini. Dia sangka, dia akan selamat di dunia dan akhirat dengan sumbangannya itu.

Tetapi, dia lupa atau dia tidak tahu yang kalau sumbangan tidak ikhlas, tidak diterima dan tidak ada pahala pun. Maka kalau hanya beri sumbangan sahaja tanpa dia buat amalan yang wajib, pun tidak selamat juga.

4. Dia sangka, untuk mendapatkan pujian dan sanjungan dari orang lain, dia kena habiskan duit yang banyak. Mereka mengharapkan pandangan tinggi orang terhadap mereka sahaja. Mereka rasa kalau mereka tidak kaya atau berkuasa, orang tidak hormat mereka. Jadi, untuk dihormati, mereka rasa yang mereka kena belanjakan harta mereka.

Mereka ini adalah orang-orang yang tertipu dengan dunia. Allah ﷻ sedang menceritakan karektor-karektor manusia dalam surah ini.

5. Musyrikin Mekah ada yang menghabiskan wang mereka untuk menentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berbangga kerana keluarkan harta untuk lawan Nabi ﷺ. Dan mereka juga ada belanja harta untuk puja selain Allah ﷻ.

Begitulah puak syirik memang gunakan banyak duit dalam amalan syirik mereka. Kerana yang mengajar amalan itu selalunya buat begitu kerana untuk dapat duit dari orang yang jahil. Ada tok guru yang reka amalan dan kalau nak dapat amalan ‘rahsia’ itu, kena bayar dulu.

Maka golongan musyrik yang sudah kena tipu itu akan berhabis harta tetapi bukan untuk agama Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu apa yang mereka lakukan itu adalah salah dan akan menjerumuskan mereka kepada neraka. Duit yang mereka banggakan telah dibelanjakan itu bukannya akan menyelamatkan mereka, tetapi sebaliknya akan memasukkan mereka ke dalam neraka.

---

 

Ayat 7: Adakah mereka sangka mereka dijadikan begitu sahaja, tidak ada tanggungjawab? Tidak, Allah ﷻ jadikan mereka kerana ada tujuan. Kalau tidak sempurnakan tujuan hidup dia, dia akan diseksa. Kalau penuhi tanggungjawab, Allah ﷻ akan beri nikmat. Maka sekarang Allah ﷻ ingatkan yang Dia sentiasa memerhati apa yang manusia lakukan.

 

Kita sebagai manusia selalunya akan lupa yang kita dalam pengawasan Allah ﷻ. Allah ﷻ sebenarnya sentiasa melihat kita dan apa yang kita lakukan dengan harta kita dan masa kita. Ada yang digunakan untuk kebaikan dan ada yang digunakan untuk keburukan. Ada juga yang menggunakan harta dan masa mereka untuk menentang Islam dan Allah ﷻ  memberitahu dalam ayat ini yang Allah ﷻ sedang melihat segala perbuatan itu.

Dalam ayat sebelum ini, diceritakan bagaimana manusia membelanjakan harta mereka untuk keburukan dan perkara yang sia-sia. Adakah mereka sangka yang mereka tidak diawasi? Adakah mereka sangka mereka tidak dilihat semasa mereka membelanjakan harta mereka itu?

Allah ﷻ sentiasa sahaja melihat bagaimana cara mereka menghabiskan wang mereka. Jadi, ayat ini mengajar kita untuk berhati-hati dalam membelanjakan harta kita. Sama ada kita gunakan untuk keburukan atau perkara yang sia-sia. Semua yang kita belanjakan itu akan direkodkan.

Allah ﷻ juga melihat perbuatan baik yang manusia lakukan. Oleh  itu, carilah segala peluang untuk beramal kebaikan. Buatlah sesuatu yang baik yang dalam kemampuan kita. Jangan terhadkan kepada sesuatu perkara sahaja. Sebagai contoh, bukan semua boleh mengajar agama. Oleh itu, jangan sangka yang menjadi seorang pendakwah, kena jadi seorang yang pandai mengajar sahaja, ada lagi yang kita boleh buat untuk mengembangkan agama Islam ini selain dari mengajar. Sebagai contoh, boleh infakkan harta untuk mereka yang berdakwah. Yang penting, buatlah apa yang termampu.

Bukanlah semua amal itu dalam perkara ibadah sahaja. Segala bahagian kehidupan kita tertakluk kepada agama, dan bukan hanya dalam perkara-perkara solat, puasa sahaja. Sebagai contoh, pekerjaan yang kita lakukan setiap hari juga bergantung kepada niat. Untuk apakah kita buat sesuatu? Adakah kita hanya bekerja untuk mencari wang sahaja ataukah kita bekerja untuk menyara kehidupan keluarga kita?

Adakah kita sangka Allah ﷻ jadikan kita begitu sahaja, tanpa diawasi? Oleh itu, kita sepatutnya sentiasa rasa yang kita sedang dalam pengawasan Allah ﷻ setiap masa. Kalau kita faham dan yakin perkara ini, kita tidak berani untuk melakukan perkara dosa dan maksiat.

Dan perasaan ini boleh dipupuk dalam solat. Dalam solat, kita sepatutnya khusyuk dan menyedari yang Allah ﷻ sedang memerhatikan setiap gerak geri dan hati kita. Latih diri semasa dalam solat itu untuk sedar yang Allah sedang memerhatikan kita solat.

Kemudian, bila perasaan itu sudah kuat semasa solat, maka perasaan itu dibawa ke luar solat supaya kita sedar tentang pengawasan Allah ﷻ itu. Supaya kita sedar yang Allah ﷻ sedang melihat kita sebenarnya.

---

 

Ayat 8: Allah ﷻ terus sambung menegur mereka yang berpaling dari agama. Mata bukan jadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. 

 

Ini adalah kesinambungan dari ayat sebelum ini yang menceritakan bagaimana Allah ﷻ sedang melihat kita. Kalau Allah ﷻ yang telah menjadikan bagi kita mata ini, tidakkah Dia juga boleh melihat apa yang kita lakukan? Tentulah penglihatan Allah ﷻ lebih lagi daripada penglihatan kita.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengingatkan kita untuk mengingati nikmat mata dan penglihatan yang Allah ﷻ telah beri kepada kita. Mata itu bukan terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. Duit yang banyak pun tidak dapat membayar harga mata itu. Amal ibadat yang banyak pun tidak dapat membalas nikmat sebelah mata pun.

Mata yang Allah ﷻ berikan ini adalah ujian kepada kita. Allah ﷻ sedang melihat dan menilai sama ada kita gunakan mata itu untuk kebaikan. Maka gunakanlah nikmat mata dan penglihatan ini dengan sebaik-baiknya. Kerana nanti Allah ﷻ akan tanya, Dia telah berikan mata kepada kita, untuk apakah kita gunakan mata itu? Adakah kita gunakan untuk kebaikan atau keburukan? Adakah kita gunakan untuk melihat perkara maksiat, atau kita gunakan untuk melihat tanda-tanda kewujudan Allah ﷻ dalam dunia ini?

Ingatlah bahawa mata itu adalah pemberian dari Allah ﷻ untuk memudahkan kita mendapat ilmu, terutama sekali ilmu agama. Kita gunakan mata ini untuk belajar dan untuk membaca ilmu pengetahuan agama, baca Al-Qur’an dan baca hadis dan sebagainya.

Dengan mata itu kita boleh melihat alam ini yang Allah ﷻ telah jadikan sebagai tanda. Dengan mata ini juga kita boleh melihat dunia ini dan segala perjalanannya. Tujuannya adalah untuk kita ambil pengajaran dari apa yang kita lihat itu.

Mata adalah salah satu dari alat ilmu selain daripada telinga. Dengan alat-alat ilmu ini, kita boleh memilih sama ada untuk pilih dan duduk di atas jalan kebaikan atau jalan keburukan. Kita sendiri boleh pilih sama ada hendak ambil jalan Iman atau jalan Kufur. Kita juga kena pilih antara Iman atau Kemunafikan. Pilih Tauhid atau pilih Syirik? Pilih Sunnah atau Bidaah? Tepuk dada dan tanya iman.

---

 

 Ayat 9: Allah ﷻ yang jadikan mata itu dan juga bibir kita.

 

Allah ﷻ juga mengingatkan kita yang Dia telah memberi kita lidah dan bibir. Ianya tidak terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang beri nikmat ini kepada kita.

Lidah dan bibir memberi isyarat kepada percakapan kita. Adakah lidah dan bibir itu digunakan untuk kebaikan atau keburukan? Maknanya, ingatlah bahawa lisan kita ini pun adalah ujian kepada kita. Kalau kita gunakan untuk kata perkataan yang salah, kita akan ditanya dan akan diazab kerananya.

Malangnya, ramai yang menyalahgunakan lidah dan bibir mereka. Dengan lidah itulah mereka membangga-banggakan diri mereka tentang apa yang mereka lakukan dengan harta benda mereka. Dengan lidah itu juga mereka mengajar perkara-perkara yang salah dalam kehidupan dan dalam agama; ada yang mengajar untuk mencuri; ada juga yang mengajar perkara-perkara bidaah dan syirik kepada anak murid. Semua itu perkara yang salah belaka.

Ada yang buat onar dengan lidah mereka. Mereka bercakap perkara-perkara yang mendatang dosa; mentohmah orang lain; mengadu domba; menipu; jadi saksi palsu; menyanyi dan bermain musik; dan macam-macam lagi.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ bukan sahaja beri lidah kepada kita, tetapi Allah ﷻ beri bibir kepada kita. Dengan bibir itulah sepatutnya digunakan untuk menjaga lidah. Dalam hadis dikatakan bibir itu untuk menjaga mulut kita. Mulut kita tidaklah sentiasa ternganga sahaja. Ia ada bibir untuk bagi senyap.

Pepatah Arab ada mengatakan: من كثر كلامه كثر خطؤه (Sesiapa yang banyak kata-kata, maka banyaklah salahnya).

Maka dengan bibir itu Kita kena kawal lidah kita dari bercakap perkara-perkara yang tidak baik. Jaga lidah dari bercakap perkara yang salah. Kalau tidak ada perkara baik yang kita boleh cakap, maka baik kita katup mulut kita dengan bibir kita. Banyak masalah akan selesai kalau kita buat senyap sahaja. Kerana kalau bercakap, akan selalu cakap perkara yang salah sahaja, bukan? Allah ﷻ berikan kita mulut dan Allah ﷻ berikan juga bibir untuk menutupnya.

Ingatlah bahawa dengan lidah ini dapat kita menyampaikan ilmu pengetahuan kepada orang ramai. Bayangkan kalau kita tidak ada suara, bagaimana kita hendak mengajar orang lain? Tidaklah mustahil, tapi tentu susah.

Bayangkan dengan lidah ini mudah untuk kita berkata-kata. Lihatlah bagaimana payahnya seorang yang menggunakan bahasa isyarat itu – tidakkah susah payah dia menggerakkan tangannya ke sana dan ke sini? Sedangkan dengan lidah dan bibir yang Allah ﷻ berikan ini, senang sahaja untuk kita berkata-kata. Dan lebih banyak maklumat boleh sampai.

---

 

Ayat 10: Allah ﷻ beri pilihan baik dan buruk untuk manusia pilih. Sama ada hendak duduk dalam kehidupan dunia yang leka atau peka dalam agama. Boleh pilih mana makanan dan mana racun. Boleh pilih mana jalan agama yang baik dan mana jalan yang buruk. Untuk agama, Allah ﷻ telah berikan wahyu dan panduan untuk kita boleh buat pilihan yang baik. Tidaklah Allah ﷻ biarkan kita begitu sahaja.

وَهَدَينَـٰهُ ٱلنَّجدَينِ

 

Kalimah نجد adalah ‘jalan yang menuju kepada tempat yang tinggi’. Dua jalan itu adalah jalan yang baik dan satu lagi adalah jalan yang jahat. Kedua-duanya menuju ke tempat yang tinggi. Maknanya ada perjalanan yang jauh.

Dalam diri manusia sebenarnya telah ada keinginan kepada kebaikan. Kita tidak suka kejahatan sebenarnya. Sebagai contoh, apabila dibuat kajian tentang orang yang menipu pada kali pertama, mereka akan rasa tidak sedap hati. Berpeluh-peluh dan berdegup kuat jantung mereka pada kali pertama mereka menipu.

Ini adalah kerana mereka sedang melakukan perkara yang berlawanan dengan naluri asal manusia. Kalau diletakkan pengesan di jantung, orang yang menipu itu boleh dikesan yang dia menipu kerana degup jantungnya laju. Ini menunjukkan bahawa dalam diri kita sudah ada fitrah untuk kebaikan dari alam roh lagi. Jadi bila mereka buat perkara yang berlawanan, ada konflik yang amat kuat. Fitrah itu adalah bekalan dari Allah ﷻ kepada kita. Ini telah disebut oleh Nabi ﷺ:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ قَالَ هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يُولَدُ يُولَدُ عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ كَمَا تَنْتِجُونَ الْإِبِلَ فَهَلْ تَجِدُونَ فِيهَا جَدْعَاءَ حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ صَغِيرًا قَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ

Tidaklah seorang bayi yang dilahirkan, melainkan dalam keadaan fitrah ini, maka bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, atau Nasrani, sebagaimana mereka mendapatkan unta yang lahir, akankah mereka mendapatkan padanya cacat, sehingga kalianlah yang membuatnya cacat? Para sahabat bertanya: Bagaimana pendapat anda dengan seorang anak kecil yang meninggal? Baginda menjawab: Allah lebih tahu dengan apa yang mereka kerjakan. [HR. Muslim No.4806].

Hadis ini memberitahu kita bahawa seorang anak dilahirkan dalam fitrah kebaikan. Tapi ibubapanyalah yang melencongkannya menjadi baik atau tidak. Ini mengajar kita bahawa manusia itu ikut didikan yang diterimanya. Kita boleh lihat bagaimana seorang anak itu akan mengikut apa yang ayah dia suka dan ajar.

Kita boleh lihat kalau seorang ayah itu suka pasal kereta, anak dia pun akan kenal kereta sahaja. Maka, kenalah kita menjadi ibu dan ayah yang baik. Ajarlah anak-anak kita supaya suka kepada kebaikan. Dan anak akan melihat apa yang kita lakukan. Kalau hendak anak ikut ajaran agama, kenalah kita pun ikut ajaran agama juga.

Kemudian, Allah ﷻ hantar pula Rasul kepada kita. Yang tidak sempat jumpa Rasul, Allah ﷻ bekalkan dengan Al-Qur’an yang dijaga sendiri olehNya. Tidak ada orang yang boleh memesongkan teks Al-Qur’an kerana telah ada jaminan oleh Allah ﷻ untuk menjaganya. Oleh itu, kita belajar sahaja Al-Qur’an, jangan runsing tentang orang nak ubah Al-Qur’an.

Maka apabila kita baca dan belajar tafsir Al-Qur’an, kita tidak rasa ragu. Tidak ada kitab yang macam Al-Qur’an. Kerana ada kitab yang kita boleh tak setuju, tetapi dengan Al-Qur’an tidak boleh kita menidakkannya. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita faham apa yang kita baca dan apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada kita.

Kalau manusia memilih jalan kebaikan, Allah ﷻ akan membantu dia untuk sampai kepada kebaikan itu. Dan kalau dia memilih jalan keburukan, Allah ﷻ akan biarkan dia untuk berada di jalan itu. Allah ﷻ tidak kacau dia kalau dia memang hendak keburukan. Allah ﷻ akan biarkan dia dengan pilihannya, cuma di akhirat nanti, Allah ﷻ akan menghukum dia disebabkan salah pilihnya itu.

Dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ telah menyebut bagaimana Dia telah memberikan mata sebagai alat ‘input’ dan lidah sebagai alat ‘output’. Input – memasukkan ilmu dan Output – menyampaikan ilmu; Dengan dua alat ini, manusia sepatutnya tahu untuk memilih jalan kebaikan dan keburukan.

Kita seperti juga jin, telah diberi pilihan untuk memilih. Manusia dan jin tidak sama macam malaikat dan binatang. Kedua-dua jenis makhluk itu tidak ada pilihan. Maka, jangan salah guna kebolehan memilih itu. Kalau kita salah pilih, maka kita akan terjerumus ke dalam neraka.

Berkenaan kebolehan memilih ini, mungkin ada yang kadang-kadang keliru dengan kaedah-kaedah falsafah. Sebagai contoh, ada yang kata: “Tuhan dah jadikan aku macam ni, jadi bukanlah salah aku.” Ini adalah faham yang salah. Banyak fahaman yang salah dalam dunia ini. Antaranya, Muktazilah membincangkan sama ada manusia itu ‘musayyar’ atau ‘mukhayyar’.

Musayyar – segala yang berlaku dalam kehendak Allah ﷻ

Mukhayyar – makhluk ada hak memilih

Fahaman Ahli Sunnah adalah: manusia ada dua-dua elemen. Kita boleh memilih, tetapi ada perkara yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Semua yang berlaku adalah dalam rahsia Allah ﷻ.

Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal apa yang terjadi kepada kita, tetapi kita boleh memilih apakah tindakbalas kita kepada apa yang berlaku. Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal orang yang tohmah kepada kita, tetapi kita boleh kawal apakah tindakbalas kita kepada tohmahan itu – adakah kita balas balik atau kita biarkan sahaja. Jadi kita tidak pening seperti golongan Muktazilah yang hendak memilih salah satu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 3 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abu Ihsan

Tafsir Ibn Kathir