Ayat 11: Ayat 11 – 18 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu bahawa menjaga, menegakkan keadilan dan kemakmuran dalam masyarakat adalah amal yang tinggi darjatnya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut bagaimana Allah ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia, sama ada memilih jalan yang baik atau jalan yang buruk. Tetapi Allah ﷻ beritahu yang kebanyakan manusia masih tidak mahu menempuh kesusahan dalam beragama.

Agama ini dikatakan satu kesusahan yang dinisbahkan kepada infak kerana sebelum ini telah disebut tentang pengeluaran harta. Mereka yang tidak sedar tentang tanggungjawab sebagai hamba, amat susah sungguh untuk infak.

فَلَا اقتَحَمَ العَقَبَةَ

 

Ayat 12: Tahukah kamu jalan sukar untuk agama, yang bersangkutan dengan infak itu? Allah ﷻ akan beri contoh beberapa perkara.

Ayat 13: Allah ﷻ sekarang menjelaskan apakah ‘aqabah’ itu. Ini yang pertama. 

---

 

Ayat 14: Selain dari membebaskan hamba, apa lagi infaq yang boleh dilakukan?

---

 

Ayat 15: Beri makan kepada siapa? Allah ﷻ suruh beri dulu kepada anak yatim yang rapat dari segi kekeluargaan. Kerana anak yatim kena dijaga oleh mereka yang waris dengan dia. Dia yang kena jaga dulu. Maka mereka ini ada dua hak: hak anak yatim dan hak sebagai kaum kerabat.

Ayat 16: Kalau tidak ada anak yatim, boleh juga bantu orang miskin yang ada tanah sahaja sebagai tempat tinggal mereka. Iaitu mereka yang duduk gelandangan.

---

 

Ayat 17: Selain dari membantu mereka yang susah, ada syarat yang amat penting. Pertama sekali kena beriman. Kerana kalau tolong orang tetapi diri sendiri tidak beriman, tidak berguna juga.

 

ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذينَ آمَنوا

Selain dari itu, ia menjadi dari orang-orang yang beriman

Selain daripada membantu mereka yang dalam kesusahan, kita juga sepatutnya mempunyai iman yang kuat. Syarat segala amal kebaikan itu diterima, seseorang itu kenalah beriman. Kerana kalau dia sendiri tidak beriman, pahala untuknya tidak dikira. Ini seperti firman Allah ﷻ.

مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ

Dan barang siapa mengerjakan amal yang saleh, baik laki-laki mahupun perempuan, sedangkan dia dalam keadaan beriman. (Al-Mukmin: 40), hingga akhir ayat.

Iman amat penting sekali, kerana jika tidak, kesusahan dalam dunia ini akan bertambah-tambah. Bertambah ramai lagi orang yang kita kena tolong. Padahal kalau semua mempunyai iman, Allah ﷻ akan memberkati negeri kita. Apabila Allah ﷻ memberkati, maka negara itu akan jadi kaya.

Ini seperti yang terjadi pada zaman Khalifah Umar رضي الله عنه, Khalifah Umar Abdul Aziz dan khalifah-khalifah yang baik-baik. Dan nanti pada pemerintahan Imam Mahdi dan Nabi Isa عليه السلام juga keadaan jadi aman sampaikan tidak ada orang yang susah. Ini adalah kerana iman yang tinggi dalam penduduknya, menyebabkan Allah ﷻ bantu mereka.

Kalau ramai tidak beriman, akan penat kita nak tolong orang. Sebab apabila ramai tidak beriman, sistem kerajaan akan jadi korup dan apabila sistem yang korup, akan menyebabkan yang kaya semakin kaya dan yang miskin akan merempat. Semakin lama, semakin banyak orang miskin.

 

وَتَواصَوا بِالصَّبرِ

dan berpesan-pesan dengan sabar

Kita juga disuruh berpesan dan bantu-membantu rakan masing-masing di dalam perjalanan aqabah ini. Kerana perjalanan itu memang susah. Ia memerlukan kekuatan motivasi dan bantuan dari kawan-kawan.

Ia juga memerlukan kesabaran yang tinggi. Kalau tidak sabar, tidak boleh kita nak membantu orang lain, lebih-lebih lagi kalau semua berada dalam keadaan yang susah seperti kemarau dan kebuluran. Jadi kita kena sama-sama menasihati orang lain untuk sama-sama sabar. Kalau semua berada dalam keadaan yang sama, maka tentulah semangat lebih kuat lagi untuk jadi baik.

 

وَتَواصَوا بِالمَرحَمَةِ

serta berpesan-pesan dengan kasih sayang.

Dan kita disuruh untuk mempunyai kasih sayang dan juga belas kasihan kepada dunia seluruhnya. Kalau kita beriman, ianya bermakna yang kita akan ada perasaan kasih dan sayang sesama manusia. Mereka yang tidak ada kasih dan sayang sesama manusia yang lain sebenarnya tidak beriman dan mereka akan dibenci oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak suka walau bagaimana kuat pun dia beribadat. Ini seperti sabda Rasulullah ﷺ:

« مَنْ لَا يَرْحَمْ النَّاسَ لَا يَرْحَمْهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ »

“Siapa yang tidak menyayangi manusia maka tidak disayangi Allah عز و جل”. [Sahih Muslim no. 4283]

Maka, sayangilah manusia lain serta sentiasa bersabar atas gangguan mereka supaya Allah ﷻ menyayangi kita, sebagaimana sabda Nabi ﷺ :

  «  الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ، ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ  »

Orang-orang yang penyayang akan disayangi oleh Tuhan Yang Maha Penyayang. Sayangilah orang-orang yang ada di bumi, maka orang-orang yang ada di langit akan menyayangimu.

[At-Tirmizi no. 1924; Abu Daud no. 4941; Ahmad no. 6494 dan 2/160 ; al-Hakim no. 4/175. Hadis daripada riwayat عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما . Hadis didiamkan oleh Imam Abu Daud,  dinilai Hasan Sahih oleh Imam Abu Isa,  disahihkan oleh Syaikh al-Arifi dalam ((الأربعون العشارية)) (ص: 125) dan dinilai Sahih oleh Syaikh al-Albani dalam Ash-Shahihah (922)]

---

 

Ayat 18: Apa kata Allah ﷻ berkenaan mereka yang bersifat dengan sifat-sifat yang baik dalam ayat-ayat sebelum ini?

---

 

Ayat 19: Sebaliknya, apa kata Allah ﷻ tentang mereka yang tidak mengendahkan suruhanNya itu? Ayat 19 – 20 adalah Perenggan Makro Keempat dan terakhir surah ini. Allah ﷻ memberitahu balasan untuk Ashabul Maimanah dan Ashabul Masy’amah.

Ayat 20:

Ayat 5: Ayat 5 – 10 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang manusia ada pilihan untuk jadi orang yang pemurah atau orang yang bakhil.

Dalam ayat 5 ini, Allah ﷻ menegur orang yang degil: apakah mereka menyangka tidak ada yang berkuasa atas mereka dan mereka bebas buat apa sahaja?

 

Ada banyak manusia yang sangka tiada siapa pun boleh mengatasinya termasuklah Tuhan sendiri pun. Ini apabila mereka berasa mereka ada kuasa dan kekayaan. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka lupa dan tidak ambil peduli tentang Tuhan dan orang lain. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka rasa mereka boleh tindas orang lain, ambil apa yang mereka hendak dan sebagainya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan sifat buruk manusia. Manusia memang selalu lupa diri kalau Allah ﷻ telah beri kedudukan kepadanya. Ataupun apabila Allah ﷻ telah beri kekayaan dan kesenangan kepadanya. Mereka mula rasa mereka ada kuasa dan mereka boleh melakukan apa sahaja. Mereka terlupa yang segala apa yang mereka lakukan adalah tertakluk dengan qadar Allah ﷻ.

Manusia ramai yang tidak faham dan tidak ambil peduli dengan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Mungkin dahulu semasa mereka susah, mereka selalu berdoa kepada Allah ﷻ untuk mendapatkan sesuatu. Tetapi kalau mereka sudah senang, dan ada kuasa, mereka lupa kepada Allah ﷻ dalam hal qada’ dan qadar.

Mereka sangka apa yang mereka dapat itu adalah hasil dari usaha dan kepandaian mereka menguruskan sesuatu sahaja. Padahal, kalau Allah ﷻ tidak benarkan dan Allah ﷻ tidak tolong usahanya itu, usahanya itu langsung tidak memberi bekas sebenarnya.

---

 

Ayat 6: 

 

Perkataan ‘lubad’ bermaksud banyak sangat, sampai bertimbun-timbun. Yang berkata begitu adalah mereka yang rasa mereka boleh buat sahaja seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

1. Manusia yang dijadikan contoh di dalam ayat ini membanggakan diri dengan bercerita yang dia sudah banyak mengeluarkan harta untuk beli itu dan ini, menunjukkan dia kaya sangat. “Aku buat rumah ini kosnya dua juta”, “Aku beli beg ini di Itali, harga 20 ribu, tau!” dan sebagainya.

Dia suka bercerita kepada orang lain tentang wang yang dibelanjakannya. Tujuannya untuk memberitahu yang dia ada duit yang banyak. Dia hendak menunjuk-nunjuk. Yang dia tunjukkan adalah dia telah menghabiskan wang yang banyak untuk memuaskan nafsunya.

2. Dia juga hendak  memberitahu yang kejayaan yang dicapainya itu didapati dengan membelanjakan wang yang banyak. Iaitu mereka telah keluarkan modal yang banyak untuk mendapatkan keuntungan yang mereka sedang kecapi sekarang. Jadi, mereka hendak kata yang mereka layaklah untuk dapat segala kelebihan itu.

3. Dia juga sangka dengan duit yang banyak itu boleh menyelamatkan dia. Dia pun kata yang dia sudah derma banyak duit kepada orang, kepada masjid, kepada persatuan itu dan ini. Dia sangka, dia akan selamat di dunia dan akhirat dengan sumbangannya itu.

Tetapi, dia lupa atau dia tidak tahu yang kalau sumbangan tidak ikhlas, tidak diterima dan tidak ada pahala pun. Maka kalau hanya beri sumbangan sahaja tanpa dia buat amalan yang wajib, pun tidak selamat juga.

4. Dia sangka, untuk mendapatkan pujian dan sanjungan dari orang lain, dia kena habiskan duit yang banyak. Mereka mengharapkan pandangan tinggi orang terhadap mereka sahaja. Mereka rasa kalau mereka tidak kaya atau berkuasa, orang tidak hormat mereka. Jadi, untuk dihormati, mereka rasa yang mereka kena belanjakan harta mereka.

Mereka ini adalah orang-orang yang tertipu dengan dunia. Allah ﷻ sedang menceritakan karektor-karektor manusia dalam surah ini.

5. Musyrikin Mekah ada yang menghabiskan wang mereka untuk menentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berbangga kerana keluarkan harta untuk lawan Nabi ﷺ. Dan mereka juga ada belanja harta untuk puja selain Allah ﷻ.

Begitulah puak syirik memang gunakan banyak duit dalam amalan syirik mereka. Kerana yang mengajar amalan itu selalunya buat begitu kerana untuk dapat duit dari orang yang jahil. Ada tok guru yang reka amalan dan kalau nak dapat amalan ‘rahsia’ itu, kena bayar dulu.

Maka golongan musyrik yang sudah kena tipu itu akan berhabis harta tetapi bukan untuk agama Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu apa yang mereka lakukan itu adalah salah dan akan menjerumuskan mereka kepada neraka. Duit yang mereka banggakan telah dibelanjakan itu bukannya akan menyelamatkan mereka, tetapi sebaliknya akan memasukkan mereka ke dalam neraka.

---

 

Ayat 7: Adakah mereka sangka mereka dijadikan begitu sahaja, tidak ada tanggungjawab? Tidak, Allah ﷻ jadikan mereka kerana ada tujuan. Kalau tidak sempurnakan tujuan hidup dia, dia akan diseksa. Kalau penuhi tanggungjawab, Allah ﷻ akan beri nikmat. Maka sekarang Allah ﷻ ingatkan yang Dia sentiasa memerhati apa yang manusia lakukan.

 

Kita sebagai manusia selalunya akan lupa yang kita dalam pengawasan Allah ﷻ. Allah ﷻ sebenarnya sentiasa melihat kita dan apa yang kita lakukan dengan harta kita dan masa kita. Ada yang digunakan untuk kebaikan dan ada yang digunakan untuk keburukan. Ada juga yang menggunakan harta dan masa mereka untuk menentang Islam dan Allah ﷻ  memberitahu dalam ayat ini yang Allah ﷻ sedang melihat segala perbuatan itu.

Dalam ayat sebelum ini, diceritakan bagaimana manusia membelanjakan harta mereka untuk keburukan dan perkara yang sia-sia. Adakah mereka sangka yang mereka tidak diawasi? Adakah mereka sangka mereka tidak dilihat semasa mereka membelanjakan harta mereka itu?

Allah ﷻ sentiasa sahaja melihat bagaimana cara mereka menghabiskan wang mereka. Jadi, ayat ini mengajar kita untuk berhati-hati dalam membelanjakan harta kita. Sama ada kita gunakan untuk keburukan atau perkara yang sia-sia. Semua yang kita belanjakan itu akan direkodkan.

Allah ﷻ juga melihat perbuatan baik yang manusia lakukan. Oleh  itu, carilah segala peluang untuk beramal kebaikan. Buatlah sesuatu yang baik yang dalam kemampuan kita. Jangan terhadkan kepada sesuatu perkara sahaja. Sebagai contoh, bukan semua boleh mengajar agama. Oleh itu, jangan sangka yang menjadi seorang pendakwah, kena jadi seorang yang pandai mengajar sahaja, ada lagi yang kita boleh buat untuk mengembangkan agama Islam ini selain dari mengajar. Sebagai contoh, boleh infakkan harta untuk mereka yang berdakwah. Yang penting, buatlah apa yang termampu.

Bukanlah semua amal itu dalam perkara ibadah sahaja. Segala bahagian kehidupan kita tertakluk kepada agama, dan bukan hanya dalam perkara-perkara solat, puasa sahaja. Sebagai contoh, pekerjaan yang kita lakukan setiap hari juga bergantung kepada niat. Untuk apakah kita buat sesuatu? Adakah kita hanya bekerja untuk mencari wang sahaja ataukah kita bekerja untuk menyara kehidupan keluarga kita?

Adakah kita sangka Allah ﷻ jadikan kita begitu sahaja, tanpa diawasi? Oleh itu, kita sepatutnya sentiasa rasa yang kita sedang dalam pengawasan Allah ﷻ setiap masa. Kalau kita faham dan yakin perkara ini, kita tidak berani untuk melakukan perkara dosa dan maksiat.

Dan perasaan ini boleh dipupuk dalam solat. Dalam solat, kita sepatutnya khusyuk dan menyedari yang Allah ﷻ sedang memerhatikan setiap gerak geri dan hati kita. Latih diri semasa dalam solat itu untuk sedar yang Allah sedang memerhatikan kita solat.

Kemudian, bila perasaan itu sudah kuat semasa solat, maka perasaan itu dibawa ke luar solat supaya kita sedar tentang pengawasan Allah ﷻ itu. Supaya kita sedar yang Allah ﷻ sedang melihat kita sebenarnya.

---

 

Ayat 8: Allah ﷻ terus sambung menegur mereka yang berpaling dari agama. Mata bukan jadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. 

 

Ini adalah kesinambungan dari ayat sebelum ini yang menceritakan bagaimana Allah ﷻ sedang melihat kita. Kalau Allah ﷻ yang telah menjadikan bagi kita mata ini, tidakkah Dia juga boleh melihat apa yang kita lakukan? Tentulah penglihatan Allah ﷻ lebih lagi daripada penglihatan kita.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengingatkan kita untuk mengingati nikmat mata dan penglihatan yang Allah ﷻ telah beri kepada kita. Mata itu bukan terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. Duit yang banyak pun tidak dapat membayar harga mata itu. Amal ibadat yang banyak pun tidak dapat membalas nikmat sebelah mata pun.

Mata yang Allah ﷻ berikan ini adalah ujian kepada kita. Allah ﷻ sedang melihat dan menilai sama ada kita gunakan mata itu untuk kebaikan. Maka gunakanlah nikmat mata dan penglihatan ini dengan sebaik-baiknya. Kerana nanti Allah ﷻ akan tanya, Dia telah berikan mata kepada kita, untuk apakah kita gunakan mata itu? Adakah kita gunakan untuk kebaikan atau keburukan? Adakah kita gunakan untuk melihat perkara maksiat, atau kita gunakan untuk melihat tanda-tanda kewujudan Allah ﷻ dalam dunia ini?

Ingatlah bahawa mata itu adalah pemberian dari Allah ﷻ untuk memudahkan kita mendapat ilmu, terutama sekali ilmu agama. Kita gunakan mata ini untuk belajar dan untuk membaca ilmu pengetahuan agama, baca Al-Qur’an dan baca hadis dan sebagainya.

Dengan mata itu kita boleh melihat alam ini yang Allah ﷻ telah jadikan sebagai tanda. Dengan mata ini juga kita boleh melihat dunia ini dan segala perjalanannya. Tujuannya adalah untuk kita ambil pengajaran dari apa yang kita lihat itu.

Mata adalah salah satu dari alat ilmu selain daripada telinga. Dengan alat-alat ilmu ini, kita boleh memilih sama ada untuk pilih dan duduk di atas jalan kebaikan atau jalan keburukan. Kita sendiri boleh pilih sama ada hendak ambil jalan Iman atau jalan Kufur. Kita juga kena pilih antara Iman atau Kemunafikan. Pilih Tauhid atau pilih Syirik? Pilih Sunnah atau Bidaah? Tepuk dada dan tanya iman.

---

 

 Ayat 9: Allah ﷻ yang jadikan mata itu dan juga bibir kita.

 

Allah ﷻ juga mengingatkan kita yang Dia telah memberi kita lidah dan bibir. Ianya tidak terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang beri nikmat ini kepada kita.

Lidah dan bibir memberi isyarat kepada percakapan kita. Adakah lidah dan bibir itu digunakan untuk kebaikan atau keburukan? Maknanya, ingatlah bahawa lisan kita ini pun adalah ujian kepada kita. Kalau kita gunakan untuk kata perkataan yang salah, kita akan ditanya dan akan diazab kerananya.

Malangnya, ramai yang menyalahgunakan lidah dan bibir mereka. Dengan lidah itulah mereka membangga-banggakan diri mereka tentang apa yang mereka lakukan dengan harta benda mereka. Dengan lidah itu juga mereka mengajar perkara-perkara yang salah dalam kehidupan dan dalam agama; ada yang mengajar untuk mencuri; ada juga yang mengajar perkara-perkara bidaah dan syirik kepada anak murid. Semua itu perkara yang salah belaka.

Ada yang buat onar dengan lidah mereka. Mereka bercakap perkara-perkara yang mendatang dosa; mentohmah orang lain; mengadu domba; menipu; jadi saksi palsu; menyanyi dan bermain musik; dan macam-macam lagi.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ bukan sahaja beri lidah kepada kita, tetapi Allah ﷻ beri bibir kepada kita. Dengan bibir itulah sepatutnya digunakan untuk menjaga lidah. Dalam hadis dikatakan bibir itu untuk menjaga mulut kita. Mulut kita tidaklah sentiasa ternganga sahaja. Ia ada bibir untuk bagi senyap.

Pepatah Arab ada mengatakan: من كثر كلامه كثر خطؤه (Sesiapa yang banyak kata-kata, maka banyaklah salahnya).

Maka dengan bibir itu Kita kena kawal lidah kita dari bercakap perkara-perkara yang tidak baik. Jaga lidah dari bercakap perkara yang salah. Kalau tidak ada perkara baik yang kita boleh cakap, maka baik kita katup mulut kita dengan bibir kita. Banyak masalah akan selesai kalau kita buat senyap sahaja. Kerana kalau bercakap, akan selalu cakap perkara yang salah sahaja, bukan? Allah ﷻ berikan kita mulut dan Allah ﷻ berikan juga bibir untuk menutupnya.

Ingatlah bahawa dengan lidah ini dapat kita menyampaikan ilmu pengetahuan kepada orang ramai. Bayangkan kalau kita tidak ada suara, bagaimana kita hendak mengajar orang lain? Tidaklah mustahil, tapi tentu susah.

Bayangkan dengan lidah ini mudah untuk kita berkata-kata. Lihatlah bagaimana payahnya seorang yang menggunakan bahasa isyarat itu – tidakkah susah payah dia menggerakkan tangannya ke sana dan ke sini? Sedangkan dengan lidah dan bibir yang Allah ﷻ berikan ini, senang sahaja untuk kita berkata-kata. Dan lebih banyak maklumat boleh sampai.

---

 

Ayat 10: Allah ﷻ beri pilihan baik dan buruk untuk manusia pilih. Sama ada hendak duduk dalam kehidupan dunia yang leka atau peka dalam agama. Boleh pilih mana makanan dan mana racun. Boleh pilih mana jalan agama yang baik dan mana jalan yang buruk. Untuk agama, Allah ﷻ telah berikan wahyu dan panduan untuk kita boleh buat pilihan yang baik. Tidaklah Allah ﷻ biarkan kita begitu sahaja.

وَهَدَينَـٰهُ ٱلنَّجدَينِ

 

Kalimah نجد adalah ‘jalan yang menuju kepada tempat yang tinggi’. Dua jalan itu adalah jalan yang baik dan satu lagi adalah jalan yang jahat. Kedua-duanya menuju ke tempat yang tinggi. Maknanya ada perjalanan yang jauh.

Dalam diri manusia sebenarnya telah ada keinginan kepada kebaikan. Kita tidak suka kejahatan sebenarnya. Sebagai contoh, apabila dibuat kajian tentang orang yang menipu pada kali pertama, mereka akan rasa tidak sedap hati. Berpeluh-peluh dan berdegup kuat jantung mereka pada kali pertama mereka menipu.

Ini adalah kerana mereka sedang melakukan perkara yang berlawanan dengan naluri asal manusia. Kalau diletakkan pengesan di jantung, orang yang menipu itu boleh dikesan yang dia menipu kerana degup jantungnya laju. Ini menunjukkan bahawa dalam diri kita sudah ada fitrah untuk kebaikan dari alam roh lagi. Jadi bila mereka buat perkara yang berlawanan, ada konflik yang amat kuat. Fitrah itu adalah bekalan dari Allah ﷻ kepada kita. Ini telah disebut oleh Nabi ﷺ:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ قَالَ هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يُولَدُ يُولَدُ عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ كَمَا تَنْتِجُونَ الْإِبِلَ فَهَلْ تَجِدُونَ فِيهَا جَدْعَاءَ حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ صَغِيرًا قَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ

Tidaklah seorang bayi yang dilahirkan, melainkan dalam keadaan fitrah ini, maka bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, atau Nasrani, sebagaimana mereka mendapatkan unta yang lahir, akankah mereka mendapatkan padanya cacat, sehingga kalianlah yang membuatnya cacat? Para sahabat bertanya: Bagaimana pendapat anda dengan seorang anak kecil yang meninggal? Baginda menjawab: Allah lebih tahu dengan apa yang mereka kerjakan. [HR. Muslim No.4806].

Hadis ini memberitahu kita bahawa seorang anak dilahirkan dalam fitrah kebaikan. Tapi ibubapanyalah yang melencongkannya menjadi baik atau tidak. Ini mengajar kita bahawa manusia itu ikut didikan yang diterimanya. Kita boleh lihat bagaimana seorang anak itu akan mengikut apa yang ayah dia suka dan ajar.

Kita boleh lihat kalau seorang ayah itu suka pasal kereta, anak dia pun akan kenal kereta sahaja. Maka, kenalah kita menjadi ibu dan ayah yang baik. Ajarlah anak-anak kita supaya suka kepada kebaikan. Dan anak akan melihat apa yang kita lakukan. Kalau hendak anak ikut ajaran agama, kenalah kita pun ikut ajaran agama juga.

Kemudian, Allah ﷻ hantar pula Rasul kepada kita. Yang tidak sempat jumpa Rasul, Allah ﷻ bekalkan dengan Al-Qur’an yang dijaga sendiri olehNya. Tidak ada orang yang boleh memesongkan teks Al-Qur’an kerana telah ada jaminan oleh Allah ﷻ untuk menjaganya. Oleh itu, kita belajar sahaja Al-Qur’an, jangan runsing tentang orang nak ubah Al-Qur’an.

Maka apabila kita baca dan belajar tafsir Al-Qur’an, kita tidak rasa ragu. Tidak ada kitab yang macam Al-Qur’an. Kerana ada kitab yang kita boleh tak setuju, tetapi dengan Al-Qur’an tidak boleh kita menidakkannya. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita faham apa yang kita baca dan apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada kita.

Kalau manusia memilih jalan kebaikan, Allah ﷻ akan membantu dia untuk sampai kepada kebaikan itu. Dan kalau dia memilih jalan keburukan, Allah ﷻ akan biarkan dia untuk berada di jalan itu. Allah ﷻ tidak kacau dia kalau dia memang hendak keburukan. Allah ﷻ akan biarkan dia dengan pilihannya, cuma di akhirat nanti, Allah ﷻ akan menghukum dia disebabkan salah pilihnya itu.

Dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ telah menyebut bagaimana Dia telah memberikan mata sebagai alat ‘input’ dan lidah sebagai alat ‘output’. Input – memasukkan ilmu dan Output – menyampaikan ilmu; Dengan dua alat ini, manusia sepatutnya tahu untuk memilih jalan kebaikan dan keburukan.

Kita seperti juga jin, telah diberi pilihan untuk memilih. Manusia dan jin tidak sama macam malaikat dan binatang. Kedua-dua jenis makhluk itu tidak ada pilihan. Maka, jangan salah guna kebolehan memilih itu. Kalau kita salah pilih, maka kita akan terjerumus ke dalam neraka.

Berkenaan kebolehan memilih ini, mungkin ada yang kadang-kadang keliru dengan kaedah-kaedah falsafah. Sebagai contoh, ada yang kata: “Tuhan dah jadikan aku macam ni, jadi bukanlah salah aku.” Ini adalah faham yang salah. Banyak fahaman yang salah dalam dunia ini. Antaranya, Muktazilah membincangkan sama ada manusia itu ‘musayyar’ atau ‘mukhayyar’.

Musayyar – segala yang berlaku dalam kehendak Allah ﷻ

Mukhayyar – makhluk ada hak memilih

Fahaman Ahli Sunnah adalah: manusia ada dua-dua elemen. Kita boleh memilih, tetapi ada perkara yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Semua yang berlaku adalah dalam rahsia Allah ﷻ.

Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal apa yang terjadi kepada kita, tetapi kita boleh memilih apakah tindakbalas kita kepada apa yang berlaku. Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal orang yang tohmah kepada kita, tetapi kita boleh kawal apakah tindakbalas kita kepada tohmahan itu – adakah kita balas balik atau kita biarkan sahaja. Jadi kita tidak pening seperti golongan Muktazilah yang hendak memilih salah satu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 3 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abu Ihsan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan:

Surah ini diturunkan di Mekah. Ia diturunkan pada Peringkat Ke-3 Kenabian. Sekitar Tahun 6 – 10 Kenabian.

Bahaya cinta dunia (hubbud dunya) telah disebut dalam Surah al-Fajr. Musyrikin Mekah itu terhalang dari menerima ajakan tauhid Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka terhijab dari kebenaran dek kerana mereka lihat Nabi Muhammad ﷺ itu miskin, maka mereka tidak rela nak turun darjat kerana hendak jaga kedudukan mereka.

Mereka rasa kalau mereka ikut Nabi Muhammad ﷺ, mereka akan jadi hina, jadi miskin dan mereka tidak sanggup. Maka mereka mati kufur seperti juga Abu Talib yang sedar kebenaran Islam, tetapi tidak sanggup nak masuk Islam kerana segan dengan masyarakat Quraisy waktu itu. Dia malu kalau orang kata dia tukar agama nenek moyang.

Sebegitu juga Raja Rom waktu itu yang tahu Islam itu benar, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasulullah, tetapi dia tidak sanggup nak jatuh pangkat dari jadi Raja Rom dan masuk Islam. Dia juga mati kufur dan kisah beliau ada disebut dalam Sahih Bukhari.

Begitulah kalau tidak ada sifat sanggup berkorban, tidak akan masuk syurga. Syurga itu mahal dan memerlukan pengorbanan. Ramai yang tidak sanggup berkorban jadi ada yang degil untuk terima kebenaran Islam kerana hendak jaga kedudukan mereka dalam dunia. Seolah-olah nilai tauhid itu lebih rendah dari kedudukan mereka. Mereka lebihkan dunia lagi dari mendapat tauhid.

Antara sifat cinta dunia adalah tidak infak kepada agama. Dalam surah ini pula, Allah ﷻ sebut walaupun manusia tidak infak untuk agama, mereka tetap akan infak untuk perkara yang sia-sia juga. Bukan sahaja infak ke tempat yang salah tidak mendapat pahala, malah ia boleh dapat dosa pula.

Allah ﷻ tegur mereka kerana  mereka kedekut untuk infak pada agama, tetapi dapat beri pula untuk benda yang lain. Mereka akan mendapat kerugian dan dosa sahaja kerana infak itu sepatutnya kena pada tempat yang betul, dan kena ikhlas untuk Allah ﷻ, barulah boleh dapat pahala.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ memberitahu yang dunia ini adalah tempat ujian. Dalam kehidupan memang ada kepayahan dan kesukaran (jasmani dan rohaninya).

Ayat 1 ini adalah sumpah Allah ﷻ yang pertama.

 

Dalam ayat ini, Allah ﷻ bersumpah dengan negeri Mekah. Perkataan لا selalunya bermaksud ‘tidak’. Tetapi apabila diletakkan sebelum satu sumpah seperti dalam ayat ini, ianya hendak menekankan (tahkik) sumpah itu.

Ada juga pendapat yang mengatakan لا itu adalah untuk menidakkan fahaman salah Musyrikin Mekah dalam beragama. Ada ketikanya, bila Allah ﷻ bersumpah, Dia tidak terus guna perkataan ‘uqsimu’, tetapi Dia akan mulakan dengan perkataan ‘la’ seperti dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat lain. Penggunaan ‘la’ ini tidaklah sama dengan penggunaan biasa. Ianya kerana Allah ﷻ hendak menidakkan pemahaman orang kafir. Allah ﷻ hendak beritahu yang benar dan menolak fahaman salah mereka. Dengan menggunakan perkataan ‘la’, Allah ﷻ hendak menarik perhatian pembaca kepada ayat Al-Qur’an ini.

Perkataan البَلَدِ (negeri) dalam ayat ini bermaksud Negeri Mekah. Al-Qur’an tidak sebut ‘Mekah’ dalam ayat ini. Tetapi apabila ada alif lam sebelum perkataan ‘balad’ itu, ia bermaksud negeri yang sudah dikenali, dan dalam konteks ini, ulama’ tafsir sepakat bahawa negeri yang dimaksudkan adalah Mekah.

Allah ﷻ cintakan Mekah dan kerana itulah Allah ﷻ bersumpah dengan Negeri Mekah. Baitillah (Rumah Allah ﷻ) berada di Mekah iaitu Ka’bah. Ianya adalah tempat yang amat istimewa. Ianya adalah tempat dibangkitkan Rasul dan Nabi yang terakhir dan di situlah juga diturunkan Al-Qur’an yang Agung.

Mekah adalah satu negeri yang orang yang duduk di dalamnya susah kerana hendak mempertahankan agamanya. Ini adalah sebagai ujian dari Allah ﷻ. Begitulah yang terjadi kepada Nabi Ibrahim, Nabi Ismail عليهما السلام dan Nabi Muhammad ﷺ. Ini hendak mengajar kita, bukan mudah untuk menegakkan dan mengamalkan agama.

Maka, agama itu kena ada usaha, bukan goyang kaki untuk mengamalkan agama. Bila pergi ke Mekah, kita akan ingat tentang kesusahan yang dialami oleh para Nabi عليهم السلام dan sahabat kita. Bayangkan 13 tahun Nabi ﷺ jaja kalimah tauhid kepada kaumnya dan baginda ditolak dengan teruk sekali sampaikan baginda terpaksa meninggalkan negeri Mekah yang baginda amat cintai.

Dalam surah sebelum ini, Allah ﷻ berkata tentang nafsu yang tenang. Dan bukankah apabila kita berada di Mekah, jiwa kita akan tenang? Ini adalah kerana Mekah adalah tempat yang paling tenang dalam dunia. Apabila kita pergi ke Mekah, seperti kita pulang ke tempat asal kita. Tanyalah kepada mereka yang telah pergi ke sana. Mereka yang telah pergi, akan teringin lagi untuk menjejakkan kaki ke sana. Mereka sentiasa rindu kepada Mekah.

Begitu juga, panggilan ‘jiwa yang tenang’ itu adalah ucapan kepada orang mukmin semasa mereka memakai pakaian ihram apabila menjalankan Umrah atau Haji. Ianya juga adalah pakaian yang sama kita pakai apabila kita mati nanti (kafan). Ini semua mengingatkan kita kepada mati dan kita amat berharap semoga kita mendapat ucapan yang baik dari malaikat semasa nyawa kita dicabut. Semoga kita dimatikan dalam keadaan tenang. Aameen.

Apabila Allah ﷻ bersumpah dengan sesuatu, Allah ﷻ menaikkan martabat sesuatu yang digunakan sebagai sumpah itu. Dan memang Mekah adalah tempat yang penuh berkah. Nabi Ibrahim عليه السلام telah berdoa kepada Allah ﷻ untuk memberkati negeri Mekah itu. Allah ﷻ telah makbulkan doa baginda.

Dan kerana itu sampai sekarang, Mekah adalah tempat yang aman dan tidak ada orang yang kebuluran di Mekah. Makanan akan sentiasa sahaja ada di Mekah, dan semua orang boleh dapat makanan walaupun mereka tidak ada wang kerana akan ada sahaja orang yang memberi makan kepada orang lain.

Allah ﷻ boleh bersumpah dengan apa sahaja kerana semua yang ada adalah makhlukNya. Tetapi manusia tidak boleh bersumpah dengan selain Allah ﷻ. Tidak boleh kalau kita pula nak bersumpah dengan negeri Mekah walaupun ada dalam ayat ini. Hanya Allah ﷻ sahaja boleh buat, tetapi kita tak boleh buat.

---

 

Ayat 2: Ayat ini adalah penerangan kepada sumpah yang pertama.

 

Ayat ini menekankan bahawa Nabi Muhammad ﷺ tinggal di negeri Mekah ini. Baginda bermukim di sana. Ayat pertama Allah ﷻ bersumpah dengan ‘ketua segala negeri’ (Mekah) dan ayat kedua ini, Allah ﷻ bersumpah dengan ‘penghulu segala Nabi’ (Nabi Muhammad ﷺ).

Ada beberapa tafsir tentang apakah yang hendak ditekankan oleh Allah ﷻ dalam ayat ke-2 ini. Perbezaan pendapat ini adalah kerana perbezaan pentafsiran kalimah حِلٌّ dalam ayat ini.

Pendapat 1: Jika kita mengambil maksud perkataan حِلٌّ  sebagai ‘halal’, ia bermaksud: Engkau wahai Muhammad akan menjadi ‘halal’ di negeri ini. Maknanya Allah ﷻ memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa ada perancangan untuk membunuh baginda (menghalalkan darah baginda).

Walaupun orang Arab memandang haram untuk membunuh kehidupan di Tanah Mekah, sampai binatang pun mereka tak buru di situ, tetapi mereka akan melupakan pegangan mereka nanti untuk membunuh baginda – mereka meng’halal’kan darah Rasulullah ﷺ.

Begitulah betapa mereka tidak sukakan Nabi ﷺ. Padahal dulunya mereka sayang dan sangat percaya kepada Nabi ﷺ. Tetapi apabila Nabi ﷺ membawa akidah tauhid yang berlawanan dengan pemahaman mereka, mereka sanggup nak buruk baginda.

 

Pendapat 2: Allah ﷻ menghalalkan kepada Nabi ﷺ untuk menghukum orang kafir pada satu waktu di Mekah. Walaupun tempat itu adalah suci, tidak boleh menumpahkan darah, tetapi akan dibenarkan kepada Nabi Muhammad ﷺ – tetapi hanya pada satu waktu – iaitu semasa Pembukaan Mekah.

Ayat ini memberi isyarat yang Nabi Muhammad ﷺ pasti akan dapat masuk ke dalam Mekah dengan cara aman. Memang baginda akan dihalau dari negeri Mekah ini, namun akhirnya baginda akan masuk dengan cara aman akhirnya. Iaitu semasa Nabi ﷺ menakluk Mekah dan mengambil alih Ka’bah dari Musyrikin Mekah.

Surah ini adalah Surah Makkiyah, diturunkan di waktu umat Islam sedang lemah. Jadi ini bermakna, Allah ﷻ menceritakan satu kejadian di masa depan, iaitu akan sampai satu masa nanti apabila Islam akan dapat berkuasa di Mekah. Memang ada hadis yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ hanya dibenarkan buat perkara itu satu waktu sahaja. Dan selepas itu tidak boleh lagi.

٣٩٥٧ – حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ شُرَحْبِيلَ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ الْمَقْبُرِيِّ عَنْ أَبِي شُرَيْحٍ الْعَدَوِيِّ أَنَّهُ قَالَ لِعَمْرِو بْنِ سَعِيدٍ وَهُوَ يَبْعَثُ الْبُعُوثَ إِلَى مَكَّةَ ائْذَنْ لِي أَيُّهَا الْأَمِيرُ أُحَدِّثْكَ قَوْلًا قَامَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْغَدَ يَوْمَ الْفَتْحِ سَمِعَتْهُ أُذُنَايَ وَوَعَاهُ قَلْبِي وَأَبْصَرَتْهُ عَيْنَايَ حِينَ تَكَلَّمَ بِهِ إِنَّهُ حَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ إِنْ مَكَّةَ حَرَّمَهَا اللَّهُ وَلَمْ يُحَرِّمْهَا النَّاسُ لَا يَحِلُّ لِامْرِئٍ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يَسْفِكَ بِهَا دَمًا وَلَا يَعْضِدَ بِهَا شَجَرًا فَإِنْ أَحَدٌ تَرَخَّصَ لِقِتَالِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهَا فَقُولُوا لَهُ إِنَّ اللَّهَ أَذِنَ لِرَسُولِهِ وَلَمْ يَأْذَنْ لَكُمْ وَإِنَّمَا أَذِنَ لِي فِيهَا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ وَقَدْ عَادَتْ حُرْمَتُهَا الْيَوْمَ كَحُرْمَتِهَا بِالْأَمْسِ وَلْيُبَلِّغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ فَقِيلَ لِأَبِي شُرَيْحٍ مَاذَا قَالَ لَكَ عَمْرٌو قَالَ قَالَ أَنَا أَعْلَمُ بِذَلِكَ مِنْكَ يَا أَبَا شُرَيْحٍ إِنَّ الْحَرَمَ لَا يُعِيذُ عَاصِيًا وَلَا فَارًّا بِدَمٍ وَلَا فَارًّا بِخَرْبَةٍ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الْخَرْبَةُ الْبَلِيَّةُ

3957. Telah menceritakan kepada kami Sa’id bin Syurahbil telah menceritakan kepada kami Al Laits dari Al Maqburi dari Abu Syuraikh Al’Adawi, dia berkata kepada Amru bin Said yang ketika itu dia mengirim beberapa utusan ke Makkah; “Wahai Amir, izinkanlah aku mengajakmu bicara suatu hal yang akan diucapkan Rasulullah ﷺ esok pada penaklukan Makkah, yang kudengar dengan kedua telingaku dan diperhatikan oleh hatiku serta dilihat oleh kedua mataku ketika baginda mengucapkannya. Baginda memanjatkan pujian dan sanjungan kepada Allah lantas bersabda: “Sesungguhnya Makkah telah Allah sucikan dan manusia tidak mensucikannya sebelumnya, tidak halal bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan hari akhir untuk menumpahkan darah di sana, tidak pula menebang pohon, kalaulah seorang berkilah bahawa Rasulullah pernah memberi keringanan untuk perang, katakan padanya: ‘Allah mengizinkan khusus untuk Rasul-Nya dan tidak mengizinkan untuk kalian, dan Allah pun mengizinkannya hanya beberapa saat ketika siang, dan kesuciannya telah kembali hari ini sebagaimana kesucian kelmarin, hendaklah yang menyaksikan menyampaikan yang tidak hadir.” Ditanyakan kepada Abu Syuraikh; “Apa yang Amru ucapkan kepadamu? Jawabnya; “Aku lebih tahu terhadapnya wahai Abu Syuraikh, sesungguhnya Tanah Haram tidak akan melindungi pelaku kemaksiatan dan tidak pula manusia yang lari menumpahkan darah dan tidak pula yang lari melakukan penghancuran-penghancuran.” Kata Abu Abdullah, makna Kharibah adalah bencana (kehancuran). [ Sahih Bukhari no. 3957]

 

Pendapat 3: حِلٌّ bermaksud ‘bermukim’. Iaitu apabila sampai ke sesuatu tempat untuk tinggal berterusan, kita berhenti dan memasang segala peralatan kita di situ. Ia bermaksud tinggal berterusan di sesuatu tempat. Dan memang Nabi ﷺ membesar dan kebanyakan dari usia baginda adalah di Mekah.

Ini juga bermaksud, walaupun Nabi Muhammad ﷺ akan dihalau daripada Mekah, tetapi baginda akan datang semula ke Mekah. Allah ﷻ memberi isyarat ini kepada Nabi ﷺ dan memberi jaminan kepada Nabi ﷺ bahawa baginda akan menguasai Mekah.

 

Pendapat 4: Allah ﷻ memuliakan Mekah dengan kehadiran Nabi Muhammad ﷺ di dalamnya. Kerana apabila kita bercakap tentang Mekah, kita tentu teringat yang ianya adalah tempat kelahiran Nabi Muhammad ﷺ. Sudahlah ianya tempat yang mulia, dimuliakan lagi dengan kehadiran Nabi Muhammad ﷺ di dalamnya.

---

 

Ayat 3: Ini adalah satu lagi sumpah.

 

Ada beberapa pendapat tentang maksud ‘bapa’ dan ‘anak’ dalam ayat ini:

1. Pendapat yang kuat mengatakan ‘bapa’ yang dimaksudkan dalam ayat ini merujuk kepada Nabi Ibrahim dan zuriatnya Nabi Ismail عليهما السلام dan kemudian termasuklah Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Pendapat ini lebih kuat kerana dalam ayat sebelum ini, disebut tentang negeri Mekah dan Mekah itu kuat kaitannya dengan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام.

Dan kepada bangsa Arab, apabila dikatakan ‘walid’, mereka akan teringat ‘datuk’ mereka iaitu Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan mereka juga mengaku bahawa apa yang mereka lakukan adalah dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Walaupun banyak yang sudah diubah dari ajaran baginda, namun mereka masih mengaku mereka mengikut Nabi Ibrahim عليه السلام. Pendapat ini kata begini kerana ayat pertama memperkatakan tentang Mekah dan Nabi Ismail عليه السلام adalah lelaki pertama di Mekah.

Oleh itu, ayat ini menempelak Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad ﷺ. Mengapakah mereka mahu menentang baginda sampai mahu membunuh baginda, padahal Nabi Muhammad ﷺ membawa ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi Ibrahim sendiri? Mereka kata mereka mengikut agama Nabi Ibrahim عليه السلام, tetapi apa yang mereka amalkan adalah jauh dari apa yang diajar oleh Nabi Ibrahim عليه السلام.

 

2. Ada juga pendapat lain yang tidak kurang kuatnya, yang mengatakan ‘bapa’ dalam ayat ini adalah Nabi Adam عليه السلام dan anak yang dimaksudkan adalah anak cucunya.

Ini bermakna, apabila Allah ﷻ bersumpah begini, menunjukkan kemuliaan anak Adam. Dan memang begitupun. Kita ini memang mulia, dan ada disebut dalam ayat-ayat yang lain yang mengatakan demikian. Kita lebih mulia dari jin, tetapi dalam Al-Qur’an disebutkan ada manusia yang memuja jin. Padahal mereka itu rendah dari kita.

Apabila yang rendah dipuja, naik tocanglah mereka. Kerana tidak faham dengan perkara inilah yang menyebabkan ramai yang takut dengan jin/hantu sedangkan mereka tidak boleh buat apa pun kepada kita. Disebabkan kerana kita takut itulah yang menyebabkan mereka boleh kacau kita. Kerana kita beri ‘kunci’ kepada mereka untuk menguasai kita.

 

3. Ianya merujuk kepada semua bapa dan semua anak. Sama ada manusia atau pun binatang. Kerana ianya adalah sesuatu yang menakjubkan, bagaimana keturunan berlangsung dari seorang bapa kepada anaknya, dan anaknya pula nanti menjadi bapa pula kepada anaknya sendiri. Kejadian ini silih berganti sampailah ke Hari Kiamat nanti.

Allah ﷻ sebut tentang anak kerana untuk melahirkan anak itu, ibu dan bapa akan susah. Nak lahirkan susah, nak jaga dan besarkan anak itu pun susah juga. Dan jadi anak pun susah juga kerana nak membesar dari kecil akan susah – nak mula-mula belajar jalan pun susah juga.

Allah ﷻ hendak mengajar yang Allah ﷻ sengaja ciptakan manusia hidup dalam susah, supaya dia boleh jadi biasa bersusah payah untuk taat kepada Allah ﷻ. Bukanlah manusia itu ditakdirkan hidup senang sentiasa. Memang manusia akan sentiasa mengalami kesusahan. Dalam hidup hendak cari makan pun susah juga, bukan senang.

Dan Allah ﷻ uji manusia dengan kesusahan untuk menegakkan agama Allah ﷻ dan mengamalkan agama Allah ﷻ. Tetapi susah semasa di dunia sahaja, nanti akan senang di akhirat. Kalau tidak susah untuk agama, mereka akan susah selepas mereka mati nanti – semasa dicabut nyawa pun susah, akan susah di barzakh, di Mahsyar dan di akhirat kelak kerana akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

4. Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib, telah menceritakan kepada kami Ibnu Atiyyah, dari Syarik, dari Khasif, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما sehubungan dengan makna firman-Nya: dan demi bapak dan anaknya. (Al-Balad: 3) Al-walid kata ertinya orang yang beranak, dan wama walad ertinya orang yang mandul tidak dapat beranak.

Jadi ada beberapa pendapat tentang ayat ini. Oleh itu, tidak dapat dipastikan dengan pasti siapakah ‘bapa’ dan ‘anak’ dalam ayat ini kerana tidak ada ال dalam perkataan والِدٍ dan وَلَدَ yang digunakan. Ianya dalam isim nakirah, oleh itu, ianya adalah dalam bentuk yang umum yang membuka kepada beberapa tafsiran.

---

 

Ayat 4: Allah ﷻ telah bersumpah dengan Negeri Mekah, Nabi Muhammad ﷺ, bapa dan anak. Jadi apakah sumpah ini hendak cerita? Sebab sumpah-sumpah itu adalah kerana hendak menceritakan sesuatu yang penting. 

Maka, kenapakah sumpah itu diutarakan? Apakah jawaabul qasm kepada qasm (sumpah) sebelum ini? Sumpah digunakan untuk menekankan kepada perkara yang penting. Maka, apakah perkara penting yang Allah ﷻ hendak tekankan?

 

Jangan kita faham dari pembacaan ayat ini yang Allah ﷻ itu zalim, sampai hendak jadikan kita hidup dalam susah pula. Allah ﷻ senang sahaja hendak jadikan manusia – kun fayakun, dan Allah ﷻ boleh jadikan kita semuanya hidup dalam kesenangan. Dan Allah ﷻ pernah buat kerana Allah ﷻ sudah pernah pun letakkan Nabi Adam عليه السلام dalam syurga. Allah ﷻ boleh juga jadikan seluruh anak cucu Adam عليه السلام tinggal dalam syurga pun. Tetapi Allah ﷻ tidak hendak jadikan begitu. Kerana Allah ﷻ jadikan dunia ini sebagai tempat ujian untuk kita.

Akan tetapi Allah ﷻ takdirkan menjadikan manusia sentiasa dalam keadaan kesulitan dan risaukan tentang sesuatu. Dari bayi, dan berterusan sepanjang hidupnya. Di mana sahaja mereka berada, walau siapa pun mereka. Tentu ada kesusahan yang akan dialaminya. Lain orang lain perkara yang dia risaukan.

Semua manusia akan ada kerisauan yang sentiasa difikirkannya. Ada yang berat dan ada yang ringan. Ada perkara yang merisaukan orang lain tetapi tidak merisaukan kita dan begitu juga sebaliknya – perkara yang sama namun kerisauan yang berbeza.

Contohnya, orang miskin risaukan pasal makanan. Orang kaya mungkin tidak risau pasal makanan sebab mereka senang hendak dapat makanan, tetapi mereka risaukan pasal kesihatan pula kalau tidak jaga makanan – sebab mereka sudah ada darah tinggi, kencing manis dan sebagainya. Sedangkan orang yang miskin boleh makan apa sahaja yang mereka hendak makan.

Kenapa Allah ﷻ beri kesusahan kepada manusia? Semua itu adalah sebagai ujian kepada manusia. Allah ﷻ beri ujian kesusahan kepada makhlukNya, supaya makhluk itu sedar yang tidak ada manusia yang selamat dari kesusahan. Selagi hidup di dunia, mereka akan berhadapan dengan kesusahan hidup di dunia.

Dunia ini adalah pentas ujian. Hidup yang tidak ada kesusahan dan untuk menerima nikmat, hanya di syurga. Selagi tinggal di dunia, akan kena uji. Sebab dunia adalah tempat manusia diuji. Oleh itu, kenalah berusaha untuk mendapatkan syurga. Untuk dapat syurga, kena susah sikit di dunia. Kena susah sikit untuk dapat tempat di dalam syurga.

Oleh itu, kita kena sabar dengan kesusahan di dunia ini. Jangan lari dari kesusahan sampai kita melakukan dosa. Tidaklah kalau kita lari dari syariat Allah ﷻ akan memudahkan kita pun. Ada orang yang kerana hendakkan kesenangan, mereka sanggup buat dosa dengan menipu dan menindas manusia lain. Mereka lari dari kesusahan yang kecil di dunia untuk mendapat kesusahan yang lebih besar di akhirat kelak.

Padahal, kalau kita mengikut suruhan Allah ﷻ, lagi mudah dan akan lagi mendekatkan kita dengan Allah ﷻ. Sedangkan Allah telah letakkan jalan yang banyak untuk ke syurga. Orang kaya dengan cara mereka dan orang miskin dengan cara mereka. Beramallah dengan apa yang kita mampu. Mungkin ada orang yang suka membersihkan jalan untuk orang ramai. Dan itulah punca dia dapat masuk syurga.

Semua kita tahu kisah seorang penzina Bani Israil yang masuk syurga kerana memberi air minum kepada anjing. Kita tidak tahu dengan amalan kita yang mana yang membolehkan kita masuk syurga. Allah ﷻ akan memberi balasan yang banyak waktu kita paling ikhlas beramal. Kadang-kadang amal kita itu sedikit, tetapi kerana ikhlasnya tinggi, ianya bernilai amat berharga kepada Allah ﷻ.

Ayat ini juga hendak memberitahu yang bukan Nabi ﷺ sahaja yang mengalami masalah, tetapi orang lain juga struggle dalam dunia ini. Semua orang ada masalah masing-masing. Jadi, ayat ini untuk menenangkan Nabi ﷺ yang sedang bersusah payah dalam perjuangan baginda. Baginda dicemuh, disakiti, ditohmah dan sebagainya dalam usaha baginda menyampaikan Islam ini kepada masyarakat Arab. Allah ﷻ pujuk Nabi ﷺ dengan ayat-ayat sebegini.

Begitu jugalah kita, apabila membaca ayat ini, akan memberi kelegaan kepada kita. Kalau kita dalam kesusahan dan kepayahan menghadapi kehidupan di dunia ini, terubat sedikit apabila kita baca ayat ini. Kerana apabila kita tahu orang lain pun ada juga kesusahan mereka, kesusahan yang kita hadapi ini pun rasa dapat tertanggung.

Surah ini menceritakan bahawa ada pilihan kepada manusia – sama ada mengambil jalan menuju kepada Allah ﷻ atau jalan yang menjauh dari Allah ﷻ. Jalan mana pun yang mereka pilih, kedua-duanya ada struggle masing-masing. Akan tetapi yang satu membawa kepada Allah ﷻ dan satu lagi menjauh dari Allah ﷻ. Oleh itu, manusia kena pandai pilih. Dan jangan risau dengan struggle yang perlu dihadapi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abu Ihsan

Tafsir Ibn Kathir