Tafsir Surah al-Feel Ayat 3 – 5 (Hujan Batu)

Ayat 3: Bukan sahaja usaha Tentera Abrahah itu sia-sia, malah mereka sendiri dihancurkan.

وَأَرسَلَ عَلَيهِم طَيرًا أَبابيلَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He sent against them birds in flocks,

(MALAY)

dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-bondong,

 

Selepas Abdul Muthalib (datuk Rasulullah) berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan Ka’bah, dia nampak burung yang berbondong-bondong datang dari arah Yaman (yang menariknya, tentera Abrahah itu dari Yaman dan Allah hantar burung dari sana juga). Abdul Muthalib kata dia tidak pernah lihat burung jenis itu. Setiap burung bawa tiga batu, setiap satu pada kakinya dan satu lagi pada paruhnya.

Batu-batu pada burung-burung itu dilepaskan kepada tentera Abrahah itu dan apabila ia mengenai kepada mangsanya, ia menembusi tubuh orang itu dan keluar dari sebelah lain. Begitulah hebatnya balingan batu itu.

Burung-burung itu dikatakan bukan satu jenis sahaja tapi campuran berjenis-jenis spesis. Ada juga yang mengatakan burung-burung itu bukan datang dari satu arah sahaja tapi dari banyak arah dan bergabung di Mekah itu. Mereka datang dengan banyak sekali. Banyaknya mereka itu sampaikan mereka menutupi cahaya matahari dan bumi Mekah waktu itu jadi gelap.

Kisah yang sampai kepada keturunan zaman berzaman adalah banyak kerana orang Arab tidak ada TV, jadi pengisi masa lapang mereka adalah kisah-kisah sebegini, maka tentulah ada banyak kisah tentang kejadian ini yang disampaikan dari zaman berzaman.

Allah sampaikan kisah ini kepada kita kerana Allah mahu kita bayangkan bagaimana (كَيفَ) Allah lakukan terhadap mereka. Allah suruh kita fikirkan dan bayangkan bagaimana boleh terjadi perkara begitu kalau bukan kerana qudrat Allah? Ianya bukanlah perkara biasa kalau burung yang kecil itu dapat memusnahkan tentera bergajah yang besar itu.

Bukankah gajah-gajah itu besar dan kuat dan besar? Tapi untuk hancurkan mereka, Allah أَرسَلَ (utuskan/hantar) burung-burung yang kecil sahaja. Ini yang Allah suruh kita fikirkan. Iaitu Allah boleh buat apa sahaja yang dikehendakinya walaupun ianya berlawanan dengan logik akal kita.

Kenapa Allah gunakan kalimah عَلَيهِم (ke atas mereka) dan bukan إليهم (kepada mereka)?  Ini adalah salah satu dari ilmu balaghah yang sepatutnya kita ketahui. Kalau Allah gunakan kalimah على, Allah hendak menunjukkan kekuasaan Allah atas makhluk dan Allah boleh buat apa sahaja ke atas mereka. Kerana itulah kalau dalam ayat yang menyebut tentang musibah dan azab, Allah akan gunakan على dan bukan إلى.

Memang على dan إلى tidak sama dan kalau dalam bahasa Melayu, tak akan nampak perkara itu. Tetapi penggunaan yang berbeza ini banyak digunakan dalam Al-Qur’an dan ini adalah sebahagian dari balaghah. Oleh itu kena belajar baru tahu. Sebagaimana yang Allah gunakan dalam Mu’minoon:77

حَتّىٰ إِذا فَتَحنا عَلَيهِم بابًا ذا عَذابٍ شَديدٍ

Hingga apabila Kami bukakan atas mereka suatu pintu tempat azab yang amat sangat

Tambahan pula, Allah hendak memberi isyarat yang Allah berada di atas langit dan azab itu dariNya.

Akan tetapi, apabila perkara yang diberi itu adalah nikmat, Allah akan gunakan kalimah إلى sebagai contoh apabila Allah berikan Rasul kepada sesuatu kaum. Seperti yang Allah gunakan dalam Ghafir:24

إِلَى فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَقَارُونَ فَقَالُوا سَاحِرٌ كَذَّابٌ

kepada Fir’aun, Haman dan Qarun; maka mereka berkata: “(Ia) adalah seorang ahli sihir yang pendusta”.

Allah telah berikan nikmat wahyu dan Rasul kepada Firaun dan kuncu-kuncunya. Cuma mereka sahaja yang tidak mahu menerima nikmat itu.

Kalimah طَيرًا adalah dalam bentuk isim jamak. Ianya merujuk kepada segala jenis burung. Kalau digunakan kalimah طيور, ia bermaksud jamak juga, tapi satu jenis burung sahaja. Apabila ada tanwin pada kalimah طَيرًا, ia menambah lagi maksud bahawa ada banyak jenis burung.

Apabila digunakan kalimah أَبابيلَ, ia bermaksud burung-burung itu di dalam gerombolan yang besar. Mereka datang berbondong-bondong. Oleh itu, kalimah طَيرًا أَبابيلَ bermaksud burung-burung yang sangat banyak, berbagai jenis. Jadi bukannya ada satu jenis burung yang bernama ‘Abaabil’. Tidak ada spesis burung itu dalam dunia.

Dari apa yang kita telah belajar ini, kita dapat rasakan bagaimana surah ini adalah hadiah kepada Rasulullah. Allah telah berikan hadiah kepada baginda sebelum baginda dilahirkan lagi (Nabi lahir pada tahun gajah ini juga, tapi sebelum kejadian). Allah telah mempertahankan Kota Mekah itu, dan Allah mempertahankan Ka’bah itu dari kemusnahan.

Dan begitulah nanti Allah akan memenangkan baginda ke atas Mekah itu di mana baginda akan membersihkan Ka’bah dari berhala-berhala di sekelilingnya. Kita dapat tahu yang Allah lakukan perkara ini kerana Allah sebut dalam ayat pertama: كَيفَ فَعَلَ رَبُّكَ (bagaimana ‘Tuhanmu’ telah lakukan) di mana Allah kata Tuhan’mu’ merujuk kepada baginda.

Musyrikin Mekah itu mungkin sangka yang Allah selamatkan Ka’bah itu untuk mereka tapi tidaklah Allah buat begitu kerana mereka itu tidak layak untuk mendapat kehormatan itu kerana mereka mengamalkan syirik dan kezaliman. Allah sebenarnya menyelamatkan Mekah dan Ka’bah kerana Nabi Muhammad SAW. Allah hendak bangkitkan baginda dari tempat itu.


 

Ayat 4:

تَرميهِم بِحِجارَةٍ مِن سِجّيلٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Striking them with stones of hard clay,

(MALAY)

yang melempari mereka dengan batu dari tanah yang terbakar,

 

Burung-burung itu melontarkan batu-batu kepada tentera bergajah Abrahah itu. Ini adalah cara yang Allah pilih pada kali ini untuk azab manusia yang engkar. Ada dalam waktu dan tempat lain, Allah gunakan cara yang lain, seperti dalam Ahzab:9, Allah hantar angin dan para malaikat untuk memusnahkan musuhNya.

جاءَتكُم جُنودٌ فَأَرسَلنا عَلَيهِم ريحًا وَجُنودًا لَم تَرَوها

ketika datang kepadamu tentera-tentera, lalu Kami kirimkan kepada mereka angin taufan dan tentera yang tidak dapat kamu melihatnya.

Kalimah تَرمي dalam تَرميهِم itu asalnya adalah dari katadasar ر م ي yang bermaksud ‘membaling’. Dalam ayat ini, kalimah تَرميهِم itu dalam bentuk present tense. Kalau Allah menggunakan kalimah present tense untuk kisah yang telah berlaku, ini menunjukkan perkara itu berlaku berulang-ulang.

Maksudnya, bukan sekali sahaja batu itu dibaling kepada mereka, tapi berkali-kali. Kalau kalimah past tense رمت yang digunakan, itu memberitahu kita yang burung itu balik sekali sahaja, tapi tidak dalam perkara ini. Mereka dihujani dengan batu-batu itu berkali-kali seperti hujan.

Kalimah تَرمي juga memberi makna yang batu itu dibaling kepada mereka dari jarak yang jauh, ini bukan baling yang biasa. Burung-burung itu melepaskan batu itu dari kedudukan yang tinggi jadi daya tarikan graviti telah meningkatkan kelajuan batu-batu itu. Batu-batu itu sampai menembusi tengkorak mereka dan keluar dari sebelah lain.

Juga ia juga bermaksud batu itu dibaling pada individu yang tertentu – tepat kena orang yang telah ditakdirkan akan kena dengan balingan batu itu. Ini sudah macam peluru berpandu yang tepat kena pada sasaran.

Mereka dibaling بِحِجارَةٍ (dengan batu). Tapi Allah tidak sebut ‘batu’ sahaja. Allah tambah: مِن سِجّيلٍ (dari Sijjeel).

Kalimah سِجّيلٍ asalnya dari bahasa Parsi yang dimasukkan ke dalam bahasa Arab. Ianya merujuk kepada batu yang terjadi dari tanah yang terbentuk kerana basah, kemudian tanah itu dibakar dengan sinaran cahaya matahari. Asalnya dari tanah sahaja, tapi benda yang asalnya lemah tapi Allah jadikan boleh menghancurkan benda yang kuat dan besar.

Ada juga yang mengatakan سِجّيلٍ itu adalah batu dari neraka.

Ibn Abbas mengatakan, apabila batu itu kena pada badan tentera Abrahah itu, tubuh mereka akan membengkak terbakar dan membusuk. Ia menjadi wabak yang teruk dan inilah kali pertama wabak sampai ke Mekah. Mereka menjadi mayat yang reput dan busuk.

Dari kisah ini kita dapat bayangkan apa yang terjadi kepada mereka. Inilah yang Allah hendak beritahu kepada kita, kerana Allah telah sebut كَيفَ (bagaimana) dalam ayat 1 dan kerana itu Allah berikan penerangan yang agak panjang untuk menjelaskannya.


 

Ayat 5:

فَجَعَلَهُم كَعَصفٍ مَأكولٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He made them like eaten straw.¹

  • i.e., husks which have been chewed by cattle. This event took place in the year of the Prophet’s birth.

(MALAY)

lalu Dia menjadikan mereka seperti daun-daun yang dimakan

 

Kalimah جَعَلَ dalam فَجَعَلَهُم itu bermaksud mengubah sesuatu dari satu bentuk ke satu bentuk. Sebagai contoh, mengubah pokok kayu menjadi meja. Pokok kayu itu memang sudah ada, cuma dijadikan dalam bentuk yang lain. Ini tidak sama dengan خلق yang bermaksud menjadikan sesuatu dari tidak ada ada kepada ada dan hanya Allah sahaja yang boleh melakukannya.

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah memberitahu yang Dia telah menjadikan tentera bergajah yang sepatutnya kuat, tapi Allah jadikan sebagai lemah dan tidak bernilai langsung, tidak ada kekuatan langsung. Seperti daun-duan kering sahaja.

Allah gunakan huruf ك sebagai bandingan. Allah bandingkan mereka dengan suatu benda untuk menjelaskan kepada kita. Allah sebut dengan cara begini supaya kita dapat bayangkan kerana kita tidak ada di sana waktu itu. Allah bandingkan tentera itu dengan عَصفٍ yang bermaksud angin bertiup yang menghancurkan daun kering. Atau ia boleh bermaksud bilah-bilah dauh yang beterbangan di udara.

Kalimah مَأكولٍ pula bermaksud sesuatu yang dimakan. Apabila binatang ternak memakan daun-daun hijau, ada cebisan-cebisan daun itu yang jatuh. Cebisan yang jatuh itu dipanggil عَصفٍ مَأكولٍ dalam bahasa Arab.

Begitulah Allah berikan perumpamaan untuk mereka setelah mereka dikenakan dengan hujanan batu Sijjeel itu.

Ia juga bermaksud makanan yang hampir hendak dimakan oleh pemburunya. Sebagai contoh, seekor arnab yang hampir diterkam harimau. Arnab itu tidak boleh buat apa lagi waktu itu kerana ia telah terperangkap dan ia tidak dapat melawan harimau itu. Allah bandingkan lemahnya mereka itu seperti arnab yang hampir hendak dimakan oleh harimau. Allah hina mereka dengan kata-kata ini.

Kerana mereka sangka mereka itu kuat dan kerana itu mereka jadi sombong. Tapi kemudian Allah telah musnahkan mereka seperti daun yang dimakan binatang sahaja. Mereka tidak bernilai dan tidak ada kekuatan langsung. Dengan angin sahaja boleh meniup mereka ke sana dan ke mari. Padahal, asalnya mereka itu kononnya kuat.

Juga boleh bermaksud Allah beri perumpamaan mereka itu seperti daun yang dimakan oleh ulat. Ini adalah kerana tubuh mereka hancur setelah dihujani dengan batu-batu itu.

Begitulah Allah jelaskan kepada kita apa yang terjadi kepada Tentera Bergajah itu. Surah ini begitu indah sekali dan kebanyakan orang Islam sudah hafal pun surah ini. Tambahan pula ianya senang dihafal kerana hujung ayat-ayatnya berbunyi sama sahaja – الفيلِ, تَضليلٍ, أَبابيلَ, سِجّيلٍ. Kecuali pada ayat yang ke 5 yang berakhir dengan kalimah مَأكولٍ. Ini adalah kerana kisah apa yang terjadi kepada mereka sudah berakhir dan Allah ubah ritma kepada ritma yang lain.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Quraish.

Kemaskini: 27 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah ash-Syams Ayat 11 – 15 (Pengotoran Jiwa)

Ayat 11:  Sekarang Allah beri contoh masyarakat yang terdiri dari individu yang telah rosak. Allah beri contoh supaya kita senang faham. Kerana kita senang faham kalau diberikan dengan contoh.

Maka ayat 11 – 15 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir surah ini. Allah memberitahu yang Kaum Tsamud telah memilih untuk derhaka. Oleh kerana itu jiwa mereka menjadi kotor dan mereka selepas itu hanya menunggu kedatangan azab sahaja untuk menamatkan mereka.

كَذَّبَت ثَمُودُ بِطَغوَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Thamūd denied [their prophet] by reason of their transgression,

(MALAY)

(Kaum) Tsamud telah mendustakan (rasulnya) kerana mereka melampaui batas,

 

Dalam ayat ini, siapakah dhomir yang dimaksudkan dengan ها? Tidak disebutkan dengan jelas jadi siapa yang mereka dustakan? Memang tidak disebut dalam ayat ini tapi kita tahu yang mereka mendustakan Rasul mereka iaitu Nabi Saleh a.s. Ia tidak disebut kerana boleh difahami sendiri kerana telah banyak kisah mereka dalam ayat-ayat Al-Qur’an sebelum ini.

Sekarang ditekankan tentang kaum yang mendustakan Rasul mereka kerana ayat ini diturunkan kepada Musyrikin Mekah juga yang menolak Rasul mereka, Nabi Muhammad; begitu jugalah yang telah dilakukan oleh Kaum Tsamud kepada Nabi mereka, Nabi Saleh.

Kenapa disebut tentang Kaum Tsamud? Sebab bangsa Arab sudah tahu tentang apa yang terjadi kepada bangsa itu. Mereka tahu bahawa bangsa itu telah dihapuskan kerana kesalahan dosa mereka. Mereka sampai ada sajak atau syair tentang kaum itu dan bagaimana kisah mereka dihancurkan Allah. Maknanya, mereka amat kenal tentang Kaum Tsamud. Maka, Allah ingatkan sahaja tentang itu kepada mereka.

Dalam ayat ini, disebut tentang keseluruhan bangsa itu. Ini adalah kerana kalau masyarakat sudah rosak, kena baiki individu dalam masyarakat itu. Kena mulakan dengan diri sendiri, dengan ahli keluarga kita. Kerana asal masalah adalah dari individu-individu yang terdiri dalam masyarakat itu.

Bukannya masyarakat itu terus rosak begitu sahaja tapi ianya bermula sedikit demi sedikit, seorang demi seorang yang rosak. Begitulah, kalau kita lihat kepada kejayaan yang telah dilakukan oleh Nabi Muhammad, baginda bukannya terus ubah masyarakat secara keseluruhan tapi baginda bermula dengan mengubah individu demi individu.

Kita boleh belajar dalam Sirah Nabawiyah bagaimana baginda mengubah para sahabat baginda seorang demi seorang, dari mereka yang telah rosak sifat, kepada mereka yang jadi baik. Itulah kejayaan baginda yang paling besar sekali. Mereka asalnya kaum yang lemah (sampai dipanggil jahiliyyah) tapi telah menjadi kuat dan berkhidmat untuk agama.

Ayat ini juga adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad. Allah hendak memberitahu baginda, kalau umat baginda menolak baginda, itu bukan kali pertama kerana Nabi Saleh pun pernah ditolak dan didustai oleh kaum baginda.

Kenapa mereka mendustakan? Kerana mereka melampau batas. Dan kenapa mereka melampau batas? Kerana nafs yang telah rosak, tidak seimbang. Mereka itu bukannya tidak ada ilmu – mereka telah lihat bagaimana Nabi Saleh telah mengeluarkan unta dari batu setelah mereka sendiri pinta. Maka mereka telah nampak mukjizat dengan mata kepala mereka sendiri.

Tapi mereka tetap juga tolak ajakan tauhid dari baginda kerana jiwa mereka telah rosak. Benda depan mata pun mereka boleh tolak lagi. Mereka sudah nampak mukjizat, jadi mereka sudah tahu (sudah ada ilmu), tapi mereka tetap melawan hati mereka.


 

Ayat 12: Apakah yang telah berlaku? Allah sambung kisah Tsamud itu.

إِذِ ٱنۢبَعَثَ أَشقَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the most wretched of them was sent forth.¹

  • To hamstring the she-camel which had been sent by Allāh as a sign to them.

(MALAY)

ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka,

 

Ketika orang yang ‘paling jahat’ أَشقَٮٰهَا di antara mereka bangkit. Ini setelah menerima perintah dari sebilangan mereka (supaya membunuh unta yang menjadi mukjizat), untuk membunuh unta betina yang Allah telah jadikan daripada batu. Mereka tahu bahawa itu adalah mukjizat Nabi Saleh dan unta itu memberi susu kepada mereka semua. Tapi begitu teruk sekali perangai dan kedangkalan jiwa lelaki yang paling celaka itu, sampai dia sanggup bunuh unta betina itu.

Apabila digunakan kalimah بَعَثَ dalam ayat ini, yang bermaksud ‘bangkit dengan sendiri’, ia bermakna lelaki itu sendiri yang bangun menawarkan diri. Bukannya ada orang yang paksa dia, ugut untuk bunuh dia kalau tidak melakukannya, tidak. Dia sendiri memang seorang yang amat jahat, dan amat celaka.

Kalimah أَشقاها bermaksud seorang yang paling teruk, paling celaka, paling malang; dan kalimah ها itu merujuk kepada ‘Kaum Tsamud’. Jadi lelaki itu adalah lelaki yang paling teruk, paling celaka dari kalangan mereka. Mereka itu memang sudah teruk secara keseluruhan, tapi dia adalah yang paling teruk.

Latar belakang kisah ini: Kaum Tsamud telah meminta Nabi Saleh mengeluarkan unta dari batu sebagai tanda mukjizat baginda. Mereka hendak bukti kerasulan baginda. Kalau benar, bawa keluar unta dari batu. Ia memang sesuatu yang mustahil jadi kerana itu mereka minta begitu kerana hendak malukan baginda.

Maka baginda telah berdoa kepada Allah dan permintaan itu telah dipenuhi. Unta betina itu Allah beri dengan syarat mereka kena berkongsi air telaga mereka dengan unta itu. Satu hari untuk unta dan satu hari untuk mereka. Telaga pula ada satu sahaja. Pada hari unta itu meminum air dari telaga, mereka tidak boleh menggunakan telaga itu. Sebagai balasan, unta itu mengeluarkan susu yang cukup untuk semua orang.

Tapi lama kelamaan, mereka tidak tahan untuk berkongsi air dengan unta itu. Mereka telah meminta pemimpin mereka untuk menghalang unta itu dari meminum air telaga itu. Kerana bila dia minum, akan habis terus air telaga itu pada hari itu.

Para pemimpin pun tidak suka dengan unta itu, tapi mereka tidak berani untuk melakukan apa-apa kerana mereka telah berjanji kepada Nabi Saleh (dan Allah) dan mereka telah melihat mukjizat unta itu dan mereka takut juga kepada kesan yang boleh dikenakan kepada mereka.

Akan tetapi, ada seorang lelaki dari kalangan mereka yang pergi juga bangkit dan membunuh unta itu. Dialah lelaki yang paling celaka. Dia tidak takut dengan balasan yang diancamkan kepadanya. Dia seolah-olah berkata: “ha, aku dah buat ni, siapa nak tahan aku? Siapa nak hukum aku?”

Perangai dia seperti yang telah disebut dalam surah sebelum ini: أَيَحسَبُ أَن لَن يَقدِرَ عَلَيهِ أَحَدٌ Adakah manusia menyangka bahawa tidak ada sesiapa pun yang dapat mengatasinya? (Balad:5). Nama dia juga pernah disebut tapi tidak patut untuk diulang kerana tidak layak namanya diulang. Lelaki itu adalah seorang yang perkasa lagi dimuliakan di kalangan kaumnya, mempunyai kedudukan nasab yang terhormat, dan pemimpin yang ditaati.

Dan cara dia bunuh unta itu pun amat jahat sekali kerana dia tidak terus bunuh. Dia tikam dan biarkan unta itu mati dalam masa yang lama. Memang dia sengaja buat macam itu kerana memang dia adalah orang yang paling teruk sekali.


 

Ayat 13: Sedangkan mereka telah pernah diberi amaran sebelum itu.

فَقَالَ لَهُم رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ وَسُقيَـٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the messenger of Allāh [i.e., Ṣāliḥ] said to them, “[Do not harm] the she-camel of Allāh or [prevent her from] her drink.”

(MALAY)

lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah dan minumannya”.

 

فَقَالَ لَهُم رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ

lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah

Kalimah ناقَةَ digunakan dalam bentuk mansub sebagai penekanan kepada mereka supaya berhati-hati! Jangan apa-apakah unta itu! Kerana kalau dalam bentuk normal, ia sepatutnya dalam bentuk majrur. Maknanya, Nabi Saleh nak tegur mereka dengan keras. Beginilah penggunaan bahasa dalam Al-Qur’an kerana tidak ada tanda seruan dalam Al-Qur’an. Jadi perubahan nahu dari kebiasaan digunakan untuk menarik perhatian pembaca.

 

وَسُقيَـٰهَا

dan minumannya

Kalimah وَسُقياها adalah dalam bentuk isim dzarf – bermaksud tempat dan masa unta itu minum air itu. Jangan merosakkan tempat dan masa unta itu sepatutnya dibenarkan minum. Itu unta betina yang Allah berikan, janganlah ganggu dia minum dan tempat dia minum.

Perjanjian antara Nabi Saleh dan mereka – Satu hari unta minum air, dan satu hari lagi bergilir dengan manusia. Tapi mereka lama-lama tidak sabar menunggu giliran mereka. Dahulu mereka boleh ambil sahaja air dari telaga itu.

Nabi Saleh berkata secara khusus kepada mereka kerana kalimah لَهُم (kepada mereka) diletak di awal ayat (takdim). Selalunya kalimah itu diletakkan kemudian, jadi ini bermaksud takhsis (pengkhususan). Kerana waktu itu baginda sudah tahu yang mereka akan melakukan sesuatu yang tidak elok kepada unta itu.

Allah gunakan kalimah رَسولُ اللَّهِ dan bukan diletakkan nama Nabi Saleh. Ini adalah kerana hendak mengingatkan tentang pangkat Rasul itu kepada Quraish. Mereka sekarang sedang berhadapan dengan رَسولُ اللَّهِ juga, iaitu Nabi Muhammad. Jangan mereka jadi seperti puak Tsamud itu yang menentang kata dan perintah Rasul mereka. Kerana nanti mereka boleh dapat sepertimana yang diberikan kepada Kaum Tsamud itu.

Kaum Nabi Saleh yang suruh baginda keluarkan unta dari bukit. Kenapa mereka pilih dari bukit batu pula? Sebab kerja mereka memang kerja memecah bukit dan mengukir bukit. Mereka membuat binaan bukit yang cantik. Dan Allah keluarkan dari seperti hasil seni mereka, satu jenis mukjizat. Nabi Saleh pahat batu dan keluarlah unta dari dalamnya.


 

Ayat 14: Tapi adakah mereka mendengar amaran dari Nabi Saleh itu?

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they denied him and hamstrung¹ her. So their Lord brought down upon them destruction for their sin and made it equal [upon all of them].

  • And then killed.

(MALAY)

Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

 

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا

Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu,

Oleh kerana mereka tidak beriman dengan Nabi Saleh, mereka telah mendustakan baginda. Maksudnya mereka tidak terima amaran dari baginda, seolah-olah mereka kata baginda hanya berdusta sahaja.

Maka mereka telah melanggar larangan baginda dan telah membunuh unta itu. Dari potongan ayat ini, kita dapat tahu yang Kaum Tsamud telah melakukan dua kesalahan:

1. فَكَذَّبوهُ – mereka mendustakan baginda – tidak percaya kepada baginda. Mereka pandang remeh sahaja apa yang disampaikan oleh baginda. Sudahlah ajaran baginda mereka tidak ikut, mereka tuduh baginda menipu pula.

2. فَعَقَروها – bermaksud mereka menikam unta itu berkali-kali atau boleh bermaksud mereka memotong bahagian kaki unta itu sampaikan unta itu tidak dapat berjalan dan akhirnya mati kerana kehilangan darah. Bayangkan seksanya unta itu mereka lakukan.

Surah ini sebagai peringatan kepada Quraish. Kerana dikatakan surah ini diturunkan apabila mereka telah ada keputusan untuk menyerang dan membunuh Nabi Muhammad. Mereka memang telah tidak percaya kepada Nabi Muhammad, dan sekarang apa lagi yang mereka hendak lakukan?

Seolah-olah Allah berkata kepada mereka: “wahai puak Quraish, kamu telah mendustakan Rasul kamu, sekarang kamu hendak membunuh baginda? Kalau begitu, kamu lebih teruk lagi dari Kaum Tsamud itu. Mereka bunuh unta itu, tapi kamu nak bunuh Rasul kamu sendiri? Lihatlah apa yang telah terjadi kepada kaum Tsamud itu kerana kesalahan mereka. Apakah kamu hendak dapat lagi teruk lagi dari itu?”.

Mari kita lihat apa yang telah dikenakan kepada Kaum Tsamud.

 

فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَ

maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

Kalimah دَمدَمَ bermaksud untuk memukul sesuatu ke tanah sampaikan ia menjadi sama paras dengan tanah itu kerana ia telah jadi leper dan jadi satu lapis dengan bumi. Maknanya, mereka telah dipukul ke tanah sampaikan mereka jadi penyet dan bersatu dengan tanah.

Kita tidak pernah lihat perkara ini melainkan kalau dalam kartun sahaja. Teruk sekali apa yang Allah telah lakukan terhadap mereka. Allah gunakan kalimah رَبُّهُم (Tuhan mereka) dalam ayat ini sebagai peringatan yang Allah itu adalah Rabb dan Dia boleh buat apa sahaja. Kalau degil, Allah boleh buat apa sahaja terhadap mereka.

Mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu kerana dosa mereka (بِذَنۢبِهِم). Tapi dalam Al-Qur’an ada 10 jenis kalimah yang digunakan untuk ‘dosa’. Kalimah ذَنبِ diambil dari kalimah yang bermaksud ekor binatang. Ia digunakan untuk dosa secara umum – kecil atau besar.

Ia juga adalah dosa yang memalukan kerana ekor adalah sesuatu yang memalukan kerana ia terletak di belakang. Ianya juga bermaksud dosa yang memang telah diketahui – sepatutnya hati mereka sudah tahu yang apa yang mereka lakukan itu adalah berdosa – tak perlu fatwa untuk kata yang apa yang mereka lakukan itu adalah dosa.

Kalimah سَوّاها ini telah digunakan sebelum ini untuk membawa maksud keseimbangan – وَنَفسٍ وَما سَوّاها (ayat 7). Maksudnya dalam ayat ini, Allah seimbangkan mereka dengan tanah dan bumi. Mereka terpenyet ke dalam bumi kerana Allah sudah pukul mereka ke dalam tanah. Mereka tidak mahu seimbangkan antara kehendak fizikal dan kehendak nafs, maka Allah seimbangkan mereka dengan tanah.

Ia juga boleh bermaksud, Allah telah seimbangkan semula bumi dengan mematikan mereka. Iaitu dengan membuang punca kejahatan dari dalam dunia, iaitu mereka.

Satu persoalan mungkin timbul. Kenapa Allah gunakan kalimah ‘mereka’, sedangkan yang membunuh unta itu adalah seorang sahaja? Memang yang membunuh seorang sahaja, tapi kerana yang lain semua setuju, maka semua sekali dikenakan dengan azab itu.


 

Ayat 15:

وَلَا يَخَافُ عُقبَـٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He does not fear the consequence thereof.¹

  • Allāh is not asked about what He does, but His servants will be asked. See 21:23.

(MALAY)

dan Allah tidak takut terhadap akibat tindakan-Nya itu.

 

Allah boleh nak buat apa-apa sahaja yang Dia hendak. Dia tidak takut apakah balasan kepada perbuatanNya yang memusnahkan mereka. Allah tidak hiraukan mereka langsung, kerana mereka tidak penting pun.

Mereka yang merosakkan jiwa mereka sendiri, mereka tidak takut dengan kesan kerosakan itu pada diri mereka. Mereka juga tidak takut dengan kesan dari perbuatan dosa mereka. Sebagaimana contoh Kaum Tsamud yang mendustakan Rasul mereka dan membunuh unta mukjizat itu.

Memang mereka tidak takut, tapi Allah nak beritahu, bukan mereka yang patut tidak takut, tapi Allah. Mereka sepatutnya takut dengan kesan dari perbuatan mereka itu. Allah sahaja yang tidak takut dengan kesan dari perbuatanNya kerana Dia Rabb. Allah memang tidak takut dengan apa-apa kesan pun.

Sebagai contoh, Allah tidak takut ada orang yang cakap: “Tuhan jenis apa yang memusnahkan makhluk?” Allah juga tidak takut dengan orang Kristian yang kata Jesus is the god of mercy kalau dibandingkan dengan Allah yang mereka kata hanya tahu memusnahkan sahaja; Allah tidak takut dengan tuduhan-tuduhan itu. Ini adalah kerana Allah tidak boleh dipersoalkan segala tindakanNya dan memang tidak ada sesiapa pun yang boleh ambil tindakan terhadap Allah.

Oleh itu, hanya Allah sahaja yang patut tidak takut, sedangkan semua selain Allah patut takut terhadap Allah atas kesalahan yang mereka lakukan. Jangan buat dosa dan rasa senang hati boleh terselamat sahaja.

Kalimah عُقبى adalah dalam bentuk isim mubalaghah (perkataan yang biasa: aaqibah) – maknanya, kesan yang paling besar mana pun Allah tak takut. Bayangkanlah kesan apa pun, Allah tidak takut dengan kesan itu. Kita sebagai makhluk, ada banyak takut – takut hilang rezeki tak makan, takut mati, takut sakit dan macam-macam lagi. Tapi Allah tidak ada masalah itu.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Layl.

Kemaskini: 4 Oktober 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Mutaffifin Ayat 18 – 36 (keindahan syurga)

Ayat 18: Ayat 18 – 28 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu tentang Illiyin. Ia adalah Kitab Catatan bagi Golongan Abrar.

Jadi ayat 18 ini adalah ayat tabsyir. Sekarang kita berubah kepada kisah orang yang baik-baik pula. Ini adalah sambungan dari berita-berita yang telah disebut dalam surah-surah sebelum ini. Sekarang dimulakan dengan kisah kitab amalan mereka. Sebelum ini telah disebut yang kitab orang kafir dan engkar, rekod mereka di Sijjin. Di manakah pula rekod amalan mereka yang baik?

كَلّا إِنَّ كِتابَ الأَبرارِ لَفي عِلِّيّينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! Indeed, the record of the righteous is in ‘illiyyūn.

(MALAY)

Sekali-kali tidak, sesungguhnya kitab orang-orang yang berbakti itu (tersimpan) dalam ‘Illiyyin.

 

Kalimah كَلّا dalam ayat ini bermaksud: Tidak sama sekali; orang kafir kata orang mukmin itu duduk dalam kerugian, tetapi Allah ﷻ kata tidak sama sekali.

Sebaliknya, kitab amal orang-orang yang berbakti itu berada di Illiyyin, satu tempat yang mulia. Illiyyin dari katadasar ع ل و yang bermaksud ‘tinggi’, jadi ia memberi isyarat yang kitab itu di tempat yang tinggi dan mulia. Semakin tinggi, semakin baik. Kitab amalan orang baik itu akan dijaga oleh malaikat yang tinggi. Dan roh orang yang berbakti berada di tempat yang tinggi. Roh mereka akan dinaikkan ke kedudukan yang tinggi.

Beberapa pendapat tentang maksud Illiyin:

Al-A’masy telah meriwayatkan dari Syamir ibnu Atiyyah, dari Hilal ibnu Yusaf yang mengatakan, bahawa Ibnu Abbas رضي الله عنها pernah bertanya kepada Ka’b رضي الله عنه yang saat itu aku (Hilal ibnu Yusaf) hadir, tentang makna Sijjin. Maka Ka’b رضي الله عنه menjawab bahawa Sijjin terletak di bumi lapis yang ketujuh, di dalamnya tersimpan arwah orang-orang kafir. Ibnu Abbas رضي الله عنها pun bertanya lagi kepada Ka’b رضي الله عنه tentang ‘Illiyyin, maka Ka’b رضي الله عنه pun menjawab bahawa ‘Illiyyin terletak di langit yang ketujuh, di dalamnya tersimpan arwah orang-orang mukmin. Hal yang sama dikatakan pula bukan hanya oleh seorang ulama, bahawa sesungguhnya ‘Illiyyin itu terletak di langit yang ketujuh.

Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas رضي الله عنها sehubungan dengan makna firman-Nya: Sekali-kali tidak, sesungguhnya kitab orang-orang berbakti itu (tersimpan) dalam ‘Illiyyin. (Al-Muthaffifin: 18) Yakni di dalam syurga.

Menurut riwayat lain dari Ibnu Abbas رضي الله عنها yang dikemukakan oleh Al-Aufi, catatan amal perbuatan mereka berada di langit di sisi Allah ﷻ. Hal yang sama dikatakan oleh Ad-Dahhak رحمه الله.

Qatadah رضي الله عنه mengatakan bahwa ‘Illiyyun adalah kaki’ Arasy yang sebelah kanan.

Selain Qatadah رضي الله عنه mengatakan bahwa ‘Illiyyin berada di dekat Sidratul Muntaha.

Allahu a’lam. Itu adalah beberapa pendapat yang ada. Oleh kerana ianya adalah perkara ghaib, maka kita tidak dapat kepastian melainkan kalau ada dalil yang sahih. Maka ia menjadi satu rahsia lagi bagi kita.


 

Ayat 19:

وَما أَدراكَ ما عِلِّيّونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what can make you know what is ‘illiyyūn?

(MALAY)

Tahukah kamu apakah ‘Illiyyin itu?

 

Dan apakah yang membolehkan kamu mengetahui berkenaan dengan Illiyyin itu? Memang kalau tidak ada dalil yang sahih,  maka kita tidak dapat tahu dengan pasti. Kita tidak dapat bayangkan apakah illiyyin itu, dan kita tidak akan dapat maklumat tentangnya, melainkan dengan wahyu dari Allah ﷻ.

Kerana itu kita kenalah belajar wahyu yang memberitahu tentang perkara ghaib. Kita memang memerlukan maklumat yang Allah ﷻ sampaikan kepada kita. Apa pun kita tidak tahu kalau tidak diberikan ilmu kepada kita oleh Allah ﷻ. Ini mengajar kita untuk berharap kepada Allah ﷻ untuk mendapatkan ilmu.


 

Ayat 20: Allah ﷻ memberitahu sifat Kitab di Illiyyin itu. Inilah sahaja ilmu yang pasti dan setakat ini sahaja.

كِتابٌ مَرقومٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is [their destination1 recorded in] a register inscribed

  • The highest elevations of Paradise.

(MALAY)

(Iaitu) kitab yang bertulis,

 

Ianya adalah kitab yang sudah siap tertulis. Kitab ini mengandungi nama ahli-ahli syurga dan amalan mereka semasa di dunia. Semoga kita termasuk antara mereka yang termasuk dalam kitab di Illiyyin ini. Aameen.


 

Ayat 21: Allah ﷻ kemudian memberitahu betapa hebatnya kitab itu.

يَشهَدُهُ المُقَرَّبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Which is witnessed by those brought near [to Allāh].

(MALAY)

yang disaksikan oleh malaikat-malaikat yang didekatkan (kepada Allah).

 

Kitab itu disaksikan oleh malaikat yang hampir dengan Allah ﷻ. Oleh itu, ini bermakna kitab itu berada di tempat yang tinggi, kerana itulah tempat malaikat yang rapat dengan Allah ﷻ boleh melihat dan menjaganya.

Para malaikat itu akan lihat keadaan kitab itu, kerana hebatnya kitab itu. Mereka juga menjaganya kerana di dalamnya mengandungi tanda yang mereka yang di dalamnya itu tidak dimasukkan ke dalam neraka. Jadi, ianya umpama seperti ‘surat gerenti’, dan surat sebegini amat penting. Tidak boleh orang yang tidak tentu pasal dimasukkan di dalamnya. Kerana itu ia perlu dijaga rapi.


 

Ayat 22:

إِنَّ الأَبرارَ لَفي نَعيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will be in pleasure

(MALAY)

Sesungguhnya orang yang berbakti itu benar-benar berada dalam kenikmatan yang besar (syurga),

 

Ayat yang sama ada dalam Surah Infithar ayat 13. Sesungguhnya orang-orang berbakti tetap berada di dalam tempat yang penuh nikmat. Allah ﷻ mula hendak menceritakan hal orang-orang yang baik pula. Yang nama dan amalan mereka ada dalam Kitab di Illiyyin itu.


 

Ayat 23: Allah ﷻ sebut beberapa perkara nikmat yang diterima oleh ahli syurga.

عَلَى الأَرائِكِ يَنظُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On adorned couches, observing.

(MALAY)

mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.

 

Mereka berehat di atas pelamin-pelamin sambil melihat keindahan syurga. Mereka berbaring dengan berehat atau selalu dikatakan sebagai ‘bersenggeng’. Duduk di atas الأَرائِكِ yang bukannya kerusi dan bukan juga katil.

Walaupun mereka duduk baring berehat (bersenggeng), tetapi mereka boleh melihat semua keindahan syurga darinya. Ini boleh terjadi semasa di syurga. Kalau di dunia, kalau baring tidak dapat lihat semuanya tetapi kena bangun. Akan tetapi, Allah ﷻ buat kerusi itu entah macam mana, boleh nampak semua tempat.

Mereka duduk berehat di atas tempat yang amat sedap untuk diduduki dan berehat. Mereka melihat kerajaan mereka yang amat luas itu dengan senang hati. Mereka duduk-duduk sahaja sebab kerja sudah tidak ada, amal ibadat pun sudah tidak perlu buat, memang duduk bergembira dan menikmati segala nikmat yang ada di syurga sahaja. Syurga adalah tempat untuk memuaskan hawa nafsu, bukan untuk kerja lagi. Kerja dan amal semua sudah dilakukan di dunia.

Menurut pendapat yang lain, makna yang dimaksudkan dari firman-Nya: mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang. (Al-Muthaffifin: 23) Yakni memandang kepada Allah ﷻ. Dan hal ini bertentangan dengan apa yang digambarkan oleh Allah ﷻ tentang keadaan orang-orang yang durhaka melalui firman-Nya: Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar terhalang dari (melihat) Tuhan mereka. (Al-Muthaffifin: 15). Nikmat melihat Allah ﷻ memang satu nikmat yang amat besar.


 

Ayat 24:

تَعرِفُ في وُجوهِهِم نَضرَةَ النَّعيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You will recognize in their faces the radiance of pleasure.

(MALAY)

Kamu dapat mengetahui dari wajah mereka kesenangan yang penuh kenikmatan.

 

Engkau dapat melihat di wajah mereka نَضرَةَ yang bermaksud bercahaya dengan kegembiraan. Wajah mereka akan berseri-seri, sebab mereka mendapat nikmat yang banyak sekali.

Kalau dalam dunia, kita boleh lihat bagaimana orang yang sampai tempat baru yang menarik, wajah mereka akan berseri-seri sebab gembira tengok tempat baru. Dengan tengok wajah sahaja kita tahu yang mereka ada kepuasan dan ketenangan. Wajah adalah anggota badan yang pertama sekali menunjukkan perasaan bagi seseorang manusia. Kalau sedih pun, pada wajahnya yang akan kelihatan dahulu, bukan?


 

Ayat 25: Sekarang tentang minuman mereka pula. Memang banyak ayat-ayat Al-Qur’an menceritakan jenis-jenis minuman dalam syurga (dan neraka juga) untuk memberi motivasi kepada kita. Kerana Allah ﷻ yang manusia memang suka minum-minum sambil melepak.

يُسقَونَ مِن رَحيقٍ مَختومٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will be given to drink [pure] wine¹ [which was] sealed.

  • Which is delicious and does not intoxicate.

(MALAY)

Mereka diberi minum dari khamar murni yang dimeterai (tempatnya),

 

Mereka akan diberi minum wain yang asli yang termeteri bekasnya. يُسقَونَ maksudnya mereka ‘diberi’ minum. Maknanya tidak payah bangun pun dari tempat mereka bersenggeng itu untuk mendapatkan air wain itu. Teringat sahaja hendak minum, air itu akan diberikan kepada mereka.

Begitulah hebatnya nikmat di sana nanti. Tidak payah susah-susah di sana, hendak makan minum pun tak perlu jalan ke meja makan! Minum sambil duduk-duduk bersenggeng itu. Allah ﷻ ceritakan supaya kita terpanggil untuk mendapatkan kesenangan dan segala nikmat ini.

Kalimah رَحيقٍ adalah wain yang diberi yang tulen sekali, maksudnya amat bersih dan jangan dibandingkan dengan wain di dunia ini. Bila minum, tidak akan mabuk kerana tidak sama wain di sana dan di dunia. Memang kita boleh minum arak di syurga nanti. Cuma di dunia sahaja kita diharamkan. Kalau kita dapat tahan diri kita dari minum arak di dunia, kita boleh meminumnya di akhirat kelak.

Kalimah مَختومٍ pula bermaksud air wain itu tertutup (sealed) menanti penghuni syurga yang akan meminumnya. Kalau zaman sekarang, kalau hendak air bersih, kena pastikan yang penutup botol itu tidak pecah. Di syurga nanti, air wain itu juga ada penutup, menandakan tidak ada sesiapa pun lagi yang membukanya dan ianya khas untuk tuannya sahaja. Khas untuk orang itu sahaja kerana ada nama dia sahaja. Ini menunjukkan kehebatan minuman itu.


 

Ayat 26: Ini tentang penutup (seal) itu pula. Allah ﷻ beri penerangan tambahan ini sebagai pujukan kepada para sahabat yang awal dalam Islam. Mereka telah beriman tetapi ramai lagi yang tidak beriman dari kalangan Arab Mekah waktu itu.

Mereka juga telah berdakwah kepada puak kafir itu tetapi mereka kena marah, disisih dan dipandang jijik oleh mereka yang kufur. Namun begitu, lihatlah apa yang Allah ﷻ sediakan untuk mereka. Jadi Allah ﷻ hendak pujuk para sahabat yang sedang kesedihan.

Begitu juga, semua adalah sebagai berita gembira untuk kita yang sanggup beriman walaupun orang-orang di keliling kita tidak mahu beriman dan menyusahkan kita. Allah ﷻ hendak beritahu, kalau kita susah sedikit di dunia, lihatlah nanti apakah balasannya di akhirat kelak.

خِتامُهُ مِسكٌ ۚ وَفي ذٰلِكَ فَليَتَنافَسِ المُتَنافِسونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The last of it¹ is musk. So for this let the competitors compete.

  • i.e., its lingering odor.

(MALAY)

penutupnya adalah kesturi; dan untuk yang demikian itu hendaknya orang berlumba-lumba.

 

Meterinya adalah dari Kasturi yang wangi. Ini juga sebagai satu motivasi kerana orang Arab tidak biasa minum benda-benda macam ini. Mereka minum air biasa sahaja, dari telaga, dari kolam, dari wadi. Tetapi Allah ﷻ tawarkan kepada mereka minuman yang lebih lagi dari yang diberikan kepada raja. Lihatlah, penutup bekas air pun ada bau yang sedap. Ini belum buka air pun lagi. Bekas air, penutup, pun sudah hebat, apatah lagi airnya!

Dan dalam perkara ini hendaklah berlumba-lumba mereka yang mahu berlumba. Manusia memang suka bertanding, bukan? Maka inilah pertandingan yang menguntungkan. Mereka hendaklah berusaha untuk mendapatkan nikmat dari Allah ﷻ di syurga nanti. Inilah perkara yang layak untuk berlumba-lumba kalau dibandingkan dengan benda lain.

‘Tanafus’ bermaksud berlumba kepada sesuatu yang hebat, yang semua hendak kepadanya. Dari sibuk berlumba untuk mendapatkan kedudukan di dunia, kesenangan di dunia, lebih layak lagi untuk berlumba untuk mendapatkan nikmat di syurga.

Waktu surah ini diturunkan, para sahabat memang kena kutuk, kena keji, malah kena seksa dan sebagainya, tetapi mereka tidak kisah kerana Allah ﷻ telah janjikan sesuatu yang hebat kepada mereka. Mereka berlumba-lumba itu kerana hendak lihat siapa antara mereka yang akan dapat dahulu. Jadi walaupun mereka kena cemuh dengan puak kafir, hidup mereka susah kerana iman mereka, mereka tidak kisah. Kerana mereka percaya dengan janji Allah ﷻ dan kerana mereka ada perkara yang lebih penting lagi untuk mereka kejar.

Semoga kita pun berlumba-lumba untuk mendapatkan perkara yang besar ini. Janganlah berlumba untuk tengok siapa rumah lebih besar, siapa pengikut lebih ramai, pangkat siapa lagi tinggi, anak siapa lagi mahal dan lain-lain perkara keduniaan yang enteng-enteng sahaja. Berlumbalah untuk melihat siapakah yang lebih banyak lagi buat amal kebaikan supaya mendapat balasan yang lebih tinggi di akhirat kelak.


 

Ayat 27: Allah ﷻ berikan lagi penerangan untuk menambah selera para sahabat. Supaya mereka lebih berlumba-lumba untuk mendapatkannya.

وَمِزاجُهُ مِن تَسنيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And its mixture is of Tasneem,¹

  • The highest spring in Paradise and the most favored drink of its inhabitants.

(MALAY)

Dan campuran khamar murni itu adalah dari tasnim,

 

Kalimah مِزاجُ digunakan apabila kita buat campuran air. Macam sekarang pun apabila kita buat air, akan campur macam-macam dalam air itu untuk bagi rasa lagi sedap.

Allah ﷻ beritahu campuran minuman yang diberikan kepada ahli syurga itu adalah tasneem. Tasneem asalnya dari katadasar س ن م yang bermaksud ‘tinggi’. Jadi tasneem bermaksud meninggikan sesuatu. Allah ﷻ beritahu yang campuran air itu dari tempat yang tinggi yang dipanggil tasneem.

Air itu sangat sedap sampaikan sesiapa yang meminumnya akan tertanya-tanya – dari mana rasa tambahan itu? Kerana tasneem itu hanya dicampur sahaja. Jadi ada yang akan jawap: dari tasneem. Tetapi tasneem itu diambil dari mana? Kerana air itu sendiri bukan tasneem, tetapi dicampur dengan tasneem.


 

Ayat 28: Allah ﷻ beritahu pula tentang tasneem.

عَينًا يَشرَبُ بِهَا المُقَرَّبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A spring from which those near [to Allāh] drink.

(MALAY)

(iaitu) mata air yang minum daripadanya orang-orang yang didekatkan kepada Allah.

 

Tasneem adalah matair yang diminum oleh mereka yang hampir dengan Allah ﷻ. Orang abraar dapat minum air yang dicampur dengan tasneem sahaja. Tetapi orang المُقَرَّبونَ (yang rapat dengan Allah ﷻ) dapat minum dari mata air tasneem itu sendiri. Ini kerana mereka memang duduk dekat matair itu dan kerana itu digunakan kalimah بِهَا dalam ayat ini. Kerana kalau mereka dapat minum sahaja, tetapi tidak duduk dekat, kalimah منه boleh digunakan sahaja.

Ayat ini menunjukkan ada tingkatan antara ahli syurga dan betapa tingginya golongan المُقَرَّبونَ itu. Inilah golongan yang rapat dan ada disebut dalam Waqiah:11.

Jadi dalam surah ini Allah ﷻ ada sebut tentang orang yang paling jahat sekali (fujjar) dan ada disebut tentang mereka yang paling baik dan paling dekat sekali dengan Allah ﷻ iaitu المُقَرَّبونَ.


 

Ayat 29: Siapakah المُقَرَّبونَ itu? Allah ﷻ sebut kisah mereka pula. Dahulu mereka ditertawakan semasa di dunia. Tetapi di akhirat mereka mendapat kedudukan yang rapat dengan Allah ﷻ.

Ayat 29 – 36 adalah Perenggan Makro Keempat dan terakhir surah ini. Allah ﷻ memberitahu sebab-sebab adanya balasan azab di akhirat.

إِنَّ الَّذينَ أَجرَموا كانوا مِنَ الَّذينَ آمَنوا يَضحَكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who committed crimes used to laugh at those who believed.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang berdosa, adalah mereka yang menertawakan orang-orang yang beriman.

 

Siapakah mereka yang المُقَرَّبونَ itu? Untuk memahaminya, kita kena kenangkan dan bayangkan keadaan para sahabat semasa mula-mula Islam dulu. Sesungguhnya orang-orang yang derhaka kepada agama, selalu mengetawakan orang mukmin yang mula-mula masuk Islam.

Mereka ditertawakan sebab mereka menyebut tentang benda-benda ghaib yang manusia tidak nampak. Jadi mereka nampak pelik sangat kepada orang kafir. Dan kerana itu orang kafir mentertawakan mereka yang hendak beriman itu.

Jadi, المُقَرَّبونَ adalah mereka yang mula-mula mahu beriman, mula-mula mahu percaya. mereka tidak kisah walau apa pun yang dikata orang. Kalau zaman sekarang, sudah senang masuk Islam sebab sudah ramai yang beriman. Tetapi bayangkan mereka yang mula-mula beriman itu dahulu, tentu amat susah bagi mereka. Kerana mereka nampak berlainan sangat dengan orang lain. Namun mereka tetap beriman waktu orang lain tidak percaya.

Oleh kerana keadaan mereka waktu itu susah, maka mereka mendapat kedudukan yang tinggi – المُقَرَّبونَ. Semoga kita pun boleh mendapat kedudukan yang tinggi ini, kerana mungkin kita termasuk dalam golongan yang mula-mula mahu kepada ajaran Sunnah. Keadaan kita yang mahu ikut ajaran Sunnah ini juga agak susah kalau difikirkan, kerana ramai yang tidak suka kepada jalan Sunnah.

Orang yang mahu kepada Sunnah juga banyak diketepikan, dikutuk dan ditertawakan. Kerana kita beramal lain dari amalan puak syirik dan puak bidaah. Dan mereka pula adalah golongan yang ramai dan majoriti sekarang, jadi mereka ada suara dan kuasa di belakang mereka.

Kalimah أَجرَم adalah mereka yang telah buat dosa dan kemudian akan dapat lihat kesan dosa yang mereka lakukan itu. Merekalah yang mentertawakan orang-orang beriman itu. Mereka buat jenaka, buat lawak, kalau zaman sekarang, buat kartun dan sebagainya untuk menyindir dan mentertawakan golongan beriman. Tetapi kita tidak boleh terkesan dengan tindakan mereka itu. Biarlah mereka mahu merendahkan iman kita, tetapi kita kena tetap yakin dengan akidah dan manhaj kita.

Kalau perasan, ada iltifad (perubahan) dalam ayat ini. Ayat-ayat sebelum ini tentang perkara yang akan berlaku di masa hadapan (di syurga) tetapi sekarang Allah ﷻ cerita dalam bentuk past tense sebab itu digunakan kalimah كانوا dalam ayat ini. Seperti Allah ﷻ hendak menunjukkan bagaimana orang derhaka itu akan mengenang kembali apa yang mereka telah lakukan dahulu semasa di dunia.

Allah  ﷻ ingatkan mereka yang mereka ‘dulu’ selalu mentertawakan mereka yang beriman. Jadi, ayat ini adalah ingatan ahli syurga yang telah duduk dan sedang menikmati nikmat-nikmat syurga dan mereka teringat tentang apa yang terjadi kepada mereka dahulu. Bayangkan mereka berkata sesama mereka: “ingat tak apa yang orang kafir mengetawakan kita dulu masa kita di dunia?”

Dahulu mereka ditertawakan, tetapi sekarang mereka sedang menikmati keindahan syurga.


 

Ayat 30: Apa lagi yang dilakukan oleh mereka yang engkar itu?

وَإِذا مَرّوا بِهِم يَتَغامَزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they passed by them, they would exchange derisive glances.

(MALAY)

Dan apabila orang-orang yang beriman lalu di hadapan mereka, mereka saling mengedip-ngedipkan matanya.

 

Dan apabila orang mukmin lalu berdekatan mereka, mereka akan mengerling mata sesama sendiri. Mereka buat isyarat sesama mereka. Mereka tunjuk dengan mata atau dengan mulut memuncungkan terhadap orang-orang beriman. Banyak cara isyarat yang boleh digunakan.

Sekarang bayangkan kita orang yang amalkan Sunnah, tetapi ada golongan ‘aswaja’ atau ahli bidaah tengok kita. Mereka akan buat isyarat kepada kawan-kawan mereka dan dalam hati mereka kata: “ha itulah geng wahabi yang aku cakap tu….”


 

Ayat 31:

وَإِذَا انقَلَبوا إِلىٰ أَهلِهِمُ انقَلَبوا فَكِهينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they returned to their people, they would return jesting.

(MALAY)

Dan apabila orang-orang yang berdosa itu kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan gembira.

 

Dan apabila mereka kembali kepada keluarga mereka, mereka pulang dengan gembira. Mereka memang suka mempersendakan orang mukmin. Sukanya hati mereka sampai mereka balik dalam keadaan gembira menceritakan apa yang mereka perbuat kepada orang mukmin.

Sebagai contoh, mereka kata: “tahu tak apa aku buat kepada muslim itu? tahu tak apa yang aku buat kepada puak wahabi itu?” Mereka rasa suka sangat dan bangga dengan apa yang mereka telah lakukan.

Dalam ayat ini disebut yang mereka suka dengan keluarga mereka, tetapi nanti mereka akan lari dari ahli keluarga mereka nanti seperti yang disebut dalam Surah Abasa (ayat 34-37).


 

Ayat 32:

وَإِذا رَأَوهُم قالوا إِنَّ هٰؤُلاءِ لَضالّونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they saw them, they would say, “Indeed, those are truly lost.”

(MALAY)

Dan apabila mereka melihat orang-orang mukmin, mereka mengatakan: “Sesungguhnya mereka itu benar-benar orang-orang yang sesat”,

 

Dan apabila mereka melihat orang beriman, mereka berkata, sesungguhnya mereka itu orang yang sesat. Mereka yang sesat, mereka pula yang kata orang Islam sesat.

Begitu juga dengan puak bidaah, mereka yang amalkan amalan bidaah, tetapi kata ahli sunnah yang sesat. Macam-macam tuduhan yang mereka kenakan kepada ulama-ulama sunnah. Sampai ada yang mengatakan Ibn Taimiyyah bahaya sebab membawa fahaman terroris.

Mereka buat sewenang-wenangnya kepada ustaz-ustaz Sunnah. Ada ustaz Sunnah yang kena tahan dalam penjara hanya kerana mengajar tanpa tauliah. Apa nanti mereka hendak jawab di hadapan Allah ﷻ nanti? Kalau ustaz-ustaz Sunnah dihalang dari mengajar di masjid dan surau, memang lagi banyak. Itu sampai tidak dapat dikira. Kita hendak berikan ilmu kepada masyarakat pun susah kerana disekat-sekat.


 

Ayat 33:

وَما أُرسِلوا عَلَيهِم حافِظينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they had not been sent as guardians over them.

(MALAY)

padahal orang-orang yang berdosa itu tidak dikirim untuk penjaga bagi orang-orang mukmin.

 

Ada dua tafsir yang boleh diambil dari ayat ini:

    1. Golongan kafir itu tidak dihantar untuk menjaga orang-orang mukmin itu. Kenapa mereka hendak sibuk sangat tentang orang mukmin itu? Ini seperti golongan Hindu yang hendak membongkar kesesatan Dr. Zakir Naik (kononnya hendak menyelamatkan akidah umat Islam). Ini memang mengarut sekali. Maka ini tafsiran yang pertama.
    2. Tafsiran yang kedua: ini adalah kata-kata orang berdosa tentang orang-orang mukmin. Mereka kata: “Kenapalah puak Muslim itu sibuk sangat nak tegur mereka yang menipu dalam pernigaan? Kenapa mereka nak tegur amalan-amalan yang sudah lama dilakukan oleh orang lain? Sendiri punya amal la… siapa yang lantik mereka jaga amal kita?”

Memang benar, kita tidak payah jaga pun amalan mereka itu. Tetapi kita ingatkan sahaja kerana sudah diwajibkan atas kita untuk melakukan amar makruf nahi mungkar. Maka kita ingatkan mereka sahaja untuk jaga amalan, jaga akidah, kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah. Apa salahkah kita? Takkan hendak beri nasihat pun salah?

Dan kita tidak perlu jaga amalan mereka kerana yang jaga dan catit amalan mereka adalah para malaikat pencatit amal. Kita hanya sampaikan sahaja dan selepas itu terpulang kepada mereka.


 

Ayat 34: Sekarang kembali kepada keadaan di syurga nanti. Keadaan sudah terbalik. Dahulu orang berdosa mentertawakan orang beriman.

فَاليَومَ الَّذينَ آمَنوا مِنَ الكُفّارِ يَضحَكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So today¹ those who believed are laughing at the disbelievers,

  • On the Day of Judgement.

(MALAY)

Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman menertawakan orang-orang kafir,

 

Di akhirat kelak, orang mukmin akan mengetawakan orang kafir itu pula. “Dulu kamu tidak percaya dengan neraka jahannam kan? Sekarang lihat apa sudah jadi? Kamu tak percaya lagi?”

Allah ﷻ beri peluang kepada mereka pula untuk membalas kehinaan yang telah dikenakan kepada mereka semasa mereka di dunia dahulu. Allah ﷻ bagi kepuasan sepenuhnya kepada ahli syurga.


 

Ayat 35:

عَلَى الأَرائِكِ يَنظُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On adorned couches, observing.

(MALAY)

mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.

 

Mereka duduk-duduk di tempat tinggi sambil melihat-lihat. Sebelum ini disebut mereka lihat segala nikmat dan kerajaan mereka. Sekarang maksudnya mereka duduk bersenggeng sambil melihat orang-orang yang menyebabkan mereka tertawa pula.

Mereka tidak perlu susah pun hendak tengok. Macam sebelum ini juga mereka boleh nampak segalanya dari tempat duduk mereka. Sekarang, mereka boleh nampak ahli-ahli neraka dari tempat senggeng mereka itu. Tidak payah susah-susah hendak bangun pun. Kalau zaman sekarang ada teknologi CCTV, kalau di syurga nanti tentu lebih hebat.


 

Ayat 36:

هَل ثُوِّبَ الكُفّارُ ما كانوا يَفعَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have the disbelievers [not] been rewarded [this Day] for what they used to do?

(MALAY)

Adakah orang-orang kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan?

 

Kalimah ثُوِّبَ bermaksud ‘upah yang bagus’. Bukankah orang-orang kafir itu telah dibalas dengan sebab perbuatan mereka dahulu? Ini adalah kata-kata perli kepada orang kafir yang menghuni neraka. Sama ada ianya datang dari Allah ﷻ atau dari penghuni syurga.

Dalam Surah al-A’raf, memang ada kisah bagaimana ahli neraka bercakap-cakap meminta bantuan dari ahli syurga. Mereka dulu kurangkan timbangan kerana mereka hendak lebih dapat untung, sekarang disebut tentang ثُوِّبَ ’pulangan’. Adakah mereka dapat apa yang mereka patut dapat? Jawapannya, sudah tentu ya. Dahulu mereka hendak sangat pulangan keuntungan dunia, tetapi di akhirat nanti pulangan lain pula yang mereka dapat.

Kalimah يَفعَلونَ lain dari يَفعَلونَ .يعملون adalah perbuatan yang dilakukan tanpa berfikir sedangkan يعملون adalah perbuatan yang dilakukan dengan fikiran, ada perancangan, tahu apa yang sedang dilakukan. Apabila digunakan kalimah يَفعَلونَ dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberi isyarat yang mereka yang berdosa itu sudah tidak fikirkan lagi kesan dari perbuatan mereka itu. Mereka sudah biasa sangat buat sampaikan mereka selamba sahaja buat (tidak fikir panjang).

Allahu a’lam. Sambung ke Surah yang seterusnya, Surah Insyiqaq.

Kemaskini: 28 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Mutaffifin Ayat 1 – 17 (Peniaga yang zalim)

Pengenalan:

Dalam surah ini, Allah ﷻ hendak memberitahu: mana-mana manusia atau jin yang telah disenaraikan sebagai ahli neraka, tidak boleh dikeluarkan lagi dari senarai itu. Begitu juga, yang mana Allah ﷻ telah senaraikan sebagai ahli syurga, juga tidak boleh dibuang dari senarai itu.

Surah ini diturunkan di Mekah, pada tahun 4 – 5 Kenabian. Maknanya, ini setelah Nabi ﷺ diarahkan untuk berdakwah secara terbuka. Surah ini berkemungkinan besar adalah ayat Makkiah sebab perniagaan adalah kehidupan orang Mekah padahal Madinah adalah kawasan pertanian.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ memberitahu kita yang mereka yang berani berbuat curang itu adalah kerana tidak percaya Hari Pembalasan.

Ayat 1 ini adalah ayat zajrun. Allah ﷻ menegur sikap hamba yang semasa di dunia tidak nampak balasan di akhirat. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak yakin dengan balasan di akhirat. Dan ayat ini juga sebagai teguran kepada mereka yang engkar dengan hari kiamat. Oleh kerana mereka tidak percaya kepada hari kiamat, maka amalan dan perbuatan mereka di dunia juga salah.

وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Muṭaffifeen: Those Who Give Less.

Woe to those who give less [than due],¹

  • i.e., those who cheat people by giving them less than what they paid for when weighing or measuring – an amount so little as to hardly be noticed.

(MALAY)

Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang

 

Celakalah kepada para mutaffif. Perbuatan mereka dinamakan tatfif. Ini adalah salah satu dari satu jenis dosa yang dilakukan manusia. Iaitu mereka yang bila bagi kepada orang lain dalam perniagaan, mereka beri kurang dari yang sepatutnya.

Ini adalah teguran khusus kepada golongan peniaga atau businessman. Mereka tidak jujur dalam perniagaan mereka. Mereka beri kurang dari yang sepatutnya kepada pelanggan mereka. Mereka telah ambil hak dari pelanggan mereka, tetapi mereka tidak ambil banyak setiap masa. Sebagai contoh, kalau beras yang dijual, mungkin beberapa gram sahaja yang kurang.

Mereka ambil sedikit-sedikit sahaja, supaya orang tidak perasan. Tetapi apabila dicampur dengan semua orang,  sedikit sana dan sedikit sini, jadi apa yang mereka dapat itu banyak sebenarnya. Ianya boleh jadi dalam bentuk timbangan atau dalam bentuk servis yang dia beri tetapi tidak cukup.

Sebagai contoh, kalau dia kata dia bagi servis lima jam, dia bagi 4 jam setengah sahaja, dan kerana sedikit sahaja bezanya, mungkin orang tidak perasan pun, kan?

Kalimah وَيلٌ bermaksud kecelakaan yang besar. Ianya digunakan apabila menyumpah seseorang. Tetapi sekarang Allah ﷻ yang sedang menyumpah mereka, alangkah beratnya! Kalau Allah ﷻ yang sumpah, tentu mereka akan mendapat kemusnahan yang besar.

Dalam riwayat ada menyebut bagaimana mereka yang melakukan perkara terkutuk ini akan menyebabkan bala datang dari Allah ﷻ – tanaman tidak menjadi, hujan tidak turun dan sebagainya. Itu semua adalah balasan dari Allah ﷻ kerana kesalahan manusia semasa di dunia lagi. Allah ﷻ menakutkan manusia supaya mereka takut hendak buat perkara ini. Kerana perkara ini adalah perkara yang amat berat.

Allah ﷻ telah memasukkan perasaan inginkan keadilan dalam timbangan kepada setiap manusia. Semua manusia dapat rasa bahawa itu adalah perkara yang penting untuk dijaga walaupun mereka itu orang kafir. Dalam Infithar:7 Allah ﷻ telah berfirman:

الَّذي خَلَقَكَ فَسَوّاكَ فَعَدَلَكَ
 Yang telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikanmu seimbang,

Sebab itu kadang-kadang kita juga perasan, kalau orang kafir pun mereka amat jaga perkara ini kerana mereka itu jujur. Dan kerana perasaan ini ada dalam diri setiap insan, kalau mutaffifin ini kena tipu dengan orang lain pun mereka marah juga kerana mereka pun tidak suka.

Dan kalau ahli keluarga mereka kena tipu pun mereka akan marah juga, kerana memang mereka sudah ada rasa yang menipu dalam timbangan ini adalah salah. Tetapi mereka tolak jauh-jauh perasaan itu sampai mereka sanggup buat pada orang lain. Kalau kena kepada mereka, mereka akan marah; tetapi mereka selamba sahaja kenakan kepada orang lain. Begitulah teruk sekali otak, akal dan perasaan mereka.


 

Ayat 2: Sekarang diberikan huraian kecurangan mereka:

الَّذينَ إِذَا اكتالوا عَلَى النّاسِ يَستَوفونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who, when they take a measure from people, take in full.

(MALAY)

(iaitu) orang-orang yang apabila menerima timbangan dari orang lain, mereka minta dipenuhi,

 

Apabila mereka mengambil sukatan dari orang lain, mereka hendak ambil dengan cukup, tidak mahu kurang langsung, malah mereka hendak lebih lagi. اكتال ialah apabila menerima timbangan dari orang lain. Ia dari katadasar ك ي ل yang bermaksud sukat, timbang, bandingkan.

Kalimah ‘عَلَى’ (atas) yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan mereka membuli orang lain untuk beri cukup-cukup kepada mereka. Ini adalah kerana, kalau keadaan timbangan biasa, digunakan kalimah من (dari). Apabila guna ‘عَلَى’, maknanya menunjukkan ada elemen tekanan yang digunakan, iaitu mereka sibuk minta lebih lagi dari orang lain.

Kalimah يَستَوفونَ dari katadasar و ف ي yang bermaksud sampai ke hujung, memenuhi janji, memenuhi tanggungjawab, bayar hutang, juga digunakan untuk mati (wafat). Ia digunakan dalam ayat ini untuk membawa penuh, sempurna. Mereka hendak dapat hak mereka yang sempurna dari orang lain.

Mereka menekan-nekan orang yang memberi timbangan kepada mereka. Ini amat berlainan sekali dengan apa yang dia berikan kepada orang lain – kalau dengan orang lain, mereka hendak beri kurang sahaja. Oleh itu, kita boleh katakan, mereka ini tidak normal sebenarnya. Mereka berat sebelah.

Sebagai contoh, kalau beli barang, sentiasa hendak minta benda-benda tambahan, sampai mereka memaksa penjual itu beri benda-benda extra kepada mereka, sampai mereka rasa kena buli pula dengan pelanggan mereka. Yang rajin menawar itu sangka mereka pandai menawar, pandai dapatkan benda lebih dari penjual, tetapi lihatlah Allah ﷻ tidak suka dengan cara mereka.


 

Ayat 3: Tetapi apabila mereka sukat untuk orang lain pula:

وَإِذا كالوهُم أَو وَزَنوهُم يُخسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they give by measure or by weight to them, they cause loss.

(MALAY)

dan apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

 

Sekarang, apabila mereka beri timbangan kepada pelanggan mereka pula – mereka kurangkan, tetapi sedikit-sedikit sahaja. Mereka memang tidak akan kurangkan banyak, macam 1% pun boleh juga pada mereka. Kerana mereka tidak mahu pelanggan mereka perasan; dan walaupun sedikit, tetapi apabila dicampur dengan ramai orang, akhirnya jadi banyak juga.

Mutaffif ini sanggup buat perkara sebegini kerana mereka tidak ada perasaan malu; dan kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat. Dan Allah ﷻ telah membinasakan kaum Syu’aib dan menghancurkan mereka disebabkan mereka curang terhadap orang lain dalam melakukan takaran dan timbangan. Allah ﷻ telah memerintahkan kepada manusia untuk memenuhi takaran dan timbangan dengan jujur. Untuk itu Allah ﷻ  berfirman:

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Dan sempurnakanlah takaran apabila kalian menakar, dan timbanglah dengan neraca yang benar. Itulah yang lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya. (Al-Isra: 35)

 


Ayat 4: Allah ﷻ beritahu kita kenapa mereka berani buat begitu. Orang jenis apa yang boleh sampai hati hendak buat begini? Allah ﷻ jelaskan mereka jadi begitu kerana mereka tidak percaya kepada akhirat.

أَلا يَظُنُّ أُولٰئِكَ أَنَّهُم مَبعوثونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not think that they will be resurrected

(MALAY)

Tidaklah orang-orang itu menyangka, bahawa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan,

 

Allah ﷻ beritahu soalan retorik: Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan? Mereka tidak fikirkah? Mereka lupakah yang mereka akan mati juga akhirnya. Dan mereka tidak sedarkah yang mereka nanti akan kena mengadap Allah ﷻ dan menjawab di atas segala perbuatan mereka?

Allah ﷻ tidak bercakap terus dengan mereka pun dalam ayat ini. Ini adalah kerana Allah ﷻ menjauhkan diri dari mereka. Allah ﷻ murka dengan mereka maka Allah ﷻ sebut tentang mereka dalam bentuk pihak ketiga sahaja.

Mereka mula-mula mungkin buat sedikit-sedikit sahaja. Lepas itu mereka berani untuk buat yang lebih lagi, kerana mereka tidak teringat pun bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka. Lama-lama mereka jadi lebih pandai dalam menipu. Mereka tidak yakin bahawa mereka kena jawab tentang perkara itu di hari akhirat nanti.

Mereka sangka, kerana terlepas di dunia, orang tidak perasan apa yang mereka lakukan dan orang tidak marah dengan mereka, mereka rasa mereka boleh lepas di akhirat juga nanti. Mereka tutup rasa yakin mereka kepada hari akhirat. Mereka tutup sebelah mata.


 

Ayat 5:

لِيَومٍ عَظيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For a tremendous Day –

(MALAY)

pada suatu hari yang besar,

 

Yakni hari yang manusia akan berdiri dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, lagi tidak berkhitan di tempat pemberhentian yang amat sulit, sesak, lagi menyengsarakan bagi orang yang durhaka, kerana mereka diselimuti oleh murka Allah ﷻ yang tiada suatu kekuatan pun yang mampu bertahan terhadapnya.

قَالَ الْإِمَامُ مَالِكٌ: عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” {يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} حَتَّى يَغِيبَ أَحَدُهُمْ فِي رَشْحِهِ إِلَى أَنْصَافِ أُذُنَيْهِ”.

Imam Malik telah meriwayatkan dari Nafi’, dari Ibnu Umar, bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda: di hari (ketika) manusia berdiri di hadapan Tuhan semesta alam, sehingga seseorang dari mereka tenggelam ke dalam keringatnya sampai sebatas pertengahan hidungnya. 

Imam Bukhari رحمه الله meriwayatkan hadis ini melalui Malik dan Abdullah ibnu Aun, keduanya dari Nafi’ dengan sanad yang sama. Imam Muslim رحمه الله telah meriwayatkannya melalui dua jalur pula.

Mereka akan dibangkitkan pada hari yang besar. Kalimah عَظيمٍ itu datang dari katadasar عَظمٍ, iaitu ‘tulang’. Tulang adalah benda yang keras, susah untuk dipatahkan. Allah ﷻ hendak memberitahu yang hari kiamat bukan besar sahaja, tetapi keras dan susah. Jangan mereka sangka yang mereka boleh lepas dengan mudah. Mereka akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan dan mereka tidak boleh hendak lari.

Di dalam surah-surah sebelum ini telah disebutkan apa yang akan terjadi pada hari yang besar itu. Kalau tadabbur ayat-ayat dari surah-surah itu, maka akan tahulah betapa susahnya keadaan pada hari itu. Kalau mereka sudah dengar tentangnya, mereka tidak percayakah lagi? Mereka tidak takutkah lagi?

Orang yang yakin kepada adanya hari akhirat tidak akan buat begini. Tidak berbaloi, untung sedikit tetapi akan kena susah yang berat di akhirat kelak. Maka peniaga yang sebegini akan menjadi jujur dalam perniagaan mereka.


 

Ayat 6: Apakah hari itu? Allah ﷻ terangkan lagi. Allah ﷻ hendak suruh kita bayangkan keadaan di hari akhirat itu.

يَومَ يَقومُ النّاسُ لِرَبِّ العالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when mankind will stand before the Lord of the worlds?

(MALAY)

(iaitu) hari (ketika) manusia berdiri menghadap Tuhan semesta alam?

 

Hari itu semua manusia akan berdiri untuk mengadap Tuhan sekalian alam. Allah ﷻ itu adalah Tuhan kepada penjual, pembeli, semuanya sekali. Allah ﷻ beri peringatan kepada mereka: mereka tidak takutkah nanti hendak kena mengadap Allah ﷻ?

Allah ﷻ tahu segala apa yang kita lakukan, kecil atau besar. Apa mereka hendak jawab nanti kalau ditanya tentang segala perbuatan salah mereka itu? Maka para peniaga kena fikirkan: berbaloikah keuntungan yang sedikit itu tetapi merana di akhirat kelak?


 

Ayat 7: Ayat 7 – 17 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah memberitahu tentang Sijjin. Ia adalah Kitab Catatan Amalan Golongan Keji.

كَلّا إِنَّ كِتابَ الفُجّارِ لَفي سِجّينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! Indeed, the record of the wicked is in Sijjeen.

(MALAY)

Sekali-kali jangan curang, kerana sesungguhnya kitab orang yang durhaka tersimpan dalam Sijjin.

 

Dalam surah sebelum ini telah disebut tentang kitab amalan dan ada malaikat yang menulis kitab amalan itu. Sekarang ditambah maklumat tentang kitab amalan itu.

Ini tentang penyimpanan kitab amalan itu pula, untuk memastikan kitab itu selamat. Kalau zaman sekarang, data amat penting, sampaikan data-data dalam server ada backup, ada cara penyimpanan yang terkawal. Kitab amalan itu juga tersimpan rapi dan sekarang Allah ﷻ beritahu kita tentang di manakah kitab itu disimpan.

Seperti dalam surah-surah sebelum ini, kalimah كَلّا itu ada banyak kegunaannya:

Kalimah كَلّا boleh bermaksud – Tidak sepatutnya mereka melakukan sedemikian. Maka berhentilah dari meneruskankan amalan salah mengurangkan timbangan dalam takaran.

Kalimah كَلّا juga boleh bermaksud – Sikap mereka dan perbuatan mereka itu tidak akan menyelamatkan mereka langsung. Jangan mereka sangka yang mereka akan terselamat. Mereka mungkin sangka ianya kecil sahaja dan tidak direkodkan pun. Tetapi apabila Allah ﷻ sebut tentang kitab amalan dalam ayat ini, ini hendak menekankan yang semuanya akan direkodkan.

Kalimah الفُجّارِ itu diambil dari katadasar ف ج ر yang bermaksud ‘koyak’, ‘pecah’ yang juga digunakan oleh fajar (fajar subuh). Fajar itu adalah satu waktu di mana matahari ‘mengoyak’ kegelapan malam. Oleh itu, الفُجّارِ adalah mereka yang ‘mengoyak’ ketaatan kepada Tuhan tanpa takutkan kesan dari Allah ﷻ.

Ini memang jenis orang yang kurang ajar betul. Mereka jenis yang tidak takut pun buat dosa. Sampaikan ada antara mereka yang berlagak dengan dosa mereka, tidak takut buat kesalahan, tidak takut pun kalau orang lain tahu. Jadi, ini adalah jenis yang paling teruk sekali. Kerana ramai juga yang buat dosa, tetapi mereka malu, tidak tunjukkan kepada orang lain.

Sesungguhnya kitab suratan amal orang-orang jahat (faajir) berada dalam ‘سِجّينٍ’. سِجّينٍ dari perkataan سجن iaitu ‘penjara’. Kitab-kitab mereka diletakkan di dalam tempat yang seperti penjara tetapi penjara yang Allah ﷻ jadikan. Di dalam kitab itu tertulis senarai nama mereka yang ahli neraka, apakah yang telah dilakukan oleh penjahat-penjahat itu dan apakah hukuman yang mereka akan terima. Ada yang kata سِجّينٍ itu terletak jauh di dalam perut bumi.

Jadi, senarai nama mereka telah ada dalam senarai yang tersimpan. Dan kalau Allah ﷻ sudah masukkan sebagai ahli neraka, tidak akan dikeluarkan lagi. Inilah perkara paling penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Maka kita kena ingat dan kena jaga amalan dan perbuatan kita semasa di dunia. Kerana kalau sudah masuk dalam senarai, memang tidak ada harapan lagi. Keluar air mata darah pun tidak akan dikeluarkan.


 

Ayat 8:

وَما أَدراكَ ما سِجّينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what can make you know what is sijjeen?

(MALAY)

Tahukah kamu apakah sijjin itu?

 

Dan apakah jalan yang membolehkan kamu mengetahui apakah سِجّينٍ itu? Allah ﷻ sedang bercakap dengan orang yang berdosa itu. Mereka ditakutkan dengan penjara yang akan menempatkan mereka.

Seolah-olah Allah ﷻ berkata: “Kamu jangan main-main dengan سِجّينٍ itu, jangan kamu sangka macam penjara dunia sahaja, buku biasa sahaja. Kamu tidak dapat hendak bayangkan kerana ianya adalah perkara ghaib. Yang penting, kamu kena takut dengan سِجّينٍ itu.”


 

Ayat 9: Oleh kerana kita takkan tahu bagaimana dan apakah سِجّينٍ itu, maka Allah ﷻ terangkan.

كِتابٌ مَرقومٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is [their destination¹ recorded in] a register inscribed.

  • The lowest depths of Hell.

(MALAY)

(Ialah) kitab yang bertulis.

 

Ianya adalah buku yang ditulis. مَرقومٌ bermaksud tulisan yang kuat yang tidak boleh dipadam lagi. Kalau dalam bahasa kita, kita gunakan kalimah ‘rakam’. Ia juga macam disulam atau dipahat pada batu. Kalau sudah tulis, bukan boleh dipadam lagi macam kita padam dengan getah pemadam, dengan air dan sebagainya.

Ianya adalah sesuatu yang sudah tetap dan sudah dirakam dan tersimpan kemas. Ianya tidak akan dilupakan dan tidak akan dipadam lagi sampai bila-bila – mereka yang nama sudah tertulis di situ sebenarnya tunggu mati untuk dimasukkan ke dalam neraka sahaja. Di dalamnya tertulis segala perbuatan manusia, kecil atau besar. Memang manusia senang lupa apa yang mereka telah lakukan, tetapi ianya tetap tertulis dalam kitab itu, ia tidak pergi ke mana-mana.

Oleh itu, سِجّينٍ ini mengandungi nama ahli neraka itu dan kedua, mengandungi amalan ahli neraka itu.


 

Ayat 10:

وَيلٌ يَومَئِذٍ لِلمُكَذِّبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Woe, that Day, to the deniers,

 

(MALAY)

Kecelakaan yang besarlah pada hari itu bagi orang-orang yang mendustakan,

 

Kecelakaan besar pada hari itu kepada orang-orang yang mendustakan. Mereka telah mendustakan agama dan hari pembalasan. Maksud ‘mendustakan’ itu secara ringkasnya, mereka tidak percaya – mereka kata orang yang sampaikan tentang agama itu berdusta.

Ini telah banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang mereka yang mendustakan. Boleh rujuk Infithar:9 dalam surah sebelum ini.


 

Ayat 11: Apakah yang mereka dustakan?

الَّذينَ يُكَذِّبونَ بِيَومِ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who deny the Day of Recompense.

(MALAY)

(yaitu) orang-orang yang mendustakan hari pembalasan.

 

Ini ayat yang lebih kurang sama dengan Infithar:9. Iaitu mereka yang mendustakan hari pembalasan. Maksudnya, mereka tidak percaya yang mereka akan dibangkitkan. Inilah yang menyebabkan mereka tidak takut langsung untuk menipu orang lain.

Sebab mereka tidak percaya bahawa akan ada hari kebangkitan semula dan segala perbuatan mereka akan dinilai. Mereka hanya nampak kehidupan di dunia sahaja dan mereka mahu dunia mereka untung sahaja. Dan kerana pemahaman beginilah yang menyebabkan kehidupan mereka macam itu.

Ayat ini lebih kurang sama dengan Infithar:9 sebelum ini, tetapi tidak ada lafaz بِيَومِ di dalamnya. Jadi ada kelainan sedikit iaitu penekanan kepada Hari Kiamat itu sendiri dalam surah ini. Dalam Surah Infithar itu, tentang manusia yang mendustakan agama terus – ini secara umum. Tetapi dalam surah ini, Allah ﷻ hendak menekankan tentang hari kebangkitan semula itu. Inilah yang menyebabkan manusia buat dosa, kerana mereka tidak percaya ada hari kiamat.

Dan kerana itulah ayat-ayat Al-Qur’an berkali-kali mengingatkan tentang hari kiamat itu. Allah ﷻ ingatkan berkali-kali kerana manusia selalu lupa. Apabila mereka baca Al-Qur’an, mereka teringat, tetapi apabila sibuk dengan dunia, mereka lupa balik sebab dunia yang mereka nampak jelas depan mata mereka. Oleh itu, benda yang manusia selalu lupalah yang Allah ﷻ ulang dan ulangi lagi.


 

Ayat 12: Siapa yang menolaknya?

وَما يُكَذِّبُ بِهِ إِلّا كُلُّ مُعتَدٍ أَثيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And none deny it except every sinful transgressor.

(MALAY)

Dan tidak ada yang mendustakan hari pembalasan itu melainkan setiap orang yang melampaui batas lagi berdosa,

 

Dan tiada yang mendustakannya kecuali tiap-tiap orang yang melampaui batas dan amat derhaka.

Jadi ada dua sifat orang itu yang disebut dalam ayat ini. Pertamanya: مُعتَدٍ, yang bermaksud ‘melampau’. Iaitu boleh bermaksud mereka melampaui hak-hak orang lain. Mungkin pada pertama kali mereka buat, mereka rasa bersalah kerana berlawanan dengan fitrah manusia, tetapi kalau sudah lama buat berkali-kali, sudah tidak rasa apa lagi, sudah lali.

Beginilah yang dilakukan oleh para penzalim – tidak kira sama ada mereka itu ketua syarikat, ketua negara atau ketua keluarga. Mereka akan bertindak zalim kepada orang bawahan mereka, tidak penuhi hak-hak mereka.

Ia juga boleh bermaksud melampau dari segi akidah. Iaitu tidak menjaga tentang tauhid, ada buat perkara syirik. Ini memang masalah besar kerana kalau akidah ada masalah, dalam kehidupan mereka pun ada masalah juga. Mereka akan jadi orang yang melanggar hukum Allah ﷻ dan hukum kemanusian. Jadi, kebaikan di dunia, bermula dengan menjaga akidah.

Kalimah أَثيمٍ selalunya diterjemahkan sebagai ‘orang yang buat dosa’. Tetapi apakah maksud yang lebih tepat lagi? Ianya adalah mereka yang tidak boleh hendak buat benda baik. Dia tidak rasa selesa hendak buat perkara-perkara baik. Ini berbeza dengan orang normal, kerana ada orang yang buat salah, tetapi ada juga buat baik.

Hati orang yang أَثيمٍ itu rasa berat untuk buat benda baik. Orang yang jenis أَثيمٍ ini amat teruk, sampai tidak mahu buat benda yang baik. Mereka ini tolak Al-Qur’an langsung. Dan kalau sudah jadi أَثيمٍ, maknanya dia sudah pekat, dan tetap sebagai seorang yang buat jahat. Jadi, Allah ﷻ sedang sebut jenis orang yang paling teruk.


 

Ayat 13: Oleh kerana mereka itu teruk sangat, lihat apa yang mereka sanggup kata.

إِذا تُتلىٰ عَلَيهِ آياتُنا قالَ أَساطيرُ الأَوَّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When Our verses are recited to him, he says, “Legends of the former peoples.”

(MALAY)

yang apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berkata: “Itu adalah dongengan orang-orang yang dahulu”

 

Apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Allah ﷻ yang dari wahyu kitab, mereka akan berkata: “ini adalah dongeng orang-orang dahulu kala sahaja!”. Mereka kata ayat-ayat itu adalah cerita-cerita dongeng sahaja dan orang tidak percaya cerita dongeng. Mereka kata orang bodoh sahaja yang percaya kisah dongeng sebegini. Jadi mereka juga mempermain-mainkan ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka hina ayat-ayat Allah ﷻ!

Kalimah تُتلىٰ maksudnya apabila ‘dibacakan’ kepadanya berkali-kali. Allah ﷻ uji mereka dengan ada orang yang bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, kerana hendak tengok mereka terima atau tidak. Maksud ‘dibacakan’ itu adalah: mereka kena dibacakan ayat Al-Qur’an kerana mereka takkan hendak baca sendiri, jadi kena ada orang yang bacakan kepada mereka.

Kalimah أَساطيرُ dari katadasar س ط ر yang bermaksud mitos, lagenda, perkara yang tidak boleh dipercayai. Orang barat mengambil kalimah ini dan dijadikan ‘story’. Dan kepada mereka, begitulah Al-Qur’an. Pada mereka, kisah-kisah dan berita yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu hanya menipu sahaja.

Mereka sanggup pula ejek orang-orang yang bacakan Al-Qur’an kepada mereka sebagai orang bodoh kerana boleh percaya benda macam itu. Lihatlah bagaimana mereka telah teruk sangat. Jarang kita jumpa orang yang macam ini.


 

Ayat 14: Allah ﷻ jelaskan kenapa mereka jadi begitu.

كَلّا ۖ بَل ۜ رانَ عَلىٰ قُلوبِهِم ما كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! Rather, the stain has covered their hearts of that which they were earning.¹

  • i.e., their sins.

(MALAY)

Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.

 

Kalimah كَلّا dalam ayat ini Allah ﷻ menidakkan perbuatan mereka itu. Apa yang mereka lakukan itu bukanlah kebaikan. Maka berhentilah dari melakukannya lagi.

Kerana perbuatan buruk mereka itu, akan diletakkan رانَ (karat) pada hati mereka. Dan kekotoran karat itu akan tutup hati mereka apabila sudah banyak. Akhirnya sampai hati mereka jadi gelap terus dan tidak boleh terima hidayah. Setiap kali buat dosa, akan ada satu titik hitam.

Apabila manusia bertaubat, titik itu akan dihilangkan dan hati kembali bersih. Tetapi kalau terus buat lagi, terus jadi hitam, hingga semakin bertambah banyak, sampai mereka sudah tidak nampak kebenaran Al-Qur’an lagi.

Ibnu Jarir, Imam Turmuzi, Imam Nasai, dan Ibnu Majah رحمهم الله telah meriwayatkan melalui berbagai jalur dari Muhammad ibnu Ajlan, dari Al-Qa’qa’ ibnu Hakim, dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَذْنَبَ ذَنْبًا كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ، فَإِنْ تَابَ مِنْهَا صُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ زَادَ زَادَتْ، فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ: {كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}

Sesungguhnya seorang hamba itu apabila melakukan suatu dosa, maka terjadilah noktah hitam di hatinya; dan apabila dia bertaubat darinya, maka noktah itu lenyap dari hatinya dan menjadi cemerlang; dan apabila dia menambah dosanya lagi, maka bertambah pulalah noktahnya. Yang demikian itu disebutkan oleh firman-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.” (Al-Muthaffifin: 14)

Imam Turmuzi mengatakan bahawa hadis ini kalau tidak hasan, sahih.

Tidaklah ayat-ayat Allah ﷻ itu mempunyai cacatnya. Bahkan hati mereka telah diselaputi karat dengan sebab perbuatan mereka sampai mereka tidak dapat menerima kebenaran dari Al-Qur’an.

Ini menunjukkan bahawa apabila manusia melakukan dosa, hati mereka akan mempunyai titik hitam. Dan akan bertambah setiap kali membuat dosa. Kalau seorang hamba Allah ﷻ itu meminta ampun, hatinya akan dicuci bersih, tetapi kalau tidak, akan bertambah-tambah lagi titik hitam pada hati itu. Akhirnya apabila hati manusia itu telah menjadi hitam, dia akan melawan arahan Tuhannya.

Tidak berbaloi mereka dikenakan dengan azab ini kalau dibandingkan dengan apa yang mereka dapat. Memang bukan banyak pun mereka dapat kalau mereka tipu orang lain dalam perniagaan. Maka, mereka kena fikirkanlah, apa yang lebih penting – jaga agama atau untuk dapat untung yang sedikit?


 

Ayat 15:

كَلّا إِنَّهُم عَن رَبِّهِم يَومَئِذٍ لَمَحجوبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! Indeed, from their Lord, that Day, they will be partitioned.¹

  • i.e., they will not be able to see Him.

(MALAY)

Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari Tuhan mereka.

 

Maksud كَلّا dalam ayat ini: Jangan lagi mereka berbuat demikian! Jangan kamu sampai jadi begitu, ubahlah sikap kamu.

Mereka pada hari itu akan ditutup dari melihat Tuhan mereka. Kalimah لَمَحجوبونَ dari katadasar ح ج ب yang bermaksud sesuatu yang menghalang, menahan, menutup, melindungi, menyorok, menjadi dinding. Kita biasa gunakan kalimah ‘hijab’ juga dalam kamus bahasa kita.

Maknanya ada hijab di antara mereka dan Allah ﷻ. Kalimah ‘hijab’ adalah penghadang. Ia adalah kesan dari kesalahan dan dosa yang mereka lakukan, mereka tidak akan dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti dan ini adalah azab rohani. Ini adalah kerana mereka tidak layak tengok Allah ﷻ.

Sebagai manusia, tentu kita hendak melihat Allah ﷻ, melihat Tuhan yang menjadikan kita dan telah menjaga kita selama hari ini. Kalau kita tidak pernah tengok emak ayah kita kerana kita dari lahir telah diberikan kepada orang lain, tentu teringin hendak tengok macam mana rupa emak dan ayah kita, bukan? Apatah lagi kalau Allah ﷻ yang menjadikan kita?

Jadi amat pelik kalau ada manusia tidak teringin hendak tengok Allah ﷻ. Tetapi Allah ﷻ tidak mahu beri orang yang berdosa melihatNya kerana Allah ﷻ murka kepada mereka. Mereka tidak akan diberikan dengan satu nikmat yang amat besar, iaitu nikmat melihat Allah ﷻ, Tuhan kita. Jadi, kita kena simpan niat dalam hati kita untuk lihat Allah ﷻ, dan Allah ﷻ hanya melihat hambaNya yang di dalam syurga sahaja – maka kena masuk syurga dahulu.

Tetapi mereka akan tetap dapat melihat neraka dan segala azab yang akan dikenakan kepada mereka. Sebelum dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan ditunjukkan neraka itu kepada mereka – neraka ditarik keluar dan ditunjukkan kepada ahli neraka. Dan apabila neraka itu ditunjukkan kepada mereka, mereka akan terus melihat neraka, mata mereka akan terpaku. Ini adalah sebagai azab rohani.

Ayat ini juga adalah sebagai isyarat dan dalil bahawa orang mukmin akan dapat melihat Allah ﷻ di hari akhirat nanti. Kalau orang berdosa tidak dapat melihat Allah ﷻ, maknanya orang mukmin akan dapat lihat Allah ﷻ. Ini adalah berita gembira kepada orang mukmin. Jadi ayat ini adalah ancaman kepada orang kafir dan berita gembira kepada orang mukmin. Ini dikuatkan lagi dengan ayat lain:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ

Wajah-wajah (orang-orang mukmim) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat. (Al-Qiyamah: 22-23)


 

Ayat 16: Azab mereka akan diteruskan. Ini adalah azab jasmani pula. Tadi, tidak dapat melihat Allah ﷻ adalah azab rohani. Kemudian ditunjukkan neraka itu sendiri sebagai azab rohani juga. Sekarang, disebut yang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka itu.

ثُمَّ إِنَّهُم لَصالُو الجَحيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, they will [enter and] burn in Hellfire.

(MALAY)

Kemudian, sesungguhnya mereka benar-benar masuk neraka.

 

Kemudian mereka akan masuk ke dalam Neraka Jahannam. Kita pun sudah lama tahu yang mereka akan masuk neraka. Akan tetapi, dari segi bahasa yang digunakan dalam ayat ini ada sedikit penerangan tambahan.

Kalimah yang digunakan adalah صالُو dan ia adalah dalam bentuk isim fa’il. Ia memberi isyarat yang mereka sendiri akan memasukkan diri mereka ke dalam neraka. Mereka tentunya tidak mahu, tetapi mereka tidak dapat menahan diri mereka dari masuk ke dalam neraka. Allah ﷻ akan buat supaya mereka sendiri akan terjun ke dalam neraka.


 

Ayat 17:

ثُمَّ يُقالُ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then it will be said [to them], “This is what you used to deny.”

(MALAY)

Kemudian, dikatakan (kepada mereka): “Inilah azab yang dahulu selalu kamu dustakan”.

 

Kemudian akan dikatakan kepada mereka: “Inilah dia azab yang kamu dustakan dahulu semasa kamu di dunia.” Dikatakan hal tersebut kepada mereka dengan nada mengecam, mencemuh, menghina dan merendahkan mereka. Lebih kurang begini: “Dahulu semasa di dunia, kamu tidak percaya, sekarang sudah masuk ke dalam, kamu tidak percaya lagikah?”

Kata-kata ini adalah sebagai azab rohani. Sudahlah mereka kena seksa dengan azab jasmani, dikatakan lagi kata-kata yang menyakitkan hati. Macam budak nakal kena rotan dengan guru – sambil rotan, sambil kena marah dengan kata-kata menyakitkan hati. Ini memang pedih, kerana sakit punggung kerana dipukul beberapa hari hilanglah, tetapi kadang-kadang, sakit hati kena marah dan kejian dari guru itu boleh dibawa sampai ke pencen.

Kalimah yang digunakan adalah يُقالُ (dikatakan) iaitu dalam bentuk pasif. Dan digunakan dalam bentuk pasif, kerana Allah ﷻ telah kata yang ada hijab antara mereka dan Allah ﷻ. Maknanya, hijab suara sekali. Allah ﷻ tidak cakap terus kepada mereka.

Oleh itu, lafaz-lafaz ini dan banyak lagi akan dikatakan semasa mereka masuk ke dalam neraka. Mereka diingatkan yang dahulu mereka kata kisah tentang neraka itu adalah kisah dongeng sahaja, tipuan sahaja, nah sekarang, rasalah.

Penerangan tentang Hari Akhirat dalam surah ini memang keras lebih lagi dari surah-surah sebelum ini. Ini adalah kerana mereka yang sedang disebutkan ini adalah jenis orang yang tidak boleh diharap lagi untuk berubah. Maka diberikan ancaman yang cukup-cukup kepada mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Infithar Ayat 10 – 19 (Malaikat penulis amalan)

Ayat 10: Segala perbuatan kita semasa di dunia ini akan membawa kesan di akhirat kelak. Kerana segala perbuatan kita akan ditulis dan direkod.

وَإِنَّ عَلَيكُم لَحافِظينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, [appointed] over you are keepers,¹

  • Angels who preserve the deeds of men in records.

(MALAY)

Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi,

 

Allah ﷻ memberitahu kita yang ada malaikat yang menjaga kitab amalan kita. Kalimah ‘hafiz’ selalunya digunakan untuk maksud ‘menjaga’. Tetapi ini bukanlah konsep ‘guardian angels’ itu yang jaga kita dari kemalangan, kesusahan dan sebagainya. Ini kerana ayat ini tentang malaikat yang menulis segala amalan yang kita lakukan – sama ada baik atau buruk.

Dari Surah an-Naba’ lagi telah disebut dengan berbagai jenis malaikat. Ada yang mencabut nyawa, ada yang menulis wahyu, ada yang menyampaikan wahyu, dan sekarang Allah ﷻ menyebut tentang malaikat yang menulis segala amal perbuatan kita.


 

Ayat 11: Bagaimanakah sifat para malaikat yang menulis amalan kita itu?

كِرامًا كاتِبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Noble and recording;

(MALAY)

yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu),

 

Mereka adalah makhluk yang mulia dan boleh dipercayai. Yang menjalankan tugas mereka dengan tepat. Mereka tetap jalankan tugas mereka sepanjang masa. Mereka jujur dalam menjalankan tugas mereka dan kalau mereka tulis perbuatan buruk kita, bukanlah kerana mereka tidak suka kita, hendak menyusahkan kita dan sebagainya, tidak sama sekali.

Mereka tulis kerana hanya menjalankan tugas mereka sahaja. Dan mereka tentunya amat jujur dalam tugas mereka. Mereka itu mulia dan jujur, sampai mereka tidak dapat dirasuah. Tak boleh nak suruh mereka padam apa apa yang mereka tulis.

Dan mereka akan tetap menulis apa sahaja yang kita lakukan. Mereka akan sentiasa mencatat baik atau buruk amalan kita. Kalimah كاتِبينَ digunakan dalam isim fa’il (pembuat) dalam ayat ini, bukan fi’il (katakerja) pun. Maknanya, itu sudah menjadi sifat mereka – tetap menulis.

Maknanya, mereka tidak berhenti menulis. Oleh kerana mereka itu malaikat, mereka tidak ambil cuti rehat, cuti sakit dan sebagainya. Dan kerana mereka pun tidak makan dan minum, mereka tidak ambil masa untuk rehat pun. Sepanjang masa mereka akan menulis.


 

Ayat 12:

يَعلَمونَ ما تَفعَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They know whatever you do.

(MALAY)

mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.

 

Mereka tahu apa sahaja yang kita lakukan. Tidak boleh mengelak langsung. Kalau manusia yang jaga, mungkin ada yang tertinggal. Dan kalau manusia yang jaga, kita boleh lari-lari lagi bagi orang yang tulis itu tidak nampak. Tetapi Allah ﷻ kata malaikat yang menulis itu tahu segala apa yang kita lakukan.

Kalimah تَفعَلونَ dari kalimah فعَل yang bermaksud semua perbuatan kita sama ada kita buat secara sedar ataupun tidak. Malaikat tulis semua sekali sebab dia tidak tahu niat kita semasa melakukannya, mungkin ikhlas dan mungkin tidak. Mereka tidak dapat membaca apa yang dalam hati kita, jadi malaikat tidak tahu niat kita semasa melakukan apa-apa sahaja.

Ada kisah bagaimana seorang manusia hendak melakukan sesuatu yang baik, tetapi dia tidak jadi buat. Dan Allah ﷻ suruh malaikat tulis perbuatan itu walaupun dia tidak buat kerana dia sudah ada niat.

Dan ada kisah bagaimana manusia telah melakukan perbuatan yang baik tetapi Allah ﷻ musnahkan perbuatan itu. Apabila malaikat tanya kenapa, Allah ﷻ jawab kerana orang itu buat bukan dengan niat yang ikhlas. Maknanya, para malaikat tidak tahu apa yang di dalam hati manusia.


 

Ayat 13: Ayat 13 – 16 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia memberitahu balasan dan ganjaran bagi golongan fujjar dan abrar.  Ia dimulai dengan ayat tabshir ini. Ayat ini menyuruh kita memikirkan apakah kesan dari segala perbuatan kita semasa di dunia?

إِنَّ الأَبرارَ لَفي نَعيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will be in pleasure,

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang banyak berbakti benar-benar berada dalam syurga yang penuh kenikmatan,

 

Abraar adalah orang-orang yang berbakti dan mereka itu adalah orang yang banyak perbuatan amal yang baik. Mereka  sesungguhnya akan berada dalam kenikmatan. Segala perbuatan baik mereka akan ditulis oleh para malaikat yang menjaga Kitab Amalan.

Setelah mereka mati, di dalam kubur lagi mereka akan dilihatkan dengan tempat tinggal mereka di syurga. Waktu itu lagi mereka sudah dapat nikmat kegembiraan. Di Mahsyar pula mereka akan berada di bawah lindungan Ilahi.

Akan tetapi itu di akhirat nanti. Bagaimana pula semasa di dunia? Dalam bahasa yang digunakan dalam ayat ini, kalimat لَفي نَعيمٍ (sesungguhnya dalam kenikmatan) adalah dalam bentuk present tense, bukan future tense. Ini adalah kerana ayat ini adalah jumlah ismiah (katanama الأَبرارَ) dan ia boleh digunakan dalam bentuk present tense dan future tense, tetapi selalunya dalam present tense.

Maknanya, mereka yang baik itu sudah berada dalam nikmat sebenarnya. Kerana tidak disebut pun ianya untuk syurga sahaja atau disebut ‘akan’ mendapat nikmat – tetapi terus disebut ‘berada dalam nikmat’. Dan kalau mereka dalam nikmat sekarang, apakah nikmat itu?

Nikmat yang terbesar adalah nikmat iman dan hidayah. Dan mereka yang الأَبرارَ sedang menikmati nikmat hidayah itu. Kerana mendapat hidayah ini adalah satu nikmat sebenarnya, cuma sama ada kita perasan atau tidak.

Dan kalimah نَعيمٍ adalah ‘nikmat yang berterusan’ – jadi mereka sedang menikmati nikmat hidayah itu, mereka akan berterusan mendapat nikmat di Mahsyar dan di syurga nanti. Inilah yang kita hendak, bukan?

Puak kafir dari dahulu sampai sekarang mengatakan puak Muslim itu gila kerana buat perkara yang tidak menguntungkan dunia mereka. Macam-macam perkara tidak boleh buat, tidak boleh enjoy sangat, tidak boleh menipu, kena solat sampai lima kali sehari dan macam-macam lagi; tetapi Allah ﷻ jawab yang mereka sekarang sedang menikmati nikmat.

Mereka mengecapi nikmat kemanisan iman itu. Walaupun mungkin kita lihat dalam kehidupan, mungkin mereka menderita kesusahan fizikal, tetapi hati mereka sudah mengecapi nikmat iman. Hati mereka tenang dan puas walaupun dari segi fizikal dan harta, kurang pada mata manusia.

Kalimah الأَبرارَ itu daripada kata برر yang bermaksud ‘tanah darat’ yang berbeza dengan laut (بحر). Lebih kurang sahaja bunyi dan ejaannya. Ini adalah isyarat yang mereka berada di atas landasan yang tetap. Kerana kalau keadaan di darat lebih tetap dan teguh kalau dibandingkan dengan keadaan di laut, yang belum tentu lagi tetap kerana keadaan sentiasa bergelombang dan bergelora.

Jadi, ini memberi isyarat yang hati الأَبرارَ itu adalah tetap atas iman, hati mereka tidak goyah, tidak kelam kabut dengan kesibukan dunia. Mereka yakin atas iman mereka dan kerana itu hati mereka tenang sentiasa. Apa-apa yang terjadi di dalam masyarakat, sama ada hal politik, hal harga barang naik, kecoh sana sini, mereka tenang sahaja dan tidaklah senang melatah. Tidaklah mereka rasa mereka kena baca komen manusia dalam FB dan kemudian komen balik.


 

Ayat 14: Bagaimana pula dengan mereka yang tidak beriman? Kepada mereka, lain pula. Ayat ini adalah takhwif ukhrawi. Ini tentang golongan fujjar pula.

وَإِنَّ الفُجّارَ لَفي جَحيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, the wicked will be in Hellfire.

(MALAY)

dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka.

 

Dan orang kafir yang menzahirkan kekafiran mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. الفُجّارَ bermaksud mereka yang menzahirkan kekafiran mereka, tidak sorok-sorok pun.

Lafaz الفُجّارَ ini adalah dalam bentuk katanama juga, bukan katakerja. Maknanya mereka telah tetap dalam keadaan itu, sudah tidak berubah-ubah lagi. Ianya sudah menjadi sifat mereka. Mereka ini jenis yang sudah tidak kisah dengan dosa yang mereka lakukan itu. Mereka tidak kisah dan tidak malu pun kalau orang tengok mereka buat dosa.

Allah ﷻ tidak kata pun mereka ‘akan’ dimasukkan ke dalam neraka. Ini seolah-olah mereka sudah berada dalam neraka dunia. Nama mereka juga sudah ada dalam neraka. Kehidupan mereka pun telah menunjukkan yang mereka itu sudah jadi ahli neraka, cuma kita sahaja tidak nampak. Kehidupan mereka tidak tenang, hati mereka kelam kabut, penuh dengan sifat-sifat yang buruk. Itulah neraka dunia.

Dan Allah ﷻ tidak letak perkataan الذى sebab mereka ini telah tetap kekafiran mereka. Ini berbeza kalau kalimat yang digunakan adalah الذين كفروا. Kalimat الذين كفروا bermaksud mereka yang ‘sedang’ melakukan kufur, iaitu sedang melakukan perbuatan kufur. Mereka belum lagi jadi kufur terus sebenar dan masih ada harapan lagi untuk mereka berubah. Kerana mereka sedang melakukan kekufuran tetapi mereka mungkin boleh bertaubat dan mengubah sikap mereka. Sebagai analogi, bezakan orang ‘sedang memasak’ dengan ‘tukang masak’. Tentu tidak sama, bukan?

Akan tetapi, kalau kalimah yang digunakan adalah الكافروا tanpa الذى atau digunakan kalimah الفُجّارَ, itu adalah mereka yang memang tetap melakukan kekufuran, mereka yang telah tetap dalam kufur. Maknanya ia telah sebati dalam diri mereka.

Begitu juga, kalau الذين ءامنوا, masih rendah lagi kalau dibandingkan dengan kedudukan مؤمنون. Kerana itu dalam Al-Qur’an, kadang-kadang nampak Allah ﷻ keras dan menegur terhadap الذين ءامنوا. Sedangkan kalau lafaz yang digunakan adalah مؤمنون sahaja, Allah ﷻ puji sahaja dan tiada teguran, kerana mereka memang telah beriman benar dan mereka telah tetap di dalam beriman. Kalau tahap الذين ءامنوا (orang-orang yang beriman), iman mereka belum tentu telah tetap teguh.


 

Ayat 15: Apakah balasan bagi mereka yang fujjar itu? Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

يَصلَونَها يَومَ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will [enter to] burn therein on the Day of Recompense,

(MALAY)

Mereka masuk ke dalamnya pada hari pembalasan.

 

Yang dimaksudkan adalah ‘neraka’. Mereka yang الفُجّارَ itu akan terjerumus ke dalam neraka pada hari akhirat nanti. Mereka akan tergelincir sendiri. Kalimah صلَونَ digunakan apabila seseorang itu terjerumus. Dan dalam bahasa Arab, digunakan khusus untuk ‘masuk dalam api’, bukan tergelincir biasa.

Neraka Jahanam adalah balasan yang setimpal untuk mereka. Mereka akan kekal di dalamnya selama-lamanya. Mereka tidak akan ada peluang untuk keluar dari neraka itu.


 

Ayat 16: Ini adalah Dakwa Surah ini.

وَما هُم عَنها بِغائِبينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And never therefrom will they be absent.

(MALAY)

Dan mereka sekali-kali tidak dapat keluar dari neraka itu.

 

Dan mereka tidak dapat ‘ghaib’ (menghilangkan diri) daripada neraka itu. Neraka merenung tajam kepada mereka dan mereka tidak dapat hilang dari pandangan neraka. Kita telah sebut yang mereka tidak dapat lari dari neraka itu. Tetapi apabila ada ما dan بِ digunakan sekali dalam satu ayat dalam bahasa Arab, ini adalah penolakan yang paling kuat sekali.

Maksudnya, mereka bukan sahaja tidak dapat keluar dari neraka, tetapi mereka juga langsung tidak dapat hendak menyorok pun. Mereka tidak dapat ghaib/hilang dari renungan tajam neraka.

Bayangkan kalau seorang pelajar dalam kelas, ada kemungkinan dia boleh duduk di belakang tiang supaya guru tidak nampak. Jadi, walaupun dia ada di dalam kelas itu, tetapi seorang pelajar masih boleh lagi menyorok, mungkin dia hendak main game atau dia hendak tidur atau berangan dalam kelas, kalau kelas itu besar. Ini masih boleh kerana cikgu bukan ada mata keliling kepala dia.

Tetapi dalam neraka, itu pun tidak boleh. Mereka tidak dapat lari dari pandangan neraka pun. Jangan kata dalam neraka, dari saat mereka duduk dalam kubur pun mereka sudah dibuka lubang ke neraka dan ditunjukkan neraka kepada mereka. Ini dilakukan untuk menakutkan mereka sebelum mereka masuk dalam neraka pun lagi. Sebelum masuk lagi mereka telah dikenakan dengan azab emosi. Kerana terpaksa memandang neraka yang mereka akan masuk.


 

Ayat 17: Ayat 17 – 19 ini adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir surah ini. Allah ﷻ mengajar kita supaya jangan bergantung kepada syafaat orang. Beriman dan beramallah untuk diri sendiri.

وَما أَدراكَ ما يَومُ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what can make you know what is the Day of Recompense?

(MALAY)

Tahukah kamu apakah hari pembalasan itu?

 

Dan apakah yang membolehkan kamu mengetahui mengenai hari pembalasan itu? Dari mana lagi kamu nak dapat tahu? Adakah cara untuk kamu mengetahui Hari Pembalasan itu? Tidak ada cara lain melainkan dengan wahyu Allah ﷻ ini sahaja. Ini adalah kerana ianya adalah perkara ghaib dan tidak dapat dijangkau dengan akal.


 

Ayat 18: Allah ﷻ ulang sekali lagi kerana hendak beritahu betapa besarnya perkara itu. Apabila diulang lagi, ini untuk lebih menakutkan lagi para pembaca.

ثُمَّ ما أَدراكَ ما يَومُ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then, what can make you know what is the Day of Recompense?

(MALAY)

Sekali lagi, tahukah kamu apakah hari pembalasan itu?

 

Pengulangan pertanyaan Allah ﷻ untuk menekankan kepentingan dan beratnya perkara itu. Sebagai contoh, kalau seorang ayah yang marah anaknya, kalau dia marah, dia akan cakap berulang-ulang juga, bukan?

Maka, janganlah main-main dengan peringatan Allah ﷻ ini. Sudah berkali-kali diberi peringatan, maka kenalah beri perhatian. Kalau masih degil lagi, memang ada masalah. Tidak boleh mengadu kata tidak tahu, kerana Allah ﷻ sudah beritahu banyak kali dengan berbagai-bagai cara.


 

Ayat 19: Allah ﷻ terangkan sedikit tentang hari itu.

يَومَ لا تَملِكُ نَفسٌ لِنَفسٍ شَيئًا ۖ وَالأَمرُ يَومَئِذٍ لِلَّهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is the Day when a soul will not possess for another soul [power to do] a thing; and the command, that Day, is [entirely] with Allāh.

(MALAY)

(Iaitu) hari (ketika) seseorang tidak berdaya sedikit pun untuk menolong orang lain. Dan segala urusan pada hari itu dalam kekuasaan Allah.

 

Pada hari itu seseorang tidak dapat berkuasa atas seorang yang lain. Langsung tidak dapat menolong orang lain. Dalam Surah Abasa, telah disebut bagaimana setiap orang akan lari dari orang yang mereka kenal. Mereka akan lari kerana tidak mahu menolong orang lain; dan kalau hendak tolong pun, tidak boleh nak tolong. Kerana tidak berkuasa langsung untuk membantu. Langsung tidak mempunyai apa-apa kuasa dan tenaga. Dan dalam ayat terakhir Surah Takweer juga telah disebut bagaimana manusia tidak ada kuasa langsung.

Keputusan pada hari itu, semuanya akan terpulang kepada Allah ﷻ. Kita kena mengadap Allah ﷻ sahaja dan tunggu keputusan dariNya. Puak musyrikin sangka mereka ada orang yang akan jadi peguam mereka, seperti Nabi, wali atau malaikat yang mereka puja dan sembah. Mereka berharap kepada syafaat entiti-entiti yang mereka puja dan sembah semasa di dunia dulu.

Dan begitulah juga orang kita yang tidak faham tentang tawasul, doa dan syafaat, mereka juga berharap dengan wali, Nabi dan malaikat sahaja. Sebab itu amalan mereka ada pemujaan kepada Nabi dan wali. Mereka sangka akan ada orang lain yang akan menyelamatkan mereka asalkan mereka puja orang itu.

Padahal ini adalah fahaman yang syirik. Tetapi inilah mentaliti mereka yang ada fahaman syirik – mereka tidak mahu mengadap dan berharap terus kepada Allah ﷻ sendiri. Mereka hendak serahkan pengharapan mereka kepada orang lain. Tetapi Allah ﷻ berkali-kali beritahu dalam Al-Qur’an yang mereka kena mengadap juga. Tidak akan ada yang akan jadi ‘peguam’ untuk mereka.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Infithar ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Mutaffifin.

Kemaskini: 27 September 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir