Tafsir Surah Qiyama Ayat 20 – 29 (Terlalu sayang dunia)

Ayat 20: Selepas ayat Jumlah Mu’taridah (ayat 19) tentang wahyu yang diberikan kepada Nabi, sekarang Allah sambung kembali menceritakan tentang Kiamat. Allah terus memberi peringatan kepada manusia.

Ayat 20 – 25 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah memberitahu yang cintakan dunia adalah punca Kiamat didustakan.

كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ

Sahih International

No! But you love the immediate

Malay

(Sebenarnya kamu tidak ingatkan kesudahan kamu) bahkan kamu sentiasa mencintai (Kesenangan dan kemewahan dunia) yang cepat.

 

Manusia engkar kepada hari akhirat kerana mereka cintakan dunia. Inilah sifat manusia yang Allah sebutkan dalam ayat ini. Kalimah الْعَاجِلَةَ adalah sesuatu yang datang dengan segera dan pergi pun dengan segera juga. Ia merujuk kepada keindahan dan perkara keduniaan kerana semua itu datang dan pergi dengan segera.

Naluri kita semua nak dapat semua kebaikan sekarang dan waktu ini juga. Mereka tidak mementingkan akhirat yang nampak jauh pada mereka maka mereka tak percaya sangat adanya akhirat. Ini adalah kerana akhirat itu nampak jauh. Sedangkan dunia ini tidak kekal tapi akhiratlah yang kekal. Tapi malangnya, manusia masih lagi mementingkan dunia.

Bukanlah kita menidakkan kepentingan dunia langsung, malah kita memang disuruh berdoa kepada Allah termasuk kalau kita hendak perkara keduniaan pun. Tapi kita selalu mementingkan dunia lebih lagi dari akhirat. Kalau berdoa, banyaknya tentang dunia sahaja.

Dan satu lagi, kita selalu mempersoalkan takdir Allah. Tak puas hati betul kalau tak dapat apa yang diminta itu dengan segera. Kita tidak sabar menanti pemberian kebaikan dari Allah. Janganlah begitu, tapi percayalah kepada apa yang Allah telah susun untuk kita. Allah bukan budak suruhan kita yang kena beri kita dengan segera apa yang kita minta.

Ingatlah yang kita wajib berdoa kepada Allah, tapi Allah ‘harus‘ sahaja untuk beri atau tidak permintaan kita itu. Terpulang kepada Allah untuk beri atau tidak. Kalau kita faham perkara ini, kita tidak keruan dan tidak gopoh lagi dan akan berserah kepada takdir. Hasilnya, kita akan menjalani kehidupan ini dengan aman. Kita juga tidaklah bosan berdoa. Kerana kita tidaklah rasa yang setiap yang kita doa itu akan dapat.


 

Ayat 21:

وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ

Sahih International

And leave the Hereafter.

Malay

Dan kamu tidak menghiraukan (bekalan untuk) hari akhirat (yang kekal abadi kehidupannya).

 

Kebanyakan manusia terlalu sayangkan dunia sampai lupakan akhirat. Terlalu lalai dan sibuk dengan dunia sampaikan mengabaikan nasib di akhirat pula. Semua itu hanya kerana hendakkan kebaikan dunia dengan segera. Bukanlah kita halang manusia untuk mahukan dunia, tapi malangnya, ramai yang kerana hendakkan dunia, sampai meninggalkan akhirat. Mereka sanggup buat dosa asalkan mereka dapat apa yang mereka hendak di dunia itu.

Padahal saham akhirat lebih pasti dan lebih untung. Kalau kita yakin yang ianya lebih kekal, sepatutnya kita jangan lupakan akhirat dan jangan lebihkan dunia atas akhirat. Kalau dapat perkara keduniaan, alhamdulillah, tapi kalau tak dapat, kita letakkan harapan kita kepada pembalasan di akhirat.

Kerana kalau kita tidak dapat apa yang minta di dunia, Allah akan ganti perkara yang kita minta itu di akhirat kelak, berkali-kali ganda lebih baik dari apa yang kita minta. Sampaikan, ahli syurga nanti akan berkata: alangkah baiknya kalau tidak ada satu pun permintaan mereka dahulu dimakbulkan kerana balasan di akhirat jauh lebih baik.

Janganlah kita terkesan sangat dengan keduniaan. Apa-apa terjadi, tenangkan diri. Allah telah siapkan rezeki untuk kita semasa kita di dunia. Apa sahaja yang kita patut dapat, kita akan dapat, ianya tidak akan lari ke mana. Maka kena redha dengan apa yang Allah berikan. Kalau kita kejar dunia dengan cara yang salah, tentu kita akan rugi nanti.


 

Ayat 22: Ini adalah tentang kebaikan yang akan diberikan kepada ahli syurga. Inilah yang kita patut kejar.

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ

Sahih International

[Some] faces, that Day, will be radiant,

Malay

Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri;

 

Muka ahli syurga akan gembira, bercahaya dan bersinar pada hari itu. Digunakan perkataan ‘wajah’ dalam ayat ini, kerana dari wajahlah yang akan menunjukkan kegembiraan seseorang itu. Kenapakah mereka bergembira? Dijawab dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 23:

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Sahih International

Looking at their Lord.

Malay

Melihat kepada Tuhannya.

 

Mereka kegembiraan sangat kerana mereka sedang melihat Allah! Ini adalah dalil yang ahli syurga akan dapat memandang Allah. Itulah mereka yang melebihkan akhirat atas dunia. Melihat Allah bagi ahli syurga adalah satu kepastian. Ini adalah akidah Ahli Sunnah wal Jama’ah. Memang di dunia kita tidak dapat melihat Allah, tapi kemungkinan di syurga nanti memang ada.

Malangnya, golongan Muktazilah dan yang sependapat dengan mereka menolak akidah yang makhluk boleh nampak Allah walaupun di akhirat nanti. Ini adalah pandangan yang salah. Sebenarnya Ahli Syurga pasti akan dapat melihat Allah. Bagaimana caranya kita boleh nampak Allah, kita tak tahu. Tapi ketahuilah dengan yakin yang kita akan nampak jelas. Kerana banyak dalil-dalil yang ada dalam Al-Qur’an dan juga hadis yang mengatakan sedemikian.

Dan dari perkataan نَاظِرَةٌ yang digunakan dalam ayat ini, ia memberitahu kita yang apabila kita melihat Allah, kita akan terpegun melihat Allah, tidak berkelip mata. Bukannya sekali sahaja kita dapat melihat atau kita melihat samar-samar sahaja. Ini adalah kerana kita takjub sangat dapat melihatNya. Sampaikan kita waktu itu lupa segala nikmat-nikmat lain dalam syurga itu. Ahli syurga tidak dapat buat apa waktu itu, sampailah Allah tutup balik hijab.

Dalam dunia apabila kita beriman dengan yang kita tak nampak, Allah akan beri kita dapat melihatNya. Allah telah sebut juga dalam Abasa:38-39 bagaimana ahli syurga dapat melihatNya.

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ

Muka (orang-orang yang beriman) pada hari itu berseri-seri,

ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ

Tertawa, lagi bersuka ria;

Dalam hadis juga, ada dalil yang memberitahu kita dengan jelas yang kita akan dapat melihat Allah. Antara hadis yang membincangkan melihat Allah ini adalah:

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ، قَالَ حَدَّثَنَا مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ، قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ قَيْسٍ، عَنْ جَرِيرٍ، قَالَ كُنَّا عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَنَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةً ـ يَعْنِي الْبَدْرَ ـ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لاَ تُغْلَبُوا عَلَى صَلاَةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا ‏”‏‏.‏ ثُمَّ قَرَأَ ‏{‏وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ‏}‏‏.‏ قَالَ إِسْمَاعِيلُ افْعَلُوا لاَ تَفُوتَنَّكُمْ‏.‏

521. Telah menceritakan kepada kami Al Humaidi berkata, telah menceritakan kepada kami Marwan bin Mu’awiyah berkata, telah menceritakan kepada kami Isma’il dari Qais dari Jarir bin ‘Abdullah berkata, “Pada suatu malam kami pernah bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau melihat ke arah bulan purnama. Kemudian baginda bersabda: “Sesungguhnya kalian akan melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan purnama ini. Dan kalian tidak akan mengalami kesulitan dalam melihat-Nya. Maka jika kalian mampu untuk menjaga salat sebelum terbit matahari (solat Subuh) dan sebelum terbenamnya (Solat Asar), maka jagalah.” Baginda kemudian membaca ayat: ‘(Dan bertasbihlah sambil memuji Rabbmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya) ‘ (Qaaf: 39). Isma’il menyebutkan, “Oleh itu jangan sekali-kali dua solat itu terlepas daripadamu. Jagalah keduanya dengan baik.” Sahih Bukhari.

Dalam dunia, memang tidak ada manusia boleh nampak Allah. Yang kata manusia boleh nampak Allah semasa di dunia adalah golongan tarekat dan sufi. Sedangkan Nabi pun tak pernah nampak Allah, berdasarkan dalil yang lebih sahih. Walaupun semasa baginda isra mi’raj. Ini adalah kerana Allah telah berfirman dalam Shura:51.

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa Allah tidak berjumpa terus dengan manusia walaupun para Nabi, walaupun Nabi Muhammad sekali pun. Tambahan pula, ada hadis riwayat Aisyah yang menolak pendapat yang Nabi melihat Allah. Aisyah mengatakan,

من زعم أن محمدًا رأى ربه فقد أعظم الفرية على الله

“Siapa yang menyakini bahawa Muhammad pernah melihat Tuhannya, bererti dia telah membuat kedustaan yang besar atas nama Allah.” (HR. Bukhari 4855, Muslim no. 428, Turmudzi 3068, dan yang lainnya).

Kemudian, dalam hadis riwayat Abu Dzar, beliau pernah bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, apakah Nabi melihat Allah ketika isra mi’raj? Jawab Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

نور أنى أراه

“Cahaya, bagaimana aku melihat-Nya.”

Dalam riwayat lain, “Aku melihat cahaya.” (HR. Muslim 178, Turmudzi 3282, Ahmad 21392, dan yang lainnya).

Kita sedar yang ada juga pandangan yang mengatakan Nabi Muhammad pernah melihat Allah semasa isra mi’raj itu tetapi ianya pandangan yang lemah. Yang suka berpendapat boleh melihat Allah ini adalah golongan tarekat dan Sufi dan memang sifat mereka mengambil mudah dengan dalil yang lemah. Janganlah pegang pendapat mereka yang tidak menggunakan dalil yang sahih itu. Hendaklah kita berpegang dengan dalil sahih yang ada dan jangan pakai akal kita yang tidak mampu memikirkan tentang Allah.

Dalil lain yang menyatakan bahawa orang mukmin akan diberikan dengan kelebihan melihat Allah adalah ayat Yunus:26

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Perkataan زِيَادَةٌ (satu tambahan) dalam ayat ini ditafsirkan sebagai ‘melihat Allah’. Kerana mereka memang telah dimasukkan ke dalam syurga dan mereka diberi dengan ‘tambahan’ nikmat, iaitu dapat melihat Allah.

Sepatutnya kita menyimpan hasrat untuk melihat Allah. Tidakkah kita teringin untuk melihat Dzat yang telah menjadikan kita, memberi nikmat kepada kita dan yang kita sembah selama ini? Bayangkan kalau kita tahu ada seseorang yang memberi bantuan kewangan kepada kita dari kita kecil sampai kita dewasa. Dan kita ada peluang untuk bertemu dengan orang itu. Tidakkah kita beriya -iya untuk bertemu dengannya?

Tentulah kita akan teringin sangat nak jumpa. Kalau begitu kita dengan orang lain, apatah lagi kita dengan Allah? Patutnya kita lebih lagi mahu berjumpa dengan Allah. Tapi Allah hanya berjumpa dengan ahli syurga sahaja. Oleh itu, hendaklah kita beramal supaya dapat menjadi ahli syurga.

Dan jangan lupa untuk berdoa supaya Allah memasukkan kita ke dalam syurga untuk bertemu denganNya. Malam-malam semasa hendak tidur, berdoalah yang baik-baik kepada Allah, antaranya kita minta untuk bertemu dan melihatNya.


 

Ayat 24: Ayat ini adalah jenis Taqwif Ukhrawi.

وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ

Sahih International

And [some] faces, that Day, will be contorted,

Malay

Dan pada hari itu, muka (orang-orang kafir) muram hodoh,

 

Yang dapat melihat Allah adalah ahli-ahli syurga sahaja. Sedangkan ahli neraka tidak akan ada peluang itu. Perkara ini telah dijelaskan dalam Mutaffifin:15

كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ

Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya.

Wajah mereka akan muram sahaja. Kenapa?


 

Ayat 25:

تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ

Sahih International

Expecting that there will be done to them [something] backbreaking.

Malay

Sambil percaya dengan yakin bahawa mereka akan ditimpa malapetaka (azab seksa) yang membinasakan.

 

Maknanya, mereka bermuram itu sebelum masuk neraka lagi. Kerana mereka sudah tahu nasib mereka. Di Mahsyar lagi mereka sudah tahu dan mereka akan bermuram. Di Mahsyar lagi mereka sudah susah, dengan keadaan yang menyusahkan diri mereka.

Bayangkan orang bersalah yang dibawa ke mahkamah. Muka mereka di mahkamah pun sudah muram kerana mereka sidah tahu yang mereka akan dihukum. Dalam Abasa:40-42 pun telah disebut perkara ini.

وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ

Dan muka (orang-orang yang ingkar) pada hari itu penuh berdebu,

تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ

Diliputi oleh warna hitam legam dan gelap-gelita. –

أُولَٰئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ

Mereka itu ialah orang-orang yang kafir, yang derhaka.

Perkataan فَاقِرَةٌ dari katadasar ف ق ر yang bermaksud ‘fakir’ dan juga ‘tulang belakang’. Jadi, perkataan فَاقِرَةٌ dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang mematahkan tulang belakang. Ianya digunakan untuk menceritakan sesuatu yang sangat berat sampaikan boleh mematahkan tulang belakang.


 

Ayat 26: Allah mengingatkan kita tentang mati. Ayat 26 – 30 adalah Perenggan Makro Kelima. Allah suruh kita ingat kepada kematian kita. Itulah ‘kiamat kecil’ untuk kita. Kiamat dari perkataan ‘qiyam’ yang bermaksud berdiri. Oleh itu, qiyamah untuk kita bermula apabila kita tidak boleh berdiri lagi.

كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ

Sahih International

No! When the soul has reached the collar bones

Malay

Sedarlah (janganlah mengutamakan dunia dan melupakan akhirat. Ingatlah akan hal orang yang hendak mati) apabila rohnya sampai ke pangkal kerongkong,

 

Allah herdik manusia dengan menggunakan perkataan كَلَّا ‘jangan’ – supaya jangan mementingkan dunia, jangan mementingkan benda yang segera dapat sahaja.

Allah memberitahu keadaan kematian, apabila seseorang itu hampir mati. Itulah terjadi apabila apabila roh dah sampai ke kerongkong (halqum). Kita sudah tahu yang apabila manusia akan mati, rohnya ditarik dari atas. Rohnya akan mula meninggalkan insan itu dari kaki dan naik ke atas. Apabila roh sudah sampai ke kerongkong, itu sudah dekat sangat nak mati. Itulah yang kita panggil ‘nazak’.

Kalau mereka melihat Kiamat itu jauh, Allah ingatkan kematian yang dekat dan akan berlaku tidak lama lagi. Tidak kira siapa anda, anda akan mati juga akhirnya. Entah esok, entah lusa kita boleh mati.

Allah menceritakan bagaimana apabila nyawa sudah sampai ke التَّرَاقِيَ trachea (lihatlah bagaimana bahasa Inggeris ambil dari bahasa Arab, lebih kurang sahaja bunyinya) – halqum atau kerongkong. Inilah permulaan kematian.

Allah akan beri ampun selagi nyawa tidak sampai ke kerongkong. Kalau waktu itu baru nak bertaubat, tidak akan diterima kerana waktu itu sudah nampak malaikat yang datang bak ambil nyawa. Allah sebutkan keadaan ini dalam Waqiah:83

فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ

Maka semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya, –

Bercakap tentang kematian, timbul satu persoalan: Adakah manusia mampu tahu bilakah dia akan mati? Banyak kisah-kisah yang sampai kepada kita bagaimana perbuatan seseorang itu seperti menunjukkan dia sudah tahu bilakah dia akan mati. Ada yang sudah siapkan kain kafan, bayar hutang siap-siap, minta maaf dengan semua orang.

Kita berpegang dengan pendapat yang manusia tidak akan tahu bilakah dia akan mati. Cuma, kalau ada yang berperangai pelik macam dia tahu dia akan mati, itu adalah atas ‘taufik’ Allah. Allah yang pandu dia untuk minta maaf kepada orang, bayar semua hutangnya, siapkan kain kafannya dan macam-macam lagi.

Itu adalah kerana Allah pandu dia untuk buat begitu. Bukanlah dia sendiri tahu yang dia akan mati sekian-sekian hari dan tarikh. Ini kerana dalam akidah kita, tarikh kematian adalah rahsia Allah.


 

Ayat 27:

وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ

Sahih International

And it is said, “Who will cure [him]?”

Malay

Dan (orang-orang yang hadir di sisinya heboh) berkata: “Siapakah yang dapat menawar jampi (dan mengubatnya)?”

 

Waktu itu akan ditanya, siapakah yang dapat menyembuhkan orang yang hampir mati itu? Yang berkata itu bukanlah orang yang sudah hampir mati itu tetapi orang di kelilingnya, iaitu ahli keluarganya, kawan-kawannya, pengikut-pengikutnya dan lain -lain lagi.

Perkataan رَاقٍ itu datang dari katadasar yang bermaksud ‘naik’. Dari perkataan itulah datangnya perkataan ‘ruqyah’ yang bermaksud jampi (untuk mengubat). Jadi, perkataan رَاقٍ bermaksud ‘tabib’ yang boleh melakukan ruqyah. Bukan sahaja merujuk kepada tukang jampi, tapi boleh juga digunakan untuk doktor. Tentulah tidak ada sesiapa pun yang dapat menyembuhkannya. Tidak ada sesiapa yang dapat menahan rohnya dari keluar.

Lihat juga Waqiah: 83-87

فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ

Maka alangkah eloknya kalau semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya, –

وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ

Sedang kamu pada masa itu (berada di sekelilingnya) menyaksikan keadaannya, –

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ

Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat,

فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ

Maka bukankah elok kalau kamu orang-orang yang tidak dikuasai (dan tidak tunduk kepada kekuasaan Kami), –

تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Kamu kembalikan roh itu (kepada keadaan sebelumnya) jika betul kamu orang-orang yang benar ?

Allah cabar dalam ayat-ayat dari Surah Waqiah ini untuk mereka panggil balik roh itu masuk balik kalau mereka ada kuasa atau mereka rasa hebat sangat. Atau kalau mereka suka digelar arifbillah (kenal dengan Allah), kalau kenal sangat dengan Allah dan baik dengan Allah, panggillah semula roh itu kembali masuk ke dalam tubuh orang yang hampir mati itu.

Allah perli dalam ayat ini, kalau pandai sangat buat air penawar atau boleh sembuhkan, kau sembuhkanlah. Tapi ini tidak akan boleh berlaku. Kematian tidak dapat dihalang lagi. Kematian bukan penyakit yang boleh disembuhkan. Semua orang akan mati. Semua orang hanya boleh menanti sahaja.


 

Ayat 28:

وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ

Sahih International

And the dying one is certain that it is the [time of] separation

Malay

Dan dia sendiri yakin, bahawa sesungguhnya saat itu saat perpisahan;

 

Ini adalah pemahaman orang yang hampir mati itu. Dia sudah tahu nasibnya. Dia tahu yang dia akan mati tidak lama lagi. Dia sedar yang dia akan tinggalkan segalanya. Semasa hidup dulu dia sangka semua yang dia ada di dunia akan kekal, tapi waktu dia sedang nazak itu, dia sudah sedar sangat bahawa semua itu tidak akan berlaku.


 

Ayat 29:

وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ

Sahih International

And the leg is wound about the leg,

Malay

Serta kedahsyatan bertindih-tindih;

 

Secara literalnya, perkataan ini bermaksud ‘bertemu betis dengan betis’. Ini adalah kata-kata kiasan yang bermaksud bertimpa ke atasnya dunia dan akhirat. Iaitu kesusahan dunia dan akhirat. Kerana perkataan السَّاقُ juga digunakan dalam bahasa Arab untuk merujuk kepada ‘kepayahan’.

Kenapa dikatakan kesusahan dunia dan akhirat? Kerana kedua-duanya adalah kesusahan dan kepayahan padanya. Bukan senang nak tinggalkan dunia dan bukan senang nak bertemu dengan akhirat. Sakit nak tinggalkan dunia, dan sakit nak hadapi akhirat.

Kepayahan itu kerana telah sampai kepada penghujung hidup di dunia dan bermulanya hari-hari akhirat. Itulah kepayahan yang amat sangat apabila bertemu dua perkara itu. Betis itu diisyaratkan kepada ‘musibah’. Kerana kalau manusia dalam kepayahan, mereka akan menyelak kain di betis, nak lari, nak redah sesuatu dan sebagainya. Ini adalah perumpamaan dalam bahasa Arab.

Maka, apabila seseorang itu mati, maka bertemulah satu bencana dengan bencana yang lain. Iaitu bencana kiamat dan bencana akhirat. Bertemu urusan yang besar dengan urusan yang besar juga. Bertemu bala kematian dan bala akhirat.

Ayat ini ditujukan kepada orang kafir. Kepada orang mukmin, memang kena menghadapi kematian untuk menerima nikmat yang lebih besar. Jadi, kepada mereka, perpindahan alam itu adalah sesuatu yang bagus. Mereka juga tahu dan terima yang setiap manusia akan mati, jadi mereka tidak akan menentang atau risau sangat.

Digunakan perkataan betis kerana betis atau kakilah yang selalunya menyelamatkan kita dari bencana, tapi pada hari itu, betis mereka tidak dapat menyelamatkan mereka lagi. Dengan dua kakinya itulah yang dia gunakan untuk merayau-rayau, tapi pada hari itu tidak boleh lagi hendak lari ke mana-mana. Lihatlah, apabila kaki dan betis dibalut dengan kain kafan, dah tak boleh bergerak lagi dah.

Dari segi bahasa pula, digunakan perumpamaan ‘betis’ dalam ayat ini kerana bahasa Arab juga ada perumpamaan seperti ini. Betis yang dimaksudkan adalah betis unta. Apabila unta sudah lama berjalan di padang pasir berjalan tanpa air dalam waktu yang lama, lama-lama dia akan lemah longlai dan kakinya akan berlanggar satu sama lain dan dia akan jatuh. Itulah perumpamaan َالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Maulana Hadi

Taimiyyah Zubair al-Huda Institute

Nouman Ali Khan Bayyinah Institute

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

One thought on “Tafsir Surah Qiyama Ayat 20 – 29 (Terlalu sayang dunia)”

  1. Assalamualaikum wr.wb,
    Tuan tafsirsunnah yg dirahmati Allah.
    Benar kata tuan : Adakah Allah yang telah menjadikan manusia itu tidak mampu menghidupkan semula makhluk yang telah diciptakan dari tidak ada kepada ada? Tentulah Allah mampu nak hidupkan balik manusia. Kalau dah pertama kali Dia yang buat, tentu senang sahaja untuk Dia jadikan makhluk itu untuk kali kedua. Oleh itu, ketahulah wahai manusia, Kiamat itu pasti ada dan tidak ada bantahan kepadanya.

    Tetapi,
    kebangkitan dari kubur itu sebenarnya tidak ada,kebangkitan dari kubur adalah simbolik saja, sebenarnya arti kubur adalah tidur yg amat panjang bagi mereka yg ditinggalkan dan tidur sementara waktu bagi mereka yg telah meninggal.

    sesungguhnya bumi yg kita diami akan musnah lenyap,
    Allah berfirman pada surat Ibrahim ayat 48.
    (Yaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semuanya (di padang Mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.

    mengenai kebangkitan.
    Allah berfirman,
    pada surat yasin ayat 78/79 dan 81.
    78. Dan dia membuat perumpamaan bagi kami[19]; dan melupakan asal kejadiannya[20]; dia berkata, “Siapakah[21] yang dapat menghidupkan tulang-belulang, yang telah hancur luluh?”

    79. [22]Katakanlah (Muhammad), “Yang akan menghidupkannya ialah Allah yang menciptakannya pertama kali[23]. Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk[24],
    81. Dan bukankah (Allah) yang menciptakan langit dan bumi[26], mampu menciptakan kembali yang serupa itu (jasad mereka yang sudah hancur itu)? Benar[27], dan Dia Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui[28].

    ayat diatas hanya menerangkan ada seseorang menanyakan(suatu perumpamaan) apakah jika mereka sudah menjadi tulang belulang bahwa Allah dpt menghidupkan mereka kembali?
    lantas Allah menjawab perumpamaan itu:
    79. [22]Katakanlah (Muhammad), “Yang akan menghidupkannya ialah Allah yang menciptakannya pertama kali[23]. Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk[24],

    arti ayat ini inshaAllah sbb,
    Allah mampu menciptakan kembali yg serupa itu, tetapi menjadikan yg keduakalinya tidaklah serupa itu, dengan arti kata tidak dibangkitkan dengan tulang-belulang.

    wassalamualaikum wr.wb,

    ustad sayyid

    Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s