Ayat 48: Ada tasliah dan ada zajrun dalam ayat ini.

فَإِنْ أَعْرَضُوا

Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar,

Iaitu mereka yang setelah diberikan dengan berbagai-bagai hujah, berbagai-bagai dalil, mereka masih juga tidak mahu terima, masih menolak. Malah, ada yang menentang dan mengejek kita. Ini seperti Abu Jahal yang menentang dan mengejek Rasulullah ﷺ.

Biasa sangat kita jumpa orang sebegini dalam masyarakat kita. Mereka masih juga hendak pakai pemahaman mereka yang mereka belajar dahulu. Mereka masih juga hendak pakai kata guru mereka, ustaz mereka, kitab karangan manusia.

Mereka masih juga nak pakai amalan tok nenek yang telah lama diamalkan dalam masyarakat. Antaranya, Solat Hajat berjemaah dan Majlis Tahlilan/Selamatan.

Maka, apakah kata Allah tentang mereka ini?

 

فَمَا أَرْسَلْنٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

maka Kami tidak mengutusmu sebagai penjaga terhadap mereka;

Tidak diutuskan sebagai ‘penjaga’ bermaksud Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh paksa mereka beriman; tidak boleh nak jaga setiap amalan mereka; tidak boleh nak hukum mereka kalau mereka buat amalan yang salah. Maka, janganlah baginda bersedih kalau mereka tidak mahu ikut dakwah baginda.

Kita pun begitu juga. Jangan kata orang lain, anak kita sendiri pun kita tak boleh jaga dan paksa untuk beramal dengan amalan sunnah. Kita boleh suruh dan paksa mereka solat kalau mereka ada dengan kita, tapi bagaimana kalau mereka di belakang kita? Bagaimana pada waktu kita tidak ada bersama mereka? Kalau tinggal dengan kita, bolehlah kita rotan mereka kalau mereka keluar dengan kawan-kawan yang tidak baik, tapi bagaimana kalau mereka duduk di asrama?

Kalau dengan anak sendiri tidak boleh, apatah lagi dengan orang lain. Maka, tidaklah kita dipersalahkan kalau ada dari kalangan masyarakat telah buat kesalahan. Sebab kita sudah pesan kepada mereka dan dedahkan mereka kepada kebenaran dari Al-Qur’an dan Sunnah, cuma mereka sahaja tak mahu terima. Apakah tugas kita sebenarnya?

 

إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلٰغُ

sesungguhnya ke atasmu tidak lain, hanyalah menyampaikan

Inilah tasliah (pujukan) dalam ayat ini. Tugas Nabi ﷺ dan tugas kita adalah hanya menyampaikan sahaja. Dan kena sampaikan semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an.

Kita hendaklah menjalankan kewajipan dakwah kepada manusia. Itu sahaja yang boleh kita lakukan. Sama ada hidayah itu sampai atau tidak, bukan urusan dan bukan dalam daya kita. Allah sahaja yang boleh memberi mereka faham dan masukkan iman ke dalam diri mereka.

Kita cuma kena sampaikan kepada semua orang. Kita tidak tahu siapakah yang akan tolak dan siapakah yang akan terima. Memang kita akan bersedih apabila orang tidak terima malah menolak dakwah kita, tapi Allah pujuk dengan beritahu kita yang tugas kita hanya sampaikan sahaja.

Yang dapat memberi faham dan menyampaikan hidayah kepada makhluk hanyalah Allah sahaja. Sebab itulah kadang-kadang ada yang mudah terima dan ada yang tidak. Walaupun dalil yang sama diberikan kepada mereka. Kerana tidak sama penerimaan manusia dengan manusia yang lain.

Ramai yang tidak faham atau tidak ambil berat kewajipan berdakwah. Ramai yang belajar agama tapi mereka tidak ajak orang lain. Mereka macam nak lepaskan diri sendiri sahaja. Padahal ramai manusia yang tidak tahu ilmu agama.

Ramai yang tidak faham sebenarnya tentang agama yang benar. Mereka dulu belajar sekolah agama semasa di sekolah rendah dan menengah, dan itu sahaja yang mereka pegang sampailah mereka dewasa. Tapi, apa yang mereka belajar di sekolah itu tidak cukup lagi. Banyak lagi yang kita kena belajar sebenarnya. Pembelajaran agama ini sepatutnya berterusan sampai kita mati.

Tapi masalahnya, apabila yang sudah belajar pula yang tidak beritahu kepada yang tidak belajar. Mereka simpan ilmu. Mungkin mereka segan, mungkin mereka malas, mungkin mereka sangka mereka belum cukup ilmu untuk menyampaikan, atau apa-apa sahaja alasan. Itu semua adalah alasan yang salah. Allah dan Nabi ﷺ telah banyak mengingatkan kita untuk menyampaikan.

Kalau sikit yang kita tahu, maka sikitlah yang kita sampaikan kepada manusia. Yang penting, jangan biarkan masyarakat kita terus berada dalam kejahilan. Sampaikanlah dakwah kepada mereka. Kalau anda tidak pandai berkata, sampaikan tulisan ini; ajak mereka ke kelas agama (yang berlandaskan Al-Qur’an dan Sunnah).

Jangan pula ada guru yang menahan anak muridnya dari menyampaikan kepada orang lain. Jangan pula ada guru yang meletakkan syarat yang tidak patut-patut – umpamanya ada guru yang kata anak murid kena belajar sampai habis tafsir dan kitab hadis, baru boleh mengajar. Siapa yang ajar begitu? Adakah kamu buat pemahaman kamu sendiri? Adakah kamu nak halang manusia dari berdakwah dan mengajar?

Dalam kita belajar, pastikan kelas pembelajaran itu adalah dari pembelajaran yang benar. Janganlah pula kita terjerumus ke dalam kesilapan memilih pengajian. Banyak orang yang mahukan ilmu agama. Keinginan sudah ada, tapi kalau tersalah pilih, menjadi masalah pula.

Sebagai contoh, ada juga pergerakan yang membuat kelas tafsir Al-Qur’an. Gerakan ini diberi berbagai nama. Ada yang panggil mereka Pemuda al-Kahfi, Kumpulan ad-Din, NII (Negara Islam Indonesia), N11 dan ada juga yang menamakan mereka Tafsir MLM. Mereka dinamakan MLM kerana setiap ahli dari kumpulan ini mesti mencari lima orang ‘kaki’.

Mereka menamakan diri mereka Pemuda al-Kahfi (pemuda gua – mengambil nama dari Surah al-Kahfi) kerana mereka amat berahsia dalam pengajaran mereka kerana mereka kata kalau ramai orang yang tahu, pihak kerajaan akan menangkap mereka.

Memang mereka kena rahsiakan pergerakan mereka kerana pengajaran mereka adalah pengajaran yang sesat. Mereka juga dinamakan sebagai NII (Negara Islam Indonesia) kerana mereka hendak membina Negara Islam di Indonesia.

Dari apa yang kita tahu, mereka ini hanya mahukan wang orang ramai. Mereka akan mencari orang yang ada kekuatan kewangan sahaja kerana mereka mengenakan bayaran untuk belajar. Sampaikan untuk bertaubat pun kena bayar! Ingatlah, apabila satu-satu pengajaran itu berahsia, kita perlu berwaspada dengan mereka.

Kerana ajaran-ajaran sesat memang akan hanya mengajar dalam rahsia kerana mereka tahu yang ajaran mereka itu tidak masuk akal dan akan diserang oleh mereka yang ada ilmu. Apabila ianya berahsia, maka senanglah mereka untuk memilih orang-orang yang senang ditipu. Mereka akan suruh pelajar mereka berahsia, kerana mereka tahu yang kalau ajaran mereka didedahkan, tembelang mereka akan pecah.

Mereka hanya menggunakan terjemah Al-Qur’an yang tertentu dan mereka mentafsir Al-Qur’an berdasarkan kepada pemahaman mereka yang tidak langsung menggunakan tafsiran dari ulama-ulama Salaf. Mereka tafsir berdasarkan ‘terjemahan’ dalam bahasa Melayu, sedangkan Al-Qur’an itu dalam bahasa Arab.

Antara yang mereka kata, kisah tentang Sapi Betina dalam Surah Baqarah itu adalah suruhan Allah untuk mencari ‘orang yang kaya’ untuk belajar dengan mereka. Mereka memang mencari orang yang berkedudukan atau nampak berharta kerana mereka hendakkan duit orang.

Inilah yang kita takut. Kita takut orang yang ingin belajar agama tapi mereka ditipu oleh mereka yang jahil atau yang mencari peluang untuk mendapatkan benda yang lain. Mereka ini dikatakan  masih aktif lagi. Maklumat tentang mereka telah pun dibongkar oleh pihak agama negara ini. Lihat video ini: https://m.youtube.com/watch?v=0f469eYy4uo

 

وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنسٰنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا

Dan sesungguhnya apabila Kami memberi manusia merasai sesuatu rahmat dari Kami, dia sangat bergembira dengannya;

Inilah bahagian zajrun dalam ayat ini. Banyak sangat rahmat yang Allah telah berikan kepada kita. Allah gunakan perkataan رَحْمَةً dalam ayat ini kerana ianya adalah ‘pemberian’ dari Allah. Ianya bukanlah sesuatu yang semestinya kita dapat.

Kerana Allah sayang kepada kitalah yang menyebabkan Dia berikan رَحْمَةً itu kepada kita. Maka, bersyukurlah kita apabila kita dapat rahmat itu. Jangan pula kita marah kalau tak dapat. Jangan kita marah Allah sebab tak beri rahmat dan rezeki kepada kita.

‘Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesan’ dari ‘rahmat’ itu. Dan nikmat itulah yang dikehendaki oleh kebanyakan manusia. Mereka mahu kaya, sihat dan sebagainya.

Tentulah manusia akan gembira apabila dapat nikmat. Tapi ada yang gembira sangat sampai jadi sombong. Sebab dia sangka dia dapat kebaikan itu kerana usahanya, kerana kepandaiannya. Padahal, pemberian itu adalah kerana رَحْمَةً dari Allah. Ianya adalah ‘pemberian’ dari Allah kerana sifat PemurahNya. Bukan kerana usaha makhluk itu.

Oleh itu, kita kena faham bahawa ada kegembiraan yang dibenarkan dan ada kegembiraan yang tidak dibenarkan, iaitu kalau gembira dengan ada sombong. Dan satu lagi, gembira sahaja guna nikmat yang Allah berikan, tapi tak ikut apa yang Allah kita lakukan, tapi lawan pula ajaran Allah, maka mereka itu gembira tanpa haq. Mereka guna nikmat Allah tapi derhaka kepada Allah.

Ada pula manusia yang gembira sangat sampaikan tidak bersyukur dengan pemberian Allah. Gembira sampai sudah tak ingat Allah. Sibuk bergembira menghabiskan harta berjalan ke sana dan ke sini, beli itu dan ini. Ini adalah jenis gembira yang salah.

Kenapa dalam potongan ayat sebelum ini disebut tentang mereka yang menolak ajakan dakwah, dan dalam potongan ayat ini tentang mereka yang gembira dengan pemberian Allah? Apakah kaitannya? Ini adalah kerana kadang-kadang yang menolak dakwah itu adalah kerana mereka sedang sibuk bergembira dengan kemewahan yang diberikan kepada mereka.

Sedang sibuk main golf, sibuk bersiar-siar ke luar negara, sibuk main PS3, dan macam-macam lagi sibuk mereka. Sibuk menggunakan harta yang Allah berikan, sampai tidak ada masa nak datang belajar. Mereka hendak bergembira sahaja menghabiskan rezeki yang mereka telah dapat dari Allah itu.

 

وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ

dan (sebaliknya) jika mereka ditimpa sesuatu kesusahan disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan,

Lihatlah beza dalam dua jenis pemberian Allah itu. Apabila Allah sebut tentang pemberian nikmat, ianya adalah atas رَحْمَةً (Rahmat). Tapi apabila menyebut tentang pemberian kesusahan, ianya adalah kerana ‘dosa-dosa yang dilakukan’. Maknanya, Allah beri kesusahan itu pun kerana kesalahan mereka juga.

Iaitu dosa manusia itu telah diubah dengan musibah semasa di dunia lagi. Antaranya, mereka rasa sempit dalam kehidupan dunia. Asyik tak puas sahaja dalam apa yang mereka lakukan. Mereka akan rasa letih mencari-cari apa yang mereka mahukan, tapi tidak jumpa.

Sebaliknya, orang beriman pula akan puas dengan apa yang mereka dapat. Walaupun mereka dapat sikit sahaja tapi mereka rasa puas. Kerana mereka tahu yang itu adalah pemberian dari Allah dan mereka redha dengan apa yang Allah berikan. Inilah ketenangan yang kita harap-harapkan.

 

فَإِنَّ الْإِنسٰنَ كَفُورٌ

maka sesungguhnya manusia itu menjadi kufur

Kalimah كَفُورٌ di dalam ayat ini bukanlah jadi kafir yang keluar dari Islam. Ia bermaksud mereka ‘menidakkan’ segala nikmat yang mereka dapat. Mereka tidak bersyukur dengan nikmat yang mereka selalu dapat. Mereka tidak belajar pun wahyu Allah untuk melihat apa yang patut mereka buat semasa mereka hidup di dunia.

Semasa mereka sedang ditimpa kesusahan, mereka sebenarnya masih lagi menerima nikmat-nikmat yang lain. Tapi mereka cakap macam mereka hanya dapat susah sahaja. Dan mereka menidakkan segala pemberian Allah sebelum itu. Padahal, telah banyak nikmat yang mereka dapat.

Semua itu adalah dari pemberian Allah juga, tapi apabila ditahan satu nikmat sahaja, mereka sudah menidakkan segala nikmat yang diberikan kepada mereka selama ini. Lihatlah hadis dari Sahih Bukhari, Kitab Iman yang memperkatakan perkara ini:

حَدَّثَنَا عَبْدُاللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ {قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُرِيتُ النَّارَ فَإِذَا أَكْثَرُ أَهْلِهَا النِّسَاءُ يَكْفُرْنَ . قِيلَ أَيَكْفُرْنَ بِاللَّهِ ؟ قَالَ يَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ وَيَكْفُرْنَ الإِحْسَانَ لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ ثُمَّ رَأَتْ مِنْكَ شَيْئًا قَالَتْ مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَطُّ}

Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Zaid bin Aslam dari ‘Atho’ bin Yasar dari Ibnu ‘Abbas berkata, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Aku diperlihatkan neraka, ternyata kebanyakan penghuninya adalah wanita. Kerana mereka يَكْفُرْنَ (mengingkari)”. Ditanyakan kepada baginda: “Apakah mereka mengingkari Allah?” Beliau bersabda: “Mereka mengingkari pemberian suami, mengingkari kebaikan. Seandainya kamu berbuat baik terhadap seseorang dari mereka sepanjang masa, lalu dia melihat satu saja kejelekan darimu maka dia akan berkata: ‘aku belum pernah melihat kebaikan sedikit pun darimu”.

Perkataan yang digunakan dalam hadis ini juga adalah ‘kufur’ – يَكْفُرْنَ . Ini adalah kerana mereka ‘kufur’ dengan kebaikan yang pernah dilakukan oleh suami mereka. Bagaimana ini boleh terjadi, apakah contohnya? Mungkin ada kalangan kita yang kata begini apabila bertelagah dengan suami: “Sejak kahwin dengan awak, saya tak pernah merasa senang!”.

Itulah contoh perkataan kufur mereka. Mereka memang susah waktu itu, tapi selama-lama mereka berkahwin, takkan tidak pernah suaminya itu bercakap baik dengannya, belikan makanan kepadanya, belikan barang-barang kepadanya? Tapi si isteri itu menidakkan semua itu dengan berkata: “tak pernah merasa senang!”. Begitulah contohnya mereka yang kufur dengan suami mereka.

Dan perkara ini bukan terjadi kepada wanita sahaja. Yang lain pun ramai juga mungkin berkata: “Kenapalah nasib aku begini, tak pernah rasa senang. Dari kecil sampai besar, susah sahaja memanjang…”.

Selain dari itu, ramai dari kalangan manusia apabila mereka tidak mendapat sesuatu, mereka akan meraung dan berkata: kenapa mereka tidak mendapatnya. Ini adalah kerana mereka merasakan mereka ada ‘hak’ untuk mendapatnya, dan apabila ianya diambil nikmat itu seketika, mereka rasa seperti hak mereka telah diambil.

Kata-kata begini sebenarnya menidakkan firman Allah yang mengatakan bahawa Dialah yang memiliki langit dan bumi dan segala yang di dalamnya. Kalau kita menidakkan Allah sebagai Tuhan, itu adalah kufur Aqidah. Tapi apabila kita menidakkan Allah memiliki segala-galanya, itu adalah kufur dalam fahaman. Atau kufur dalam bentuk psikologi.

Maka kita kenalah sedar yang kalau Allah tarik mana-mana nikmat yang telah pernah diberikanNya kepada kita, itu adalah hak Allah untuk tarik balik. Allah boleh beri, dan kemudian Allah boleh tarik balik.

---

 

Ayat 49: Dalil Aqli kenapa kita hanya boleh seru Allah sahaja.

لِلَّهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi;

Hanya Allah sahaja yang memiliki semua sekali alam ini. Ada takhsis dalam ayat ini yang menunjukkan makna eksklusif. Oleh itu, kalau hendak apa-apa sahaja, kena minta kepada Allah lah sahaja.

Dalam ayat ini, disebut langit dan bumi kerana itulah sahaja alam yang kita tahu dan boleh nampak. Ianya merangkumi segala alam ini. Apa sahaja yang kita tahu wujud, ianya adalah hak kepunyaan Allah. Bukan sahaja langit dan bumi tapi ‘apa sahaja yang di dalamnya’.

Alam ini dan segala isinya tidak dimiliki oleh entiti lain mana pun. Tidak ada sesiapa pun yang boleh mengaku mereka memiliki secara mutlak apa-apa pun. Kita mungkin ada harta kepunyaan kita, tapi pemilikan kita itu tidak mutlak.

Oleh kerana segala yang di langit dan di bumi adalah milik Allah, maka kita hendaklah berdoa terus kepada Allah sahaja, tidak perlu berdoa kepada selain Allah. Dan tidak perlu menggunakan perantaraan dalam doa kita.

 

يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

Dia menciptakan apa yang dikehendakiNya;

Allahlah yang mencipta segala apa yang ada dalam alam ini. Kalau manusia, lalat seekor pun kita tidak tidak boleh nak cipta.

Dan apabila Allah memiliki semuanya, keputusan qada’ dan qadar adalah dalam TanganNya. Keputusan penciptaan juga tertakluk kepada kehendakNya. Dia sahaja yang menentukan. Tidak ada yang bersekutu denganNya dalam membuat keputusan itu. Tidaklah Allah perlu nak bertanya kepada sesiapa pun dalam menciptakan atau menjadikan sesuatu.

Tidaklah Allah kena tanya kepada malaikat, kepada Rasul mana-mana pun sebelum Allah nak buat langit, buat manusia, buat tanaman dan apa-apa sahaja. Allah terus buat sahaja kerana Allah memiliki langit dan bumi.

 

يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنٰثًا

Dia mengurniakan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, anak-anak perempuan

Dalam ayat ini, Allah memberi contoh pemberianNya kepada manusia. Dan Allah memilih contoh pemberian anak-anak kerana ini adalah pemberian yang amat besar. Dan Allah mulakan pula dengan menyebut ‘anak perempuan’.

Ini memberi isyarat bahawa anak perempuanlah yang lebih besar pemberianNya kalau dibandingkan dengan anak lelaki. Ini adalah dari segi balaghah – apabila sesuatu itu didahulukan, ia menunjukkan kepentingannya.

Tetapi bagaimana pula dengan kita? Bukankah secara umumnya kita akan lebih mementingkan anak lelaki dari anak perempuan? Tidakkah itu berlawanan dengan apa yang Allah telah isyaratkan? Dalam surah selepas ini akan disebut lagi tentang lelaki dan perempuan. Nanti akan ada penerangan tambahan di situ.

Keputusan sama ada satu ibubapa mendapat anak lelaki atau perempuan adalah keputusanNya semata-mata. Kalau Allah nak satu-satu pasangan itu anak perempuan sahaja, itu adalah dalam keputusanNya. Itu pun sudah satu rahmat yang amat besar.

Seperti Nabi Muhammad ﷺ, Allah hanya kurniakan anak-anak perempuan sahaja. Baginda ada juga anak lelaki tapi semuanya mati kecil. Maka, baginda dikurniakan anak perempuan sahaja. Dan baginda ada EMPAT anak perempuan. Tapi, yang selalu orang kita tahu hanyalah seorang sahaja – Fatimah.

Ini adalah kerana ada percaturan dari puak Syiah yang merancang untuk menutup kewujudan anak-anak yang lain. Ini adalah kerana mereka hendak mengelabui manusia dengan konsep Ahlul Bayt rekaan mereka. Mereka katakan yang Ahlul Bayt itu hanyalah Ali, Fatimah, Hassan dan Hussein sahaja.

Mereka tutup keturunan dari Saidina Uthman yang telah berkahwin dengan DUA anak Nabi ﷺ! Ke mana hilang kisah keturunan Saidina Uthman itu? Itulah kemusykilan yang kita sedang hadapi sekarang. Ianya bagaikan mereka itu hilang dari sejarah. Padahal mereka juga keturunan dari Nabi Muhammad ﷺ. Tapi kerana jahil dengan sejarah, maka senang sahaja masyarakat kita ditipu oleh pendakwah Syiah.

Ianya adalah satu perkara yang perlu kita fikir-fikirkan. Bukan ruang untuk kita bincangkan di sini, tetapi sejarah Islam memerlukan pemurnian semula sejarah islami. Banyak telah dimasukkan unsur-unsur Syiah dalam sejarah islami.

 

وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ

dan Dia mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

Allah boleh sahaja menentukan satu-satu pasangan itu mendapat anak lelaki sahaja. Contoh Nabi yang mendapat anak lelaki sahaja adalah Nabi Ibrahim عليه السلام. Tentunya yang hanya mendapat anak lelaki, mengharapkan anak perempuan juga.

Sebab tidak sama anak perempuan dengan anak lelaki. Yang hanya ada anak perempuan sahaja, mengharapkan dapat juga anak lelaki. Tetapi tidak boleh buat apa, kerana itu adalah ketetapan Allah.

Ayat ini hendak mengingatkan kita bahawa segala keputusan adalah ditentukan oleh Allah. Kita boleh terima sahaja dan kena redha dengan keputusan yang Allah telah buat untuk kita.

---

 

Ayat 50:

أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنٰثًا

Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan,

Allah boleh sahaja memberikan satu-satu ibubapa itu anak-anak lelaki dan perempuan. Ada yang diberikan dengan kelebihan itu. Maka, mereka dapat merasai bagaimana bezanya anak perempuan dan anak lelaki. Tidak sama antara anak lelaki dan anak perempuan.

Apabila ibubapa dapat kedua-dua anak lelaki dan perempuan, maka mereka dapatlah merasa kelebihan perbezaan antara anak lelaki dan perempuan. Selalu kita dengar bagaimana ibubapa teringin untuk mendapat ‘sepasang’ cahaya mata – ada anak lelaki dan ada anak perempuan.

Kalau anaknya berderet lelaki, dia teringin sangat untuk mendapatkan anak perempuan pula – maka dia akan mencuba untuk mendapatkan anak lagi, entah-entah dia dapat anak perempuan pula. Begitulah lumrah naluri manusia.

 

وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا

dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya mandul.

Ada juga pasangan suami isteri yang tidak dikurniakan anak langsung. Itu adalah ‘rezeki’ mereka. Ini pun tidak dapat dipersoalkan kerana ianya adalah dalam keputusan Allah. Bila Allah tidak beri rezeki dalam bentuk anak, Allah akan beri rezeki dalam bentuk lain. Ada yang tidak ada anak tapi mereka dapat banyak kekayaan.

Mandul ini bukanlah terjadi pada perempuan sahaja tetapi lelaki pun ada yang mandul. Ini kita sebutkan di sini, kerana selalunya, ‘mandul’ ini selalu disalahkan kepada perempuan sahaja. Apabila pasangan tidak mendapat anak, orang ramai selalunya akan terus menyangka yang sang isteri itu yang mandul.

Mereka tidak pun terfikir bahawa suami itu yang mandul. Itu adalah satu ketidakadilan. Jangan hanya menyalahkan perempuan sahaja kalau pasangan itu tidak dapat anak.

Janganlah kita rasa kekurangan sangat jikalau kita tidak dapat anak. Lihatlah bagaimana isteri-isteri Nabi pun ada yang tidak mempunyai anak seperti Saidatina Aisyah.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

Kalimah عَلِيمٌ bermaksud Allah tahu keperluan manusia. Allah beri anak atau tidak, itu adalah atas IlmuNya. Kita tidak layak untuk mempersoalkan keputusan dan qadar Allah. Pengetahuan kita tidak sampai langsung untuk mempersoalkan. Allah tahu bagaimana hendak menguji hambaNya – kita cuma perlu taat sahaja dan belajar untuk tidak mempersoalkan perbuatan Allah.

Kalimah قَدِيرٌ bermaksud Allah berkuasa untuk buat keputusanNya sama ada kita suka atau tidak. Buatlah apa sahaja untuk mendapatkan anak, tapi kalau ditakdirkan tidak dapat anak, memang tidak akan dapat. Ini adalah kerana Allah boleh buat apa sahaja yang Dia hendak, kita tidak boleh persoalkan.

---

 

Ayat 51: Ayat 51 – 53 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia memberitahu kita tiga saluran wahyu sampai kepada manusia.  Ayat ini adalah cara Allah menurunkan wahyu kepada para Nabi. Ada tiga jenis cara yang disebut dalam ayat ini.

Ayat ini ada kena mengena dengan Maksud Kedua surah ini. Seperti yang kita tahu, wahyu diberikan untuk kita kenal Allah. Dan kalau telah kenal Allah, seseorang itu tidak akan buat syirik. Kalau ada buat syirik juga, itu memang tidak kenal Allah dan tidak kenal Allah kerana tidak kenal wahyu. Maka sekarang Allah sebut bagaimana wahyu sampai kepada manusia.

Dan seperti yang selalu kita tekankan, ajaran tauhid ini ada dalam wahyu. Kena ada sumber wahyu yang qat’ie barulah boleh digunakan sebagai hujah dalam akidah. Jadi kalau ada yang bawa dalil yang menunjukkan boleh buat syirik, boleh amal tawasul, boleh buat amal ibadat kepada selain Allah, kita kena tahu yang itu adalah dalil palsu. Boleh terus tolak kerana kita sudah pasti, kalau ianya berlawanan dengan pemahaman wahyu yang ada, mesti dalil itu tidak boleh dipakai.

Mesti kalau diperiksa, ianya akan dibuktikan yang ianya adalah palsu. Orang bodoh yang jahil dan tidak berilmu sahaja yang akan terpesona dan tertipu dengan dalil itu. Orang yang belajar, boleh tolak terus, tak payah buang masa nak periksa.

Ada juga kadangkala dalil yang disampaikan itu memang sahih. Tapi disalahfahami oleh mereka yang jahil kerana mereka tidak belajar. Mereka hanya dengar tafsiran dan syarahan guru mereka yang jahil terhadap sesuatu dalil itu. Mereka tidak ikut fahaman salafussoleh terhadap dalil itu.

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْيًا

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu

Qurtubi mengatakan bahawa ayat ini adalah sebagai jawapan kepada Yahudi yang mengejek Nabi Muhammad ﷺ: Bagaimana kami nak percaya  kepada kamu sedangkan kamu tidak melihat Allah seperti Nabi Musa?

Maka Nabi Muhammad ﷺ diberitahu bahawa tidak benar kalau nak kata Nabi Musa عليه السلام telah melihat Allah. Tidak mungkin manusia dapat berkomunikasi bersemuka dengan Allah. Nabi Musa عليه السلام pun tidak pernah melihat Allah.

Di awal surah ini Allah menyebut tentang wahyu yang diberikanNya. Sekarang Allah menceritakan bagaimana wahyu itu diberikan kepada manusia. Allah menyebut tentang pemberian wahyu selepas menceritakan tentang anak kerana bayi-bayi yang di dalam perut juga ada menerima ‘wahyu’ dari Allah. Tapi, ayat ini menjurus kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul.

Ayat ini juga hendak menjawap hujah Musyrikin Mekah yang kata, kenapa mereka sendiri tidak dapat wahyu? Kalau Nabi Muhammad ﷺ boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh dapat juga? Bukankah senang kalau mereka pun dapat juga? Supaya tidaklah ada perbalahan benar atau tidak wahyu itu.

Maka Allah jawap dalam ayat ini yang tidak layak manusia nak cakap terus dengan Allah dan mendapat wahyu begitu sahaja. Bukan semua manusia boleh mendapat wahyu melainkan yang terpilih sahaja. Kerana manusia biasa takkan mampu untuk menerima wahyu dari Allah kerana ianya amat berat. Perumpamaan macam kita dalam gelap, tiba-tiba ada orang suluh lampu ke mata kita. Tentu kita tidak mampu untuk melihat.

Atau kita tak mampu nak bercakap dengan seratus orang pada satu masa kerana itu adalah kekurangan kita sebagai manusia. Itu baru bercakap sesama makhluk lagi, kita sudah tidak boleh, apatah lagi kalau nak berkomunikasi terus dengan Allah, lagi tidak boleh.

Jadi ayat ini ada kena mengena dengan Dakwa Kedua surah ini iaitu tentang wahyu. Maka kalau ada mana-mana manusia bawa hujah selain dari wahyu untuk membenarkan bertawasul dalam doa kepada Nabi, wali dan malaikat, maka itu adalah penipuan dan kita tidak mahu terima. Ini adalah kerana kalau hal agama sahaja, kena ada asas amalan dan fahaman itu dari dalam wahyu. Jangan mudah-mudah sahaja menerima hujah dari akal.

Kalau bawa juga dalil yang bukan dari wahyu, maka itu adalah kerana orang yang membawakan perkara itu rasa wahyu tak cukup. Mereka rasa ia tidak cukup sampaikan mereka nak kena bawa sumber dari yang lain.

Atau, mereka sebenarnya tuduh kitab Allah Al-Qur’an ini tidak ada nilai. Mungkin mereka tidaklah berkata begitu dengan lidah mereka tetapi kalau mereka nak tolak wahyu dan pakai hujah lain, maka boleh dikatakan itulah fahaman mereka. Maka tentunya Allah murka kalau mereka ada perasaan begitu.

Allah itu begitu tinggi sampaikan tidak mungkin Allah akan berkata-kata dengan manusia secara berdepan. Allah tidak ada komunikasi dengan manusia kecuali Allah berkomunikasi dengan cara wahyu. ‘Wahyu’ adalah berita yang diberikan oleh Allah. Wahyu itu diberikan sama ada secara mimpi atau terus dimasukkan ke dalam hati Rasul dengan cara ‘ilham’.

Iaitu Allah terus beri ilham terus ke dalam hati Nabi ﷺ. Oleh itu, kalimah ‘wahyu’ itu kena diterjemah ‘ilham’ baru senang nak faham. Tapi, apabila diberikan kepada Nabi ﷺ, ia dikira sebagai ‘wahyu’, iaitu wahyu jenis ilham. Mereka yang bakal jadi Nabi ﷺ pun boleh dapat wahyu pada umur 40 tahun.

Kalau kepada selain Nabi, maklumat yang mereka dapat dari Allah itu dipanggil ‘ilham’. Ini seperti yang Allah beri kepada emak Nabi Musa عليه السلام. Bukan sahaja manusia, tapi binatang pun boleh dapat. Ada ayat Al-Qur’an menyebut lebah dan lain-lain makhluk yang dapat ilham dari Allah. Allah gunakan kalimah ‘wahyu’ juga dalam Al-Qur’an, tapi maksudnya adalah ‘ilham.

Kita pun boleh dapat ilham yang baik. Iaitu dalam bentuk mimpi yang baik. Itu ilham biasa sahaja dan bukan macam wahyu yang Nabi terima. Akan tetapi kena hati-hati, kalau kita dapat suatu ilham dalam bentuk keagamaan, kena bandingkan dengan wahyu yang sudah ada.

Kalau ilham yang kita dapat itu sama dan sejajar dengan wahyu (Al-Qur’an dan Sunnah), maka itu adalah ilham yang baik. Oleh itu, kena kenal pasti dulu baru boleh diterima-pakai. Jangan terus terima sahaja kerana kalau tak sama dengan wahyu yang sudah ada, itu bermakna itu adalah ilham yang tidak baik dan bukan datang dari Allah.

Ini penting untuk diberitahu dan dipelajari kerana banyak ajaran sesat dalam dunia ini timbul kerana ilham buruk macam inilah. Mereka dapat ilham dari syaitan tapi mereka mengaku dan sangka itu adalah ilham dari Allah. Maka sesatlah mereka. Ini semua kerana jahil dengan wahyu yang sudah ada. Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, senanglah mereka ditipu oleh syaitan.

Kembali kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul عليهم السلام. Telah disebut di dalam ayat lain bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menerima wahyu di dalam tidurnya. Ini disebut dalam Saffat:102

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”.  Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

Selain daripada itu, Allah boleh terus memberi wahyu secara terus ke dalam hati manusia yang hendak disampaikanNya. Jadi wahyu ini boleh diberikan kepada para Nabi samada secara jaga atau pun di dalam mimpi mereka. Hanya mimpi dan ilham para Nabi عليهم السلام sahaja yang boleh diterima. Ini adalah kerana mimpi para Nabi عليهم السلام dipelihara.

Kalau ilham dan mimpi selain para Nabi عليهم السلام, itu bukanlah hujah. Berapa banyak orang kita menerima hujah ‘orang itu mimpi itu dan ini’ dan mereka sudah rasa itu adalah pegangan dalam agama. Itu adalah salah sama sekali. Mimpi yang dialami oleh manusia tidak boleh dijadikan sebagai sumber syariat. Jadi, kalau guru apa sekali pun yang mimpi, itu bukanlah dalil.

 

أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ

atau dari sebalik tabir

Ada kalanya Allah berkata-kata terus dengan Rasul, tetapi Rasul itu tidak dapat melihat Allah. Kerana Rasul itu didindingi dengan hijab yang menghalangnya untuk melihat Allah. Ini seperti dengan Nabi Musa عليه السلام di Bukit Thur yang berkata-kata terus dengan Allah. Tapi tidaklah baginda melihat Allah. Disebut dalam Nisa:164

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu. Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ telah berkata-kata secara terus dengan Allah SWT sewaktu Mikraj baginda. Iaitu semasa baginda menerima arahan untuk mendirikan solat. Tetapi baginda tidak dapat melihat Allah waktu itu. Apabila ditanya samada baginda melihat Allah, baginda menjawap bahawa baginda dihijab oleh ‘Nur’.

Bukanlah Allah dihijab oleh nur (cahaya) itu kerana tidak ada apa yang dapat menghijab Allah. Cuma mata manusia sahaja yang tidak mampu melihat Allah. Nanti di akhirat kelak, apabila tubuh dan mata ahli syurga dinaiktaraf, semua ahli syurga boleh nampak Allah.

Para malaikat juga tidak pernah melihat Allah. Ini termasuklah Malaikat yang paling rapat dengan Allah iaitu Jibrail.

 

أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا

atau dengan mengutuskan utusan

Rasul yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Rasul yang berupa malaikat. Mungkin ada yang tidak tahu bahawa malaikat juga mendapat gelaran ‘Rasul’ juga.

Malaikat yang dimaksudkan adalah Jibrail kerana dialah yang selalu menyampaikan wahyu kepada para Nabi. Ada juga yang mengatakan Mikhail juga pernah menyampaikan wahyu kepada Rasul. Cara penyampaian wahyu dengan cara ini adalah cara yang paling banyak disampaikan kepada para Nabi.

 

فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ

lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya.

Malaikat hanya menyampaikan apa sahaja yang Allah hendak sampaikan. Mereka tidak akan tambah dan tidak akan kurangkan. Malaikat tidak akan menurunkan wahyu lagi selepas kewafatan Nabi Muhammad ﷺ . Jadi, kalau ada yang mengaku mereka ada terima wahyu selepas kewafatan Nabi ﷺ itu adalah bohong semata-mata.

Jadi, ada tiga cara yang disebut dalam ayat ini:

1. Wahyu dalam bentuk ilham
2. Di sebalik tabir
3. Dihantar malaikat untuk menyampaikan wahyu itu.

Kalau selain dari tiga cara ini, bukanlah wahyu dan tidak boleh dipakai. Oleh itu, kalau ada yang bawa dalil dari selain dari wahyu dan bercanggah dengan wahyu, boleh terus tolak.

 

إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

Lafaz عَلِيٌّ digunakan di dalam ayat ini kerana wahyu itu diturunkan kepada Nabi dari Allah yang Maha Tinggi kedudukanNya. Wahyu itu pula sentiasa datang daripada atas dan amat tinggi kedudukanNya penuh padat dengan حَكِيمٌ (hikmah kebijaksanaan) di dalamnya.

Allah maha tinggi tapi Allah beri cara untuk manusia kenal Dia. Iaitu belajar wahyu Dia. Itulah sebabnya kita kena belajar Tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani