Tafsir Surah ash-Shura Ayat 52 – 53 (Qur’an adalah Nur)

Ayat 52: Ini adalah Dalil Wahyi – titah khas dari Allah untuk menyampaikan ajaran tauhid dalam Qur’an ini kepada manusia.

وَكَذٰلِكَ أَوحَينا إِلَيكَ روحًا مِّن أَمرِنا ۚ ما كُنتَ تَدري مَا الكِتٰبُ وَلَا الإيمٰنُ وَلٰكِن جَعَلنٰهُ نورًا نَّهدي بِهِ مَن نَّشاءُ مِن عِبادِنا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sahih International

And thus We have revealed to you an inspiration of Our command. You did not know what is the Book or [what is] faith, but We have made it a light by which We guide whom We will of Our servants. And indeed, [O Muhammad], you guide to a straight path –

Malay

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Qur’an sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Qur’an) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Qur’an: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Qur’an itu ke jalan yang lurus,

 

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu roh dari perintah Kami;

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu kepada kita bagaimanakah cara Allah memberikan wahyuNya kepada manusia. Dan begitulah juga cara yang telah digunakan Allah untuk menyampaikan wahyuNya kepada Nabi Muhammad s.a.w. Ketiga-tiga cara penyampaian wahyu yang disebut dalam ayat sebelum ini telah pernah dialami oleh baginda.

‘Roh’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Qur’an. Kenapakah pula Qur’an disebut sebagai ‘roh’? Kita pun faham serba sedikit tentang roh itu, bukan? Jika tiada roh di dalam tubuh kita, maka tentunya kita sudah mati. Tubuh badan itu sudah tidak bermakna lagi dan orang-orang yang masih hidup akan menanam tubuh itu di dalam tanah kerana tidak lama selepas itu, tubuh itu akan menjadi busuk dan manusia pun tidak tahan lagi.

Mereka akan cepat-cepat tanam mayat yang tidak ada roh. Maknanya, tubuh kita memerlukan roh untuk jadi bermakna. Begitulah juga dengan Qur’an itu. Jikalau hidup kita mengikut ajaran Qur’an, maka hidup kita akan bermakna dan jikalau tiada Qur’an dalam hidup kita, maka hidup kita tidak bermakna. Itulah sebabnya Qur’an itu diibaratkan sebagai ‘roh’.

Secara ringkasnya, Qur’an itu adalah roh kepada roh jasad kita. Sepertimana jasad kita tidak bermakna tanpa ada roh, begitu juga roh kita tidak akan bermakna kalau tidak ada Qur’an di dalamnya. Roh jasad yang tidak ada Qur’an tidak bermakna dan layak dimasukkan ke dalam neraka sahaja.

Kalimat [مِّنْ أَمْرِنَا Dari perintah Kami] Ayat ini memberi isyarat bahawa segala perintah agama mestilah datang daripada wahyu Allah. Samada dalam bentuk Qur’an ataupun Hadis. Ini adalah dua sumber utama agama Islam. Dua sumber inilah yang perlu diutamakan sebelum sumber-sumber lain.

Sebelum kita rujuk kepada apa kata ulama, apa yang ditulis dalam kitab karangan manusia, hendaklah kita merujuk kepada Qur’an dan Hadis. Kalau ada sumber dalil yang berlawanan dengan apa yang disampaikan dalam dua wahyu ini (Qur’an dan Hadis), maka ianya tertolak dengan sendiri.

Untuk merujuk kepada keduanya, memerlukan pengetahuan. Itulah sebabnya kena belajar tafsir Qur’an dan Hadis Nabi. Ramai yang terus rujuk kepada kitab karangan manusia kerana mereka tidak tahu tentang tafsir Qur’an dan syarah hadis. Ramai yang tidak belajar lagi tafsir Qur’an dan tidak pernah terfikir pun untuk belajar tafsir ini.

Begitu juga, ramai yang tidak memberikan perhatian kepada pembelajaran hadis. Padahal hadis itu adalah sumber kedua selepas Qur’an. Dan malangnya, pembelajaran Hadis di negara ini kita amat kurang. Itulah sebabnya banyak percanggahan pendapat di kalangan agamawan negara ini.

Kerana apabila diberitahu sesuatu perkara, orang yang tidak belajar Hadis tidak tahu kewujudan hadis yang berkenaan, kerana mereka tidak belajar. Tapi, mereka ingat mereka pandai! Ataupun, mereka tahu hadis itu, tapi kerana mereka tidak belajar, maka mereka tafsir maksud hadis itu ikut pemahaman mereka. Ini adalah amat bahaya.

Aqidah dan ibadat mesti datang dari dalil nas yang sahih. Tidak boleh kita menggunakan dalil atau pendapat dari mana-mana sumber yang lain. Ramai yang kata mereka menggunakan qiyas dan ijmak ulama’.

Kebanyakan masanya, mereka yang mengatakan begitu adalah mereka yang tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan qiyas dan ijmak ulama. Kita tidak mahu membincangkan dengan panjang lebar dalam hal ini. Kerana ini adalah perbincangan yang panjang dan perlu diberikan contoh-contoh supaya lebih faham. Perkara ini hendaklah dipelajari dalam pengajian usuluddin.

 

مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰبُ

engkau tidak pernah mengetahui apakah Kitab (Al-Qur’an) itu

Sebelum Qur’an itu diwahyukan kepada Nabi, baginda tidak tahu apakah Qur’an itu. Tambahan pula, bangsa Arab adalah bangsa yang tidak mempunyai Kitab. Jadi, Nabi Muhammad sendiri pun tidak tahu. Dan Nabi Muhammad pun memang tidak pandai membaca dan menulis sebelum menjadi Nabi.

Begitu jugalah kita dalam mempelajari Tafsir Qur’an ini. Sebelum kita mempelajarinya, kita pun tidak tahu apakah kepentingan mempelajarinya. Kita sangka apabila kita sudah beriman, sudah mengucap dua kalimah Syahadah, kita pun sudah mengaku orang Islam, buat ibadat seperti orang Islam yang lain, kita sangka kita sudah selamat dan sudah tahu tentang agama.

Tetapi apabila kita mula belajar tafsir Qur’an, maka barulah kita tahu betapa bernilainya Qur’an ini sebagai panduan hidup kita. Dan barulah kita sedar yang selama ini kita tidak tahu apa-apa pun tentang agama walaupun sudah lama belajar.

Kita pun hairan bagaimanakah mereka yang tidak belajar Tafsir Qur’an ini boleh memahami agama ini tanpa mempelajari tafsir Qur’an. Kerana di dalamnya mengandungi pengajaran-pengajaran yang amat penting diketahui. Yang kalau tidak belajar, tentu akan ada kesalahan dalam agama.

Mereka yang tidak belajar tafsir Qur’an memang ada masalah dengan akidah. Oleh itu, kita amat menggalakkan mereka yang prihatin tentang agama, prihatin dengan keadaan mereka di Akhirat kelak, untuk mempelajari Tafsir Qur’an.

 

وَلَا الْإِيمٰنُ

dan tidak juga mengetahui apakah iman itu;

Dan sebelum Nabi Muhammad diberikan wahyu, Nabi sudah beriman tapi tidak tahu iman secara terperinci. Baginda tidak tahu pecahan iman lagi. Atau, baginda tidak tahu dengan sepenuhnya kerana mungkin ada saki baki peninggalan ajaran Nabi Ibrahim yang baginda tahu.

Tapi yang pasti, tidaklah sempurna pengetahuan baginda tentang iman itu. Tapi baginda sendiri tidak mengamalkan syirik langsung kerana para Nabi diselamatkan dari mengamalkan amalan syirik.

Ini menunjukkan kepentingan Qur’an ini. Kerana iman ini hanya dapat dipelajari dari Qur’an dan setelah memahaminya, barulah iman kita akan mantap. Dan iman itu sendiri adalah perkara yang amat penting kerana ia adalah dasar pada agama ini. Tidak bermakna langsung segala amal ibadat yang kita lakukan jikalau iman kita tidak lengkap lagi. Letih sahaja beramal ibadat, tapi kalau kita ada fahaman syirik, segala amal ibadat kita itu tidak bernilai langsung.

 

وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا

akan tetapi Kami jadikan Al-Qur’an: cahaya yang menerangi,

Sebelum ini disebut Qur’an sebagai ‘Roh’ dan sekarang disebutkan sebagai ‘cahaya’ pula. Sebagaimana cahaya diperlukan untuk kita melihat dalam alam ini, begitu juga kita perlukan Qur’an untuk melihat apakah jalan agama yang benar. Sebagaimana apabila adanya cahaya,, baru mata kita boleh nampak manakah jalan yang di hadapan kita.

Dan kalau kita berada di dalam kegelapan, jikalau ada jalan di hadapan kita pun, kita tidak akan nampak jalan itu dan kita akan teraba-raba dan kalau kita jalan juga, berkemungkinan kita akan tersasar jauh. Oleh itu, ‘nur’ (cahaya) itu adalah sebagai isyarat kebaikan. Ianya adalah lawan kepada kegelapan yang buruk.

Begitu juga kalau Qur’an ada di dalam hati kita – baru kita nampak jalan yang benar dan kalau kita tidak belajar Tafsir Qur’an, kita pun tidak nampak kebenaran walaupun ianya ada di depan kita. Kalau setakat baca sahaja Qur’an itu setiap hari, tapi tidak memahaminya, tidaklah bermakna kerana kita mungkin langgar apa yang dilarang dalam Qur’an itu.

Qur’an juga diibaratkan sebagai ‘cahaya’ kerana ianya menerangkan dan mengeluarkan manusia dari kegelapan syirik dan kekufuran. Kegelapan kufur dan syirik hanya boleh dihapuskan dengan cahaya Qur’an.

 

نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا

Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki dari hamba-hamba Kami.

‘Dengannya’ bermaksud ‘dengan Qur’an’. Dalam ayat ini, Allah mengajar Nabi Muhammad untuk menggunakan Qur’an untuk memberi hidayah dan mengeluarkan manusia daripada kegelapan kejahilan dan kesyirikan.

Dari mula baginda diangkat menjadi Nabi sampailah ke Madinah, baginda akan menggunakan Qur’an sebagai metod dakwah baginda. Maka begitulah juga kita perlu menggunakan Qur’an untuk mengajar manusia bagaimana untuk menjalani kehidupan ini supaya selamat di dunia dan di akhirat.

Maka pertama sekali, jalan dakwah dan pengajaran agama kepada manusia hendaklah menggunakan Qur’an. Ajarlah agama dengan mengajar mereka pemahaman Qur’an. Bukanlah dengan menggunakan kitab-kitab yang lain dan ajaran-ajaran yang lain yang bukan berdasarkan kepada Qur’an.

Sebelum kita belajar ilmu-ilmu agama yang lain, maka hendaklah kita mempelajari Qur’an dan selepas itu mempelajari hadis. Bukan kita menghalang dari membaca kitab-kitab lain, tapi hendaklah dimulai dengan mempelajari Qur’an dan Hadis. Apabila kita telah kemas pemahaman Qur’an dan Sunnah, barulah apabila kita membaca kitab-kitab lain, kita akan dapat menilai samada tulisan dalam kitab itu benar atau tidak.

Malangnya, ramai penyebar-penyebar agama tidak menggunakan Qur’an tapi mereka menggunakan cara-cara yang lain seperti nasyid, syair, tulisan khat, Qasidah, kitab, amalan zikir dan macam-macam lagi. Mereka kata manusia itu ada yang suka lagu dan hiburan, ada yang suka tulisan, ada yang suka syair dan sebagainya. Maka, mereka kononnya menggunakan cara-cara itu untuk memikat manusia kepada Islam. Itu adalah pemahaman yang salah. Bukan begitu cara membawa manusia kepada agama.

Kalaulah cara-cara itu baik, maka tentunya Nabi, para sahabat, tabein dan golongan salaf akan menggunakan cara-cara itu. Tapi tidak. Mereka sebaliknya menggunakan Qur’an dan Hadis Nabi untuk menyampaikan ajaran agama dan dakwah kepada manusia.

 

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) memberi petunjuk ke jalan yang lurus,

Nabi memberi petunjuk dengan cara bacakan wahyu dan ajar wahyu itu kepada manusia. Bukanlah Nabi yang beri hidayah terus kepada manusia kerana yang beri hidayah secara mutlaq adalah Allah sahaja.

Nabi Muhammad itu berada di atas jalan yang lurus dan baginda mengajak kepada jalan yang lurus juga. Oleh kerana Nabi Muhammad itu mengajak kita kepada jalan yang lurus, maka kita sebagai umat baginda hendaklah mengikuti apa yang dibawa oleh baginda. Dan yang dibawa oleh Nabi Muhammad adalah Qur’an dan hadis baginda.

Nabi Muhammad tidak boleh membawa umatnya ke jalan yang lurus. Sebagaimana Nabi Muhammad juga tidak boleh memberi hidayah. Sebab itulah dalam ayat ini digunakan perkataan إِلَىٰ yang bermaksud baginda hanya boleh ‘menunjuk kepada’ jalan yang lurus sahaja.

Terpulang kepada mereka yang ditunjuk itu samada hendak ikut atau tidak. Ini adalah kerana kita tidak boleh memaksa keimanan kepada sesiapa pun. Walaupun anak kita sendiri, kita tidak boleh paksa mereka beriman. Mereka kena belajar sendiri dan mereka kena beramal sendiri.

Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah ini. Kita hanya boleh menunjuk dan mengajak sahaja. Kita tidak boleh memastikan mereka untuk ikut petunjuk itu atau untuk mendapat hidayah itu. Itu adalah kerja Allah. Hanya Allah sahaja yang boleh memberi hidayah kepada mereka.

Kalau Nabi boleh memberi hidayah, tentulah baginda akan memberikan hidayah kepada bapa saudaranya, Abu Talib. Kerana baginda amat sayang kepada bapa saudaranya itu dan beliau telah banyak menolong baginda dalam perjuangan baginda, cuma tidak mahu masuk Islam sahaja. Bukannya beliau tidak percaya yang Nabi itu Rasul, tapi tidak mahu terima hanya kerana malu sahaja dengan kaum musyrikin Mekah yang lain.

Jalan yang paling senang diberi penerangan adalah jalan yang lurus. Bayangkan kalau kita kena beri petujuk jalan kepada orang lain: “kau nak pergi ke Madrasah? Senang sahaja. Ikut sahaja jalan ini lurus, jalan belok kanan atau kiri”. Maka, jalan agama yang lurus ini senang sahaja. Tidak perlu belok-belok. Ikut sahaja Qur’an dan Sunnah. Ianya mudah sahaja dipelajari sebenarnya.


 

Ayat 53: Ayat sebelum ini menyebut ‘Jalan yang Lurus’. Apakah jalan yang lurus itu?

صِرٰطِ اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ أَلا إِلَى اللهِ تَصيرُ الأُمورُ

Sahih International

The path of Allah , to whom belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. Unquestionably, to Allah do [all] matters evolve.

Malay

Iaitu jalan Allah yang memiliki dan menguasai segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Ingatlah! Kepada Allah jualah kembali segala urusan.

 

صِرٰطِ اللهِ

Iaitu jalan Allah

Ianya bukanlah jalan yang biasa tetapi ianya ialah jalan yang telah ditetapkan oleh Allah. Ianya adalah JALAN ALLAH, bukan jalan manusia dan bukan jalan Syaitan!

Kita kena ikut jalan yang telah diajar oleh Allah dan dibawa oleh Rasulullah. Tidak boleh kita ikut jalan yang direka-reka dari sumber-sumber yang lain. Banyak sekali yang direka-reka dalam masyarakat sekarang. Banyak sekali perkumpulan dalam masyarakat kita. Yang paling kita takut adalah kumpulan tarekat kerana amat banyak keserongan akidah dalam perkumpulan itu.

Dan ianya merebak ke serata dunia. Mereka begitu ramai dan ada dalam kalangan keluarga kita pun terjebak dalam kumpulan ini. Mereka telah kena ‘tarik’ dan kena ‘ikat’. Kita sebagai Muslim yang perihatin hendaklah sentiasa berhati-hati dan memastikan bahawa apa yang disampaikan adalah berlandaskan kepada Qur’an dan Sunnah.

Seorang guru yang benar bukan sahaja menunjukkan jalan Allah tetapi hendaklah juga dia memberitahu kepada anak muridnya dan orang ramai tentang jalan-jalan yang salah. Kerana kalau hanya diberitahu apa yang perlu dilakukan dengan tidak diberitahu apa yang perlu ditinggalkan, maka masyarakat masih lagi akan keliru.

Perumpamaan yang boleh kita berikan adalah memandu kereta. Kalau kita ajar orang memandu kereta, kita tidak boleh setakat ajar dia bagaimana memandu. Kita kena juga ajar dia tempat-tempat yang tidak boleh memandu, lorong-lorang yang tidak boleh masuk dan larangan-larangan lain dalam jalanraya. Jikalau kita hanya mengajar mereka memandu, maka mereka akan susah kerana mereka akan langgar apa sahaja dan akhirnya akan memudaratkan diri sendiri sahaja.

Oleh itu, janganlah marah kalau kita ada menyebut tentang jalan-jalan yang salah. Kerana kita menjalankan tugas kita untuk memberi peringatan kepada manusia. Kadang-kadang kita tegur tentang perkumpulan tarekat, perkumpulan Habib dan lain-lain lagi. Ramai yang marah. Mereka kata, kalau tidak mahu ikut pun, janganlah kutuk. Kita jawap: kita hanya menyampaikan perkara yang perlu kita sampaikan. Kerana kalau kita tidak beritahu, mungkin ramai yang tertipu dengan jalan-jalan mereka.

 

الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمٰوٰتِ

yang memiliki dan menguasai segala yang ada di langit

Allah memiliki langit dan APA sahaja yang ada di langit itu. Kita pun tidak tahu sepenuhnya apa yang ada di langit. Apa yang kita boleh nampak dengan mata dan teleskop pun hanya secebis kecil sahaja dari apa yang ada di langit itu.

 

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan yang ada di bumi.

Kita pun belum habis meneroka alam bumi ini pun lagi. Saintis sentiasa sahaja menemui penemuan baru dalam alam dunia ini. Padahal alam inilah yang dekat dengan kita. Segala yang ada dalam bumi adalah milikNya sahaja.

Apakah maksud ayat ini: Ianya memperkenalkan siapa Allah. Siapakah Allah itu? Dialah yang memiliki alam ini. Jikalau kita terima Dia sebagai Tuan alam ini, maka hendaklah kita ikut arahanNya kerana kita tinggal dalam alam milikNya. Kalau kita tidak mahu ikut, maka silalah cari alam yang lain untuk kita tinggal.

Dan hendaklah kita menyampaikan doa dan seruan kita hanya kepadaNya sahaja. Jangan lupa surah-surah Hamim Tujuh ini adalah tentang tauhid dalam doa.

 

أَلَا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

Ingatlah! Kepada Allah jualah kembali segala urusan.

Segala perbuatan-perbuatan kita selama kita hidup di dunia akan dibawa kepada Allah dan Allah akan memberitahu kita manakah perbuatan benar yang kita lakukan dan juga perbuatan yang salah yang telah kita lakukan. Allah lah nanti yang akan membuat keputusan dan menghukum kita. Samada kita masuk ke syurga atau neraka.

‘Segala urusan’ juga boleh bermaksud ‘segala keputusan’ yang kita jalankan. Ayat ini boleh juga bermakna, Allah akan tanya balik kenapa kita ambil sesuatu ‘keputusan’ semasa di dunia. Maka, keputusan agama mestilah berdasarkan kepada dalil yang sahih. Kalau tidak, kita akan ada masalah kalau kita tidak boleh bawa dalil dari sebab keputusan dan amalan kita.

Bayangkan kalau kita buat satu amalan bidaah, dan Allah tanya kita kenapa kita buat keputusan untuk buat perkara bidaah itu, apakah jawapan yang kita berikan begini: “sebab ramai orang buat”, “sebab ada dalam kitab”, “sebab ulama kata molek”; agaknya, bolehkah jawapan kita sebegitu? Selamatkah kalau kita kata begitu? Maka, berhati-hati dengan keputusan kita melakukan sesuatu, lebih-lebih lagi yang melibatkan agama.

 

Ringkasan:

Surah Ghafir menekankan tentang tauhid dalam berdoa. Enam surah-surah Hawamim seterusnya menerangkan tentang kekeliruan yang mungkin timbul tentang tauhid dalam berdoa.

Surah Fussilat menjawap kekeliruan manusia yang pertama. Mereka kata apabila mereka seru selain dari Allah, mereka dapat apa yang mereka kehendaki. Allah beritahu dalam surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat itu bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Surah Syura ini pula menjawap kekeliruan kedua: ada dalil-dalil yang mengatakan bahawa seruan selain kepada Allah itu boleh. Surah Syura ini memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu dan dalil selain dari wahyu yang membenarkan melakukan perkara yang dilarang dalam wahyu adalah tertolak.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Zukhruf

Kemaskini: 25 Mac 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 48 – 51 (Cara wahyu diberikan)

Ayat 48: Ada tasliah dan ada zajrun dalam ayat ini.

فَإِن أَعرَضوا فَما أَرسَلنٰكَ عَلَيهِم حَفيظًا ۖ إِن عَلَيكَ إِلَّا البَلٰغُ ۗ وَإِنّا إِذا أَذَقنَا الإِنسٰنَ مِنّا رَحمَةً فَرِحَ بِها ۖ وَإِن تُصِبهُم سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَت أَيديهِم فَإِنَّ الإِنسٰنَ كَفورٌ

Sahih International

But if they turn away – then We have not sent you, [O Muhammad], over them as a guardian; upon you is only [the duty of] notification. And indeed, when We let man taste mercy from Us, he rejoices in it; but if evil afflicts him for what his hands have put forth, then indeed, man is ungrateful.

Malay

Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar, maka Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai pengawas terhadap mereka; tugasmu tidak lain hanyalah menyampaikan (apa yang diperintahkan kepadamu). Dan (ingatlah) sesungguhnya apabila Kami memberi manusia merasai sesuatu rahmat dari Kami, ia bergembira dengannya; dan (sebaliknya) jika mereka ditimpa sesuatu kesusahan disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan, maka (mereka segera membantah serta melupakan rahmat yang mereka telah menikmatinya, kerana) sesungguhnya manusia itu sangat tidak mengenang nikmat-nikmat Tuhannya.

 

فَإِنْ أَعْرَضُوا

Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar,

Iaitu mereka yang setelah diberikan dengan berbagai-bagai hujah, berbagai-bagai dalil, mereka masih juga tidak mahu terima, masih menolak. Malah, ada yang menentang dan mengejek kita. Macam Abu Jahal yang menentang dan mengejek Rasulullah.

Biasa sangat kita jumpa orang sebegini. Mereka masih juga hendak pakai pemahaman mereka yang mereka belajar dahulu. Mereka masih juga hendak pakai kata guru mereka, ustaz mereka, kitab karangan manusia.

Mereka masih juga nak pakai amalan tok nenek yang telah lama diamalkan dalam masyarakat. Antaranya, Solat Hajat berjemaah dan Majlis Tahlilan/Selamatan.

Maka, apakah kata Allah tentang mereka ini?

 

فَمَا أَرْسَلْنٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

maka Kami tidak mengutusmu sebagai penjaga terhadap mereka;

Tidak diutuskan sebagai ‘penjaga’ bermaksud Nabi Muhammad tidak boleh paksa mereka beriman; tidak boleh nak jaga setiap amalan mereka; tidak boleh nak hukum mereka kalau mereka buat amalan yang salah. Maka, janganlah baginda bersedih kalau mereka tidak mahu ikut dakwah baginda.

Kita pun begitu juga. Jangan kata orang lain, anak kita sendiri pun kita tak boleh jaga dan paksa untuk beramal dengan amalan sunnah. Kita boleh suruh dan paksa mereka solat kalau mereka ada dengan kita, tapi belakang kita? Waktu kita tidak ada bersama mereka? Kalau tinggal dengan kita, bolehlah kita rotan mereka, kalau mereka keluar dengan kawan-kawan, duduk di asrama, bagaimana?

Kalau dengan anak sendiri tidak boleh, apatah lagi dengan orang lain. Maka, tidaklah kita dipersalahkan kalau mereka buat kesalahan. Sebab kita dah pesan kepada mereka dan dedahkan mereka kepada kebenaran dari Qur’an dan Sunnah, mereka sahaja tak mahu terima. Apakah tugas kita sebenarnya?

 

إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلٰغُ

sesungguhnya ke atasmu tidak lain, hanyalah menyampaikan

Inilah tasliah dalam ayat ini. Tugas Nabi dan tugas kita adalah hanya menyampaikan sahaja. Dan kena sampaikan semua sekali ayat-ayat Qur’an.

Kita pun begitu juga. Kita hendaklah menjalankan kewajiban dakwah kepada manusia. Itu sahaja. Samada hidayah itu sampai atau tidak, bukan urusan dan bukan dalam daya kita. Allah sahaja yang boleh memberi mereka faham dan masukkan iman ke dalam diri mereka.

Kita cuma kena sampaikan kepada semua orang. Kita tidak tahu siapakah yang akan tolak dan siapakah yang akan terima. Memang kita akan bersedih apabila orang tidak terima malah menolak dakwah kita, tapi Allah pujuk dengan beritahu kita yang tugas kita hanya sampaikan sahaja.

Yang dapat memberi faham dan menyampaikan hidayah kepada makhluk hanyalah Allah sahaja. Sebab itulah kadang-kadang ada yang mudah terima dan ada yang tidak. Walaupun dalil yang sama diberikan kepada mereka. Kerana tidak sama penerimaan manusia dengan manusia yang lain.

Ramai yang tidak faham atau tidak ambil berat kewajiban berdakwah. Ramai yang belajar agama tapi mereka tidak ajak orang lain. Mereka macam nak lepaskan diri sendiri sahaja. Padahal ramai manusia yang tidak tahu ilmu agama.

Ramai yang tidak faham sebenarnya. Mereka dulu belajar sekolah agama semasa di sekolah rendah dan menengah, dan itu sahaja yang mereka pegang sampailah mereka dewasa. Tapi, apa yang mereka belajar di sekolah itu tidak cukup lagi. Banyak lagi yang kita kena belajar sebenarnya. Pembelajaran agama ini berterusan sampai kita mati.

Tapi masalahnya, apabila yang sudah belajar pula yang tidak beritahu kepada yang tidak belajar. Mereka simpan ilmu. Mungkin mereka segan, mungkin mereka malas, mungkin mereka sangka mereka belum cukup ilmu untuk menyampaikan, atau apa-apa sahaja alasan. Itu semua adalah alasan yang salah. Allah dan Nabi banyak mengingatkan kita untuk menyampaikan.

Kalau sikit yang kita tahu, maka sikitlah yang kita sampaikan. Jangan biarkan masyarakat kita terus berada dalam kejahilan. Sampaikan dakwah kepada mereka. Kalau anda tidak pandai berkata, sampaikan tulisan ini; ajak mereka ke kelas agama (yang berlandaskan Qur’an dan Sunnah).

Jangan pula ada guru yang menahan anak muridnya dari menyampaikan kepada orang lain. Jangan pula ada guru yang meletakkan syarat yang tidak patut-patut – umpamanya ada guru yang kata anak murid kena belajar sampai habis tafsir dan kitab hadis, baru boleh mengajar. Siapa yang ajar begitu? Adakah kamu buat pemahaman kamu sendiri? Adakah kamu nak halang manusia dari berdakwah?

Dalam kita belajar, pastikan kelas pembelajaran itu adalah dari pembelajaran yang benar. Janganlah pula kita terjerumus ke dalam kesilapan memilih pengajian. Banyak orang yang mahukan ilmu agama. Keinginan sudah ada, tapi kalau tersalah pilih, menjadi masalah pula.

Sebagai contoh, ada juga pergerakan yang membuat kelas tafsir Qur’an. Gerakan ini diberi berbagai nama. Ada yang panggil mereka Pemuda al-Kahfi, Kumpulan ad-Din, NII (Negara Islam Indonesia), N11 dan ada juga yang menamakan mereka Tafsir MLM. Mereka dinamakan MLM kerana setiap ahli dari kumpulan ini mesti mencari lima orang ‘kaki’.

Mereka menamakan diri mereka Pemuda al-Kahfi (pemuda gua – mengambil nama dari Surah al-Kahfi) kerana mereka amat berahsia dalam pengajaran mereka kerana mereka kata kalau ramai orang yang tahu, pihak kerajaan akan menangkap mereka.

Memang mereka kena rahsiakan pergerakan mereka kerana pengajaran mereka adalah pengajaran yang sesat. Mereka juga dinamakan sebagai NII (Negara Islam Indonesia) kerana mereka hendak membina Negara Islam di Indonesia.

Dari apa yang kita tahu, mereka ini hanya mahukan wang orangramai. Mereka akan mencari orang yang ada kekuatan kewangan sahaja kerana mereka mengenakan bayaran untuk belajar. Sampaikan untuk bertaubat pun kena bayar! Ingatlah, apabila satu-satu pengajaran itu berahsia, kita perlu berwaspada dengan mereka.

Kerana ajaran-ajaran sesat memang akan hanya mengajar dalam rahsia kerana mereka tahu yang ajaran mereka itu tidak masuk akal dan akan diserang oleh mereka yang tahu. Apabila ianya berahsia, maka senanglah mereka untuk memilih orang-orang yang senang ditipu. Mereka akan suruh pelajar mereka berahsia, kerana mereka tahu yang kalau ajaran mereka didedahkan, tembelang mereka akan pecah.

Mereka hanya menggunakan terjemah Qur’an yang tertentu dan mereka menafsir Qur’an berdasarkan kepada pemahaman mereka yang tidak langsung menggunakan tafsiran dari ulama-ulama Salaf. Mereka tafsir berdasarkan ‘terjemahan’ dalam bahasa Melayu, sedangkan Qur’an itu dalam bahasa Arab.

Antara yang mereka kata, kisah tentang Sapi Betina dalam surah Baqarah itu adalah suruhan Allah untuk mencari ‘orang yang kaya’ untuk belajar dengan mereka. Mereka memang mencari orang yang berkedudukan atau nampak berharta kerana mereka hendakkan duit orang.

Inilah yang kita takut. Kita takut orang yang ingin belajar agama tapi mereka ditipu oleh mereka yang jahil atau yang mencari peluang untuk mendapatkan benda yang lain. Mereka ini dikatakan  masih aktif lagi. Maklumat tentang mereka telah pun dibongkar oleh pihak agama negara ini. Lihat video ini: https://m.youtube.com/watch?v=0f469eYy4uo

 

وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنسٰنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا

Dan sesungguhnya apabila Kami memberi manusia merasai sesuatu rahmat dari Kami, ia sangat bergembira dengannya;

Inilah bahagian zajrun dalam ayat ini. Banyak sangat rahmat yang Allah telah berikan kepada kita. Allah gunakan perkataan رَحْمَةً dalam ayat ini kerana ianya adalah ‘pemberian’ dari Allah. Ianya bukanlah sesuatu yang semestinya kita dapat.

Kerana Allah sayang kepada kita lah yang menyebabkan Dia berikan رَحْمَةً itu kepada kita. Maka, bersyukurlah kita apabila kita dapat rahmat itu. Jangan pula kita marah kalau tak dapat. Jangan kita marah Allah sebab tak beri rahmat dan rezeki kepada kita.

‘Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesan’ dari ‘rahmat’ itu. Kerana rahmat yang sebenarnya adalah dapat masuk ke dalam syurga. Dan nikmat itulah yang dikehendaki oleh kebanyakan manusia. Mereka mahu kaya, sihat dan sebagainya.

Tentulah manusia akan gembira dengan nikmat. Tapi ada yang gembira sangat sampai jadi sombong. Sebab dia sangka dia dapat kebaikan itu kerana usahanya. Padahal, pemberian itu adalah kerana رَحْمَةً dari Allah. Ianya adalah ‘pemberian’ dari Allah kerana sifat PemurahNya. Bukan kerana usaha makhluk itu.

Ada kegembiraan yang dibenarkan dan ada kegembiraan yang tidak dibenarkan, iaitu kalau gembira dengan ada sombong. Dan satu lagi, gembira sahaja guna nikmat yang Allah berikan, tai tak ikut apa yang disuruh lakukan, tapi lawan pula. Mereka itu gembira tanpa haq. Mereka guna nikmat Allah tapi derhaka kepada Allah.

Manusia itu gembira sangat sampaikan tidak bersyukur dengan pemberian Allah. Gembira sampai dah tak ingat Allah. Ini adalah jenis gembira yang salah.

Kenapa dalam potongan ayat sebelum ini disebut tentang mereka yang menolak ajakan dakwah, dan dalam potongan ayat ini tentang mereka yang gembira dengan pemberian Allah? Apakah kaitannya? Ini adalah kerana kadang-kadang yang menolak dakwah itu adalah kerana mereka sedang sibuk bergembira dengan kemewahan yang diberikan kepada mereka.

Sedang sibuk main golf, sibuk bersiar-siar ke luar negara, sibuk main PS3, dan macam-macam lagi sibuk mereka. Sibuk menggunakan harta yang Allah berikan, sampai tidak ada masa nak datang belajar. Mereka hendak bergembira sahaja.

 

وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ

dan (sebaliknya) jika mereka ditimpa sesuatu kesusahan disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan,

Lihatlah beza dalam dua jenis pemberian Allah itu. Apabila Allah sebut tentang pemberian nikmat, ianya adalah atas رَحْمَةً (RahmatNya). Tapi apabila menyebut tentang pemberian kesusahan, ianya adalah kerana ‘dosa-dosa yang dilakukan’. Maknanya, Allah beri kesusahan itu pun kerana kesalahan mereka juga.

Iaitu dosa manusia itu telah diubah dengan musibah semasa di dunia lagi. Antaranya, mereka rasa sempit dalam kehidupan dunia. Asyik tak puas sahaja dalam apa yang mereka lakukan. Mereka akan rasa letih mencari-cari apa yang mereka mahukan, tapi tidak jumpa. Sebaliknya, orang beriman pula akan puas dengan apa yang mereka dapat. Walaupun mereka dapat sikit sahaja tapi mereka rasa puas.

 

فَإِنَّ الْإِنسٰنَ كَفُورٌ

maka sesungguhnya manusia itu menjadi kufur

Kalimah كَفُورٌ di dalam ayat ini bukanlah jadi kafir yang keluar dari Islam. Ia bermaksud mereka ‘menidakkan’ segala nikmat yang mereka dapat. Mereka tidak bersyukur dengan nikmat yang mereka selalu dapat. Mereka tidak belajar pun wahyu Allah untuk melihat apa yang patut mereka buat semasa mereka hidup di dunia.

Semasa mereka sedang ditimpa kesusahan, mereka sebenarnya masih lagi menerima nikmat-nikmat yang lain. Tapi mereka cakap macam mereka hanya dapat susah sahaja. Dan mereka menidakkan segala pemberian Allah sebelum itu. Padahal, telah banyak nikmat yang mereka dapat.

Semua itu adalah dari pemberian Allah juga, tapi apabila ditahan satu nikmat sahaja, mereka sudah menidakkan segala nikmat yang diberikan kepada mereka selama ini. Lihatlah hadis dari Sahih Bukhari, Kitab Iman yang memperkatakan perkara ini:

حَدَّثَنَا عَبْدُاللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ {قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُرِيتُ النَّارَ فَإِذَا أَكْثَرُ أَهْلِهَا النِّسَاءُ يَكْفُرْنَ . قِيلَ أَيَكْفُرْنَ بِاللَّهِ ؟ قَالَ يَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ وَيَكْفُرْنَ الإِحْسَانَ لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ ثُمَّ رَأَتْ مِنْكَ شَيْئًا قَالَتْ مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَطُّ}

Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Zaid bin Aslam dari ‘Atho’ bin Yasar dari Ibnu ‘Abbas berkata, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Aku diperlihatkan neraka, ternyata kebanyakan penghuninya adalah wanita. Kerana mereka يَكْفُرْنَ (mengingkari)”. Ditanyakan kepada baginda: “Apakah mereka mengingkari Allah?” Beliau bersabda:
“Mereka mengingkari pemberian suami, mengingkari kebaikan. Seandainya kamu berbuat baik terhadap seseorang dari mereka sepanjang masa, lalu dia melihat satu saja kejelekan darimu maka dia akan berkata: ‘aku belum pernah melihat kebaikan sedikitpun darimu”.

Perkataan yang digunakan dalam hadis ini juga adalah ‘kufur’ – يَكْفُرْنَ . Ini adalah kerana mereka ‘kufur’ dengan kebaikan yang pernah dilakukan oleh suami mereka. Bagaimana ini boleh terjadi, apakah contohnya? Mungkin ada kalangan kita yang kata begini apabila bertelagah dengan suami: “Sejak kahwin dengan awak, saya tak pernah merasa senang!”.

Itulah contoh perkataan kufur mereka. Mereka memang susah waktu itu, tapi selama-lama mereka berkahwin, takkan tidak pernah suaminya itu bercakap baik dengannya, belikan makanan kepadanya, belikan barang-barang kepadanya? Tapi si isteri itu menidakkan semua itu dengan berkata: “tak pernah merasa senang!”. Begitulah contohnya.

Dan bukan kepada wanita sahaja. Yang lain pun ramai juga mungkin berkata: “Kenapalah nasib aku begini, tak pernah rasa senang. Dari kecil sampai besar ni, susah sahaja memanjang…”.

Selain dari itu, ramai dari kalangan manusia apabila mereka tidak mendapat sesuatu, mereka akan meraung dan berkata: kenapa mereka tidak mendapatnya. Ini adalah kerana mereka merasakan mereka ada ‘hak’ untuk mendapatnya, dan apabila ianya diambil nikmat itu seketika, mereka rasa seperti hak mereka telah diambil.

Kata-kata begini sebenarnya menidakkan firman Allah yang mengatakan bahawa Dia lah yang memiliki langit dan bumi dan segala yang di dalamnya. Kalau kita menidakkan Allah sebagai Tuhan, itu adalah kufur Aqidah. Tapi apabila kita menidakkan Allah memiliki segala-galanya, itu adalah kufur dalam fahaman. Atau kufur dalam bentuk psikologi.


 

Ayat 49: Dalil Aqli kenapa kita hanya boleh seru Allah sahaja.

لِلهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشاءُ إِنٰثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشاءُ الذُّكورَ

Sahih International

To Allah belongs the dominion of the heavens and the earth; He creates what he wills. He gives to whom He wills female [children], and He gives to whom He wills males.

Malay

Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Ia menciptakan apa yang dikehendakiNya; Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

 

لِلهِ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi;

Allah memiliki semua sekali alam ini. Oleh itu, kalau hendak apa-apa sahaja, kena minta kepada Allah lah sahaja.

Dalam ayat ini, disebut langit dan bumi kerana itulah sahaja alam yang kita tahu dan boleh nampak. Ianya merangkumi segala alam ini. Apa sahaja yang kita tahu wujud, ianya adalah hak kepunyaan Allah. Bukan sahaja langit dan bumi tapi ‘apa sahaja yang di dalamnya’.

Alam ini dan segala isinya tidak dimiliki oleh entiti lain mana pun. Tidak ada sesiapa pun yang boleh mengaku mereka memiliki secara mutlak apa-apa pun. Kita mungkin ada harta kepunyaan kita, tapi pemilikan kita itu tidak mutlak.

Oleh kerana segala yang di langit dan di bumi adalah milik Allah, maka kita hendaklah berdoa terus kepada Allah sahaja, tidak perlu berdoa kepada selain Allah. Dan tidak perlu menggunakan perantaraan dalam doa kita.

 

يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

Dia menciptakan apa yang dikehendakiNya;

Allah lah yang mencipta segala apa yang ada dalam alam ini. Kalau manusia, lalat seekor pun kita tidak tidak boleh nak cipta.

Dan apabila Allah memiliki semuanya, keputusan qada’ dan qadar adalah dalam TanganNya. Keputusan penciptaan juga tertakluk kepada kehendakNya. Dia sahaja yang menentukan. Tidak ada yang bersekutu denganNya dalam membuat keputusan itu. Tidaklah Allah perlu nak bertanya kepada sesiapa pun dalam menciptakan atau menjadikan sesuatu.

Tidaklah Allah kena tanya kepada malaikat, kepada Rasul mana-mana pun sebelum Allah nak buat langit, buat manusia, buat tanaman dan apa-apa sahaja. Allah terus buat sahaja. Kerana Allah memiliki langit dan bumi.

 

يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنٰثًا

Dia mengurniakan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, anak-anak perempuan

Dalam ayat ini, Allah memberi contoh pemberianNya kepada manusia. Dan Allah memilih contoh pemberian anak-anak kerana ini adalah pemberian yang amat besar. Dan Allah mulakan pula dengan menyebut ‘anak perempuan’.

Ini memberi isyarat bahawa anak perempuanlah yang lebih besar pemberianNya kalau dibandingkan dengan anak lelaki. Ini adalah dari segi balaghah – apabila sesuatu itu didahulukan, ia menunjukkan kepentingannya.

Tetapi bagaimana pula dengan kita? Bukankah secara umumnya kita akan lebih mementingkan anak lelaki dari anak perempuan? Tidakkah itu berlawanan dengan apa yang Allah telah isyaratkan? Dalam surah selepas ini akan disebut lagi tentang lelaki dan perempuan.

Keputusan samada satu ibubapa mendapat anak lelaki atau perempuan adalah keputusanNya semata-mata. Kalau Allah nak satu-satu pasangan itu anak perempuan sahaja, itu adalah dalam keputusanNya. Itu pun sudah satu rahmat yang amat besar.

Seperti Nabi Muhammad, Allah hanya kurniakan anak-anak perempuan sahaja. Baginda ada juga anak lelaki tapi semuanya mati kecil. Maka, baginda dikurniakan anak perempuan sahaja. Dan baginda ada EMPAT anak perempuan. Tapi, yang selalu orang kita tahu hanyalah seorang sahaja – Fatimah.

Ini adalah kerana ada percaturan dari puak Syiah yang merancang untuk menutup kewujudan anak-anak yang lain. Ini adalah kerana mereka hendak mengelabui manusia dengan konsep Ahlul Bayt rekaan mereka. Mereka katakan yang Ahlul Bayt itu hanyalah Ali, Fatimah, Hassan dan Hussein sahaja.

Mereka tutup keturunan dari Saidina Uthman yang telah berkahwin dengan DUA anak Nabi! Ke mana hilang kisah keturunan Saidina Uthman itu? Itulah kemusykilan yang kita sedang hadapi sekarang. Ianya bagaikan mereka itu hilang dari sejarah. Padahal mereka juga keturunan dari Nabi Muhammad.

Ianya adalah satu perkara yang perlu kita fikir-fikirkan. Bukan ruang untuk kita bincangkan di sini, tetapi sejarah Islam memerlukan pemurnian semula.

Kelahiran anak adalah satu pemberian Allah yang amat besar

 

وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ

dan Dia mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesesiapa yang dikehendakiNya.

Allah boleh sahaja menentukan satu-satu pasangan itu mendapat anak lelaki sahaja. Contoh Nabi yang mendapat anak lelaki sahaja adalah Nabi Ibrahim a.s. Tentunya yang hanya mendapat anak lelaki, mengharapkan anak perempuan juga.

Sebab tidak sama anak perempuan dengan anak lelaki. Yang hanya ada anak perempuan sahaja, mengharapkan dapat juga anak lelaki. Tetapi tidak boleh buat apa, kerana itu adalah ketetapan Allah.

Ayat ini hendak mengingatkan kita bahawa segala keputusan adalah ditentukan oleh Allah. Kita boleh terima sahaja.


 

Ayat 50:

أَو يُزَوِّجُهُم ذُكرانًا وَإِنٰثًا ۖ وَيَجعَلُ مَن يَشاءُ عَقيمًا ۚ إِنَّهُ عَليمٌ قَديرٌ

Sahih International

Or He makes them [both] males and females, and He renders whom He wills barren. Indeed, He is Knowing and Competent.

Malay

Atau Ia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan, dan Ia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya: mandul. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

 

أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنٰثًا

Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan,

Allah boleh sahaja memberikan satu-satu ibubapa itu anak-anak lelaki dan perempuan. Ada yang diberikan dengan kelebihan itu. Maka, mereka dapat merasai bagaimana bezanya anak perempuan dan anak lelaki. Tidak sama antara anak lelaki dan anak perempuan.

Apabila ibubapa dapat kedua-dua anak lelaki dan perempuan, maka mereka dapatlah merasa kelebihan perbezaan antara anak lelaki dan perempuan. Selalu kita dengar bagaimana ibubapa teringin untuk mendapat ‘sepasang’ cahayamata – ada anak lelaki dan ada anak perempuan.

Kalau anaknya berderet lelaki, dia teringin sangat untuk mendapatkan anak perempuan pula – maka dia akan mencuba untuk mendapatkan anak lagi, entah-entah dia dapat anak perempuan pula. Begitulah lumrah naluri manusia.

 

وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا

dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya mandul.

Ada juga pasangan suami isteri yang tidak dikurniakan anak langsung. Itu adalah ‘rezeki’ mereka. Ini pun tidak dapat dipersoalkan kerana ianya adalah dalam keputusan Allah. Bila Allah tidak beri rezeki dalam bentuk anak, Allah akan beri rezeki dalam bentuk lain. Ada yang tidak ada anak tapi mereka dapat banyak kekayaan.

Mandul ini bukanlah terjadi pada perempuan sahaja tetapi lelaki pun ada yang mandul. Ini kita sebutkan di sini, kerana selalunya, ‘mandul’ ini selalu disalahkan kepada perempuan sahaja. Apabila pasangan tidak mendapat anak, orangramai selalunya akan terus menyangka yang sang isteri itu yang mandul.

Mereka tidak pun terfikir bahawa suami itu yang mandul. Itu adalah satu ketidakadilan. Jangan hanya menyalahkan perempuan sahaja kalau pasangan itu tidak dapat anak.

Janganlah kita rasa kekurangan sangat jikalau kita tidak dapat anak. Lihatlah bagaimana isteri-isteri Nabi pun ada yang tidak mempunyai anak seperti Saidatina Aisyah.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

Kalimah عَلِيمٌ bermaksud Allah tahu keperluan manusia. Allah beri anak atau tidak adalah atas IlmuNya. Kita tidak layak untuk mempersoalkan. Pengetahuan kita tidak sampai langsung untuk mempersoalkan. Allah tahu bagaimana hendak menguji hambaNya – kita cuma perlu taat sahaja dan belajar untuk tidak mempersoalkan perbuatan Allah.

Kalimah قَدِيرٌ bermaksud Allah berkuasa untuk buat keputusanNya samada kita suka atau tidak. Buatlah apa sahaja untuk mendapatkan anak, tapi kalau ditakdirkan tidak dapat anak, memang tidak akan dapat. Ini adalah kerana Allah boleh buat apa sahaja yang Dia hendak, kita tidak boleh persoalkan.


 

Ayat 51: Ayat ini adalah cara Allah menurunkan wahyu kepada para Nabi. Ada tiga jenis cara yang disebut dalam ayat ini.

Ayat ini ada kena mengena dengan maksud kedua surah ini. Seperti yang kita tahu, wahyu diberikan untuk kita kenal Allah. Dan kalau telah kenal Allah, seseorang itu tidak akan buat syirik. Kalau ada buat syirik juga, itu memang tidak kenal Allah dan tidak kenal Allah kerana tidak kenal wahyu.

Dan seperti yang selalu kita tekankan, ajaran tauhid ini ada dalam wahyu. Kena ada sumber wahyu yang qat’ie barulah boleh digunakan sebagai hujah dalam akidah. Jadi kalau ada yang bawa dalil yang menunjukkan boleh buat syirik, boleh amal tawasul, boleh buat amal ibadat kepada selain Allah, kita kena tahu yang itu adalah dalil palsu. Boleh terus tolak dah kerana kita sudah pasti, kalau ianya berlawanan dengan pemahaman wahyu yang ada, mesti dalil itu tidak boleh dipakai.

Mesti kalau diperiksa, ianya akan dibuktikan yang ianya adalah palsu. Orang bodoh yang jahil dan tidak berilmu sahaja yang akan terpesona dan tertipu dengan dalil itu. Orang yang belajar, boleh tolak terus dah, tak payah buang masa nak periksa.

۞ وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلّا وَحيًا أَو مِن وَراءِ حِجابٍ أَو يُرسِلَ رَسولًا فَيوحِيَ بِإِذنِهِ ما يَشاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكيمٌ

Sahih International

And it is not for any human being that Allah should speak to him except by revelation or from behind a partition or that He sends a messenger to reveal, by His permission, what He wills. Indeed, He is Most High and Wise.

Malay

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

 

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْيًا

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu

Di awal surah ini Allah menyebut tentang wahyu yang diberikanNya. Sekarang Allah menceritakan bagaimana wahyu itu diberikan kepada manusia. Allah menyebut tentang pemberian wahyu selepas menceritakan tentang anak kerana bayi-bayi yang di dalam perut juga ada menerima wahyu dari Allah. Tapi, ayat ini menjurus kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul.

Ayat ini hendak menjawap hujah Musyrikin Mekah yang kata, kenapa mereka sendiri tidak dapat wahyu? Kalau Nabi Muhammad boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh dapat juga? Bukankah senang kalau mereka pun dapat juga? Supaya tidaklah ada perbalahan benar atau tidak wahyu itu.

Maka Allah jawap dalam ayat ini yang tidak layak manusia nak cakap terus dengan Allah dan mendapat wahyu begitu sahaja. Bukan semua manusia boleh mendapat wahyu melainkan yang terpilih sahaja. Perumpamaan macam kita dalam gelap, tiba-tiba ada orang suluh lampu ke mata kita. Tentu kita tidak mampu untuk melihat.

Atau kita tak mampu nak bercakap dengan seratus orang pada satu masa kerana itu adalah kekurangan kita sebagai manusia. Itu baru bercakap sesama makhluk lagi, kita sudah tidak boleh, apatah lagi kalau nak berkomunikasi terus dengan Allah, lagi tidak boleh.

Kena mengena dengan Dakwa kedua surah ini. Maka kalau bawa selain dari wahyu, maka itu tipu lah. Kalau hal agama sahaja, kena ada asas dalam wahyu. Jangan mudah kan.

Kalau bawa juga bukan dari wahyu, maka itu adalah kerana rasa wahyu tak cukup.
Atau tuduh kitab Allah Qur’an ini tidak ada nilai. Tentunya Allah murka kalau rasa begitu.

Tidak mungkin Allah akan berkata-kata dengan manusia secara berdepan. Kecuali Allah berkomunikasi dengan cara wahyu. Wahyu adalah berita yang diberikan oleh Allah. Wahyu itu diberikan samada secara mimpi atau terus dimasukkan ke dalam hati Rasul dengan cara ‘ilham’.

Iaitu Allah terus beri ilham terus ke dalam hati Nabi. Oleh itu, kalimah ‘wahyu’ itu kena diterjemah ‘ilham’ baru senang nak faham. Tapi, apabila diberikan kepada Nabi, ia dikira sebagai ‘wahyu’, iaitu wahyu jenis ilham. Mereka yang bakal jadi Nabi pun boleh dapat wahyu pada umur 40 tahun.

Kalau kepada selain Nabi, maklumat yang mereka dapat dari Allah itu dipanggil ‘ilham’. Ini seperti yang Allah beri kepada emak Nabi Musa. Bukan sahaja manusia, tapi binatang pun boleh dapat. Ada Qur’an disebut bagaimana lebah dan sebagainya yang dapat ilham dari Allah. Allah gunakan kalimah ‘wahyu’ juga dalam Qur’an, tapi maksudnya adalah ‘ilham.

Kita pun boleh dapat ilham yang baik. Iaitu dalam bentuk mimpi yang baik. Itu ilham biasa sahaja dan bukan macam wahyu yang Nabi terima. Akan tetapi kena hati-hati, kalau kita dapat suatu ilham dalam bentuk keagamaan, kena bandingkan dengan wahyu yang sudah ada.

Kalau ilham yang kita dapat itu sama dan sejajar dengan wahyu (Qur’an dan Sunnah), maka itu adalah ilham yang baik. Oleh itu, kena kenal pasti dulu baru boleh diterima-pakai. Jangan terus terima sahaja kerana kalau tak sama dengan wahyu yang sudah ada, itu bermakna itu adalah ilham yang tidak baik dan bukan datang dari Allah.

Ini penting untuk diberitahu dan dipelajari kerana banyak ajaran sesat dalam dunia ini timbul kerana ilham buruk macam inilah. Mereka dapat ilham dari syaitan tapi mereka mengaku dan sangka itu adalah ilham dari Allah. Maka sesatlah mereka. Ini semua kerana jahil dengan wahyu yang sudah ada. Kalau tidak belajar tafsir Qur’an, senanglah mereka ditipu oleh syaitan.

Kembali kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul. Telah disebut di dalam ayat lain bagaimana Nabi Ibrahim menerima wahyu di dalam tidurnya. Ini disebut dalam Saffat:102

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”.  Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

Selain daripada itu, Allah boleh terus memberi wahyu secara terus ke dalam hati manusia yang hendak disampaikanNya.

Hanya mimpi dan ilham para Nabi sahaja yang boleh diterima. Kalau ilham dan mimpi selain para Nabi, itu bukanlah hujah. Berapa banyak orang kita menerima hujah ‘orang itu mimpi itu dan ini’ dan mereka sudah rasa itu adalah pegangan dalam agama. Itu adalah salah sama sekali. Mimpi yang dialami oleh manusia tidak boleh dijadikan sebagai sumber syariat. Jadi, kalau guru apa sekali pun yang mimpi, itu bukanlah dalil.

 

أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ

atau dari sebalik tabir

Ada kalanya Allah berkata-kata terus dengan Rasul, tetapi Rasul itu tidak dapat melihat Allah. Kerana Rasul itu didindingi dengan hijab yang menghalangnya untuk melihat Allah. Seperti dengan Nabi Musa di Bukit Thur yang berkata-kata terus dengan Allah. Tapi tidaklah baginda melihat Allah. Disebut dalam Nisa:164

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu. Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Begitu juga Nabi Muhammad telah berkata-kata secara terus dengan Allah SWT sewaktu Mikraj baginda. Iaitu semasa baginda menerima arahan untuk mendirikan solat. Tetapi baginda tidak dapat melihat Allah waktu itu. Apabila ditanya samada baginda melihat Allah, baginda menjawap bahawa baginda dihijab oleh ‘Nur’.

 

أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا

atau dengan mengutuskan utusan

Rasul yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Rasul yang berupa malaikat. Mungkin ada yang tidak tahu bahawa malaikat juga mendapat gelaran ‘Rasul’ juga.

Malaikat yang dimaksudkan adalah Jibrail kerana dialah yang selalu menyampaikan wahyu kepada para Nabi. Ada juga yang mengatakan Mikhail juga pernah menyampaikan wahyu kepada Rasul. Cara penyampaian wahyu dengan cara ini adalah cara yang paling banyak disampaikan kepada para Nabi.

 

فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ

lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya.

Malaikat hanya menyampaikan apa sahaja yang Allah hendak sampaikan. Mereka tidak akan tambah dan tidak akan kurangkan. Malaikat tidak akan menurunkan wahyu lagi selepas kewafatan Nabi Muhammad. Jadi, kalau ada yang mengaku mereka ada terima wahyu selepas kewafatan Nabi itu adalah bohong semata-mata.

Ada juga orang Melayu yang mengaku Rasul.

Jadi, ada tiga cara yang disebut dalam ayat ini:

  1. Wahyu dalam bentuk ilham
  2. Di sebalik tabir
  3. Dihantar malaikat untuk menyampaikan wahyu itu.

Kalau selain dari tiga cara ini, bukanlah wahyu dan tidak boleh dipakai. Oleh itu, kalau ada yang bawa dalil dari selain dari wahyu dan bercanggah dengan wahyu, boleh terus tolak.

 

إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

Lafaz عَلِيٌّ digunakan di dalam ayat ini kerana wahyu itu diturunkan kepada Nabi dari Allah yang Maha Tinggi kedudukanNya. Wahyu itu pula sentiasa datang daripada atas dan amat tinggi kedudukanNya penuh padat dengan حَكِيمٌ (hikmah kebijaksanaan) di dalamnya.

Allah maha tinggi tapi Allah beri cara untuk manusia kenal Dia. Iaitu belajar wahyu Dia. Itulah sebabnya kita kena belajar Tafsir Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Mac 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 45 – 47 (Tiada pembantu dan penolong)

Ayat 45: Allah menerangkan keadaan Hari Kiamat sebagai takhwif ukhrawi.

وَتَرٰهُم يُعرَضونَ عَلَيها خٰشِعينَ مِنَ الذُّلِّ يَنظُرونَ مِن طَرفٍ خَفِيٍّ ۗ وَقالَ الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّ الخٰسِرينَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم وَأَهليهِم يَومَ القِيٰمَةِ ۗ أَلا إِنَّ الظّلِمينَ في عَذابٍ مُّقيمٍ

Sahih International

And you will see them being exposed to the Fire, humbled from humiliation, looking from [behind] a covert glance. And those who had believed will say, “Indeed, the [true] losers are the ones who lost themselves and their families on the Day of Resurrection. Unquestionably, the wrongdoers are in an enduring punishment.”

Malay

Dan engkau juga akan melihat mereka didedahkan kepada neraka dalam keadaan tunduk membisu dengan sebab kehinaan (yang mereka rasai) sambil memandang (ke neraka itu) hanya dengan mengerling (kerana gerun takut). Dan orang-orang yang beriman pula berkata: “Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah mereka yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab mereka memilih perbuatan derhaka di dunia). Ingatlah! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam azab seksa yang kekal”.

 

وَتَرٰهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا

Dan engkau juga akan melihat mereka didedahkan kepada neraka

Maksud didedahkan itu adalah mereka akan dipanggang kepada api neraka. Allah suruh kita bayangkan kalau kita melihat mereka waktu itu. Alangkah menakutkan, alangkah ngerinya! Mereka akan dipanggang kepada api neraka dan dalam ayat yang lain, ada disebut bagaimana mereka tidak ada penahan dari kepanasan api neraka itu dan mereka hanya boleh menahan dengan muka mereka sahaja. Ini adalah kerana tangan dan kaki mereka telah diikat. Ini ada disebut dalam Surah Zumar.

Allah suruh kita bayangkan kalau kita melihat mereka dipanggang; bagaimana pula kalau kita yang dipanggang?

 

خٰشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ

dalam keadaan tunduk dengan sebab kehinaan

‘Khusyuk’ adalah apabila tubuh kita tunduk taat. Iaitu apabila tubuh kita kaku ketakutan tidak dapat bergerak. Begitulah keadaannya apabila kita khusyuk dalam solat. Tubuh kita akan kaku dan tidak bergerak melainkan apa yang disyariatkan sahaja dalam ibadat solat.

Tidaklah dalam solat itu tangan kita bergerak ke sana sini, main janggut, main baju dan sebagainya. Itulah tanda seorang yang tidak khusyuk. Mata kita pun kena tunduk semasa dalam solat, tidaklah mata kita meliar ke mana-mana.

Begitulah juga, orang yang masuk dalam neraka, akan tunduk takut dan taat. Dulu semasa di dunia mereka tidak mahu tunduk dan taat, sekarang baru nak taat. Tapi sudah terlambat.

Kalimah الذُّلِّ pula adalah perasaan hina yang timbul kerana kita ditekan, apabila kita dibawah kawalan orang lain, tidak ada daya dan kuasa pada diri kita untuk menolong diri kita sendiri. Tentunya perasaan ini akan timbul apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka dan mereka pun tahu yang sangat-sangat tahu yang mereka memang tidak boleh melakukan apa-apa lagi.

Waktu itu mereka hanya kena terima sahaja apa yang dikenakan kepada mereka. Penyesalan yang tidak ada hujungnya. Mereka tunduk kerana rasa hina sungguh.

 

يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيٍّ

sambil memandang (ke neraka itu) hanya dengan mengerling

Mereka hanya mampu mengerling dengan rasa malu sahaja. Ada orang yang apabila malu-malu, hanya dapat melihat dengan mengerling sahaja. Dan juga ada yang mengerling kerana takut melihat dengan tepat. Maksudnya melihat tanpa benar-benar melihat.

Takut nak tengok sesuatu, tetapi dalam masa yang sama, hendak tahu juga. Iaitu tengok dalam keadaan takut. Macam seorang pelajar yang membuka kertas peperiksaan dan dia tahu yang dia tidak akan berjaya. Mereka buka kertas keputusan itu dengan ketakutan, dengan perlahan dan dengan mengerling sahaja.

Dalam ayat yang lain, ada dikatakan mereka itu dibangkit dalam keadaan buta. Dalam ayat ini, mereka dikatakan sebagai boleh menjeling pula. Untuk menjamakkan ayat-ayat ini, kita kena tahu bahawa mereka itu memang dibangkit dalam keadaan buta, mereka cuma diberi lihat benda yang menakutkan sahaja, iaitu ditunjukkan neraka kepada mereka.

 

وَقَالَ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Dan orang-orang yang beriman pula berkata:

Waktu itu orang-orang yang beriman akan berkata. Dulu semasa di dunia, mereka tidak boleh berkata begitu, kerana mungkin mereka orang yang lemah. Nampak macam mereka menunjuk-nunjuk pula. Tapi mereka berkata begitu kerana mereka suka sangat. Apakah kata-kata mereka?

 

إِنَّ الْخٰسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

“Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah mereka yang merugikan dirinya sendiri

Apakah lagi kerugian yang paling besar selain daripada mereka yang dimasukkan ke dalam neraka? Mereka rugi kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an secara talaqqi sampai mereka faham apa yang mereka baca dalam Qur’an.

Mereka ada peluang untuk masuk ke syurga, tapi mereka tidak menjalankan apa yang perlu dilakukan untuk membolehkan mereka masuk ke dalam syurga semasa mereka di dunia. Mereka tidak taat kepada Allah semasa di dunia. Ada pendakwah yang telah datang kepada mereka memberitahu kebenaran, tapi mereka tak mahu terima. Mereka tolak, mereka hina. Mereka diajak belajar tafsir Quran, tapi mereka tak mahu.

 

وَأَهْلِيهِمْ

dan keluarga mereka

Kenapa keluarga mereka pun akan rugi juga? Kerana dia ajar anak isteri dia dengan kesesatan yang dia amalkan. Kalau dia ada buat perkara yang syirik atau fahaman yang syirik, dia ada ajar keluarganya tentang perkara itu. Macam ada orang yang ajar anaknya sabung ayam. Dia ajar macam mana nak basuh ayam itu, latih ayam itu.

Padahal, menyabung ayam adalah haram kerana ada perjudian. Tapi kerana ayahnya yang ajar, anak itu sangka itu perkara yang boleh dilakukan. Jadi, bukan mereka sahaja yang masuk neraka, tapi anak beranak sekali masuk neraka disebabkan mereka. Sudahlah mereka rugi, mereka rugikan sekali ahli keluarga mereka.

 

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat

Mereka sangka mereka akan selamat. Kerana mereka tidak pernah memikirkan keadaan mereka di akhirat. Oleh itu, apabila mereka melihat dan merasai sendiri keadaan di Hari Kiamat itu, mereka akan tahu bahawa mereka itu sebenar-benar rugi.

Kalau kita rugi di dunia pun kita dah rasa menyesal, apatah lagi kalau rugi di akhirat kelak. Tidak sama rugi di dunia dan rugi di akhirat. Rugi di dunia sementara sahaja, tapi rugi di akhirat adalah untuk selama-lamanya.

 

أَلَا إِنَّ الظّٰلِمِينَ فِي عَذَابٍ مُّقِيمٍ

Ingatlah! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam azab seksa yang kekal”.

Ini adalah tasdiq ilahi – Allah membenarkan apa yang dikatakan oleh mereka itu.

Azab itu bukanlah sekejap sahaja, tapi ianya akan berkekalan. Apabila kita melakukan amalan syirik, kita akan dimasukkan ke dalam neraka. Apabila dimasukkan ke dalam neraka, dosa syirik tidak akan diampun sampai bila-bila. Oleh itu, mereka akan kekal dalam neraka. WALAUPUN mereka orang Islam. Ini disebut dalam Nisa:48

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.

 

Ayat 46:

وَما كانَ لَهُم مِّن أَولِياءَ يَنصُرونَهُم مِّن دونِ اللهِ ۗ وَمَن يُضلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِن سَبيلٍ

Sahih International

And there will not be for them any allies to aid them other than Allah . And whoever Allah sends astray – for him there is no way.

Malay

Dan tiadalah bagi mereka sebarang penolong – yang lain dari Allah – yang dapat memberikan pertolongan kepada mereka; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (disebabkan pilihannya yang salah) maka tidak ada baginya sebarang jalan (untuk mendapat hidayah petunjuk).

 

وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَاءَ

Dan tiadalah bagi mereka sebarang penolong

Kalau dalam dunia, kita ada penolong kita – keluarga kita, orang bawahan kita, kawan-kawan kita dan sebagainya. Tapi di akhirat kelak, tidak ada penolong langsung. Ayat ini untuk mematahkan harapan mereka yang merasakan ada pemberi syafaat yang akan membantu mereka. Allah nak tegaskan yang tidak sesiapa pun yang akan membantu mereka.

 

يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللهِ

yang dapat memberikan pertolongan kepada mereka – yang lain dari Allah –

Kalau orang-orang yang melakukan kezaliman di dunia, mereka ada penolong mereka, juak mereka, yang akan beri pertolongan dan bantuan kepada mereka. Kalau semasa di dunia, ada yang kenal dengan orang itu, orang ini, politik sana politik sini.

Tapi di akhirat nanti, mereka tidak ada sesiapa yang akan sokong mereka, tolong mereka. Tinggallah mereka keseorangan. Yang kita boleh harapkan hanyalah Allah sahaja. Tapi kalau kita tidak taat kepada perintah Allah, kita lawan ayat-ayatNya, bagaimana nak mengharap pertolongan dari Allah?

 

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ

dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah

Iaitu mereka yang ditutup hati mereka untuk menerima kebenaran. Ini adalah kerana mereka menentang dan menolak hidayah apabila hidayah sampai kepada mereka. Apabila mereka menolak berkali-kali, apabila sudah sampai kepada kesesatan peringkat keempat, Allah akan bawa mereka kepada kesesatan.

Janganlah kita sangka yang Allah terus taqdirkan sesiapa jadi sesat dari mula lagi, tidak. Allah akan beri peluang kepada manusia. Tapi apabila mereka sentiasa menolak, barulah Allah kunci mati hati mereka dari menerima kebenaran. Kunci mati hati itu dinamakan Khatmul Qalbi – itulah kesesatan peringkat keempat dan terakhir sekali.

 

فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ

maka tidak ada baginya sebarang jalan

Mereka tidak akan mendapat jalan untuk menyelamatkan mereka di dunia dan juga di akhirat. Kerana perkataan سَبِيلٍ itu boleh merujuk kepada jalan di dunia dan juga jalan di akhirat.

Mereka tak akan jumpa jalan kebenaran lagi dah. Walaupun mereka diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka tak nampak. Ramai orang yang sebegini. Kita dah beri ayat Quran yang berbagai-bagai, yang jelas dah; kita dah beri mereka hadis-hadis yang sahih. Kemudian kita terangkan lagi dalam bahasa yang mudah difahami, tapi mereka masih lagi tak nampak. Kerana jalan kepada iman telah ditutup kepada mereka.

Kerana mereka dulu asyik menolak. Mereka bukan sahaja tolak tapi mereka menentang sekali – melawan mereka yang bawa dakwah tauhid itu. Apabila sudah banyak kali menentang, mereka akan ditutup dari menerima kebenaran.


 

Ayat 47: Untuk menyelamatkan diri dari menghadapi nasib yang amat teruk di akhirat, maka ambillah peluang sementara masih hidup ini.

استَجيبوا لِرَبِّكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللهِ ۚ ما لَكُم مِّن مَّلجَإٍ يَومَئِذٍ وَما لَكُم مِّن نَّكيرٍ

Sahih International

Respond to your Lord before a Day comes from Allah of which there is no repelling. No refuge will you have that day, nor for you will there be any denial.

Malay

Sahut dan sambutlah seruan Tuhan kamu (yang mengajak kamu beriman), sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak; pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung (dari azabNya), dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan (kesalahan yang kamu telah lakukan).

 

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُم

sambutlah seruan Tuhan kamu,

Sambutlah dan ikutlah ajakan tauhid yang Allah telah sampaikan dalam ayat-ayatNya. Ajakan dan ajaran tauhid itu banyak terdapat dalam Quran. Dan disebut dengan jelas sekali, sampaikan tidak perlu kepada kitab atau hadis pun untuk menerangkannya kerana ianya amat jelas sekali.

Yang tidak jelas hanyalah kepada mereka yang tidak mahu belajar sahaja. Maka, hendaklah belajar tafsir Quran supaya kita boleh faham. Bukannya boleh faham tauhid dengan belajar Sifat 20.

Sambut itu juga bermakna, apabila kita dah belajar dan tahu, maka hendaklah kita taat kepadaNya. Segala arahanNya kita ikut, dan segala laranganNya kita tinggalkan. Jangan setakat faham sahaja, tapi kena terima sekali.

 

مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللهِ

sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak;

Apakah hari yang tidak dapat ditolak itu? Itulah hari kita mati. Ini maksud yang pertama.
Keduanya, dimaksudkan Hari Kiamat.

مَرَدَّ bermaksud ‘memulangkan’. Seperti kalau ada orang memberi hadiah kepada kita, kita boleh tolak hadiah itu dengan ‘memulangkan’ hadiah itu. Tetapi apabila Allah telah memulakan kematian seseorang atau memulakan hari kiamat tidak ada sesiapa yang boleh memulangkan atau menolak proses itu. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang kematian atau hari kiamat itu dari terjadi.

 

مَا لَكُم مِّن مَّلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ

pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung,

Kalimah مَّلْجَإٍ dari katadasar لجء yang bermaksud ‘berlindung di dalam kubu’. مَّلْجَإٍ bermaksud tempat berlindung terutama sekali berlindung dari musuh.

Ini adalah kerana di Mahsyar nanti, ianya adalah tanah datar sejauh mata memandang, tiada lubang untuk kita masuk menyorok ke dalamnya atau bukit/tempat tinggi yang kita boleh berselindung di sebaliknya.

 

وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ

dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan

Kalimah نَّكِيرٍ dari katadasar نكر yang boleh bermaksud ‘ganjil’ atau ‘tidak disukai’. نَّكِيرٍ dalam ayat ini bermaksud ‘menafikan’. Ia itu tidak ada sesiapa pun yang boleh menafikan hari Kiamat dari berlaku, menafikan dosa mereka pada hari itu, menafikan hukuman yang dikenakan oleh Allah.

Kalimah نَّكِيرٍ juga boleh bermaksud seseorang yang menolong kita. Maknanya pada Hari Kiamat itu nanti, tidak akan ada sesiapa pun yang boleh menolong kita dan menyelamatkan kita daripada azab Allah. Keluarga kita pun tidak boleh nak tolong kita. Mereka pun tak kisah dengan kita kerana mereka pun sibuk dengan hal mereka.

Maknanya, kita tidak boleh mengharap orang lain di akhirat kelak. Kita cuma boleh berharap kepada iman dan amal kita sahaja. Maka beramallah dengan sebaik-baiknya supaya kita tidak menyesal di sana nanti. Kerana kita pasti akan menghadapinya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mac 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 39 – 44 (Balas kezaliman)

Ayat 39: Ini adalah sambungan sifat-sifat ahli syurga.

وَالَّذينَ إِذا أَصابَهُمُ البَغيُ هُم يَنتَصِرونَ

Sahih International

And those who, when tyranny strikes them, they defend themselves,

Malay

Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang apabila ditimpa sesuatu perbuatan secara zalim, mereka hanya bertindak membela diri (sepadan dan tidak melampaui batas).

وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ

Dan juga orang-orang yang apabila ditimpa sesuatu perbuatan secara zalim,

Kalimah الْبَغْيُ dari segi bahasa bermaksud ‘keinginan’. Di dalam ayat ini, ia membawa maksud ‘dizalimi’ kerana kadang-kadang apabila kita hendak memenuhi ‘keinginan’ kita, kita menzalimi orang lain. Kita hendak ambil lebih dari yang sepatutnya. Kita ambil bahagian orang lain sebab kita hendak lebih lagi.

Kadang-kadang manusia melakukannya dengan cara yang keras dan kasar. Itu adalah zalim. Adakala kita menzalimi dan adakala juga kita yang di zalimi.

Bagaimanakah tindakan mereka yang mukmin apabila mereka di zalimi?

 

هُمْ يَنتَصِرُونَ

mereka bertindak membela diri

Kita sangka yang kita hanya disuruh bersabar sahaja kalau dizalimi. Tapi dalam ayat ini, Allah memberi satu jalan: kita boleh ‘membantu’ diri kita. Kerana perkataan يَنتَصِرُونَ dari kata dasar َنَصَر yang bermaksud ‘bantu’. Iaitu membantu diri kita dengan mengambil tindakan balas.

Tidaklah menahan dan terima sahaja apa yang dikenakan kepada kita. Islam bukanlah agama yang sebegitu. Islam adalah agama praktikal untuk hidup dalam alam ini. Tidaklah tahan dan terima sahaja kezaliman orang lain ke atas kita. Kalau kita buat begitu, itu bukanlah kebaikan.

Islam adalah agama yang adil. Oleh kerana itu, Islam membenarkan kita bertindak balas kepada mereka yang menzalimi kita. Tetapi dengan syarat-syarat yang dibenarkan. Tidaklah boleh kita ambil tindakan sesuka hati.

Pilihan tindakan itu banyak tetapi manakah yang sesuai dalam Islam? Ini adalah beberapa tindakan yang selalunya diambil oleh manusia:

1. Apabila ada orang yang menzalimi kita, kita biarkan sahaja. Contohnya seperti ajaran dalam Kristian. Kitab Injil mengajar, “Kalau ada yang menampar pipi kita, berikan pipi kita yang satu lagi”. Macam inikah yang dianjurkan oleh agama kita? Adakah ini praktikal dalam kehidupan di dunia ini?

2. Kita balas sama dengan apa yang dikenakan kepada kita. Kalau orang tampar kita, kita tampar dia semula. Dia patahkan tangan kita, kita patahkan tangan dia semula. Tapi haruslah dengan proses yang dibenarkan.

3. Kita memaafkan orang itu.

4. Kita balas dengan lebih berat lagi dari apa yang dikenakan kepada kita.

Yang dibenarkan kepada kita dalam Syari’at adalah pilihan kedua dan ketiga sahaja. Dalam Surah Hajj: 39 Allah telah berfirman:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan).

Ayat dari Surah Hajj ini memberi kebenaran kepada kita untuk membalas kepada orang yang memerangi kita. Kita tidak kacau mereka, tidak serang mereka, tapi apabila mereka yang mula menyerang kita, maka kita boleh menyerang mereka semula.

Kita juga boleh mengambil pilihan untuk memaafkan orang yang menganiaya kita, tapi tidaklah sampai kita membiarkan sahaja dianiaya berkali-kali tanpa melakukan apa-apa. Kerana kalau kita biarkan sahaja, orang zalim itu akan menjadi lebih zalim lagi. Bukan kita sahaja yang dizaliminya, orang lain pula yang dizaliminya. Sebab dia rasa perbuatannya itu tidak ada tindakan pembalasan pun, dengan senang hati sahaja dia akan terus melakukannya.

Oleh itu, kita kena ambil tindakan untuk menghentikannya. Kalau kita tidak mahu lakukan sendiri, kita boleh mengadu kepada orang lain atau pihak yang berkuasa. Sekurang-kurangnya yang boleh kita lakukan kalau kita tidak mampu untuk membalas, hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk membantu kita.

Dalam ayat ini, Allah memberi kebenaran kepada kita untuk membela diri. Tapi surah ash-Shura ini adalah surah Makkiah. Waktu zaman sahabat di Mekah, mereka banyak ditindas, diseksa dan disakiti. Tapi, Nabi tidak membenarkan mereka membalas balik kerana kedudukan mereka amat lemah waktu itu. Allah juga tidak lagi memberikan wahyu untuk membenarkan mereka menyerang balas.

Memang sahabat ramai yang hendak membalas balik, tambahan pula mereka ada Saidina Umar yang tentunya tidak mahu duduk senyap sahaja. Tapi, Nabi tidak benarkan kerana Allah tidak beri kebenaran lagi. Kerana kalau mereka balas, akan menyebabkan tindakan buruk yang lebih besar lagi daripada kaum kafir Mekah.

Kerana setakat itu, yang dilakukan adalah secara perseorangan sahaja. Kalau sudah mereka balas balik, maka seluruh kaum kafir Musyrikin Mekah akan bergabung dan memusnahkan terus Muslim yang sedikit sangat pada waktu itu. Maka, kalau bukan membalas begitu yang dimaksudkan, apakah maksudnya?

Surah ini adalah tentang Syura. Ianya tentang melakukan sesuatu dalam peringkat kerajaan. Iaitu, apabila kerajaan sudah ada, tindakan boleh dijalankan ke atas mereka yang menzalimi. Ini memberi isyarat kepada sahabat waktu itu di Mekah, bahawa mereka akan diberikan dengan kedudukan yang membolehkan mereka mengambil tindakan semula.

Memang waktu itu mereka tidak boleh ambil tindakan balas, tapi mereka akan diberikan dengan kedudukan itu tidak lama lagi. Memang tidak lama selepas itu, sahabat telah diarahkan untuk berhijrah dan mereka telah membina kerajaan Islam di Madinah. Waktu itu, barulah boleh tindakan balas diambil kerana undang-undang Islam telah ditegakkan.

Walaupun kita dibenarkan mengambil tindakan balas, tapi tidaklah dengan cara individu. Katakanlah seorang manusia tumbuk kita dan lari. Kita tidak boleh naik kereta dan cari dia lalu tumbuk dia semula. Kita akan dikira sebagai penjenayah dan boleh disabitkan dengan kesalahan dan hukuman oleh pihak berkuasa pula. Yang sebenarnya kita kena lakukan adalah melaporkan kepada pihak berkuasa dan mereka yang yang akan mengambil tindakan.

Kita jangan pandai mengambil tindakan sendiri

Antara hukuman yang boleh dikenakan adalah Qisas, iaitu kita boleh tumbuk dia semula. Tapi, itu adalah dalam suasana mahkamah. Mahkamah akan membuat penyiasatan dan perbicaraan untuk memastikan sama ada benar kejadian itu berlaku.

Tidak boleh ambil tindakan sendiri kerana bayangkan, kalau semua orang boleh ambil tindakan dengan tangan sendiri, maka itu akan memporak perandakan negara ini. Sudah tidak boleh kawal. Jadi seperti zaman koboi pula nanti.

Tetapi, kalau dia sedang tumbuk kita, kita boleh tumbuk dia balik waktu itu. Kerana itu dikira ‘mempertahankan’ yang termasuk dalam lingkungan ayat ini. Tapi, jangan pula kita tumbuk sampai lembik hingga dia pengsan pula.

Sekarang sudah lengkap 10 sifat-sifat yang perlu ada bagi mereka yang mengharap untuk masuk syurga. Secara ringkas, disenaraikan kembali kesemuanya:

1. Iman sempurna. Yakin dengan janji Allah.

2. Tawakal selepas melakukan taat.

3. Sentiasa berusaha menjauhi dosa besar.

4. Terutama dosa-dosa besar yang melibatkan hawa nafsu.

5. Bila terbit kemarahan ke atas orang lain, mereka mudah maafkan.

6. Menyahut seruan Tuhan dalam melaksanakan hukum sama ada akidah dan fardhu ain.

7  Terutama solat fardhu

8. Buat urusan penting sesama manusia dengan Syura. Mereka duduk baik dalam masyarakat.

9. Infaq.

10. Bila mereka dizalimi, mereka hanya bela diri sahaja. Tidak buat zalim balik. Tidak balas lebih dari yang patut.

Mereka yang ada kesemua sifat-sifat ini, barulah boleh ‘mengharap’ untuk masuk syurga. Belum tentu masuk lagi, tapi boleh mula mengharap.


 

Ayat 40: Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini: Selain dari balas balik, apa yang kita boleh lakukan? Ini adalah huraian tentang ayat membalas kezaliman.

وَجَزٰؤُا سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثلُها ۖ فَمَن عَفا وَأَصلَحَ فَأَجرُهُ عَلَى اللهِ ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظّٰلِمينَ

Sahih International

And the retribution for an evil act is an evil one like it, but whoever pardons and makes reconciliation – his reward is [due] from Allah . Indeed, He does not like wrongdoers.

Malay

Dan (jika kamu hendak membalas maka) balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan dengannya; dalam pada itu sesiapa yang memaafkan (kejahatan orang) dan berbuat baik (kepadanya), maka pahalanya tetap dijamin oleh Allah (dengan diberi balasan yang sebaik-baiknya). Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.

وَجَزٰؤُا سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا

Dan balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang sama dengannya;

Ayat ini adalah dalil bahawa kita boleh membalas balik kepada orang yang melakukan kesalahan kepada kita sama dengan kesalahan yang telah dikenakan kepada kita. Apabila kita balas balik, jangan lebih daripada apa yang dibuat kepada kita.

Tetapi hendaklah kita ingat bahawa ini adalah dalam konteks hukum Qisas. Islam telah memberikan jalan untuk memuaskan hati kita, maka kita kena lakukan dalam lingkungan yang dibenarkan sahaja. Dalam Baqarah:194

الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

(Mencabuli) bulan yang dihormati itu ialah dengan (sebab membalas pencabulan dalam) bulan yang dihormati; dan tiap-tiap perkara yang dihormati itu (jika dicabuli), ada balasannya yang seimbang. Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu; dan bertaqwalah kamu kepada Allah serta ketahuilah: Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.

Dalam hukum Qisas, kalau kita dipukul di kepala kita boleh memukulnya balik di kepala. Kalau ada orang yang membunuh ahli keluarga kita, kita boleh balas dengan membunuhnya kembali. Adakah kebaikan kalau kita membalas kesalahan yang dilakukan kepada kita? Memang ada. Sepertimana yang disebut di dalam Baqarah:179

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

Qisas atau ‘balas balik’ seperti yang dianjurkan oleh Islam ini adalah baik. Kerana bila kita membalas balik, ini akan memberitahu kepada manusia yang zalim bahawa mereka tidak boleh suka-suka hati untuk melakukan apa-apa sahaja kepada kita. Kerana kita boleh membalas balik.

Dengan itu ia akan menahan orang yang zalim daripada mengambil tindakan mereka. Supaya mereka tahu bahawa ada balasan kepada apa yang mereka lakukan itu. Ia akan menyelamatkan orang lain dari kena kezaliman yang sama.

Kita kena melaporkan kesalahan yang dilakukan. Supaya mereka yang menyakiti orang lain itu akan diambil tindakan dan tidak mengacau atau menyakiti orang lain pula. Maknanya, dengan melaporkan pun bermakna kita berbuat kebaikan juga.

Qisas ini ada disebut dalam Maidah:45

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Dan kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Maknanya, Bani Israil juga telah diberikan dengan hukum yang sama. Ianya juga menjadi salah satu hukum dari agama Islam.

Jangan salah faham dengan kebenaran yang Allah telah berikan dalam ayat-ayat ini. Ada juga perkara yang kita tidak boleh balas sama dengan yang dilakukan kepada kita. Sebagai contoh, kalau kita ditipu, kita tidak boleh menipu balik. Kerana penipuan yang dilakukan oleh mereka itu hanya boleh dibalas boleh Allah. Tidaklah kita boleh tipu balik orang lain, kalau kita kena tipu; atau kalau orang kata buruk tentang kita, kita kata buruk tentang dia balik – itu adalah pemahaman yang salah.

 

فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ

dalam pada itu sesiapa yang memaafkan dan berbuat baik

Kemaafan ada dua jenis: baik dan tidak. Kemaafan yang baik adalah kalau kesalahan itu dikenakan kepada diri kita. Kadang-kadang kalau kita tidak memaafkan, kita lawan balik, ianya hanya akan menjadikan perbalahan itu berpanjangan. Kadang-kadang kita tidak mahu ianya berpanjangan sahaja, kita nak ianya berhenti. Kemaafan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kemaafan yang baik.

Kemaafan yang tidak baik adalah apabila orang itu sepatutnya dihukum, tapi kita tak jalankan. Kerana mungkin kita di pihak yang buat keputusan, dan kita maafkan pula orang yang membuat kesalahan itu sedangkan bukan hak kita untuk memaafkan.

Sebagai contoh, pernah seorang perempuan dibawa kepada Nabi kerana dia telah mencuri. Oleh kerana wanita itu dari keluarga yang terkenal dan orang besar, ada yang mencadangkan supaya beliau dilepaskan. Nabi telah marah dan berkata kalaulah Fatimah anaknya sendiri yang mencuri pun dia akan potong tangan Fatimah.

Ataupun memaafkan orang yang memang bersalah. Sebagai contoh, membebaskan penjenayah yang ditangkap sedangkan mereka telah melakukan kesalahan dan patut dihukum. Kalau mereka dibebaskan, ada kemungkinan mereka akan melakukan jenayah lagi. Itu bukanlah keadilan namanya. Nama ‘maaf’, tapi bukan maaf yang baik.

Hukuman kadangkala perlu dijalankan. Sebagai contoh, kalau anak kita melakukan kesalahan, kita kena hukum mereka supaya mereka tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya mereka tidak membuatnya lagi. Jangan lepaskan begitu sahaja, kerana nanti mereka tidak takut untuk melakukan kesalahan lagi.

Secara ringkasnya, dari dua jenis kemaafan itu, kita kena bahagikan kepada dua bahagian: peringkat individu dan peringkat kerajaan. Dalam peringkat individu, kita digalakkan untuk memaafkan. Tapi dalam peringkat kerajaan, tidak boleh memaafkan kalau telah sabit kesalahan yang dilakukan oleh seseorang.

Kalimah أَصْلَحَ bermaksud ‘mahukan kebaikan’. Kita mencari apakah perkara yang baik yang dapat dicapai. Kita maafkan supaya perkara itu tidak dipanjangkan. Kita mahu memperbaiki perhubungan yang terputus kerana kejadian buruk itu. Kadang-kala tidak ada gunanya kalau kita meneruskan kemarahan itu atau membalas dendam.

Lihatlah bagaimana para sahabat tidak dibenarkan mengambil tindakan membalas balik kejahatan yang telah dilakukan kepada mereka semasa di Mekah. Kerana waktu itu mereka amat sedikit dan kalau mereka balas dengan menentang mereka secara fizikal, mereka akan dikalahkan terus kerana mereka amat sedikit. Itu maknanya membalas kejahatan yang dilakukan tidaklah baik waktu itu. Tidak أَصْلَحَ.

 

فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ

maka pahalanya ke atas Allah

Mereka akan dapat balasan yang amat baik kalau mereka maafkan. Dalam ayat ini, Allah tak sebutkan apakah balasan yang akan diberikan. Allah cuma sebut عَلَى اللهِ (ke atas Allah). Selalunya Allah sebut apakah yang akan dapat kalau kita melakukan sesuatu perbuatan yang baik – dapat syurga, dapat rumah di syurga dan sebagainya.

Tapi apabila Allah sebut Dia yang akan balas, itu bermakna Allah akan beri lebih lagi dari yang amat-amat istimewa. Sampaikan tidak boleh disebut – ianya terpulang kepada Allah. Begitu hebatnya Allah menganjurkan kepada kita memaafkan orang yang berbuat zalim kepada kita.

Memang untuk membuat amalan yang baik memang susah tapi tidaklah sesusah menahan diri dari mengambil tindakan kepada orang yang zalim kepada kita. Sudahlah tidak ambil tindakan, kita maafkan dia pula. Sudahlah maafkan, kita perbaiki perhubungan kita dengan dia balik. Ma sha Allah, memang susah!

Memang ada ruang hukum dalam Islam untuk membalas perbuatan zalim yang dikenakan kepada kita. Tetapi Allah juga memberitahu yang kalau kita memaafkan, itu lebih baik. Allah berfirman dalam Baqarah:178

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنثَىٰ بِالْأُنثَىٰ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظّٰلِمِينَ

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.

Iaitu mereka yang melakukan kezaliman dan melakukan kesalahan kepada orang lain. Allah akan menghukum mereka nanti. Dan dalam urusan perundangan, mereka akan dikenakan dengan hukuman Hudud, Qisas atau Ta’zir.

Ia juga bermaksud mereka yang membalas lebih dari yang sepatutnya. Kerana balasan yang boleh dilakukan hanyalah balasan yang setimpal dengan perlakuan asal sahaja. Kalau kita buat lebih lagi, itu sudah zalim namanya.


 

Ayat 41:

وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعدَ ظُلمِهِ فَأُولٰئِكَ ما عَلَيهِم مِّن سَبيلٍ

Sahih International

And whoever avenges himself after having been wronged – those have not upon them any cause [for blame].

Malay

Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah ia dizalimi, maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka.

وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ

Dan sesungguhnya orang yang bertindak membela diri setelah ia dizalimi,

Iaitu mereka yang mengambil tindakan dengan melaporkan kepada pihak yang berwajib tentang kesalahan yang dilakukan ke atas dirinya – supaya dia boleh balas balik kesalahan yang telah dilakukan.

 

فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ

maka mereka yang demikian keadaannya, tidak ada sebarang jalan hendak menyalahkan mereka.

Mereka tidak bersalah kalau mereka hendak mengambil tindakan balas. Mereka tidak ada dosa. Tidak ada jalan atau hujah untuk kita menyalahkan mereka. Memang ada anjuran untuk memaafkan, tapi itu hanya anjuran. Dan ianya adalah anjuran yang berat, sampaikan Allah kata balasan yang akan diberikan adalah ‘atas DiriNya’ untuk membalas kebaikan memaafkan itu. Kalau mereka dapat tahan sabar dan tidak balas, mereka akan dapat pahala yang amat besar.

Tetapi, dalam masa yang sama, orang yang dizalimi ada hak untuk membalas dendam. Jangan pula kita paksa atau pujuk mereka untuk maafkan. Jangan kata mereka teruk kalau mereka nak balas juga. Mereka ada hak yang telah diberikan dalam Islam. Jangan kita cakap kepada mereka: “Kenapa kau nak balas juga, bukankah sesama Islam itu baik untuk memaafkan? Teruklah kau ini”.

Hati manusia kita tidak tahu. Ada orang yang tidak selesai dalam dirinya sehinggalah dia melihat orang yang menzaliminya dibalas. Allah tahu isihati manusia. Kerana itulah Allah telah berikan mereka ruang untuk membalas balik. Jadi kalau dia nak balas juga, maka jangan salahkan dia.


 

Ayat 42: Takhwif Ukhrawi

إِنَّمَا السَّبيلُ عَلَى الَّذينَ يَظلِمونَ النّاسَ وَيَبغونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ ۚ أُولٰئِكَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

The cause is only against the ones who wrong the people and tyrannize upon the earth without right. Those will have a painful punishment.

Malay

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia dan bermaharajalela di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya.

إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia

Mereka yang mula-mula melakukan kezaliman dan gangguanlah yang patut disalahkan dan dihukum. Apa yang mereka lakukan itu memang satu kesalahan dan dosa yang berat. Bukannya orang yang hendak membalas balik yang bersalah.

 

وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

dan menindas di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar.

Iaitu orang yang besar, yang berkuasa, yang bermaharajalela di atas muka bumi ini. Mereka melakukan perkara yang tidak ada alasan yang haq dan benar. Mereka buat hal mereka sendiri sahaja. Orang-orang seperti ini tidak patut dibiarkan sahaja.

 

أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya.

Di dunia lagi mereka boleh dikenakan dengan hukuman – hukum Hudud, Qisas dan Ta’zir. Dan di akhirat nanti, mereka juga akan dikenakan dengan azab Allah.


 

Ayat 43: Allah menganjurkan sekali lagi untuk memaafkan. Allah puji mereka yang berbuat begitu.

وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذٰلِكَ لَمِن عَزمِ الأُمورِ

Sahih International

And whoever is patient and forgives – indeed, that is of the matters [requiring] determination.

Malay

Dalam pada itu (ingatlah), orang yang bersabar dan memaafkan (kesalahan orang terhadapnya), sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang memerlukan keazaman.

وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ

Dan orang yang bersabar dan menutup kesalahan

Iaitu mereka yang memaafkan kesalahan orang terhadapnya.

Tetapi, selepas dia memaafkan kesalahan itu, dia tidak menceritakan kesalahan orang yang telah melakukannya. Itulah maksud غَفَرَ – menutupi kesalahan itu. Tutup kes dah. Kerana manusia ada yang suka memberitahu semua orang tentang kejahatan yang telah dilakukan oleh orang lain.

Sebagai contoh, katakanlah ada pencuri yang masuk rumah kita. Kita pun tangkap. Tengok-tengok, rupanya dia adalah anak kawan sekampung dengan kita. Kita pun tak mahu panjangkan, maka kita suruh dia balik rumah dan pesan supaya dia jangan buat lagi kerja macam itu.

Maknanya, kita dah maafkan dia. Tapi esok, janganlah pula cerita kisah itu di kedai kopi kampung – sebab semalam dah maafkan, bukan? Apabila kita dah maafkan, kita tak boleh nak pukul canang keliling kampung yang budak itu masuk rumah kita malam semalam nak mencuri. Itu adalah satu kesalahan. Kerana kita dan maafkan, tapi ada pula usaha kita untuk memalukannya.

 

إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

sesungguhnya yang demikian itu memerlukan keazaman.

Ianya adalah satu perbuatan yang mulia. Ia memerlukan kekuatan hati – keazaman yang kuat. Allah puji mereka yang boleh buat begitu. Bukan senang nak buat. Allah tambah huruf ل dalam لَمِنْ sebagai penegasan. Kenapa? Kerana bukan senang nak maafkan dan sembunyikan dan buat senyap dengan apa yang telah dilakukan oleh pesalah itu. Kalau tidak ada azam, kita tidak mampu nak melakukannya. Tapi lihatlah bagaimana balasan yang Allah telah janjikan – ianya ‘ke atas Allah’.

Kita memang disuruh bersabar dalam banyak keadaan. Apabila kita ditimpa musibah, kita memang disuruh sabar. Sebagai contoh, anak sakit, kereta rosak, rumah kena banjir dan sebagainya. Dan memang sabar adalah satu-satunya pengubat jiwa waktu itu. Sebab tidak ada jalan lain.

Tapi apabila kita dizalimi dan kita ada peluang untuk membalasnya, tapi kita sabar, itu memang satu perbuatan yang amat besar. Sebab kita ada pilihan. Dan tak salah pun kalau kita ambil tindakan. Sebab itulah Allah beri penekanan huruf ل dalam لَمِنْ.

Habis Ruku’ ke 4 dari 5 ruku’ surah ini.


 

Ayat 44: Kita telah sebut bahawa tiada dalil yang sahih untuk melakukan syirik kepada Allah. Dan kalau ada dalil yang dibawa orang, itu adalah dalil yang salah dan ianya datang dari bisikan Syaitan. Dan kalau berterusan mengamalkan amalan syirik itu, maka Allah boleh buat keputusan untuk terus menyesatkan orang itu.

Ia juga mengandungi takhwif ukhrawi.

وَمَن يُضلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعدِهِ ۗ وَتَرَى الظّٰلِمينَ لَمّا رَأَوُا العَذابَ يَقولونَ هَل إِلىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبيلٍ

Sahih International

And he whom Allah sends astray – for him there is no protector beyond Him. And you will see the wrongdoers, when they see the punishment, saying, “Is there for return [to the former world] any way?”

Malay

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, maka tidak ada baginya sesudah itu sesiapapun yang dapat menolongnya. Dan engkau akan melihat orang-orang yang zalim semasa mereka menyaksikan azab (pada hari kiamat) berkata: “Adakah sebarang jalan untuk kami kembali ke dunia?”

وَمَن يُضْلِلِ اللهُ

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah,

Bukanlah Allah zalim untuk menyesatkan sesiapa. Allah beri hidayah kepada semua makhlukNya. Tapi apabila hidayah telah berkali-kali diberikan kepada mereka, mereka masih tak mahu terima, masih menolak dan menentang, maka Allah akan tutup pintu hidayah kepada mereka.

Mereka tidak akan menerima lagi hidayah selepas itu walaupun apa hujah dan dalil yang diberikan kepada mereka. Itulah maksudnya: ‘disesatkan oleh Allah’. Iaitu Allah ‘kunci mati’ hati mereka dari beriman.

 

فَمَا لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعْدِهِ

maka tidak ada baginya sesudah Allah sesiapapun yang dapat menolongnya.

Ini adalah sesat ‘peringkat ke-empat’ dimana mereka tidak ada peluang lagi. Apabila pintu hidayah telah ditutup oleh Allah, tidak ada sesiapa pun yang boleh menolongnya. Tidak ada sesiapa yang boleh beri hidayah lagi kepada mereka. Kalau kita cuba ajar mereka pun, mereka tidak akan faham kerana Allah telah kunci mati hati mereka dari terima hidayah.

Dan Allah akan azab mereka dan mereka tidak akan ada penolong. Kalau Musyrikin Mekah dahulu, mereka menyangka berhala-berhala dan segala pujaan mereka akan menyelamatkan mereka. Ada juga dari kalangan mereka yang memohon dan menyembah malaikat-malaikat yang mereka anggap sebagai ‘anak perempuan Allah’.

Begitu juga penganut Kristian, mereka sangka Nabi Isa yang mereka sembah itu akan menjadi penolong mereka nanti di akhirat. Pengikut Buddha pula sangka Gautama Buddha akan menjadi penjamin mereka.

Mereka itu semua akan terkejut dan hampa apabila di akhirat kelak. Sangkaan mereka itu tidak akan menjadi kenyataan. Tidak ada sesiapa yang akan memberi pertolongan kepada mereka dan menjamin mereka.

Begitu juga orang Islam kita: ada yang sangka sembahan mereka seperti Nabi Muhammad, Sheikh Abdul Qadir Jalani, Tok Kenali dan wali-wali yang lain, guru-guru mereka, atau sebagainya, akan menjadi penjamin bagi mereka. Tapi itu adalah anggapan sia-sia sahaja. Mereka mungkin bawa hujah dari tok guru mereka, mimpi mereka, kitab-kitab karangan manusia dan macam-macam lagi, tapi itu semua bukanlah dalil tapi dalil khayalan sahaja.

Mereka yang tidak belajar tafsir Qur’an dengan benar sahaja yang akan tertipu dengan dalil-dalil sebegitu. Itulah sebabnya penting anak-anak kita diajar dengan Qur’an supaya mereka ada penimbang untuk membeza manakah ajaran yang benar dan tidak senang ditipu. Jangan jadi mereka yang nak jadi baik, tapi pergi masuk kumpulan tarekat. Memang akan kena tipu sahaja lah.

 

وَتَرَى الظّٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ

Dan engkau akan melihat orang-orang yang zalim semasa mereka menyaksikan azab

Allah suruh kita bayangkan keadaan di neraka itu. Iaitu apabila ahli-ahli neraka diperlihatkan neraka yang menyala-nyala kepada mereka. Tidak dapat dibayangkan dengan akal kita betapa hebatnya dan dahsyatnya azab yang mereka akan nampak itu.

Ahli neraka itu adalah mereka yang zalim. Zalim ada banyak jenis. Zalim kepada orang lain, adalah mereka yang menganiaya orang lain. Selain dari itu, ada yang zalim kepada diri sendiri dan ada yang zalim kepada Allah. Zalim kepada Allah bermaksud mereka melakukan syirik kepada Allah. ‘Zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini lebih kepada zalim kepada Allah iaitu berbuat syirik.

 

يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ

Mereka akan berkata: “Adakah sebarang jalan untuk kami kembali?”

Iaitu mereka berharap untuk kembali ke dunia. Mereka berkata ini dalam keadaan yang menyesal sangat kerana mereka sudah tahu kesalahan mereka. Mereka tanya kepada kawan-kawan mereka. Dengan berharap ada sesiapa yang tahu jalan nak keluar dari azab neraka. Mereka akan minta juga kepada guru-guru dan pemimpin mereka yang mereka ikut semasa mereka di dunia; mereka juga akan minta kepada Penjaga Neraka.

Kenapa mereka nak sangat kembali? Kerana hendak memperbaiki kesalahan-kesalahan mereka semasa di dunia. Dulu semasa mereka di dunia, mereka telah menzalimi Allah, diri mereka sendiri dan orang lain. Dulu mereka buat amalan syirik, amalan bidaah, bermacam-macam dosa. Apabila di akhirat, mereka menyesal. Kerana mereka sudah nampak kebenaran. Janganlah kita jadi beritu. Kenalah kita belajar Qur’an secara talaqqi supaya kita tidak menyesal seperti mereka nanti.

Dalam al-An’am:27 Allah telah berfirman:

وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami boleh dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman”.

Mereka nak balik ke dunia supaya mereka dapat menjadi orang Mukmin. Mereka nak buat amalan baik, yang sunnah, dan nak tinggalkan amalan syirik dan bidaah. Kerana mereka menyesal sangat-sangat dah. Bila dah nampak azab baru nak beriman.

Takkan kita pun nak jadi macam itu juga? Sebab waktu itu dah terlambat dah. Memang tidak akan dikembalikan ke dunia dah. Dunia pun dah hancur lebur dah pun, jadi nak hantar ke mana? Waktu itu adalah waktu untuk mereka menerima azab hasil dari apa yang mereka lakukan semasa di dunia.

Oleh itu, janganlah percaya sahaja kepada kata-kata guru dan manusia lain. Mereka kena bawa dalil dan dalil yang diberikan itu pun kena diperiksa juga samada benar atau tidak, sahih atau tidak, sama fahaman dengan salafussoleh atau tidak. Kerana ada yang bawa dalil, tapi pemahaman dalil itu tidak seperti yang difahami oleh golongan salafussoleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Mac 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah ash-Shura Ayat 32 – 38 (Kepentingan Syura)

Ayat 32: Allah beri dalil tentang kekuasaanNya.

وَمِن ءآيٰتِهِ الجَوارِ فِي البَحرِ كَالأَعلٰمِ

Sahih International

And of His signs are the ships in the sea, like mountains.

Malay

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah kapal-kapal (yang besar tinggi) seperti gunung, belayar laju merempuh lautan.

وَمِنْ ءآيٰتِهِ

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya

Ini adalah tanda yang kita sendiri boleh lihat. Kita tidak boleh melihat Allah, tapi kita boleh melihat tanda-tandaNya. Perkataan ‘alam’ itu sendiri bermaksud ‘tanda’. Dengan melihat alam, kita boleh melihat tanda kewujudan dan kekuasaan Allah. Dengan melihat tanda-tanda itu, kita boleh mengenali Allah setakat yang kita mampu. Setakat yang Allah benarkan sahaja.

الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ

ialah kapal-kapal belayar laju merempuh lautan.

Allah banyak memberi isyarat kepada kebesaranNya dengan menyuruh kita melihat alam ini. Dalam ayat ini, Allah menyuruh kita melihat kepada kapal di lautan pula. Lihatlah kepada kapal yang belayar laju di lautan itu. Ini adalah salah satu dari nikmat yang Allah berikan kepada kita.

كَالْأَعْلٰمِ

seperti gunung,

Kalau kita lihat kapal-kapal besar yang berlayar di laut Itu, Ianya bagaikan gunung kerana besarnya kapal itu. Kalau di daratan, gununglah yang nampak dari jauh. Tapi kalau di lautan, kapallah yang nampak dari jauh.

Bayangkan betapa hebatnya, kapal yang begitu besar, yang kalau kita pertama kali lihat, tentunya akan tenggelam, tapi ianya dapat terapung di lautan. Dan dapat bergerak dengan bebas. Begitu banyak barang yang boleh dinaikkan di dalam kapal itu seperti manusia dan barang-barang kargo dan jualan. Kemudian, kain layarnya pula tinggi menjulang, menambahkan imaginasi kita kepada bentuk gunung.

Kapal Layar zaman moden

Ayat 33:

إِن يَشَأ يُسكِنِ الرّيحَ فَيَظلَلنَ رَواكِدَ عَلىٰ ظَهرِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

Sahih International

If He willed, He could still the wind, and they would remain motionless on its surface. Indeed in that are signs for everyone that is patient and grateful.

Malay

Jika Ia kehendaki, Ia menghentikan tiupan angin, maka tinggallah kapal-kapal itu terapung-apung di muka lautan. Sesungguhnya yang demikian mengandungi tanda-tanda (yang besar pengajarannya) bagi tiap-tiap seorang (mukmin) yang sentiasa bersikap sabar, lagi sentiasa bersyukur.

إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ

Jika Dia kehendaki, Dia menghentikan tiupan angin,

Angin yang bertiup kencang itu, Allah boleh menghentikannya. Hanya Allah sahaja yang boleh melakukannya. Allah nak ingatkan yang kapal di lautan berjalan dengan Qudrat Allah. Bukanlah kapal itu berjalan sendiri.

فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىٰ ظَهْرِهِ

maka tinggallah kapal-kapal itu terapung-apung di atas belakangnya.

Apabila angin berhenti dan tidak bertiup di lautan, maka kapal kapal itu akan berhenti tidak bergerak. Ini adalah ketika laut itu tenang. Ianya akan hanya terapung-apung. Ini adalah untuk kapal layar kerana kapal layar memerlukan angin untuk menggerakkannya.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ

Sesungguhnya yang demikian mengandungi tanda-tanda bagi tiap-tiap orang yang sabar, lagi bersyukur.

Sifat sabar dan syukur disebut di hujung ayat ini. Ia merujuk kepada mereka yang sabar semasa susah dan dia akan bersyukur di masa senang. Ini adalah dua sifat yang amat-amat penting. Ianya perlu ada bagi setiap orang mukmin.

Pertama yang perlu disyukuri adalah kerana air laut itu tenang. Dan apabila disebut kapal yang berlayar, ia juga sebagai isyarat kepada perjalanan, safar. Dalam musafir, kita memerlukan kedua-dua sifat ini. Kerana di dalam setiap perjalanan, kita akan menghadapi banyak masalah.

Kita hendaklah bersabar bila kita diberikan dengan masalah-masalah itu. Di dalam masa yang sama, kita juga semestinya bersyukur kepada Allah kerana Allah telah memberi izin kepada kita untuk mengembara di atas muka bumi ini.

Sebagai contoh, perjalanan untuk mengerjakan Umrah dan Haji adalah perjalanan yang sukar. Maka hendaklah kita bersabar dalam perjalanan dan menghadapi kesukaran itu. Tetapi di dalam masa yang sama, kita hendaklah bersyukur kerana Allah memberi peluang kepada kita untuk mengerjakan ibadat itu. Berapa ramai yang teringin sangat untuk ke Mekah, tetapi tidak mendapat kesempatan itu.

Lihatlah, sebenarnya kalau kita ada rasa syukur, perasaan sabar itu akan datang dengan sendiri.


Ayat 34:

أَو يوبِقهُنَّ بِما كَسَبوا وَيَعفُ عَن كَثيرٍ

Sahih International

Or He could destroy them for what they earned; but He pardons much.

Malay

Atau (jika Ia kehendaki) Ia binasakan kapal-kapal itu disebabkan dosa-dosa yang dilakukan oleh orang-orangnya, (lalu setengahnya dibiarkan mati lemas) dan (setengahnya diselamatkan dengan jalan) Ia memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa mereka.

أَوْ يُوبِقْهُنَّ

Atau (jika Ia kehendaki) Dia boleh binasakan kapal-kapal itu

Allah boleh musnahkan kapal itu dengan macam-macam cara. Kapal itu boleh bocor, boleh terbakar, boleh langgar batu karang, langgar bongkah ais dan sebagainya. Hakikatnya, Allah lah yang membinasakan kapal itu. Lihatlah apa terjadi kepada kapal Titanic. Mereka kata: “Tuhan pun tidak boleh menenggelamkan kapal ini”, tapi akhirnya Allah tenggelamkan juga.

Kapal Titanic yang besar itu pun Allah senang sahaja membinasakannya

بِمَا كَسَبُوا

disebabkan dosa-dosa yang dilakukan oleh orang-orangnya,

Apabila dalam perjalanan kapal atau dengan perjalanan cara lain, tentulah banyak kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Allah boleh sahaja memusnahkan mereka kerana kesalahan mereka itu.

Atau memang penumpang kapal itu adalah mereka yang banyak berdosa, berbuat syirik, kufur atau berlaku zalim kepada ramai orang. Allah boleh beri balasan kepada mereka atas kesalahan dosa mereka itu serta merta.

Ini adalah takhwif duniawi. Tapi kalau Allah tenggelamkan, bukanlah Allah sengaja nak buat, tapi kerana kesalahan mereka sendiri. Kalau tidak ada dosa, Allah tidak akan beri musibah kepada mereka.

وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ

tapi Dia telah memaafkan sebahagian besar dosa-dosa mereka.

Walaupun Allah boleh balas kesalahan mereka itu dengan dihancurkan mereka, tapi Allah tidak buat begitu. Allah telah maafkan kebanyakan dari dosa-dosa manusia. Allah tidak ambil kira. Kerana Allah maha pemaaf. Bukannya mereka tidak ada dosa, tapi Allah maafkan.


Ayat 35: Ini adalah hikmah dijadikan ujian itu. Supaya mereka sedar.

وَيَعلَمَ الَّذينَ يُجٰدِلونَ في ءآيٰتِنا ما لَهُم مِّن مَّحيصٍ

Sahih International

And [that is so] those who dispute concerning Our signs may know that for them there is no place of escape.

Malay

(Berlakunya yang demikian supaya nyata kekuasaan Kami) dan supaya orang-orang yang membantah ayat-ayat keterangan Kami mengetahui, bahawa mereka tidak akan dapat jalan melepaskan diri (dari azab seksa).

وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجٰدِلُونَ فِي ءآيٰتِنَا

Supaya orang-orang yang membantah ayat-ayat keterangan Kami mengetahui,

Jumlah Muqaddar dalam ayat ini: Allah tenggelamkan kapal di lautan kerana Allah nak balas kesalahan dan dosa hamba. Mereka yang membantah adalah mereka yang tak mahu beriman dengan ayat-ayat Allah. Apabila diberitahu dengan makna yang disampaikan dalam Quran, ada sahaja yang mereka tolak. Apabila diajak belajar wahyu, mereka tolak.

مَا لَهُم مِّن مَّحِيصٍ

bahawa mereka tidak akan dapat jalan melepaskan diri (dari azab seksa).

Supaya mereka yang menentang ayat-ayat Allah tahu bahawa mereka tidak ada kuasa nak melepaskan diri dari musibah Allah. Kalau Allah hentikan kapal mereka, musnahkan kapal mereka, senang sahaja.

Dan kalau Allah buat begitu, mereka tak boleh nak buat apa-apa pun. Katalah apa sahaja, ianya akan terjadi juga. Lihatlah apa kata mereka yang membuat kapal Titanic itu: “Kapal ini amat kuat, sampaikan Tuhan pun tak boleh nak karamkannya!” Begitu sombongnya mereka dengan pencapaian dan kepandaian mereka. Tapi lihatlah apa yang terjadi kepada kapal itu. Mereka tidak dapat berbuat apa-apa apabila kapal itu mula karam.

Orang-orang Musyrikin Mekah pun tahu bahawa apabila di lautan, yang berkuasa hanya Allah taala sahaja.


Ayat 36: Allah menceritakan hakikat dunia. Allah juga memberitahu bahawa ramai manusia yang lalai kerana mereka leka dengan dunia. Bukanlah salah kalau mahu kepada dunia, cuma jangan sampai jadi hamba dunia.

Oleh kerana bahayanya dunia dan segala keindahan pada mata manusia ini, Allah beri peringatan dalam ayat ini. Jadilah seperti orang zuhud yang lebih minat kepada akhirat. Mereka juga menggunakan dunia untuk keperluan hidup, maknanya sayangkan akhirat bukanlah sampai tinggalkan dunia terus.

فَما أوتيتُم مِّن شَيءٍ فَمَتٰعُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَما عِندَ اللهِ خَيرٌ وَأَبقىٰ لِلَّذينَ ءآمَنوا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ

Sahih International

So whatever thing you have been given – it is but [for] enjoyment of the worldly life. But what is with Allah is better and more lasting for those who have believed and upon their Lord rely

Malay

Oleh itu, apa jua yang diberikan kepada kamu, maka ia hanyalah nikmat kesenangan hidup di dunia ini sahaja, dan (sebaliknya) apa yang ada di sisi Allah (dari pahala hari akhirat) adalah lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang beriman dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhannya;

فَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ

Oleh itu, apa jua yang diberikan kepada kamu,

Apa sahaja yang kita diberikan dalam dunia, segala harta, segala kekayaan dan sebagainya. Kita nampak macam banyak sahaja harta yang diberikan kepada kita itu. Tapi apakah hakikatnya?

فَمَتٰعُ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

ia hanyalah nikmat kesenangan hidup di dunia ini sahaja,

Walau banyak mana pun harta itu, walau sebanyak harta Qarun pun, sebanyak harta Bill Gates pun, walaupun sepenuh bumi, ianya hanya مَتَاعُ dunia sahaja. Perkataan مَتَاعُ dari katadasar متع yang bermaksud sesuatu yang digunakan tapi ianya hanya untuk sementara sahaja. Sebagai contoh, perabot, rumah, kerusi, apa sahaja.

Ianya memang untuk keperluan kita. Tapi hanya setakat kita hidup sahaja. Samada barang itu rosak dahulu atau kita yang mati dulu. Tidak kisah bagaimana menariknya, betapa hebat dan cantiknya benda itu, ianya tidak kekal. Ianya sedikit sahaja nilainya.

Tapi kita kena faham, Allah bukan suruh tinggalkan dunia tapi zuhud. Zuhud itu maksudnya tidak minat sangat kepada dunia kerana lebih minat kepada akhirat. Tapi mereka pakai juga dunia kerana itu adalah keperluan hidup.

Ini menegur perangai kebanyakan manusia yang mementingkan harta dunia. Sebagai contoh, ramai yang meletakkan status kejayaan mereka pada rumah besar, kereta mewah, duit berkepuk dalam bank, alat elektronik yang canggih-canggih, baju yang cantik-cantik, dan macam-macam lagi. Allah ingatkan kita bahawa semua itu hanyalah kegunaan di dunia sahaja yang tidak akan kekal.

Dalam Kahf:46, Allah juga telah membezakan perhiasan dunia dan akhirat.

المالُ وَالبَنونَ زينَةُ الحَياةِ الدُّنيا ۖ وَالباقِياتُ الصّالِحاتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوابًا وَخَيرٌ أَمَلًا
Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.

وَمَا عِندَ اللهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

dan (sebaliknya) apa yang ada di sisi Allah (dari pahala hari akhirat) adalah lebih baik dan lebih kekal

Bandingkan apa yang kita ada di dunia ini dengan apa yang Allah berikan di akhirat nanti, kalau seseorang itu masuk syurga. Kerana apa sahaja yang kita ada di dunia, ianya tidak kekal. Dan ianya tidak sempurna, ada sahaja kekurangannya. Ada sahaja masalahnya. Ada sahaja tak kena dengan hati kita walaupun kita suka.

Memang kita suka dan sayang kerana ianya cantik, tapi mungkin warnanya kita tak berapa suka. Begitulah kita dengan harta kesayangan kita. Tidak semestinya ianya sempurna, walaupun kita sayang sekalipun. Tapi, apa yang Allah akan berikan di syurga nanti adalah lebih baik lagi. Ianya sempurna, ianya akan kekal sampai bila-bila. Dan ianya akan sempurna dimana kita tidak akan nampak apa-apa kekurangan pun pada apa yang Allah akan beri di akhirat nanti.

Kalau kita diberi pilihan antara barang yang sekejap sahaja hayatnya dengan barang yang kekal, apakah pilihan kita? Tentunya kita mahukan yang kekal, bukan? Oleh itu, hendaklah kita membuat pilihan samada untuk mendapatkan harta akhirat ataupun harta dunia. Dan untuk mendapatkan harta syurga itu, bukannya senang-senang sahaja akan diberikan. Kerana ianya memerlukan kesabaran dan usaha. Ianya juga tidak diberikan kepada semua orang.

لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

bagi orang-orang yang beriman

Siapa yang dapat pemberian di syurga yang kekal itu? Adakah semua orang? Tentu tidak. Ianya hanya diberikan kepada mereka yang beriman sahaja. Iaitu yang beriman sempurna – tidak mengamalkan syirik. Akidah mereka mantap, kemas. Tauhid mereka jelas dan tidak goyang.

Untuk mendapatkan akidah yang sebegitu, hendaklah belajar tafsir Quran dan memahami apa yang Allah sampaikan dalam Quran. Bukannya mengambil dalil dari kata-kata manusia sahaja. Tidaklah cukup faham tauhid dengan hanya belajar Sifat 20 sahaja.

Kelebihan dunia diberikan kepada semua orang samada beriman atau tidak, Islam atau tidak. Kerana ianya tidak bernilai. Benda yang tidak bernilai, senang sahaja kita beri kepada orang lain, bukan? Tapi kalau ianya berharga sedikit, kita akan pilih orang yang akan diberikan. Begitu jugalah dengan syurga dan segala perhiasannya. Ianya amat bernilai.

Oleh kerana itu, tidak semua akan dapat. Ada syarat untuk mendapatkannya. Dan syarat pertama yang disebut dalam ayat ini: beriman sempurna. Tidak buat syirik.

وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhannya;

Syarat kedua adalah seseorang itu hendaklah bertawakal hanya kepada Allah. Kita serahkan urusan kita selepas kita berusaha, kepada Allah. Apa yang Allah berikan keputusan kepada kita, kita terima.

Tapi kena ingat, kita kena tawakal itu selepas melakukan taat. Kita taat dan tawakal dalam masa yang sama. Sebagai contoh, sewaktu kita solat, tentulah kita tinggalkan hal dunia, bukan? Maksudnya, dalam melakukan taat, tentu ada perkara keduniaan yang kita abaikan. Apa akan jadi kalau begitu? Adakah kita akan rugi?

Ada yang rasa begitu kerana mereka rasa mereka akan rugi kalau mereka taat dalam agama. Maka Allah nak ingatkan yang tawakal itu adalah taat dan serahkan apa yang akan jadi dengan dunia kita. Kerana kalau kita jaga ketaatan kita kepadaNya, Dia akan akan jaga keperluan dunia kita.

Kita percaya bahawa jikalau kita korbankan dunia ini kerana Allah, kita akan mendapat kelebihan di akhirat. Kadang-kadang kita mendapat peluang untuk mendapatkan kepentingan dan kelebihan dunia, tapi ianya salah di sisi agama. Apabila seseorang itu ada iman dan ada tawakal, dia akan sanggup untuk melepaskan peluangnya di dunia itu asalkan dia mendapat kebaikan akhirat.

Sebagai contoh, dia ada peluang untuk mencuri, berzina, tapi dia tidak melakukannya kerana imannya menghalangnya. Dia ada tawakal – dia tahu bahawa dengan menahan dirinya di dunia, dia akan mendapat balasan di akhirat yang lebih baik. Dia percaya yang kalau dia tahan dari mencuri, dia akan dapat barangan yang lebih baik dan lebih kekal di akhirat kelak; jikalau dia tahan dari berzina, dia tahu yang dia akan mendapat isteri dan bidadari yang cantik-cantik di akhirat kelak.

Semua ini memerlukan kepercayaan (tawakal) yang penuh kepada Allah. Kerana kalau tidak yakin penuh, tidak sampai kepada tahap melepaskan perkara-perkara yang salah itu.

Setelah mengetahui kelebihan syurga setelah diberitahu dengan berbagai-bagai ayat, kita tentu teringin untuk memasukinya. Semua ada peluang untuk memasukinya, tapi seperti yang telah kita sebut, ianya memerlukan usaha. Maka ada 10 syarat untuk memasukinya dan dua darinya telah disebut dalam ayat ini:

1. Iman sempurna. Dan yakin dengan janji Allah.

2. Tawakal selepas melakukan taat.


Ayat 37: Selain dari dua syarat di atas, apa lagi syarat untuk mendapat kebaikan di akhirat? Kita bukan hanya beriman sahaja, tapi hendaklah disertakan dengan perlakuan yang mencerminkan iman kita.

Dan termasuklah juga meninggalkan sesuatu. Ayat ini adalah tentang meninggalkan sesuatu. Kerana ada perkara yang kita kena buat, dan ada perkara yang kita kena tinggalkan.

وَالَّذينَ يَجتَنِبونَ كَبٰئِرَ الإِثمِ وَالفَوٰحِشَ وَإِذا ما غَضِبوا هُم يَغفِرونَ

Sahih International

And those who avoid the major sins and immoralities, and when they are angry, they forgive,

Malay

Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji; dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya;

وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبٰئِرَ الْإِثْمِ

Dan juga orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar

Perkataan يَجْتَنِبُونَ dari katadasar جنب yang bermaksud ‘sisi badan’. إجتنب bermaksud menyelamatkan sisi tubuh. Kita mengelak tubuh kita dari kena sesuatu. Oleh itu, إجتنب bermaksud meninggalkan sesuatu yang kita ada peluang untuk melakukannya. Maksudnya, kita ada peluang, tapi kita tidak ambil peluang itu.

Memang senang tidak buat dosa apabila tidak ada peluang. Tapi apabila ada peluang, itu yang susah. Itu yang menduga iman kita. Memang kita pandang zina itu sebagai dosa besar, tapi kalau ada wanita cantik yang menyerahkan dirinya depan kita, adakah kita ada kekuatan untuk menolaknya?

Dosa besar dipanggil dosa besar, kerana perbuatan itu adalah sesuatu yang besar dan kesan perbuatan itu juga besar. Sebagai contoh, syirik. Satu lagi adalah zina. Sudahlah dosanya besar tapi ia memberi kesan buruk yang besar.

Bagaimana kita hendak tahu mana satu dosa besar? Dosa besar adalah dosa yang telah dikategorikan sebagai dosa besar oleh syariat. Iaitu melalui Quran dan hadis. Dan dosa yang telah ditetapkan balasannya.

Sebagai contoh, hukum hudud. Hukum membunuh, mencuri, zina dan sebagainya telah ditetapkan hukumannya dalam Quran dan Hadis. Hukuman itu boleh dikenakan semasa di dunia lagi. Hukum mencuri, potong tangan; menuduh orang berzina tanpa bawa bukti, 80 kali sebatan.

Selain dari itu, ada perbuatan yang telah diberikan ancaman seksa di akhirat. Sebagai contoh, orang yang memakan harta anak yatim dikatakan akan memakan api neraka ke dalam perut mereka.

Selain dari itu, dosa besar juga termasuk kalau Allah melaknat perbuatan itu. Sebagai contoh, Allah melaknat mereka yang melaknat ibubapa mereka.

Selain dari itu, ada perbuatan yang Allah marah. Sebagai contoh, Allah marah kepada isteri yang menolak keinginan suami untuk bersama.

Ataupun, jikalau telah jelas dalam dalil yang sah bahawa sesuatu perbuatan itu adalah haram. Sebagai contoh, Allah telah jelas mengharamkan riba.

Ataupun, apabila diberitahu bahawa jikalau manusia melakukan sesuatu perbuatan itu, imannya ditolak. Sebagai contoh, jika kita menyakiti jiran kita.

Akhir sekali, jikalau manusia berterusan melakukan dosa-dosa kecil, itu juga adalah satu dosa besar.

Ada ulama yang cuba menyenaraikan dosa-dosa besar itu untuk kemudahan kita. Antaranya, ada yang menyenaraikan lebih dari 300 dosa-dosa besar.

Bukanlah dosa besar sahaja yang perlu kita jauhi, tapi dosa kecil pun kita kena cuba jauhi juga. Tapi Allah beri syarat untuk memasuki syurga dengan menjauhi dosa besar, kerana amat susah untuk menjauhi dosa-dosa kecil. Jadi kalau diletakkan sebagai syarat memasuki syurga kena jauhi dosa kecil, tidak adalah orang yang dapat dapat masuk syurga pula nanti. Ini adalah salah satu dari rahmat Allah ke atas kita.

وَالْفَوٰحِشَ

serta perbuatan-perbuatan yang keji;

Ianya adalah perbuatan yang memalukan dan selalunya berasal dari syahwat yang tidak terkawal. Sebagai contoh, zina, homoseksual, mengahwini mereka yang tidak sepatutnya dikahwini.

Termasuk juga apa sahaja yang memalukan seperti pornografi, berbogel di tempat yang tidak sepatutnya, melihat aurat orang yang tidak sepatutnya, melihat dengan nafsu kepada yang tidak sepatutnya, berkata perkara lucah, menulis, melukis perkara lucah.

Kerana dengan melakukan perkara-perkara itu, boleh menyebabkan syahwat naik. Termasuk dalam perkara ini adalah duduk bersama lelaki dan perempuan yang bukan mahram, memegang tangannya, bersembang dengannya. Mendengar sesuatu yang lucah juga ada termasuk dalam perkara ini.

Dosa-dosa الْفَوَاحِشَ ini adalah dosa yang memalukan diri kita. Kita sendiri malu nak beritahu kepada orang, atau kita sendiri malu kalau orang lain tahu. Termasuklah kalau orang itu yang rapat dengan kita, contohnya ibu kita, isteri kita, kawan-kawan kita, adik beradik kita.

Kalau difikirkan, zina pun termasuk dalam dosa-dosa besar juga. Tapi kenapa disebut berasingan pula? Ini adalah kerana selalunya manusia akan berjaya mengelak dari dosa-dosa besar yang lain seperti membunuh, mencuri dan sebagainya. Tapi dosa besar yang melibatkan syahwat ini, manusia memang susah nak tinggalkan.

Kalau tak sampai buat zina pun, mereka ada juga buat benda-benda lain yang kurang sikit, tapi termasuk juga dalam perkara الْفَوَاحِشَ. Jadi Allah beri penekanan khusus lagi dalam Quran. Jadi, kena jauhi diri dari dosa-dosa besar, terutama sekali dosa-dosa keji yang melibatkan syahwat.

وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ

dan apabila mereka marah, mereka memaafkan;

Ini adalah syarat seterusnya untuk masuk syurga. Ini adalah kerana marah boleh membawa kepada banyak kesalahan. Mula-mula marah, tapi kemudian boleh pukul orang itu, malah sampai boleh bunuh dia pula.

Orang yang mukmin, apabila mereka marah, mereka akan memaafkan orang yang menyebabkan mereka marah. Kerana marah jenis غَضِبُ, ianya adalah jenis marah yang boleh menyebabkan orang yang marah itu balas dendam kepada orang yang menyebabkan dia marah. Atau menyebabkan dia menyakiti orang itu.

Itu adalah salah kerana kita tidak boleh menyakiti sesiapa. Tambahan lagi kalau orang yang menyebabkan kita marah itu adalah orang yang lebih tua dari kita, yang sepatutnya kita hormati. Takkan kita nak pukul orang tua pula?

Ataupun kadang-kadang anak-anak kita akan melakukan sesuatu yang menyebabkan kita marah sangat sampaikan kita rasa nak pukul dia, nak rotan dia, nak maki dia. Tapi, perbuatan kita itu akan memberi kesan kepada mental, emosi dan psikologi dia. Ditakuti ianya akan menyebabkan pembesarannya boleh terganggu, dia menjadi orang yang penakut, tak mesra dengan kita dah, dan sebagainya.

Ada keadaan yang kita rasa kita boleh ambil tindakan, kerana kita kuat, kita berkuasa dan sebagainya. Tapi apabila kita menahan kemarahan itu sampaikan tidak mengambil tindakan, itu adalah salah satu asbab untuk dimasukkan ke dalam syurga.

Ketahuilah bahawa perasaan marah itu adalah dari syaitan. Kerana syaitan itu dijadikan dari api. Memang kita sebagai manusia, sekali sekala akan jadi marah. Sebab itu ayat ini tidak melarang kita dari jadi marah kerana perasaan itu memang susah ditolak.

Tetapi lihatlah yang disuruh dalam ayat ini adalah يَغْفِرُونَ – memaafkan, biarkan ia berlalu, jangan ambil tindakan kerana perasaan marah itu. Jangan layan perasaan itu. Jangan sampai ianya menyebabkan kita ambil tindakan yang tidak sepatutnya. Ini memang memerlukan kesabaran yang tinggi. Tapi balasannya adalah besar sekali iaitu syurga.

Jangan kita rasa yang apabila kita menunjukkan kemarahan kita, ianya menunjukkan kekuatan kita. Ramai yang marah kerana hendak menunjukkan kuatnya dia, egonya dia, dia boleh buat apa-apa dia hendak. Tapi, Nabi Muhammad telah memberitahu kita bahawa kekuatan adalah dalam menahan kemarahan kita. Orang yang boleh tahan marah itulah yang kuat sebenarnya.

Berikut beberapa hadits tentang keutamaan menahan marah:

  1. Rasulullah Saw bersabda : “Orang kuat itu bukanlah yang menang dalam gulat tetapi orang kuat adalah yang mampu menahan nafsu amarahnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)
  2. Dari Ibnu Mas’ud ra Rasulullah Saw bersabda : “Siapa yang dikatakan paling kuat diantara kalian? Sahabat menjawab : yaitu diantara kami yang paling kuat gulatnya. Beliau bersabda : “Bukan begitu, tetapi dia adalah yang paling kuat mengendalikan nafsunya ketika marah.” (HR. Muslim)
  3. Al Imam Ahmad meriwayatkan hadits dari Anas Al Juba’i , bahwa Rasulullah Saw bersabda : “Barangsiapa yang mampu menahan marahnya padahal dia mampu menyalurkannya, maka Allah menyerunya pada hari kiamat dari atas khalayak makhluk disuruh memilih bidadari mana yang mereka mahu.” (HR. Ahmad dengan sanad hasan)
  4. Al Imam Ahmad juga meriwayatkan hadits dari Ibnu Umar, bahawa Rasulullah Saw bersabda : “Tidaklah hamba meneguk tegukan yang lebih utama di sisi Allah SWT, dari meneguk kemarahan kerana mengharap wajah Allah SWT.” (Hadits shahih riwayat Ahmad)
  5. Al Imam Abu Dawud rahimahullah mengeluarkan hadits secara makna dari shahabat Nabi, bahwa Rasulullah SAW bersabda : “Tidaklah seorang hamba menahan kemarahan karena Allah SWT kecuali Allah SWT akan memenuhi baginya keamanan dan keimanan.” (HR. Abu Dawud dengan sanad Hasan)
  6. “Dari Abu Hurairah ra, bahwa seseorang berkata kepada Nabi Saw : berwasiatlah kepadaku. Beliau bersabda : “jangan menjadi seorang pemarah”. Kemudian diulang-ulang beberapa kali. Dan beliau bersabda : “janganlah menjadi orang pemarah” (HR. Bukhari) .

Nabi Muhammad sendiri pun ada marah juga. Kerana Nabi juga manusia. Tapi hanya apabila agama dilanggar. Kalau ada yang bersalah kepada dirinya, baginda tidak marah. Itulah cara marah yang betul. Kerana kalau tiada marah langsung, itu bukan manusia, tapi itu keldai.

Oleh itu, dalam ayat ini, sudah ada 3 lagi syarat untuk memasuki syurga. Ringkasnya:

3. Sentiasa berusaha menjauhi dosa besar.

4. Menjauhi terutamanya dosa-dosa besar yang melibatkan hawa nafsu.

5. Bila terbit kemarahan kepada orang lain, mereka mudah maafkan.


Ayat 38: Ini ada lagi syarat.

وَالَّذينَ استَجابوا لِرَبِّهِم وَأَقامُوا الصَّلَوٰةَ وَأَمرُهُم شورىٰ بَينَهُم وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

Sahih International

And those who have responded to their lord and established prayer and whose affair is [determined by] consultation among themselves, and from what We have provided them, they spend.

Malay

Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang dengan sempurna; dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya;

وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ

Dan juga orang-orang yang menyambut perintah Tuhannya

Apabila Allah menyuruh makhluk melakukan sesuatu, makhluk hendaklah menyambut dengan segera. Tanpa lengah dan tanpa soal lagi. Terus buat sahaja tanpa banyak soal. Kalau tanya pun, tanya: “nak buat macam mana?” Bukannya ditanya: “kenapa kena buat?” Ada beza antara dua pertanyaan itu, bukan?

Orang yang taat akan terus sahut dan buat. Itulah makna taat kepada Allah. Orang yang sebegini akan dimasukkan ke dalam syurga.

Oleh itu, makna menyahut seruan Tuhan adalah melaksanakan hukum samada akidah dan fardhu ain. Mereka boleh terima syariat yang diberikan oleh Allah dengan hati yang lapang. Pada mereka, kalau Allah dah suruh, maka buatlah sahaja. Ini penting kerana ada juga manusia yang berat sahaja hati mereka untuk terima keputusan Allah. Mereka ada juga yang mempersoalkan. Konon, ada yang nak tahu dulu ‘hikmah’ hukum itu, baru nak buat. Sepatutnya kenalah buat dulu, barulah tahu hikmahnya kemudian.

وَأَقَامُوا الصَّلَوٰةَ

serta mendirikan sembahyang;

Ada banyak sekali syariat dan yang paling penting dan utama sekali adalah solat.

‘Mendirikan solat’ bermaksud mengerjakan solat dengan sempurna. Antaranya, menyempurnakan syarat-syarat sebelum solat. Contohnya, kena ada wuduk, waktu dah masuk, menutup aurat dan sebagainya.

Dan melakukan solat itu dengan sempurna, dengan memenuhi segala rukunnya dan perkara-perkara yang wajib. Antaranya, kepada lelaki, wajib untuk mendirikan solat berjemaah di masjid, kecuali kalau ada perkara yang menghalang.

Ia juga bermaksud tetap melakukan solat itu setiap waktu. Bukannya buat sekali sekala sahaja, buat waktu senang sahaja. Kerana Allah tidaklah beri kita senang sahaja, ada masa kita akan ada dalam kesusahan dan kepayahan. Keimanan seseorang boleh dilihat jikalau dia melakukan solat di waktu senang atau di waktu susah juga.

Solat itu juga perlu dilakukan dalam keadaan khusyuk. Juga mengikut cara yang diajar oleh Nabi. Bukannya ikut selera sendiri. Juga bukan ikut ajaran manusia yang tidak menepati cara Nabi. Ini memerlukan pengajian yang lebih mendalam lagi. Kena belajar cara solat seperti cara Nabi. Ini ramai yang tak tahu.

Oleh kerana itu, majoriti masyarakat Islam kita solat dengan cara yang salah. Kerana mereka tak belajar. Mereka sangka apa yang mereka pelajari di sekolah rendah dulu itu sudah cukup, padahal tidak. Maka, banyaklah yang solat tidak sempurna. Sudahlah tidak sempurna, ada pula perkara yang mereka tambah dalam solat itu, sebagai contoh, mereka raup muka mereka selepas solat.

Lihatlah bagaimana Solat terus disebut selepas Allah menyebut ‘menyahut arahanNya’. Kerana ini adalah amalan yang paling penting sekali. Dan solat dilakukan selepas mendengar azan menandakan telah masuk waktu. Apabila azan dikumandangkan, itulah tanda Allah mengarahkan kita untuk mendirikan solat. Maka kita menyahut arahan Allah itu dengan terus mendirikan solat.

Tambahan lagi, dalam solat, kita perlu mengambil wuduk. Dan bukankah wuduk itu dengan air? Dan air itu dapat memadamkan api. Bukankah kita telah sebutkan tadi bahawa marah itu adalah dari api syaitan? Api kemarahan dapat dipadamkan dengan air wuduk. Oleh itu, kita boleh lihat kaitan satu ayat dengan ayat yang lain.

وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka;

Mereka membuat keputusan sesama mereka dengan mesyuarat sesama mereka. Mereka yang terlibat, dipanggil untuk mesyuarat bersama. Tidaklah kena panggil mereka yang tidak kena mengena. Yang tidak kena mengena tidak dapat memberi keputusan yang tepat kerana mereka tidak terlibat.

شُورَىٰ bermaksud mesyuarah (jamak: mesyuarat) itu dilakukan beramai-ramai. Bertukar-tukar pendapat dan fakta dan supaya akhirnya dapat sampai kepada keputusan yang sebaik mungkin. Supaya keputusan itu dipersetujui oleh semua orang. Ianya dibuat setelah mengambil kira semua perkara.

Apabila syura telah dijalankan dan dipersetujui, maka hendaklah semua memegang keputusan itu. Tak bolehlah kata mereka tidak bertanggungjawab, tak mahu lakukan tugas mereka, merajuk dan sebagainya. Ini adalah kerana mereka telah dipanggil untuk berbincang dan memberikan pendapat mereka.

Selepas sahaja disebut tentang solat, terus disebut tentang syura. Ini adalah kerana cara-cara syura telah disebatikan dalam ibadah Solat. Dalam solat berjemaah, kita ada imam sebagai ketua. Imam itu akan menjadi ikutan semua orang, tetapi jikalau ada kesalahan yang dilakukan oleh imam itu, menjadi kewajiban jemaah yang di belakang untuk menegur.

Tapi dalam masa yang sama, tidaklah makmum itu meninggalkan jemaah itu walaupun imam itu telah melakukan kesalahan kerana hadis Nabi ada mengatakan yang imam itu dijadikan untuk diikuti dan kita mesti terus duduk dalam barisan saf solat.

Begitu juga dalam mesyuarat. Ada pengerusi mesyuarat dan ada ahli-ahli dalam mesyuarat. Pengerusi akan kawal mesyuarat dan ahli mesyuarat akan beri pandangan. Tapi kalau ada kesalahan di mana-mana semua boleh tegur, tapi dengan cara yang baik. Bukan nak kena jerit-jerit. Kalau makmum nak tegur imam pun, ada cara, bukan? Tidaklah terus keluar dari mesyuarat itu.

Untuk melaksanakan syura juga memerlukan kesabaran yang tinggi. Kerana kena panggil orang yang terlibat untuk datang. Yang dipanggil perlu datang dan ini perlu meluangkan masa dan tenaga untuk datang. Tetapi ianya perlu dilakukan kerana ini akan menolong sesama sendiri kerana kebaikan syura akan kena kepada semua.

Keputusan yang didapati adalah lebih tepat lagi kerana mendapat maklumat dari semua yang terlibat. Kalau tidak dilakukan, akan menyebabkan masalah nanti. Kerana ada yang tidak puas hati kerana tidak dapat memberi pandangan. Atau mereka tidak tahu apakah keputusan yang telah dibuat, sedangkan dia pun terlibat juga dalam perkara itu.

Oleh itu, jalankan syura dalam semua hal. Samada kecil atau besar. Dalam perkara kecil seperti hal-hal keluarga dan dalam hal besar seperti pentadbiran negara. Kerana apabila kita bergabung akal, kita akan dapat keputusan yang lebih baik.

Kalau kita tidak berbincang dengan mereka yang terlibat dalam sesuatu perkara itu, tentunya mereka akan marah kalau tidak diberitahu lebih awal atau kalau mereka tidak ditanya dan diajak berbincang. Katakanlah kita ada hal esok harinya, tapi tidak memberitahu kepada isteri kita. Padahal isteri kita sudah memasak, atau sudah membuat perancangan keluarga. Tentulah dia akan marah kalau tiba-tiba sahaja kita sudah buat perancangan tanpa memberitahunya.

Begitu juga kalau kita ada rakan kongsi dalam syarikat. Takkan dia tidak marah kalau kita buat rancangan dan keputusan tanpa diberitahu atau diajak berbincang dengannya, bukan? Maka hendaklah kita dari mula-mula lagi dah syura dengan mereka. Jangan bila dah kena marah, baru nak minta maaf pula.

Kalau kita tidak ajak berbincang, walaupun nampak macam mereka setuju, tapi mereka akan rasa tidak selera dan ada tidak beres dalam perasaan mereka. Tapi kalau kita ajak mereka berbincang, mereka akan lebih terbuka dan lebih memberi sokongan. Sebagai contoh, selalunya dengan anak-anak, ibubapa akan suruh sahaja mereka buat sesuatu. Memang mereka akan buat kerana mereka kena taat, tapi mungkin ada rasa tidak puas hati mereka.

Bayangkan pula kalau kita ajak mereka berbincang, tanya pendapat mereka, tentunya mereka akan lebih suka. Mereka akan rasa pendapat mereka diambil kira, suara mereka didengar. Dan kalau memerlukan kerjasama dari mereka, mereka akan lebih suka untuk membantu dan ringan tulang mereka. Maka, janganlah kita jadi diktator di mana-mana pun. Kalau kita buat keputusan bersama, maka semua yang terlibat akan memberi kerjasama dalam usaha yang perlu dilakukan.

Tapi janganlah kita menghina sesiapa pun dengan memberi mereka peluang untuk bercakap, tapi suara dan pendapat mereka tidak didengar. Sebagai contoh, suara anak-anak walaupun kecil, tapi perlu diambil kira. Jangan kita suruh mereka cakap, tapi apabila mereka beri pandangan mereka, kita buat macam tak dengar sahaja. Atau kalau komiti masjid contohnya, ada jawatankuasa yang tua dan ada yang muda. Janganlah kita beri peluang yang muda beri pandangan tapi digelakkan sahaja pandangan mereka.

Banyak ibubapa mengeluh kerana anak-anak tidak berkomunikasi dengan mereka. Tapi itu salah siapa? Kalau ibubapa yang tidak memulakan dari anak-anak itu kecil lagi untuk berkomunikasi, tentulah anak itu malas untuk mula bercakap dengan mereka. Tapi, kalau ibubapa itu selalu mengadakan syura dalam keluarga, selalu berbincang dalam setiap perkara yang melibatkan mereka, tentu keluarga itu akan ada banyak peluang untuk berkomunikasi sesama mereka. Bukanlah bila anak dah besar, baru nak mengeluh yang anak tidak bercakap dengan mereka lagi.

Antara suami isteri pun selalulah syura sesama sendiri. Supaya ada pertolongan sesama sendiri, kasih sayang, tidak ada kekeliruan, tidak ada perpecahan. Tidaklah ada rasa yang salah seorang mengambil kesempatan ke atas pihak yang satu lagi. Walaupun suami adalah ketua keluarga, tidaklah suruh sahaja isteri buat semua perkara tanpa berbincang. Kenalah ada syura dengan isteri juga.

Dalam negara ini dan dalam dunia ini, tentulah ada banyak perkumpulan agama Islam yang berjuang untuk menegakkan agama Allah ini. Kadang-kadang walaupun semuanya mempunyai tujuan yang sama, tapi ada juga perbezaan pendapat yang kadang-kadang boleh menyebabkan perbalahan dan tuduh menuduh. Antara semua kumpulan ini juga perlulah ada syura juga, supaya matlamat yang sama boleh dicapai.

Syura penting supaya kita dapat duduk baik dalam masyarakat. Apabila masyarakat baik, hidup harmoni, bolehlah kita menjalankan dakwah kepada orang lain, kepada masyarakat luar, kepada orang kafir. Kalau kita sendiri tidak harmoni, bagaimana nak dakwah kepada orang lain? Sekarang non-muslim tengok kita bertelagah, mereka pun tak hingin nak masuk Islam. Kerana mungkin ada yang fikir: kalau Islam ini bagus, tentu orang Islam ini bersatu, tapi tengoklah mereka sekarang…..

Mesyuarat perlu dijalankan dari masa ke semasa

Kalau ada manusia yang tidak perlu bermesyuarat, tentulah ianya adalah Nabi Muhammad. Kerana baginda dipimpin oleh Allah. Baginda boleh sahaja terus membuat keputusan baginda dan para sahabat akan turut keputusan baginda. Tapi, baginda sendiri disuruh untuk bermesyuarah dengan para sahabat.

Dan banyak contoh dalam hadis bagaimana baginda telah berbincang dengan sahabat dalam banyak perkara. Antaranya, tentang peperangan yang akan dihadapi. Kalau Nabi pun disuruh bermesyuarat dengan para sahabat, maka siapakah kita kalau kita tidak menjalankan sunnah ini?

Tapi ada perkara yang tidak boleh dibincangkan. Jangan pula kita buat mesyuarat dalam perkara agama yang dah jelas ada dalil. Atau jelas tidak ada dalam agama. Sebagai contoh, tidak ada amalan bersalam ramai-ramai selepas solat berjemaah. Itu adalah amalan bidaah yang dimulakan oleh Arqam.

Tapi ada masjid di negara ini yang kata pihak jawatankuasa masjid telah bermesyuarat dan mereka telah setuju yang ianya baik. Takkan manusia boleh berbincang dan buat keputusan agama untuk membenarkan perkara bidaah dalam agama pula? Siapakah kita sampai boleh buat begitu?

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنفِقُونَ

dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya;

Mereka tidak kedekut. Mereka derma, sedekah, keluarkan zakat.

Mereka juga menggunakan rezeki dengan cara yang baik, walaupun untuk diri mereka sendiri. Mereka akan menggunakan wang mereka apabila perlu. Tidak membazir dalam membeli belah. Tidak membazir adalah penting, kerana orang selalu tidak dapat derma atau infak kerana wang mereka sudah habis dan habis itu kerana mereka banyak bazirkan kepada benda yang tidak perlu. Allah mengajar kita bagaimana membelanjakan harta dalam Furqan: 67

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا

Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut; dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah betul sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu.

Dalam berbelanja, mereka tidak boros dan dalam memberi pun tidak berlebihan sampaikan tidak tinggal kepada anak beranak. Memanglah kita selalu dengar kisah Saidina Abu Bakr memberikan segala hartanya. Tapi itu adalah semasa Perang Tabuk dan situasi waktu itu memang memerlukan pengorbanan yang sebegitu.

Ayat tentang berinfak itu disebut selepas disebut tentang menjalankan syura sesama sendiri. Ini adalah kerana selepas sesuatu keputusan itu dicapai, selalunya memerlukan perbelanjaan yang akan digunakan untuk menjalankan matlamat sesuatu organisasi itu. Maka, hendaklah mereka yang terlibat ringan-ringankan tangan untuk menghulur keperluan dalam bentuk yang diperlukan. Ada kalanya, sumbangan yang diperlukan bukan sahaja dalam bentuk kewangan, tapi ada juga dalam bentuk tenaga, masa dan idea.

Sebagai contoh, jikalau kita telah membuka madrasah untuk mengembangkan ajaran agama, tentulah memerlukan sumber kewangan dan tenaga yang besar. Semua yang terlibat perlulah mengembeling tenaga dan mengumpul dana untuk menjayakan matlamat yang hendak dicapai. Allah melihat apa sahaja sumbangan kita untuk kebaikan itu dan akan dibalas.

Seperti yang telah disebut, ada 10 syarat yang disebut dalam gugusan ayat-ayat ini untuk masuk syurga. Dalam ayat ini ada 4 syarat yang ditambah. Secara ringkasnya:

6. Menyahut seruan Tuhan dalam melaksanakan hukum samada akidah dan fardhu ain.

7  Terutama solat fardhu

8. Buat urusan penting sesama manusia dengan Syura. Iaitu urusan yang tidak ada dalil wahyu tentangnya.

9. Infak.

Infak itu tidak semestinya berkenaan rezeki fizikal sahaja, tapi termasuk juga dengan rezeki rohani, iaitu ilmu. Mana-mana ilmu yang Allah berikan, kita sampaikan juga kepada orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Februari 2018.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair