Tafsir Surah Zumar Ayat 22 – 24 (Kulit bergetar)

Ayat 22: Kita masuk ke Ruku’ ke 3 dalam surah ini. Ini adalah perbandingan ketiga.

Ini pula adalah tentang orang yang mudah faham agama. Kemudian ada yang tak boleh terima langsung walaupun telah diberikan berbagai dakwah kepada mereka. Manusia memang tidak sama.

Allah hendak memberitahu dalam ayat ini yang ahli syurga senang terima wahyu yang disampaikan kepada mereka. Tapi ada yang dah dengar pun, tapi tak faham-faham. Mereka tidak ada minat untuk mendekati dan memahami wahyu ilahi dan kerana itu mereka tidak dapat nak faham. Kerana mereka tutup hati mereka.

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

So is one whose breast Allah has expanded to [accept] Islam and he is upon a light from his Lord [like one whose heart rejects it]? Then woe to those whose hearts are hardened against the remembrance of Allah . Those are in manifest error.

Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu ia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

 

أَفَمَنْ شَرَحَ اللَهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلٰمِ

Apakah sama satu orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah untuk memahami Islam?

Ada muqaddar dalam ayat ini: Apakah sama orang itu berbanding dengan orang yang tak dilapangkan dadanya? Tentulah tidak sama.

Orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang apabila diajar tentang agama, dia boleh faham. Dan bukan sahaja dia boleh faham, tapi dia boleh ‘terima’ apakah yang disampaikan. Allah telah lapangkan dadanya untuk ‘selesa’ dengan apa yang disampaikan.

Apa-apa sahaja suruhan Allah dalam wahyu itu dia boleh amalkan dan tidak ada masalah untuk dia. Kerana ada orang yang apabila telah disampaikan ajaran dari Qur’an, tapi mereka tak rasa selesa. Mereka tak dapat nak terima. Mereka nak guna akal juga sampai mereka mempersoalkan wahyu pula, sedangkan wahyu itu dari Allah.

Apakah maksud لْإِسْلَامِ ? Islam adalah penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah. Ia bukannya nama sahaja, tapi sifat. Kalau nama sahaja orang Islam, tapi tidak serah diri, bukanlah dia muslim sejati. Maknanya terima bulat-bulat apa yang disampaikan tanpa meninggalkan satu pun.

Adakah kita serahkan hati kita kepada Allah segala-galanya? Ada yang tidak terima semua. Sebagai contoh, Allah telah berikan pembahagian harta pusaka dalam Qur’an. Tapi ada yang tidak terima, mereka kata lebih molek kalau dibahagikan sama rata antara lelaki dan perempuan.

Ada tempat yang menyebabkan kita tidak selesa. Dan ada tempat yang menyebabkan kita rasa selesa, seperti rumah kita. Apabila kita ada di rumah kita, kita rasa lega. Kita rasa aman. Kalau duduk dalam rumah orang lain, walaupun tuanrumah itu kata ‘buatlah macam rumah sendiri’, tapi kita tidak dapat rasa ianya seperti rumah kita. Inilah perbandingan yang boleh kita gunakan.

Orang-orang yang rasa selesa dengan Islam akan mudah untuk beramal seperti yang Allah suruh, seperti solat. Mereka suka untuk solat, dan ringan badan untuk solat, tidak solat dengan malas atau dengan perasaan terpaksa. Dan kalau mereka tertinggal solat, mereka akan gelabah. Itu adalah penilaian yang kita boleh lihat dan bandingkan dengan diri kita, kita jenis yang mana? Begitu juga dalam ibadat-ibadat lain.

Ayat ini memberi penjelasan kepada kita, kenapa apabila belajar tafsir Qur’an, ada orang yang boleh faham dan terima, tapi ada orang yang tak faham dan tak selesa untuk terima. Yang tidak dapat terima itu adalah hati mereka tidak terbuka. Cara untuk faham dan terima Qur’an adalah kena ada niat hendak mencari kebenaran, baru boleh senang faham.

Kalau hanya masuk ke kelas pengajian hanya untuk dengar-dengar sahaja, nak tengok-tengok sahaja, seseorang itu tidak akan faham. Oleh itu, kenalah datang belajar dengan niat untuk tahu wahyu Allah dan hendak tahu kebenaran.

 

فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّنْ رَّبِّهِ

dia berada di atas cahaya iman daripada Tuhannya.

Orang yang dibukakan hatinya akan mendapat ‘nur’ dari Allah. ‘Nur’ di dalam ayat ini bermaksud: Qur’an. Iaitu dia berada di atas landasan Qur’an yang datangnya daripada Allah. Iaitu dia belajar dan mendapat hidayah daripada Qur’an.

Perumpamaan ayat ini adalah: cahaya Islam masuk ke dalam dada seseorang itu. Sudahlah dadanya dikembangkan, dimasukkan cahaya pula. Cahaya itu adalah cahaya hidayah. Sepertimana kita memerlukan cahaya dalam alam ini untuk melihat, kita juga memerlukan cahaya hidayah untuk melihat kebenaran. Tapi kalau hati telah keras, cahaya itu tidak dapat masuk.

 

فَوَيْلٌ لِّلْقٰسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِّنْ ذِكْرِ اللهِ

Maka celakalah barangsiapa yang keras hati dia dari memahami Qur’an Allah.

Ada dua terjemahan kepada kalimat ذِكْرِ اللهِ. Terjemah biasa: zikir kepada Allah. Tapi sebenarnya, apabila ingat kepada Allah adalah ingat kepada pengajaran dalam Qur’an. Iaitu zikir dalam tauhid. Kalau zikir biasa sahaja, tapi dalam masa yang sama, dia masih buat perkara syirik, itu adalah zikir yang sia-sia.

Dan terjemahan kedua bagi ذِكْرِ اللهِ atau ‘Kitab Allah’ iaitu Qur’an. Celakalah orang yang tidak memahami Qur’an. Iaitu celaka di akhirat kelak. Iaitu orang yang apabila diajak belajar tafsir Qur’an, dia tak mahu. Atau, bila dia belajar isi kandung Qur’an, dia tak faham. Dia tidak faham itu kerana hatinya keras untuk memahami Qur’an. Itu terjadi kerana hati dia tidak mahu mendengar isi kandung Qur’an.

Ataupun dia malas untuk berzikir kepada Allah. Dan ingatlah, zikir yang paling bagus adalah dengan baca Qur’an. Memang ada zikir yang diajar oleh Nabi, tapi baginda sendiri paling banyak berzikir dengan membaca ayat Qur’an. Maka, baca ayat Qur’an itu jauhlah lebih baik dari mengamalkan zikir-zikir yang diajar oleh guru-guru tarekat dan para Habib. Sudahlah amalan zikir mereka itu direka, ditambah pula dengan khaifiat dan khasiat yang entah datang dari mana. Itu bukannya akan dapat pahala, tapi dapat dosa.

Kita kena faham bahawa Qur’an itu adalah mukjizat. Ianya boleh membuka hati manusia yang gelap kepada cahaya terang. Ianya bukan macam kitab yang lain. Kalau semacam Qur’an pun tak boleh terima, maka itu menunjukkan yang hatinya telah keras dan tidak ada harapan lagi. Kerana mukjizat yang ada dalam dunia sekarang hanya Qur’an sahaja. Nak cari mukjizat mana lagi?

Maka celakalah dia yang tidak dapat terima wahyu Qur’an. Sedangkan Saidina Umar yang keras kepala pun boleh terima Qur’an apabila dibacakan kepadanya. Bayangkan betapa kerasnya dia, dia seorang sahaja yang berani nak bunuh Nabi. Musyrikin Mekah yang lain bising-bising tak suka kepada Nabi, Umar sahaja yang kata, elok bunuh sahaja Muhammad itu, selesai masalah. Kisah ini ada dalam sirah.

 

 أُولَٰئِكَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Orang-orang itu duduk dalam sesat yang nyata.

Kerana bila dia tidak mahu belajar, dia tidak akan tahu yang mana yang dituntut untuk diikuti dan yang mana yang dilarang. Lebih-lebih lagi yang dilarang itu adalah tentang perkara syirik kepada Allah. Contohnya, kerana tidak tahu, maka dia mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan menghalalkan mana yang diharamkan.

Contohnya, dalam perkara pantang memantang. Selalunya, dalam masyarakat Melayu, apabila seseorang ibu sudah bersalin, mereka akan diberikan pantang larang dalam makanan. Makanan itu ini tidak boleh dimakan. Itu sebenarnya adalah ‘mengharamkan yang telah dihalalkan oleh Allah’.

Dia tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur kepada Allah taala. Dan ada banyak lagi perkara tentang tauhid yang mereka tidak tahu. Mereka merasakan mereka dalam keadaan beriman, tapi sebenarnya mereka di dalam kesesatan. Mereka ingat apabila mereka telah mengucap, mereka solat, puasa, tidak berzina dan lain-lain ibadat yang mereka lakukan, mereka telah selamat. Belum tentu lagi.

Kita hendaklah belajar tafsir Qur’an ini supaya kita boleh faham apakah kehendak Allah kepada kita dan kita boleh menurut kehendak Allah itu.


 

Ayat 23: Ini adalah i’adah (pengulangan) kepada dalil wahyu. Allah mengingatkan kita yang Dia lah yang turunkan Qur’an.

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Sahih International

Allah has sent down the best statement: a consistent Book wherein is reiteration. The skins shiver therefrom of those who fear their Lord; then their skins and their hearts relax at the remembrance of Allah . That is the guidance of Allah by which He guides whom He wills. And one whom Allah leaves astray – for him there is no guide.

Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

 

اللَهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ

Allahlah Dzat yang menurunkan kepada kita sebaik-baik perkataan;

Lafaz ‘sebaik-baik perkataan’ itu adalah Qur’an. Iaitu firman Allah Taala. Ini dibandingkan dengan hadis, lebih-lebih lagi kalau dibandingkan dengan kata-kata makhluk yang lain.

 

كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا

Sebuah kitab yang serupa kalimah-kalimatNya;

Iaitu perkataan jenis ‘kitab’ – Qur’an.

Yang sama satu sama lain. Maksudnya: sama sahaja risalah yang disampaikan di dalamnya. Sama sahaja perkara yang dibawa oleh Qur’an itu. Perkara utama yang disentuh adalah tentang tauhid, risalah kenabian dan akhirat selain dari perkara-perkara lain-lain. Sentiasa sahaja ada tiga perkara ini dari awal sampai akhir.

Dan pemberitahuan tentangnya sama sahaja dari mula sampai akhir. Tidaklah bahagian kata tauhid, tapi di tengah atau di hujungnya kata boleh buat syirik pula. Itulah maksud ‘serupa’. Sama sahaja perkara yang dibincangkan tapi dengan cara-cara yang berbeza. Ada dalam bentuk soalan, ada dalam bentuk pemberitahuan dan ada dalam bentuk cerita dan lain-lain lagi.

Begitulah banyak surah yang ada ayat yang hampir serupa dalam surah-surah lain. Satu ayat memperkuatkan ayat yang lain. Ada ayat Qur’an yang memperjelaskan maksud ayat-ayat yang lain.

 

مَّثَانِيَ

yang berulang-ulang;

Sudahlah perkara yang sama ada di tempat lain, dan ia berulang-ulang pula. Juga berulang-ulang pengajaran yang dibawa. Diulang-ulang pengajaran yang sama kerana ianya penting. Perkara yang sama tapi disebutkan dalam cara yang berbeza-beza. Supaya meneguhkan hati-hati manusia. Supaya kemas pemahaman kita dan tidak ada alasan lagi untuk kata kita tidak faham.

 

تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Akan gementar kulit-kulit orang-orang yang takut dengan Tuhan mereka.

Ini adalah kesan kepada pembaca Qur’an. Mereka merasa gementar apabila ayat-ayat itu dibacakan kepada mereka atau apabila mereka membacanya sendiri. Mereka jadi gementar kerana mereka takut kepada Allah kerana mereka sudah kenal Allah. Mereka sudah faham siapakah Allah.

Mereka dapat merasai bahawa bacaan Qur’an itu adalah Allah berkata-kata terus dengan kita. Kalau nak bayangkan, ingat tak kalau kita berjumpa orang yang kita takut? Kita akan rasa lain macam apabila berhadapan dengan orang itu. Kadang-kadang muka kita pun pucat. Itu baru dengan manusia, bagaimana pula dengan Allah? Apabila mereka takut, maka mereka tentulah akan baiki amalan dan perbuatan mereka. Inilah yang kita hendak. Bukan kita hendak takut gementar sahaja, tapi kita mahu ada perubahan dalam diri.

Tapi, perasaan itu hanya akan dapat apabila kita faham apa yang kita baca selepas kita belajar tafsir. Kalau tak belajar tafsir, maka akan baca ‘kosong’ sahaja. Orang yang tidak faham apa yang mereka baca, mereka akan sibuk dengan menjaga tajwid dan lagu sahaja, tapi pengajaran yang disampaikan dalam Qur’an itu tidak diambil peduli.

Oleh sebab itulah, sama sahaja intonasi mereka yang sebegitu semasa mereka membaca Qur’an. Ada orang yang mungkin tidak pandai tajwid, tidak pandai lagu bacaan Qur’an, tapi kerana mereka faham apa yang mereka baca, maka kita yang mendengar bacaannya pun, akan terkesan.

Kita sepatutnya sedar yang apabila kita baca Qur’an, sebenarnya Allah sedang mendengar apa yang kita baca itu. Jadi, kalau kita dapat sematkan dalam hati kita yang kita sedang membaca *kepada* Allah, pembacaan itu akan jadi lebih mengesankan.

Untuk kenal Allah adalah dengan belajar kitab Allah iaitu Qur’an. 80% daripada ayat-ayat dalam Qur’an adalah untuk mengenali / mentauhidkan Allah dan 20% lagi adalah untuk kenal hukum-hakam. Untuk kenal Tuhan, kitab Allahlah yang paling mudah sekali untuk kita mengenalNya. Akal kita tidak akan dapat sampai ke tahap mengenali Allah tanpa bantuan dari Allah. Kalau Allah tak beritahu dalam Qur’an, kita tidak akan tahu.

 

ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللهِ

Kemudian akan jadi tenang kulit-kulit mereka dan hati mereka kepada mengingati Allah.

Apabila dibacakan ayat-ayat Qur’an yang berbentuk nikmat dan rahmah Allah kepada mereka, mereka akan menjadi tenang pula. Masa ayat-ayat takhwif mereka jadi takut, dan semasa baca ayat-ayat tabshir, mereka jadi tenang pula. Orang yang belajar tafsir sahaja yang boleh dapat menghayati ayat-ayat Allah. Mereka itulah orang-orang yang mendapat hidayat Allah.

Ayat-ayat ‘tabshir’ adalah ayat-ayat tentang syurga, ayat-ayat yang memberi harapan kepada kita, tentang sifat Allah yang pemurah, pemaaf dan sebagainya. Iaitu ayat-ayat yang mengembirakan kita dan memberi ketenangan kepada kita.

 

ذَٰلِكَ هُدَى اللهِ

itulah hidayah dari Allah.

Kalau ada perasaan mahu taat kepada Allah, itulah hidayah dari Allah. Dan untuk tahu apakah yang perlu ditaati, kenalah belajar wahyu terutama sekali Qur’an itu. Qur’an itulah hidayah dari Allah untuk memandu kita. Kita setiap hari akan meminta hidayah dari Allah dalam bacaan Fatihah dalam solat. Dan Allah telah beritahu yang hidayah yang kamu minta itu ada dalam Qur’an, maka kenalah belajar tafsir Qur’an.

Kita selalu ingatkan belajar tafsir Qur’an dalam penulisan ini kerana belajar tafsir tidak sama dengan belajar baca Qur’an. Baca Qur’an semua orang boleh buat dari kanak-kanak lagi. Tapi itu belum bermaksud kita telah melakukan kewajipan untuk belajar Qur’an. Kita kena belajar sampai kita faham apakah yang disampaikan dalam Qur’an itu.

 

يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ

Allah akan memimpin dengan Qur’an itu sesiapa yang Dia kehendaki.

Allah akan memimpin manusia kepada kebenaran dan kepada syurga dengan Qur’an itu. Dengan belajar tafsir Qur’an 30 juzuk ini akan mendorong mereka untuk belajar 6 kitab besar hadith (kutubus sittah). Dengan belajar Qur’an dan kitab-kitab hadith ini, mereka sudah belajar kebanyakan daripada ugama Islam. Mereka akan faham 99% daripada ugama Islam.

Adapun orang-orang yang tak belajar tafsir Qur’an dan hanya belajar hadith sikit-sikit, maka mereka-mereka ini bila jadi ustaz, tazkirah dan motivasi sahaja yang mereka boleh beri. Dan akan banyak pula buat silap dalam memberi tazkirah dan penyampaian ilmu. Dan kesilapan yang dilakukan oleh anak murid mereka, mereka sendiri pun tak tahu. Sepatutnya, merekalah yang memberitahu kesilapan yang telah dilakukan oleh anak-anak murid, tapi kerana mereka tak tahu, mereka tidak dapat memberitahu kepada jemaahnya.

Jadi macam mana seorang ustaz itu hendak mengajar kalau dia sendiri pun tak belajar Qur’an? Tak belajar tafsir 30 juzuk dan Sunnah? Kebanyakan mereka hanya belajar Qur’an sikit-sikit dari pembacaan sahaja dan sikit-sikit hadith Nabi yang kebanyakannya mereka tafsir sendiri sahaja. Mereka tidak bersungguh dalam belajar agama, iaitu belajar yang mana yang mereka berkenan sahaja. Jadi mereka hanya boleh memberi tazkirah ataupun motivasi sahaja.

 

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada lagi kuasa lain lagi yang boleh beri hidayat kepada orang itu.

Ini adalah peringkat ‘Khatmul Qalbi’ – penutupan hati. Iaitu apabila sudah sampai kepada peringkat Allah kunci mati hati mereka dari terima hidayah. Apabila sudah sampai ke peringkat keempat ini, maka tidak ada sesiapa pun yang boleh mengembalikannya kepada kebenaran. Tidak kira samada orang itu adalah tok guru atau tok wali atau sesiapa pun mahupun apa-apa kuasa lain yang boleh memberi hidayat kepada mereka, melainkan Allah sahaja.


 

Ayat 24: Ini adalah bandingan ketiga yang Allah sampaikan dalam surah ini. Ia juga adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

أَفَمَن يَتَّقي بِوَجهِهِ سوءَ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ ۚ وَقيلَ لِلظّٰلِمينَ ذوقوا ما كُنتُم تَكسِبونَ

Sahih International

Then is he who will shield with his face the worst of the punishment on the Day of Resurrection [like one secure from it]? And it will be said to the wrongdoers, “Taste what you used to earn.”

Maka adakah orang yang menahan dengan mukanya akan (selaran) azab yang buruk pada hari kiamat (sama seperti orang yang terselamat)? Dan (pada saat itu) dikatakan kepada orang-orang yang zalim itu: “Rasalah (balasan) apa yang kamu usahakan dahulu”.

 

أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Apakah sama, satu orang yang menyanggah azab yang amat buruk dengan mukanya sendiri pada Hari Kiamat?

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Adakah orang itu sama dengan orang yang terselamat dan masuk syurga?’ Tentulah tidak. Orang mukmin akan diselamatkan dari neraka dan dari azab. Tentulah tidak sama, dari segi fahaman dan dari segi amalan.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menyanggah azab dengan mukanya sendiri?’ Kita kena faham keadaan mereka yang diazab. Bila mereka dimasukkan ke neraka, rantai sepanjang 40 hasta akan diikat di tangan dan leher mereka. Kemudian ditarik kepala dan kaki mereka ke belakang.

Dan mereka akan dipanggang kepada api neraka. Selalunya, kalau ada orang nak pukul kita, kita akan tahan dengan tangan, bukan? Tapi ahli neraka telah diikat tangan mereka. Jadi pada masa itu, nak sanggah kepanasan itu macam mana? Dengan muka sahaja yang mampu mereka lakukan. Padahal, muka itulah yang selalunya kita akan pelihara dengan tangan kita. Tapi kali ini mereka hanya tahan dengan muka sahaja kepanasan api neraka itu. Alangkah menakutkan sekali bayangan neraka ini. Ma sha Allah, selamatkanlah kami darinya! Ameen.

 

وَقِيلَ لِلظّٰلِمِينَ

Dan dikatakan kepada orang yang zalim itu,

Ini adalah dalam bentuk emosi, iaitu mereka diberi dengan penghinaan. Orang-orang yang zalim itu adalah orang-orang berbuat syirik semasa di bumi. Dan yang berkata kepada mereka adalah berkemungkinan adalah malaikat penjaga neraka. Mereka waktu itu sedang diazab tubuh mereka, tapi diazab lagi perasaan mereka dengan kata-kata yang menyakitkan jiwa.

Ini dinamakan ‘takzib rohani’ – azab jiwa. Kadang-kadang azab jiwa itu lebih menyakitkan dari azab fizikal. Allah sengaja tambah azab kepada mereka. Neraka, bukanlah tempat untuk belas kasihan.

 

ذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ

“rasalah balasan dari apa yang kamu lakukan”.

Rasalah balasan kesyirikan yang kamu lakukan di dunia dahulu. Dulu semasa di dunia, kamu degil untuk terima dakwah tauhid, kamu enggan untuk pergi belajar – ada orang ajak pergi kelas tafsir, kamu tak mahu ikut. Ada orang yang nasihat kamu tentang amalan kamu yang salah, kamu tak mahu dengar. Dan kerana itu, kamu terus melakukan amalan yang salah, amalan yang syirik, amalan yang bidaah. Maka, sekarang rasalah.

Kalau cikgu sekolah merotan anak murid dia, anak murid itu akan rasa sakit. Tapi sakit itu akan hilang selepas sehari dua. Tapi kalau semasa merotan itu, guru itu hina budak itu, kata dia ‘bodoh’, ‘anak tak guna’ dan sebagainya, tentulah ianya memberi kesan kepada anak itu. Sampai pencen budak itu akan ingat kata-kata guru disiplin itu. Memang kata-kata akan menyebabkan sakit yang berpanjangan. Begitulah kesan kepada orang yang kena azab di neraka nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 Januari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Noumana Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s