Tafsir Surah al-Ghasyiyah Ayat 1 – 7 (Penat buat bidaah)

Pengenalan:

Di dalam surah sebelum ini (Surah al-A’la) telah disebut tentang dua golongan, iaitu golongan yang baik dan golongan kufur. Surah itu diakhiri dengan golongan yang akan masuk ke dalam neraka kerana mereka melebihkan dunia dari akhirat. Dan mereka inilah yang disebut pada awal surah ini.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 7 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu akibat buruk kepada mereka yang mendustakan Hari Pembalasan.

Ayat 1 ini adalah khitab (ditujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengandungi takhwif ukhrawi kerana disebut tentang Hari Kiamat.

هَل أَتاكَ حَديثُ الغاشِيَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Ghāshiyah: The Overwhelming, one of the names of the Resurrection.

Has there reached you the report of the Overwhelming [event]?

(MALAY)

Sudah datangkah kepadamu berita (tentang) hari pembalasan?

 

Kalimah الغاشِيَةِ yang dijadikan nama surah ini adalah salah satu dari nama Hari Kiamat. Memang banyak nama yang Allah ﷻ berikan untuk hari kiamat sebagai penerangan kepada sifat-sifat hari kiamat itu.

Kita tahu yang ayat ini adalah khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana kalimah أَتاكَ (telah sampai kepada engkau). Kalau sebelum ini dalam surah al-A’la (بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا (Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi.) Ayat 16), Allah ﷻ terus bercakap kepada mereka yang melebihkan dunia dan sekarang ada iltifat (perubahan) kepada khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Ini adalah kerana Allah ﷻ sudah tidak mahu bercakap dengan mereka.

Kalimat هَل أَتاكَ (Sudah datangkah kepadamu) ada lagi dalam ayat-ayat lain seperti dalam Surah Taha, Burooj dan banyak lagi surah-surah lain. أَتى bermaksud ‘datang’, tetapi begitu juga dengan kalimah جاء. Jadi kenapa digunakan kalimah أَتى dalam ayat ini?

Ini adalah kerana kalimah جاء digunakan untuk benda yang besar, yang susah dan yang kecil sedikit digunakan kalimah أَتى sahaja. Oleh itu, apabila surah itu menceritakan tentang kejadian Hari Kiamat yang tentunya menceritakan tentang kejadian yang besar-besar, digunakan kalimah جاء. Akan tetapi apabila hanya disebut tentang berita sahaja seperti dalam ayat ini, maka kalimah أَتى digunakan.

Kenapa Allah ﷻ tanya Nabi Muhammad ﷺ pula sama ada berita itu telah sampai kepada baginda? Untuk memahaminya, kita kena bayangkan situasi dalam kelas yang pelajarnya telah gagal dalam peperiksaan mereka. Maka guru besar telah datang jumpa guru kelas itu semasa di dalam kelas. Guru kelas itu memang sudah ajar anak murid dia, tetapi anak murid dia sahaja yang malas.

Maka guru besar datang dan tanya guru kelas itu di hadapan pelajarnya: “bukan cikgu sudah ajarkah mereka ini?” Soalan itu bukanlah untuk menegur guru itu tetapi sebenarnya hendak menegur pelajar-pelajarnya, bukan? Begitulah Allah ﷻ menegur mereka yang gagal dalam kehidupan mereka, masih lagi hendak melebihkan dunia dari akhirat.

Padahal maklumat tentang akhirat telah disampaikan dalam suhuf-suhuf Nabi Ibrahim dan Nabi Musa عليهما السلام. Mereka sepatutnya sudah tahu tentang perkara itu, tetapi mereka masih lagi tidak ambil pengajaran?

Kenapa pula Allah ﷻ gunakan kalimah حَديثُ dalam ayat ini? Kalimah ini telah banyak kali kita bertemu. Selalunya ianya digunakan untuk perkara yang baru; ataupun perkara lama, tetapi kerana telah lama terjadi dulu, sampaikan manusia sudah lupa, maka ianya seperti perkara baru apabila disampaikan kembali kepada manusia. Tujuan Allah ﷻ adalah kerana hendak suruh manusia lihat kembali perkara itu dengan mata yang baru, dengan nafas yang baru.

Kalimah الغاشِيَةِ dari kalimah غشي telah digunakan dalam Yunus:27. Ia bermaksud meliputi sesuatu dengan sepenuhnya. Kalimah ini digunakan dalam ayat ini sebagai merujuk kepada keadaan Hari Kiamat kerana pada hari itu, ia akan meliputi seluruh alam. Kiamat akan bermula dari langit dan langit itu meliputi dunia dan apabila Hari Kiamat berlaku, segala kejadian itu akan meliputi bumi dan seluruh alam ini. Tidak akan ada tempat yang terselamat dari kejadian itu. Ianya adalah satu keadaan yang menakutkan sekali. Jadi, jangan diambil ringan.

Allah ﷻ hendak memberitahu, walaupun manusia sibuk dengan dunia, tetapi bila datangnya hari kiamat nanti, kejadian itu akan meliputi mereka. Mereka sibuk dengan dunia, tetapi segala itu tidak bermakna lagi apabila kiamat datang kerana kiamat itu hebat dan besar sekali sampai manusia akan terlupa tentang perkara-perkara lain. Mereka akan lupakan perkara lain kerana fikiran mereka akan terpanggil untuk menangani keadaan di hari kiamat nanti, kerana ianya tidak boleh dipinggirkan.

Bila Allah ﷻ tanya tentang الغاشِيَةِ dalam ayat ini, ia adalah pemberitahuan yang memang telah datang sebelum ini. Seperti apabila kita tanya seseorang: “bukan kamu sudah tahukah tentang perkara ini?” Jadi soalan itu bukan soalan, tetapi soalan retorik sahaja kerana hendak ingatkan sahaja yang memang perkara itu telah disampaikan sebelum itu. Maknanya, persoalan ini adalah: Bukankah perkara ini telah disampaikan kepada kamu dulu?

Dan memang berita tentang ghasyiyah itu telah disampaikan dulu, dan sekarang akan diberitahu lagi supaya diingatkan balik dalam nafas yang baru. Al-Qur’an selalu mengulang-ngulang perkara yang sama untuk beri peringatan kepada manusia.


 

Ayat 2: Allah ﷻ beritahu apa yang akan terjadi pada hari itu.

وُجوهٌ يَومَئِذٍ خاشِعَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Some] faces, that Day, will be humbled,

(MALAY)

Banyak muka pada hari itu tunduk terhina,

 

Ramai wajah-wajah akan tunduk takut (khusyuk) pada hari itu. Bukan semua wajah, tetapi ramai. Ini memberi isyarat bahawa ada kumpulan lain yang tidak tunduk takut. Dan nanti memang kita akan bertemu dengan ayat tentang ahli syurga pula. Cuma dalam ayat ini, ianya tentang ahli neraka. Wajah mereka akan tunduk takut, terhina kerana malu sangat.

Kalimah خاشِعَةٌ bermaksud takutkan sesuatu sampai otot-otot menjadi lumpuh, jadi lemah. Iaitu takut yang sampai kesannya terbawa kepada tubuh badan. Takut itu bukan sahaja pada hati tetapi sampai membawa kepada tubuh. Ini lebih tinggi lagi lagi dari kalimah يَخشىٰ yang dipakai dalam Surah al-A’la (ayat 10) sebelum ini.

Khusyuk inilah yang sepatutnya kita rasa apabila sembahyang, rasa takut sampai kepada tubuh badan kita sekali berdiri dalam keadaan tunduk kepada Allah ﷻ kerana takut. Kalau kita sedar yang kita sedang mengadap Allah ﷻ, dan kita pun faham apa yang kita lafazkan dalam solat, in sha Allah kita akan dapat perasaan khusyuk itu. Tubuh kita akan keras kaku dan tidak bergerak-gerak melainkan pergerakan solat sahaja.

Orang kafir tidak khusyuk tunduk kepada Allah ﷻ semasa mereka di dunia, maka di akhirat nanti mereka akan khusyuk juga akhirnya. Mereka tidak takut kepada Allah ﷻ semasa di dunia, maka mereka akan takut yang amat sangat nanti di akhirat. Orang mukmin takut kepada Allah ﷻ semasa di dunia lagi dan kerana itu mereka akan selamat di akhirat.


 

Ayat 3:

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Working [hard] and exhausted.¹

  • Another accepted meaning is “They were working hard and exhausted,” i.e., doing deeds during worldly life which did not benefit them since they were not accompanied by faith or done for the acceptance of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

bekerja keras lagi kepayahan,

 

Ramai manusia bekerja keras sampai penat lelah. Kalimah ناصِبَةٌ itu bermaksud penat sangat sampai nampak penat itu pada muka. Kalau kita lihat orang yang baru bekerja lama, kerja keras, kita tahu yang mereka penat kerana nampak pada muka mereka, bukan?

Ayat ini memberitahu keadaan ahli neraka semasa di dunia. Mereka sibuk mencari dunia semata-mata. Mereka bekerja keras untuk naik pangkat, dapat projek lebih banyak lagi, supaya perniagaan bertambah maju, anak isteri hidup dengan mewah dan sebagainya.

Malangnya, mereka itu sepanjang masa mereka sibuk tentang kerja mereka sampaikan keluarga mereka terabai, kesihatan mereka terabai, dan yang lebih teruk lagi, agama mereka terabai. Penat sahaja mereka bekerja tetapi tidak ada gunanya kerana bukan itu perkara yang paling penting. Segala apa yang mereka cari itu adalah untuk dunia yang sementara sahaja sedangkan mereka lupakan akhirat yang lebih penting.

Atau mereka buat kerja keras dalam amal ibadat semasa di dunia, tetapi untuk amal ibadat yang bukan disuruh oleh agama Islam. Maknanya beribadat penat lelah sampai muka mereka pun sudah nampak penat. Mereka ke sana ke sini buat amalan bidaah. Berzikir dengan zikir yang tidak ada dalam syari’at, sampai beribu malah berjuta.

Macam sekarang yang paling popular dan jelas adalah mereka yang berqasidah di stadium melalak-lalak; kalau tarekat pula, mereka luangkan masa bersuluk di dalam hutan, dalam kubur, dalam kelambu; mereka buat solat yang tidak ada dalam agama; mereka buat amal ibadat bidaah yang lain. Amalan bidaah itu memenatkan mereka sahaja, buang masa dan harta mereka sahaja, tetapi tidak ada nilai pahala di sisi Allah ﷻ kerana ia termasuk dalam perkara yang mereka agama.

Atau, mereka sibuk dengan amalan yang baik dan yang sunnah, tetapi mereka tidak kemas dalam hal tauhid, sampaikan mereka melakukan perkara yang berlawanan dengan tauhid. Mereka buat perkara-perkara yang syirik kerana mereka tidak tahu bahawa itu adalah syirik kerana mereka tidak mempelajari tentang tauhid.

Mereka belajar tentang amal ibadat sahaja, tetapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara yang salah dalam agama. Mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ, mereka menyembah atau buat ibadat kepada ilah yang lain, mereka bertawassul kepada Nabi ﷺ, wali dan malaikat; dan macam-macam lagi.

Kerana itu ramai yang kita berjumpa orang yang dulu sudah banyak belajar hadis-hadis Nabi ﷺ. Maka bab ibadah mereka sudah kemas, tidak buat amalan bidaah lagi. Tetapi malangnya mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an lagi. Maka mereka tidak kemas ilmu tauhidnya. Bila mereka baru belajar tafsir Al-Qur’an, barulah mereka tahu betapa banyak yang mereka tidak tahu sebelum itu.


 

Ayat 4: Mereka buat banyak amal, tetapi akhirnya masuk neraka juga.

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will [enter to] burn in an intensely hot Fire.

(MALAY)

memasuki api yang sangat panas (neraka),

 

Mereka akan ‘memasukkan’ diri mereka ke dalam neraka yang panas membakar, bukan mereka ‘dimasukkan’. Ini adalah kerana kalimah تَصلىٰ adalah dalam bentuk aktif. Mereka masuk sendiri ke dalam neraka.

Ini adalah sebagai penghinaan kepada mereka, kerana mereka masuk sendiri. Bagaimana mereka masuk sendiri? Kerana tubuh mereka tidak ikut cakap mereka lagi tetapi ikut perintah Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan suruh mereka masuk ke dalam Neraka.

Kalimah تَصلىٰ adalah athaf kepada وُجوهٌ (dalam bentuk jamak taksir) dalam ayat 2 sebelumnya. Oleh itu wajah-wajah mereka akan masuk sendiri ke dalam neraka. Kenapa wajah yang masuk dahulu? Ini adalah kerana selalunya kalau jadi sesuatu, mukalah yang kita akan jaga dahulu, bukan?

Sebagai contoh, kalau ada orang hendak pukul kita, selalunya kita akan tahan muka kita dulu, bukan? Ini adalah kerana tabiat manusia akan menjaga muka mereka dahulu. Walaupun tabiat manusia akan menjaga wajah, tetapi mereka tetap akan masukkan muka mereka dahulu ke dalam neraka. Begitulah keadaan mereka di akhirat kelak.

Kalimah حامِيَةً dari kalimah حمي yang bermaksud ‘menahan sesuatu dari terjadi’. Digunakan dalam ayat ini sebagai sifat api dalam neraka itu. Walaupun api itu sangat panas tetapi api itu ‘ditahan’ dari membakar terus sampai hangus tubuh badan. Hangus juga tubuh itu tetapi tidaklah sampai mati ahli neraka itu.

Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak terus menyeksa ahli neraka dengan api itu. Kalau badan mereka terbakar dan hancur, tidaklah rasa sakit lagi sedangkan deria rasa ada pada kulit. Jadi kulit tidak rosak, tetapi ia akan merasa kepanasan api yang sangat panas itu.

Oleh itu, mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang sangka mereka telah selesai kerja beramal di dunia, mereka sangka akan dapat balasan yang baik, tetapi sebenarnya mereka masuk ke dalam neraka kerana mereka melakukan perkara yang syirik dan mereka juga melakukan perkara-perkara bidaah.

Atau mereka yang sibuk bekerja di dunia sampai penat, tetapi pekerjaan dan usaha mereka itu tentang dunia sahaja dan mereka tidak bersedia dengan amalan untuk dibawa ke akhirat.

Begitulah pernah Saidina Umar رضي الله عنه tengok orang Kristian yang sibuk beramal dan beliau menangis; apabila ditanya kenapa, beliau jawab kerana beliau lihat mereka susah payah buat amalan tetapi mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Maka, kita kenalah berhati-hati dengan amalan kita. Jangan kita buat banyak amalan, tetapi amalan yang bidaah sahaja yang banyak. Cubalah untuk tidak buat langsung amalan bidaah. Tinggalkan dan jangan campur dengan mereka yang mengamalkan amalan bidaah itu. Ini kena dipelajari dan jangan hanya ikut sahaja amalan masyarakat.

Jangan terus terima ajaran dari para ustaz, tetapi hendaklah tanya juga mereka, dari mana amalan itu datang? Ini kerana para ustaz juga keliru tentang perkara ini. Merekalah sekarang yang mengajar amalan-amalan bidaah dalam masyarakat sampaikan masyarakat tidak rasa bersalah buat amalan bidaah. Kerana mereka kata: “eh, ini ustaz yang ajar aku, takkan salah kot?”.


 

Ayat 5: Apakah sudah masuk neraka, apakah makan minum mereka di sana?

تُسقىٰ مِن عَينٍ آنِيَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will be given drink from a boiling spring.

(MALAY)

diberi minum (dengan air) dari sumber yang sangat panas.

 

Masih lagi athaf kepada wajah. Maknanya, muka yang akan diberi minum. Allah ﷻ gunakan kalimah muka, kerana segala perasaan manusia ternampak dari muka sama ada takut, marah, sombong dan sebagainya. Dan kalau diberi minum pun, ia akan diberi kepada mulut. Mulut mereka akan dimasukkan dengan air yang menggelegak.

Kalimah عَينٍ bermaksud ‘mata air’. Mata air yang selalunya keluar dari tanah. Mata air ini menjadi kesukaan orang Arab kerana mereka kekurangan air, jadi kalau jumpa mata air, mereka teramatlah sukanya. عَينٍ juga digunakan untuk mata kerana mata mengeluarkan air, bukan? Dan yang cantik pada mata pun dipanggil عَينٍ juga.

Tetapi mata air yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah air yang keluar dari neraka. Tidaklah seperti yang kita selalu lihat di dunia ini. Jadi Allah ﷻ gunakan perkara yang selalunya untuk perkara yang kita suka, tetapi Allah ﷻ jadikan dalam bentuk yang amat buruk sekali sebagai azab dan sebagai ejekan bagi mereka.

Allah ﷻ pastikan yang ini bukanlah mata air yang baik kerana Allah ﷻ tambah dengan kalimah آنِيَةٍ yang bermaksud air yang sedang menggelegak. Bayangkan mereka diberi minum dengan air yang menggelegak. Dan bukan menggelegak di dunia, tetapi di neraka nanti! Tentulah tidak sama dengan air menggelegak di dunia (itu pun sudah teruk kalau minum air menggelegak).

Tidak dapat dibayangkan bagaimana panasnya air itu. Kalau air menggelegak di dunia pun kita sudah tidak tahan, apatah lagi air di neraka nanti. Dalam surah yang lain, ada disebut bagaimana ahli neraka akan diberi air yang apabila air itu dekat dengan muka sahaja, bibir akan terkiat kerana panasnya air itu (belum kena lagi). Ini macam plastik yang kena haba panas, ia akan berubah bentuk.


 

Ayat 6: Selepas disebut tentang minuman, disebut tentang makanan pula. Apa pula makanan ahli neraka itu?

لَيسَ لَهُم طَعامٌ إِلّا مِن ضَريعٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For them there will be no food except from a poisonous, thorny plant

(MALAY)

Mereka tiada memperoleh makanan selain dari pohon yang berduri,

 

Tidak ada makanan bagi mereka kecuali pokok-pokok yang berduri. Ini bukan penjara dunia yang ada makanan yang boleh dimakan. Kalau duduk di penjara dunia, masih dapat makanan yang boleh dimakan (walaupun tidaklah sedap mana). Makanan yang ada di neraka itu amat buruk sekali.

Memang makanan tidak boleh dimakan akan tetapi mereka akan berasa lapar sangat dan mereka akan mencari makanan. Tetapi makanan yang ada hanyalah dari pokok yang berduri. ضَريعٍ asalnya adalah rumpai laut yang mentah atau sejenis tumbuhan berduri di Tanah Arab yang sering dikenali sebagai asy-Syibriq. Tumbuhan itu berduri dan juga beracun.

Manusia dan binatang tidak boleh memakannya kecuali unta sahaja kerana bibir dan mulutnya yang tebal. Binatang-binatang lain tidak datang dekat pun. Selain dari ضَريعٍ, makanan lain yang disebut dalam Neraka adalah Zaqqum. Memang tidak menarik makanan-makanan itu akan tetapi mereka akan mencari makanan itu juga kerana mereka lapar sangat. Bila mereka cari, mereka cuma nampak tumbuhan itu sahaja, maka mereka kena juga makan.

Sampai makanan dalam neraka pun disebut kerana ini adalah satu peringatan yang keras kepada mereka yang masih degil. Kalau dibandingkan, Surah al-A’la sebelum ini adalah sedikit lembut dan Surah Ghasyiya ini keras sikit.


 

Ayat 7: Apabila diberitahu tentang makanan dalam neraka, mereka yang degil itu kata dengan mengejek: kalau macam itu, tidaklah teruk sangat, unta pun boleh makan… kami pun bolehlah makan juga.. Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini.

لا يُسمِنُ وَلا يُغني مِن جوعٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Which neither nourishes nor avails against hunger.

(MALAY)

yang tidak menggemukkan dan tidak pula menghilangkan lapar.

 

Allah ﷻ beritahu yang makanan yang disebut dalam ayat sebelum ini tidak يُسمِنُ, iaitu tidak akan menggemukkan mereka. Ini adalah kerana makanan itu tidak ada khasiat langsung. Ia bukan makanan pun.

Mungkin ada orang yang tidak kisah kalau makan tidak menggemukkan, tidak ada zat kerana kalau di dunia pun memang sudah ramai orang makan makanan macam itu. Maka Allah ﷻ tambah lagi, makanan itu tidak akan menghilangkan rasa lapar. Makan banyak mana pun tidak menghilangkan lapar, maka mereka akan tetap makan dan tetap makan.

Selalunya kita kalau sudah makan dan kenyang, tengok makanan pun tidak mahu. Tetapi bayangkan mereka makan itu, mereka masih makan lagi kerana tidak hilang rasa lapar. Sedangkan itu adalah makanan berduri dan apabila mereka memakannya, ia menambah azab kepada mereka yang bertambah-tambah.

Maka ini pun azab juga (iaitu makan dan tetap makan). Maka kena kenanglah, adakah hendak hidup macam ini atau hidup senang di syurga? Adakah berbaloi kesenangan di dunia ini yang sementara kalau kekal dalam neraka yang penuh dengan azab?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pemahaman Maksud Syahadah

Shahadah Part 1- Kalimah Pertama. Apakah maksud lafaz kalimah shahadah?

Kalimah ‘syahadah’ bermaksud ‘penyaksian’. Kita biasa dengar orang yang jadi ‘saksi’ di mahkamah, bukan? Mereka itu boleh jadi saksi kerana mereka nampak atau tahu kejadian yang berlaku, sampai mereka boleh jadi saksi. Tidak bolehlah orang yang tidak ada di tempat kejadian untuk jadi saksi; atau orang yang tidak tahu, tapi ‘agak-agak’ sahaja. Dari sini, kita dapat ambil pengajaran: orang yang mengucapkan syahadah, mesti tahu apa yang dia ucapkan. Kerana kalau dia ‘ucap’ sahaja, tapi dia pun tidak tahu apa yang dia ucapkan, adalah bernilai penyaksiannya itu? Oleh itu, pemahaman maksud syahadah ini perlulah diajar kepada manusia. Semoga kita tidak termasuk orang yang tahu ucap sahaja, tapi tidak tahu maknanya.

Secara ringkasnya, lafaz kalimah shahadah adalah lafaz perjanjian atau ikrar kita kepada ALLAH terhadap dua perkara. Apakah dua perkara yang dimaksudkan?:

Pertama, perkara berkenaan akidah tauhid iaitu lafaz pertama adalah perjanjian kita untuk mengEsakan ALLAH dengan tidak membuat atau mengamalkan apa jua bentuk syirik padaNYA sama ada dalam ibadat mahupun doa:

أشهد أن لا إله إلا الله.

Tafsir atau maksud sebenar kalimah pertama ini adalah: Aku berjanji pada MU ya ALLAH bahawa tidak ada perantaraan, sembahan, pujaan, seruan dalam doa serta ibadat melainkan “hanya” serta “terus” kepada  MU sahaja.

Ini selari dengan maksud surah Al-Fatihah ayat 5:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

Engkaulah sahaja yang kami sembah.

(bermaksud sembah, puja seru ALLAH hanya dengan cara ibadat yang ALLAH wahyukan saja),

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

(bermaksud doa hanya terus pada ALLAH tanpa perantaraan)

Bagaimana untuk menjaga kalimah perjanjian pertama ini daripada rosak atau batal?

Untuk jaga perjanjian pertama ini adalah dengan dimulakan dengan belajar wahyu ALLAH yang paling utama iaitu belajar memahami isi kandung Quran. Hampir keseluruhan isi kandung Quran ini adalah berkenaan tauhid dalam ibadah dan juga doa. Kekufuran manusia terdahulu adalah berkaitan dengan dua perkara ini iaitu kekufuran dalam ibadah dan juga doa.

Contohnya cerita berkenaan puak Musyrikin Mekah. Musyrikin Mekah ini adalah satu kaum yang mengaku menganut syariat Nabi Ibrahim A.S. Namun, ibadat musyrikin Mekah ini bercampur aduk yang haq dengan yang bathil. Mereka tidak lagi beribadat dengan ibadat yang “asal” sepertimana yang Nabi Ibrahim ajar dan mereka (Musyrikin Mekah) ini juga menjadikan makhluk yang mereka puja sebagai patung-patung berhala untuk dijadikan perantaran mereka berdoa kepada ALLAH.

Musyrikin Mekah ini sebenarnya mengaku bahawa ALLAH adalah Tuhan yang Maha Berkuasa serta Maha Mengetahui dalam hal penciptaan langit dan bumi. Dalil antaranya:
Surah Az-Zukhruf, Ayat 9:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (musyrikin mekah) itu:” Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui”.

Jelas dalam ayat ini dan dalam ayat-ayat yang lain, Musyrikin Mekah itu kenal Allah sebagai Tuhan yang mencipta alam ini. Akan tetapi, akibat salah faham serta ragu-ragu pada Tuhan, menyebabkan mereka telah dipesong oleh syaitan akidah mereka. Musyrikin Mekah ini mengambil serta melantik pujaan-pujaan mereka sebagai perantaraan dan bukannya niat mereka untuk buat syirik.

Mereka berniat baik dengan sangkaan bahawa makhluk-makhluk pujaan mereka itu menjadi perantara mereka dan Allah, agar dapat membawa mereka (musyrikin mekah) ini mendekatkan diri mereka kepada ALLAH sehampir-hampirnya. Sebahagian ayat 3 dalam surah Az-Zumar adalah dalil kepada tujuan musyrikin Mekah lantik pujaan mereka sebagai perantaraan Allah. Sebahagian ayat 3 surah Az-Zumar:

……..وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ……….
……..Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka dapat mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”……….

Begitulah ringkasan cerita tentang kaum Musyrikin Mekah seperti yang diceritakan dalam Quran sebagai contoh untuk menerangkan kaitannya dengan kalimah perjanjian pertama.

Oleh itu, kalau orang kita pun ada menggunakan entiti-entiti lain sebagai perantara kepada Allah, itu pun adalah perbuatan yang syirik. Sebagai contoh, ada yang bertawasul dengan keberkatan Nabi, dengan Nabi sendiri, dengan para wali, dengan malaikat dan sebagainya. Mereka yang melakukan perkara yang sedemikian, tidak memenuhi tuntutan Shahadah bahagian pertama itu. Mereka hari-hari lafazkan shahadah itu, sekurang-kurangnya dalam solat, tapi mereka langgar apa yang mereka ikrarkan. Hari-hari mereka berjanji tapi hari-hari mereka langgar.

Secara ringkasnya, lafaz kalimah syahadah yang pertama ini adalah berkenaan Allah. Kita berjanji untuk puja dan seru hanya Allah sahaja, dan tidak ilah yang lain. Juga bermaksud kita buat ibadat hanya kepada Allah, dan kita berdoa hanya kepada Allah sahaja.

Maka, kalau ada buat ibadat kepada selain Allah, maka itu adalah syirik. Sebagai contoh, ada yang buat sembelih kambing atau lembu kerana untuk berubat, jin yang suruh. Maka ini adalah syirik; ada juga yang zikir nama selain Allah, sebagai contoh, mereka zikirkan nama Nabi Muhammad – ini juga syirik.

Juga bermaksud kita buat ibadat ‘kerana’ Allah. Kalau kita buat ibadat kerana selain Allah, tidak diterima ibadat itu. Sebagai contoh, kita solat kerana ayah kita suruh, suami/isteri kita suruh dan sebagainya, itu tidak diterima. Juga kalau kita beribadat kerana mengharapkan orang lain nampak, orang lain puji, itu juga tidak diterima kerana buat ibadat tidak ikhlas kerana Allah.

Begitulah serba ringkas perbincangan tentang kalimah syahadah, kalimah yang pertama.


Shahadah Part 2 – Kalimah Kedua.

Kali ini akan dijelaskan pula tafsir bagi kalimah

وأشهد أن محمدا رسول الله

Tafsir atau maksud sebenar kalimah kedua ini pula adalah: “Aku berjanji pada MU ya ALLAH bahawa aku HANYA taat pada ajaran Nabi Muhammad Rasul ALLAH.”

Kalimah kedua ini adalah perjanjian kita pada ALLAH untuk taat pada ajaran Nabi Muhammad yang dilantik ALLAH sebagai pesuruh NYA.

Apakah tugas Nabi Muhammad sebagai pesuruh ALLAH?

Tugas Nabi Muhammad hanyalah menerima, mengamal serta menyebar wahyu ALLAH Ta’ala. Dan dalam shahadah bahagian kedua ini, kita berjanji akan ikut dan taat kepada ajaran yang dibawa Rasulullah sahaja.

Adakah Nabi mempunyai hak untuk mereka-cipta syariat, ibadah atau amalan dalam ugama Islam?

Jawapannya “TIDAK!”. Dalam Yunus ayat 15, Nabi Muhammad membuat pengakuan bahawa Baginda tidak mempunyai hak untuk mereka-cipta syariat, ibadat atau amalan dalam ugama Islam. Baginda “HANYA” menurut terhadap apa yang ALLAH perintahkan (wahyukan) sahaja.

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَٰذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata, berkatalah orang-orang yang tidak menaruh ingatan menemui Kami (untuk menerima balasan): “Bawalah Quran yang lain daripada ini atau tukarkanlah dia “. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri, aku hanya tetap menurut apa yang diwahyukan kepadaku sahaja. Sesungguhnya aku takut, – jika aku menderhaka kepada Tuhanku, – akan azab hari yang besar (soal jawabnya)”.

Kenapa Nabi tidak mempunyai hak berbuat demikian?

Kerana Nabi tahu bahawa ugama Islam ni “HANYA” milik ALLAH sepertimana Firman ALLAH dalam sebahagian ayat 3 surah Az-Zumar.

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

Ingatlah! Hanya milik Allah agama yang murni (dari segala penambahan).

Dalil di atas mempunyai dua perkara yang Allah beritahu:

Pertama…ALLAH beritahu pada kita bahawa Ugama Islam ini adalah milik DIA,

dan yang keduanya ALLAH beritahu bahawa segala syariat, ibadat atau amalan dalam ugama Islam milik DIA ini adalah bersih murni dari perkara yang mensyirikkan DIA. Bermakna, jika syariat, ibadat atau amalan yang direka (bidaah)…yang bukan dari wahyu NYA…PASTI ada kesyirikkan di dalamnya. Mudah cakapnya bahawa bidaah ini adalah syirik pada ALLAH.

Jadi…berdasarkan dalil-dalil yang telah diberikan, jelaslah bahawa Nabi Muhammad bukanlah seorang yang boleh reka syariat, ibadat atau amalan dalam ugama Islam milik ALLAH. Segala-gala yang di langit dan di bumi semuanya milik ALLAH termasuklah ugama itu sendiri iaitu Islam. Sila rujuk Yunus, ayat 55:

أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
Ingatlah! Sesungguhnya segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah. Awaslah! Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Soalan pada kita…Jika Nabi lagi Rasul pun tidak mempunyai hak untuk reka cipta syariat, ibadat atau amalan dalam ugama milik ALLAH, adakah kita yang bukan Nabi ini mempunyai hak tersebut?

Soalan ni boleh jawap sendiri…

Bagaimana hendak membezakan antara wahyu ALLAH yang menjadi sunnah Nabi Muhammad dengan bidaah syariat, ibadat atau amalan rekaan manusia yang sudah pasti bukan dari wahyu ALLAH?

Jawapannya: perlu belajar memahami isi kandung Quran dan Sunnah (Hadis Sahih) kerana Quran itu sendiri bermaksud pembeza antara yang haq dengan yang bathil….pembeza yang tauhid dengan yang syirik. Manakala Sunnah (Hadis Sahih) adalah pembeza yang Sunnah dengan yang Bidaah….pembeza yang Nabi ajar dengan yang manusia reka.

Adakah batal perjanjian iaitu perjanjian kalimah shahadah yang kedua jika kita melakukakan ibadat yang bukan dari ajaran Nabi Muhammad kerana sesungguhnya apa yang diajar Nabi adalah wahyu dari ALLAH?

Jawapannya “BATAL” perjanjian kita yang kedua kerana kita sudah berjanji untuk taat ajaran Nabi Muhammad sahaja tetapi ajaran yang bukan dari Nabi pun kita taat iaitu ajaran yang direka manusia.

Apakah syariat, ibadat atau amalan dalam ugama yang direka oleh manusia?

Secara ringkasnya apa saja syariat, ibadat atau amalan yang tidak ada dalil Quran mahupun Sunnah Nabi (dalil Hadis), semuanya rekaan.

Macam manalah keadaan orang-orang yang tidak belajar Quran dan Sunnah (Hadis) dapat memastikan bahawa ibadat atau amalan mereka selari dengan Quran dan Sunnah Nabi?

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Fussilat Ayat 21 – 24 (Salah ikut guru)


Tafsir Dakwa Surah Fussilat Ayat 25

Ayat 21: Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana tubuh badan mereka yang berdosa akan menjadi saksi bagi kesalahan yang dilakukan oleh tuannya. Oleh kerana mereka bimbang anggota tubuh mereka jadi saksi, mereka marah anggota mereka itu.

وَقالوا لِجُلودِهِم لِمَ شَهِدتُّم عَلَينا ۖ قالوا أَنطَقَنَا اللهُ الَّذي أَنطَقَ كُلَّ شَيءٍ وَهُوَ خَلَقَكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Sahih International

And they will say to their skins, “Why have you testified against us?” They will say, “We were made to speak by Allah , who has made everything speak; and He created you the first time, and to Him you are returned.

Malay

Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit-kulit badan mereka menjawab: “Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata – telah menjadikan kami dapat berkata-kata; dan Dialah yang menciptakan kamu pada mulanya, dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan).

 

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ

Dan mereka berkata kepada kulit-kulit mereka,

Mereka berkata kepada tubuh badan mereka kerana terkejut dan takut. Ditambah dengan kemarahan kerana tubuh mereka sendiri telah membuka pekung kesalahan mereka!

 

لِمَ شَهِدْتُّمْ عَلَيْنَا

kenapa jadi saksi ke atas kami?

Apabila kulit-kulit mereka jadi saksi, mereka marah kepada kulit-kulit mereka itu. Mereka kata: kenapa mereka buat begitu, sedangkan mereka sepatutnya bersama? Kalau mereka mengaku, nanti mereka sama-sama akan kena seksa.

Kita kena sedar yang bukan tubuh yang buat dosa, tapi rohlah yang sebenarnya yang buat amal jahat. Yang menjalankannya adalah tangan-tangan dan kaki-kaki. Anggota badan hanya mengikut sahaja di dunia kerana mereka tidak ada pilihan. Maka bukan mereka yang dipersalahkan.

 

قَالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ

Mereka berkata: kami diberi berkata-kata oleh Allah.

Setelah tuan badan kata begitu, marah mereka, kulit-kulit itu akan berkata-kata mempertahankan diri mereka. Mereka kata mereka dapat bercakap kerana Allah beri mereka bercakap pada hari itu. Dulu di dunia mereka tidak dapat berkata-kata walaupun mereka tidak suka dengan perbuatan tuannya. Tapi di akhirat, mereka diberi peluang oleh Allah.

Kalau di dunia, susah kita nak terima kejadian ini, tapi di akhirat nanti, Allah mampu nak jadikan apa sahaja. Maka jangan kita pelik. Dalam dunia ini pun, kita boleh lihat sendiri bagaimana gerak badan kita boleh menceritakan apa sebenarnya dalam hati manusia. Mulut mungkin kata dia suka sesuatu, tapi dari kerdipan mata, kita boleh tahu bahawa dia sebenarnya tidak suka.

Dari gerak badan pun, kita boleh tahu apakah maksud seseorang itu. Ini dinamakan ‘body language’. Kalau orang yang pandai membaca body language ini, dia boleh membaca apakah hati dan perasaan manusia lain. Itu pun seumpama tubuh badan ‘berkata-kata’ juga.

Tapi di akhirat nanti, Allah boleh buat sampaikan mereka berkata-kata dengan secara zahir sekali. Tak perlu tunggu body language lagi, kerana memang tubuh itu akan berkata dengan sebenarnya.

 

الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ

Yang berkuasa memberi kuasa bercakap kepada setiap sesuatu

Allah yang beri tubuh badan manusia berkata di akhirat nanti. Kerana memang semua yang dapat berkata-kata itu adalah kerana pemberian Allah. Kita yang boleh berkata ini pun kerana Allah yang beri kita dapat berkata-kata. Berapa ramai yang bisu tidak dapat berkata-kata sepanjang umur dia? Maka kebolehan bercakap ini adalah satu nikmat juga.

Segala benda-benda yang tidak bernyawa, seperti bukit, pokok dan sebagainya, kita sangka mereka tidak bercakap. Tapi sebenarnya mereka berkata-kata dengan cara mereka. Kita sahaja yang tidak tahu.

 

وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Dan Dialah yang menciptakan kamu pada awal dulu.

Tubuh badan ingatkan tuan dia yang mereka dulu pun tak boleh bercakap juga dari mulanya, kemudian Allah yang membolehkan mereka berkata-kata apabila mereka sudah besar sedikit. Tuhan yang samalah juga yang memberi tubuh badan kulit boleh bercakap.

Waktu kecil, memang kita tidak boleh bercakap. Tapi masih lagi ada cara komunikasi antara ibu dan anak. Apabila anak menangis, seorang ibu itu boleh agak apakah sebabnya anak itu menangis. Mungkin dia kelaparan, mungkin lampinnya basah atau mungkin dia dalam keadaan tidak selesa. Ibu itu seperti ada gerak rasa yang dapat baca apa yang anaknya perlukan. Ini dinamakan intuisi. Allah telah atur semua itu untuk kemudahan kita.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNyalah kamu dikembalikan

Sama ada kita suka atau tidak, beriman atau tidak, ingatlah bahawa kita semua akan dikembalikan kepada Allah untuk menerima balasan. Dan apabila Allah yang menjalankan penghakiman, tidak akan terlepas seperti yang terjadi di mahkamah di dunia.

Kerana kalau di dunia, ada yang dapat menipu, ada saksi yang tidak dapat dipanggil, ada saksi yang menipu, tersalah nampak dan sebagainya. Tapi semua perkara itu tidak akan terjadi di akhirat nanti. Maka kenalah beringat-ingat.


 

Ayat 22: Ini adalah idkhal ilahi – pencelahan Tuhan tentang apakah fahaman orang Musyrikin Mekah. Allah memberitahu kita supaya kita kenal mereka dan bandingkan diri kita dengan mereka.

وَما كُنتُم تَستَتِرونَ أَن يَشهَدَ عَلَيكُم سَمعُكُم وَلا أَبصٰرُكُم وَلا جُلودُكُم وَلٰكِن ظَنَنتُم أَنَّ اللهَ لا يَعلَمُ كَثيرًا مِّمّا تَعمَلونَ

Sahih International

And you were not covering yourselves, lest your hearing testify against you or your sight or your skins, but you assumed that Allah does not know much of what you do.

Malay

“Dan tidaklah kamu berselindung (ketika melakukan dosa di dunia dahulu) bukanlah kerana kamu bimbangkan pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan kamu menjadi saksi terhadap perbuatan-perbuatan kamu yang berdosa itu, akan tetapi kerana kamu menyangka bahawa Allah tidak mengetahui kebanyakan dosa yang kamu lakukan (secara bersembunyi itu).

 

وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ

Dan tidaklah kamu dulu bersembunyi

Allah berkata kepada Musyrikin Mekah: “Kamu boleh bersembunyi dari manusia, tapi kamu tidak boleh bersembunyi dari anggota tubuh kamu sendiri. Tapi kamu sendiri pun tak berselindung dari anggota-anggota badan kamu semasa kamu melakukan kesalahan kamu itu.”

Orang Arab waktu itu tidak berselindung dari tubuh badan mereka kerana Arab Mekah tidak sangka tubuh badan mereka akan dapat berkata-kata di akhirat kelak. Kerana itulah mereka tidak berselindung pun dari tubuh badan mereka. Mereka terus sahaja buat dosa. Mungkin mereka sembunyikan kesalahan mereka dari manusia, tapi tidaklah dari tubuh badan mereka.

Tapi sebenarnya, ayat ini bukan untuk Musyrikin Mekah sahaja. Kita pun kadang-kadang buat dosa, tak teringat pun yang tubuh kita ini akan jadi saksi nanti, bukan? Kita tidak terfikir pun yang tangan yang kita gunakan untuk buat dosa itu nanti akan menjadi saksi ke atas kita, bukan? 

 

أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصٰرُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ

dari bersaksi ke atas pendengaran kamu, dan tidak penglihatan kamu dan tidak dari kulit-kulit kamu 

Ada satu salah faham dalam kalangan orang Arab Mekah pada zaman jahiliah. Mereka sangka yang kalau mereka bercakap perlahan, Allah tidak dengar apa yang mereka katakan. Dan kalau mereka buat sesuatu perkara secara tersembunyi, Allah tidak tahu. Dan kalau berselindung, Allah tak tahu apa yang mereka lakukan.

Ini adalah kerana mereka tidak ada pengetahuan yang lengkap tentang Allah. Ini adalah kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan Nabi mereka, Nabi Ismail عليه السلام telah lama meninggalkan mereka.

Jadi ilmu yang mereka ada adalah ikut-ikutan dari tok nenek mereka sahaja, bukan berdasarkan kepada pengetahuan yang tepat berdasarkan agama yang sahih. Memang mereka tidak ada ilmu yang tepat melainkan sikit-sikit sahaja. Sepatutnya kalau tak tahu kenalah belajar dengan Nabi Muhammad, tapi tidak. Mereka lawan pula baginda.

Macam masyarakat kita yang tak kenal Allah tapi degil tidak mahu belajar. Apabila ada yang mahu datang mengajar, mereka dihalang-halang pula. Kerana itu kita amat hairan apabila ada ustaz yang berilmu, mereka pula yang dihalang dari mengajar di masjid dan surau. Mereka tidak diberi tauliah walaupun mereka itu lebih hebat dari pemberi tauliah itu sendiri.

Begitu jugalah maklumat tentang Hari Akhirat yang mereka tidak tahu kerana mereka tidak ada ilmu tentangnya. Oleh kerana itu, semasa mereka buat dosa-dosa itu, mereka tak tutup pun mata atau telinga atau kulit mereka masa itu. Mereka tidak tahu bahawa semua anggota melihat apa yang kita lakukan dulu dan akan menjadi saksi ke atas mereka.

Musyrikin Mekah pun tidak percaya yang mereka akan dibangkitkan kelak di akhirat. Pada mereka, apabila mereka mati, mereka terus mati dan tidak ada kebangkitan semula. Jadi mereka tidak takut buat dosa kerana mereka rasa habis di dunia sahaja kesalahan mereka itu. Kalau orang kita tidak yakin tentang akhirat pun, begitulah juga jadinya. Ramai yang tidak takut buat dosa di dunia kerana tak rasa akhirat itu betul-betul akan berlaku.

Jadi kita memang tidak boleh nak sembunyikan perbuatan dosa dari tubuh badan kita, bukan? Maka bagaimana nak elak? Nak elak tidak ada cara lain lagi melainkan jangan buat dosa. Apabila nak buat dosa, maka tengoklah tangan dan kaki kita dan bayangkan mereka akan jadi saksi atas kita nanti di akhirat. Sanggupkah kita nak dengar hujah dan persaksian mereka?

 

وَلَٰكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِّمَّا تَعْمَلُونَ

tapi kamu sangka bahawa Allah tak tahu kebanyakan dari dosa yang kamu lakukan,

Maksudnya mereka sangka Allah tidak akan balas kebanyakan dari dosa-dosa yang mereka buat. Mereka rasa banyak dosa-dosa mereka itu Tuhan tak nak balas. Mungkin kerana mereka sangka Allah tidak tahu. Oleh kerana mereka ada perasaan dan pemahaman sebegitu, maka mereka rasa mereka bebas untuk buat apa sahaja yang mereka hendak.

Ada orang berfalsafah, setelah Tuhan menjadikan dunia ini, Dia akan biarkan dunia ini sahaja, tidak kisah lagi dengan apa yang kita lakukan. Mereka juga kata Tuhan sibuk dengan perkara lain, tidak ada masa nak tengok kita satu persatu.

Itu adalah fahaman salah. Perkara kecil atau besar pun, semua Allah akan ambil kira. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an menyebut tentang Allah akan mempersembahkan kepada manusia segala apa yang mereka kerjakan semasa di dunia. Mereka akan terkejut kerana begitu terperinci sekali Allah senaraikan perbuatan mereka. Ini kerana mereka tidak sangka sampai begitu terperinci sekali.


 

Ayat 23:

وَذٰلِكُم ظَنُّكُمُ الَّذي ظَنَنتُم بِرَبِّكُم أَردٰكُم فَأَصبَحتُم مِّنَ الخٰسِرينَ

Sahih International

And that was your assumption which you assumed about your Lord. It has brought you to ruin, and you have become among the losers.”

Malay

“Dan sangkaan kamu yang demikian, yang kamu sangka terhadap Tuhan kamu, itulah yang telah membinasakan kamu; (dengan sangkaan kamu yang salah itu) maka menjadilah kamu dari orang-orang yang rugi!”

 

وَذَٰلِكُمْ

Dan demikianlah bagi kamu 

Dan demikianlah salah faham kamu tentang Allah yang menyebabkan kamu melakukan dosa tanpa takut. Kamu sangka Allah tidak tahu apa yang kamu perbuat; kamu sangka Allah tidak nak balas perbuatan jahat kamu itu; kamu sangka kamu akan mati begitu sahaja tanpa dibangkitkan semula.

 

ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ

syak wasangka kamu terhadap Tuhan kamu sendiri

Begitulah syak wasangka kamu terhadap Allah. Iaitu kamu sangka Allah tidak melihat apa yang kamu lakukan.

Ada satu hadis yang diriwayatkan oleh Muslim dan Imam Ahmad: Satu waktu, Ibn Mas’ud berada di bawah kiswah Kaabah lalu datanglah tiga orang yang nampaknya kurang faham tentang agama. Mereka berbisik-bisik sesama mereka. Lalu seorang diantara mereka berkata: “Apakah pendapatmu, adakah Allah mendengar percakapan kita ini?” Kawannya menjawab: “Kalau kita bicara dengan kuat, tentu Dia mendengar. Tapi kalau kita cakap perlahan-lahan, tidaklah didengarNya.” Yang seorang lagi menyampuk, “Kalau sebahagian telah didengarNya, tentu semua didengarNya.” Ibn Mas’ud menyampaikan kisah kejadian ini kepada Nabi, maka turunlah ayat ini.

 

أَرْدٰكُمْ

yang ia menjatuhkan kamu

Salah faham tentang Allah itulah yang menyebabkan manusia masuk neraka. Apabila kita ada menyangka bahawa ada keadaan yang Allah tidak mendengar apa yang kita kata atau lakukan, akan menyebabkan kita tidak takut untuk melakukan kesalahan.

Kalau ada fahaman itu, kita akan buat ikut suka kita. Buat dosa sana dan sini kerana kita sangka tidak ada sesiapa yang melihat, termasuklah Allah sendiri. Perasaan itu akan merosakkan kita. Allah akan membinasakan kita akhirnya nanti disebabkan salah faham kita itu.

Allah tidak terus memberikan azab kepada manusia. Allah tangguhkan hukuman azab kerana nak beri peluang kepada manusia untuk bertaubat dan mengubah sikap mereka. Oleh kerana tidak terus kena azab, menyebabkan ramai yang rasa selesa dengan apa yang mereka lakukan (“Aku buat benda tu tapi tidak kena apa-apa pun?”). Kerana itulah ada orang yang baik kalau di Malaysia, tapi sampai ke Thailand, sudah jadi orang lain.

Dan kerana itu mereka terus berada dalam kesesatan yang berterusan. Ini adalah ujian dari Allah. Tidaklah Allah sentiasa memberikan azab kepada manusia semasa manusia itu hidup di dunia. Kerana Allah mahu kita sedar sendiri. Tapi jangan salah sangka yang kita akan selamat.

 

فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الْخٰسِرِينَ

maka jadilah kamu termasuk golongan orang yang paling rugi. 

Kalimah فَأَصْبَحْتُمْ bermaksud mereka berubah dari orang yang sepatutnya jadi baik kepada orang yang jahat. Seperti waktu subuh yang berubah dari malam kepada siang.

Mereka menjadi orang yang paling rugi kerana mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.  Dan mereka bukan sahaja masuk, tapi mereka akan kekal dalam neraka kerana mereka menjadi pemegang geran neraka. Kekal di dalamnya, kalau kesalahan yang dilakukan adalah kesalahan syirik.


 

Ayat 24:

فَإِن يَصبِروا فَالنّارُ مَثوًى لَّهُم ۖ وَإِن يَستَعتِبوا فَما هُم مِّنَ المُعتَبينَ

Sahih International

So [even] if they are patient, the Fire is a residence for them; and if they ask to appease [Allah], they will not be of those who are allowed to appease.

Malay

Oleh itu, sama ada mereka bersabar menderita azab atau sebaliknya (maka sama sahaja) kerana nerakalah tempat tinggal mereka; dan jika mereka memohon peluang untuk mendapat keredhaan Allah, maka mereka bukanlah lagi dari orang-orang yang diterima permohonannya.

 

فَإِنْ يَصْبِرُوا

Dan sekiranya mereka sabar, 

Mereka akan kekal dalam neraka itu walaupun mereka sabar dalam menderita dalam neraka itu. Di neraka, sabar sudah tidak ada nilai. Ia memang bernilai di dunia, tapi di neraka, kalau sabar pun tidak ada gunanya.

Ada dari kalangan orang kafir yang kata, kalaulah mereka masuk dalam neraka pun, mereka tidak kisah sangat. Kerana mereka sangka masuk neraka itu macam masuk dalam penjara sahaja. Dapat makan percuma, mereka kata. Dan kalau duduk penjara, bukankah nanti akan keluar juga? Jadi, mereka nak masuk dulu dan nak rasa macam mana neraka itu.

 

فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ

maka neraka jugalah tempat tinggal mereka.

Tapi, Allah hendak beritahu bahawa neraka bukanlah macam penjara dunia. Walaupun mereka itu semua sabar duduk dalam neraka, mereka akan kena kekal duduk juga di dalamnya.

Macam mana sabar pun mereka dalam neraka itu, mereka akan tetap tinggal di dalam neraka juga. Kerana waktu itu, nilai kesabaran tidak ada harga. Nilai sabar itu amat tinggi semasa hidup di dunia, bukan di neraka. Mereka sangkakan kalau mereka sabar, boleh keluar akhirnya. Tapi mereka tak akan keluar neraka.

Oleh itu hendaklah kita sabar dengan dugaan semasa di dunia. Kesabaran adalah satu perkara yang dituntut dalam Islam. Kena sabar semasa di dunia, bukan nak sabar di neraka nanti. Kerana sabar di neraka tidak ada nilai.

وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا

Dan jika mereka minta diselamatkan,

Ada pula yang kata, kalau mereka masuk neraka nanti, mereka akan merayu habis-habisan supaya mereka dikeluarkan. Kalau mereka boleh rayu dengan penguasa, dengan pemimpin, dengan polis, takkan mereka tidak boleh rayu dengan penjaga neraka pula, bukan? Begitulah salah faham mereka tentang neraka.

Mereka ini bukan merancang supaya ‘jangan masuk neraka’, tapi merancang supaya boleh ‘keluar dari neraka’. Ini salah faham yang amat besar dalam manusia. Seolah-olah neraka ini macam penjara di dunia sahaja. Sebab itu ada orang kita selalu cakap: “tapi kalau orang Muslim masuk neraka, akhirnya akan keluar juga, bukan?” Ini adalah kata-kata orang yang jahil dengan wahyu. Mereka agak neraka itu macam Penjara Kajang sahajakah?

 

فَمَا هُمْ مِّنَ الْمُعْتَبِينَ

tidaklah mereka itu termasuk mereka yang akan diselamatkan.

Segala permintaan dan rayuan mereka tidak akan dilayan. Kerana telah terlambat untuk mereka mengubah hidup mereka. Yang patut mereka lakukan adalah perubahan semasa mereka hidup di dunia dulu.

Mereka tidak akan dilayan kerana mereka dulu semasa di dunia telah berkali-kali diberi peringatan. Dan Allah takkan ubah berita yang disampaikan dalam Al-Qur’an tentang balasan azab yang akan dikenakan kepada mereka. Allah takkan mungkir janji seperti yang telah disebutkan tentang kesalahan akidah. Dan Allah telah berjanji akan mengenakan azab kepada mereka yang engkar.

Kalau ayat hukum, boleh ada nasikh mansukh lagi, tapi tidak dalam perkara akidah. Maka ayat ini terpakai sampai hari Kiamat. Maka, kenalah beringat-ingat. Jangan sesal di akhirat nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zumar Ayat 22 – 24 (Kulit bergetar)

Ayat 22: Kita masuk ke Ruku’ ke 3 dalam surah ini. Ini adalah perbandingan yang ketiga.

Ini pula adalah tentang orang yang mudah faham agama. Kemudian ada pula yang tidak boleh menerima langsung dakwah tauhid walaupun telah diberikan pelbagai dakwah dan dalil kepada mereka. Sememangnya manusia tidak sama.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini yang ahli syurga senang untuk menerima wahyu yang disampaikan kepada mereka. Namun ada yang telah dengar pun, tetapi masih tidak faham-faham atau berpura-pura tidak faham. Mereka tidak ada minat untuk mendekati dan memahami wahyu ilahi dan kerana itu mereka tidak dapat hendak faham. Ini kerana mereka menutup hati mereka dari mencari kebenaran.

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

So is one whose breast Allah has expanded to [accept] Islam and he is upon a light from his Lord [like one whose heart rejects it]? Then woe to those whose hearts are hardened against the remembrance of Allah . Those are in manifest error.

Malay

Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

 

أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلٰمِ

Apakah sama satu orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah untuk memahami Islam?

Ada muqaddar dalam ayat ini: Apakah sama orang itu berbanding dengan orang yang tidak dilapangkan dadanya? Tentulah tidak sama.

Orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang apabila diajar tentang agama, dia boleh faham. Dan bukan sahaja dia boleh faham, tetapi dia boleh ‘terima’ apakah yang disampaikan. Allah ‎ﷻ telah melapangkan dadanya untuk ‘selesa’ dengan apa yang disampaikan.

Apa-apa sahaja suruhan Allah ‎ﷻ dalam wahyu itu, dia boleh amalkan dan tidak ada masalah untuk dirinya. Kerana ada orang yang apabila telah disampaikan ajaran dari Al-Qur’an, tetapi mereka berasa tidak selesa. Mereka tidak dapat untuk menerima arahan yang Allah ‎ﷻ berikan. Mereka ingin menggunakan akal juga sampai mereka mempersoalkan wahyu pula, sedangkan wahyu itu dari Allah ‎ﷻ.

Apakah maksud إِسْلَامِ? Islam adalah penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Ia bukannya pada nama sahaja, tetapi lebih kepada sifat. Kalau nama sahaja orang Islam, tetapi tidak serah diri, bukanlah dia Muslim sejati. Maknanya terima bulat-bulat apa yang disampaikan tanpa meninggalkan satu pun.

Adakah kita serahkan hati kita kepada Allah ‎ﷻ segala-galanya? Ada yang tidak terima semua. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ telah berikan pembahagian harta pusaka dalam Al-Qur’an. Tetapi ada yang tidak terima, mereka kata lebih molek kalau dibahagikan sama rata antara lelaki dan perempuan. Ini jenis mereka yang Allah ‎ﷻ tidak lapangkan dada mereka. Ada sahaja alasan untuk menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

Memang ada tempat yang menyebabkan kita tidak selesa. Dan ada tempat yang menyebabkan kita rasa selesa sangat, seperti rumah kita. Apabila kita berada di rumah kita, kita rasa lega dan kita rasa aman, bukan? Kalau duduk dalam rumah orang lain, walaupun tuan rumah itu kata: “Buatlah macam rumah sendiri”, tetapi kita tidak dapat rasa ia seperti rumah kita. Inilah perbandingan yang boleh kita gunakan.

Orang-orang yang rasa selesa dengan Islam akan mudah untuk beramal seperti yang Allah ‎ﷻ suruh, seperti solat. Mereka suka untuk solat, dan ringan badan untuk solat, tidak solat dengan malas atau dengan perasaan terpaksa. Dan kalau mereka tertinggal solat, mereka akan gelabah. Itu adalah penilaian yang kita boleh lihat dan bandingkan dengan diri kita, kita jenis yang mana? Begitu juga dalam ibadat-ibadat lain.

Ayat ini memberi penjelasan kepada kita, kenapa apabila belajar tafsir Al-Qur’an, ada orang yang boleh faham dan terima, tetapi ada orang yang tidak faham dan tidak selesa untuk terima. Yang tidak dapat terima itu adalah kerana hati mereka tidak terbuka. Cara untuk faham dan terima Al-Qur’an adalah kena ada niat hendak mencari kebenaran, baru boleh senang untuk faham.

Kalau hanya masuk ke kelas pengajian hanya untuk dengar-dengar sahaja, ingin tengok-tengok sahaja, seseorang itu tidak akan faham. Oleh itu, kenalah datang belajar dengan niat untuk tahu wahyu Allah ‎ﷻ dan hendak tahu kebenaran.

Kalimah شَرَحَ bermaksud ‘buka’, ‘kembangkan’, ‘besarkan’. Ini bermaksud Allah ‎ﷻ boleh besarkan hati manusia untuk menerima ajaran dari wahyu. Bukannya susah untuk terima dan faham. Dengan melihat tanda-tanda pada alam dan pada ayat-ayat Al-Qur’an dan kemudian memikirkan tentang tanda-tanda itu, manusia mampu untuk memahaminya.

فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّنْ رَّبِّهِ

maka dia berada di atas cahaya iman daripada Tuhannya.

Orang yang dibukakan hatinya akan mendapat ‘nur’ dari Allah ‎ﷻ. ‘Nur’ di dalam ayat ini bermaksud: Al-Qur’an. Iaitu dia berada di atas landasan Al-Qur’an yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Iaitu dia belajar dan mendapat hidayah daripada Al-Qur’an.

Perumpamaan ayat ini adalah: cahaya Islam masuk ke dalam dada seseorang itu. Sudahlah dadanya dikembangkan, dimasukkan cahaya pula. Cahaya itu adalah cahaya hidayah.

Sepertimana kita memerlukan cahaya dalam alam ini untuk melihat, kita juga memerlukan cahaya hidayah untuk melihat kebenaran. Tetapi kalau hati telah keras, cahaya itu tidak dapat masuk. Ini disebut selepas ini jenis orang yang keras hatinya.

فَوَيْلٌ لِّلْقٰسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِّنْ ذِكْرِ اللهِ

Maka celakalah barangsiapa yang keras hati dia dari memahami peringatan Allah.

Ada dua terjemahan kepada kalimat ذِكْرِ اللهِ. Terjemah biasa: zikir kepada Allah ‎ﷻ. Namun sebenarnya, apabila ingat kepada Allah ‎ﷻ adalah ingat kepada pengajaran dalam Al-Qur’an. Iaitu zikir dalam tauhid. Kalau zikir biasa sahaja, tetapi dalam masa yang sama dia masih buat perkara syirik, itu adalah zikir yang sia-sia.

Dan terjemahan kedua bagi ذِكْرِ اللهِ atau ‘Kitab Allah’ iaitu Al-Qur’an. Celakalah orang yang tidak memahami Al-Qur’an. Iaitu celaka di akhirat kelak. Iaitu orang yang apabila diajak belajar tafsir Al-Qur’an, dia tidak mahu.

Atau, bila dia belajar isi kandung Al-Qur’an, dia tidak faham. Dia tidak faham itu kerana hatinya keras untuk memahami Al-Qur’an. Itu terjadi kerana hati dia tidak mahu mendengar isi kandung Al-Qur’an.

Ataupun dia malas untuk berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Dan ingatlah, zikir yang paling bagus adalah dengan baca Al-Qur’an. Memang ada zikir yang diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi baginda sendiri paling banyak berzikir dengan membaca ayat Al-Qur’an. Mungkin ramai yang tidak tahu perkara ini. Baca Al-Qur’an itu lebih banyak pahala dari berzikir menggunakan lafaz-lafaz lain.

Maka, membaca ayat Al-Qur’an itu jauhlah lebih baik dari mengamalkan zikir-zikir yang diajar oleh guru-guru tarekat dan para Habib. Sudahlah amalan zikir mereka itu direka, ditambah pula dengan khaifiat dan khasiat yang entah datang dari mana. Itu bukannya akan dapat pahala, malah mendapat dosa pula.

Kita kena faham bahawa Al-Qur’an itu adalah mukjizat. Ia boleh membuka hati manusia yang gelap kepada cahaya terang. Ia bukan seperti kitab yang lain. Kalau kitab sehebat Al-Qur’an pun tidak boleh diterima, maka itu menunjukkan yang hatinya telah keras dan tidak ada harapan lagi. Kerana mukjizat yang ada dalam dunia sekarang hanya Al-Qur’an sahaja. Hendak cari mukjizat mana lagi?

Maka celakalah dia yang tidak dapat menerima wahyu Al-Qur’an. Sedangkan Sayidina Umar رضي الله عنه yang keras kepala pun boleh terima Al-Qur’an apabila dibacakan kepadanya. Bayangkan betapa kerasnya dia, dia seorang sahaja yang berani untuk bunuh Nabi Muhammad ﷺ secara terus. Musyrikin Mekah yang lain bising-bising tidak suka kepada baginda, Umar رضي الله عنه sahaja yang berkata: “Elok bunuh sahaja Muhammad itu, selesai masalah.” Dan beliau telah pergi pun untuk membunuh baginda! Kisah ini terdapat dalam sirah.

أُولَٰئِكَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Orang-orang itu duduk dalam sesat yang nyata.

Kerana bila dia tidak mahu belajar, dia tidak akan tahu yang mana yang dituntut untuk diikuti dan yang mana yang dilarang, maka dia jadi sesat. Lebih-lebih lagi yang dilarang itu adalah tentang perkara syirik kepada Allah ‎ﷻ. Contohnya, kerana tidak tahu, maka dia mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ dan menghalalkan mana yang diharamkan.

Contohnya, dalam perkara pantang memantang. Selalunya, dalam masyarakat Melayu, apabila seseorang ibu sudah bersalin, mereka akan diberikan pantang larang dalam makanan. Makanan itu ini tidak boleh dimakan. Itu sebenarnya adalah ‘mengharamkan yang telah dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ’.

Dia tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur kepada Allah ‎ﷻ. Dan ada banyak lagi perkara tentang tauhid yang mereka tidak tahu. Mereka merasakan mereka dalam keadaan beriman, tetapi sebenarnya mereka di dalam kesesatan. Mereka sangka apabila mereka telah mengucap, mereka solat, puasa, tidak berzina dan lain-lain ibadat yang mereka lakukan, mereka telah selamat. Belum tentu lagi.

Kita hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an ini supaya kita boleh faham apakah kehendak Allah ‎ﷻ kepada kita dan kita boleh menurut kehendak Allah ‎ﷻ itu.


 

Ayat 23: Ini adalah i’adah (pengulangan) kepada dalil wahyu. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita yang Dialah yang turunkan Al-Qur’an.

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Sahih International

Allah has sent down the best statement: a consistent Book wherein is reiteration. The skins shiver therefrom of those who fear their Lord; then their skins and their hearts relax at the remembrance of Allah . That is the guidance of Allah by which He guides whom He wills. And one whom Allah leaves astray – for him there is no guide.

Malay

Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

 

اللَهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ

Allahlah Dzat yang menurunkan kepada kita sebaik-baik perkataan;

Lafaz ‘sebaik-baik perkataan’ itu adalah Al-Qur’an. Iaitu firman Allah ‎ﷻ. Ini dibandingkan dengan hadis, lebih-lebih lagi kalau dibandingkan dengan kata-kata makhluk yang lain.

Sebelum ini dalam ayat 18 telah diberitahu bahawa berita gembira diberikan kepada mereka mendengar kata-kata dan memilih yang terbaik darinya. Maka dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa kata-kata terbaik itu adalah Al-Qur’an.

Kalimah حديث bermaksud kata-kata atau kejadian yang disebut. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam banyak-banyak perkataan dan kejadian yang disebut-sebut, Al-Qur’anlah yang terbaik sekali. Selepas ini Allah ‎ﷻ sambung dengan menyebut beberapa sifat Al-Qur’an.

كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا

Sebuah kitab yang serupa kalimah-kalimatNya;

Iaitu perkataan jenis ‘kitab’ – Al-Qur’an. Jadi yang dimaksudkan ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Al-Qur’an.

Kalimah متشبه bermaksud sama satu sama lain. Maksudnya: sama sahaja risalah yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Sama sahaja perkara yang dibawa oleh Al-Qur’an itu.

Perkara utama yang disentuh adalah tentang tauhid, risalah kenabian dan akhirat selain dari perkara-perkara lain-lain. Sentiasa sahaja ada tiga perkara ini dari awal sampai akhir. Kerana inilah tiga perkara utama dalam Al-Qur’an. Jadi ada persamaan antara topik-topik yang disentuh dalam Al-Qur’an dan saling menguatkan di antara satu sama lain.

Dan maklumat yang disampaikan dalam Al-Qur’an sama sahaja dari mula sampai akhir. Tidaklah satu bahagian kata kena amalkan tauhid, tetapi di tengah atau di hujungnya kata boleh berbuat syirik pula. Itulah maksud ‘serupa’. Tidak berlawanan antara ayat-ayat itu.

Sama sahaja perkara yang dibincangkan tetapi dengan cara-cara yang berbeza. Ada dalam bentuk soalan, ada dalam bentuk pemberitahuan dan ada dalam bentuk cerita dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻ berikan berbagai-bagai cara supaya tiada alasan manusia tidak faham lagi kerana sudah bermacam cara telah Allah ‎ﷻ sampaikan.

Begitulah banyak surah yang ada ayat yang hampir serupa dalam surah-surah lain. Satu ayat memperkuatkan ayat yang lain. Ada ayat Al-Qur’an yang memperjelaskan maksud ayat-ayat yang lain.

مَّثَانِيَ

yang berulang-ulang;

Sudahlah perkara yang sama ada di tempat lain, dan ia berulang-ulang pula. Juga berulang-ulang pengajaran yang dibawa. Diulang-ulang pengajaran yang sama kerana ia penting.

Perkara yang sama tetapi disebutkan dalam cara yang berbeza-beza. Supaya meneguhkan hati-hati manusia. Supaya kemas pemahaman kita dan tidak ada alasan lagi untuk kata kita tidak faham. Dan supaya lekat di hati. Bila selalu dibaca maka akan terpahat di minda.

تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Akan gementar kulit-kulit orang-orang yang takut dengan Tuhan mereka.

Ini adalah kesan kepada pembaca Al-Qur’an. Mereka merasa gementar apabila ayat-ayat itu dibacakan kepada mereka atau apabila mereka membacanya sendiri. Mereka jadi gementar kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka sudah kenal Allah ‎ﷻ. Mereka sudah faham siapakah Allah ‎ﷻ.

Mereka dapat merasai bahawa bacaan Al-Qur’an itu adalah Allah ‎ﷻ berkata-kata terus dengan mereka. Kalau hendak bayangkan, ingatkah kalau kita berjumpa orang yang kita takut? Kita akan berasa lain macam apabila berhadapan dengan orang itu. Kadang-kadang muka kita sampai pucat. Itu baru dengan manusia, bagaimana pula dengan Allah ‎ﷻ?

Apabila mereka takut, maka mereka tentulah akan baiki amalan dan perbuatan mereka. Inilah yang kita hendak. Bukan kita hendak takut gementar sahaja, tetapi kita mahu ada perubahan dalam diri.

Namun, perasaan itu hanya akan dapat apabila kita faham apa yang kita baca selepas kita belajar tafsir. Kalau tidak belajar tafsir, maka akan baca ‘kosong’ sahaja.

Orang yang tidak faham apa yang mereka baca, mereka akan sibuk dengan menjaga tajwid dan lagu sahaja, tetapi pengajaran yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu tidak diambil peduli.

Oleh sebab itulah, sama sahaja intonasi mereka yang sebegitu semasa mereka membaca Al-Qur’an. Ada orang yang mungkin tidak pandai tajwid, tidak pandai lagu bacaan Al-Qur’an, tetapi kerana mereka faham apa yang mereka baca, maka kita yang mendengar bacaannya pun, akan terkesan.

Kita sepatutnya sedar yang apabila kita baca Al-Qur’an, sebenarnya Allah ‎ﷻ sedang mendengar apa yang kita baca itu. Jadi, kalau kita dapat sematkan dalam hati kita yang kita sedang membaca *kepada* Allah ‎ﷻ, pembacaan itu akan jadi lebih mengesankan.

Untuk kenal Allah ‎ﷻ adalah dengan belajar kitab Allah ‎ﷻ iaitu Al-Qur’an. 80% daripada ayat-ayat dalam Al-Qur’an adalah untuk mengenali / mentauhidkan Allah ‎ﷻ dan 20% lagi adalah untuk kenal hukum-hakam.

Untuk kenal Tuhan, kitab Allah ‎ﷻlah yang paling mudah sekali untuk kita mengenali-Nya. Akal kita tidak akan dapat sampai ke tahap mengenali Allah ‎ﷻ tanpa bantuan dari Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beritahu dalam Al-Qur’an, kita tidak akan tahu.

ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللهِ

Kemudian akan jadi tenang kulit-kulit mereka dan hati mereka kepada mengingati Allah.

Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an yang berbentuk nikmat dan rahmah Allah ‎ﷻ kepada mereka, mereka akan menjadi tenang pula. Masa ayat-ayat takhwif mereka jadi takut, dan semasa baca ayat-ayat tabshir, mereka jadi tenang pula.

Orang yang belajar tafsir sahaja yang boleh dapat menghayati ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka itulah orang-orang yang mendapat hidayah Allah ‎ﷻ.

Ayat-ayat ‘tabshir’ (berita gembira) adalah ayat-ayat tentang syurga, ayat-ayat yang memberi harapan kepada kita, tentang sifat Allah ‎ﷻ yang pemurah, pemaaf dan sebagainya. Iaitu ayat-ayat yang menggembirakan kita dan memberi ketenangan kepada kita.

ذَٰلِكَ هُدَى اللهِ

itulah hidayah dari Allah.

Kalau ada perasaan mahu taat kepada Allah ‎ﷻ, itulah hidayah dari Allah ‎ﷻ. Dan untuk tahu apakah yang perlu ditaati, kenalah belajar wahyu terutama sekali Al-Qur’an itu.

Al-Qur’an itulah hidayah dari Allah ‎ﷻ untuk memandu kita. Kita setiap hari akan meminta hidayah dari Allah ‎ﷻ dalam bacaan Fatihah dalam solat. Dan Allah ‎ﷻ telah beritahu yang hidayah yang kamu minta itu ada dalam Al-Qur’an, maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

Kita selalu ingatkan belajar tafsir Al-Qur’an dalam penulisan ini kerana belajar tafsir tidak sama dengan belajar baca Al-Qur’an. Baca Al-Qur’an semua orang boleh buat dari kanak-kanak lagi. Tetapi itu belum bermaksud kita telah melakukan kewajipan untuk belajar Al-Qur’an. Kita kena belajar sampai kita faham apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

 

يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ

Allah akan memimpin dengan Al-Qur’an itu sesiapa yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ akan memimpin manusia kepada kebenaran dan kepada syurga dengan Al-Qur’an itu. Dengan belajar tafsir Qur’an 30 juzuk ini akan mendorong mereka untuk belajar 6 kitab besar hadis (kutubus sittah).

Dengan belajar Al-Qur’an dan kitab-kitab hadis ini, mereka sudah belajar kebanyakan daripada agama Islam. Mereka akan faham 99% daripada agama Islam.

Adapun orang-orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan hanya belajar hadis sikit-sikit, maka mereka ini apabila menjadi ustaz, hanyalah tazkirah dan motivasi sahaja yang mereka boleh beri. Dan akan banyak pula buat silap dalam memberi tazkirah dan penyampaian ilmu.

Dan kesilapan yang dilakukan oleh anak murid mereka, mereka sendiri pun tidak tahu. Sepatutnya, merekalah yang memberitahu kesilapan yang telah dilakukan oleh anak-anak murid, tetapi kerana mereka tidak tahu, maka mereka tidak dapat memberitahu kepada jemaahnya.

Jadi bagaimana seorang ustaz itu hendak mengajar kalau dia sendiri pun tidak habis belajar tafsir Al-Qur’an? Tidak belajar tafsir 30 juzuk dan Sunnah? Kebanyakan mereka hanya belajar Al-Qur’an sikit-sikit dari pembacaan sahaja dan sikit-sikit hadis Nabi ﷺ yang kebanyakannya mereka tafsir sendiri sahaja.

Mereka tidak bersungguh dalam belajar agama, iaitu belajar yang mana yang mereka berkenan sahaja. Jadi mereka hanya boleh memberi tazkirah ataupun motivasi sahaja.

 

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada lagi kuasa lain lagi yang boleh beri hidayah kepada orang itu.

Ini adalah peringkat ‘Khatmul Qalbi’ – penutupan hati. Iaitu apabila sudah sampai kepada peringkat Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka dari menerima hidayah.

Apabila sudah sampai ke peringkat keempat ini, maka tidak ada sesiapa pun yang boleh mengembalikannya kepada kebenaran. Tidak kira sama ada orang itu adalah tok guru atau tok wali atau sesiapa pun mahupun apa-apa kuasa lain yang boleh memberi hidayah kepada mereka, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja.


 

Ayat 24: Ini adalah bandingan ketiga yang Allah ‎ﷻ sampaikan dalam surah ini. Ia juga adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

أَفَمَن يَتَّقي بِوَجهِهِ سوءَ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ ۚ وَقيلَ لِلظّٰلِمينَ ذوقوا ما كُنتُم تَكسِبونَ

Sahih International

Then is he who will shield with his face the worst of the punishment on the Day of Resurrection [like one secure from it]? And it will be said to the wrongdoers, “Taste what you used to earn.”

Malay

Maka adakah orang yang menahan dengan mukanya akan (selaran) azab yang buruk pada hari kiamat (sama seperti orang yang terselamat)? Dan (pada saat itu) dikatakan kepada orang-orang yang zalim itu: “Rasalah (balasan) apa yang kamu usahakan dahulu”.

أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Apakah sama, satu orang yang menyanggah azab yang amat buruk dengan mukanya sendiri pada Hari Kiamat?

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Adakah orang itu sama dengan orang yang terselamat dan masuk syurga?’ Tentulah tidak. Orang mukmin akan diselamatkan dari neraka dan dari azab. Tentulah tidak sama, dari segi fahaman dan dari segi amalan.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menyanggah azab dengan mukanya sendiri?’ Kita kena faham keadaan mereka yang diazab. Bila mereka dimasukkan ke neraka, rantai sepanjang 40 hasta akan diikat di tangan dan leher mereka. Kemudian ditarik kepala dan kaki mereka ke belakang.

Dan mereka akan dipanggang dengan api neraka. Selalunya, kalau ada orang hendak pukul kita, kita akan tahan dengan tangan, bukan? Tetapi ahli neraka telah diikat tangan mereka. Jadi pada masa itu, bagaimana untuk sanggah kepanasan itu? Dengan muka sahaja yang mampu mereka lakukan. Padahal, muka itulah yang selalunya kita akan pelihara dengan tangan kita.

Tetapi kali ini mereka hanya tahan dengan muka sahaja kepanasan api neraka itu kerana tangan mereka telah diikat. Alangkah menakutkan sekali bayangan neraka ini. Nauzubillah, selamatkanlah kami darinya! Ameen.

وَقِيلَ لِلظّٰلِمِينَ

Dan dikatakan kepada orang yang zalim itu,

Ini adalah dalam bentuk azab emosi, iaitu mereka diberi dengan penghinaan. Orang-orang yang zalim itu adalah orang-orang berbuat syirik ketika di bumi. Dan yang berkata kepada mereka adalah berkemungkinan adalah malaikat penjaga neraka.

Mereka waktu itu sedang diazab tubuh mereka, tetapi diazab lagi perasaan mereka dengan kata-kata yang menyakitkan jiwa. Ini dinamakan ‘takzib rohani’ – azab jiwa. Kadang-kadang azab jiwa itu lebih menyakitkan dari azab fizikal. Allah ‎ﷻ sengaja menambah azab kepada mereka. Neraka bukanlah tempat untuk belas kasihan, tetapi tempat azab. Maka Allah ‎ﷻ akan azab dengan berbagai-bagai cara.

ذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ

“rasalah balasan dari apa yang kamu lakukan”.

Rasailah balasan kesyirikan yang kamu lakukan di dunia dahulu. Dulu semasa di dunia, kamu degil untuk terima dakwah tauhid, kamu enggan untuk pergi belajar – ada orang ajak pergi kelas tafsir, kamu tidak mahu ikut.

Ada orang yang nasihat kamu tentang amalan kamu yang salah, kamu tidak mahu dengar. Dan kerana itu, kamu terus melakukan amalan yang salah, amalan yang syirik, amalan yang bidaah. Maka, sekarang rasakanlah.

Kalau cikgu sekolah merotan anak muridnya, anak murid itu akan berasa sakit. Namun kesakitan itu akan hilang selepas sehari dua. Tetapi kalau semasa merotan itu, guru itu menghina budak itu, mengatakan dia ‘bodoh’, ‘anak tak guna’ dan sebagainya, tentulah ia memberi kesan yang mendalam dan kekal kepada anak murid itu. Sampai pencen budak itu akan ingat kata-kata guru disiplin itu.

Memang kata-kata akan menyebabkan sakit yang berpanjangan. Begitulah kesan kepada orang yang diazab di neraka nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Noumana Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zumar ayat 1 – 2 (Tauhid dalam ibadat)

PENGENALAN

Surah Zumar ini adalah tentang bagaimanakah cara untuk mempraktikkan tauhid. Apabila kita sudah faham tauhid, maka kita perlu menjalankan ibadah kepada Allah ﷻ dengan pemahaman tauhid. Janganlah kata faham tauhid, tetapi bila membuat amalan, hanya pakai ambil dari mana-mana sahaja. Kenalah amalan itu ikut sunnah dan kena ada dalil yang sahih.

Surah ini adalah penjelasan kepada ayat إِيّاكَ نَعبُدُ dalam Surah Fatihah. Dalam Fatihah, kita telah berjanji dengan Allah ﷻ yang kita hanya sembah Dia sahaja. Namun, adakah kita amalkan dengan cara begitu dalam kehidupan kita? Mari kita lihat dalam perbincangan surah ini.

Jadi, surah ini adalah amat penting sekali untuk kita memahaminya, kerana ia menjelaskan maksud ayat إِيّاكَ نَعبُدُ yang kita baca setiap hari dalam solat kita. Kalau setiap hari kita baca ayat itu, tetapi kita tidak faham apakah yang dimaksudkan, maka itu adalah salah sama sekali.

Surah ini diturunkan di Mekah dan seperti kebanyakan surah-surah Makkiah yang lain, ia banyak memperkatakan tentang tauhid. Kadang-kadang kita ada melakukan amalan-amalan ibadat, tetapi sebenarnya kita tidak mengamalkan ajaran tauhid dalam segenap kehidupan kita. Ayat ini mengajar kita bagaimana kita sepatutnya hidup dalam tauhid. 

Dalam surah ini, ada tiga bandingan yang diberikan untuk membezakan antara ahli tauhid dan tidak. Kita kena tengok sama ada kita termasuk dalam golongan tauhid atau tidak.

Dakwa Surah ini terdapat pada ayat ke 2: Ayat itu hendak memberitahu kita – hendaklah ibadat dan seru akan Allah ﷻ sahaja dalam tauhid. Tidak boleh campur aduk dengan sembah dan seru selain Allah ﷻ kerana itu adalah syirik dan amalan tawassul yang dilarang.


 

Ayat 1: Pembukaan surah dan galakan kepada Al-Qur’an. Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia mengandungi dalil bahawa Al-Qur’an ini adalah daripada Allah ﷻ.

تَنزيلُ الكِتٰبِ مِنَ اللهِ العَزيزِ الحَكيمِ

Turunnya Kitab Al-Qur’an ini dari Allah, Yang Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana.

 

تَنْزِيلُ الْكِتٰبِ

Turunnnya Kitab Al-Qur’an ini,

Permulaan Surah Zumar ini terus mengambil jalan cerita dari surah sebelumnya, Surah Shaad. Di akhir surah itu memperingatkan kepada manusia bahawa Al-Qur’an itu adalah peringatan bagi seluruh alam.

Sekarang dalam ayat ini, diteruskan dengan memperingatkan kita bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ﷻ. Umumnya adalah bermaksud seluruh Al-Qur’an ini diturunkan dan khususnya, ia merujuk kepada surah ini – Surah az-Zumar;

Dari segi bahasa, perkataan تَنْزِيلُ  ini menunjukkan bahawa penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa yang lama, bukan sekaligus. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ mengambil masa hampir 23 tahun lamanya.

Al-Qur’an ini tidak ada campur aduk dengan kalam yang lain. Dari manakah ia datang?

 

مِنَ اللهِ

adalah daripada Allah,

Bukan daripada Nabi ﷺ, malaikat atau wali-wali, atau dari entiti lain. Hanya daripada Allah ﷻ semata-mata. Rasul itu pesuruh Allah ﷻ dan tugasnya menyampaikan Al-Qur’an ini kepada kita, oleh itu Al-Qur’an itu bukanlah dari kata-katanya. Rasul itu bersifat sebagai hamba Allah ﷻ semata-mata – menurut arahan Allah ﷻ. Manusia pun bersifat hamba. Begitu juga Malaikat.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberi amaran dan peringatan kepada kita: dengar baik-baik, Al-Qur’an ini daripada Allah ﷻ, bukan daripada orang lain. Oleh itu, jangan kita mempermainkannya dan jangan kita buat tidak endah kepadanya. Kenalah kita belajar Al-Qur’an itu dan tafsirnya. Bukan setakat membaca sahaja, tetapi tidak faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Sangat sedih, masyarakat kita kalau surat daripada orang lain, kawan-kawan, kerajaan, majikan, malah surat dalam bentuk iklan pun mereka akan baca. Ini kerana nilai surat ini mengikut kedudukan pengirimnya. Kalau pengirimnya orang besar, orang penting, lagi kita pentingkan, bukan?

Namun, dengan Al-Qur’an, mereka buat tidak endah sahaja. Padahal ‘surat’ Al-Qur’an itu bukan dari sesiapa melainkan Allah ﷻ. Tidakkah kita malu dengan Allah ﷻ? Sedangkan kalau surat dari kekasih kita, berkali-kali kita tenung dan baca, tetapi apabila ‘surat’ dari Allah ﷻ, kita buat biasa sahaja.

Ingatlah, Al-Qur’an itu dari Allah ﷻ. Kemudian Allah ﷻ terangkan sifat-Nya. Ini kerana untuk mengenal Allah ﷻ , Allah ﷻ telah terangkan dalam Al-Qur’an ini satu persatu tentang siapakah Diri-Nya.

Siapakah yang layak untuk memperkenalkan diri sendiri? Tentulah orang itu sendiri yang selayaknya memperkenalkan dirinya sendiri. Kalau orang tidak kenal saya, tentulah saya orang yang paling layak untuk kenalkan diri saya, bukan? Bagaimana pula dengan Allah ﷻ? Tentulah Allah ﷻ paling layak mengenalkan diri-Nya, sifat-Nya, kemahuan-Nya dan kebencian-Nya.

Dan Allah ﷻ memang telah terangkan siapa Diri-Nya dalam Al-Qur’an ini dan ditambah lagi dengan pemberitahuan dari Nabi-Nya Muhammad ﷺ yang paling kenal Allah ﷻ. Jadi, untuk kenal Allah ﷻ, kenalah kita dapatkan maklumat dari sumber yang sahih, bukannya kita agak-agak sendiri.

Maka, hendak kenal Allah ﷻ kenalah belajar Al-Qur’an. Bukannya belajar tarekat untuk mengenal Allah ﷻ dengan cara yang tidak sahih. Mereka itu mereka-reka sahaja cara untuk mengenal Allah ﷻ – kononnya mereka panggil ilmu Makrifat. Mereka banyak beramal dengan cara yang bidaah malah dengan cara yang syirik pun ada.

Cara amalan mereka itu tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ kerana yang mencipta cara yang mereka buat itu adalah mereka sendiri. Maka, berhati-hatilah dengan gerakan tarekat dan tasawuf yang banyak dalam negara ini dan serata dunia. Belajarlah Al-Qur’an dan hadis dahulu, supaya kita faham dua sumber agama yang utama, sebelum kita hendak mengambil dari sumber-sumber yang lain.

Kemudian, Allah ﷻ terangkan Sifat-sifat-Nya:

 

الْعَزِيزِ

Aziz: Maha Perkasa.

Kalau kamu hendak melawan Allah ﷻ, Dia boleh kalahkan kamu. Tidak lemah Dia oleh sebab penentangan kamu terhadap-Nya. Dia Maha Perkasa dari segala-galanya. Kebal daripada segala ancaman musuh dan tidak terkesan oleh semua kata-kata dan perbuatan kita.

Allah ﷻ tidak pun akan terkesan daripada apa perkara sekalipun. Kerajaan-Nya tetap seperti biasa. Tiada siapa boleh menentang-Nya. Sama ada kita hendak terima atau tidak, Dia tetap Maha Perkasa. Bukan dengan keingkaran kita boleh menyebabkan Allah ﷻ jadi kurang martabat-Nya.

Tidaklah Allah ﷻ seperti manusia di dunia. Kita ambil contoh seorang raja. Raja akan menjadi lemah jika rakyat menentangnya. Tanpa rakyat, seseorang raja itu tidak berkuasa. Termasuk juga mana-mana ketua atau pemimpin. Kalau ditentang, lemahlah dia. Jika tiada sokongan, rebahlah seseorang ketua atau pemimpin itu.

Akan tetapi, Allah ﷻ tidak begitu sifat-Nya. Walaupun seluruh makhluk menentang-Nya, kuasa Allah ﷻ tidak akan sedikit pun berkurangan. Jika  kita semua mengamalkan Islam mengikut apa yang Dia syariatkan pun, tidak akan menyebabkan Dia bertambah perkasa. Dia perkasa dengan sendiri, bukan disebabkan sokongan dan kepatuhan kita. Bukan dipengaruhi oleh apa-apa faktor.

Allah ﷻ Maha Sempurna, tidak terkesan dengan sebarang perbuatan kita. Maka wajiblah kita menerima Al-Qur’an kerana Allah ﷻ menegaskan bahawa turunnya Al-Qur’an adalah daripada Allah ﷻ yang bersifat Al-Aziz. Kalau kita mendapat arahan dari pihak berkuasa, kita akan patuh kerana mereka itu yang berkuasa. Sekarang, yang Maha Kuasa adalah Allah ﷻ, tidakkah layak untuk kita patuh kepada-Nya? Ada lagikah yang lagi perkasa dari Allah ﷻ?

Disebabkan sifat-Nya yang tiada tandingan, Allah ﷻ boleh membuat apa-apa sahaja, kepada siapa-siapa sahaja, mengikut kehendak-Nya. Untuk lebih faham apakah maksud Maha Perkasa, mari kita buat satu contoh. Katakanlah di satu negeri, ada samseng yang menakutkan semua orang. Polis, askar mahupun ulama, semuanya takut kepada dia.

Maka disebabkan semua orang takut kepadanya, si samseng ini bebas melakukan apa sahaja tindakan yang diingininya, pada bila-bila masa yang dia mahu. Perkara sebegini sebenarnya, tidak berlaku pada manusia. Sekuat mana pun seseorang samseng itu, mustahil baginya untuk mengalahkan semua orang. Tidak akan ada yang bersifat sebegitu dalam alam ini. Sifat Maha Berkuasa hanya ada pada Allah ﷻ .

Kuasa Allah ﷻ itu tanpa ada had batasan. Selalunya, kalau seseorang manusia ada kuasa, mereka akan menyalahgunakan kuasa mereka itu. Mereka akan tindas orang, buat sesuka hati mereka. Allah ﷻ memang Maha Perkasa, tetapi Allah ﷻ sertakan sifat kedua, iaitu:-

 

الْحَكِيمِ

Hakim: Allah Maha Bijaksana,

Allah ﷻ Maha Berkuasa dan tidak boleh dikalahkan tetapi sifat itu diimbangi dengan sifat-Nya yang Maha Bijaksana. Allah ﷻ tidak menyalahgunakan kekuasaan yang dimiliki-Nya itu.

Allah ﷻ Maha Bijaksana dalam menetapkan hukum. Apa sahaja hukum yang Allah ﷻ  tetapkan, pada kemudian hari nanti akan nampak hikmahnya. Apa sahaja yang Allah ﷻ tetapkan kepada manusia tidak akan bercelaru. Allah ﷻ yang tetapkan manusia ada yang kaya dan ada yang miskin. Namun, ia bukanlah sebagai penyebab orang itu menjadi tidak dapat menerima agama Allah ﷻ. Ada yang ibu bapanya musyrik, tetapi masuk Islam juga akhirnya.

Semua hukum Allah ﷻ sama ada sunat, wajib dan sebagainya yang telah ditetapkan-Nya tidak akan bercelaru dengan kaedah dunia. Bila dikaji, ia sebenarnya amat bersesuaian dengan dunia. Kalau tidak selari, bermakna kaedah yang kita gunakan yang tidak betul. Allah ﷻ mencipta manusia sebaik-baiknya untuk layak terima Al-Qur’an. Jangan kata seseorang itu bebal tidak boleh belajar maksud Al-Qur’an. Ini kerana Allah ﷻ telah jadikan manusia dalam sebaik-baik kejadian, dan dia pasti boleh terima pengajaran Al-Qur’an – kalau dia membuka pintu hatinya.

Ayat ini juga berbentuk ancaman, di mana keputusan di akhirat kelak, adalah mengikut keadilan-Nya. Mengikut hukum yang Dia telah tetapkan. Siapa kufur, masuk neraka. Siapa beramal soleh, masuk syurga. Semua hukum, Allah ﷻ telah tentukan. Hanya Allah ﷻ  sahaja yang boleh buat hukum. Manusia mengikut hukum, bukan membuat hukum. Hendak membuat hukum, mestilah satu entiti yang bersifat Al Hakim. Ini kerana Allah ﷻ Maha Bijaksana. Sebab itu dalam mahkamah kita panggil yang memberi kehakiman itu hakim – yang bijaksana.

Allah ﷻ sememangnya Maha Bijaksana, sebagai contoh, Allah ﷻ akan menangguh-nangguhkan azab kepada manusia untuk memberi peluang agar manusia bertaubat. Walaupun Allah ﷻ bersifat al-Aziz – Maha Gagah Perkasa, jadi Allah ﷻ boleh buat apa sahaja, sebenarnya. Namun, Allah ﷻ tidak terus beri hukuman azab kepada manusia. Tidaklah apabila kita tinggalkan solat, kita terus jatuh sakit, terus mati dan sebagainya.

Tidaklah orang yang sembah patung Hindu itu jadi apa-apa, sakit perut, kena sambar petir atau sebagainya. Allah ﷻ membiarkan sahaja. Supaya mereka ada peluang untuk bertaubat. Lihatlah bagaimana Musyrikin Mekah yang menentang Nabi ﷺ itu, mereka ramai yang selamat sahaja, tidak terus Allah ﷻ berikan azab kepada mereka walaupun mereka kata macam-macam perkara buruk tentang Nabi ﷺ. Cuma apabila mereka mati dan tidak bertaubat, maka siaplah tempat mereka di neraka.

Oleh itu, secara ringkasnya, maksud al-Hakim ada dua: [Yang Maha Bijaksana] dan [yang menetapkan hukum].

    1. Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Maka, kandungan Al-Qur’an itu mengandungi tatacara bagaimana untuk menjalani kehidupan dengan bijaksana. Oleh itu, hendaklah kita mengikutinya. Kalau kita mengikuti ajaran dalam Al-Qur’an itu, kita adalah orang yang bijak.
    2. Dalam Al-Qur’an itu juga, mengandungi hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Maka hendaklah kita mengikutinya dengan sebaik mungkin.

 

Ayat 2: Ayat ini adalah Dalil Wahyi. Titah khusus kepada penerima, yang pertama sekali adalah Nabi Muhammad ﷺ. Tujuannya adalah mentauhidkan Allah ﷻ dalam ibadat.

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللهَ مُخلِصًا لَّهُ الدّينَ

Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur’an ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat

 

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتٰبَ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (Muhammad) Al-Qur’an yang mengandungi kebenaran.

Al-Qur’an mengandungi kebenaran. Oleh itu, jika kita hendak mencari kebenaran, ia ada di dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an itu diturunkan dengan tujuan yang besar – membawa kebenaran. Kebenaran tentang Allah ﷻ, tentang tauhid dan cara kita mengamalkan kehidupan kita. Bukan perkara main-main yang disebut dalam Al-Qur’an ini.

Ia juga bermaksud semua yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah benar. Tidak ada kesalahan dari awal hingga akhir.

Ayat ini juga menolak kata-kata orang kafir yang mengatakan bahawa Al-Qur’an itu adalah hasil karangan dari Nabi Muhammad ﷺ. Dari dahulu sampai sekarang ada sahaja yang mengatakan sedemikian. Kehebatan yang tertera dalam Al-Qur’an itu sendiri telah menolak kemungkinan yang ia adalah tulisan tangan manusia. Takkan manusia mampu untuk menulis satu kitab yang seperti Al-Qur’an ini – tidak masuk akal. Mereka yang berkata itu adalah kerana degil sahaja untuk menerima yang Al-Qur’an ini dari Allah ﷻ.

 

فَاعْبُدِ اللهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ

Maka oleh itu, hendaklah kamu puja, sembah Allah Dengan tulus ikhlasnya kepada Allah sahaja.

Maka, setelah kita pasti bahawa Al-Qur’an itu adalah Kalam Allah ﷻ, ia pula benar, maka hendaklah kita menyembah-Nya seperti yang telah disuruh oleh-Nya dalam Al-Qur’an itu. Hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Ibadat itu ada banyak jenis:

    • Dengan perasaan
    • Dengan anggota zahir
    • Dengan lafaz perkataan
    • Ada yang dilakukan dengan tetap duduk di satu-satu tempat (iktikaf)
    • Ada yang dilakukan dengan menahan (puasa)
    • Ada yang dilakukan dengan meninggalkan sesuatu (seperti Haji)

Apabila perkara-perkara di atas dilakukan untuk selain dari Allah ﷻ, itu adalah syirik dalam ibadah.

Perkara paling penting yang disebut dalam keseluruhan Al-Qur’an adalah tentang mentauhidkan Allah ﷻ dalam ibadah dan doa. Kena ingat, lafaz ‘deen’ dalam Al-Qur’an sekurang-kurangnya ada dua makna dan untuk mentafsirkan deen, kena sebut dua makna tersebut. Ia boleh membawa maksud [ibadah] dan juga [doa]. Maknanya adalah: mentauhidkan Allah ﷻ dalam segala perbuatan ibadah dan doa kita.

Oleh itu, bukan sahaja dalam ibadat, tetapi dalam berdoa pun, kita hendaklah mentauhidkan Allah ﷻ. Dalilnya seperti di dalam surah al-Fatihah, iaitu pada ayat iyyaka na’budu waiyaaka nastain; iaitu kepada Kamu kami beribadah dan kepada Kamu kami minta bantuan.

Di sini ibadah mempunyai dua tafsiran iaitu ibadah dan juga doa. Hendaklah kamu mentauhidkan ibadah kamu kepada Allah ﷻ semata-mata. Ibadah kita wajib bebas daripada syirik. Hendaklah kita sucikan ibadah dan doa kita daripada syirik. Dalam hadith, Nabi ﷺ pernah berkata bahawa ‘Doa adalah tunjang ibadah’.

Oleh itu, apa sahaja perkataan ‘ibadah’ dalam Al-Qur’an kena tafsirkan dua-dua maksud ibadah ini – doa dan ibadah dan ini adalah dakwa atau maksud surah ini. Maksud surah ini adalah hendaklah mentuluskan ibadah hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Semua ayat dalam surah ini adalah untuk mentauhidkan Allah ﷻ. SEMATA-MATA HANYA KEPADA ALLAH ﷻ. Tentang ibadah doa akan diceritakan di dalam surah yang lain iaitu dalam Surah Ghafir.

Jadi apabila kita kata solat kena tulus ikhlas, makna sebenar tulus ikhlas itu adalah tidak melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Selain dari tidak melakukan syirik, kita juga dilarang dari buat amalan bidaah dalam solat itu. Oleh itu, dalam amalan ibadat seharian kita, kena ikut apa yang diajar agama melalui Al-Qur’an dan Sunnah.

Kita disuruh untuk mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah ﷻ. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ikhlas’?

Kita dikatakan ikhlas jikalau kita buat sesuatu ibadat itu atas kehendak sendiri tanpa perlu ada orang suruh. Kita buat ibadat itu kerana Allah ﷻ semata-mata, bukan kerana orang lain suruh. Bukan kerana kita mengharapkan bayaran dari orang lain atau bukan kerana kita buat ibadat itu kerana kita malu kepada orang lain yang tengok kita. Itulah makna ikhlas yang kita selalu faham.

Kalau buat juga, itu adalah syirik khafi (syirik tersembunyi). Ini bahaya kerana itu maksudnya buat ibadat, tetapi terkesan dengan orang. Contoh kalau dia solat sendiri, solat dia biasa sahaja, tetapi kalau ada orang yang tengok, solat dia lebih baik. Maknanya, dia terkesan dengan orang, dia hendak menunjuk solat dia bagus. Dia mengharap dipuji atau dia takut dia dikeji kalau dia buat sambil lewa sahaja. Kalau suka dipuji, ini digelar: sum’ah. Ini boleh menyebabkan amal ibadatnya tidak diterima oleh Allah ﷻ.

Namun, adakah itu sahaja maksud ‘ikhlas’? Adakah sama ikhlas kita dengan ikhlas agama lain? Mari kita bincangkan.

Ikhlas yang selalu difahami oleh masyarakat kita adalah ikhlas dalam hati tetapi bagaimana pula dengan ikhlas dalam perbuatan? Satu lagi konsep ikhlas adalah: melakukan sesuatu ibadat mengikut cara yang Allah ﷻ mahukan, iaitu melalui apa yang Dia ajar melalui Al-Qur’an dan Hadith.

Kita ambil contoh penyembelihan binatang. Ia adalah satu ibadat. Contohnya, kita sembelih binatang korban pada perayaan Hari Raya Haji. Namun, ada juga golongan masyarakat kita yang sembelih binatang atas suruhan tok bomoh sebab hendak memberi makan kepada jin. Ini kerana bomoh itu kata, kalau hendak sihat dari gangguan jin hantu, kena sembelih seekor kambing, contohnya.

Sembelihan itu, walaupun dibaca Bismillah semasa menyembelihnya, haram dimakan dagingnya. Ia lebih haram daripada makan daging babi kerana ia tidak ikhlas. Sembelihan itu bukan kerana Allah ﷻ tetapi kerana hendak memberi makan kepada jin, dan kerana atas suruhan bomoh.

Satu lagi contoh adalah puasa. Bukan agama Islam sahaja yang ada ibadat berpuasa, tetapi agama lain juga ada ibadat puasa. Cuma cara agama lain berpuasa berbeza daripada cara yang disyariatkan dalam Islam. Persoalannya, adakah ibadah puasa mereka diterima? Tentu tidak, kerana ikhlas mereka itu tidak mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh agama.

Selain itu, iktikaf juga adalah satu bentuk ibadat. Agama lain pun ada iktikaf juga di rumah ibadat mereka – di gereja, sinagog, kuil dan sebagainya. Adakah semua iktikaf itu  diterima oleh Allah ﷻ? Tidak sekali-kali. Hanya iktikaf yang mengikut cara yang Allah  ﷻ  syariatkan sahaja akan diterima. Begitu juga dengan ibadat-ibadat di atas tadi. Walau bagaimana ikhlas pun mereka buat ibadat mereka, tetapi kalau mereka buat tanpa mengikut syariat Islam, maka ibadat itu tidak diterima.

Kita juga selalu sebut yang Nabi ﷺ itu adalah contoh tauladan yang patut diikuti. Amal ibadat yang kita buat mesti ikut sunnah Nabi ﷺ, baru boleh ia dipanggil ‘amal soleh’. Kalau ibadat selain dari itu, tidak diterima. Jangan buat sesuatu amal ibadat kalau tiada dalil. Perbuatan yang ikhlas bukanlah satu dalil yang boleh dipakai kerana ada juga yang beri hujah: “kalau kita buat ikhlas, tentu Allah ﷻ akan terima.” Ini tidak benar, kerana Allah ﷻ bukan sahaja menetapkan kita buat kerana kita ikhlas dalam hati, tetapi kita kena ikhlas dalam perbuatan juga.

Contoh: Katakanlah kita iktikaf di masjid. Orang Kristian turut iktikaf juga, tetapi di gereja. Orang Hindu pula iktikaf di kuil dia. Agaknya ikhlas tidak perbuatan mereka itu? Tentulah mereka ikhlas melakukan ibadat mereka itu. Kalau tidak ikhlas, tentu mereka tidak akan buat. Bukan ada sesiapa upah mereka untuk buat ibadat mereka itu. Tiada siapa yang bayar.

Macam kita juga, kalau iktikaf, tidak ada siapa yang bayar. Bayangkan paderi tu, rela mereka tidak kahwin sampai bila-bila, sampai tiada zuriat dan tiada rumah, hanya tinggal di gereja itu sahaja. Kalau kita bandingkan dengan imam kita yang tinggal berdekatan masjid, mereka boleh lagi kahwin. Boleh menjalani kehidupan seperti manusia biasa. Jadi kalau hendak dibandingkan tahap ikhlas, mungkin orang kafir itu lebih ikhlas daripada kita.

Sami Buddha itu pula, sanggup pakai kain dua lapis itu sahaja, jalan pula tidak pakai kasut pun. Duduk sampai mati di tempat ibadat mereka. Adakah iktikaf mereka diterima oleh Allah ﷻ ? Tentu sekali tidak diterima ibadat mereka itu sebab ibadat tersebut tidak mengikut sunnah yang dibawa Nabi ﷺ atau tidak ikut undang-undang Islam seperti apa yang Allah ﷻ hendak.

Jadi ‘ikhlas’ itu mesti mengikut sunnah. Mesti ikhlas sepertimana yang Allah ﷻ hendak. Kalau buat ibadat, tetapi tidak ikut seperti yang Nabi ﷺ suruh, maka tidak diterima. Saidina Umar رضي الله عنه pernah berkata yang mafhumnya: “kalau tidak tahu apa perbuatan Arab Jahiliyyah, belum tentu iman seseorang itu betul.” Agaknya agama apa sebenarnya Orang Arab Musyirikin itu?

Memang kita tahu mereka sembah berhala dan ilah-ilah yang lain tetapi mereka juga buat ibadat Haji kerana mereka duduk dekat dengan Kaabah. Sahabat pernah kata yang pada zaman Jahiliah, mereka wukuf juga di Muzdalifah pada musim Haji. Mereka lakukan itu pun pada 9 Zulhijah juga. Mereka juga melontar di tiga-tiga Jamrah. Tawaf pun sama sahaja dengan tawaf yang kita lakukan. Cuma mereka buat dalam keadaan bertelanjang. Mereka ada ubah dari ajaran Nabi Ibrahim  عليه السلام yang asal.

Sahabat juga kata mereka ambil wuduk dulu sebelum sembahyang. Maknanya, mereka pun wuduk dan sembahyang juga, cuma mereka sembahyang dua rakaat sahaja. Lain sikit cara sembahyang mereka. Nabi ﷺ pernah melakukan solat waktu pagi iaitu waktu Dhuha. Ini sebelum baginda menjadi Nabi. Sahabat kata mereka dulu sudah buat pun solat sunat Dhuha itu.

Mereka juga dibenarkan untuk tunaikan nazar yang mereka buat semasa zaman Jahiliyyah iaitu pernah Saidina Umar رضي الله عنه bernazar untuk melakukan iktikaf di Masjidil Haram. Maka, apabila dia sudah masuk Islam, dia bertanya kepada Nabi ﷺ adakah dia kena penuhi nazarnya itu? Nabi ﷺ katakan dia kena tunaikan. Maknanya, amalan bernazar itu sendiri sudah ada. Hukum kahwin cerai dulu pun ada juga. Cuma boleh rujuk walaupun selepas tiga kali cerai.

Jadi terdapat persamaan antara ibadat mereka dan kita. Jadi apa ugama mereka? Dalam Al-Qur’an, apabila ditanyakan kepada mereka, siapakah pencipta langit dan bumi? Mereka akan jawab: Allah ﷻ! Mereka juga tahu siapa yang beri rezeki iaitu Allah ﷻ yang berikan rezeki kepada mereka.

Dan rasul mereka adalah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام  tetapi mereka dipanggil kaum Musyrik sebab mereka juga sembah berhala. Mereka mempunyai ilah selain dari Allah ﷻ. Untuk memahami perkara ini, kita kena faham apakah akidah mereka sampai mereka dipanggil ‘Musyrikin Mekah’.

Selain dari itu, lafaz فَاعْبُدِ juga menyuruh kita untuk ‘menghambakan’ diri hanya kepada Allah ﷻ. Selalunya disebut ‘ubudiyyah’. Kehidupan kita mestilah untuk menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan kita buat ibadat tidak tinggal kepada Allah ﷻ, tetapi dalam perkara lain kita tidak ikut – sebagai contoh, berbuat zalim kepada orang lain, bercakap baik kepada orang lain dan sebagainya.

Perkataan الدِّينَ itu juga bermaksud ‘cara hidup’. Allah ﷻ telah memberi banyak suruhan dalam Al-Qur’an dan melalui ajaran Nabi-Nya Muhammad ﷺ. Pengajaran itu bukan hanya dalam ibadat seperti Solat, Puasa dan Haji sahaja, tetapi dalam segenap kehidupan kita. Adakah kita hanya ikut suruhan Allah ﷻ dalam ibadat khusus sahaja namun, tidak mengikut Allah ﷻ dalam perkara lain?

Oleh kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang tidak tinggal sembahyang, tetapi mereka tidak ada masalah untuk memakan harta riba.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Mac 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani