Tafsir Surah al-A’la Ayat 9 – 19 (Tidak mati dan tidak hidup)

Ayat 9: Ayat 9 – 13 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ suruh Rasulullah ﷺ sampaikan kepada manusia ajaran peringatan Al-Qur’an.

Ayat 9 ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

فَذَكِّر إِن نَفَعَتِ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So remind, if the reminder should benefit;¹

  • i.e., wherever it will be heard and understood.

(MALAY)

oleh sebab itu berikanlah peringatan kerana peringatan itu bermanfaat,

 

Huruf فَ dalam فَذَكِّر dinamakan ‘fa fasihah’. Ianya adalah kalimah konklusi, iaitu selepas engkau sudah dengar beberapa ayat sebelum ini, maka berilah peringatan, ‘jikalau’ peringatan itu memberi manfaat. Jadi Nabi ﷺ disuruh memberi peringatan kepada manusia dengan berdakwah kepada mereka.

Kena ajak mereka untuk taat kepada Allah ﷻ. Jadi dalam surah ini ada dua arahan kepada Nabi ﷺ. Pertama, membersihkan nama Allah ﷻ dan kedua, memberi peringatan kepada manusia.

Kalau kita lihat kalimah فَذَكِّر (maka berilah peringatan), tidak ada objek di dalamnya. Ini bermaksud dalam setiap ketika kena ingatkan. Inilah khulasah (kesimpulan) kehidupan Nabi Muhammad ﷺ. Sama ada baginda sedang bertasbih kepada Allah ﷻ atau sedang memberi peringatan.

Kalimah إِن نَفَعَتِ الذِّكرىٰ (jika peringatan itu memberi manfaat) adalah satu kenyataan bersyarat. Maksudnya, berilah peringatan kalau peringatan itu akan dapat memberi manfaat, sama ada yang diberi peringatan atau kepada yang memberi peringatan. Ini adalah tafsir pertama.

Tafsiran yang kedua, kalimat إِن نَفَعَتِ الذِّكرىٰ boleh diterjemahkan (sesungguhnya peringatan itu akan memberi manfaat). Kerana sudah tentulah peringatan itu memberi manfaat. Dan Nabi ﷺ sudah tahu yang peringatan itu ada kebaikan, maka ayat ini adalah suruhan.

Maka, kita pun kenalah beri peringatan juga kepada manusia kerana bukan Nabi ﷺ sahaja yang disuruh untuk beri peringatan. Kita pun ada tanggungjawab dakwah, akan tetapi kadangkala kita takut orang tidak dengar peringatan dari kita. Kita rasa kalau kita dakwah, orang tidak dengar pun dakwah kita, jadi kita malas hendak beri nasihat, malas hendak dakwah.

Tetapi kita kena ingat yang penerimaan itu adalah kerja Tuhan, bukan kerja kita. Yang penting kita kena sampaikan sahaja tanpa kita risau sama ada mereka terima atau tidak. Kerana mungkin mereka tidak ikut sekarang tetapi mungkin mereka simpan dalam ingatan mereka apa yang kita nasihatkan itu. Kadang-kadang apa yang kita sampaikan mereka tidak terima, tetapi selepas itu ada orang lain lagi yang sampaikan perkara yang sama, maka mereka mula terfikir: “entah-entah betul kot apa yang mamat ni cakap dulu…”.

Maka, sampaikanlah peringatan itu, entah-entah ia akan memberi manfaat kepada mereka. Inilah yang kita kena lakukan dengan orang lain – cuma sampaikan sahaja. Sampaikan peringatan kepada keluarga, kepada kawan-kawan kita, kepada orang yang kita kenal pun.

Kena sampaikan sahaja, jangan fikir sama ada mereka akan terima atau tidak. Bila ada peluang sahaja, ingatkan sahaja. Kerana bukan kerja kita untuk fikir sama ada mereka akan terima atau tidak. Kita tersilap kalau buat keputusan mereka tidak terima padahal kita tidak tahu pun hati manusia. Mana kita tahu yang mereka tidak akan terima? Cuba fikir-fikirkan.

Kalimah الذِّكرىٰ adalah peringatan yang kuat kerana ianya dalam bentuk isim mubalagahah. Maknanya kita kena beri peringatan yang hebat juga. Kita kena pandai cari peluang, kena tahu ilmu komunikasi dan belajar bagaimana hendak berdakwah dengan efektif.

قال علي رضي الله عنه: ” حدثوا الناس بما يعرفون؛ أتريدون أن يُكَذَّب الله ورسوله؟ “

Ali رضي الله عنه telah berkata, “Berbicaralah kepada orang-orang lain sesuai dengan jangkauan pengetahuan mereka, mahukah kamu bila Allah dan Rasul-Nya didustakan?” [Sahih al-Bukhari; Kitab al-Ilmu no. 127]

Oleh itu, kita kena fikirkan cara yang terbaik untuk sampaikan kepada manusia. Ia juga bermaksud memang peringatan itu ada manfaat yang kuat. Kerana, sama ada orang terima atau tidak, ia sudah memberi manfaat kepada mereka yang memberi peringatan itu. Mungkin orang yang diberi peringatan tidak dapat manfaat, tetapi yang ‘beri’ peringatan itu yang dapat manfaat.

Sebab itulah Allah ﷻ suruh juga Nabi Musa عليه السلام beri peringatan kepada Firaun, walaupun Allah ﷻ tahu yang Firaun tidak akan terima, kerana ia ada manfaat kepada Nabi Musa عليه السلام. Iaitu kalau kita sampaikan, ilmu kita bertambah, iman kita bertambah, kita sudah dapat pahala sama ada mereka terima atau tidak, dan tentunya banyak lagi manfaat yang kita tidak tahu.

Ya, kita akan tetap dapat pahala sama ada orang yang diberi peringatan itu terima atau tidak. Kerana Allah ﷻ beri upah pahala atas dasar kita sampaikan sahaja, bukannya sama ada mereka terima atau tidak. Kalau dalam dunia, bos kita beri bonus kalau sesuatu rancangan berjaya sahaja, tetapi Allah ﷻ tidak begitu, buat kerja dakwah sahaja sudah dapat pahala.

Ayat ini diberi kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda rasa sedih kerana ramai yang tidak terima apa yang baginda sampaikan. Allah ﷻ hendak beritahu, jangan risau tentang perkara itu kerana tugas baginda hanya sampaikan sahaja. Jangan fikir tentang mereka itu, tetapi buat kerja sahaja.


 

Ayat 10: Maka, siapakah yang akan dapat faedah dari peringatan itu?

سَيَذَّكَّرُ مَن يَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He who fears [Allāh] will be reminded.

(MALAY)

orang yang takut (kepada Allah) akan mendapat pelajaran,

 

Huruf سَ dalam سَيَذَّكَّرُ bermaksud ‘tidak lama lagi’. Maksudnya, terus beri peringatan, tidak lama lagi akan ada orang yang akan terima. Yang akan terima adalah orang yang ‘takut’. Apabila digunakan kalimah مَن, ia boleh jadi sesiapa sahaja. Ini tidak sama kalau digunakan kalimah الذى, yang bermaksud orang yang spesifik.

Kalimah يَخشىٰ bermaksud jenis takut kepada sesuatu yang lebih besar dari kita. Yang lebih dari kita adalah Allah ﷻ. Maksudnya takut kepada Allah ﷻ dan apa yang diancam olehNya. Dan sesiapa yang ada perasaan itu akan berusaha untuk ingat selalu. Mereka akan mula untuk mendengar ajaran yang diberikan dalam wahyu dan memang mereka akan takut kerana peringatan itu ada mengandungi ancaman yang menakutkan.

Oleh itu, orang yang akan terima peringatan adalah orang yang takut kepada Allah ﷻ dan hari akhirat. Mereka akan dapat terima kerana dalam hatinya sudah ada sedikit sebanyak perasaan takut dan mereka hendak menyelamatkan diri mereka.

Tetapi kita bukannya boleh tahu siapa yang ada rasa takut dalam dirinya. Bukan ada tanda pada dahinya untuk kita kenal pasti dari awal lagi siapa yang terbuka hatinya atau tidak. Maka kita kena teruskan dakwah sahaja. Jangan kita buat hukum terlalu awal: “malaslah aku nak dakwah kat dia ni… memang dia tidak akan terima punya….”

Ini adalah sikap yang buruk. Agama tidak akan berkembang kalau para pendakwah boleh pilih-pilih kepada siapa yang dia hendak dakwahkan. Maka kita dakwah sahaja kepada semua. Ini macam tebar jala hendak tangkap ikan, tebarkan sahaja seluas-luasnya, tengok berapa banyak yang kena.


 

Ayat 11: Tetapi ada ramai lagi yang tidak menerima.

وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشقَى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the wretched one will avoid it –

(MALAY)

dan orang-orang yang celaka akan menjauhinya.

 

Tetapi orang yang celaka akan menjauhinya. Mereka tidak mahu dengar dakwah dan peringatan yang diberikan sampai mereka sanggup lari. Pernah tak kita tengok orang yang nampak sahaja ustaz lalu, mereka akan lari? Mereka tidak mahu dengar nasihat dari orang dan rasa rimas.

Mereka yang jenis itu adalah orang yang paling malang, dan malang itu lawan kepada orang yang bertuah. Mereka itu malang sungguh kerana tidak ada kebaikan pada mereka. Mereka ini selalunya berkawan dengan orang yang tidak baik, suka buang masa, buang kehidupan mereka, tidak ingat tentang masa hadapan lebih-lebih lagi tentang akhirat.

Mereka itu amat jauh dari kebenaran kerana mereka akan mengelak dari kebenaran dan nasihat yang baik. Jangan kata mereka hendak cari kelas untuk belajar agama, kalau ada orang datang beri nasihat pun mereka tidak mahu dengar, hendak pergi sahaja dari situ.


 

Ayat 12: Apa akan jadi kepada mereka?

الَّذي يَصلَى النّارَ الكُبرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He] who will [enter and] burn in the greatest Fire,

(MALAY)

(Iaitu) orang yang akan memasuki api yang besar (neraka).

 

Orang yang sebegitu akan masuk ke dalam neraka yang besar. يَصلَى bukan bermaksud ‘dimasukkan’ tetapi dia sendiri akan masuk. Ini adalah kerana tubuh badannya akan memasukkan diri sendiri ke dalam neraka kerana mereka akan taat kepada Allah ﷻ walaupun tuan badan tidak mahu masuk. Apabila Allah ﷻ suruh badan masuk, mereka akan masuk sendiri.

Inilah rancangan Allah ﷻ kepada mereka. Kerana mereka yang paling malang, mereka akan masuk ke dalam api yang paling besar. Kalimat النّارَ الكُبرىٰ tidak sama dengan api biasa. Allah ﷻ tekankan penggunaan pembakaran dalam neraka, padahal api bukanlah satu-satunya azab dalam neraka. Ini adalah kerana kalau api, orang akan takut terus, kerana kalau kena panas sikit pun macam kena api mancis pun, orang sudah menjerit kuat.


 

Ayat 13: Apakah keadaan mereka dalam neraka itu?

ثُمَّ لا يَموتُ فيها وَلا يَحيىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Neither dying therein nor living.

(MALAY)

Kemudian dia tidak akan mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.

 

Apabila digunakan kalimah ثُمَّ, itu bermaksud selepas lama mereka di dalamnya. Sesudah lama kena masuk dalam neraka, sudah lama kena azab, mereka tetap tidak mati-mati.

Di dalam neraka, ahli neraka tidak mati dan dia tidak hidup. Ini amat menghairankan padahal kalau kena api yang panas, tentu orang akan mati kalau dalam dunia. Tetapi Allah ﷻ tidak benarkan mereka mati kerana Allah ﷻ hendak terus seksa mereka selama-lamanya.

Kerana kalau mati, sudah tidak kena seksa lagi dan dikira mereka selamat. Maka mereka tidak dimatikan dan azab itu memang terus dikenakan kepada mereka sampaikan mereka akan minta untuk dimatikan terus kerana mereka tidak tahan lagi, tetapi Allah ﷻ tidak akan matikan mereka. Dan sesungguhnya Allah ﷻ telah memberitakan perihal ahli neraka melalui firman-Nya:

وَنادَوْا يَا مالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ قالَ إِنَّكُمْ ماكِثُونَ

Mereka berseru, “Hai Malik, biarlah Tuhanmu membunuh kami saja.” Dia menjawab, “Kamu akan tetap tinggal (di neraka ini).” Az-Zukhruf: 77)

Mereka tidak akan mati kerana selepas akhirat, tidak akan ada kematian lagi. Mereka yang duduk dalam syurga akan kekal dalam syurga tidak mati-mati dan mereka yang duduk dalam neraka, juga akan kekal dalam neraka (kepada mereka yang kekal dalam neraka) tidak mati-mati. Padahal apa yang dikenakan kepada mereka, patutnya sudah mematikan mereka, tetapi mereka tidak mati mati.

Dan mereka itu pun tidaklah ‘hidup’ sebenarnya. Kenapa begitu pula? Kerana walaupun mereka hidup, tetapi itu bukanlah kehidupan yang sebenar, bukan? Hidup jenis tidak hidup. Allah ﷻ tidak biarkan mereka senang. Mereka tidak akan selesa seperti di dunia. Mereka memang hidup, tetapi tidak macam hidup pun. Tidak macam hidup di dunia.


 

Ayat 14: Ayat 14 – 15 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia mengajar zikir dan solat sebagai penyucian jiwa.

قَد أَفلَحَ مَن تَزَكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He has certainly succeeded who purifies himself

(MALAY)

Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman),

 

Maka beruntunglah mereka yang menyucikan dirinya. Iaitu mereka yang telah berusaha menyucikan diri mereka. Mereka mungkin belum berjaya lagi tetapi mereka telah mula berusaha.

Sekali lagi, kalimah مَن bermaksud sesiapa sahaja. Iaitu sesiapa sahaja yang mahu buang yang buruk dan membersihkan hati mereka, terutama dari unsur-unsur syirik. Oleh itu, tazkiyah dalam ayat ini pertamanya adalah membersihkan diri dari akidah syirik.

Ramai dari kalangan orang kita tidak mementingkan perkara ini. Mereka belajar agama, tetapi mereka tidak faham tentang tauhid dan tentang syirik. Jadi, ramai yang tahu tentang amal ibadat tetapi dalam masa yang sama, mereka ada fahaman syirik dan masih buat amalan syirik. Ada yang pergi lagi berubat dengan bomoh, contohnya.

Dan ada yang buat amalan khurafat di kubur, minta dengan ahli kubur, bertawasul dalam berdoa dan macam-macam lagi. Ini semua terjadi kerana tidak mahir dalam hal tauhid dan syirik. Malangnya, ada pula guru agama yang mengajar amalan-amalan sesat ini.

Selepas dibersihkan hati dari fahaman syirik, kena juga membersihkan hati dari segala sifat mazmumah seperti dengki, irihati dan sebagainya. Ini memerlukan usaha yang bukan mudah. Bukannya boleh terus buang, tetapi kena canai hati itu sedikit demi sedikit. Kena latih jiwa kita dari pengalaman-pengalaman yang dilalui.

Kalimah أَفلَحَ dari perkataan فلَحَ yang bermaksud menuai. Dalam bahasa Arab, فلاح bermaksud petani. Orang Arab amat mementingkan pertanian kerana tempat mereka susah untuk bercucuk tanam. فلاح itu telah berusaha sepanjang tahun dan telah tiba masanya dia menuai keuntungan dari penat lelahnya selama setahun itu.

Itulah masa paling gembira untuk فلاح itu. Ini samalah seperti seorang mukmin yang telah berusaha dan tiba masanya dia mengambil untung dari usahanya yang taat selama ini. Jadi, أَفلَحَ adalah kejayaan seseorang setelah berusaha lama. Bukannya duduk goyang kaki. Maka dalam agama ini, kena ada usaha yang berterusan.


 

Ayat 15: Apakah yang mereka telah usaha?

وَذَكَرَ اسمَ رَبِّهِ فَصَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And mentions the name of his Lord and prays.

(MALAY)

dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia sembahyang.

 

Setelah mereka menyucikan diri mereka, mereka berzikir menyebut nama Tuhan. Mereka  mengingati nama Tuhannya dan melakukan solat. Ini adalah kerana mereka terima yang Allah ﷻ itu adalah rabb – Tuhan mereka dan mereka mahu untuk beribadat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah suruh buat begitu.

Mereka dengan rela dan senang hati melakukan solat kerana pertalian antara mereka dan Allah ﷻ amat rapat. Dalam solatlah mereka bermunajat kepada Allah ﷻ dan merayu kepadaNya. Mereka  mendapat kemanisan dalam solat dan kerana itu mereka tunggu-tunggu masa untuk solat. Kalau dapat perasaan ini, ia adalah perasaan yang amat menggembirakan.

Allah ﷻ kaitkan zikir dan solat dalam ayat ini. Kita kena cuba untuk khusyuk dalam solat. Allah ﷻ tahu apa yang kita fikirkan semasa solat. Ada kalangan kita yang khusyuk dan ada juga yang teringatkan benda lain semasa solat. Maka Allah ﷻ ingatkan dalam ini, semasa solat kena ingat Allah ﷻ. Waktu solat kena tinggalkan perkara dunia.

Salah satu caranya adalah kalau kita faham apakah yang kita sebut dalam solat kita. Selalunya kita tidak dapat khusyuk kerana kita pun tidak tahu apa yang kita baca dalam solat. Maka ia menjadi lafaz-lafaz yang tidak bermakna dan kerana itu fikiran kita akan lari ke tempat lain. Maka, kenalah belajar tafsir supaya apabila kita baca ayat-ayat Al-Qur’an dalam solat, kita boleh tadabbur ayat-ayat itu. Barulah senang hendak dapat khusyuk.

Dan kena belajar apakah maksud setiap lafaz kalimah yang kita sebut dalam solat itu. Supaya kalimah-kalimah itu ada makna bagi kita dan ia akan menambah khusyuk dalam solat. Kerana otak kita tidak boleh kosong; kalau kosong, itulah sebabnya otak akan cari perkara lain untuk difikirkan. Waktu itulah teringat kerja yang tidak siap, barang yang salah letak, rancangan melancong ke tempat lain dan macam-macam lagi.


 

Ayat 16: Apakah yang menyebabkan manusia tinggalkan usaha untuk berjaya? Seolah-olah mereka tidak mahu masuk syurga pula dan tidak takut neraka. Kepada mereka yang sebegitu, Allah ﷻ beri teguran yang keras dalam ayat ini.

Ayat 16 – 19 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir surah ini. Allah ﷻ memberitahu yang dunia tidak menjadi penghalang kepada mereka yang menyucikan jiwa mereka dan takut kepada Allah ﷻ.

بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But you prefer the worldly life,

(MALAY)

Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi.

 

Ada iltifad dalam ayat ini, sekarang Allah ﷻ bercakap terus kepada manusia yang lalai dengan dunia. Oleh itu, ini adalah peringatan yang kuat kerana Allah ﷻ bercakap secara terus. Allah ﷻ beritahu terus yang mereka lebih mementingkan kehidupan di dunia.

Kalimah تُؤثِرونَ itu bermaksud apabila mereka membandingkan dua perkara dan membuat keputusan untuk memilih satu perkara yang mereka rasa lebih penting, lebih bagus. Oleh itu, ayat ini bermaksud, setelah manusia diberi pilihan antara syurga dan neraka, dunia dan akhirat, mereka pilih dunia.

Mereka buat keputusan untuk berjaya di dunia sahaja, meluangkan masa lebih di dunia, mementingkan dunia dari akhirat. Mereka tidak buat persiapan untuk akhirat. Secara dasarnya, mereka telah buat keputusan yang amat salah sekali.

Kalimah الدُّنيا dari perkataan دنو yang bermaksud dekat dan juga bermaksud rendah kualitinya. Apabila dikatakan dunia itu dekat, maksudnya kita boleh terus dapat apa yang kita hendak semasa dunia, kerana dunia itu sudah nampak depan mata, rasa macam boleh capai sahaja. Sedangkan akhirat itu nampak jauh sangat.

Jadi, walaupun telah berbagai imbuhan yang dijanjikan oleh Allah ﷻ kepada mereka yang berusaha beramal dan beriman, tetapi apa yang Allah ﷻ janjikan kepada kita itu nampak jauh kepada orang yang bukan mukmin. Mereka nampak yang di dunia ini lebih dekat, lebih mudah dicapai dan lebih jelas lagi.

Allah ﷻ menjanjikan mahligai dan istana di syurga tetapi rumah di syurga yang dijanjikan amatlah terasa jauh. Tidak nampak pun brosur dia, cuma cakap-cakap sahaja. Tetapi rumah yang di dunia amat dekat kita rasa, bukan? Jadi mereka yang tidak bijak, terus berusaha untuk dapatkan segala rumah dan harta di dunia, kerana mereka hendak dapat perkara dan kesenangan yang cepat, yang dekat.

Semua mereka hendak cepat. Padahal, dunia itu rendah, sedikit, dan sementara sahaja dan kalaulah mereka bersabar tidak ikut nafsu, mereka boleh dapat lebih lagi dan lebih kekal lagi. Maka kita kena lebihkan akhirat seperti yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ.

 


 

Ayat 17: Apa yang mereka lakukan itu adalah tidak menguntungkan, sedangkan akhirat itu lebih bernilai.

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

While the Hereafter is better and more enduring.

(MALAY)

Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

 

Allah ﷻ menegaskan bahawa akhirat itu lebih baik dan lebih kekal dari dunia yang kita lebihkan ini. Untuk lebih jelas, mari kita bandingkan: bayangkan kita diberi pilihan boleh dapat rumah yang kecil dan tidak berapa cantik tetapi yang pasti, rumah itu kita yang punya.

Dan pilihan kedua pula, dapat duduk dalam hotel lima bintang, tetapi duduk sekejap sahaja, selama seminggu. Dan kita boleh pilih satu sahaja, mana yang anda akan pilih? Kalau anda orang yang waras, mana yang anda pilih? Kalau anda waras, tentu anda akan pilih rumah yang kekal menjadi milik sendiri, bukan?

Tetapi memang manusia kebanyakannya mahukan pulangan yang segera. Allah ﷻ janjikan syurga tetapi bukan diberikan segera. Semua telah dijanjikan tetapi kita tidak dapat hendak lihat pun rumah di syurga itu. Sedangkan, bukankah kalau kita hendak beli barang, kita hendak tengok dulu, bukan? Takkan kita hendak bayar duit yang banyak pada sesuatu yang kita tidak lihat? Kalau kita keluarkan seluruh duit simpanan kita untuk beli rumah, dan kita beritahu keluarga kita, kita sudah beli rumah.

Mereka akan tanya, di manakah rumah itu? Kita kata kita tidak tahu, dan bukan boleh dapat rumah itu sekarang, tetapi bertahun-tahun dari sekarang. Agaknya, apa keluarga kita akan kata? Tentu mereka kata kita gila, bukan? Dan begitulah kita dengan syurga, memang kena berikan dan kena korbankan diri kita seluruhnya kerana kita kena serah diri kita semuanya kepada Allah ﷻ, bukan? Memang itulah maksud ‘muslim’ – menyerahkan seluruh diri kepada Allah ﷻ.

Dan kita hanya mempunyai kata-kata Allah ﷻ sebagai janjiNya. Dan kita tidak ada bukti apa-apa selain dari kita kena beriman dengan janji itu. Harganya adalah seluruh hidup kita, kita serahkan kepadaNya. Perkara ini memang nampak pelik, tetapi bagi orang mukmin, mereka sanggup buat begitu kerana mereka percaya kepada janji Allah ﷻ.

Yang tidak percaya adalah mereka yang tidak beriman sahaja, yang tidak yakin dengan janji Allah ﷻ. Oleh kerana itu tidak hairanlah kalau agama Islam ini kadangkala pelik kepada orang tidak percaya. Dan inilah ujian yang Allah ﷻ berikan. Kalau ianya mudah, tidaklah ia dipanggil ujian, bukan?

Dan apabila ujian itu berat, maka balasan kejayaan juga amatlah besar – bayangkan, buat ibadat sedikit sahaja, sedangkan kita akan dimasukkan ke dalam syurga selama-lamanya. Balasan itu bukannya kerana amal (kerana amal itu sedikit sangat) tetapi kerana iman yang tinggi.


 

Ayat 18: Janji tentang akhirat itu semua bukan benda baru.

إِنَّ هٰذا لَفِي الصُّحُفِ الأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, this is in the former scriptures,

(MALAY)

Sesungguhnya ini benar-benar terdapat dalam kitab-kitab yang dahulu,

 

Perkara-perkara dan janji-janji yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an ini juga ada di dalam suhuf-suhuf yang sebelum ini. Suhuf bermaksud lembaran-lembaran yang tidak sampai ke tahap kitab (kerana ia sedikit sahaja). Ianya mengandungi maklumat-maklumat agama dan hukum-hukum.

Di dalam suhuf-suhuf itu, telah ada tentang perkara menyucikan nama Rabb, pasal akhirat adalah lebih kekal daripada dunia, tentang tauhid, tentang syirik dan sebagainya. Jadi perkara-perkara pokok telah disebutkan dahulu lagi, jadi ia bukan perkara baru. Allah ﷻ hendak beritahu kita, wahyu sama ada dari dulu sampai sekarang, ada persamaannya.

Ayat ini semakna dengan firman-Nya yang terdapat di dalam surat An-Najm, iaitu:

أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِما فِي صُحُفِ مُوسى وَإِبْراهِيمَ الَّذِي وَفَّى أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا مَا سَعى وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى ثُمَّ يُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفى وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى

Ataukah belum diberitakan kepadanya apa yang ada dalam lembaran-lembaran Musa? Dan lembaran-lembaran Ibrahim yang selalu menyempurnakan janji? (Iaitu) bahawasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain, dan bahawasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya. Dan bahawasanya usahanya itu kelak akan diperlihatkan (kepadanya). Kemudian akan diberi balasan kepadanya dengan balasan yang paling sempurna, dan bahawasanya kepada Tuhanmulah kesudahan (segala sesuatu). (An-Najm: 36-42)


 

Ayat 19: 

صُحُفِ إِبراهيمَ وَموسىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The scriptures of Abraham and Moses.

(MALAY)

(iaitu) Kitab-kitab Ibrahim dan Musa

 

Antara suhuf yang mengandungi perkara-perkara itu adalah Suhuf Nabi Ibrahim dan Suhuf Nabi Musa عليهما السلام. Kenapa Allah ﷻ sebut suhuf dua Nabi ini? Allah ﷻ sebut nama dua Rasul ini kerana Nabi Muhammad ﷺ sedang berdepan dengan dua golongan: kafir Quraish Mekah yang memandang tinggi Nabi Ibrahim عليه السلام dan juga golongan ahli kitab yang Rasul utama mereka adalah Nabi Musa عليه السلام(iaitu Yahudi dan Kristian).

Allah ﷻ mengingatkan mereka bahawa perkara-perkara ini telah diberitahu kepada kedua-dua Nabi عليهما السلام itu dan mereka telah sampaikan pun kepada umat mereka. Nabi Muhammad ﷺ bukannya bawa perkara yang baru tetapi telah disebut sebelum ini lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah Ghasyiya.

Kemaskini: 27 November 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s