Tafsir Surah al-A’la Ayat 9 – 19 (Tidak mati dan tidak hidup)

Ayat 9: Ayat 9 – 13 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ suruh Rasulullah ﷺ sampaikan kepada manusia ajaran peringatan Al-Qur’an.

Ayat 9 ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

فَذَكِّر إِن نَفَعَتِ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So remind, if the reminder should benefit;¹

  • i.e., wherever it will be heard and understood.

(MALAY)

oleh sebab itu berikanlah peringatan kerana peringatan itu bermanfaat,

 

Huruf فَ dalam فَذَكِّر dinamakan ‘fa fasihah’. Ianya adalah kalimah konklusi, iaitu selepas engkau sudah dengar beberapa ayat sebelum ini, maka berilah peringatan, ‘jikalau’ peringatan itu memberi manfaat. Jadi Nabi ﷺ disuruh memberi peringatan kepada manusia dengan berdakwah kepada mereka.

Kena ajak mereka untuk taat kepada Allah ﷻ. Jadi dalam surah ini ada dua arahan kepada Nabi ﷺ. Pertama, membersihkan nama Allah ﷻ dan kedua, memberi peringatan kepada manusia.

Kalau kita lihat kalimah فَذَكِّر (maka berilah peringatan), tidak ada objek di dalamnya. Ini bermaksud dalam setiap ketika kena ingatkan. Inilah khulasah (kesimpulan) kehidupan Nabi Muhammad ﷺ. Sama ada baginda sedang bertasbih kepada Allah ﷻ atau sedang memberi peringatan.

Kalimah إِن نَفَعَتِ الذِّكرىٰ (jika peringatan itu memberi manfaat) adalah satu kenyataan bersyarat. Maksudnya, berilah peringatan kalau peringatan itu akan dapat memberi manfaat, sama ada yang diberi peringatan atau kepada yang memberi peringatan. Ini adalah tafsir pertama.

Tafsiran yang kedua, kalimat إِن نَفَعَتِ الذِّكرىٰ boleh diterjemahkan (sesungguhnya peringatan itu akan memberi manfaat). Kerana sudah tentulah peringatan itu memberi manfaat. Dan Nabi ﷺ sudah tahu yang peringatan itu ada kebaikan, maka ayat ini adalah suruhan.

Maka, kita pun kenalah beri peringatan juga kepada manusia kerana bukan Nabi ﷺ sahaja yang disuruh untuk beri peringatan. Kita pun ada tanggungjawab dakwah, akan tetapi kadangkala kita takut orang tidak dengar peringatan dari kita. Kita rasa kalau kita dakwah, orang tidak dengar pun dakwah kita, jadi kita malas hendak beri nasihat, malas hendak dakwah.

Tetapi kita kena ingat yang penerimaan itu adalah kerja Tuhan, bukan kerja kita. Yang penting kita kena sampaikan sahaja tanpa kita risau sama ada mereka terima atau tidak. Kerana mungkin mereka tidak ikut sekarang tetapi mungkin mereka simpan dalam ingatan mereka apa yang kita nasihatkan itu. Kadang-kadang apa yang kita sampaikan mereka tidak terima, tetapi selepas itu ada orang lain lagi yang sampaikan perkara yang sama, maka mereka mula terfikir: “entah-entah betul kot apa yang mamat ni cakap dulu…”.

Maka, sampaikanlah peringatan itu, entah-entah ia akan memberi manfaat kepada mereka. Inilah yang kita kena lakukan dengan orang lain – cuma sampaikan sahaja. Sampaikan peringatan kepada keluarga, kepada kawan-kawan kita, kepada orang yang kita kenal pun.

Kena sampaikan sahaja, jangan fikir sama ada mereka akan terima atau tidak. Bila ada peluang sahaja, ingatkan sahaja. Kerana bukan kerja kita untuk fikir sama ada mereka akan terima atau tidak. Kita tersilap kalau buat keputusan mereka tidak terima padahal kita tidak tahu pun hati manusia. Mana kita tahu yang mereka tidak akan terima? Cuba fikir-fikirkan.

Kalimah الذِّكرىٰ adalah peringatan yang kuat kerana ianya dalam bentuk isim mubalagahah. Maknanya kita kena beri peringatan yang hebat juga. Kita kena pandai cari peluang, kena tahu ilmu komunikasi dan belajar bagaimana hendak berdakwah dengan efektif.

قال علي رضي الله عنه: ” حدثوا الناس بما يعرفون؛ أتريدون أن يُكَذَّب الله ورسوله؟ “

Ali رضي الله عنه telah berkata, “Berbicaralah kepada orang-orang lain sesuai dengan jangkauan pengetahuan mereka, mahukah kamu bila Allah dan Rasul-Nya didustakan?” [Sahih al-Bukhari; Kitab al-Ilmu no. 127]

Oleh itu, kita kena fikirkan cara yang terbaik untuk sampaikan kepada manusia. Ia juga bermaksud memang peringatan itu ada manfaat yang kuat. Kerana, sama ada orang terima atau tidak, ia sudah memberi manfaat kepada mereka yang memberi peringatan itu. Mungkin orang yang diberi peringatan tidak dapat manfaat, tetapi yang ‘beri’ peringatan itu yang dapat manfaat.

Sebab itulah Allah ﷻ suruh juga Nabi Musa عليه السلام beri peringatan kepada Firaun, walaupun Allah ﷻ tahu yang Firaun tidak akan terima, kerana ia ada manfaat kepada Nabi Musa عليه السلام. Iaitu kalau kita sampaikan, ilmu kita bertambah, iman kita bertambah, kita sudah dapat pahala sama ada mereka terima atau tidak, dan tentunya banyak lagi manfaat yang kita tidak tahu.

Ya, kita akan tetap dapat pahala sama ada orang yang diberi peringatan itu terima atau tidak. Kerana Allah ﷻ beri upah pahala atas dasar kita sampaikan sahaja, bukannya sama ada mereka terima atau tidak. Kalau dalam dunia, bos kita beri bonus kalau sesuatu rancangan berjaya sahaja, tetapi Allah ﷻ tidak begitu, buat kerja dakwah sahaja sudah dapat pahala.

Ayat ini diberi kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda rasa sedih kerana ramai yang tidak terima apa yang baginda sampaikan. Allah ﷻ hendak beritahu, jangan risau tentang perkara itu kerana tugas baginda hanya sampaikan sahaja. Jangan fikir tentang mereka itu, tetapi buat kerja sahaja.


 

Ayat 10: Maka, siapakah yang akan dapat faedah dari peringatan itu?

سَيَذَّكَّرُ مَن يَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He who fears [Allāh] will be reminded.

(MALAY)

orang yang takut (kepada Allah) akan mendapat pelajaran,

 

Huruf سَ dalam سَيَذَّكَّرُ bermaksud ‘tidak lama lagi’. Maksudnya, terus beri peringatan, tidak lama lagi akan ada orang yang akan terima. Yang akan terima adalah orang yang ‘takut’. Apabila digunakan kalimah مَن, ia boleh jadi sesiapa sahaja. Ini tidak sama kalau digunakan kalimah الذى, yang bermaksud orang yang spesifik.

Kalimah يَخشىٰ bermaksud jenis takut kepada sesuatu yang lebih besar dari kita. Yang lebih dari kita adalah Allah ﷻ. Maksudnya takut kepada Allah ﷻ dan apa yang diancam olehNya. Dan sesiapa yang ada perasaan itu akan berusaha untuk ingat selalu. Mereka akan mula untuk mendengar ajaran yang diberikan dalam wahyu dan memang mereka akan takut kerana peringatan itu ada mengandungi ancaman yang menakutkan.

Oleh itu, orang yang akan terima peringatan adalah orang yang takut kepada Allah ﷻ dan hari akhirat. Mereka akan dapat terima kerana dalam hatinya sudah ada sedikit sebanyak perasaan takut dan mereka hendak menyelamatkan diri mereka.

Tetapi kita bukannya boleh tahu siapa yang ada rasa takut dalam dirinya. Bukan ada tanda pada dahinya untuk kita kenal pasti dari awal lagi siapa yang terbuka hatinya atau tidak. Maka kita kena teruskan dakwah sahaja. Jangan kita buat hukum terlalu awal: “malaslah aku nak dakwah kat dia ni… memang dia tidak akan terima punya….”

Ini adalah sikap yang buruk. Agama tidak akan berkembang kalau para pendakwah boleh pilih-pilih kepada siapa yang dia hendak dakwahkan. Maka kita dakwah sahaja kepada semua. Ini macam tebar jala hendak tangkap ikan, tebarkan sahaja seluas-luasnya, tengok berapa banyak yang kena.


 

Ayat 11: Tetapi ada ramai lagi yang tidak menerima.

وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشقَى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the wretched one will avoid it –

(MALAY)

dan orang-orang yang celaka akan menjauhinya.

 

Tetapi orang yang celaka akan menjauhinya. Mereka tidak mahu dengar dakwah dan peringatan yang diberikan sampai mereka sanggup lari. Pernah tak kita tengok orang yang nampak sahaja ustaz lalu, mereka akan lari? Mereka tidak mahu dengar nasihat dari orang dan rasa rimas.

Mereka yang jenis itu adalah orang yang paling malang, dan malang itu lawan kepada orang yang bertuah. Mereka itu malang sungguh kerana tidak ada kebaikan pada mereka. Mereka ini selalunya berkawan dengan orang yang tidak baik, suka buang masa, buang kehidupan mereka, tidak ingat tentang masa hadapan lebih-lebih lagi tentang akhirat.

Mereka itu amat jauh dari kebenaran kerana mereka akan mengelak dari kebenaran dan nasihat yang baik. Jangan kata mereka hendak cari kelas untuk belajar agama, kalau ada orang datang beri nasihat pun mereka tidak mahu dengar, hendak pergi sahaja dari situ.


 

Ayat 12: Apa akan jadi kepada mereka?

الَّذي يَصلَى النّارَ الكُبرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[He] who will [enter and] burn in the greatest Fire,

(MALAY)

(Iaitu) orang yang akan memasuki api yang besar (neraka).

 

Orang yang sebegitu akan masuk ke dalam neraka yang besar. يَصلَى bukan bermaksud ‘dimasukkan’ tetapi dia sendiri akan masuk. Ini adalah kerana tubuh badannya akan memasukkan diri sendiri ke dalam neraka kerana mereka akan taat kepada Allah ﷻ walaupun tuan badan tidak mahu masuk. Apabila Allah ﷻ suruh badan masuk, mereka akan masuk sendiri.

Inilah rancangan Allah ﷻ kepada mereka. Kerana mereka yang paling malang, mereka akan masuk ke dalam api yang paling besar. Kalimat النّارَ الكُبرىٰ tidak sama dengan api biasa. Allah ﷻ tekankan penggunaan pembakaran dalam neraka, padahal api bukanlah satu-satunya azab dalam neraka. Ini adalah kerana kalau api, orang akan takut terus, kerana kalau kena panas sikit pun macam kena api mancis pun, orang sudah menjerit kuat.


 

Ayat 13: Apakah keadaan mereka dalam neraka itu?

ثُمَّ لا يَموتُ فيها وَلا يَحيىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Neither dying therein nor living.

(MALAY)

Kemudian dia tidak akan mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.

 

Apabila digunakan kalimah ثُمَّ, itu bermaksud selepas lama mereka di dalamnya. Sesudah lama kena masuk dalam neraka, sudah lama kena azab, mereka tetap tidak mati-mati.

Di dalam neraka, ahli neraka tidak mati dan dia tidak hidup. Ini amat menghairankan padahal kalau kena api yang panas, tentu orang akan mati kalau dalam dunia. Tetapi Allah ﷻ tidak benarkan mereka mati kerana Allah ﷻ hendak terus seksa mereka selama-lamanya.

Kerana kalau mati, sudah tidak kena seksa lagi dan dikira mereka selamat. Maka mereka tidak dimatikan dan azab itu memang terus dikenakan kepada mereka sampaikan mereka akan minta untuk dimatikan terus kerana mereka tidak tahan lagi, tetapi Allah ﷻ tidak akan matikan mereka. Dan sesungguhnya Allah ﷻ telah memberitakan perihal ahli neraka melalui firman-Nya:

وَنادَوْا يَا مالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ قالَ إِنَّكُمْ ماكِثُونَ

Mereka berseru, “Hai Malik, biarlah Tuhanmu membunuh kami saja.” Dia menjawab, “Kamu akan tetap tinggal (di neraka ini).” Az-Zukhruf: 77)

Mereka tidak akan mati kerana selepas akhirat, tidak akan ada kematian lagi. Mereka yang duduk dalam syurga akan kekal dalam syurga tidak mati-mati dan mereka yang duduk dalam neraka, juga akan kekal dalam neraka (kepada mereka yang kekal dalam neraka) tidak mati-mati. Padahal apa yang dikenakan kepada mereka, patutnya sudah mematikan mereka, tetapi mereka tidak mati mati.

Dan mereka itu pun tidaklah ‘hidup’ sebenarnya. Kenapa begitu pula? Kerana walaupun mereka hidup, tetapi itu bukanlah kehidupan yang sebenar, bukan? Hidup jenis tidak hidup. Allah ﷻ tidak biarkan mereka senang. Mereka tidak akan selesa seperti di dunia. Mereka memang hidup, tetapi tidak macam hidup pun. Tidak macam hidup di dunia.


 

Ayat 14: Ayat 14 – 15 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia mengajar zikir dan solat sebagai penyucian jiwa.

قَد أَفلَحَ مَن تَزَكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He has certainly succeeded who purifies himself

(MALAY)

Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman),

 

Maka beruntunglah mereka yang menyucikan dirinya. Iaitu mereka yang telah berusaha menyucikan diri mereka. Mereka mungkin belum berjaya lagi tetapi mereka telah mula berusaha.

Sekali lagi, kalimah مَن bermaksud sesiapa sahaja. Iaitu sesiapa sahaja yang mahu buang yang buruk dan membersihkan hati mereka, terutama dari unsur-unsur syirik. Oleh itu, tazkiyah dalam ayat ini pertamanya adalah membersihkan diri dari akidah syirik.

Ramai dari kalangan orang kita tidak mementingkan perkara ini. Mereka belajar agama, tetapi mereka tidak faham tentang tauhid dan tentang syirik. Jadi, ramai yang tahu tentang amal ibadat tetapi dalam masa yang sama, mereka ada fahaman syirik dan masih buat amalan syirik. Ada yang pergi lagi berubat dengan bomoh, contohnya.

Dan ada yang buat amalan khurafat di kubur, minta dengan ahli kubur, bertawasul dalam berdoa dan macam-macam lagi. Ini semua terjadi kerana tidak mahir dalam hal tauhid dan syirik. Malangnya, ada pula guru agama yang mengajar amalan-amalan sesat ini.

Selepas dibersihkan hati dari fahaman syirik, kena juga membersihkan hati dari segala sifat mazmumah seperti dengki, irihati dan sebagainya. Ini memerlukan usaha yang bukan mudah. Bukannya boleh terus buang, tetapi kena canai hati itu sedikit demi sedikit. Kena latih jiwa kita dari pengalaman-pengalaman yang dilalui.

Kalimah أَفلَحَ dari perkataan فلَحَ yang bermaksud menuai. Dalam bahasa Arab, فلاح bermaksud petani. Orang Arab amat mementingkan pertanian kerana tempat mereka susah untuk bercucuk tanam. فلاح itu telah berusaha sepanjang tahun dan telah tiba masanya dia menuai keuntungan dari penat lelahnya selama setahun itu.

Itulah masa paling gembira untuk فلاح itu. Ini samalah seperti seorang mukmin yang telah berusaha dan tiba masanya dia mengambil untung dari usahanya yang taat selama ini. Jadi, أَفلَحَ adalah kejayaan seseorang setelah berusaha lama. Bukannya duduk goyang kaki. Maka dalam agama ini, kena ada usaha yang berterusan.


 

Ayat 15: Apakah yang mereka telah usaha?

وَذَكَرَ اسمَ رَبِّهِ فَصَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And mentions the name of his Lord and prays.

(MALAY)

dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia sembahyang.

 

Setelah mereka menyucikan diri mereka, mereka berzikir menyebut nama Tuhan. Mereka  mengingati nama Tuhannya dan melakukan solat. Ini adalah kerana mereka terima yang Allah ﷻ itu adalah rabb – Tuhan mereka dan mereka mahu untuk beribadat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah suruh buat begitu.

Mereka dengan rela dan senang hati melakukan solat kerana pertalian antara mereka dan Allah ﷻ amat rapat. Dalam solatlah mereka bermunajat kepada Allah ﷻ dan merayu kepadaNya. Mereka  mendapat kemanisan dalam solat dan kerana itu mereka tunggu-tunggu masa untuk solat. Kalau dapat perasaan ini, ia adalah perasaan yang amat menggembirakan.

Allah ﷻ kaitkan zikir dan solat dalam ayat ini. Kita kena cuba untuk khusyuk dalam solat. Allah ﷻ tahu apa yang kita fikirkan semasa solat. Ada kalangan kita yang khusyuk dan ada juga yang teringatkan benda lain semasa solat. Maka Allah ﷻ ingatkan dalam ini, semasa solat kena ingat Allah ﷻ. Waktu solat kena tinggalkan perkara dunia.

Salah satu caranya adalah kalau kita faham apakah yang kita sebut dalam solat kita. Selalunya kita tidak dapat khusyuk kerana kita pun tidak tahu apa yang kita baca dalam solat. Maka ia menjadi lafaz-lafaz yang tidak bermakna dan kerana itu fikiran kita akan lari ke tempat lain. Maka, kenalah belajar tafsir supaya apabila kita baca ayat-ayat Al-Qur’an dalam solat, kita boleh tadabbur ayat-ayat itu. Barulah senang hendak dapat khusyuk.

Dan kena belajar apakah maksud setiap lafaz kalimah yang kita sebut dalam solat itu. Supaya kalimah-kalimah itu ada makna bagi kita dan ia akan menambah khusyuk dalam solat. Kerana otak kita tidak boleh kosong; kalau kosong, itulah sebabnya otak akan cari perkara lain untuk difikirkan. Waktu itulah teringat kerja yang tidak siap, barang yang salah letak, rancangan melancong ke tempat lain dan macam-macam lagi.


 

Ayat 16: Apakah yang menyebabkan manusia tinggalkan usaha untuk berjaya? Seolah-olah mereka tidak mahu masuk syurga pula dan tidak takut neraka. Kepada mereka yang sebegitu, Allah ﷻ beri teguran yang keras dalam ayat ini.

Ayat 16 – 19 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir surah ini. Allah ﷻ memberitahu yang dunia tidak menjadi penghalang kepada mereka yang menyucikan jiwa mereka dan takut kepada Allah ﷻ.

بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But you prefer the worldly life,

(MALAY)

Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi.

 

Ada iltifad dalam ayat ini, sekarang Allah ﷻ bercakap terus kepada manusia yang lalai dengan dunia. Oleh itu, ini adalah peringatan yang kuat kerana Allah ﷻ bercakap secara terus. Allah ﷻ beritahu terus yang mereka lebih mementingkan kehidupan di dunia.

Kalimah تُؤثِرونَ itu bermaksud apabila mereka membandingkan dua perkara dan membuat keputusan untuk memilih satu perkara yang mereka rasa lebih penting, lebih bagus. Oleh itu, ayat ini bermaksud, setelah manusia diberi pilihan antara syurga dan neraka, dunia dan akhirat, mereka pilih dunia.

Mereka buat keputusan untuk berjaya di dunia sahaja, meluangkan masa lebih di dunia, mementingkan dunia dari akhirat. Mereka tidak buat persiapan untuk akhirat. Secara dasarnya, mereka telah buat keputusan yang amat salah sekali.

Kalimah الدُّنيا dari perkataan دنو yang bermaksud dekat dan juga bermaksud rendah kualitinya. Apabila dikatakan dunia itu dekat, maksudnya kita boleh terus dapat apa yang kita hendak semasa dunia, kerana dunia itu sudah nampak depan mata, rasa macam boleh capai sahaja. Sedangkan akhirat itu nampak jauh sangat.

Jadi, walaupun telah berbagai imbuhan yang dijanjikan oleh Allah ﷻ kepada mereka yang berusaha beramal dan beriman, tetapi apa yang Allah ﷻ janjikan kepada kita itu nampak jauh kepada orang yang bukan mukmin. Mereka nampak yang di dunia ini lebih dekat, lebih mudah dicapai dan lebih jelas lagi.

Allah ﷻ menjanjikan mahligai dan istana di syurga tetapi rumah di syurga yang dijanjikan amatlah terasa jauh. Tidak nampak pun brosur dia, cuma cakap-cakap sahaja. Tetapi rumah yang di dunia amat dekat kita rasa, bukan? Jadi mereka yang tidak bijak, terus berusaha untuk dapatkan segala rumah dan harta di dunia, kerana mereka hendak dapat perkara dan kesenangan yang cepat, yang dekat.

Semua mereka hendak cepat. Padahal, dunia itu rendah, sedikit, dan sementara sahaja dan kalaulah mereka bersabar tidak ikut nafsu, mereka boleh dapat lebih lagi dan lebih kekal lagi. Maka kita kena lebihkan akhirat seperti yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ.

 


 

Ayat 17: Apa yang mereka lakukan itu adalah tidak menguntungkan, sedangkan akhirat itu lebih bernilai.

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

While the Hereafter is better and more enduring.

(MALAY)

Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

 

Allah ﷻ menegaskan bahawa akhirat itu lebih baik dan lebih kekal dari dunia yang kita lebihkan ini. Untuk lebih jelas, mari kita bandingkan: bayangkan kita diberi pilihan boleh dapat rumah yang kecil dan tidak berapa cantik tetapi yang pasti, rumah itu kita yang punya.

Dan pilihan kedua pula, dapat duduk dalam hotel lima bintang, tetapi duduk sekejap sahaja, selama seminggu. Dan kita boleh pilih satu sahaja, mana yang anda akan pilih? Kalau anda orang yang waras, mana yang anda pilih? Kalau anda waras, tentu anda akan pilih rumah yang kekal menjadi milik sendiri, bukan?

Tetapi memang manusia kebanyakannya mahukan pulangan yang segera. Allah ﷻ janjikan syurga tetapi bukan diberikan segera. Semua telah dijanjikan tetapi kita tidak dapat hendak lihat pun rumah di syurga itu. Sedangkan, bukankah kalau kita hendak beli barang, kita hendak tengok dulu, bukan? Takkan kita hendak bayar duit yang banyak pada sesuatu yang kita tidak lihat? Kalau kita keluarkan seluruh duit simpanan kita untuk beli rumah, dan kita beritahu keluarga kita, kita sudah beli rumah.

Mereka akan tanya, di manakah rumah itu? Kita kata kita tidak tahu, dan bukan boleh dapat rumah itu sekarang, tetapi bertahun-tahun dari sekarang. Agaknya, apa keluarga kita akan kata? Tentu mereka kata kita gila, bukan? Dan begitulah kita dengan syurga, memang kena berikan dan kena korbankan diri kita seluruhnya kerana kita kena serah diri kita semuanya kepada Allah ﷻ, bukan? Memang itulah maksud ‘muslim’ – menyerahkan seluruh diri kepada Allah ﷻ.

Dan kita hanya mempunyai kata-kata Allah ﷻ sebagai janjiNya. Dan kita tidak ada bukti apa-apa selain dari kita kena beriman dengan janji itu. Harganya adalah seluruh hidup kita, kita serahkan kepadaNya. Perkara ini memang nampak pelik, tetapi bagi orang mukmin, mereka sanggup buat begitu kerana mereka percaya kepada janji Allah ﷻ.

Yang tidak percaya adalah mereka yang tidak beriman sahaja, yang tidak yakin dengan janji Allah ﷻ. Oleh kerana itu tidak hairanlah kalau agama Islam ini kadangkala pelik kepada orang tidak percaya. Dan inilah ujian yang Allah ﷻ berikan. Kalau ianya mudah, tidaklah ia dipanggil ujian, bukan?

Dan apabila ujian itu berat, maka balasan kejayaan juga amatlah besar – bayangkan, buat ibadat sedikit sahaja, sedangkan kita akan dimasukkan ke dalam syurga selama-lamanya. Balasan itu bukannya kerana amal (kerana amal itu sedikit sangat) tetapi kerana iman yang tinggi.


 

Ayat 18: Janji tentang akhirat itu semua bukan benda baru.

إِنَّ هٰذا لَفِي الصُّحُفِ الأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, this is in the former scriptures,

(MALAY)

Sesungguhnya ini benar-benar terdapat dalam kitab-kitab yang dahulu,

 

Perkara-perkara dan janji-janji yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an ini juga ada di dalam suhuf-suhuf yang sebelum ini. Suhuf bermaksud lembaran-lembaran yang tidak sampai ke tahap kitab (kerana ia sedikit sahaja). Ianya mengandungi maklumat-maklumat agama dan hukum-hukum.

Di dalam suhuf-suhuf itu, telah ada tentang perkara menyucikan nama Rabb, pasal akhirat adalah lebih kekal daripada dunia, tentang tauhid, tentang syirik dan sebagainya. Jadi perkara-perkara pokok telah disebutkan dahulu lagi, jadi ia bukan perkara baru. Allah ﷻ hendak beritahu kita, wahyu sama ada dari dulu sampai sekarang, ada persamaannya.

Ayat ini semakna dengan firman-Nya yang terdapat di dalam surat An-Najm, iaitu:

أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِما فِي صُحُفِ مُوسى وَإِبْراهِيمَ الَّذِي وَفَّى أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا مَا سَعى وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى ثُمَّ يُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفى وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى

Ataukah belum diberitakan kepadanya apa yang ada dalam lembaran-lembaran Musa? Dan lembaran-lembaran Ibrahim yang selalu menyempurnakan janji? (Iaitu) bahawasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain, dan bahawasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya. Dan bahawasanya usahanya itu kelak akan diperlihatkan (kepadanya). Kemudian akan diberi balasan kepadanya dengan balasan yang paling sempurna, dan bahawasanya kepada Tuhanmulah kesudahan (segala sesuatu). (An-Najm: 36-42)


 

Ayat 19: 

صُحُفِ إِبراهيمَ وَموسىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The scriptures of Abraham and Moses.

(MALAY)

(iaitu) Kitab-kitab Ibrahim dan Musa

 

Antara suhuf yang mengandungi perkara-perkara itu adalah Suhuf Nabi Ibrahim dan Suhuf Nabi Musa عليهما السلام. Kenapa Allah ﷻ sebut suhuf dua Nabi ini? Allah ﷻ sebut nama dua Rasul ini kerana Nabi Muhammad ﷺ sedang berdepan dengan dua golongan: kafir Quraish Mekah yang memandang tinggi Nabi Ibrahim عليه السلام dan juga golongan ahli kitab yang Rasul utama mereka adalah Nabi Musa عليه السلام(iaitu Yahudi dan Kristian).

Allah ﷻ mengingatkan mereka bahawa perkara-perkara ini telah diberitahu kepada kedua-dua Nabi عليهما السلام itu dan mereka telah sampaikan pun kepada umat mereka. Nabi Muhammad ﷺ bukannya bawa perkara yang baru tetapi telah disebut sebelum ini lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah Ghasyiya.

Kemaskini: 27 November 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-A’la Ayat 1 – 8 (Syariat untuk kemudahan)

Pengenalan:

Ini adalah salah satu dari surah kegemaran Nabi ﷺ. Ini adalah antara surah-surah yang dimulai dengan tasbih kepada Allah ﷻ. Dan ada beberapa surah sebegini dalam Al-Qur’an. Surah-surah itu dinamakan Surah Musabbihat (Surah al-A’la tidak termasuk dalam al-Musabbihaat itu). Nabi ﷺ suka baca Surah al-A’la ini dalam Solat Jumaat dan Eid.

Surah ini diturunkan di Mekah pada Peringkat pertama Kenabian. Iaitu sekitar tahun 1 – 3 Kenabian. Ini bermakna ia diturunkan semasa dakwah dijalankan secara tersembunyi. Sebahagian dari surah ini diturunkan juga sekitar tahun 4 – 6 Kenabian.

Di dalam ayat bahagian akhir Surah at-Tariq, Nabi ﷺ disuruh beri peluang kepada orang kafir. Memang Nabi ﷺ risau tentang apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka rancangkan, tetapi Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ beri peluang juga kepada mereka. Iaitu baginda tidak boleh mendoakan kehancuran bagi mereka lagi.

Jadi, kalau baginda tidak boleh mendoakan kehancuran mereka, apa yang Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ buat sebaliknya? Dalam surah ini diberitahu apakah yang Nabi ﷺ kena sibukkan diri baginda: bertasbih kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah suruh kita bertasbih selepas menerima akidah tauhid dan menerima Allah sebagai Maha Pencipta.

سَبِّحِ اسمَ رَبِّكَ الأَعلَى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-A‘lā: The Most High.

Exalt the name of your Lord, the Most High,

(MALAY)

Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tingi,

 

Allah memberitahu kita semua hendaklah sentiasa bertasbih menyucikan nama Tuhan yang Maha Tinggi. Ayat ini adalah arahan kepada Nabi ﷺ dan umat Islam untuk mensucikan nama Allah . Atau juga bermaksud meninggikan Allah sebagaimana yang sepatutnya.

Apabila ayat ini diwahyukan, maka Nabi ﷺ mengarahkan untuk memasukkan kalimah tasbih di dalam sujud. Maka sahabat baca dan sebut macam dalam bacaan sujud yang kita baca sekarang.

إِيَاسُ بْنُ عَامِرٍ، سَمِعْتُ عُقْبَةَ بْنَ عَامِرٍ الْجُهَنِيَّ لَمَّا نَزَلَتْ: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ} [الْوَاقِعَةِ:74، 96] قَالَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ”. فَلَمَّا نَزَلَتْ: {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأعْلَى} قَالَ: “اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Musa ibnu Ayyub Al-Ghafiqi, telah menceritakan kepada kami pamanku Iyas ibnu Amir; dia pernah mendengar Uqbah ibnu Amir Al-Juhani mengatakan bahawa ketika ayat ini diturunkan, iaitu firman-Nya:  Maka bertasbihlah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang Maha besar. (Al-Haqqah: 52; Al-Waqiah 74, 96) Maka Rasulullah ﷺ bersabda kepada kami: Jadikanlah bacaan ayat ini dalam rukuk kalian! Dan ketika turun firman-Nya: Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Mahatinggi. (Al-A’la:1) Maka baginda bersabda kepada kami: Jadikanlah bacaan ayat ini dalam sujud kalian! [Sunan ad-Darimi no. 1272. Sanad sahih menurut Syaikh Husein ad- Daroni]

Catatan: Terdapat hadis semisal di dalam Sunan Abu Daud dan dinilai dhaif oleh Syaikh al-Albani pula. Wallahu a’lam.

Allah memulakan surah ini dengan menyebut tentang namaNya kerana ada kalimah اسمَ (nama). Padahal dalam surah sebelumnya, Allah banyak tidak sebut namaNya sebab murka dengan kaum kafir. Dalam Surah Tariq, Allah banyak gunakan diriNya dalam kata ganti kedua atau ketiga. Hanya sebut ‘Dia’ sahaja – hu. Akan tetapi dalam ayat ini, Allah suruh tasbih namaNya.

Kalimah سَبِّحِ dari kata dasar س ب ح yang bermaksud berenang. Ia jenis berenang yang kepala tidak masuk dalam air, kepala atas air – terapung di atas air. Ini kerana apabila terapung, seseorang itu tidak tenggelam. Ini memberi isyarat yang Allah tidak ada sebarang kecacatan langsung (tidak tenggelam). Allah ini Maha Sempurna. Inilah konsep asas dalam maksud ‘tasbih’ iaitu menyatakan kesempurnaan Allah .

Kita mesti meletakkan Allah di kedudukan yang tertinggi. Iaitu kedudukan yang sesuai denganNya. Allah tidak mempunyai sebarang kekurangan dan kita tidak boleh mengatakan sesuatu yang boleh menjatuhkan martabat itu. Sekarang banyak terjadi manusia mempersendakan Tuhan. Banyak kita boleh lihat dalam filem dan media sosial yang bercakap tentang Tuhan seolah-olah Tuhan tidak ada, tidak ada kuasa, dan sebagainya.

Dalam ayat ini, penggunaan huruf ‘ba’ tiada seperti dalam surah-surah yang lain (contoh: Nasr:3 فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ). Apabila ada huruf ba’ dalam ayat-ayat itu, kita kena menyebut nama Allah semasa mensucikan Allah . Kita boleh gunakan mana-mana nama Allah yang telah diajar.

Tetapi kerana tidak ada huruf ba’ dalam ayat ini, jadi kita bukan disuruh untuk berzikir dengan menyebut salah satu dari asmaNya seperti suruhan dalam ayat-ayat yang lain. Yang kita kena lakukan adalah menerima dalam hati, bukan dengan sebut pada lisan sahaja. Iaitu kita kena berfikir tentang Allah dengan cara yang meninggikanNya.

Ini penting kerana dalam zaman sekarang, ada penghinaan kepada Allah seperti rancangan TV yang menggunakan lawak tentang Allah , tentang God dan sebagainya. Senang sahaja manusia melakukan perkara itu. Mereka gunakan kartun, filem dan macam-macam lagi. Ketahuilah yang semua itu adalah perbuatan derhaka dan kurang ajar terhadap Allah .

Ini memang banyak terjadi kerana mereka macam tidak suka kepada Tuhan. Malah mereka mempersoalkan kewujudan Tuhan. Kerana mereka buat filem seolah-olah mereka boleh lawan taqdir Tuhan, macam filem yang manusia tahan meteor yang turun ke bumi. Ini memberi isyarat seolah-olah zaman sekarang kita boleh kawal taqdir yang dikenakan kepada kita.

Dalam ayat ini, perkataan ‘rabb’ digunakan. Allah tidak gunakan namaNya seperti Allah, ar-Rahman dan lain-lain. Kalimah ‘Rabb’ adalah satu nama yang merangkumi semua nama-nama itu. Allah lah yang menjadikan kita dan menjaga kita. Dia adalah tuan dan kita adalah hambaNya. Mestilah kita ingat bahawa kita adalah hambaNya dan kita tidak terlepas dari penguasaanNya.

Selepas Allah cipta kita, perhubungan kita tidak putus dengan Dia. Ini tidak sama dengan pembuat meja sebagai contoh. Kerana selepas dia buat meja itu, sudah tidak ada hubungan dengan meja itu lagi kerana mungkin telah dibeli orang dan dia pun tidak tahu ke mana meja itu pergi. Tetapi selepas Allah jadikan kita, kita selalu di bawah naunganNya.

Apabila kita terima Allah sebagai rabb, maka jangan kita persoalkan apakah yang Rabb lakukan terhadap kita. Oleh itu kita kena rendahkan diri kita apabila mana-mana nama Allah disebut. Kita kena terima sahaja apa yang Allah lakukan terhadap kita. Dan inilah yang tidak dapat diterima oleh mereka yang atheist iaitu mereka yang tidak percaya kepada kewujudan Tuhan.

Allah beritahu yang Dia bersifat Maha Tinggi الأَعلَى. Surah sebelum ini tentang ketinggian bintang Tariq. Tetapi Allah lebih tinggi lagi daripada bintang Tariq yang diceritakan sebelum ini.

Begitu juga, dalam surah sebelum ini, disebut tentang rancangan puak kuffar hendak menggagalkan usaha Nabi Muhammad ﷺ. Allah terus sebut yang Dia lebih tinggi dalam surah yang memberi isyarat bahawa Allah lebih tinggi lagi daripada rancangan puak kafir terhadap apa yang mereka ingin lakukan kepada Nabi ﷺ.

Mereka hanya boleh merancang sahaja, tetapi mereka tidak boleh hendak jalankan rancangan mereka itu kerana kalau Allah tidak benarkan, ia tidak ada terjadi. Allah lebih tinggi lagi dari usaha makhluk. Usaha makhluk langsung tidak memberi bekas kalau Allah tidak izinkan.

Oleh itu, ayat ini berkenaan dengan suruhan ‘Tanzih’. Iaitu bersihkan fikiran kita tentang Allah . Ini berbeza dengan tasbih kerana ‘tasbih’ itu adalah dengan lisan. Apakah maksud tanzih itu?

Sebagai contoh, ada sifat-sifat Allah yang nampak macam sama dengan sifat kita. Ianya nampak lebih kurang sama kerana digunakan kalimah yang sama. Sebagai contoh, Allah melihat dan kita juga melihat, bukan? Tetapi kita kena tahu yang penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan kita. Penglihatan kita adalah terhad sahaja tetapi penglihatan Allah tidak terhad. Kebolehan kita melihat hanya atho’i (diberi) sahaja dan bukan dzaati (dari asal).

Oleh itu, semasa sebut nama Allah , kenalah dengan perasaan yang betul, jangan sebut biasa sahaja, tetapi dengan rasa takut dan rasa ta’jub kepada Allah .


 

Ayat 2: Allah menyebut lagi SifatNya:

الَّذي خَلَقَ فَسَوّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who created and proportioned

(MALAY)

yang menciptakan, dan menyempurnakan (penciptaan-Nya),

 

Sucikanlah Allah yang telah menjadikan dan menyempurnakan semua makhluk. Segala yang ada dalam alam ini dijadikan oleh Allah (makhluk). Kerana itu kita kata Allah itu adalah al-Khaaliq.

Dan kemudian selepas dijadikan, Allah sempurnakan, seimbangkan, letakkan semua pada tempatnya. Kalau kita yang jadikan alam ini, tentu tidak akan jadi begitu. Sampaikan keindahan dan kompleksnya alam ini, sampai saintis tidak habis kaji lagi. Begitu hebat sekali ciptaan Allah ini.

Allah pertamanya menceritakan tentang DiriNya kemudian menceritakan bahawa Dia yang menjadikan segala sesuatu. Tidak ada yang lain yang dapat menjadikan melainkan Dia.

Dalam ayat ini, Allah hanya sebut خَلَقَ (telah menjadikan) tanpa sebut apa yang dijadikan. Ini adalah kerana semua yang ada, Allah yang jadikan, jadi tidak boleh hendak sebut semua yang Allah jadikan kerana banyak sangat; jadi bahasa yang digunakan, kita sudah tahu yang Allah telah jadikan semuanya.

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu yang Allah itu rabb dan sekarang disebut salah satu sifat rabb itu adalah mencipta. Ramai yang terima Allah sebagai pencipta, tetapi ada yang tidak menerima yang kita kena taat kepada Allah . Ini adalah fahaman yang salah kerana Allah itu rabb. Rabb itu tuan kepada hamba, dan kita kena taat kepada Allah , Rabb kita semuanya.


 

Ayat 3: Sifat Allah lagi:

وَالَّذي قَدَّرَ فَهَدىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who destined and [then] guided

(MALAY)

dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk,

 

Yang telah mengatur segalanya dan memberi petunjuk. Maksudnya, Allah adalah arkitek kepada segalanya. Dialah yang merancang segala sesuatu dengan tepat. Perancangan Allah itu bukan secara agak-agak sahaja. Begitu jugalah macam arkitek, dia tidak boleh agak-agak kalau hendak bina sesuatu, kena lihat segala sesuatu dengan teliti.

Dan Allah lebih hebat lagi kerana semua qadr, iaitu segala sesuatu yang akan berlaku, telah dirancang 50 ribu tahun sebelum sesuatu itu terjadi. Semuanya telah diqadrkan dengan sempurna oleh Allah . Macam mana kejadiannya, apakah akan terjadi selepas itu, apakah kesannya dan sebagainya. Sebagaimana pula yang disebutkan di dalam kitab Sahih Muslim dari Abdullah ibnu Amru al- Ash رضي الله عنهما, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلَائِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ قَالَ وَعَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ”

“Allah telah menentukan takdir bagi semua makhluk lima puluh ribu tahun sebelum Allah menciptakan langit dan bumi.’ Rasulullah menambahkan: ‘Dan arsy Allah itu berada di atas air.” [Sahih Muslim, Kitab Takdir No. 4797. Juga At-Tirmizi no. 2082, hadis hasan sahih gharib menurut Imam Abu Isa dan sahih menurut Syaikh al-Albani]

Dan bukan sahaja Allah rancang, Allah juga memberi petunjuk kepada makhluk itu. Inilah perlaksanaan kepada yang telah dirancang. Iaitu Allah beri arahan tentang apa hendak buat. Allah bukan sahaja rancangkan, tetapi Allah jalankan juga. Kerana kalau kita rancang, tidak semestinya kita dapat jalankan rancangan kita, bukan? Tetapi Allah rancang dan Allah laksanakan sekali.

‘Petunjuk’ (hidayah) apakah yang dimaksudkan? Sebenarnya ada dua jenis hidayah:

Pertama, hidayah kauniah di mana segala kejadian telah diberikan petunjuk oleh Allah bagaimana mereka berfungsi dan yang kedua, hidayah shar’iyyah di mana makhluk diberi petunjuk untuk mengikut pedoman syari’at.

Hidayah kauniah itu semua makhluk dapat seperti langit, lembu, serangga dan segalanya. Ini adalah perlaksanaan semua perkara. Sebagai contoh, macam anak baru lahir, macam mana dia boleh tahu hendak menyusu sedangkan tidak sempat belajar lagi? Allah lah yang beritahu dan ajar. Kerana itu laju sahaja mulutnya mencari puting tetek ibunya. Ini adalah hidayah kauniah. Semua dalam perancangan Allah , Allah sediakan segalanya. Maka, hidayah yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Hidayah Kauniah ini.


 

Ayat 4: Sifat Allah lagi:

وَالَّذي أَخرَجَ المَرعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who brings out the pasture

(MALAY)

dan yang menumbuhkan rumput-rumputan,

 

Kalimah المَرعىٰ adalah dzarf makan (tempat dan masa). Kalimah المَرعىٰ datang daripada katadasar ر ع ي yang bermaksud tumbuh-tumbuhan seperti rumput. Oleh itu, المَرعىٰ adalah tempat untuk binatang mengambil makanan.

Allah hendak memberitahu yang Dia juga yang mengeluarkan tumbuh-tumbuhan yang menjadi makanan ternakan kita. Ini adalah nikmat dan jasa besar yang Allah berikan kepada kita dan Allah ingatkan dalam ayat ini. Memang kita tidak makan rumput itu, tetapi ternakan kita memakan rumput itu dan kita pula makan ternakan itu. Ini adalah isyarat bahawa Allah lah yang memberi makan kepada semua sekali. Allah suruh kita lihat makanan binatang ternakan itu dan beritahu kita, “Akulah yang menjadikan makanan binatang itu”.

Lihat dalam surah sebelum ini, telah disebut bagaimana Allah ‘keluarkan’ air mani. sekarang Allah kata Dia keluarkan tanaman pula. Jadi, dua-dua surah ada elemen ‘mengeluarkan’.

Maka beginilah Allah mengatur kehidupan. Allah tidaklah menjadikan sesuatu tetapi lepas itu meninggalkan manusia atau hidupan lain tanpa makanan untuk melangsungkan hidup mereka. Allah beri makanan yang sesuai – ada untuk manusia, ada untuk binatang. Dan kita pun tahu yang binatang ada banyak jenis dan semua dapat makanan masing-masing.

Sudah beribu-ribu tahun Allah beri mereka dan kita makan dan Allah terus memberikan makanan kepada makhlukNya. Semua jenis ada makanan masing-masing. Itu semua dalam perancangan dan pengurusan Allah taala. Bayangkan kalau kita yang hendak kena beri makanan binatang-binatang itu, tentulah sudah lama mereka mati.


 

Ayat 5: Selepas dikeluarkan tanaman itu, apa yang Allah buat kepada tanaman itu?

فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [then] makes it black stubble.

(MALAY)

lalu dijadikan-Nya rumput-rumput itu kering kehitam-hitaman.

 

Dan kemudian Dia menjadikan tumbuh-tumbuhan itu kering kehitaman. Ini isyarat kepada perjalanan hidup dari segar menjadi layu. Sebagaimana tanaman mengalami nasib yang sama, kita pun begitu juga.

Kalimah غُثاءً juga digunakan untuk ‘muntah’ dan juga untuk keadaan apabila tumbuhan terlalu banyak dan menumpuk atas satu sama lain.

Dan kalimah أَحوىٰ adalah apabila warna menjadi merah kehitaman. Ini adalah keadaan apabila tumbuhan telah lama dan masak sepenuhnya. Atau keadaan apabila tanaman sudah menjadi kehitaman dan hampir hendak rosak.

Jumhur mufassir mengatakan ayat ini hendak menceritakan keadaan tanaman yang hidup subur dan kemudian menjadi kehitaman kerana sudah tua. Begitulah perjalanan hidup tanaman. Ia memberi isyarat kepada terhadnya hidup di dunia ini yang tidak kekal.

Akan tetapi ada juga yang kata ayat ini tentang percambahan tumbuhan itu yang menjadi baik, jadi subur. Ini adalah sebagai persediaan kepada janji Allah hendak beritahu yang Nabi ﷺ tidak perlu risau yang dia akan lupa ayat-ayat Al-Qur’an dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 6: Sekarang iltifad kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua. Dalam perenggan ini, Allah menjamin untuk mengajar bacaan Al-Qur’an.

سَنُقرِئُكَ فَلا تَنسىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We will make you recite, [O Muḥammad], and you will not forget,

(MALAY)

Kami sentiasa menjadikan engkau (wahai Muhammad) dapat membaca (Al-Qur’an), sehingga engkau (menghafaznya dan) tidak lupa,

 

Allah berfirman yang Dia akan menjadikan Nabi Muhammad ﷺ boleh membaca Al-Qur’an itu dan baginda tidak akan lupa ayat-ayatnya. Ini merujuk kepada keadaan apabila Nabi ﷺ mula menerima wahyu, dan ketika itu baginda kata yang baginda tidak boleh membaca (rujuk kisah penurunan Surah al-Alaq). Maka, Allah kata Dia akan jadikan Nabi Muhammad ﷺ boleh membaca.

Dan keduanya, Allah berjanji yang baginda tidak akan lupa ayat-ayat yang telah diberikan kepada baginda itu. Ini merujuk kepada keadaan apabila Nabi ﷺ menerima wahyu, baginda risau yang baginda akan lupa ayat-ayat yang telah disampaikan. Sampaikan ada disebut dalam ayat-ayat yang lain, baginda mula membaca dan cuba mengingat ayat-ayat itu walaupun Jibril عليه السلام belum sempat membacakan untuk baginda. Ini disebut dalam Qiyamah:16

لا تُحَرِّك بِهِ لِسانَكَ لِتَعجَلَ بِهِ
Janganlah kamu gerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Qur’an kerana hendak cepat-cepat (menguasai)nya.

Baginda ﷺ memandang berat wahyu yang disampaikan kepada baginda, kerana baginda sedar yang ianya adalah peringatan kepada seluruh manusia dan baginda takut terlupa.

Tambahan pula Nabi ﷺ tidak boleh membaca waktu itu maka baginda cuba untuk menghafalnya dengan segera. Oleh itu, dalam ayat ini Allah memberi jaminan kepada Nabi Muhammad ﷺ yang bahawa Allah akan menjadikan baginda boleh membaca dan baginda akan ingat, tidak akan lupa ayat-ayat Al-Qur’an yang diberikan kepada baginda.

Di dalam Surah Taha dan Al-Qamar ada lagi disebut tentang kerisauan baginda tentang Al-Qur’an. Allah tidak mahu baginda risau sangat kalau ada yang baginda tidak sampaikan. Ini kerana kadang-kadang kalau kita risau sangat, kita tidak dapat fokus kepada perkara yang penting.

Oleh itu, dalam ayat ini Allah beri ketenangan kepada baginda. Allah tidak mahu Nabi ﷺ sibuk dengan usaha menghafal sampai tidak fokus kepada ayat yang sedang disampaikan. Allah hendak beritahu baginda, tentang hafalan, baginda jangan risau, Allah akan uruskan.

Sebelum itu Allah telah suruh lihatlah bagaimana Dia menguruskan alam ini dengan beri makanan kepada segala haiwan dan bagaimana Allah menghidupkan dan menyuburkan tanaman sebagai makanan kepada semua kehidupan.

Kalau Allah boleh buat itu semua, maka Allah boleh jadikan Nabi ﷺ ingat dan hafal keseluruhan Al-Qur’an itu. Kerana bukanlah Nabi ﷺ yang menguruskan, tetapi Allah . Sebagaimana bukan kita yang uruskan makanan binatang-binatang, tetapi Allah yang menguruskannya. Lihatlah alam ini bagaimana semuanya telah ditentukan oleh Allah sendiri. Maka Allah yang akan memastikan Nabi Muhammad ﷺ boleh membaca Al-Qur’an dan tidak akan lupa.

Dari sudut nahu (grammar), kalimah فَلا تَنسىٰ bukan bermaksud ‘jangan lupa’ tetapi ‘tidak akan lupa’. Maka jangan kita silap terjemah pula. Ini tidak sama dengan ayat ‘jangan lupa tentang dunia’ seperti dalam ayat Qasas:77 di mana Allah berfirman:

وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
“dan janganlah engkau melupakan bahagianmu dari dunia’

Dalam ayat Surah Al-Qasas itu, ia adalah larangan, dan tidak sama dengan ayat dari al-A’la ini. Kerana kalau Nabi ﷺ disuruh jangan lupa, tentu Nabi ﷺ lagi teruk rasa, lagilah Nabi ﷺ rasa tertekan pula.


 

Ayat 7: Walaupun Allah berjanji yang Nabi ﷺ tidak akan lupa, tetapi ada ayat yang Nabi ﷺ akan lupa juga, dan ini kerana memang ia telah ditakdirkan oleh Allah . Memang ada perkara yang Allah hendak Nabi Muhammad ﷺ lupa.

إِلّا ما شاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّهُ يَعلَمُ الجَهرَ وَما يَخفىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except what Allāh should will. Indeed, He knows what is declared and what is hidden.

(MALAY)

kecuali kalau Allah menghendaki. Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang dan yang tersembunyi.

 

إِلّا ما شاءَ اللَّهُ

kecuali kalau Allah menghendaki.

Nabi ﷺ akan ingat, kecuali apa yang memang Allah mahu manusia melupakannya. Ini bermakna ada ayat atau hukum yang digunakan pada zaman itu sahaja dan apabila tidak sesuai lagi atau telah dicapai maksudnya, Allah akan menyebabkannya dilupai, walaupun oleh Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

Ayat ini adalah tentang ‘nasikh dan mansukh’. Kalau Allah sudah tidak mahu menjalankan hukum itu lagi, ianya akan dilupakan oleh semua orang, bukan Nabi ﷺ sahaja yang lupa. Dan Allah memang boleh buat perkara ini.

Bukanlah sebab Allah tukar fikiran tetapi memang itulah kehendakNya. Kerana dari kalimah ما شاءَ اللَّهُ, kita tahu memang Allah hendak begitu, bukan tidak sengaja, bukan kerana Allah tersilap, bukan Nabi ﷺ yang terlupa dan sebagainya. Allah telah rancang yang perkara itu pasti akan dilupakan.

Maka janganlah kita meragui tentang konsep nasakh dan mansukh kerana ianya memang ada dalam agama. Allah akan berikan apa yang kita perlukan pada waktunya dan apabila tidak perlu lagi, ianya ditarik semula. Ini adalah tafsir yang pertama.

Ada satu lagi tafsir, iaitu Allah jadikan Nabi Muhammad ﷺ lupa bacaan ayat Al-Qur’an dalam solat dan sahabat akan betulkan bacaan baginda. Atau selepas solat, sahabat akan tanya Nabi ﷺ adakah ayat itu telah dimansukhkan kerana Nabi ﷺ silap baca ayat.

Ayat ini hendak menunjukkan bahawa Nabi ﷺ itu memang seorang manusia dan baginda tidak sempurna dan memang sekali sekala terlupa. Bukanlah seorang manusia itu tidak mempunyai kesalahan hatta kalau dia seorang Nabi ﷺ pun. Yang maha sempurna hanya Allah sahaja. Ini adalah perkara yang penting kerana Nabi Muhammad ﷺ memang lebih tinggi kedudukan dari kita, tetapi tidaklah sampai ke tahap Tuhan pula.

Dan ini menolak pendapat yang terlalu meninggikan kedudukan baginda melebihi kedudukan seorang Nabi dan manusia. Nabi ﷺ tidak sempurna kerana Nabi ﷺ ada juga buat kesilapan dan ada beberapa ayat Al-Qur’an yang Allah menegur kesilapan Nabi ﷺ. Tetapi segala kesilapan itu sedikit sahaja dan kita kena yakin yang tidaklah Nabi ﷺ buat kesilapan tentang ayat Al-Qur’an sampaikan baginda ada tersilap baca ayat atau tersilap susun ayat. Dalam beribu ayat Al-Qur’an, hanya beberapa kali sahaja baginda terlupa ayat Al-Qur’an dan itu pun termasuk dalam perancangan Allah juga.

 

إِنَّهُ يَعلَمُ الجَهرَ وَما يَخفىٰ

Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang dan yang tersembunyi.

Allah tahu perkara yang terang dan tersembunyi. Kalimah إِنَّهُ (sesungguhnya Dia) penting dalam ayat ini sebagai penekanan. Ini hendak menekankan dan menunjukkan bahawa hanya Allah ﷻ sahaja yang ada ilmu pengetahuan yang sempurna.

Kalimah الجَهرَ merujuk perbuatan yang semua orang boleh nampak dan lawannya adalah سرر (rahsia). Akan tetapi Allah tidak gunakan kalimah سرر dalam ayat ini sebagai lawan الجَهرَ tetapi Allah gunakan kalimah يَخفىٰ dari خفي yang bermaksud suatu rahsia yang sangat rahsia sampaikan orang pun tidak tahu kewujudan rahsia itu.

Kalimah سرر memang bermaksud ‘rahsia’, tetapi sekurangnya kita tahu yang ada rahsia, cuma kita tidak tahu sahaja kandungan rahsia itu. Dan dalam ayat ini, memang sesuai digunakan kalimah يَخفىٰ itu kerana apabila Allah menyebabkan Nabi ﷺ terlupa, tidak ada sesiapa yang tahu ada benda yang Nabi ﷺ terlupa, kerana Allah hilangkan terus dari ingatan manusia.

Dari segi balaghah, kalimah يَخفىٰ itu dalam bentuk katakerja kalau dibandingkan dengan الجَهرَ, yang dalam bentuk katanama. Ini adalah katanama lebih kuat dari katakerja. Ini kerana tidak banyak yang dilupakan kalau dibandingkan dengan perkara yang Nabi ﷺ ingat. Jadi, tidak banyak perkara yang termasuk dalam perkara yang dilupakan kepada Nabi ﷺ dan manusia.

Secara umum pula, ayat ini juga hendak mengingatkan kita yang Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya secara terang-terangan dan juga apa yang mereka sembunyikan dari ucapan dan perbuatan mereka. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi bagi-Nya.


 

Ayat 8: 

وَنُيَسِّرُكَ لِليُسرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will ease you toward ease.¹

  • To the path of Allāh’s religion, which is easy and natural, or toward Paradise, by giving opportunities for righteous deeds.

(MALAY)

Dan Kami tetap memberi kemudahan kepadamu untuk (melaksanakan segala perkara) Agama yang mudah (diterima oleh akal yang sihat).

 

Allah akan memudahkan kefahaman dan amalan dalam agama ini kepada Rasulullah ﷺ.

Allah memberi jaminan kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini, bahawa tugas dakwah baginda akan dipermudahkan oleh Allah . Ini sebagai pujukan kepada Nabi ﷺ yang rasa berat dengan tugas yang diletakkan di atas bahunya. Allah beritahu baginda yang semuanya akan dipermudahkan sebagaimana Allah telah mempermudahkan untuk Nabi ﷺ membaca dan menghafal Al-Qur’an.

Kalimah نُيَسِّرُكَ bermaksud ‘Kami memudahkan kamu’, bukan ‘Kami memudahkan untuk kamu’. Maknanya, tugas itu tetap susah, tetapi Allah akan beri Nabi ﷺ mudah sahaja melakukannya. Kalimah yang normal adalah dengan ada tambahan ‘untuk’ tetapi tidak digunakan dalam ayat ini. Dari segi bahasa, ini adalah sebagai taqrib (pendekatan) untuk memberi isyarat yang Allah mendekatkan DiriNya dengan Nabi ﷺ. Ini adalah sebahagian dari ilmu balaghah. Apabila tidak ada satu huruf, ia memberi makna yang berlainan.

Selain dari memudahkan kerja dakwah baginda, Allah juga memberitahu bahawa syari’at Allah juga adalah mudah untuk diikuti. Syari’at agama Islam tidak macam agama lain yang susah dan tidak patut. Sebagai contoh, dalam syari’at Kristian, paderi tidak boleh kahwin sampai bila-bila, sedangkan itu adalah perkara yang memang termasuk dalam fitrah manusia dan tidak mungkin boleh ditahan-tahan. Dan kerana ianya ditahan, banyak terjadi kes-kes liwat di kalangan paderi Kristian.

Selain dari itu, Allah juga hendak memberitahu yang hidup juga akan menjadi mudah apabila kita mengikuti syari’at. Segala hukum dan amalan yang Allah wajibkan kepada kita bukanlah untuk menyusahkan kita dan tidaklah susah untuk dilakukan. Ia untuk memudahkan kita hidup di atas muka bumi sebenarnya.

Mereka yang diberi rahmat oleh Allah akan merasa mudah untuk mengikuti syari’at Allah . Akan tetapi, kepada mereka yang tidak ada iman, mereka akan rasa syari’at itu susah. Pada mereka agama Islam ini susah, ini tak boleh, itu tak boleh, dan mereka rasa rimas. Ini kerana mereka tidak faham bahawa syari’at itu Allah tetapkan untuk memudahkan kita sebenarnya.

Ini kerana mereka jahil dan tidak mengkaji bagaimana hukum dari Allah bertujuan untuk memudahkan kehidupan kita kerana kalau tidak ada syari’at dari Allah , maka kehidupan kita akan jadi rosak dan kacau bilau. Allah sudah susun siap-siap untuk kita supaya kita tidak payah fikirkan kerana kalau kita fikirkan pun, kita tidak akan dapat capai keputusan dari syari’at Allah .

Maka kita kena percaya dan taat kepada hukum Allah kerana syari’at Allah itu dibuat oleh Allah yang tahu luar dalam tentang manusia kerana Dialah yang menjadikan kita. Maka ianya amat sesuai untuk diamalkan oleh manusia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir