Pengenalan:

Di dalam surah sebelum ini (Surah al-A’la) telah disebut tentang dua golongan, iaitu golongan yang baik dan golongan kufur. Surah itu diakhiri dengan golongan yang akan masuk ke dalam neraka kerana mereka melebihkan dunia dari akhirat. Dan mereka inilah yang disebut pada awal surah ini.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 7 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu akibat buruk kepada mereka yang mendustakan Hari Pembalasan.

Ayat 1 ini adalah khitab (ditujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengandungi takhwif ukhrawi kerana disebut tentang Hari Kiamat.

هَل أَتاكَ حَديثُ الغاشِيَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Ghāshiyah: The Overwhelming, one of the names of the Resurrection.

Has there reached you the report of the Overwhelming [event]?

(MALAY)

Sudah datangkah kepadamu berita (tentang) hari pembalasan?

 

Kalimah الغاشِيَةِ yang dijadikan nama surah ini adalah salah satu dari nama Hari Kiamat. Memang banyak nama yang Allah ﷻ berikan untuk hari kiamat sebagai penerangan kepada sifat-sifat hari kiamat itu.

Kita tahu yang ayat ini adalah khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana kalimah أَتاكَ (telah sampai kepada engkau). Kalau sebelum ini dalam surah al-A’la (بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا (Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi.) Ayat 16), Allah ﷻ terus bercakap kepada mereka yang melebihkan dunia dan sekarang ada iltifat (perubahan) kepada khitab kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Ini adalah kerana Allah ﷻ sudah tidak mahu bercakap dengan mereka.

Kalimat هَل أَتاكَ (Sudah datangkah kepadamu) ada lagi dalam ayat-ayat lain seperti dalam Surah Taha, Burooj dan banyak lagi surah-surah lain. أَتى bermaksud ‘datang’, tetapi begitu juga dengan kalimah جاء. Jadi kenapa digunakan kalimah أَتى dalam ayat ini?

Ini adalah kerana kalimah جاء digunakan untuk benda yang besar, yang susah dan yang kecil sedikit digunakan kalimah أَتى sahaja. Oleh itu, apabila surah itu menceritakan tentang kejadian Hari Kiamat yang tentunya menceritakan tentang kejadian yang besar-besar, digunakan kalimah جاء. Akan tetapi apabila hanya disebut tentang berita sahaja seperti dalam ayat ini, maka kalimah أَتى digunakan.

Kenapa Allah ﷻ tanya Nabi Muhammad ﷺ pula sama ada berita itu telah sampai kepada baginda? Untuk memahaminya, kita kena bayangkan situasi dalam kelas yang pelajarnya telah gagal dalam peperiksaan mereka. Maka guru besar telah datang jumpa guru kelas itu semasa di dalam kelas. Guru kelas itu memang sudah ajar anak murid dia, tetapi anak murid dia sahaja yang malas.

Maka guru besar datang dan tanya guru kelas itu di hadapan pelajarnya: “bukan cikgu sudah ajarkah mereka ini?” Soalan itu bukanlah untuk menegur guru itu tetapi sebenarnya hendak menegur pelajar-pelajarnya, bukan? Begitulah Allah ﷻ menegur mereka yang gagal dalam kehidupan mereka, masih lagi hendak melebihkan dunia dari akhirat.

Padahal maklumat tentang akhirat telah disampaikan dalam suhuf-suhuf Nabi Ibrahim dan Nabi Musa عليهما السلام. Mereka sepatutnya sudah tahu tentang perkara itu, tetapi mereka masih lagi tidak ambil pengajaran?

Kenapa pula Allah ﷻ gunakan kalimah حَديثُ dalam ayat ini? Kalimah ini telah banyak kali kita bertemu. Selalunya ianya digunakan untuk perkara yang baru; ataupun perkara lama, tetapi kerana telah lama terjadi dulu, sampaikan manusia sudah lupa, maka ianya seperti perkara baru apabila disampaikan kembali kepada manusia. Tujuan Allah ﷻ adalah kerana hendak suruh manusia lihat kembali perkara itu dengan mata yang baru, dengan nafas yang baru.

Kalimah الغاشِيَةِ dari kalimah غشي telah digunakan dalam Yunus:27. Ia bermaksud meliputi sesuatu dengan sepenuhnya. Kalimah ini digunakan dalam ayat ini sebagai merujuk kepada keadaan Hari Kiamat kerana pada hari itu, ia akan meliputi seluruh alam. Kiamat akan bermula dari langit dan langit itu meliputi dunia dan apabila Hari Kiamat berlaku, segala kejadian itu akan meliputi bumi dan seluruh alam ini. Tidak akan ada tempat yang terselamat dari kejadian itu. Ianya adalah satu keadaan yang menakutkan sekali. Jadi, jangan diambil ringan.

Allah ﷻ hendak memberitahu, walaupun manusia sibuk dengan dunia, tetapi bila datangnya hari kiamat nanti, kejadian itu akan meliputi mereka. Mereka sibuk dengan dunia, tetapi segala itu tidak bermakna lagi apabila kiamat datang kerana kiamat itu hebat dan besar sekali sampai manusia akan terlupa tentang perkara-perkara lain. Mereka akan lupakan perkara lain kerana fikiran mereka akan terpanggil untuk menangani keadaan di hari kiamat nanti, kerana ianya tidak boleh dipinggirkan.

Bila Allah ﷻ tanya tentang الغاشِيَةِ dalam ayat ini, ia adalah pemberitahuan yang memang telah datang sebelum ini. Seperti apabila kita tanya seseorang: “bukan kamu sudah tahukah tentang perkara ini?” Jadi soalan itu bukan soalan, tetapi soalan retorik sahaja kerana hendak ingatkan sahaja yang memang perkara itu telah disampaikan sebelum itu. Maknanya, persoalan ini adalah: Bukankah perkara ini telah disampaikan kepada kamu dulu?

Dan memang berita tentang ghasyiyah itu telah disampaikan dulu, dan sekarang akan diberitahu lagi supaya diingatkan balik dalam nafas yang baru. Al-Qur’an selalu mengulang-ngulang perkara yang sama untuk beri peringatan kepada manusia.

---

 

Ayat 2: Allah ﷻ beritahu apa yang akan terjadi pada hari itu.

وُجوهٌ يَومَئِذٍ خاشِعَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Some] faces, that Day, will be humbled,

(MALAY)

Banyak muka pada hari itu tunduk terhina,

 

Ramai wajah-wajah akan tunduk takut (khusyuk) pada hari itu. Bukan semua wajah, tetapi ramai. Ini memberi isyarat bahawa ada kumpulan lain yang tidak tunduk takut. Dan nanti memang kita akan bertemu dengan ayat tentang ahli syurga pula. Cuma dalam ayat ini, ianya tentang ahli neraka. Wajah mereka akan tunduk takut, terhina kerana malu sangat.

Kalimah خاشِعَةٌ bermaksud takutkan sesuatu sampai otot-otot menjadi lumpuh, jadi lemah. Iaitu takut yang sampai kesannya terbawa kepada tubuh badan. Takut itu bukan sahaja pada hati tetapi sampai membawa kepada tubuh. Ini lebih tinggi lagi lagi dari kalimah يَخشىٰ yang dipakai dalam Surah al-A’la (ayat 10) sebelum ini.

Khusyuk inilah yang sepatutnya kita rasa apabila sembahyang, rasa takut sampai kepada tubuh badan kita sekali berdiri dalam keadaan tunduk kepada Allah ﷻ kerana takut. Kalau kita sedar yang kita sedang mengadap Allah ﷻ, dan kita pun faham apa yang kita lafazkan dalam solat, in sha Allah kita akan dapat perasaan khusyuk itu. Tubuh kita akan keras kaku dan tidak bergerak-gerak melainkan pergerakan solat sahaja.

Orang kafir tidak khusyuk tunduk kepada Allah ﷻ semasa mereka di dunia, maka di akhirat nanti mereka akan khusyuk juga akhirnya. Mereka tidak takut kepada Allah ﷻ semasa di dunia, maka mereka akan takut yang amat sangat nanti di akhirat. Orang mukmin takut kepada Allah ﷻ semasa di dunia lagi dan kerana itu mereka akan selamat di akhirat.

---

 

Ayat 3:

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Working [hard] and exhausted.¹

• Another accepted meaning is “They were working hard and exhausted,” i.e., doing deeds during worldly life which did not benefit them since they were not accompanied by faith or done for the acceptance of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

bekerja keras lagi kepayahan,

 

Ramai manusia bekerja keras sampai penat lelah. Kalimah ناصِبَةٌ itu bermaksud penat sangat sampai nampak penat itu pada muka. Kalau kita lihat orang yang baru bekerja lama, kerja keras, kita tahu yang mereka penat kerana nampak pada muka mereka, bukan?

Ayat ini memberitahu keadaan ahli neraka semasa di dunia. Mereka sibuk mencari dunia semata-mata. Mereka bekerja keras untuk naik pangkat, dapat projek lebih banyak lagi, supaya perniagaan bertambah maju, anak isteri hidup dengan mewah dan sebagainya.

Malangnya, mereka itu sepanjang masa mereka sibuk tentang kerja mereka sampaikan keluarga mereka terabai, kesihatan mereka terabai, dan yang lebih teruk lagi, agama mereka terabai. Penat sahaja mereka bekerja tetapi tidak ada gunanya kerana bukan itu perkara yang paling penting. Segala apa yang mereka cari itu adalah untuk dunia yang sementara sahaja sedangkan mereka lupakan akhirat yang lebih penting.

Atau mereka buat kerja keras dalam amal ibadat semasa di dunia, tetapi untuk amal ibadat yang bukan disuruh oleh agama Islam. Maknanya beribadat penat lelah sampai muka mereka pun sudah nampak penat. Mereka ke sana ke sini buat amalan bidaah. Berzikir dengan zikir yang tidak ada dalam syari’at, sampai beribu malah berjuta.

Macam sekarang yang paling popular dan jelas adalah mereka yang berqasidah di stadium melalak-lalak; kalau tarekat pula, mereka luangkan masa bersuluk di dalam hutan, dalam kubur, dalam kelambu; mereka buat solat yang tidak ada dalam agama; mereka buat amal ibadat bidaah yang lain. Amalan bidaah itu memenatkan mereka sahaja, buang masa dan harta mereka sahaja, tetapi tidak ada nilai pahala di sisi Allah ﷻ kerana ia termasuk dalam perkara yang mereka agama.

Atau, mereka sibuk dengan amalan yang baik dan yang sunnah, tetapi mereka tidak kemas dalam hal tauhid, sampaikan mereka melakukan perkara yang berlawanan dengan tauhid. Mereka buat perkara-perkara yang syirik kerana mereka tidak tahu bahawa itu adalah syirik kerana mereka tidak mempelajari tentang tauhid.

Mereka belajar tentang amal ibadat sahaja, tetapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara yang salah dalam agama. Mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ, mereka menyembah atau buat ibadat kepada ilah yang lain, mereka bertawassul kepada Nabi ﷺ, wali dan malaikat; dan macam-macam lagi.

Kerana itu ramai yang kita berjumpa orang yang dulu sudah banyak belajar hadis-hadis Nabi ﷺ. Maka bab ibadah mereka sudah kemas, tidak buat amalan bidaah lagi. Tetapi malangnya mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an lagi. Maka mereka tidak kemas ilmu tauhidnya. Bila mereka baru belajar tafsir Al-Qur’an, barulah mereka tahu betapa banyak yang mereka tidak tahu sebelum itu.

---

 

Ayat 4: Mereka buat banyak amal, tetapi akhirnya masuk neraka juga.

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will [enter to] burn in an intensely hot Fire.

(MALAY)

memasuki api yang sangat panas (neraka),

 

Mereka akan ‘memasukkan’ diri mereka ke dalam neraka yang panas membakar, bukan mereka ‘dimasukkan’. Ini adalah kerana kalimah تَصلىٰ adalah dalam bentuk aktif. Mereka masuk sendiri ke dalam neraka.

Ini adalah sebagai penghinaan kepada mereka, kerana mereka masuk sendiri. Bagaimana mereka masuk sendiri? Kerana tubuh mereka tidak ikut cakap mereka lagi tetapi ikut perintah Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan suruh mereka masuk ke dalam Neraka.

Kalimah تَصلىٰ adalah athaf kepada وُجوهٌ (dalam bentuk jamak taksir) dalam ayat 2 sebelumnya. Oleh itu wajah-wajah mereka akan masuk sendiri ke dalam neraka. Kenapa wajah yang masuk dahulu? Ini adalah kerana selalunya kalau jadi sesuatu, mukalah yang kita akan jaga dahulu, bukan?

Sebagai contoh, kalau ada orang hendak pukul kita, selalunya kita akan tahan muka kita dulu, bukan? Ini adalah kerana tabiat manusia akan menjaga muka mereka dahulu. Walaupun tabiat manusia akan menjaga wajah, tetapi mereka tetap akan masukkan muka mereka dahulu ke dalam neraka. Begitulah keadaan mereka di akhirat kelak.

Kalimah حامِيَةً dari kalimah حمي yang bermaksud ‘menahan sesuatu dari terjadi’. Digunakan dalam ayat ini sebagai sifat api dalam neraka itu. Walaupun api itu sangat panas tetapi api itu ‘ditahan’ dari membakar terus sampai hangus tubuh badan. Hangus juga tubuh itu tetapi tidaklah sampai mati ahli neraka itu.

Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak terus menyeksa ahli neraka dengan api itu. Kalau badan mereka terbakar dan hancur, tidaklah rasa sakit lagi sedangkan deria rasa ada pada kulit. Jadi kulit tidak rosak, tetapi ia akan merasa kepanasan api yang sangat panas itu.

Oleh itu, mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang sangka mereka telah selesai kerja beramal di dunia, mereka sangka akan dapat balasan yang baik, tetapi sebenarnya mereka masuk ke dalam neraka kerana mereka melakukan perkara yang syirik dan mereka juga melakukan perkara-perkara bidaah.

Atau mereka yang sibuk bekerja di dunia sampai penat, tetapi pekerjaan dan usaha mereka itu tentang dunia sahaja dan mereka tidak bersedia dengan amalan untuk dibawa ke akhirat.

Begitulah pernah Saidina Umar رضي الله عنه tengok orang Kristian yang sibuk beramal dan beliau menangis; apabila ditanya kenapa, beliau jawab kerana beliau lihat mereka susah payah buat amalan tetapi mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Maka, kita kenalah berhati-hati dengan amalan kita. Jangan kita buat banyak amalan, tetapi amalan yang bidaah sahaja yang banyak. Cubalah untuk tidak buat langsung amalan bidaah. Tinggalkan dan jangan campur dengan mereka yang mengamalkan amalan bidaah itu. Ini kena dipelajari dan jangan hanya ikut sahaja amalan masyarakat.

Jangan terus terima ajaran dari para ustaz, tetapi hendaklah tanya juga mereka, dari mana amalan itu datang? Ini kerana para ustaz juga keliru tentang perkara ini. Merekalah sekarang yang mengajar amalan-amalan bidaah dalam masyarakat sampaikan masyarakat tidak rasa bersalah buat amalan bidaah. Kerana mereka kata: “eh, ini ustaz yang ajar aku, takkan salah kot?”.

---

 

Ayat 5: Apakah sudah masuk neraka, apakah makan minum mereka di sana?

تُسقىٰ مِن عَينٍ آنِيَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will be given drink from a boiling spring.

(MALAY)

diberi minum (dengan air) dari sumber yang sangat panas.

 

Masih lagi athaf kepada wajah. Maknanya, muka yang akan diberi minum. Allah ﷻ gunakan kalimah muka, kerana segala perasaan manusia ternampak dari muka sama ada takut, marah, sombong dan sebagainya. Dan kalau diberi minum pun, ia akan diberi kepada mulut. Mulut mereka akan dimasukkan dengan air yang menggelegak.

Kalimah عَينٍ bermaksud ‘mata air’. Mata air yang selalunya keluar dari tanah. Mata air ini menjadi kesukaan orang Arab kerana mereka kekurangan air, jadi kalau jumpa mata air, mereka teramatlah sukanya. عَينٍ juga digunakan untuk mata kerana mata mengeluarkan air, bukan? Dan yang cantik pada mata pun dipanggil عَينٍ juga.

Tetapi mata air yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah air yang keluar dari neraka. Tidaklah seperti yang kita selalu lihat di dunia ini. Jadi Allah ﷻ gunakan perkara yang selalunya untuk perkara yang kita suka, tetapi Allah ﷻ jadikan dalam bentuk yang amat buruk sekali sebagai azab dan sebagai ejekan bagi mereka.

Allah ﷻ pastikan yang ini bukanlah mata air yang baik kerana Allah ﷻ tambah dengan kalimah آنِيَةٍ yang bermaksud air yang sedang menggelegak. Bayangkan mereka diberi minum dengan air yang menggelegak. Dan bukan menggelegak di dunia, tetapi di neraka nanti! Tentulah tidak sama dengan air menggelegak di dunia (itu pun sudah teruk kalau minum air menggelegak).

Tidak dapat dibayangkan bagaimana panasnya air itu. Kalau air menggelegak di dunia pun kita sudah tidak tahan, apatah lagi air di neraka nanti. Dalam surah yang lain, ada disebut bagaimana ahli neraka akan diberi air yang apabila air itu dekat dengan muka sahaja, bibir akan terkiat kerana panasnya air itu (belum kena lagi). Ini macam plastik yang kena haba panas, ia akan berubah bentuk.

---

 

Ayat 6: Selepas disebut tentang minuman, disebut tentang makanan pula. Apa pula makanan ahli neraka itu?

لَيسَ لَهُم طَعامٌ إِلّا مِن ضَريعٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For them there will be no food except from a poisonous, thorny plant

(MALAY)

Mereka tiada memperoleh makanan selain dari pohon yang berduri,

 

Tidak ada makanan bagi mereka kecuali pokok-pokok yang berduri. Ini bukan penjara dunia yang ada makanan yang boleh dimakan. Kalau duduk di penjara dunia, masih dapat makanan yang boleh dimakan (walaupun tidaklah sedap mana). Makanan yang ada di neraka itu amat buruk sekali.

Memang makanan tidak boleh dimakan akan tetapi mereka akan berasa lapar sangat dan mereka akan mencari makanan. Tetapi makanan yang ada hanyalah dari pokok yang berduri. ضَريعٍ asalnya adalah rumpai laut yang mentah atau sejenis tumbuhan berduri di Tanah Arab yang sering dikenali sebagai asy-Syibriq. Tumbuhan itu berduri dan juga beracun.

Manusia dan binatang tidak boleh memakannya kecuali unta sahaja kerana bibir dan mulutnya yang tebal. Binatang-binatang lain tidak datang dekat pun. Selain dari ضَريعٍ, makanan lain yang disebut dalam Neraka adalah Zaqqum. Memang tidak menarik makanan-makanan itu akan tetapi mereka akan mencari makanan itu juga kerana mereka lapar sangat. Bila mereka cari, mereka cuma nampak tumbuhan itu sahaja, maka mereka kena juga makan.

Sampai makanan dalam neraka pun disebut kerana ini adalah satu peringatan yang keras kepada mereka yang masih degil. Kalau dibandingkan, Surah al-A’la sebelum ini adalah sedikit lembut dan Surah Ghasyiya ini keras sikit.

---

 

Ayat 7: Apabila diberitahu tentang makanan dalam neraka, mereka yang degil itu kata dengan mengejek: kalau macam itu, tidaklah teruk sangat, unta pun boleh makan… kami pun bolehlah makan juga.. Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini.

لا يُسمِنُ وَلا يُغني مِن جوعٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Which neither nourishes nor avails against hunger.

(MALAY)

yang tidak menggemukkan dan tidak pula menghilangkan lapar.

 

Allah ﷻ beritahu yang makanan yang disebut dalam ayat sebelum ini tidak يُسمِنُ, iaitu tidak akan menggemukkan mereka. Ini adalah kerana makanan itu tidak ada khasiat langsung. Ia bukan makanan pun.

Mungkin ada orang yang tidak kisah kalau makan tidak menggemukkan, tidak ada zat kerana kalau di dunia pun memang sudah ramai orang makan makanan macam itu. Maka Allah ﷻ tambah lagi, makanan itu tidak akan menghilangkan rasa lapar. Makan banyak mana pun tidak menghilangkan lapar, maka mereka akan tetap makan dan tetap makan.

Selalunya kita kalau sudah makan dan kenyang, tengok makanan pun tidak mahu. Tetapi bayangkan mereka makan itu, mereka masih makan lagi kerana tidak hilang rasa lapar. Sedangkan itu adalah makanan berduri dan apabila mereka memakannya, ia menambah azab kepada mereka yang bertambah-tambah.

Maka ini pun azab juga (iaitu makan dan tetap makan). Maka kena kenanglah, adakah hendak hidup macam ini atau hidup senang di syurga? Adakah berbaloi kesenangan di dunia ini yang sementara kalau kekal dalam neraka yang penuh dengan azab?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir