Tafsir Surah Fussilat Ayat 21 – 24 (Salah ikut guru)


Tafsir Dakwa Surah Fussilat Ayat 25

Ayat 21: Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana tubuh badan mereka yang berdosa akan menjadi saksi bagi kesalahan yang dilakukan oleh tuannya. Oleh kerana mereka bimbang anggota tubuh mereka jadi saksi, mereka marah anggota mereka itu.

وَقالوا لِجُلودِهِم لِمَ شَهِدتُّم عَلَينا ۖ قالوا أَنطَقَنَا اللهُ الَّذي أَنطَقَ كُلَّ شَيءٍ وَهُوَ خَلَقَكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Sahih International

And they will say to their skins, “Why have you testified against us?” They will say, “We were made to speak by Allah , who has made everything speak; and He created you the first time, and to Him you are returned.

Malay

Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit-kulit badan mereka menjawab: “Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata – telah menjadikan kami dapat berkata-kata; dan Dialah yang menciptakan kamu pada mulanya, dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan).

 

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ

Dan mereka berkata kepada kulit-kulit mereka,

Mereka berkata kepada tubuh badan mereka kerana terkejut dan takut. Ditambah dengan kemarahan kerana tubuh mereka sendiri telah membuka pekung kesalahan mereka!

 

لِمَ شَهِدْتُّمْ عَلَيْنَا

kenapa jadi saksi ke atas kami?

Apabila kulit-kulit mereka jadi saksi, mereka marah kepada kulit-kulit mereka itu. Mereka kata: kenapa mereka buat begitu, sedangkan mereka sepatutnya bersama? Kalau mereka mengaku, nanti mereka sama-sama akan kena seksa.

Kita kena sedar yang bukan tubuh yang buat dosa, tapi rohlah yang sebenarnya yang buat amal jahat. Yang menjalankannya adalah tangan-tangan dan kaki-kaki. Anggota badan hanya mengikut sahaja di dunia kerana mereka tidak ada pilihan. Maka bukan mereka yang dipersalahkan.

 

قَالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ

Mereka berkata: kami diberi berkata-kata oleh Allah.

Setelah tuan badan kata begitu, marah mereka, kulit-kulit itu akan berkata-kata mempertahankan diri mereka. Mereka kata mereka dapat bercakap kerana Allah beri mereka bercakap pada hari itu. Dulu di dunia mereka tidak dapat berkata-kata walaupun mereka tidak suka dengan perbuatan tuannya. Tapi di akhirat, mereka diberi peluang oleh Allah.

Kalau di dunia, susah kita nak terima kejadian ini, tapi di akhirat nanti, Allah mampu nak jadikan apa sahaja. Maka jangan kita pelik. Dalam dunia ini pun, kita boleh lihat sendiri bagaimana gerak badan kita boleh menceritakan apa sebenarnya dalam hati manusia. Mulut mungkin kata dia suka sesuatu, tapi dari kerdipan mata, kita boleh tahu bahawa dia sebenarnya tidak suka.

Dari gerak badan pun, kita boleh tahu apakah maksud seseorang itu. Ini dinamakan ‘body language’. Kalau orang yang pandai membaca body language ini, dia boleh membaca apakah hati dan perasaan manusia lain. Itu pun seumpama tubuh badan ‘berkata-kata’ juga.

Tapi di akhirat nanti, Allah boleh buat sampaikan mereka berkata-kata dengan secara zahir sekali. Tak perlu tunggu body language lagi, kerana memang tubuh itu akan berkata dengan sebenarnya.

 

الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ

Yang berkuasa memberi kuasa bercakap kepada setiap sesuatu

Allah yang beri tubuh badan manusia berkata di akhirat nanti. Kerana memang semua yang dapat berkata-kata itu adalah kerana pemberian Allah. Kita yang boleh berkata ini pun kerana Allah yang beri kita dapat berkata-kata. Berapa ramai yang bisu tidak dapat berkata-kata sepanjang umur dia? Maka kebolehan bercakap ini adalah satu nikmat juga.

Segala benda-benda yang tidak bernyawa, seperti bukit, pokok dan sebagainya, kita sangka mereka tidak bercakap. Tapi sebenarnya mereka berkata-kata dengan cara mereka. Kita sahaja yang tidak tahu.

 

وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Dan Dialah yang menciptakan kamu pada awal dulu.

Tubuh badan ingatkan tuan dia yang mereka dulu pun tak boleh bercakap juga dari mulanya, kemudian Allah yang membolehkan mereka berkata-kata apabila mereka sudah besar sedikit. Tuhan yang samalah juga yang memberi tubuh badan kulit boleh bercakap.

Waktu kecil, memang kita tidak boleh bercakap. Tapi masih lagi ada cara komunikasi antara ibu dan anak. Apabila anak menangis, seorang ibu itu boleh agak apakah sebabnya anak itu menangis. Mungkin dia kelaparan, mungkin lampinnya basah atau mungkin dia dalam keadaan tidak selesa. Ibu itu seperti ada gerak rasa yang dapat baca apa yang anaknya perlukan. Ini dinamakan intuisi. Allah telah atur semua itu untuk kemudahan kita.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNyalah kamu dikembalikan

Sama ada kita suka atau tidak, beriman atau tidak, ingatlah bahawa kita semua akan dikembalikan kepada Allah untuk menerima balasan. Dan apabila Allah yang menjalankan penghakiman, tidak akan terlepas seperti yang terjadi di mahkamah di dunia.

Kerana kalau di dunia, ada yang dapat menipu, ada saksi yang tidak dapat dipanggil, ada saksi yang menipu, tersalah nampak dan sebagainya. Tapi semua perkara itu tidak akan terjadi di akhirat nanti. Maka kenalah beringat-ingat.


 

Ayat 22: Ini adalah idkhal ilahi – pencelahan Tuhan tentang apakah fahaman orang Musyrikin Mekah. Allah memberitahu kita supaya kita kenal mereka dan bandingkan diri kita dengan mereka.

وَما كُنتُم تَستَتِرونَ أَن يَشهَدَ عَلَيكُم سَمعُكُم وَلا أَبصٰرُكُم وَلا جُلودُكُم وَلٰكِن ظَنَنتُم أَنَّ اللهَ لا يَعلَمُ كَثيرًا مِّمّا تَعمَلونَ

Sahih International

And you were not covering yourselves, lest your hearing testify against you or your sight or your skins, but you assumed that Allah does not know much of what you do.

Malay

“Dan tidaklah kamu berselindung (ketika melakukan dosa di dunia dahulu) bukanlah kerana kamu bimbangkan pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan kamu menjadi saksi terhadap perbuatan-perbuatan kamu yang berdosa itu, akan tetapi kerana kamu menyangka bahawa Allah tidak mengetahui kebanyakan dosa yang kamu lakukan (secara bersembunyi itu).

 

وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ

Dan tidaklah kamu dulu bersembunyi

Allah berkata kepada Musyrikin Mekah: “Kamu boleh bersembunyi dari manusia, tapi kamu tidak boleh bersembunyi dari anggota tubuh kamu sendiri. Tapi kamu sendiri pun tak berselindung dari anggota-anggota badan kamu semasa kamu melakukan kesalahan kamu itu.”

Orang Arab waktu itu tidak berselindung dari tubuh badan mereka kerana Arab Mekah tidak sangka tubuh badan mereka akan dapat berkata-kata di akhirat kelak. Kerana itulah mereka tidak berselindung pun dari tubuh badan mereka. Mereka terus sahaja buat dosa. Mungkin mereka sembunyikan kesalahan mereka dari manusia, tapi tidaklah dari tubuh badan mereka.

Tapi sebenarnya, ayat ini bukan untuk Musyrikin Mekah sahaja. Kita pun kadang-kadang buat dosa, tak teringat pun yang tubuh kita ini akan jadi saksi nanti, bukan? Kita tidak terfikir pun yang tangan yang kita gunakan untuk buat dosa itu nanti akan menjadi saksi ke atas kita, bukan? 

 

أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصٰرُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ

dari bersaksi ke atas pendengaran kamu, dan tidak penglihatan kamu dan tidak dari kulit-kulit kamu 

Ada satu salah faham dalam kalangan orang Arab Mekah pada zaman jahiliah. Mereka sangka yang kalau mereka bercakap perlahan, Allah tidak dengar apa yang mereka katakan. Dan kalau mereka buat sesuatu perkara secara tersembunyi, Allah tidak tahu. Dan kalau berselindung, Allah tak tahu apa yang mereka lakukan.

Ini adalah kerana mereka tidak ada pengetahuan yang lengkap tentang Allah. Ini adalah kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan Nabi mereka, Nabi Ismail عليه السلام telah lama meninggalkan mereka.

Jadi ilmu yang mereka ada adalah ikut-ikutan dari tok nenek mereka sahaja, bukan berdasarkan kepada pengetahuan yang tepat berdasarkan agama yang sahih. Memang mereka tidak ada ilmu yang tepat melainkan sikit-sikit sahaja. Sepatutnya kalau tak tahu kenalah belajar dengan Nabi Muhammad, tapi tidak. Mereka lawan pula baginda.

Macam masyarakat kita yang tak kenal Allah tapi degil tidak mahu belajar. Apabila ada yang mahu datang mengajar, mereka dihalang-halang pula. Kerana itu kita amat hairan apabila ada ustaz yang berilmu, mereka pula yang dihalang dari mengajar di masjid dan surau. Mereka tidak diberi tauliah walaupun mereka itu lebih hebat dari pemberi tauliah itu sendiri.

Begitu jugalah maklumat tentang Hari Akhirat yang mereka tidak tahu kerana mereka tidak ada ilmu tentangnya. Oleh kerana itu, semasa mereka buat dosa-dosa itu, mereka tak tutup pun mata atau telinga atau kulit mereka masa itu. Mereka tidak tahu bahawa semua anggota melihat apa yang kita lakukan dulu dan akan menjadi saksi ke atas mereka.

Musyrikin Mekah pun tidak percaya yang mereka akan dibangkitkan kelak di akhirat. Pada mereka, apabila mereka mati, mereka terus mati dan tidak ada kebangkitan semula. Jadi mereka tidak takut buat dosa kerana mereka rasa habis di dunia sahaja kesalahan mereka itu. Kalau orang kita tidak yakin tentang akhirat pun, begitulah juga jadinya. Ramai yang tidak takut buat dosa di dunia kerana tak rasa akhirat itu betul-betul akan berlaku.

Jadi kita memang tidak boleh nak sembunyikan perbuatan dosa dari tubuh badan kita, bukan? Maka bagaimana nak elak? Nak elak tidak ada cara lain lagi melainkan jangan buat dosa. Apabila nak buat dosa, maka tengoklah tangan dan kaki kita dan bayangkan mereka akan jadi saksi atas kita nanti di akhirat. Sanggupkah kita nak dengar hujah dan persaksian mereka?

 

وَلَٰكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِّمَّا تَعْمَلُونَ

tapi kamu sangka bahawa Allah tak tahu kebanyakan dari dosa yang kamu lakukan,

Maksudnya mereka sangka Allah tidak akan balas kebanyakan dari dosa-dosa yang mereka buat. Mereka rasa banyak dosa-dosa mereka itu Tuhan tak nak balas. Mungkin kerana mereka sangka Allah tidak tahu. Oleh kerana mereka ada perasaan dan pemahaman sebegitu, maka mereka rasa mereka bebas untuk buat apa sahaja yang mereka hendak.

Ada orang berfalsafah, setelah Tuhan menjadikan dunia ini, Dia akan biarkan dunia ini sahaja, tidak kisah lagi dengan apa yang kita lakukan. Mereka juga kata Tuhan sibuk dengan perkara lain, tidak ada masa nak tengok kita satu persatu.

Itu adalah fahaman salah. Perkara kecil atau besar pun, semua Allah akan ambil kira. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an menyebut tentang Allah akan mempersembahkan kepada manusia segala apa yang mereka kerjakan semasa di dunia. Mereka akan terkejut kerana begitu terperinci sekali Allah senaraikan perbuatan mereka. Ini kerana mereka tidak sangka sampai begitu terperinci sekali.


 

Ayat 23:

وَذٰلِكُم ظَنُّكُمُ الَّذي ظَنَنتُم بِرَبِّكُم أَردٰكُم فَأَصبَحتُم مِّنَ الخٰسِرينَ

Sahih International

And that was your assumption which you assumed about your Lord. It has brought you to ruin, and you have become among the losers.”

Malay

“Dan sangkaan kamu yang demikian, yang kamu sangka terhadap Tuhan kamu, itulah yang telah membinasakan kamu; (dengan sangkaan kamu yang salah itu) maka menjadilah kamu dari orang-orang yang rugi!”

 

وَذَٰلِكُمْ

Dan demikianlah bagi kamu 

Dan demikianlah salah faham kamu tentang Allah yang menyebabkan kamu melakukan dosa tanpa takut. Kamu sangka Allah tidak tahu apa yang kamu perbuat; kamu sangka Allah tidak nak balas perbuatan jahat kamu itu; kamu sangka kamu akan mati begitu sahaja tanpa dibangkitkan semula.

 

ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ

syak wasangka kamu terhadap Tuhan kamu sendiri

Begitulah syak wasangka kamu terhadap Allah. Iaitu kamu sangka Allah tidak melihat apa yang kamu lakukan.

Ada satu hadis yang diriwayatkan oleh Muslim dan Imam Ahmad: Satu waktu, Ibn Mas’ud berada di bawah kiswah Kaabah lalu datanglah tiga orang yang nampaknya kurang faham tentang agama. Mereka berbisik-bisik sesama mereka. Lalu seorang diantara mereka berkata: “Apakah pendapatmu, adakah Allah mendengar percakapan kita ini?” Kawannya menjawab: “Kalau kita bicara dengan kuat, tentu Dia mendengar. Tapi kalau kita cakap perlahan-lahan, tidaklah didengarNya.” Yang seorang lagi menyampuk, “Kalau sebahagian telah didengarNya, tentu semua didengarNya.” Ibn Mas’ud menyampaikan kisah kejadian ini kepada Nabi, maka turunlah ayat ini.

 

أَرْدٰكُمْ

yang ia menjatuhkan kamu

Salah faham tentang Allah itulah yang menyebabkan manusia masuk neraka. Apabila kita ada menyangka bahawa ada keadaan yang Allah tidak mendengar apa yang kita kata atau lakukan, akan menyebabkan kita tidak takut untuk melakukan kesalahan.

Kalau ada fahaman itu, kita akan buat ikut suka kita. Buat dosa sana dan sini kerana kita sangka tidak ada sesiapa yang melihat, termasuklah Allah sendiri. Perasaan itu akan merosakkan kita. Allah akan membinasakan kita akhirnya nanti disebabkan salah faham kita itu.

Allah tidak terus memberikan azab kepada manusia. Allah tangguhkan hukuman azab kerana nak beri peluang kepada manusia untuk bertaubat dan mengubah sikap mereka. Oleh kerana tidak terus kena azab, menyebabkan ramai yang rasa selesa dengan apa yang mereka lakukan (“Aku buat benda tu tapi tidak kena apa-apa pun?”). Kerana itulah ada orang yang baik kalau di Malaysia, tapi sampai ke Thailand, sudah jadi orang lain.

Dan kerana itu mereka terus berada dalam kesesatan yang berterusan. Ini adalah ujian dari Allah. Tidaklah Allah sentiasa memberikan azab kepada manusia semasa manusia itu hidup di dunia. Kerana Allah mahu kita sedar sendiri. Tapi jangan salah sangka yang kita akan selamat.

 

فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الْخٰسِرِينَ

maka jadilah kamu termasuk golongan orang yang paling rugi. 

Kalimah فَأَصْبَحْتُمْ bermaksud mereka berubah dari orang yang sepatutnya jadi baik kepada orang yang jahat. Seperti waktu subuh yang berubah dari malam kepada siang.

Mereka menjadi orang yang paling rugi kerana mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.  Dan mereka bukan sahaja masuk, tapi mereka akan kekal dalam neraka kerana mereka menjadi pemegang geran neraka. Kekal di dalamnya, kalau kesalahan yang dilakukan adalah kesalahan syirik.


 

Ayat 24:

فَإِن يَصبِروا فَالنّارُ مَثوًى لَّهُم ۖ وَإِن يَستَعتِبوا فَما هُم مِّنَ المُعتَبينَ

Sahih International

So [even] if they are patient, the Fire is a residence for them; and if they ask to appease [Allah], they will not be of those who are allowed to appease.

Malay

Oleh itu, sama ada mereka bersabar menderita azab atau sebaliknya (maka sama sahaja) kerana nerakalah tempat tinggal mereka; dan jika mereka memohon peluang untuk mendapat keredhaan Allah, maka mereka bukanlah lagi dari orang-orang yang diterima permohonannya.

 

فَإِنْ يَصْبِرُوا

Dan sekiranya mereka sabar, 

Mereka akan kekal dalam neraka itu walaupun mereka sabar dalam menderita dalam neraka itu. Di neraka, sabar sudah tidak ada nilai. Ia memang bernilai di dunia, tapi di neraka, kalau sabar pun tidak ada gunanya.

Ada dari kalangan orang kafir yang kata, kalaulah mereka masuk dalam neraka pun, mereka tidak kisah sangat. Kerana mereka sangka masuk neraka itu macam masuk dalam penjara sahaja. Dapat makan percuma, mereka kata. Dan kalau duduk penjara, bukankah nanti akan keluar juga? Jadi, mereka nak masuk dulu dan nak rasa macam mana neraka itu.

 

فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ

maka neraka jugalah tempat tinggal mereka.

Tapi, Allah hendak beritahu bahawa neraka bukanlah macam penjara dunia. Walaupun mereka itu semua sabar duduk dalam neraka, mereka akan kena kekal duduk juga di dalamnya.

Macam mana sabar pun mereka dalam neraka itu, mereka akan tetap tinggal di dalam neraka juga. Kerana waktu itu, nilai kesabaran tidak ada harga. Nilai sabar itu amat tinggi semasa hidup di dunia, bukan di neraka. Mereka sangkakan kalau mereka sabar, boleh keluar akhirnya. Tapi mereka tak akan keluar neraka.

Oleh itu hendaklah kita sabar dengan dugaan semasa di dunia. Kesabaran adalah satu perkara yang dituntut dalam Islam. Kena sabar semasa di dunia, bukan nak sabar di neraka nanti. Kerana sabar di neraka tidak ada nilai.

وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا

Dan jika mereka minta diselamatkan,

Ada pula yang kata, kalau mereka masuk neraka nanti, mereka akan merayu habis-habisan supaya mereka dikeluarkan. Kalau mereka boleh rayu dengan penguasa, dengan pemimpin, dengan polis, takkan mereka tidak boleh rayu dengan penjaga neraka pula, bukan? Begitulah salah faham mereka tentang neraka.

Mereka ini bukan merancang supaya ‘jangan masuk neraka’, tapi merancang supaya boleh ‘keluar dari neraka’. Ini salah faham yang amat besar dalam manusia. Seolah-olah neraka ini macam penjara di dunia sahaja. Sebab itu ada orang kita selalu cakap: “tapi kalau orang Muslim masuk neraka, akhirnya akan keluar juga, bukan?” Ini adalah kata-kata orang yang jahil dengan wahyu. Mereka agak neraka itu macam Penjara Kajang sahajakah?

 

فَمَا هُمْ مِّنَ الْمُعْتَبِينَ

tidaklah mereka itu termasuk mereka yang akan diselamatkan.

Segala permintaan dan rayuan mereka tidak akan dilayan. Kerana telah terlambat untuk mereka mengubah hidup mereka. Yang patut mereka lakukan adalah perubahan semasa mereka hidup di dunia dulu.

Mereka tidak akan dilayan kerana mereka dulu semasa di dunia telah berkali-kali diberi peringatan. Dan Allah takkan ubah berita yang disampaikan dalam Al-Qur’an tentang balasan azab yang akan dikenakan kepada mereka. Allah takkan mungkir janji seperti yang telah disebutkan tentang kesalahan akidah. Dan Allah telah berjanji akan mengenakan azab kepada mereka yang engkar.

Kalau ayat hukum, boleh ada nasikh mansukh lagi, tapi tidak dalam perkara akidah. Maka ayat ini terpakai sampai hari Kiamat. Maka, kenalah beringat-ingat. Jangan sesal di akhirat nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syeikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zukhruf Ayat 34 – 40 (Tidak belajar tafsir akan dapat qarin syaitan)

Surah zukhruf 36 -37-picsay
Syaitan menjadi penasihat. Zukhruf 36-37

Ayat 34:

وَلِبُيوتِهِم أَبوٰبًا وَسُرُرًا عَلَيها يَتَّكِئونَ

Sahih International

And for their houses – doors and couches [of silver] upon which to recline

Malay

Dan juga pintu-pintu rumah mereka (dari perak juga), dan kerusi-kerusi panjang yang mereka berbaring di atasnya (dari perak juga),

وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوٰبًا

Dan juga pintu-pintu bagi rumah mereka

Allah boleh sahaja jadikan pintu-pintu rumah orang kafir dari perak juga. Tapi adakah pintu-pintu rumah mereka ada dibuat dari perak? Tidak. Allah tidak jadikan orang-orang kafir sampai kaya begitu.

 

وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ

dan kerusi-kerusi yang mereka berbaring di atasnya

Allah boleh sahaja beri orang kafir itu kaya sangat sampai kerusi mereka pun dibuat dari perak juga. Kalau zaman ayat ini diturunkan, mereka yang ada kerusi sebegini adalah orang yang kaya. Tapi, kalau kaya setara mana pun, tidaklah kerusi itu dijadikan dari perak. Kerana kalau mereka diberikan dengan kekayaan yang bersangatan, orang-orang Islam pun akan tergugat keimanan mereka.


 

Ayat 35:

وَزُخرُفًا ۚ وَإِن كُلُّ ذٰلِكَ لَمّا مَتٰعُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۚ وَالآخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلمُتَّقينَ

Sahih International

And gold ornament. But all that is not but the enjoyment of worldly life. And the Hereafter with your Lord is for the righteous.

Malay

Serta berbagai barang perhiasan (keemasan). Dan (ingatlah), segala yang tersebut itu tidak lain hanyalah merupakan kesenangan hidup di dunia; dan (sebaliknya) kesenangan hari akhirat di sisi hukum Tuhanmu adalah khas bagi orang-orang yang bertaqwa.

وَزُخْرُفًا

Serta berbagai barang perhiasan (keemasan).

Ini adalah kalimah yang dijadikan sebagai nama surah ini. Ianya mungkin bermaksud ’emas’ ataupun ‘perhiasan’. Iaitu perhiasan yang bergemerlapan dan keemasan.

Ada jumlah muqaddar di dalam ayat ini kerana ianya ditulis pendek sahaja. Jadi ayat yang penuh adalah: Kami boleh berikan mereka emas/perhiasan yang melimpah. Allah boleh sahaja lakukan semua yang telah disebut di atas semua tadi sama ada dengan perak atau dengan emas pun Allah boleh bagi.

Adakah Allah nak buat segala bumbung, tangga, atau kerusi panjang mereka itu dengan perak atau emas? Tidak. Kerana Allah tidak mahu manusia sangka, kalau jadi kafir akan senang hidup mereka.

 

وَإِن كُلُّ ذَٰلِكَ لَمَّا مَتٰعُ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Dan (ingatlah), segala yang tersebut itu tidak lain hanyalah merupakan kesenangan hidup di dunia;

Allah memang boleh beri kemewahan kepada manusia yang engkar itu kerana ianya tidak bernilai. Dalam hadis ada disebut yang maksudnya: kalaulah dunia ini bernilai sebelah sayap nyamuk sahaja, tentulah Allah tidak beri seteguk air pun kepada orang yang kafir.

Maknanya, dunia ini dan segalanya tak bernilai langsung. Sama nilai dengan sebelah sayap nyamuk pun tak sampai. Kalau ianya bernilai, Allah tak beri minum kepada orang yang engkar denganNya. Maka kerana ia tidak bernilai, maka Allah tidak kisah untuk berikan kesenangan keduniaan untuk mereka.

Memang mereka boleh menikmati kesenangan dan kemewahan semasa di dunia. Tapi, ianya hanya di dunia sahaja. Tentunya kekayaan dunia tidak kekal. Sama ada kita mati dahulu, atau barang-barang yang dibanggakan itu akan rosak dahulu. Segala kemewahan itu tidak boleh dibawa ke akhirat. Orang kafir tidak akan dapat kenikmatan di akhirat kelak.

 

وَالْآخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ

dan (sebaliknya) akhirat di sisi Tuhanmu adalah khas bagi orang-orang yang bertaqwa.

Kalau dunia tidak bernilai, apakah yang bernilai? Itulah Taqwa. Itulah yang menjadi bekal yang berkekalan untuk kita. Itulah yang kita patut kejar. Itulah yang kita sepatutnya jaga sepanjang hayat kita. Dan kekayaan dan kesenangan di akhirat hanya diberikan kepada orang yang bertaqwa sahaja.

Sebelum ini telah disebut Musyrikin Mekah mempersoalkan kenapa wahyu tidak diberikan kepada mereka yang kaya dan berpengaruh di Mekah dan Taif? Allah jawab bahawa kekayaan yang mereka ada itu tidak bernilai langsung. Manusia sahaja yang memandang kelebihan kepada kekayaan, tapi Allah tidak memandang begitu. Yang Allah pandang, adalah tahap ketaqwaan seseorang itu. Kerana itulah Nabi Muhammad telah diberikan dengan wahyu kerana baginda ada potensi dalam diri baginda.

Kekayaan dunia tidak bermakna apa-apa kecuali kalau digunakan untuk menegakkan agama Allah. Bukanlah kita tolak langsung kesenangan dan kekayaan itu. Untuk menegakkan agama pun memerlukan wang dan sumbangan harta juga. Jadi bagus kalau orang Islam pun kaya raya. Tapi janganlah kekayaan itu menyebabkan kita lupa kepada akhirat.


 

Ayat 36: Ini adalah Zajrun kepada mereka yang masih berdegil tidak mahu menerima hujah yang ada dalam Al-Qur’an. Juga mengandungi takhwif ukhrawi. Ayat ini kita semua patut ingat dan hafal belaka sebab penting sangat.

Kenapa ia penting? Kerana ini adalah hujah kenapa kita semua kena belajar tafsirAl- Qur’an.

وَمَن يَعشُ عَن ذِكرِ الرَّحمٰنِ نُقَيِّض لَهُ شَيطٰنًا فَهُوَ لَهُ قَرينٌ

Sahih International

And whoever is blinded from remembrance of the Most Merciful – We appoint for him a devil, and he is to him a companion.

Malay

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ

Dan sesiapa yang tidak peduli peringatan (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah,

Kalimah يَعْشُ dari kata dasar ع ش و yang bermaksud ‘berniat untuk pergi ke sesuatu tempat pada malam hari’. Kalau kita berkelana di malam hari, tentulah susah untuk kita melihat, bukan? Pandangan kita akan kabur atau tidak jelas pada malam hari. Oleh itu, perkataan يَعْشُ bermaksud ‘disamarkan’, ‘digelapkan’ pandangan. Maksudnya tidak melihat dengan jelas.

Apabila يَعْشُ ditambah dengan kata عَن, ia bermaksud ‘tidak peduli’. Buat tak kisah kepada sesuatu. Ia merujuk kepada manusia yang tidak kisah kepada Al-Qur’an.

Satu lagi makna, ia bermaksud orang yang baca Al-Qur’an tapi tak faham apa yang dibaca. Iaitu mereka yang tahu lafaz dan mengeja sahaja. Ada ramai yang baca sahaja Al-Qur’an tapi mereka tak mahu hendak memahami apa yang mereka baca. Al-Qur’an itu samar-samar sahaja pada mereka. Sedangkan Nabi ajar dua-dua sekali – baca dan faham makna Al-Qur’an. Dengan baca sahaja tidak boleh kenal Allah.

Maksud utama ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ adalah Al-Qur’an. Oleh itu, seorang guru Al-Qur’an kena ajar makna Al-Qur’an itu sekali, bukan mengajar anak murid pandai membaca sahaja.

Oleh itu, maksud ayat ini adalah berkenaan mereka yang tidak peduli apa yang Allah sampaikan dalam Al-Qur’an. Untuk peduli dan faham apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an, kena belajar Tafsir Al-Qur’an. Kerana kalau tidak belajar Tafsir Al-Qur’an, kita tidak akan faham apa yang dimaksudkan dalam Al-Qur’an. Kalau baca sendiri terjemahan pun tidak faham. Memang kena belajar dengan guru.

Seseorang yang tidak belajar Tafsir Al-Qur’an, dia tidak akan nampak apakah kehendak Allah kepada kita. Dia akan menjadi seperti seorang yang ‘buta’. Seseorang yang buta tidak akan nampak apa-apapun walaupun benda itu berada di hadapannya. Seseorang yang tidak belajar Tafsir Al-Qur’an tidak akan faham apa yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu walaupun Qur’an itu berada di hadapannya dan walaupun dia selalu membacanya.

Berapa ramai yang membaca Al-Qur’an tapi tidak tahu langsung apa yang dibacanya? Memang banyak sekali. Memang sedap dia baca, lengkap dengan tajwid dan mendayu-dayu, tapi langsung tak faham apa yang dibacanya. Apabila tidak faham, dia akan langgar perkara yang dia baca itu, kerana dia tidak tahu apakah yang dia baca.

Kalimat ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ juga boleh bermaksud ‘ingat (zikir) kepada Allah’. Bila kita ingat kepada Allah, maka syaitan akan melarikan diri. Apabila manusia lupa kepada Allah, syaitan akan datang semula kepada manusia itu. Macam juga kalau azan dikumandangkan, syaitan akan lari dan kemudian akan datang balik. Ini adalah maksud kedua kepada ayat ini.

Apakah kesan kepada mereka yang tidak belajar Tafsir Al-Qur’an?

 

نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطٰنًا

Kami akan adakan baginya Syaitan

Kalimah نُقَيِّضْ dari kata dasar ق ي ض yang bermaksud selaput telur di bawah kulit telur. Selaput itu melekat dan menyeliputi telur itu. Jadi قَيِّضْ bermaksud diseliputi, dikawali oleh sesuatu sampai menyebabkan orang yang dikawal itu tidak dapat melarikan diri dan melepaskan diri.

Maksud ayat ini, kalau tak belajar tafsir Al-Qur’an, Allah akan ‘hadiahkan’ kepada mereka yang tak mahu belajar itu dengan syaitan. Syaitan itu akan menghasut dan menyesatkannya. Syaitan itu akan ‘melekat’ kepada orang itu. Orang itu tidak dapat melepaskan diri lagi. Ke mana dia pergi sahaja, syaitan akan ikut.

Ini adalah qarin tambahan. Kita sebagai manusia memang telah diberikan dengan qarin dari kita lahir. Tapi ini adalah qarin yang ditambah kepada mereka yang engkar untuk mengambil peringatan dari wahyu Allah taala.

 

فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

lalu menjadilah Syaitan itu teman rapatnya

Syaitan itu akan menjadi teman yang tidak renggang daripadanya. Macam selaput telur melekat dengan telur itu. Mereka tidak berenggang kerana sudah ada talian antara mereka. Takkan dilepaskannya kerana dia sudah ada peluang untuk menguasai dan menyesatkan orang itu. Inilah yang dinamakan ‘qarin’ itu.

Kalau syaitan biasa, mereka datang dan pergi. Tapi syaitan jenis qarin ini akan terus bersama dengan orang itu sampai ke neraka kalau tidak diselamatkan orang itu. Teman ini bukanlah teman yang baik. Kerana syaitan adalah musuh kita dan dia mahu melihat kita sesat. Syaitan Qarin itu akan bertindak macam bos kepada manusia itu, dimana manusia itu akan dikawal dan diperintah oleh syaitan itu.

Waktu itu mereka sudah jauh daripada Al-Qur’an. Mereka yang jauh dari Al-Qur’an adalah ibarat seorang yang buta. Bayangkan, sudahlah buta, dipandu pula musuh yang hendak melihat kita sesat! Tentu dia akan bawa kita masuk longkang, masuk gaung!

Apakah yang dilakukan oleh qarin itu? Ianya disebut dalam Fussilat:25

۞ وَقَيَّضنا لَهُم قُرَناءَ فَزَيَّنوا لَهُم ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَحَقَّ عَلَيهِمُ القَولُ في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِهِم مِنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ إِنَّهُم كانوا خاسِرينَ
Dan Kami adakan untuk mereka teman-teman rapat (dari jin dan manusia), lalu teman-teman itu memperhiaskan kepada mereka (fahaman-fahaman sesat) mengenai perkara-perkara dunia yang ada di hadapan mereka, serta perkara-perkara akhirat yang ada di belakang mereka; dan (dengan sebab itu) tetaplah hukuman (azab) atas mereka bersama-sama dengan umat umat (yang sesat) dari jin dan manusia yang terdahulu daripada mereka. Sesungguhnya mereka semuanya adalah golongan yang rugi (bawaan hidupnya).

Maksudnya, syaitan-syaitan itu akan mencantikkan perkara yang salah. Amalan syirik mereka nampak macam baik sahaja pada pandangan mata mereka. Mereka buat amalan tawasul yang salah, tapi syaitan itu membisikkan dan menampakkan kepada mereka bahawa mereka buat amalan yang benar.

Begitu juga, amalan bidaah yang mereka amalkan, dinampakkan cantik, macam amalan dalam agama pula. Padahal amalan bidaah itu mendatangkan dosa, tapi syaitan kata ia mendatangkan  pahala, dan mereka percaya.

Kerana sangka amalan salah mereka sebagai baiklah, yang menyebabkan ramai dari kalangan kita suka buat perkara bidaah. Contohnya, mereka yang berqasidah di stadium, di padang-padang itu, rasa mereka melakukan sesuatu yang indah dan cantik dan baik dalam agama.

Padahal tidak! Mereka cuma nampak baik sahaja kerana syaitan telah mengelabui mata mereka. Begitu juga amalan golongan tarekat yang berzikir beribu-ribu sehari tapi tidak sedar yang amalan yang mereka lakukan itu adalah bidaah.

Dan banyak sekali amalan-amalan bidaah dalam masyarakat yang diamalkan. Mereka nak bagi nampak baik amalan bidaah itu, mereka beri nama ‘Bidaah Hasanah’ pula kepada amalan itu. Seolah-olah mereka lebih pandai dari Nabi dan para sahabat yang tidak nampak ‘kebaikan’ amalan itu.


 

Ayat 37: Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu yang jikalau seseorang itu tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan diberikan dengan syaitan sebagai qarin (yang duduk melekat dengan mereka). Maka apakah yang akan dilakukan oleh qarin-qarin itu?

وَإِنَّهُم لَيَصُدّونَهُم عَنِ السَّبيلِ وَيَحسَبونَ أَنَّهُم مُّهتَدونَ

Sahih International

And indeed, the devils avert them from the way [of guidance] while they think that they are [rightly] guided

Malay

Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ

Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu akan menghalangi mereka dari jalan yang benar,

Syaitan-syaitan itu akan menghalang orang itu dari jalan Allah. Kalau ada peluang nak jadi baik, syaitan akan halang dan pesongkan orang itu ke jalan yang lain. Sebagai contoh, baru nak pergi ke kelas pengajian sahaja, syaitan akan pesongkan bawa dia ke tempat yang lain. Syaitan akan halang dia dari belajar, kerana kalau orang itu belajar, dia akan dapat bezakan mana amalan salah dan mana amalan yang benar.

Bila syaitan-syaitan itu sudah berjaya sahaja menangkap kita, mereka tidak akan melepaskan kita menuju ke jalan yang benar. Ada sahaja hal sampai langsung tidak pergi ke kelas Tafsir Al-Qur’an. Semua benda lain nampak baik, nampak lebih menarik dari belajar tafsir Al-Qur’an.

Satu lagi senjata yang digunakan oleh syaitan adalah taswif – tangguh-tangguhkan sampai akhirnya tidak buat langsung. Orang yang kena penyakit taswif ini, mereka bukan tolak Al-Qur’an tapi mereka tangguh untuk belajar dan faham. Ada sahaja hal dengan keluarga, dengan kerja, dengan rumah, dengan permainan, dan macam-macam lagi. Semua itu menghalang mereka untuk datang belajar. Mereka akan disibukkan dengan hal-hal keduniaan.

Inilah bahayanya kalau tidak menghiraukan pembelajaran Tafsir Al-Qur’an. Tidak teringat langsung nak belajar. Kalau ada yang ajak belajar sekali, ada sahaja alasan yang diberikan. Dan memang kalau di negara kita ini, tidak banyak pembelajaran Tafsir dijalankan. Kalau ada pun, amatlah sedikit. Maka, pembelajaran tafsir adalah pelik kepada mereka. Mereka akan hairan kalau ada orang belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka, apakah yang terjadi di kalangan masyarakat kita kesan dari itu? Mereka banyak yang mengamalkan syirik dan bidaah. Mereka banyak yang tidak tahu hal agama. Banyak yang buat amalan yang salah dan ada fahaman yang salah tentang Allah dan tentang agama.

Ayat sebelum ini disebut mereka diberikan dengan seekor Qarin sahaja. Tapi dalam ayat ini ia dalam bentuk jamak pula. Pada mulanya mereka hanya diberikan dengan seekor syaitan sahaja. Tetapi lama kelamaan, syaitan itu akan membiak dan mereka menjadi semakin ramai.

Kerana apabila tidak belajar tafsir Al-Qur’an, banyak perkara salah yang mereka lakukan. Setiap kali perkara salah dilakukan, seekor syaitan akan ditambah lagi. Maka bertambah banyaklah syaitan-syaitan itu. Mereka sangka mereka mengumpul pahala, tapi sebenarnya mereka mengumpul syaitan!

 

وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ

sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Yang lagi parah, mereka sangka mereka orang yang beriman, sudah bagus dalam agama. Kalau kita tanya kepada orang-orang yang tidak belajar Tafsir Al-Qur’an dan mereka telah belajar agama selain daripada Al-Qur’an dan Sunnah, mereka akan rasa bahawa mereka telah terpimpin dan telah mendapat hidayah.

Mereka sangka kerana telah lama belajar dengan guru itu dan ini, pondok itu dan ini, pesantren itu dan ini dan macam-macam lagi, maka mereka sangka mereka telah beriman dan amalan mereka telah banyak. Mereka sangka mereka sudah pandai dalam agama, jadi mereka rasa mereka orang yang terpimpin.

Teman rapat dalah guru

Mereka rasa mereka dalam jalan yang benar. Mereka tak tinggal solat, mereka banyak puasa dan sebagainya. Itu tidak dinafikan. Tapi, oleh kerana mereka sangka mereka benar, maka mereka tidak cari jalan untuk memperbetulkan diri mereka.

Sebab itulah mereka yang amalkan bidaah itu lagi teruk dari mereka yang buat maksiat. Bagaimana pula? (Ramai yang marah dengan kenyataan ini). Ini adalah kerana, mereka yang buat maksiat itu tahu yang mereka sedang buat perkara yang salah. Maka mereka masih ada lagi menyimpan harapan untuk bertaubat apabila sudah penat buat maksiat nanti, atau apabila hidayah sampai kepada mereka.

Akan tetapi yang mengamalkan bidaah dan sangka mereka sudah buat amalan baik dalam agama, mereka tidak nampak kesalahan mereka. Mereka tidak akan minta ampun atas kesalahan mereka. Kerana pada mereka, buat apa mereka nak bertaubat, sedangkan mereka sedang buat amalan agama!

Itulah sangkaan mereka yang salah. Maka mereka berterusan melakukan dosa amalan bidaah. Mereka hanya sedar apabila sudah sampai di akhirat nanti.

Lihatlah kesan bahayanya kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Itu bermakna kita telah meninggalkan satu fardhu yang Allah telah tetapkan kepada kita. Allah telah suruh kita belajar apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an dalam firmanNya dalam Qasas:85

إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَىٰ مَعَادٍ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ مَن جَاءَ بِالْهُدَىٰ وَمَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

Sesungguhnya Allah yang mewajibkan kepadamu Al-Qur’an (wahai Muhammad) sudah tentu akan menyampaikan engkau lagi kepada apa yang engkau ingini dan cintai. Katakanlah (kepada kaum yang menentangmu): “Tuhanku amat mengetahui akan sesiapa yang membawa hidayah petunjuk dan sesiapa pula yang berada dalam kesesatan yang nyata “.

Ayat ini bermaksud Allah memfardhukan kepada kita untuk mempelajari Tafsir Al-Qur’an. Kerana kefardhuan yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah hanya membaca sahaja, tapi membaca dengan faham. Kemudian amalkan. Kemudian sebarkan.


 

Ayat 38: Mereka hanya sedar apabila di akhirat kelak dan apabila dimasukkan ke dalam neraka. Itulah bahayanya.

حَتّىٰ إِذا جاءَنا قالَ يٰلَيتَ بَيني وَبَينَكَ بُعدَ المَشرِقَينِ فَبِئسَ القَرينُ

Sahih International

Until, when he comes to Us [at Judgement], he says [to his companion], “Oh, I wish there was between me and you the distance between the east and west – how wretched a companion.”

Malay

Sehingga apabila dia (yang terjerumus dalam kesesatan itu) datang kepada Kami (pada hari kiamat), berkatalah dia (kepada Syaitannya): “Alangkah baiknya (kalau di dunia dahulu ada sekatan yang memisahkan) antaraku denganmu sejauh timur dengan barat! Kerana (engkau) adalah sejahat-jahat teman”.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَنَا

Sehingga apabila dia datang kepada Kami

Iaitu datang kepada Allah pada Hari Kiamat, sama ada Hari Kiamat yang besar, atau Kiamat Kecil kepada setiap manusia, iaitu mati. Setiap manusia akan datang bertemu Allah. Dan mereka datang bersama dengan qarin-qarin mereka. Waktu itu baru menyesal yang sangat-sangat.

 

قَالَ يٰلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ

berkatalah dia (kepada Syaitannya): “Alangkah baiknya antaraku denganmu sejauh dua timur!

Mereka melafazkan kata-kata ini dengan rasa yang amat sesal dan amat marah. Mereka harap supaya antara mereka dan qarinnya itu amat jauh sekali.

Selalunya kalau dengan kawan rapat kita, kita nak selalu duduk rapat dengan mereka, bukan? Tapi dengan qarinnya yang menyesatkannya itu, dia berharap kalaulah di dunia dulu mereka amat jauh. Dan di akhirat kelak pun, mereka hendak jauh dari qarin mereka itu.

Itulah bahayanya kalau kita salah berkawan. Walaupun kita orang baik, tapi kalau silap pilih kawan, kita akan terikut-ikut dengan perangai buruknya. Oleh itu, pandai-pandailah pilih kawan rapat kita.

Kenapa digunakan perkataan ‘dua timur’? Kita tahu matahari naik dari arah timur. Tapi, tempat naiknya itu tidak sama sepanjang tahun. Ianya berubah-ubah. Ianya bergerak dari satu tempat ke satu tempat. Maksudnya, yang dimaksudkan antara ‘dua timur’ itu adalah jarak terjauh antara tempat naik matahari itu. Maknanya, sejauh yang mungkin. Begitulah perasaan mereka yang telah ditipu dengan qarinnya yang jahat itu.

 

فَبِئْسَ الْقَرِينُ

sejahat-jahat teman”.

Memang mereka itu adalah sejahat-jahat dan seburuk-buruk teman. Mereka menyesatkan manusia dari jalan yang benar. Ini memang jenis kawan yang tak guna langsung.

Ini adalah kata-kata penyesalan yang disebut oleh mereka yang engkar untuk belajar Tafsir Al-Qur’an sehinggakan tidak mengendahkan apakah yang diajar dalam Al-Qur’an.

Mereka akan kata begini di Mahsyar nanti. Mereka sendiri akan laknat syaitan mereka itu waktu itu. Semoga kita tidaklah tergolong antara mereka itu. Maka kenalah cari kelas pengajian tafsir Al-Qur’an sebelum terlambat.


 

Ayat 39: Lalu dikatakan kepada mereka sebagai jawapan kepada harapan mereka itu.

وَلَن يَنفَعَكُمُ اليَومَ إِذ ظَّلَمتُم أَنَّكُم فِي العَذابِ مُشتَرِكونَ

Sahih International

And never will it benefit you that Day, when you have wronged, that you are [all] sharing in the punishment.

Malay

(Lalu dikatakan kepada mereka): “Pada hari ini, setelah nyata bahawa kamu telah menganiaya diri sendiri, (maka apa yang kamu cita-citakan itu) tidak sekali-kali akan memberi faedah kepada kamu, kerana sesungguhnya kamu dan teman-teman kamu itu tetap menderita bersama-sama di dalam azab”.

وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ

“Pada hari ini, tidak sekali-kali akan memberi faedah kepada kamu, jika kamu menzalimi diri kamu sendiri.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana mereka yang ditipu berharap semoga mereka dijauhkan dari qarin mereka yang telah menyesatkan mereka. Allah beritahu dalam ayat ini, kalau mereka dijauhkan pun di akhirat kelak, ianya tidak akan memberi manfaat dan faedah kepada mereka. Kerana mereka dua-dua akan masuk neraka bersama-sama. Sesalan dan laknat mereka kepada syaitan mereka itu sudah tidak berguna waktu itu. Sudah terlambat.

Dan tidak bermanfaat pun mereka berkongsi azab dalam neraka. Kalau di dunia, kalau ada kerja berat, bolehlah berkongsi tugas supaya jadi ringan sikit kerja itu. Tapi di akhirat nanti, kalau sama-sama kena azab pun, sama-sama akan kena tanggung azab sendiri.

‘Menzalimi diri sendiri’ bermaksud melakukan syirik kepada Allah. Sepatutnya kita hanya buat ibadat dan doa kepada Allah sahaja tapi kita ibadat dan berdoa juga kepada selain Allah.

 

أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ

kerana sesungguhnya kamu dan teman-teman kamu itu tetap menderita bersama-sama di dalam azab”.

Maksudnya, mereka yang melakukan syirik dan bersama-sama syaitan dan juga guru-guru yang sesat yang mengajar mereka amalan sesat itu akan bersama-sama menerima azab di dalam neraka.

Yang mengajar dan yang diajar akan sama-sama masuk neraka. Tidaklah mereka boleh menolong mereka yang lain. Mereka bersama semasa di dunia, melakukan kesalahan, dan di akhirat nanti pun mereka akan bersama menerima azab.


 

Ayat 40: Ayat Zajrun

أَفَأَنتَ تُسمِعُ الصُّمَّ أَو تَهدِي العُميَ وَمَن كانَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

Then will you make the deaf hear, [O Muhammad], or guide the blind or he who is in clear error?

Malay

Maka (mengapa engkau berdukacita wahai Muhammad) adakah engkau berkuasa menjadikan orang-orang yang pekak mendengar, atau menunjuk jalan kepada orang-orang yang buta (mata hatinya), dan juga orang-orang yang berada dalam kesesatan yang nyata?

أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ

Adakah engkau berkuasa menjadikan orang-orang yang pekak mendengar,

Selepas sudah belajar tafsir Al-Qur’an, seseorang itu akan kasihan kepada orang lain yang masih tidak tahu tentang Al-Qur’an ini. Termasuklah juga Nabi Muhammad, orang yang pertama sekali menerima wahyu Al-Qur’an. Baginda beriya-iya menyampaikan ajaran wahyu kepada keluarga baginda dan kepada kaum baginda.

Baginda tidak buang masa untuk beritahu umat baginda tentang Al-Qur’an dan tauhid kepada manusia. Tapi ramai manusia yang tolak baginda. Bayangkan, manusia sehebat Nabi Muhammad pun ada orang tolak, apatah lagi kita? Maka Nabi bersedih kerana kaum kerabat baginda pun tolak baginda.

Malah yang paling kuat menentang baginda adalah keluarga baginda sendiri. Sampaikan Abu Lahab itu ikut belakang baginda masa baginda dakwah dan melarang orang lain dari dengar bacaan Al-Qur’an dari baginda. Abu Lahab beritahu kepada orang luar yang Nabi Muhammad itu adalah gila dan bahawa dia adalah ahli keluarga Muhammad itu (jadi mereka tentu kenal baginda).

Maka orang nak dengar baginda pun susah nak dengar kerana keluarga baginda sendiri tolak. Maka kalau keluarga kita sendiri tolak kita, ianya perkara biasalah sahaja.

Oleh itu, dalam ayat ini, Nabi Muhammad ditanya: adakah baginda boleh memperdengarkan orang yang pekak? Orang yang pekak dalam ayat ini adalah mereka yang tidak mahu belajar Tafsir Al-Qur’an. Mereka diibaratkan sebagai orang yang pekak. Kerana qarin-qarin dari kalangan syaitan itu tidak beri mereka berada atas jalan yang benar, tidak beri manusia mendengar ajaran-ajaran Al-Qur’an.

Oleh kerana itu kalau kita beritahu kepada mereka tentang kebenaran pun, mereka tidak mahu dengar. Mereka tidak faham apa yang kita sampaikan kepada mereka. Mereka dengar, tapi tak faham. Mereka ini adalah golongan yang sudah ditutup pintu hati mereka dari terima kebenaran lagi – kufur ‘Peringkat Empat’ (Khatmul Qalbi).

Maka, janganlah kita patah hati kalau orang yang kita dakwahkan tidak menerima apa yang kita beritahu kepada mereka. Mereka tidak terima kerana memang mereka pekak! Mereka pekak kerana Allah telah tutup pintu hati mereka.

 

أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ

atau menunjuk jalan kepada orang-orang yang buta

Bayangkan kalau seorang yang buta datang kepada kita dan minta kita tunjukkan jalan kepada mereka. Kalau kita tunjukkan jalan kepada mereka pun mereka tidak nampak, bukan?

Begitulah juga dengan mereka yang buta mata hatinya dari Al-Qur’an. Kalau kita tunjukkan kebenaran kepada mereka, mereka tak boleh nak nampak. Kita pun hairan kenapa mereka tidak dapat faham. Itu adalah kerana mereka telah dibutakan oleh qarin-qarin mereka.

 

وَمَن كَانَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

dan juga orang-orang yang berada dalam kesesatan yang nyata?

Allah memberitahu kepada Nabi Muhammad dan kita juga bahawa kita tidak akan dapat memberi hidayah kepada mereka yang berada atas kesesatan yang nyata itu.

Inilah bahayanya kalau mereka sudah diberikan dengan qarin-qarin itu. Tapi walaupun begitu, kita tetap kena sampaikan juga Al-Qur’an ini kepada orang lain kerana kita tidak tahu siapakah yang telah ditutup pintu hati itu. Jangan kita pula memandai buat keputusan dan hukum yang seseorang itu telah ditutup pintu hatinya.

Untuk menyelesaikan masalah mereka itu, kena heret juga mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an supaya mereka dapat faham dan qarin-qarin itu akan pergi dengan sendiri. Tidak perlu nak buat majlis buang qarin, buang saka dan sebagainya, mereka akan pergi dengan sendiri apabila sudah belajar tafsir Al-Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani