Tafsir Surah Zukhruf Ayat 83 – 89 (Tiada Syafaat Qahriyah)

Ayat 83: Zajrun dan Takhwif Ukhrawi.

فَذَرهُم يَخوضوا وَيَلعَبوا حَتّىٰ يُلٰقوا يَومَهُمُ الَّذي يوعَدونَ

Sahih International

So leave them to converse vainly and amuse themselves until they meet their Day which they are promised.

Malay

Oleh itu, biarkanlah mereka (wahai Muhammad) tenggelam dalam kesesatan mereka dan leka bermain-main (dalam dunia mereka), sehingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka (untuk menerima balasan).

 

فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا

Oleh itu, biarkanlah mereka tenggelam dalam kesesatan mereka dan leka bermain-main

Kalimah يَخُوضُوا dari katadasar خ و ض yang asalnya bermaksud masuk dalam air dan diliputi oleh air itu, macam seorang yang sedang berendam dalam pool. Maksudnya, seseorang yang tenggelam dalam apa yang sedang dilakukannya. Tengah leka sungguh. Iaitu seseorang yang bersungguh-sungguh melakukan sesuatu.

Dalam konteks ayat ini, ianya tentang mereka yang membantah-bantah dalam ayat-ayat Allah. Mereka bersungguh-sungguh bantah tentang agama. Mereka terus menentang dengan memberikan hujah-hujah bathil (tanpa nas).

Allah suruh biarkan mereka dalam kesesatan dan sedang leka bermain-main dan leka dengan dunia. Tak perlu layan bantahan dan debat mereka itu. Jangan hiraukan. Akan tetapi dalam masa yang sama, jangan pula berhenti dari tabligh kepada mereka. Teruskan berdakwah kepada mereka. Tapi bagaimana pula?

Maksudnya, jangan peduli kata-kata mereka yang hendak melemahkan agama itu. Teruskan berdakwah untuk sampaikan kepada manusia. Jangan hirau gangguan, halangan dan bantahan dari mereka. Jadi maksud ayat ini adalah teruskan dalam dakwah. Jangan hiraukan apa yang mereka buat. Kena faham maksud ayat ini, jangan silap tafsir pula. Bukannya tinggalkan dakwah kepada mereka, kerana kita tetap kena dakwah juga.

Ayat ini juga tentang mereka yang bermain-main hal agama. Ramai manusia yang kalau hal agama, mereka akan buat main-main. Kalau kita beritahu sesuatu tentang perkara agama, mereka akan jadikan bahan jenaka. Mereka tidak serius dalam hal agama.

Malangnya, ada penceramah yang bergitu juga, sampaikan ada yang dalam ceramah agama pun, mereka akan buat lawak juga. Padahal, perkara agama ini adalah perkara yang besar, perkara yang serius. Maka, jangan kita layan ustaz-ustaz yang menggunakan lawak dalam kuliah mereka. Itu bukanlah cara untuk menyampaikan dakwah.

Juga ayat ini tentang mereka yang leka dengan dunia. Mereka sendiri tahu yang mereka akhirnya akan tinggalkan semua perkara yang mereka kumpulkan itu. Bagaikan budak-budak main permainan daun terup. Mereka pakai duit dari daun. Mereka pun tahu yang duit daun itu tidak laku, tapi semasa bermain itu mereka bersungguh-sungguh benar. Apabila emak mereka panggil mereka makan, mereka tinggalkan sahaja, bukan?

Begitulah perumpamaan dan kerana itu Allah gunakan kata mereka jadikan dunia sebagai permainan. Mereka tahu mereka akan tinggalkan semua pencarian dunia nanti apabila mati kelak, tapi semasa mereka mencarinya, bersungguh benar mereka, leka sungguh sampai lupa akhirat.

 

حَتَّىٰ يُلٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ

sehingga mereka menemui hari mereka yang dijanjikan kepada mereka

Iaitu janji yang telah diberikan kepada mereka, dimana Allah sudah berjanji untuk memberi balasan azab kepada mereka. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan dikenakan dengan azab seksa. Waktu itu baru mereka menyesal kerana leka sangat dengan dunia, sampai tidak bersedia untuk akhirat.


 

Ayat 84: Ini adalah dalil aqli.

وَهُوَ الَّذي فِي السَّماءِ إِلٰهٌ وَفِي الأَرضِ إِلٰهٌ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ العَليمُ

Sahih International

And it is Allah who is [the only] deity in the heaven, and on the earth [the only] deity. And He is the Wise, the Knowing.

Malay

Dan (ingatlah), Allah jualah Tuhan yang berhak disembah di langit, dan Dia lah Tuhan yang berhak disembah di bumi; dan Dia lah jua Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

 

وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ

Dan (ingatlah), Allah jualah ilah yang berhak disembah di langit,

Allah lah sahaja yang layak disembah oleh penduduk langit.

 

وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ

dan Dia lah ilah yang berhak disembah di bumi;

Allah lah sahaja yang layak disembah oleh penduduk bumi. Tidak boleh disembah selain Allah. Yang selain Allah, tidak layak dan tidak boleh disembah.

Kalau di langit, Allah itu Tuhan dan di bumi itu juga Allah sebagai Tuhan, maksudnya Allah lah sahaja yang layak disembah di mana-mana pun. Tidak ada Tuhan yang lain.

Jangan silap faham pula: Tidaklah ada satu Tuhan di langit dan satu Tuhan di bumi pula. Di kedua-dua alam itu, Allah lah sahaja Tuhan yang boleh disembah. Takut ada yang salah faham pula dengan ayat ini dengan kata ada dua ilah pula.

 

وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ

dan Dia lah jua Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

Kenapa Allah sahaja yang layak jadi ilah? Kerana hanya sahaja yang memiliki dua sifat ini.

Allah memerintah alam ini dengan Maha Bijaksana kerana Dia Maha Mengetahui keperluan segala perkara.

Dia juga yang Maha Mengetahui apakah hakikat dunia dan hakikat langit. Kita hanya dapat mengetahui sedikit sahaja berdasarkan dari kajian sains. Tapi pengetahuan yang sempurna hanya ada pada Allah sahaja. Allah tahu apakah yang akan terjadi kepada manusia itu sebelum dia lahir lagi.


 

Ayat 85:

وَتَبارَكَ الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُما وَعِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Sahih International

And blessed is He to whom belongs the dominion of the heavens and the earth and whatever is between them and with whom is knowledge of the Hour and to whom you will be returned.

Malay

Dan Maha Berkat Tuhan yang menguasai langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; dan Dia lah jua yang mengetahui tentang (masa datangnya) hari kiamat; dan kepadaNyalah kamu semua akan dikembalikan.

 

وَتَبَارَكَ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dan Maha Berkat Dia yang milikNya kerajaan langit dan bumi

Ayat ini menafikan syirik dalam berkat. Allah lah sahaja yang mempunyai Keberkatan. Allah lah yang Maha Berkat. Ini adalah salah satu dari Sifat Allah.

Oleh kerana berkat itu milik Allah, maka sesiapa yang hendak mengambil berkat kepada selain Allah, itu adalah kufur. Maka, jangan minta berkat daripada makhluk, dari guru, ustaz, wali dan sesiapa pun. Ramai masyarakat kita yang salah faham dengan maksud berkat dan kerana itu mereka selalu melakukan tabarruk kepada perkara-perkara yang tidak patut.

Antaranya, mereka bertabarruk dengan ustaz mereka, guru mereka, orang yang balik dari Mekah dan sebagainya. Sebagai contoh, ada orang yang peluk mereka yang baru balik dari Haji dengan kata: “nak ambil berkat sikit”.

Ini adalah salah sama sekali. Yang lebih teruk adalah mengambil keberkatan dari kubur seperti yang mula diajar oleh puak-puak Habib yang datang dari Yaman itu. Ingatlah yang tidak ada keberkatan pada kubur, termasuklah kubur Nabi sendiri.

Allah ada memberi keberkatan kepada bebarapa perkara seperti Tanah Haram dan lain-lain lagi. Tapi kenalah ada dalil baru boleh kita kata yang tempat-tempat tertentu itu ada berkat.

Perbincangan tentang tabarruk adalah perbincangan yang panjang yang perlulah dipelajari oleh orang-orang kita supaya tidak tersalah faham dan melakukan tabarruk yang dilarang.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Segalanya milik Allah. Langit adalah milikNya dan bumi juga milikNya dan apa-apa sahaja di antara keduanya. Apa yang ada diantara keduanya pun kita tidak tahu, tapi apa-apa sahaja yang ada antara keduanya, milik Dia sahaja.

Oleh kerana segalanya milik Allah, maka Dia tidak memerlukan sekutu atau wakil.

 

وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ

dan di SisiNyalah sahaja ilmu tentang Hari Kiamat;

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah akan terjadinya Kiamat itu dan apa yang benar-benar akan terjadi. Nabi tak tahu, para Malaikat hatta Jibrail pun tidak tahu bilakah akan berlakunya Hari Kiamat. Banyak kali diulang-ulang dalam Qur’an tentang perkara ini.

Maka, berhentilah untuk agak-agak bilakah ianya akan berlaku. Yang pasti, ia akan berlaku. Yang kita perlu lakukan adalah bersedia untuk menghadapinya. Malangnya, ada orang yang mengaku ahli agama yang cuba-cuba juga untuk mengagak bilakah Hari Kiamat itu akan berlaku.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNyalah kamu semua akan dikembalikan.

Dalam dua ayat ini adalah pegangan Tauhid kita. Iaitu ada Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Asma wa Sifat. Itulah juga dinamakan Tauhid Tiga Serangkai atau Tauhid 3T.

Tauhid Rububiyyah – Allah memberitahu kita yang Dialah yang memiliki alam ini. Itu adalah sifat Rabb.

Tauhid Uluhiyyah – Allah memberitahu kita yang Dialah ilah di langit dan di bumi. Hanya Dia sahaja yang layak disembah dan layak diibadati.

Tauhid Asma’ wa Sifat – Allah memberitahu salah satu SifatNya, iaitu hanya Dia sahaja yang mempunyai ilmu tentang Hari Kiamat. Sifat ini tidak ada pada makhluk yang lain.


 

Ayat 86: Ini adalah Maksud Surah ini.

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ

Sahih International

And those they invoke besides Him do not possess [power of] intercession; but only those who testify to the truth [can benefit], and they know.

Malay

Dan segala yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang Sebenar-benarnya secara mereka mengetahuiNya dengan yakin (bukan dengan kata-kata orang; maka merekalah yang mungkin diizinkan memberi dan mendapat syafaat itu).

 

وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفٰعَةَ

Dan segala yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat,

Hanya Allah sahaja yang mempunyai kuasa syafaat. Allahlah sahaja yang menentukan siapa yang boleh ‘beri’ syafaat dan siapa yang boleh ‘mendapat’ syafaat itu. Maknanya, pemberi syafaat Allah yang tentukan, dan penerima syafaat pun Allah juga yang tentukan. Tidak ada sesiapa yang selain dari Allah mempunyai kuasa penentuan itu.

Ramai yang mengamalkan tawasul dan menyembah kepada sembahan-sembahan seperti wali, Nabi dan malaikat kerana mengharapkan ‘syafaat qahriyah’ dari mereka. Syafaat Qahriyah adalah ‘syafaat kasih-sayang’. Mereka sangka, kerana Allah sayang kepada Nabi, wali dan malaikat itu, maka kalau mereka merapatkan diri dengan wali, Nabi dan malaikat itu, Allah akan sayang juga kepada mereka. Ini adalah fahaman yang amat salah sekali.

Dalam potongan ayat ini seterusnya, Allah memberikan dua syarat untuk membolehkan memberi dan menerima syafaat:

 

إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ

kecuali sesiapa yang bersaksi dengan Kalimah Haq

Iaitu dua Kalimah Syahadah, Kalimah Tauhid. Iaitu mereka yang hanya menyembah Allah dan hanya mengikut agama dan amalan yang diajar oleh Nabi. Mereka ini sahaja yang dibenarkan memberi syafaat dan menerima syafaat. Seperti para para Nabi kerana mereka hanya menyembah Allah sahaja, dan mereka itu dibenarkan memberi syafaat. Tetapi hanya kepada mereka yang layak sahaja.

Kalau mereka yang tauhidnya tidak sempurna, ada mengamalkan syirik dalam amalan dan fahaman mereka, mereka itu tidak ada harapan untuk memberi dan menerima syafaat. Malang sekali masyarakat Islam kita yang ada fahaman syirik, tapi dalam masa yang sama mereka meminta-minta syafaat dari Nabi Muhammad.

Meminta syafaat kepada Nabi Muhammad itu juga sudah amalan yang syirik, kerana yang ada kuasa syafaat hanya Allah sahaja. Mereka telah meletakkan kuasa Allah pada Nabi Muhammad pula, dan ini adalah syirik.

 

وَهُمْ يَعْلَمُونَ

dan mereka mengetahui

Iaitu mengetahui apa yang mereka saksikan. Mereka tahu siapa yang mereka berikan syafaat itu. Mereka tahu siapa yang boleh diberikan syafaat itu. Mengetahui bahawa menyeru Allah sahaja yang akan dapat syafaat.

Hanya Allah sahaja yang boleh beri syafaat. Nabi Muhammad tidak dapat memberikan syafaat kepada mereka yang tidak layak. Nabi Muhammad pun bukan boleh menentukan siapa yang dapat syafaat. Baginda hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu. Dan kalau ada yang mengamalkan amalan syirik, mereka tidak layak diberikan syafaat itu.

Maksud ‘mengetahui’ itu juga boleh bermaksud mengetahui tentang apakah tauhid dan apakah syirik. Untuk tahu, kena belajar sampai faham. Kalau tidak faham, itu maksudnya tidak tahu dan mereka yang tidak belajar dan tidak tahu, akan terjerumus ke dalam lembah kesyirikan kerana tidak belajar. Syaitan akan mengambil peluang dari kejahilan mereka itu untuk menyesatkan mereka.

Sebab itu orang yang masuk syurga adalah mereka yang ada ilmu. Tidak ada dalil yang orang jahil masuk syurga. Maka, kita kenalah ambil usaha untuk faham tentang tauhid dan tentang syirik supaya iman kita sempurna. Kalau iman kita sempurna, barulah layak untuk mengharapkan syafaat dari Allah.

Inilah kekeliruan yang amat banyak dalam masyarakat kita. Mereka sangka ada orang yang boleh memberi syafaat kepada mereka. Oleh itu mereka rasa selamat. Antaranya yang mereka keliru adalah tentang Nabi Muhammad sendiri. Mereka sangka Nabi Muhammad itu ada ‘kuasa’ untuk memberi syafaat.

Ini adalah kerana kekeliruan kepada dalil yang ada dalam Quran dan hadis. Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar. Bila tidak belajar, mereka ikut sahaja kata-kata orang yang tidak semestinya benar.

Maka kerana mereka sangka Nabi Muhammad boleh menentukan syafaat ikut kehendaknya, mereka telah meminta syafaat itu kepada Nabi dalam berbagai cara. Ada yang buat qasidah, ada yang minta syafaat kepada Nabi di kuburan baginda dan macam-macam lagi. Antaranya, mereka sedekah Fatihah kepada baginda sebagai ‘upah’ untuk beri syafaat kepada mereka. Ini adalah antara kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat kita tanpa sedar.


 

Ayat 87: Ini adalah dalil aqli i’tirafi. Lihatlah bagaimana Musyrikin Mekah pun boleh terima yang menjadikan mereka adalah Allah.

Inilah dalil bahawa mereka itu adalah Tauhid Rububiyyah. Maka, kenapa ada yang tidak dapat terima perkara ini? Mereka kata Ajaran Tauhid 3T adalah salah kerana mengatakan Musyrikin Mekah itu ada tauhid. Kalau tidak belajar tafsir Qur’an, tahu baca sahaja, memang akan kata begitu. Tapi kita yang belajar Qur’an dan cuba menghayati Qur’an ini, memang selalu berjumpa dengan ayat ini. Apa mereka tidak baca Qur’an kah?

Dalil aqli i’tirafi bermaksud hendak menunjukkan kepada Musyrikin Mekah yang mereka pun sudah terima Allah itu ada, hanya Allah sahaja yang menjadikan mereka dari tidak ada kepada ada. Kalau perkara itu mereka sudah iktiraf, maka kenapa mereka tidak terus sembah hanya Allah sahaja?

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَهُم لَيَقولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنّىٰ يُؤفَكونَ

Sahih International

And if you asked them who created them, they would surely say, ” Allah .” So how are they deluded?

Malay

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (Jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)?

 

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?”

Tanyalah kepada Musyrikin Mekah itu. Tanyalah kepada musyrik zaman sekarang pun. Tanya mereka: Siapakah yang menjadikan kamu dan alam ini?

 

لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”.

Musyrikin Mekah kenal Allah dan mereka terima yang Allah lah Pencipta alam ini. Musyrikin Mekah akan jawap yang Allah lah yang mencipta dan menjadikan mereka. Mereka tidak akan kata berhala yang menjadikan mereka, atau malaikat yang menjadikan mereka dan lain-lain. Mereka akan tetap kata Allah lah yang menjadikan mereka.

Ini disebut dengan jelas dalam ayat-ayat seperti ini. Maka, kalau ada yang mempertikaikan ajaran Tauhid 3T yang mengatakan Musyrikin Mekah ada Tauhid Rububiyyah, maka kita boleh katakan yang mereka itu tidak baca Qur’an – atau, kalau mereka baca, mereka tidak faham Qur’an; maknanya, mereka orang jahil.

Musyrik zaman sekarang pun. Mereka mungkin tidak kenal nama Allah, tapi mereka akan jawap: Tuhan yang satu. Tanyalah kepada orang Hindu contohnya. Baru kita tahu bahawa patung yang mereka sembah itu adalah ‘dewa’ sahaja, bukannya Tuhan.

 

فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

(Jika demikian) maka bagaimana mereka boleh dipesongkan?

Bagaimana mereka boleh terpesong fahaman dalam bab tawasul? Kalau mereka kata Allah lah yang menjadikan mereka, kenapa mereka boleh kata sembah selain Allah? Kenapa mereka boleh minta kepada Allah melalui perantaraan? Itulah yang menghairankan sekali. Tentulah ada banyak sebab yang antaranya kerana mereka sombong untuk terima kebenaran.


 

Ayat 88:

وَقيلِهِ يٰرَبِّ إِنَّ هٰؤُلاءِ قَومٌ لّا يُؤمِنونَ

Sahih International

And [ Allah acknowledges] his saying, “O my Lord, indeed these are a people who do not believe.”

Malay

Dan (Dia lah Tuhan yang Mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai TuhanKu! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman (maka terserahlah kepadaMu untuk mengadilinya)!”

 

وَقِيلِهِ يٰرَبِّ

Dan katanya: Wahai TuhanKu!

Kata siapa? Kata Nabi Muhammad. Ini adalah kata-kata Nabi Muhammad setelah berdakwah sekian lama dan Musyrikin Mekah itu tetap menolak dakwah baginda. Ini adalah kata-kata rayuan baginda kepada Allah.

Lihatlah kata-kata Nabi Muhammad ini. Baginda sendiri tidak bertawasul kepada selain Allah. Baginda terus minta dan seru kepada Allah sahaja. Bukankah Nabi Muhammad itu adalah ikutan kita? Adakah contoh bagaimana Nabi menggunakan perantaraan dalam doa baginda?

Ayat ini boleh diterjemahkan begini: Allah bersumpah dengan perkataan Nabi Muhammad.

 

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ قَوْمٌ لَّا يُؤْمِنُونَ

Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak beriman

Ini adalah kata-kata aduan dari Nabi Muhammad kepada TuhanNya. Setelah melihat apakah reaksi kaumnya terhadap dakwah baginda, baginda mengadu kepada Allah yang kaumnya itu mungkin tidak akan beriman.

Bayangkan yang Nabi Muhammad sendiri akan mengadu tentang mereka. Nabi Muhammad seorang yang lembut tapi baginda sendiri pun akan mengadu tentang umat baginda! Maknanya, Nabi telah terasa sangat dengan apa yang mereka telah kata dan lakukan.

Nabi sendiri akan menjadi saksi bahawa mereka tidak beriman. Bayangkan dalam pengadilan mahkamah Allah nanti, yang menjadi saksi mahkamah itu adalah Nabi Muhammad sendiri. Bagaimana nak selamat kalau begitu?

Nabi ada juga mengadu di waktu lain dalam Furqan: 30

وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا

Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah menjadikan Al-Quran ini sesuatu yang ditinggalkan”.

Tidakkah kita takut kalau Nabi sendiri beritahu kepada Allah bahawa kita buat tak kisah kepada Qur’an yang Allah telah turunkan ini? Bukankah ramai antara masyarakat kita yang memang buat tak endah sahaja dengan Qur’an ini? Mereka baca Qur’an, tapi mereka tidak faham apa yang mereka baca.


 

Ayat 89: Apakah jawapan Allah kepada kata Nabi itu?

Ini adalah apa yang perlu Nabi dan kita lakukan kepada mereka yang tidak mahu beriman dan benci kepada islam.

فَاصفَح عَنهُم وَقُل سَلٰمٌ ۚ فَسَوفَ يَعلَمونَ

Sahih International

So turn aside from them and say, “Peace.” But they are going to know.

Malay

(Tuhan menjawab rayuannya dengan berfirman): “Jika demikian, maka janganlah engkau (wahai Muhammad) hiraukan mereka, dan katakanlah: ` Selamat tinggallah! ‘ Kemudian mereka akan mengetahui kelak (akibat keingkarannya)! ”

 

فَاصْفَحْ عَنْهُمْ

Maka janganlah engkau hiraukan mereka,

Kata dasar فَاصْفَحْ telah dibincangkan dalam ayat 5 surah ini. Kalimah ini digunakan antara Nabi dengan umat – Ibubapa dengan anak – Suami dengan isteri.

Jangan hiraukan mereka. Maksudnya, jangan hukum mereka lagi. Kerana bila kita tak hiraukan, kurang sedikit resah hati kita. Mereka nak berdebat dan menentang itu adalah kerana mereka tak faham. Allah tenangkan hati Nabi dalam ayat ini supaya Nabi jangan putus asa. Jangan layan sangat penolakan mereka itu.

Teruskan dakwah kepada manusia yang mahu mendengar. Yang tak mahu dengar, hanya mahu berdebat dan menentang sahaja, tinggalkan mereka buat sementara waktu. Oleh itu, palingkan muka kamu dari memarahi mereka. Kerana marah bukanlah ubat. Cuma ajar supaya mereka boleh memahami dengan sukarela, tanpa paksaan.

 

وَقُلْ سَلٰمٌ

dan katakanlah: ` Selamat tinggal! ‘

Kita disuruh kata begitu untuk habiskan perdebatan itu. Kalau cakap banyak pun buang masa. Inilah yang diajar kepada kita untuk kita katakan.

Kena tahu bahawa lafaz سَلَامٌ dalam ayat ini bukannya bermaksud ‘Salam sejahtera’ seperti yang selalu kita guna. Takkan kita nak kata mereka sejahtera pula setelah tolak wahyu. Tapi maksud سَلَامٌ dalam ayat ini adalah ‘Selamat tinggal’. Ini dinamakan ‘Salam Mufaraqah’ iaitu ucapan selamat tinggal buat sementara waktu. Nanti datang lain kali di kesemptan yang lain. Ini bukanlah tinggalkan terus.

 

فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ

Mereka akan mengetahui kelak

Mereka akan mengetahui akibat keingkaran mereka itu di Hari Akhirat nanti. Mereka sedap sahaja menolak dakwah Nabi dan penyebar tauhid kepada mereka, tapi nanti mereka akan merasai akibat penolakan mereka itu di akhirat kelak.

Atau, ia boleh bermaksud mereka akan dapat kebenaran. Akhirnya nanti mereka akan tahu apakah kebenaran itu dan mereka akan beriman. Lihatlah bagaimana mereka yang tolak Nabi pada awal Islam pun ramai yang masuk Islam akhirnya.

Allahu a’lam. Lompat ke Surah yang seterusnya, Surah Dukhan

Kemaskini: 3 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zukhruf Ayat 74 – 82 (Permintaan untuk dimatikan)

Azab siksaan ahli neraka
Neraka adalah seburuk-buruk tempat kembalinya insan. Tidak ada lagi kematian, hanya kehidupan yang abadi.

Ayat 74: Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang penghuni-penghuni Syurga. Apabila Allah menceritakan tentang Syurga, Allah menceritakan juga tentang neraka.

Begitulah juga apabila diceritakan tentang orang beriman, diceritakan juga tentang orang yang tidak beriman. Begitu juga apabila Allah memperkatakan tentang tauhid, Dia juga akan memperkatakan tentang syirik.

Oleh kerana itu, seorang guru mestilah memberitahu dua-dua perkara itu. Iaitu kena beritahu kepada masyarakat apa yang perlu dilakukan dan juga perlu memberitahu kepada mereka apa yang perlu ditinggalkan.

Malangnya, kebanyakan guru hanya memberitahu apa yang perlu dilakukan sahaja, tetapi tidak memberitahu apa yang salah. Macam mereka cerita tentang syurga sahaja tapi tak sebut tentang neraka pula.

Mereka tidak beritahu tentang kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat kerana takut yang masyarakat akan marah kalau diberitahu yang apa yang mereka lakukan adalah perkara salah. Seperti amalan-amalan syirik dan amalan-amalan bidaah. Takut nanti masyarakat sudah tidak hormat mereka, tidak panggil mereka datang mengajar lagi, takut masyarakat tidak beri upah lagi kepada mereka.

Oleh kerana itu ramai masyarakat tidak tahu bahawa banyak perkara yang salah mereka lakukan kerana mereka tidak diberitahu. Kerana kalau ustaz yang mengajar mereka pun tidak tegur, tentulah mereka sangka apa yang mereka lakukan selama itu adalah benar sahaja.

إِنَّ المُجرِمينَ في عَذابِ جَهَنَّمَ خٰلِدونَ

Sahih International

Indeed, the criminals will be in the punishment of Hell, abiding eternally.

Malay

“Sesungguhnya orang-orang yang berdosa (dengan kekufurannya), kekal selama-lamanya di dalam azab seksa neraka Jahannam.

 

إِنَّ الْمُجْرِمِينَ

“Sesungguhnya orang-orang yang berdosa,

Dalam tafsir disebut yang dosa yang dimaksudkan adalah dosa syirik. Mereka berdosa samada mereka sedar atau tidak sedar yang mereka telah melakukan syirik. Mereka dikira salah dan berdosa walaupun tidak tahu kerana tidak ada usaha untuk belajar.

Mereka juga telah terbukti berdosa dan telah dihakimi di Mahsyar. Mereka telah diadili dengan seadil-adilnya oleh Allah SWT. Apa yang akan jadi kepada mereka?

 

فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خٰلِدُونَ

kekal selama-lamanya di dalam azab seksa neraka Jahannam.

Mereka akan dimasukkan ke dalam Neraka dan mereka akan kekal di dalamnya. Inilah sebesar-besar seksa yang mereka akan hadapi.

Oleh kerana mereka kekal dalam neraka, ini bermaksud ‘dosa’ yang dimaksudkan adalah dosa syirik. Azab yang paling berat di akhirat adalah kerana dosa syirik. Kerana kalau seseorang itu beriman, tapi ada melakukan dosa, dia akan dimasukkan ke dalam neraka tapi tidak akan kekal di dalamnya.

Ini adalah pemahaman dengan ayat-ayat dan hadis Nabi. Iaitu cuma mereka yang melakukan syirik sahaja yang akan kekal dalam neraka selama-lamanya.


 

Ayat 75: Allah sambung dengan menceritakan azab kerana syirik.

لا يُفَتَّرُ عَنهُم وَهُم فيهِ مُبلِسونَ

Sahih International

It will not be allowed to subside for them, and they, therein, are in despair.

Malay

Tidak diringankan azab itu daripada mereka, dan mereka tinggal menderitainya dengan berputus asa (daripada mendapat sebarang pertolongan),

 

لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ

Tidak diringankan azab itu daripada mereka,

‘Taftir’ adalah apabila sesuatu itu diringankan atau direhatkan. Itu tidak akan berlaku kepada ahli-ahli neraka walaupun sesaat pun, sejam atau sehari. Mereka akan terus diseksa tanpa henti.

Bukan itu sahaja, kekuatan seksaan itu juga tidak akan dikurangkan, malah akan bertambah. Memang ada ayat yang menceritakan bagaimana ahli neraka akan meminta kepada penjaga neraka untuk memberi rehat kepada mereka dari seksaan azab neraka, tapi tidak dimakbulkan permintaan mereka itu.

 

وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ

dan mereka di dalamnya berputus asa

Kalimah مُبْلِسُونَ dari katadasar ب ل س yang bermaksud tidak ada harapan – putus asa. Dari katadasar yang sama juga Iblis dinamakan – kerana Iblis itu tidak ada harapan untuk selamat.

Ahli neraka memang ada merayu bersungguh-sungguh untuk diselamatkan dan dimaafkan, tapi tidak dilayan dan akhirnya mereka akan putus asa. Ini dipanggil iblas.

Mereka putus asa kerana mereka tahu bahawa mereka tidak akan dapat menyelamatkan diri mereka daripada keadaan itu. Mereka tidak boleh bergerak ke mana-mana pun. Permintaan mereka untuk keluar dari neraka, diberi rehat atau diberi kurang azab tidak diendahkan.

Mereka akan terus menerima apa yang mereka akan terima di dalam neraka. Tidakkah ini menakutkan sekali? Jadi kenapa tidak mahu mengamalkan tauhid? Kenapa ada lagi yang masih sembah dan buat ibadat kepada selain Allah? Kerana ada lagi yang doa kepada selain Allah? Kenapa ada lagi yang mengamalkan tawasul dalam doa mereka?

Kalau di dunia, kita ada juga harapan yang kesusahan dan musibah yang kita hadapi akan diangkat, berkurang atau diberi penyelesaiannya. Harapan itu akan mengurangkan sedikit rasa kesusahan yang kita alami itu. Paling kurang pun, kita tahu yang akhirnya kita akan mati dan apa yang sedang kita hadapi itu akan selesai juga dengan kematian kita.

Tapi, bukankah di akhirat nanti tidak ada kematian? Ini dengan terang disebut dalam Taha:74

إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَىٰ

“Sesungguhnya, sesiapa yang datang kepada Tuhannya pada hari akhirat sedang dia bersalah maka sesungguhnya adalah baginya neraka jahannam yang dia tidak mati di dalamnya dan tidak pula hidup.


 

Ayat 76: Maka berat sekali azab yang akan dikenakan kepada golongan musyrik itu. Tapi adakah Allah zalim dengan memberi azab kepada mereka selama-lamanya?

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن كانوا هُمُ الظّٰلِمينَ

Sahih International

And We did not wrong them, but it was they who were the wrongdoers.

Malay

Dan tidaklah Kami menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri.

 

وَمَا ظَلَمْنٰهُمْ

Dan tidaklah Kami menganiaya mereka,

Mungkin ada tanya atau terfikir dalam hati: “tidakkah Allah zalim dengan melakukan begitu?” Mereka gunakan akal mereka dan kira: manusia hidup dan buat salah selama mereka hidup sahaja (entah berapa tahun sahaja), tapi kena azab selama-lamanya.

Jawapannya: Allah tidak zalim kerana Allah tahu apa yang akan dilakukan oleh manusia itu dalam ilmuNya yang sempurna – kalau mereka hidup lama lagi pun, mereka akan terus melakukan syirik. Oleh itu dalam ayat ini, Allah hendak memberitahu yang Dia adalah adil dan apa yang Dia lakukan itu tidaklah zalim.

Allah tidak zalim dengan mengenakan azab sesuka hati. Bukanlah Allah terus membuat keputusan untuk memasukkan mereka ke dalam neraka. Tapi Allah telah berikan peringatan demi peringatan kepada manusia.

Bukan sahaja diturunkan wahyu untuk manusia, tapi Allah telah bangkitkan juga para Nabi dan Rasul, para penyebar tauhid untuk memberi ingat kepada mereka; mereka sahaja yang degil tidak mahu dengar dan tidak mahu memberi perhatian. Jadi, tidaklah Allah zalim.

 

وَلَٰكِن كَانُوا هُمُ الظّٰلِمِينَ

akan tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri.

Mereka dikenakan azab kerana salah mereka sendiri. Allah telah beri hidayah kepada mereka. Hanya apabila mereka menolak hidayah baru mereka ditetapkan akan dimasukkan ke dalam Neraka itu.

Ini penting untuk kita fahami kerana jangan salahkan Allah akan nasib mereka yang dimasukkan ke dalam neraka itu.  Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana mereka yang engkar, bukan sebab lain. Ingatlah yang Allah tidak pernah zalim sama sekali.


 

Ayat 77: Selepas mereka dimasukkan ke dalam Neraka, apakah permintaan mereka?

وَنادَوا يٰمٰلِكُ لِيَقضِ عَلَينا رَبُّكَ ۖ قالَ إِنَّكُم مّٰكِثونَ

Sahih International

And they will call, “O Malik, let your Lord put an end to us!” He will say, “Indeed, you will remain.”

Malay

Dan mereka menyeru (ketua malaikat penjaga neraka, dengan berkata): “Wahai Malik! Biarlah hendaknya Tuhanmu mematikan kami (kerana kami tidak tahan menderita)!” Maalik menjawab: “Sesungguhnya kamu tetap kekal di dalam azab!”

 

وَنَادَوْا يٰمٰلِكُ

Dan mereka menyeru (ketua malaikat penjaga neraka, dengan berkata): “Wahai Malik!

Ini adalah permintaan mereka sebelum mereka jadi mublis (putus ada). Banyak sekali permintaan ahli neraka nanti yang disebut dalam Qur’an. Mereka ada minta keluar untuk kembali ke dunia, mereka ada minta dikurangkan azab, minta diberi tangguh azab untuk seketika. Dalam ayat ini disebut lagi permintaan mereka.

Ini adalah dalil bahawa nama malaikat penjaga neraka adalah Malik. Banyak nama-nama malaikat yang tidak ada dalil, seperti nama Azazil, Izrail, sebenarnya tidak ada dalil. Maka, hendaklah kita guna nama yang digunakan dalam Qur’an ataupun dalam hadis yang sahih.

Nama Malik ini bukanlah bermaksud ‘Raja’ dalam bahasa, tapi memang nama khasnya ‘Malik’. Allahu a’lam.

 

لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ

Biarlah Tuhanmu buat keputusan ke atas kami!”

Keputusan apa yang mereka minta? Keputusan untuk mematikan mereka terus. Mereka minta supaya mereka dimatikan sahaja kerana kerana sudah tidak tahan menderita dengan azab Neraka.

Kalimah لِيَقْضِ dari katadasar ق ض ي yang bermaksud ‘memberi ketetapan’ dan dalam ayat ini bermaksud ‘ketetapan kematian’. Macam kita kalau kena seksa di dunia, kita minta mati sahajalah, kerana sudah tidak tahan. Kerana kita tahu kalau mati, kesakitan itu akan berhenti.

Malangnya, tidak akan ada kematian lagi di akhirat kerana mereka akan diseksa berterusan. Kalau mereka mati, tidaklah merasa terseksa lagi. Padahal, tujuan mereka dimasukkan ke dalam Neraka adalah untuk merasai seksa. Maka, mereka tidak akan dimatikan.

Mereka diseksa teruk sangat sampai rasa macam nak mati, tapi mati tak datang-datang. Kalau sudah rentung, mereka akan diberi dengan kulit yang baru.

Bayangkan, selalunya manusia tak minta mati. Kalau sakit macam mana pun, manusia akan cuba nak terus hidup juga. Manusia akan cari ubat, cari jalan bagaimana untuk meneruskan kehidupan walaupun untuk masa yang sekejap lagi. Tapi lain pula di neraka nanti. Di Neraka, mereka beriya-iya minta supaya dimatikan. Menunjukkan seksa sangat rasanya.

Kenapa mereka minta kepada Malik pula? Kenapa tak minta terus kepada Allah? Kerana apabila mereka berdoa Allah tak bagi mereka bercakap lagi. Itulah sebabnya mereka cuba minta kepada Malik pula.

 

قَالَ إِنَّكُم مّٰكِثُونَ

Maalik menjawab: “Sesungguhnya kamu tetap kekal!”

Selepas malaikat penjaga neraka ditegur selepas 1,000 tahun baru dia menjawab. Kerana kerja malaikat bukan untuk melayan ahli neraka tetapi untuk seksa mereka. Tapi akhirnya Maalik dengar juga setelah sekian lama.

Tapi jawapan yang diterima itu langsung tidak memberi kepuasan kepada mereka. Mereka diberikan jawapan yang mereka tidak akan diberi peluang langsung. Sudahlah tidak ada peluang untuk diringankan azab dan direhatkan azab seketika pun tidak boleh, sekarang pemintaan untuk dimatikan pun tidak dilayan.

Oleh itu ada dua yang kekal:
1. Mereka akan kekal tidak mati-mati
2. Mereka akan kekal dalam neraka, tidak akan dikeluarkan sampai bila-bila.


 

Ayat 78: Ayat Zajrun. Kenapa mereka diseksa? Mereka diberitahu seperti yang disebut dalam ayat ini:

لَقَد جِئنٰكُم بِالحَقِّ وَلٰكِنَّ أَكثَرَكُم لِلحَقِّ كٰرِهونَ

Sahih International

We had certainly brought you the truth, but most of you, to the truth, were averse.

Malay

(Bagi menyatakan sebabnya mereka dibiarkan di dalam azab, Allah Taala berfirman): “Demi sesungguhnya! Kami telah menyampaikan kebenaran kepada kamu (melalui Rasul Kami), akan tetapi kebanyakan kamu (telah menentangnya, kerana kamu) tidak suka kepada kebenaran itu”.

 

لَقَدْ جِئْنٰكُم بِالْحَقِّ

“Demi sesungguhnya! Kami telah menyampaikan kebenaran kepada kamu

Mereka diseksa kerana Allah telah menyampaikan kebenaran dalam bentuk wahyu dan telah dibangkitkan Nabi dan Rasul untuk menyampaikan ajaran tauhid kepada mereka. Dan Allah telah memberikan guru-guru agama yang mengajar tauhid.

Kalau dulu ada Nabi dan Rasul yang menyampaikan ajaran Allah, tapi sekarang manusia yang memberi peringatan itu. Bukannya Allah tidak beri hidayah kepada mereka.

Tapi apa yang terjadi?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كٰرِهُونَ

akan tetapi kebanyakan kamu tidak suka kepada kebenaran itu”.

Bukan mereka tidak tahu, tapi mereka tak suka dengan ajakan tauhid itu. Ini kerana  mereka sombong nak ikut. Mereka berat hati nak ikut. Hati mereka tak boleh nak terima.

Mereka hendak menikmati kehidupan dunia tanpa kekangan. Sebagaimana Allah telah firman dalam Shura:13

كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ

Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada ugamaNya itu sesiapa yang rujuk kembali kepadaNya (dengan taat).

Apabila tidak ikut, mereka akan buat perkara yang salah. Sebab itulah mereka dimasukkan ke dalam neraka.


 

Ayat 79: Ayat Zajrun.

أَم أَبرَموا أَمرًا فَإِنّا مُبرِمونَ

Sahih International

Or have they devised [some] affair? But indeed, We are devising [a plan].

Malay

Bahkan mereka (yang kafir) itu telah mengambil keputusan menjalankan satu rancangan, maka Kami juga mengambil keputusan (menggagalkan rancangan mereka).

 

أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا

Adakah mereka itu telah mengambil keputusan?

Kalimah أَبْرَمُوا dari kata dasar ب ر م yang bermaksud ‘mengikat’ seperti mengikat tali. Jadi إبرَم bermaksud mengikat dan mengumpulkan sesuatu bersama. Ini adalah satu peribahasa Arab. Sebab waktu itu, pembinaan rumah mereka menggunakan tali untuk mengikat bahagian binaan rumah.

Dan tali yang dipintal dan diikat itu adalah untuk kekal kerana bukan untuk dibuka lagi kerana rumah itu perlu kukuh, jadi tali tidak boleh senang teruntai. Maksudnya dalam peribahasa ini, Allah tanya adakah mereka dah buat keputusan tetap untuk tidak beriman?

Dan ayat ini juga boleh bermaksud membuat rancangan.

Apakah rancangan mereka? Adakah mereka sudah buat rancangan untuk menyelamatkan diri mereka dari neraka? Allah tanya adakah mereka dah ikat tali-tali mereka – sudahkah mereka ada rancangan untuk menyelamatkan diri mereka?

Ini adalah kerana mereka memang telah berbincang sesama sendiri apa yang mereka akan buat kalau mereka dimasukkan ke neraka. Ada yang kata mereka akan merayu bersungguh-sungguh, ada yang kata mereka akan lawan dengan penjaga neraka kerana dalam Qur’an disebut mereka itu beberapa orang sahaja.

Atau rancangan yang dimaksudkan adalah rancangan untuk membunuh Nabi Muhammad. Kerana mereka sudah tidak boleh melawan Nabi Muhammad dengan hujah, maka mereka buat perancangan untuk membunuh sahaja Nabi Muhammad.

Tapi kenapa mereka tidak bunuh baginda dari awal-awal lagi?

Kerana Nabi ada penaung iaitu Abu Thalib. Tapi selepas Abu Thalib mati, mereka nampak peluang untuk menjalankan rancangan mereka berhasil. Tapi, kabilah Arab amat kuat tahap persatuan mereka, sampaikan kalau kabilah yang membunuh ahli kabilah mereka, mereka akan bersatu untuk menentang kabilah yang membunuh itu.

Oleh itu, mereka telah membuat perancangan untuk bergabung semua wakil dari kabilah Arab untuk membunuh Nabi. Itu adalah supaya Kabilah Bani Hashim tidak dapat hendak membalas balik kerana mereka terpaksa berhadapan dengan semua kabilah Arab.

 

فَإِنَّا مُبْرِمُونَ

maka Kami juga merancang

Kalau mereka telah tetap untuk tidak mahu beriman, atau merancang hendak melepaskan diri, maka Allah pun membuat rancangan untuk menghancurkan mereka. Dan kalau begitu, Allah pun sudah tetapkan akan masukkan mereka ke dalam neraka.

Kalau mereka sudah dimasukkan ke dalam neraka, mereka tidak ada peluang untuk keluar lagi dari Neraka.

Dan kalau mereka membuat rancangan untuk membunuh Nabi, Allah pun buat rancangan juga untuk menggagalkan rancangan mereka. Iaitu Allah hijrahkan Nabi ke Madinah dan memenangkan Islam.

Rancangan mereka tidak akan berjaya, tapi rancangan Allah akan berjaya. Seperti yang Allah firmankan dalam Ali Imran:54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللهُ ۖ وَاللهُ خَيرُ الماكِرينَ
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itupun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

 

Ayat 80: Apa mereka sangka mereka akan lepas dengan perancangan mereka itu?

أَم يَحسَبونَ أَنّا لا نَسمَعُ سِرَّهُم وَنَجوٰهُم ۚ بَلىٰ وَرُسُلُنا لَدَيهِم يَكتُبونَ

Sahih International

Or do they think that We hear not their secrets and their private conversations? Yes, [We do], and Our messengers are with them recording.

Malay

Patutkah mereka menyangka bahawa Kami tidak mendengar apa yang mereka sembunyikan (di dalam hati) dan apa yang mereka perkatakan (dengan berbisik) sesama sendiri? (Bukan sebagaimana yang mereka sangka) bahkan utusan-utusan Kami (malaikat) ada menulis segala yang mereka lakukan.

 

أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰهُم

Adakah mereka menyangka bahawa Kami tidak mendengar apa yang mereka sembunyikan (di dalam hati) dan apa yang mereka perkatakan (dengan berbisik) sesama sendiri?

Mereka sangka, dengan mereka berincang sesama sendiri senyap-senyap di tempat tersembunyi, Allah tidak tahu? Adakah mereka sangka perancangan sulit mereka itu selamat?

Sirr – perbincangan rahsia dua orang sahaja (atau apa yang ada dalam hati mereka dan diberitahu kepada orang lain).

Najwa – perbincangan rahsia lebih dari dua orang.

 

بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ

bahkan utusan-utusan Kami (malaikat) ada menulis segala yang mereka lakukan.

Tentulah Allah dengar. Malah ada malaikat yang mencatat apa yang mereka rancangkan. Lalu bagaimana mereka hendak menyelamatkan diri mereka? Semua itu akan dibentangkan kepada mereka sebagai bukti.


 

Ayat 81: Balik kepada perbincangan Tauhid kembali. Ini adalah satu hujah yang Allah ajar kepada Nabi. Allah menekankan yang Dia tidak mempunyai anak.

Musyrikin Mekah mengatakan Allah ada anak dan anak-anak itu adalah para malaikat. Kristian pula mengatakan Nabi Isa anak Allah. Maka Allah menolak fahaman salah mereka.

قُل إِن كانَ لِلرَّحمٰنِ وَلَدٌ فَأَنا أَوَّلُ العٰبِدينَ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “If the Most Merciful had a son, then I would be the first of [his] worshippers.”

Malay

Katakanlah (Wahai Muhammad, kepada mereka yang musyrik itu): “Kalau betul Allah yang Maha Pemurah mempunyai anak (sebagaimana yang kamu dakwakan) maka akulah orang yang awal pertama yang akan menyembah anak itu; (tetapi dakwaan kamu itu tidak berasas)!”

 

قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ

Katakanlah: “Kalau betul yang Maha Pemurah, mempunyai anak

Musyrikin Mekah itu menentang tauhid kepada Allah. Mereka kata Allah ada anak. Begitu juga agama-agama yang lain seperti Yahudi dan Kristian pun kata Tuhan ada anak. Tapi tidak pernah Allah beritahu sendiri yang Dia ada anak.

Kalau ada, tentu Dia beritahu sendiri seperti firmanNya dalam Zumar:4

لَّوْ أَرَادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفَىٰ مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحَانَهُ هُوَ اللهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Ia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Sucilah Ia (dari menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya.

Kalau Allah hendakkan anak, tentu Dia sendiri pilih siapa anakNya, dan apakah yang kita perlu buat kepada anakNya itu – nak kena sembah kah, nak bagi korban kah dan sebagainya.

Sebenarnya, bukan ‘anak’ yang dimaksudkan. Mereka melantik ‘anak’ itu sebagai perantara doa sahaja untuk sampai kepada Allah. Kerana mereka rasa Allah tidak dengar doa mereka kalau tidak ada perantara.

Jadi, ‘anak’ yang dimaksudkan dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain adalah ‘na’ib‘ untuk menyampaikan doa mereka. Iaitu seseorang yang rapat dengan orang yang tinggi kedudukannya. Macam orang kanan menteri yang boleh bisikkan permintaan kepada menteri. Maka ramailah yang minta kepada orang kanan itu, bukan?

 

فَأَنَا أَوَّلُ الْعٰبِدِينَ

maka akulah orang yang awal pertama yang akan menyembah anak itu;

Nabi disuruh memberi satu hujah kepada manusia yang syirik itu. Kalau Allah itu ada anak dan Dia telah beritahu untuk sembah anakNya itu, tentu Nabi sendiri akan mula-mula sembah. Kerana Nabi akan taat dengan apa yang Allah suruh.

Tapi Allah tidak pernah ada anak. Allah juga tidak pernah kata Dia ada anak. Yang Allah suruh adalah menyembahNya sahaja. Jadi, kita nak buat apa lagi? Sembah Allah sahaja.

Jadi, apabila Nabi pun disuruh berhujah sampai begini, memang menunjukkan bahawa memang Allah tidak pernah dan tidak akan ada anak.

Jangan kita sangka ayat ini tidak kena kepada kita. ‘Anak’ yang dimaksudkan bukanlah ‘anak kandung’, tapi ‘Anak Angkat’ Allah (atau na’ib). Kerana manusia menyangka Allah ada menyayangi makhluk-makhlukNya sampaikan macam anak angkat.

Maka, orang kita pun begitulah juga pemahaman mereka. Mereka kata ada orang yang rapat dengan Allah, maka kenalah sembah mereka, beribadah kepada mereka, bodek mereka, gunakan mereka sebagai wasilah dalam doa dan sebagainya.

Sebab itulah ramai kalangan masyarakat kita yang beri salam, puji dan puja, sedekah Fatihah dan sebagainya kepada Nabi, wali dan Malaikat. Apabila berdoa, sebelum berdoa mereka akan seru nama-nama wali, Nabi dan malaikat itu sebagai perantara dalam doa. Itulah salah faham dalam kalangan kita tentang ‘Anak Angkat’ ini.

Terjemahan kedua bagi ayat ini: Nabi lah yang pertama-tama sekali mengingkari. Maknanya Nabi lah orang yang mula-mula menolak pembohongan itu. Iaitu menolak dengan beriman dalam mendustakan dakwaan Allah ada wakil / anak / anak angkat / na’ib.


 

Ayat 82: Adakah benar tanggapan mereka itu? Tentu tidak!

سُبحٰنَ رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ رَبِّ العَرشِ عَمّا يَصِفونَ

Sahih International

Exalted is the Lord of the heavens and the earth, Lord of the Throne, above what they describe.

Malay

Maha Suci Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, – tuhan yang mempunyai Arasy (yang melambangkan kebesarannya), – (Maha Sucilah Ia) dari apa yang mereka katakan itu.

 

سُبْحٰنَ رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Maha Suci Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, –

Allah itu Maha Suci dari apa yang mereka katakan itu. Mereka sahaja yang memandai-mandai cipta satu akidah baru dalam agama. Mereka tidak ada dalil.

 

رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ

Tuhan Arasy, – (Maha Sucilah Dia) dari apa yang mereka sifatkan itu.

Allah Maha Suci dari apa yang mereka sifatkanNya, iaitu Dia ada anak angkat. Allah juga Maha Suci dari memerlukan perantaraan dalam berdoa, dalam ibadat (kecuali wasilah yang dibenarkan).

Maka, janganlah kita buat ibadat kepada entiti yang lain. Berhentilah dari beri salam, sedekah Fatihah kepada Nabi, wali dan malaikat seperti yang dibuat oleh ramai dalam kalangan masyarakat kita. Berhentilah dari mengamalkan tawasul yang dilarang.

Allah menyebut bahawa Dia adalah Tuhan Arash. Arash itu amat tinggi. Dan Allah itu di atas lagi dari Arash. Ini hendak menceritakan ketinggian Allah. Allah Maha Tinggi dari apa yang mereka itu sifatkan. Apa yang mereka sifatkan kepada Allah itu adalah tidak layak untuk Allah.

Sifat memerlukan anak ini adalah sifat makhluk yang lemah yang mahukan kesinambungan keturunan kita. Kita juga memerlukan anak-anak untuk menolong kita dalam kehidupan dunia ini. Allah tidak perlukan semua  itu. Jadi, kenapa Allah perlukan anak?

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zukhruf Ayat 67 – 73 (Berhati-hati dalam berkawan)

Pilih rakan yang baik

Ayat 67: Ayat Takhwif Ukhrawi.

الأَخِلّاءُ يَومَئِذٍ بَعضُهُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ إِلَّا المُتَّقينَ

Sahih International

Close friends, that Day, will be enemies to each other, except for the righteous

Malay

Pada hari itu sahabat-sahabat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain, kecuali orang-orang yang persahabatannya berdasarkan taqwa (iman dan amal soleh).

 

الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ

Pada hari itu sahabat-sahabat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana ada kalangan Musyrikin Mekah berdebat dengan Nabi Muhammad. Mereka yang berdebat dengan Nabi Muhammad tentang Nabi Isa dalam ayat-ayat itu adalah kawan-kawan rapat belaka. Itulah sebabnya mereka berani kerana ada kawan untuk sama-sama menggelakkan Nabi Muhammad.

Tetapi itulah jenis kawan yang menyebabkan mereka jadi sesat. Mereka sama-sama menempah tempat dalam neraka. Sama-sama bertolongan untuk keburukan, bukan untuk kebaikan. Semasa mereka di dunia, mereka berkawan amat rapat tapi di akhirat nanti, mereka akan menjadi musuh yang amat jauh.

Kalimah الْأَخِلَّاءُ adalah dari kata dasar خ ل ل (Khalil) yang bermaksud ‘menembus’ dan oleh itu ia bermaksud ‘kawan yang amat rapat’ yang menembus ke dalam hati dan bukan kawan yang biasa. ‘Khalil’ adalah persahabatan yang paling rapat sekali. Sepertimana Nabi Ibrahim diberi gelaran Khalilullah.

Selalunya, manusia menjadi sesat sebab ada kawan yang ajak mereka ke arah kesesatan itu. Merekalah yang mengajak kepada perkara yang tidak baik. Kita biasa sangat dengan kawan-kawan yang jenis macam ini. Mereka menjadikan perkara yang buruk nampak baik.

Apabila kita bersama dengan mereka, macam tidak ada apa-apa sahaja kesalahan yang kita lakukan. Kita rasa macam tak berapa bersalah apabila buat kejahatan bersama dengan dia. Mereka itulah yang jadi teman ponteng kelas, hisap rokok, mengintai anak dara orang dan sebagainya.

Bagaimana kawan yang rapat semasa di dunia dulu boleh menjadi musuh pula di akhirat? Sebagai contoh, ada orang yang beriman, tapi berkawan juga dengan kawan yang tidak beriman. Yang beriman itu nanti akan masuk syurga dan yang tidak beriman akan dimasukkan ke dalam neraka.

Semasa di Mahsyar lagi, mereka yang sudah ada masalah itu nanti akan merayu kepada kawannya yang beriman itu. Dia bersungguh-sungguh minta tolong kepada kawannya itu. Tapi kawannya akan memberitahu bahawa dulu semasa mereka di dunia, dia sudah ajak kawannya yang tidak beriman itu banyak kali untuk datang belajar, jangan buat perkara buruk dan sebagainya, tapi kawannya itu tidak mahu.

Maka, itulah sebabnya mereka dibezakan di akhirat kelak. Walaupun mereka di dunia dulu berkawan, tapi di akhirat nanti, mereka sudah tidak berkawan lagi. Mereka tidak boleh menolong orang lain. Mereka sudah jadi musuh dah waktu itu.

Ada kawan yang halang kawan pergi untuk belajar atau buat kebaikan. Mungkin ada yang hendak pergi belajar Tafsir Qur’an atau belajar di kelas agama, tapi ada pula kawannya yang berkata: “Buat apa yang kau sibuk nak belajar, jom kita pergi makan lagi bagus”. Sampai menyebabkan kawannya itu tidak jadi untuk belajar.

Maka, di akhirat kelak, kawan yang telah dipesongkan itu akan marah dengan kawannya yang menghalangnya itu, dan mereka menjadi musuh waktu itu. Kerana mereka akan kata: “Kalaulah bukan kerana kau, aku tentu sudah belajar dengan bagus dan tidak susah di akhirat ini! Nyah kau dari aku, aku dan kau musuh sekarang!”. Begitulah lebih kurang penjelasan yang boleh kita sampaikan.

 

إِلَّا الْمُتَّقِينَ

kecuali orang-orang bertaqwa.

Dalam kitab Tafsir Jalalyn, yang dimaksud dengan ‘taqwa’ adalah muwahhidoon – orang yang mengamalkan tauhid.

Persahabatan yang didasari oleh taqwa akan berterusan sampai ke syurga. Mereka itulah yang bersama-sama pergi belajar, bersama-sama berdakwah dan menegakkan hukum Allah. Mereka berkawan ‘kerana Allah’. Mungkin kenal di kelas pengajian dan perkenalan itu berterusan sampai mereka menjadi kawan yang rapat.

Bukanlah mereka berkawan kerana harta atau kerana kerja di tempat yang sama tetapi kerana persamaan akidah. Dan ini adalah persahabatan yang amat manis sekali. Persahabatan itu akan berkekalan sampai ke syurga. Sedangkan persahabatan yang didasari oleh perkara-perkara lain, tidak akan berterusan sampai ke syurga. Mereka hanya setakat berkawan di dunia sahaja.

Kita adalah makhluk yang bersosial. Kita memerlukan teman untuk berbicara, untuk buat kerja sama-sama dan sebagainya. Oleh itu, untuk buat kebaikan, ianya akan lebih mudah dengan adanya kawan yang boleh membantu dan memberi semangat kepada kita untuk meneruskan usaha kita.

Masalahnya, untuk buat keburukan pun memerlukan kawan juga. Dan kita memang mudah terpengaruh dengan kawan. Kalau kawan itu baik, maka kita selalunya akan jadi baik dan kalau kawan itu jahat, maka kita boleh jadi jahat juga. Maka berjaga-jagalah dalam berkawan.

Ayat ini juga bermaksud, orang yang bertaqwa tidak terikut dengan kelakuan salah kawannya. Walaupun kawannya buat perkara yang tidak baik, dia tidak ikut kerana dia ada prinsip taqwa yang mantap dalam dirinya. Dia akan tegur kesalahan kawannya dan mengajak kawannya ke arah kebaikan.

Kerana dia tahu bahawa apa yang kawannya lakukan itu adalah salah dan akan membawa kepada keburukan di akhirat kelak. Orang yang bertaqwa seperti itu tidak masuk ke neraka disebabkan kawannya. Walaupun kawannya buat perkara syirik atau bidaah, dia tidak terkesan, kerana dia tidak ikut sekali. Dia tetap berkawan kerana dia hendak dakwah kepada kawannya itu.

Kawan yang baik akan mengajak kepada kebaikan. Mereka jugalah yang memberitahu tentang ilmu yang baik kepada kawannya. Kalau belajar agama, dia akan beritahu dan ajak kawannya sekali untuk sama-sama menadah ilmu. Dia akan kongsi bersama ilmu yang dia tahu walau sedikit manapun.

Oleh itu, kalau anda belajar agama seperti belajar Tafsir Qur’an, belajar Hadis, maka ajak kawan-kawan sekali. Begitu juga anda yang sedang membaca tulisan ini, kongsikan juga kepada kawan. Tidak perlu minta kebenaran, terus sahaja kongsikan. Telah dihalalkan awal-awal lagi. Kita memang memerlukan kawan-kawan yang sebegini.

Semoga Allah berikan kepada kita kawan-kawan yang mengingatkan kita kepada kebaikan, yang mengajak kita kepada kebaikan. Kadang-kadang kita rasa lemah dan lelah juga untuk beramal, malas nak kuliah agama dan sebagainya, harapnya Allah berikan kita kawan yang memberi semangat untuk kita.


 

Ayat 68: Ayat Tabshir Ukhrawi. Apakah balasan kepada mereka yang bertaqwa itu?

يٰعِبادِ لا خَوفٌ عَلَيكُمُ اليَومَ وَلا أَنتُم تَحزَنونَ

Sahih International

[To whom Allah will say], “O My servants, no fear will there be concerning you this Day, nor will you grieve,

Malay

(Mereka – yang bertaqwa – itu, diberi penghormatan serta diseru oleh Allah Taala dengan firmanNya): “Wahai hamba-hambaku! Pada hari ini kamu tidak akan merasai sebarang kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik); dan kamu pula tidak akan berdukacita”.

 

يٰعِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ

Allah Taala berfirman: “Wahai hamba-hambaku! Pada hari ini tidak ada ketakutan ke atas kamu;

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini (yang tidak disebut) – ini adalah kata-kata sambutan dari Allah. Ini adalah satu penghormatan kepada mereka. Dan ini menunjukkan yang mereka mendapat layanan baik dari Allah sendiri. Allah sendiri sambut mereka di syurga! Semoga kita termasuk dalam golongan ini, aameen.

Mereka yang dirujuk dalam ayat ini adalah orang-orang yang bertaqwa – yang berkawan kerana Allah, menolong sesama sendiri kepada jalan Allah. Allah sambut mereka dengan kata-kata yang menyenangkan apabila mereka sampai ke syurga nanti.

Ketakutan adalah perasaan tidak sedap dengan apa yang mungkin terjadi di masa hadapan. Maksudnya, mereka akan diselamatkan di akhirat kelak. Mereka akan diselamatkan di setiap tempat pelepasan seperti yang telah disebut dalam ayat Zumar:61

وَيُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا بِمَفَازَتِهِمْ لَا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

(Dan Allah akan menyelamatkan orang-orang yang bertakwa di tempat ‘pelepasan’ mereka; mereka tidak akan disentuh sesuatu yang buruk dan tidak akan berdukacita.)

‘Tempat Pelepasan’ yang dimaksudkan adalah tempat-tempat azab seperti kubur, Mahsyar, Titian Sirat, Neraka. Itulah tempat-tempat yang akan dikenakan kesusahan dan azab dan mereka yang beriman akan diselamatkan di tempat-tempat itu. Mereka juga akan dapat minum air dari Telaga Kautsar yang apabila minum sahaja air itu, tidak akan dahaga sampai bila-bila.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Kalau hazf, ia membawa maksud ‘berterusan’:

Dalam kalimat عِبَادِ itu, sepatutnya ada ي menjadi عِبَادِي (hambaKu) tapi ي itu dihazafkan (dihilangkan). ي jenis ini dinamakan ya’ mutakallim. Dalam ilmu balaghah, ini adalah kerana hamba yang dimaksudkan adalah hamba yang imannya berkekalan dan dia teruskan meningkatkan ketaqwaannya.

Dalam ayat ini, digunakan kalimah عِبَادِ dengan dihazafkan ي kerana hamba yang dimaksudkan adalah hamba yang tenang dan telah ditetapkan imannya, tidak akan goyah lagi. Dan yang mendapat kedudukan itu adalah hamba yang istiqamah dalam ibadah.

 

وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ

dan kamu pula tidak akan berdukacita”.

Kalau ‘takut’ itu adalah perasaan tidak senang kepada apa yang akan terjadi di masa hadapan, ‘dukacita’ adalah perasaan yang tidak sedap dengan apa yang telah terjadi dahulu. Iaitu, apabila kita teringat sesuatu yang terjadi dahulu, menaikkan perasaan sedih. Jadi, ‘takut’ untuk masa hadapan, dan ‘dukacita’ adalah untuk masa lampau.

Termasuk dalam sedih itu adalah perasaan menyesal atas perbuatan mereka yang lalu. Itulah yang akan terjadi kepada mereka yang tersilap memilih kawan sampaikan mereka berbuat benda yang salah sampaikan dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan sedih mengenangkan kesilapan lampau yang mereka lakukan.

Apabila dalam syurga, tidak akan ada langsung perasaan sedih. Kerana syurga adalah tempat untuk menikmati segala nikmat. Kalau ada perasaan sedih, akan berkuranglah kenikmatan itu. Di syurga nanti, tidak akan rasa sedih kerana kita tidak ingat pun segala masalah, segala kesusahan semasa di dunia dulu.

Kita sampaikan tidak terkenangkan lagi orang yang kita sayang pun kalau mereka tidak masuk ke syurga. Katakanlah anak kita tidak dapat masuk syurga, atau ayah, atau ibu… kita tidak teringatkan mereka. Allah akan cabut perasaan itu dari kita. Kerana kalau kita terkenangkan mereka, kita akan rasa sedih. Dan Allah tidak mahu kita rasa sedih kalau kita ahli syurga.

Lihatlah penggunaan nahu dalam ayat ini. Allah akan berkata sendiri kepada penghuni syurga itu. Alangkah nikmatnya, Allah sendiri yang akan memberitahu kita yang kita tidak perlu takut dan tidak akan bersedih. Itu akan menenangkan kita. Kalau orang lain yang cakap, belum tentu lagi.


 

Ayat 69: Siapakah mereka yang selamat itu?

الَّذينَ ءآمَنوا بِئآيٰتِنا وَكانوا مُسلِمينَ

Sahih International

[You] who believed in Our verses and were Muslims.

Malay

(Mereka itu ialah) orang-orang yang beriman akan ayat-ayat keterangan Kami, serta mereka menjadi orang-orang Islam yang taat patuh,

 

الَّذِينَ ءآمَنُوا بِئآيٰتِنَا

(Mereka itu ialah) orang-orang yang beriman akan ayat-ayat keterangan Kami,

Mereka itu yang beriman dengan sebenarnya. Apabila mereka beriman, mereka juga kenalah beramal dengan ayat-ayat itu. Maka, hendaklah kita belajar Tafsir Qur’an dan belajar memahami hadis-hadis Nabi dari mereka yang tahu, supaya kita dapat faham agama ini dari sumber yang sahih. Bukan dari mereka yang jahil.

Kerana salah belajar akan menyebabkan kita salah faham. Maka, bukan hanya memilih kawan sahaja kita kena berhati-hati, tapi memilih guru pun kena lebih berhati-hati lagi. Kerana silap pilih guru lah yang menyebabkan ramai akan salah mengamalkan agama ini.

 

وَكَانُوا مُسْلِمِينَ

serta mereka dahulu orang-orang Islam yang taat patuh,

Iaitu dulu mereka taat dan patuh dengan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya. ‘Muslim’ bermaksud orang yang tunduk patuh kepada arahan Allah dengan ikut syariat. Janganlah kita baca sahaja ayat-ayat Allah tapi kita tidak tunduk patuh. Maka kenalah belajar apakah syariat yang perlu kita ikuti.


 

Ayat 70: Masih dalam ayat tabshir lagi.

ادخُلُوا الجَنَّةَ أَنتُم وَأَزوٰجُكُم تُحبَرونَ

Sahih International

Enter Paradise, you and your kinds, delighted.”

Malay

(Mereka diberi sebaik-baik balasan dengan dikatakan kepada mereka): “Masuklah kamu ke dalam Syurga bersama-sama isteri-isteri kamu (yang beriman), dengan menikmati sepenuh-penuh kegembiraan dan kesenangan”.

 

ادْخُلُوا الْجَنَّةَ

Masuklah kamu semua ke dalam Syurga

Inilah nikmat yang amat besar sekali. Yang paling penting, di syurga juga barulah kita dapat melihat Allah. Ini adalah nikmat yang amat besar. Takkan kita tidak teringin hendak melihat Allah yang telah menjadikan kita?

Sekali lagi, Allah sendiri bercakap dengan kita. Alangkah nikmatnya!

 

أَنتُمْ وَأَزْوٰجُكُمْ تُحْبَرُونَ

kamu dan isteri-isteri kamu, dalam keadaan bergembira”.

Kalimah تُحْبَرُونَ bermaksud mereka itu gembira yang amat sangat sampaikan tidak ada ruang untuk bersedih.

Allah suruh kita masuk dengan pasangan kita. Kerana ‘kawan yang baik’ termasuklah juga pasangan hidup kita. Bukan di dunia sahaja mereka menjadi pasangan kita, tapi boleh sampai ke syurga. Dengan syarat, mereka juga beriman. Tentulah amat membahagian sekali kalau kita dapat masuk ke syurga dengan pasangan hidup kita semasa di dunia dulu.

Kalimah تُحْبَرُونَ dari katadasarح ب ر yang bermaksud ‘mencantikkan sesuatu’. Jadi perkataan تُحْبَرُونَ bermaksud ‘dicantikkan’ iaitu apabila muka kita berseri-seri dengan kegembiraan. Itulah kecantikan yang sebenarnya. Kadang-kadang, ada orang yang dipakaikan dengan baju dan perhiasan yang cantik, tapi muka mereka tidak berseri dengan kegembiraan kerana mereka sebenarnya tidak gembira.

Tetapi, apabila dimasukkan ke dalam syurga, memang jelas yang wajah mereka akan berseri dengan kegembiraan. Bukankah kecantikan seseorang itu lebih terserah dengan cahaya kegembiraan pada wajahnya?


 

Ayat 71:

يُطافُ عَلَيهِم بِصِحافٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكوابٍ ۖ وَفيها ما تَشتَهيهِ الأَنفُسُ وَتَلَذُّ الأَعيُنُ ۖ وَأَنتُم فيها خٰلِدونَ

Sahih International

Circulated among them will be plates and vessels of gold. And therein is whatever the souls desire and [what] delights the eyes, and you will abide therein eternally.

Malay

Diedarkan kepada mereka pinggan-pinggan besar dan piala-piala dari emas; dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu serta di pandang indah oleh mata; dan (dikatakan kepada mereka): “Kamu adalah tetap kekal di dalamnya”.

 

يُطَافُ عَلَيْهِم بِصِحَافٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَابٍ

Mereka diedari dengan talam-talam dari emas dan piala;

‘Diedari’ itu bermaksud mereka akan dihulurkan bersilih ganti dengan talam-talam dan piala-piala itu. صِحَافٍ adalah talam yang saiz makanan di dunia boleh mengenyangkan lima orang.

Kalimah أَكْوَابٍ pula diterjemahkan sebagai ‘piala’ yang merujuk kepada bekas minuman yang besar mulutnya yang tidak ada pemegang padanya. Dan ia memang khas digunakan untuk minum arak. Kalau orang Arab memang sudah anggap yang ia digunakan untuk minum arak dan bukan minum air yang lain.

Ia tidak mempunyai pemegang kerana kita boleh minum dari bahagian mulut mana-mana sahaja, yang susah untuk dilakukan jika ada pemegangnya. Dan kalau ada pemegang, kadang-kadang bukankah pemegangnya tidak selesa? Lihatlah bagaimana detail sekecil itu pun dipermudahkan untuk kita.

Dan ianya diperbuat dari emas syurga, bukan emas dunia, jadi tidak sama kualiti keduanya. Emas di dunia ini hanya ciplak kepada emas di syurga sahaja jadi kualitinya pasti tidak sama. Macam bandingan antara iphone sebenar dengan iphone replika yang diletakkan di kedai.

Kalimah يُطَافُ juga bermaksud mereka akan diberikan dengan hidangan itu dari berbagai arah. Kalau kita di restoran di dunia, kita tahu makanan kita akan sampai dari mana iaitu dari dapur sahaja kerana dari situlah makanan datang, bukan? Tapi di syurga nanti, ianya akan diberikan dan dihulurkan kepada kita dari semua arah.

Ini sebagai isyarat yang makanan yang diberikan kepada kita itu banyak sampaikan kena diberikan dari semua arah. Dan memang kita akan makan dengan amat banyak sekali di sana. Seorang ahli syurga akan diberikan dengan nafsu makan seribu orang!

Padahal, ahli syurga bukan lapar pun. Ini kerana lapar adalah satu keburukan dan ketidakselesaan, maka tentu ia tidak ada di syurga. Cuma mereka makan kerana hendak makan sahaja, untuk memuaskan nafsu makan sahaja, untuk menikmati hidangan yang lazat itu. Bukannya makan untuk menghilangkan lapar kerana lapar memang tidak ada.

 

وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ

dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu

Kita akan mendapat apa sahaja yang kita mahu. Dan setiap manusia mempunyai kemahuannya yang berlainan. Ada orang yang suka makanan yang manis dan ada orang suka makanan yang pedas. Ada yang suka berjalan-jalan, ada yang suka bersembang, macam-macam.

Segala keinginan nafsu kita akan dipenuhi di syurga nanti. Ini tidak salah kerana memang di syurga adalah tempat untuk memuaskan nafsu sahaja – di dunia sahaja kita kena tahan nafsu kita, tapi di syurga, boleh memenuhinya. Begitulah, kalau kita tahan nafsu kita di dunia, kita akan dipuaskan nafsu kita di syurga.

Ada berbagai minat yang berlainan bagi manusia. Sampaikan ada yang mahu bercucuk tanam kerana dia suka, sedangkan segalanya telah tersedia di dalam syurga. Itu pun diberikan kepada ahli syurga itu.

Dari Abu Hurairah, dia mengisahkan, “Pada suatu hari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang berbincang-bincang dengan para sahabatnya, di sisi baginda ada seorang laki-laki dari ahli badi’ah (Arab Dusun pen.). Baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sesungguhnya ada seseorang dari ahli jannah yang meminta kepada Rabb-nya untuk bertani maka Allah berfirman, ‘Bukankah engkau sudah mendapatkan apa yang engkau inginkan?’ Maka dia menjawab, ‘Ya, tetapi aku suka bercucuk tanam.’ Maka Allah pun mengizinkannya. Lalu dia segera menebar benih, dan dalam waktu sekelip mata, (benih itu) tumbuh, meranum, dan tiba waktu tuainya. Dan hal itu pun (menumpuk) seperti gunung. Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, ‘Wahai anak Adam, ambillah (semuanya), maka sesungguhnya hal itu tidak akan mengenyangkan sedikit pun.’ Maka dia (laki-laki dari Arab dusun) itu berkata, ‘Demi Allah, engkau tidak akan menjumpai mereka kecuali (mereka adalah) orang-orang Quraisy atau orang-orang Ansar, kerana mereka adalah orang-orang yang suka bertani, (sedangkan kami bukan orang-orang yang suka berocok tanam, pen.). maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun tertawa.” (HR. Bukhari dalam Kitabul Harsi wal Muzaro’ah, no.2348 dan Ahmad, 2:512)

Allah sebut pemberian di syurga itu dalam lafaz umum sahaja – boleh dapat apa sahaja yang dikehendaki oleh nafsu – kerana tidak boleh nak sebut satu persatu kerana banyak sangat.

 

وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ

serta di pandang indah oleh mata;

Kalimah تَلَذُّ bermaksud ‘lazat’ iaitu apa yang kita sukai. Maknanya pandangan kita pun ada lazatnya juga. Di syurga nanti ada benda-benda yang hanya dengan melihatnya pun kita sudah menggembirakan kita kerana cantiknya, kerana indahnya. Tidak dapat nak dibayangkan semasa kita di dunia ini.

Kelazatan itu memang ada pada ‘rasa’ dan juga ada pada ‘pandangan’. Selalunya ‘lazat’ itu kita gunakan untuk lidah, bukan? Tapi ada juga lazat untuk pandangan kita. Bukankah sebelum kita makan, kita akan melihat kepada makanan itu? Kadang-kadang dengan melihat kepada rekaan dan susunan pada makanan itu sahaja sudah membuka selera kita.

Sebab itulah sekarang ramai dikalangan orang-orang muda suka menangkap gambar makanan dan menyebarkannya kepada rakan-rakan mereka di Facebook dan Instagram. Walaupun mereka tidak dapat memberi rasa lazat makanan itu kepada kawan-kawan mereka, tapi mereka dapat memberi ‘kelazatan’ pada pandangan mata.

Begitu juga dengan pakaian kita. Sebelum kita pakai dan merasai kesedapan pada kain itu, kita akan melihat kepada warnanya, coraknya, potongannya, bukan?

Lihatlah bagaimana di syurga nanti, kedua-dua jenis kelazatan itu akan diberikan oleh Allah kepada kita. Lazat pada lidah dan pada pandangan mata juga.

 

وَأَنتُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

dan (dikatakan kepada mereka): “Kamu adalah tetap kekal di dalamnya”.

Kalau dalam dunia apabila kita berada tempat yang kita suka, tempat nyaman, menang kita suka. Tapi sebenarnya dalam hati kita, kita tahu yang lama kelamaan kita perlu meninggalkan tempat itu juga. Contohnya, kita duduk di hotel yang paling mahal di dunia – kita tahu yang kita akan tinggal sekejap sahaja dan akhirnya akan keluar juga.

Pengetahuan itu akan mengurangkan kenikmatan kita di tempat itu kerana kita tahu yang kita kena meninggalkannya. Akan ada sedikit rasa sedih dalam hati kita terutama bila sudah semakin hendak tinggalkan tempat itu.

Tetapi ini tidak akan berlaku di syurga nanti kerana ahli syurga akan tetap kekal di syurga selama-lamanya. Itulah satu nikmat yang besar – kita tahu yang kita akan selamat di dalamnya. Perasaan kita akan tenang mengetahuinya. Dan ini adalah satu lagi tambahan nikmat.


 

Ayat 72:

وَتِلكَ الجَنَّةُ الَّتي أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Sahih International

And that is Paradise which you are made to inherit for what you used to do.

Malay

Dan (dikatakan lagi kepada mereka): “Inilah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya, disebabkan apa yang kamu telah kerjakan”.

 

وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا

Dan (dikatakan lagi kepada mereka): “Inilah Syurga yang kamu mewarisinya,

Kita mewarisi syurga itu dari datuk kita Nabi Adam a.s. Tujuan hidup kita adalah hidup di dunia supaya kita kembali mendapat hak kita, iaitu kedudukan kita di syurga.

Dan kita hanya dapat mewarisinya jika kita ada hubungan rapat dengan tuan syurga itu, iaitu Allah. Kalau tidak ada hubungan rapat, tidak mendekatkan diri, jangan haraplah.

 

بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

disebabkan apa yang kamu telah kerjakan”.

Huruf ب dalam ayat ini adalah ‘ba sababiah’ – penyebab terjadinya sesuatu. Kita masuk syurga kerana usaha kita. Maknanya untuk kita mendapat Syurga itu, memerlukan usaha yang gigih dari kita untuk beramal. Bukanlah hanya duduk-duduk goyang kaki sahaja. Kehidupan dunia ini bukanlah hanya untuk membuang masa sahaja tetapi mestilah dipenuhi dengan amal ibadat yang sah. Jangan pula buat ibadat bidaah.

Kita masuk ke syurga kerana rahmat dari Allah. Tidak layak untuk kita kata kita masuk syurga kerana amal kita. Tapi, dalam ayat ini, Allah yang beritahu kita yang Dia masukkan kita ke dalam syurga kerana apa yang kita telah kerjakan. Bagaimana nak kompromi dua perkara ini?

Itu bezanya – kita sendiri tidak boleh cakap begitu, tapi Allah berhak untuk mengatakannya, kerana Dia yang menentukan apa yang menjadi punca untuk memasukkan kita ke dalam syurga.


 

Ayat 73:

لَكُم فيها فٰكِهَةٌ كَثيرَةٌ مِّنها تَأكُلونَ

Sahih International

For you therein is much fruit from which you will eat.

Malay

“Kamu beroleh di dalamnya berbagai jenis buah-buahan, untuk kamu makan daripadanya”.

 

لَكُمْ فِيهَا فٰكِهَةٌ كَثِيرَةٌ

“Untuk kamu di dalamnya berbagai jenis buah-buahan,

Disebut ‘buah-buahan’ kepada bangsa Arab kerana mereka tinggal di tempat yang tidak banyak buah-buahan. Jadi, diberikan motivasi kepada mereka dalam bentuk perkara yang memang dipandang tinggi oleh mereka. Mereka amat suka kepada buah-buahan. Kita pun suka juga makan buah-buahan, bukan?

 

مِّنْهَا تَأْكُلُونَ

darinya kamu makan”.

Kalimat مِّنْهَا bermaksud kita boleh makan apa-apa sahaja buah yang ada di dalam syurga itu. Kita boleh pilih mana-mana buah yang kita suka. Dan tidak ada buah yang membahayakan. Kerana kalau dalam dunia, bukan semua buah boleh makan. Kalau makan durian pun, ada orang yang tidak boleh makan.

Dan kalau yang boleh makan pun, tidak boleh makan banyak sangat. Tapi di syurga nanti, tidak ada masalah langsung nak macam buah apa, berapa banyak pun.

Semua yang disebut di atas adalah sebahagian sahaja ‘bayang-bayang’ yang diberikan kepada kita tentang apakah yang kita akan dapat di syurga nanti. Pada hakikatnya tidak ada sesiapa pun yang tahu dengan tepat. Seperti yang Allah firmankan dalam Sajdah:17

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

Apa yang ahli syurga akan dapat adalah berlebih-lebih lagi dari apa yang telah disebut dalam ayat-ayat Quran. Sampaikan tidak dapat dibayangkan dengan mata dan difikirkan oleh akal. Yang diberitahu adalah sebagai motivasi kepada kita untuk berusaha beramal.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zukhruf Ayat 61 – 66 (Nabi Isa tanda Kiamat)

Ayat 61: Kembali kepada kisah Nabi Isa a.s. Sekarang Allah hendak memberitahu yang penurunan baginda adalah tanda dekatnya Hari Kiamat.

وَإِنَّهُ لَعِلمٌ لِّلسّاعَةِ فَلا تَمتَرُنَّ بِها وَاتَّبِعونِ ۚ هٰذا صِرٰطٌ مُّستَقيمٌ

Sahih International

And indeed, Jesus will be [a sign for] knowledge of the Hour, so be not in doubt of it, and follow Me. This is a straight path.

Malay

Dan sesungguhnya Nabi Isa menjadi tanda kedatangan hari kiamat, maka janganlah kamu ragu-ragu tentang (hari kiamat) itu, dan turutlah (petunjukKu); inilah jalan yang lurus.

 

وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ

Dan sesungguhnya kedatangan Nabi Isa menjadi tanda kedatangan hari kiamat,

Seperti yang kita tahu, Nabi Isa telah diangkat ke langit dan baginda akan diturunkan kembali nanti. Ayat ini sebagai isyarat dan maklumat lebih lanjut tentang penurunan kedua Nabi Isa a.s. seperti yang ada dalam riwayat hadis. Penurunan baginda itu adalah sebagai tanda yang Hari Kiamat sudah hampir.

Inilah satu lagi kelebihan Nabi Isa iaitu sebagai maklumat yang Hari Kiamat sudah dekat. Apabila baginda diturunkan semula, baginda akan memperbetulkan kembali agama Kristian. Baginda juga akan membunuh Dajjal yang telah menyesatkan manusia pada waktu itu. Ketika itu semua Nasara akan masuk Islam dan akan bergabung dengan orang Islam yang lain untuk menentang Yahudi yang diketuai oleh Dajjal. Ini seperti yang diberitahu dalam hadis. Kedatangan baginda itu sebagai tanda yang akhir zaman sudah dekat.

Tafsiran kedua, dhomir إِنَّهُ dalam ayat ini merujuk kepada Qur’an. Ini adalah kerana Qur’an ada ilmu tentang kiamat. Sesiapa yang mahu tahu tentang akhirat, maka silalah baca Qur’an dan tentu akan percaya adanya Hari Akhirat. Kerana Qur’an ada ilmu yang sempurna tentang kiamat.

Tafsiran ketiga, kelahiran Nabi Isa sendiri adalah tanda dan hujah bagi hari kebangkitan semula. Kalau Allah boleh hidupkan seorang manusia tanpa bapa, maka tentulah Allah boleh nak hidupkan kembali manusia di hari akhirat nanti. Kuasa Allah tiada batasnya.

 

فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا

maka janganlah kamu ragu-ragu tentangnya,

Janganlah kita ragu-ragu tentang datangnya Hari Kiamat itu. Ianya pasti akan datang. Kalau kamu setuju atau tidak, percaya atau tidak, ia tetap akan datang juga. Maka sepatutnya kita terimalah sahaja, kerana kalau tolak pun ia tetap datang juga, bukan?

 

وَاتَّبِعُونِ هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

dan turutlah aku; inilah jalan yang lurus.

Nabi Muhammad disuruh untuk mengajak kaumnya untuk mengikuti jalan yang dibawanya itu – Jalan Tauhid. Itulah jalan yang lurus – ikut dan taat kepada Allah. Kita selalu berdoa dalam surah Fatihah dalam solat kita setiap hari supaya ditunjukkan jalan yang lurus. Maka, inilah dia jalan yang lurus!

Jalan yang lurus itu adalah dengan mengikuti jalan yang dibawa oleh Nabi Muhammad, iaitu jalan Tauhid. Iaitu kita mengikut jejak langkah Nabi mentauhidkan Allah. Untuk mengetahuinya, hendaklah kita belajar Tafsir Qur’an dan juga hadis Nabi. Tidak ada cara yang lain, wahai umat Islam sekalian.


 

Ayat 62:

وَلا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيطٰنُ ۖ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ

Sahih International

And never let Satan avert you. Indeed, he is to you a clear enemy.

Malay

Dan janganlah Syaitan menghalang kamu (daripada menurut jalan yang benar); sesungguhnya Syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.

 

وَلَا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطٰنُ

Dan janganlah Syaitan menghalang kamu

Jangan biarkan syaitan menghalang kita daripada menurut jalan yang lurus; Juga jangan biarkan syaitan menghalangi kita dari bersedia untuk menghadapi hari kebangkitan. Jangan biarkan syaitan menghalang kita dari Tauhid.

Syaitan akan sentiasa membisikkan kepda kita perkara-perkara yang tidak baik. Antaranya syaitan akan mengindahkan kehidupan dunia ini sampaikan kita lupa untuk bersedia menghadapi akhirat. Kita sibuk menikmati kehidupan kita sampaikan kita lupa untuk beramal ibadat sebagai persediaan kita di akhirat.

Syaitan juga akan membisikkan perkara-perkara yang bidaah dan syirik supaya kita amalkan, kerana kalau buat syirik, akan kekal dalam neraka dan itulah yang mereka mahu.

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

sesungguhnya Syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.

Syaitan telah berjanji untuk menyesatkan kita. Mereka tidak mahu kita masuk syurga. Syaitan mahu kita bersama-sama mereka dalam neraka. Maka, kita kenalah berhati-hati. Kita kena ingat yang Syaitan tidak akan melupakan kita. Mereka tidak ada kerja lain lagi dari menyesatkan kita.

Mereka musuh yang nyata kerana mereka sendiri mengaku musuh kita seperti yang disebut dalam Quran. Selalunya kita ada musuh tapi musuh itu tidak mengaku. Tapi syaitan mengaku dengan terang.

Dan apabila digunakan kalimah لَكُمْ (untuk kamu) dalam ayat ini dalam susunan sebegini, ia memberi isyarat yang itulah kerja khusus syaitan. Mereka tidak ada kerja lain melainkan untuk menyesatkan manusia.

Dan ia juga bermaksud mereka tidak pernah jadi kawan kepada kita, tapi 100% musuh kepada kita. Tidak pernah ada walau pun seekor syaitan yang baik yang mahukan kebaikan untuk kita. Semua sekali mahukan keburukan untuk kita dan mahu menipu kita.


 

Ayat 63: Dalil Naqli Tafsili (kerana ada disebut nama Nabi). Sekarang disebut sedikit kisah Nabi Isa a.s.

وَلَمّا جاءَ عيسىٰ بِالبَيِّنٰتِ قالَ قَد جِئتُكُم بِالحِكمَةِ وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعضَ الَّذي تَختَلِفونَ فيهِ ۖ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطيعونِ

Sahih International

And when Jesus brought clear proofs, he said, “I have come to you with wisdom and to make clear to you some of that over which you differ, so fear Allah and obey me.

Malay

Dan ketika Nabi Isa datang (kepada kaumnya) dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata, berkatalah ia: “Sesungguhnya aku datang kepada kamu dengan membawa hikmat (ajaran Tuhan), dan untuk menerangkan kepada kamu: sebahagian dari (perkara-perkara ugama) yang kamu berselisihan padanya. Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku.

 

وَلَمَّا جَاءَ عِيسَىٰ بِالْبَيِّنٰتِ

Dan ketika Nabi Isa datang dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata,

Ini ketika Nabi Isa datang kepada kaumnya, Bani Israil. Nabi Isa datang dengan membawa berbagai-bagai keterangan yang diberikan oleh Allah bagi membuktikan kenabian baginda. Baginda bukannya datang dengan tangan kosong, tapi baginda bawa bukti. Samalah dengan kita juga: apabila kita berdakwah, jangan dakwah dengan tangan kosong tapi bawalah dari Qur’an dan hadis.

 

قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ

berkatalah dia: “Sesungguhnya aku datang kepada kamu dengan membawa hikmat,

‘Hikmah’ itu boleh diterjemahkan dalam banyak maksud:

  • Hikmah kebijaksanaan.
  • Hukum dalam Injil. Yang mengandungi ajaran akidah dan syariat. Dan ada hukum yang tidak sama dengan Kitab Taurat. Maknanya dari dulu lagi sudah ada pembatalan hukum dan ini biasa sahaja. Jadi jangan hairanlah kalau ada pembatalan hukum dengan datangnya Qur’an. Oleh itu, bila datang Qur’an, Bani Israil kena terimalah pembatalan hukum yang ada dalam Taurat dan Injil itu.
  • Pati agama. Mengingatkan kaumnya kembali kepada agama. Kerana Bani Israil sudah ada Taurat tapi mereka sudah lupa. Maka mereka kena diingatkan kembali dengan ajaran tauhid yang sudah lama mereka tinggalkan.

 

وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ

dan untuk menerangkan kepada kamu sebahagian dari (perkara-perkara ugama) yang kamu berselisihan padanya.

Nabi Isa a.s. telah diturunkan diwaktu Bani Israil berpecah belah antara mereka kerana berbagai-bagai pendapat yang berbeza. Perbezaan mereka itu termasuklah dalam perkara aqidah. Ini adalah kerana para pemuka agama mereka telah mengubah-ngubah ajaran agama sampaikan mereka telah jauh dari agama yang benar. Maka Nabi Isa diturunkan untuk memperjelaskan manakah akidah dan amalan mereka yang salah itu.

Walaupun mereka ada Kitab Taurat tapi mereka bertelagah tentangnya. Kerana telah ada penukaran dan penyembunyian dalam kitab itu oleh pendita-pendita mereka. Dalam ayat ini disebut kalimah بَعْضَ yang bermaksud ‘sebahagian’ sahaja. Ini adalah kerana tidaklah semua pembetulan akan dilakukan. Ada perkara-perkara yang kecil dan remeh temah yang tidak perlu disentuh.

Samalah sekarang dalam masyarakat kita. Ramai yang sudah tidak tahu apakah tauhid dan apakah syirik. Mereka sudah jauh dari wahyu dan kerana itu mereka tidak tahu lagi tentang agama. Maka untuk merapatkan kembali mereka kepada agama tauhid, kenalah ajak mereka belajar tafsir Qur’an.

 

فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ

Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku.

Maka, hendaklah bertaqwa iaitu menjaga hukum dalam setiap amalan dalam kehidupan. Dalam setiap perkara, kena perhatikan apakah yang Allah kehendaki kita lakukan dalam perkara itu.

Dan hendaklah golongan Nasara itu taat kepada Nabi Isa. Macam kita juga, kena taat dengan ajaran Nabi Muhammad. Tidak ada makna kalau hendak ikut kepada Kitab Wahyu, tapi tidak ikut kepada Rasul yang menyampaikan. Maka tidak ada makna nama orang Islam tapi tidak tahu tafsir Qur’an dan tidak tahu ajaran dari Hadis.


 

Ayat 64: Allah menegaskan yangNabi Isa tidak pernah suruh manusia sembah dia.

إِنَّ اللهَ هُوَ رَبّي وَرَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ هٰذا صِرٰطٌ مُّستَقيمٌ

Sahih International

Indeed, Allah is my Lord and your Lord, so worship Him. This is a straight path.”

Malay

“Sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu, maka sembahlah kamu akan Dia; inilah jalan yang lurus”.

 

إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ

“Sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu,

Allah menekankan lagi kedudukan Nabi Isa di dalam ayat ini dimana Nabi Isa sendiri mengaku yang Allah itu adalah Rabbnya. Lalu bagaimana ada manusia yang kata yang baginda itu adalah tuhan, Anak Tuhan, atau sebahagian dari Tuhan?

Itu semua adalah pembohongan sahaja yang sebenarnya tidak ada dalam kitab asal mereka pun. Malah, kalau dilihat dalam Bible sekarang pun, tidak ada di mana-mana ayat yang mengatakan dengan jelas bahawa Nabi Isa itu adalah Tuhan. Yang difahami oleh penganut Kristian sekarang adalah hanya kata-kata pendita dan ketua mereka yang telah menipu mereka.

 

فَاعْبُدُوهُ هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

maka sembahlah kamu akan Dia; inilah jalan yang lurus”.

Nabi Isa suruh umatnya menyembah Allah, bukan menyembah dirinya. Itulah jalan yang lurus. Jalan yang lurus adalah ‘menyembah Allah’. Dan hanya menyembah Allah sahaja tanpa ada disembah entiti yang lain.

Kita selalu memohon supaya ‘diberikan kita jalan yang lurus’ dalam bacaaan Fatihah kita, sekurang-kurangnya dalam solat kita. Ayat ini memberitahu kepada kita, ‘Jalan yang Lurus’ adalah ‘menyembah Allah’ sahaja.

Kalau beginilah kata-kata Nabi Isa, maka penganut Kristian yang sekarang mengaku mengikut Nabi Isa pun kenalah ikut juga sebegini. Penjelasan dari Nabi Isa itu sudah jelas sangat. Tapi masih ada yang tidak mahu ikut. Jadi kalau sekarang sudah jelas tapi masih ada yang tidak ikut juga, itu adalah perkara biasa.


 

Ayat 65: Takhwif Duniawi.

فَاختَلَفَ الأَحزابُ مِن بَينِهِم ۖ فَوَيلٌ لِّلَّذينَ ظَلَموا مِن عَذابِ يَومٍ أَليمٍ

Sahih International

But the denominations from among them differed [and separated], so woe to those who have wronged from the punishment of a painful Day.

Malay

Kemudian, golongan-golongan (dari kaumnya) itu berselisihan sesama sendiri. Maka kecelakaan dan kebinasaanlah bagi orang-orang yang zalim itu, dari (paluan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya, pada hari pembalasan.

 

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ

Kemudian, golongan-golongan berselisihan sesama sendiri.

Kumpulan yang timbul selepas Nabi Isa diangkat telah berselisih tentang Nabi Isa. Ada yang kata baginda itu seorang Rasul dan manusia sahaja, ada yang kata baginda sebahagian daripada Tuhan, ada yang kata baginda sendiri Tuhan, ada yang kata baginda ahli sihir, ada yang kata baginda adalah seorang Nabi dan macam-macam lagi.

Sampai sekarang terdapat perbezaan pendapat yang berbagai-bagai itu masih ada lagi dikalangan manusia. Maka kerana itu ada beribu-ribu mazhad di kalangan Kristian. Mereka pun pening nak pilih mana satu mazhab yang hendak diamalkan.

 

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُوا

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang zalim itu,

Kezaliman yang dimaksudkan adalah pendapat mengatakan yang Nabi Isa bukan seorang Rasul tapi anak Tuhan atau sebahagian daripada Tuhan, atau Tuhan sendiri. Itu semua adalah satu kesyirikan yang dilakukan terhadap Allah.

 

مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ

dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya, pada hari pembalasan.

Iaitu pada hari Kiamat. Mereka akan dikenakan dengan azab yang pedih. Padahal orang Nasrani ini ramai yang baik-baik, suka menolong orang. Tapi kerana salah faham dalam bab agama ini, mereka dikenakan dengan azab yang pedih, amat pedih.

Lihatlah yang kena azab seksa itu adalah mereka yang berbuat kezaliman iaitu kerana kufur dan syirik. Mereka yang disembah seperti Nabi Isa tidak bersalah dan mereka tidak akan dikenakan dengan azab.

Oleh itu jikalau manusia yang mengaku beragama Islam pun menyembah Nabi, wali dan malaikat, mereka pun akan dikenakan dengan azab neraka. Tidaklah Nabi, wali dan malaikat itu bersalah kerana mereka tidak pernah pun suruh mereka dipuja.


 

Ayat 66: Takhwif Ukhrawi.

هَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

Sahih International

Are they waiting except for the Hour to come upon them suddenly while they perceive not?

Malay

(Mereka yang menentang Nabi Muhammad) tidak ada lagi yang mereka tunggu melainkan saat kiamat yang akan datang kepada mereka secara mengejut, dan dalam keadaan mereka lalai leka dengan perkara-perkara keduniaan.

 

هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ

tidak ada lagi yang mereka tunggu melainkan saat kiamat

Mereka yang tidak mahu beriman itu tidaklah ada yang mereka tunggu melainkan kematian sahaja. Walaupun banyak kali Nabi Muhammad telah berdakwah dan berhujah dengan mereka tetapi mereka masih tidak mahu menerima iman dan hanya mahu berdebat sahaja. Kerana kehidupan mereka mungkin senang sahaja tidak ada masalah, jadi mereka tidak mahu beringat-ingat. Tapi ingat, di akhirat nanti mereka tidak akan lepas.

Macam juga dengan ramai orang di kalangan kita sekarang. Mereka tidak mahu menerima Islam yang sebenar. Sampailah mereka mati tidak beriman dengan ajaran tauhid. Kalau dalil dari Qur’an pun mereka tidak terima, maka tidak ada dalil lain lagi. Mereka hanya menunggu mati sahaja untuk dikenakan dengan azab.

Bagaimana dengan kalangan kita yang sudah Islam? Ada ramai dari kalangan mereka yang hanya Islam pada nama sahaja. Tidak ambil kisah pun tentang agama, tentang amalan dan ilmu tentang agama. Mereka tidak kisah tentang Qur’an pun.

Kalau diajak untuk belajar agama, belajar tafsir, mereka akan ada sahaja alasan – sibuk, anak sakit, anak nak kena dihantar ke tuisyen. Mereka kata bila mereka senang, mereka akan datang. Sampai bila? Sampai mereka mati tidak belajar.

 

أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً

yang akan datang kepada mereka secara mengejut,

Sampai mereka mati, mereka masih tidak beriman dan tidak belajar. Kerana mati itu adalah ‘Kiamat Kecil’. Setiap manusia akan mati. Dan mati itu akan datang mengejut. Mati datang tanpa memberitahu kepada kita bilakah ianya akan datang. Ianya mengejut kerana tidak sempat nak perbaiki akidah dan amalan. Sedar-sedar sudah dalam kubur dan sudah terlambat untuk buat apa-apa lagi.

 

وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ

dan mereka tidak menyedarinya.

Mereka tidak sedar bilakah kematian mereka akan datang. Kita pun tidak tahu. Tidak ada sesiapa pun yang tahu. Keluar dari rumah, entah-entah dilanggar motor atau kereta, terus mati. Sedar-sedar sahaja Malaikat Maut sudah hadhir dan kita sudah berada di dalam alam barzakh.

Maka kenalah kita beringat-ingat tentang kematian. Apabila kita lihat orang lain setiap hari ada sahaja yang mati, ingatlah bahawa kita pun akan sampai masa kita. Jangan kita buat perkara yang berdosa, jangan kita tidak hirau tentang agama. Jangan tangguh nak belajar agama kerana kita tidak tahu bila kita akan mati. Jangan juga tangguh untuk bertaubat kerana Malaikat Maut boleh menjemput bila-bila masa sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zukhruf Ayat 54 – 60 (Pembodohan Ummat)

Ayat 54: Kaum Firaun yang memandang kekayaan dunia, memang termakan dengan hujah-hujah Firaun itu. Jiwa mereka memang puja dunia dan mereka takut kalau keduniaan mereka tergugat. Mereka melihat kekayaan sebagai neraca kebenaran, maka mereka lebih suka mengikut sahaja sesiapa yang berkuasa.

Begitu jugalah kebanyakan dari masyarakat kita.

فَاستَخَفَّ قَومَهُ فَأَطاعوهُ ۚ إِنَّهُم كانوا قَومًا فٰسِقينَ

Sahih International

So he bluffed his people, and they obeyed him. Indeed, they were [themselves] a people defiantly disobedient [of Allah ].

Malay

(Dengan yang demikian), maka Firaun memperbodohkan kaumnya, lalu mereka mematuhinya; sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang fasik – derhaka.

 

فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ

Maka dia (Firaun) memperbodohkan kaumnya,

Kalimah فَاسْتَخَفَّ dari katadasar خ ف ف yang bermaksud ‘ringan’. Firaun nampak kaumnya pandang ringan sahaja tentang perkara-perkara yang melibatkan kehidupan mereka dari sudut dunia dan akhirat. Apa sahaja yang disebut kepada mereka olehnya, mereka akan ikut.

Atau, ia bermaksud, Firaun ‘meringankan’ pemikiran rakyatnya, yang bermaksud memperbodohkan kaumnya. Senang ditolak ke sana dan ke sini. Ini dapat dilakukan dengan menggunakan strategi terancang supaya rakyatnya tidak pandai berfikir. Dia dengan sengaja menjadikan kaumya jahil supaya mereka ikut sahaja. Kaumnya tidak pandai berfikir sendiri maka senanglah mereka dikawal. Begitulah kesannya kalau akal jahil tidak berilmu.

Maksud ‘ringan’ juga boleh menjadi ‘mudah’. Maksudnya mudah sahaja Firaun mengawal fikiran rakyatnya. Dia memang pandai berkata-kata dan menggunakan berbagai-bagai cara untuk mencapainya.

Antaranya, Firaun telah menggunakan kempen besar-besaran. Macam manusia sekarang juga, apabila dikenakan dengan propaganda media massa, mereka terus percaya apa yang disampaikan. Pada mereka, kalau keluar di suratkhabar dan televisyen, ia tentunya benar. Kebanyakan manusia malas hendak berfikir, mereka terima sahaja apa yang pemerintah berikan. Some people stop to think, some people stop thinking.

Inilah yang terjadi dari zaman Firaun sendiri. Ma sha Allah, dari zaman itu lagi sudah ada sifat begini, dan sekarang ianya diamalkan oleh pemerintah zaman ini juga. Pemerintah akan senang memerintah rakyat yang bodoh yang tidak boleh berfikir sendiri.

Oleh itu, ada kerajaan yang menghalang rakyat mereka dari menggunakan akal kritis mereka. Mereka hanya diberikan dengan pendidikan yang membolehkan mereka membaca dan mengira sahaja. Mereka hendak rakyat mereka berfikiran ‘ringan’ sahaja.

Begitu jugalah dengan mereka yang memegang tampuk agama negara ini. Iaitu mereka yang dipandang sebagai orang alim, yang menguruskan hal agama di negara kita. Mereka akan kata kepada masyarakat, tak payah tukarlah apa yang telah lama diamalkan itu. Mereka beri macam-macam hujah, yang kalau diberikan kepada mereka yang jahil, mudah untuk mereka terima.

Mereka kata tidak perlu nak tahu dalil-dalil ini, ikut sahaja. Inilah sifat membodohkan masyarakat. Sepatutnya masyarakat diajar untuk jadi pandai, tapi mereka nak ajar masyarakat jadi bodoh pula.

 

فَأَطَاعُوهُ

lalu mereka mematuhinya;

Sepatutnya golongan Bani Israil itu mengikut Nabi Musa tetapi mereka telah mengikuti kata-kata Firaun. Mereka taat kepada Firaun dan tidak taat kepada Nabi Musa. Mereka lebih percaya kepada Firaun lagi dari mereka percaya kepada Nabi Musa.

Sebenarnya mereka takut kepada Firaun. Kerana Firaun ganas dan pegang harta kekayaan waktu itu. Maka mereka takut hendak melawan Firaun. Padahal Nabi Musa datang dengan bawa dalil-dalil dan hujah dari wahyu.

Padahal kaumnya semua nampak yang bala itu diangkat kerana doa Nabi Musa. Tapi bila Firaun bagi ucapan besar-besaran itu, mereka ikut apa kata Firaun pula. Macam zaman sekarang, kalau ada pemimpin yang pandai cakap, manusia akan terpersona dan akan mengikut kata-kata pemimpin itu.

Macam orang kita yang ikut sahaja yang pemimpin mereka katakan tanpa usul periksa. Lebih-lebih lagi kalau yang berkata itu adalah pemimpin politik mereka. Apa sahaja yang dilakukan oleh pemimpin mereka semuanya benar belaka, dan apa yang dilakukan oleh pemimpin politik lawan, semuanya salah belaka. Manusia ramai yang tidak tahu membezakan mana yang benar dan salah lagi.

nasyid tv-alhijrah-1
Orang awam dan kanak-kanak mudah saja terpesong aqidah dengan ‘nasyid dan qasidah’ tv ‘islamik’. Kalau tak betul takkan lah masuk dalam tv islam!

Begitu juga dalam hal agama. Mereka hanya memilih guru dan ustaz yang terkenal sahaja, yang ada nama, pernah masuk TV, radio dan suratkhabar sahaja. Apa sahaja yang diberitahu oleh mereka, diterima bulat-bulat. Tidak lagi diperiksa dengan Qur’an dan Hadis.

Ini mungkin kerana masyarakat Islam negara kita telah diajar dari kecil lagi untuk tidak mempersoalkan apa yang diajar oleh ‘ustaz’. Apa yang mereka beritahu, ‘tentunya benar’, ‘takkan mereka salah’ dan macam-macam lagi. Maka, berterusanlah manusia berada dalam kejahilan. Seolah-olah percambahan ilmu dan pencarian ilmu telah ditutup oleh mereka.

 

إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فٰسِقِينَ

sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang fasik – derhaka.

Oleh kerana mereka tidak taat kepada Rasul tetapi taat kepada Firaun, maka Allah menggelar mereka sebagai kaum yang fasik. Dalam tafsir disebut ‘fasik’ dalam ayat ini dalam bentuk musyrik. Memang ada sifat syirik dalam hati mereka. Memang kalau tegar syirik susah nak terima kebenaran.

Tetapi bukankah Firaun yang bersalah dalam hal ini kerana dialah yang memperbodohkan mereka? Memanglah Firaun telah mengambil kesempatan ke atas mereka tetapi Allah telah memberi setiap manusia dengan akal fikiran untuk menimbang manakah yang benar dan manakah yang salah. Oleh kerana mereka tidak menggunakan akal fikiran mereka, maka mereka telah menjadi kaum yang fasik.

Maka, tidaklah boleh kalau kita hendak menggunakan alasan: “Saya tidak tahu, saya ikut sahaja”. Ini adalah kerana kita kena menggunakan akal yang kritis. Kena pandai tanya kepada guru yang mengajar: “Ustaz, tumpang tanya, Ustaz dapat maklumat ini dari mana?”

Jangan biarkan guru-guru agama ‘memperbodohkan’ kita dengan kata-kata dan ajaran mereka yang tidak ada dalil yang sah. Cukuplah sudah mereka mengambil kesempatan dari kejahilan kita selama ini. Marilah belajar Qur’an dan Hadis yang sahih supaya kita dapat membezakan manakah yang benar dan manakah yang hanya rekaan sahaja.


 

Ayat 55: Setelah mereka mengambil keputusan untuk mengusir Nabi Musa, maka Allah telah mengambil tindakan keras.

فَلَمّا ءآسَفونَا انتَقَمنا مِنهُم فَأَغرَقنٰهُم أَجمَعينَ

Sahih International

And when they angered Us, We took retribution from them and drowned them all.

Malay

Setelah mereka menyebabkan kemurkaan Kami (dengan perbuatan derhaka itu), Kami menyeksa mereka, iaitu menenggelamkan mereka semuanya di laut (sehingga binasa).

 

فَلَمَّا ءآسَفُونَا

Setelah mereka menyebabkan kemurkaan Kami,

Mereka telah menyebabkan Allah marah dengan perbuatan derhaka mereka itu. Mereka bukan sahaja tolak Nabi Musa akan tetapi mereka hendak menyakiti Nabi Musa dan hendak menghalau baginda.

Perkataan آسَفُونَا diambil dari kata dasar أ س ف yang boleh bermaksud ‘menyesal’ ataupun ‘kemarahan’. أسف adalah perasaan marah yang bercampur dengan perasaan sedih disebabkan perbuatan yang dilakukan oleh orang lain. Ianya lebih berat lagi daripada perkataan marah, َغَضَب.

 

انتَقَمْنَا مِنْهُمْ

Kami ambil balasan dari mereka,

Allah balas dendam kepada mereka. Allah membalas kesalahan yang mereka lakukan semasa mereka di dunia lagi. Ini menunjukkan betapa Allah sangat murka kepada mereka. Di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab.

 

فَأَغْرَقْنٰهُمْ أَجْمَعِينَ

iaitu menenggelamkan mereka semuanya di laut.

Firaun, keluarganya, pembesarnya dan tenteranya semuanya dimusnahkan dalam laut itu. Tidak ada seorangpun yang diselamatkan. Semua sekali dimatikan dalam Laut. Kekayaan mereka di Mesir ditinggalkan begitu sahaja. Allah bawa mereka semua ke satu tempat dan tenggelamkan semua sekali.

Ini supaya tak kacau tempat tinggal mereka kerana Mesir itu Allah hendak beri balik kepada Bani Israil. Allah buang yang tidak diperlukan sahaja iaitu manusia yang engkar. Allah tak rosak sedikit pun negari Mesir itu. Begitulah hebatnya perancangan Allah.

Lihatlah bagaimana kesalahan mereka dibalas semasa di dunia lagi. Apabila manusia yang engkar berbuat zalim kepada penyebar tauhid, Allah akan membalas kepada mereka semasa mereka di dunia lagi.

Tapi jangan kita doa untuk disegerakan azab kepada mereka yang menolak dakwah kita. Kerana kita kasihan kepada mereka. Memang doa itu akan makbul. Kisah-kisah azab dan bala yang diberikan kepada umat-umat terdahulu itu bukan hanya sebagai sejarah sahaja, tetapi ianya masih boleh terjadi lagi. Maka beringat-ingatlah.


 

Ayat 56: Apakah tujuan Allah menceritakan kisah mereka kepada kita?

فَجَعَلنٰهُم سَلَفًا وَمَثَلًا لِّلآخِرينَ

Sahih International

And We made them a precedent and an example for the later peoples.

Malay

Maka kami jadikan mereka contoh dan pengajaran bagi orang-orang yang datang kemudian.

 

فَجَعَلْنٰهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِّلْآخِرِينَ

Maka kami jadikan mereka contoh dan pengajaran bagi orang-orang yang datang kemudian.

Apa yang terjadi kepada mereka itu sepatutnya dijadikan sebagai pengajaran bagi kita. Kita sepatutnya menjadikan mereka yang sebelum kita sebagai pengajaran buat kita. Dari dahulu sampai sekarang, ramai yang mengkaji tentang Firaun, tentang kehidupannya, tapi tiada yang kaji tentang kekufurannya dan kenapa dia dimusnahkan.

Kalau golongan arkeologis, mereka kaji kesan peninggalan Firaun, bahasa yang digunakan, pakaian dan adat mereka, malah apa-apa sahaja, tapi lihatlah tidak disebut kenapa mereka dimusnahkan begitu sahaja.

Kalimah سَلَفًا bermaksud mereka yang ada dulu sebelum kita. Mereka yang lebih awal dari kita. Mereka hidup sebelum kita dan mereka sekarang sudah tiada. Mereka menjadi sebahagian daripada sejarah dan kita perlu mempelajari sejarah mereka supaya kita boleh belajar dari kebaikan dan kesilapan mereka yang lampau. Sejarah akan berulang-ulang kerana kita tidak mengambil pengajaran darinya.

Firaun, pembesarnya dan kaumnya yang kufur menjadi pengajaran untuk kita yang datang terkemudian dari mereka. Mereka bukanlah menjadi contoh yang baik yang perlu diikuti sebaliknya mereka adalah contoh yang perlu dijauhi. Lihatlah bagaimana mereka begitu kaya dan kuat, tetapi kekayaan dan kekuatan mereka itu hanya sementara sahaja. Hanya di dunia sahaja. Maka, janganlah kita tertipu dengan kekuatan dan kekayaan yang melimpah ruah.

Ia juga mengajar kepada kita bahawa dengan kuasa dan kekayaan yang ada pada manusia, manusia boleh mempengaruhi manusia lain untuk melakukan kesalahan. Memang ramai yang terpengaruh dengan kekayaan dan kekuatan yang dimiliki oleh orang lain.

Maka kita kenalah berhati-hati dengan mereka yang nampaknya ada kekuatan dan ada kuasa, kerana tidak semestinya mereka itu benar. Kita kena berhati-hati dengan mereka yang kita ikut. Jangan kita ikut sahaja tanpa periksa. Kerana kalau mereka salah dan kita ikut mereka, kita pun salah juga dan akan dipersoalkan. Kita tidak boleh jawap nanti di hadapan Allah: “Saya ikut sahaja”.


 

Ayat 57: Sekarang kita lihat apakah hujah yang digunakan oleh Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad. Ini adalah dalil naqli tentang Nabi Isa yang ditujukan kepada orang Mekah.

Ayat ini ada hubungan rapat dengan ayat 45. Kerana manusia keliru dengan perkara luar biasa, ia menyebabkan manusia boleh jadi syirik. Masyarakat kita pun banyak keliru kerana mereka tidak belajar agama dengan benar.

Orang kita sangka ilah-ilah itu hanya patung atau berhala sahaja. Mereka tidak faham bahawa yang dipuja itu adalah yang disebalik patung dan berhala itu, iaitu Nabi, wali dan malaikat. Jadi ayat ini ada kaitan dengan penghuraian maksud ‘ilah’.

۞ وَلَمّا ضُرِبَ ابنُ مَريَمَ مَثَلًا إِذا قَومُكَ مِنهُ يَصِدّونَ

Sahih International

And when the son of Mary was presented as an example, immediately your people laughed aloud.

Malay

Dan ketika (Nabi Isa) anak Maryam dikemukakan sebagai satu misal perbandingan, (untuk membantahmu wahai Muhammad), tiba-tiba kaummu bersorak-sorak kesukaan terhadapnya (kerana menyangka bahawa mereka telah menang).

 

وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا

Dan ketika anak Maryam (Nabi Isa) dikemukakan sebagai satu contoh,

Iaitu apabila diberi contoh golongan yang memuja Nabi. Ini adalah kisah bagaimana beberapa lelaki dari kalangan Musyrikin Mekah telah berhujah dengan Nabi Muhammad. Mereka mengemukakan kedudukan Nabi Isa sebagai hujah untuk membantah Nabi Muhammad.

Sebelum itu, Nabi Muhammad telah memberitahu kepada Musyrikin Mekah bahawa tidak ada sembahan yang baik selain Allah. Maka mereka pun berhujah, bagaimana pula dengan Nabi Isa? Nabi Isa juga disembah oleh banyak orang yang beragama Kristian. Kalau benar kata Nabi, maka Nabi Isa itu tidaklah baik kerana dia bukan Allah. Padahal, sebelum-sebelum ini, Nabi Muhammad telah mengatakan bahawa Nabi Isa itu adalah seorang yang baik, seorang Rasul. Jadi macam tidak selari dan tidak kena dengan apa yang dikatakan oleh Nabi dalam dua perkara itu.

Itulah hujah yang mereka kemukakan kepada Nabi Muhammad. Apabila tidak ada hujah, mereka akan pakai apa-apa hujah yang ada. Sampai hujah mengarut pun akan dikeluarkan juga. Begitulah juga dengan ahli-ahli bidaah di negara kita. Macam-macam hujah akal yang mereka akan gunakan.

Ada juga riwayat yang mengatakan pada satu ketika, semasa Nabi berdakwah kepada Musyrikin Mekah, baginda membaca ayat Anbiya:98

إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ

Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah, yang selain dari Allah, akan menjadi bahan-bahan bakaran yang dilemparkan ke dalam neraka Jahannam; kamu (sudah tetap) akan memasukinya.

Maksudnya,  Musyrikin Mekah dan berhala-berhala yang mereka sembah itu akan dimasukkan dalam neraka dan dijadikan sebagai bahan bakarnya. Mendengar baginda membaca ayat itu, mereka bertanya adakah ayat ini merujuk kepada sembahan mereka di Tanah Arab sahaja atau seluruh dunia? Nabi jawap di mana-mana sahaja.

Mendengar jawapan baginda, mereka pun berkata: kalau begitu, maka Nabi Isa yang disembah, Nabi Uzair yang disembah dan malaikat-malaikat yang disembah pun akan masuk neraka dan dijadikan bahan bakar jugalah kalau begitu. Mereka telah pusing kata-kata Nabi Muhammad.

Selepas itu mereka bersorak gembira dengan bising-bising. Mereka sangka mereka telah berjaya membungkam mulut Nabi Muhammad. Begini juga dilakukan pada zaman sekarang – pusing kata-kata orang lain dan buat bising sampai orang yang dipusing itu tidak dapat membalas balik.

Maka, Allah telah menurunkan ayat 101 dan 102 dari surah Anbiya untuk lebih menjelaskan lagi:

إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَىٰ أُولَٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang telah tetap dari dahulu lagi memperoleh kebaikan dari Kami, mereka dijauhkan dari neraka itu.

لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ

Mereka tidak mendengar suara api neraka itu, dan mereka akan kekal selama-lamanya di dalam (nikmat-nikmat Syurga) yang diingini oleh jiwa mereka.

Maknanya, mereka yang disembah tapi telah mati itu tidaklah termasuk dalam golongan sembahan yang akan dibakar dalam api neraka. Dan perkataan ‘memperoleh kebaikan’ yang digunakan dalam ayat 101 itu bermaksud mereka yang telah dijanjikan dengan syurga. Mereka akan dijauhkan dari neraka.

Mereka dulu semasa hidup tidak pernah pun menyuruh supaya mereka disembah. Mereka sebaliknya mengajar umat mereka untuk hanya menyembah Allah sahaja. Hanya mereka yang selepas itu sahaja yang memandai-mandai menyembah mereka.

Tambahan pula, lihatlah perkataan yang digunakan dalam ayat 98 itu – وَمَا تَعْبُدُونَ – perkataan مَا itu merujuk kepada benda yang tidak bernyawa. Jadi, Nabi Isa, Nabi Uzair dan para malaikat itu tidak termasuk dalam ayat itu kerana mereka itu makhluk yang bernyawa. Yang jadi bahan bakar itu adalah berhala-berhala dan benda yang tidak bernyawa.

Bukanlah Nabi, wali dan malaikat yang dihumbankan tapi syaitan yang mengarahkan mereka memuja Nabi, wali dan malaikat itu. Orang Mekah yang silap faham – mereka sangka yang dipuja itu yang akan dihumbankan ke dalam neraka. Mereka tidak faham kerana telah ada syirik dalam hati mereka.

Kenapa Allah masukkan sekali berhala-berhala dan sembahan mereka dalam neraka bersama dengan mereka yang menyembah? Mereka akan dimasukkan bersama-sama sebagai tekanan jiwa kepada ahli neraka itu. Mereka akan lihat sendiri benda yang mereka puja dulu pun dibakar sekali dengan mereka. Benda yang mereka puja itu tidak dapat menolong sedikit pun dan malah akan dibakar bersama mereka.

Dan setiap kali mereka tengok, mereka akan menyesal dan berkata kepada diri mereka: kenapalah benda ini yang aku puja dulu? Ianya sentiasa menjadi peringatan kepada mereka tentang apakah yang menyebabkan mereka masuk neraka.

 

إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ

dengan tiba-tiba kaummu bersorak-sorak kesukaan terhadapnya

Selepas mereka memberikan hujah seperti di atas kepada Nabi Muhammad, mereka bersorak keriangan kerana menyangka bahawa mereka telah menang. Seolah-olah mereka berkata: “Owh bukan kami sahaja masuk neraka rupanya, tapi Nabi pun boleh masuk neraka….”

Mereka ejek apa yang Nabi Muhammad sampaikan. Ianya samalah seperti pengamal bidaah di negara ini. Apabila mereka berhujah, mereka berhujah tanpa ilmu. Tapi yang kasihannya, mereka sangka mereka pandai. Apabila diberitahu kepada mereka apakah maksud ‘bidaah’, mereka dengan cepat akan berkata: “Kalau macam itu, jangan pakai kereta lah, pakai untalah kamu semua! Sebab Nabi tidak pakai kereta, pakai unta sahaja..”.

Mereka pun selepas bercakap begitu, mereka rasa bangga kerana sangka hujah mereka itu kuat benar. Mereka sangka mereka telah membungkam pengamal sunnah dan pengamal sunnah tidak dapat menjawab hujah begitu. Mereka gelak sesama sendiri – “ha, tengok hujah kita, kita tengok macam mana mereka nak jawap!”

bid'ah hanya dlm hal agama

Hujah sebegitu amatlah bodoh dan keluar dari mulut dan akal yang jahil sekali tentang agama. Ianya dengan terang menunjukkan yang mereka itu tidak tahu apa-apa pun pasal bidaah. Mereka tidak tahu bahawa walaupun dari segi bahasa, ‘bidaah’ itu adalah ‘perkara yang baru’, tapi yang dilarang dalam agama adalah perkara baru ‘dalam agama’. Bukanlah semua perkara kehidupan.

Tapi, bagaimana lagi kita hendak memberitahu mereka, sedangkan mereka belajar pun tidak mahu, tapi menyokong amalan bidaah dengan membabi buta sahaja. Jawapnya, kena tetap berdakwah lagi kepada mereka.

Kalimah يَصِدُّونَ adalah jenis kegembiraan apabila melihat orang lain jatuh. Macam kanak-kanak yang kalau mereka lihat kawannya jatuh, mereka bukan nak tolong, tapi mereka akan gelak dahulu kawan mereka itu. Musyrikin Mekah sangka yang mereka telah menang hujah dengan hujah Nabi Isa itu. Dan mereka gelak dengan mengejek baginda.

Lihatlah bagaimana Allah menggunakan perkataan قَوْمُكَ (kaummu) dalam ayat ini. Maknanya, Allah masih menyebut yang penduduk Mekah itu kaum Nabi Muhammad lagi. Ini memberi isyarat bahawa Nabi Muhammad belum lagi boleh meninggalkan mereka. Kena terus berdakwah kepada mereka.

Hanya apabila diturunkan Surah Kaafiruun, barulah mereka sudah tidak dikira sebagai kaumnya lagi kerana Nabi sudah disuruh memanggil mereka dengan gelaran ‘Orang Kafir’. Itulah masanya baginda disuruh meninggalkan mereka dan berhijrah ke Madinah.


 

Ayat 58: Musyrikin Mekah sangka yang penyembahan Kristian kepada Nabi Isa adalah sama seperti penyembahan mereka yang memuja perantaraan lain – Nabi, wali atau malaikat. Kerana mereka sangka ianya samalah yang menyebabkan mereka melakukan perbandingan dengan agama Kristian itu.

وَقالوا ءأٰلِهَتُنا خَيرٌ أَم هُوَ ۚ ما ضَرَبوهُ لَكَ إِلّا جَدَلًا ۚ بَل هُم قَومٌ خَصِمونَ

Sahih International

And they said, “Are our gods better, or is he?” They did not present the comparison except for [mere] argument. But, [in fact], they are a people prone to dispute.

Malay

Dan mereka berkata lagi: “Manakah yang lebih baik, benda-benda yang kami sembah atau Isa?” Dan (sebenarnya) mereka tidak mengemukakan perbandingan itu kepadamu (wahai Muhammad) melainkan kerana membantah semata-mata (bukan kerana mencari kebenaran); bahkan mereka itu adalah kaum yang suka sekali mengemukakan bantahan.

 

وَقَالُوا ءأٰلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ

Dan mereka berkata lagi: “Ilah yang yang kami sembah lebih baikkah atau Isa?”

Mereka sangka yang sembahan-sembahan mereka itu lebih baik lagi kerana penganut Nasrani menyembah seorang anak Tuhan sahaja tapi mereka puja lagi ramai, iaitu malaikat yang mereka anggap sebagai anak perempuan Tuhan. Tentulah malaikat lagi ramai, maka mereka sangka sembahan mereka lagi bagus sebab lebih ramai.

 

مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا

Dan (sebenarnya) mereka tidak mengemukakan perbandingan itu kepadamu (wahai Muhammad) melainkan kerana membantah semata-mata;

Mereka ada sifat jadal – suka membantah dan berdebat. Mereka hanya mereka-reka perkara untuk berbantah sahaja. Mereka bukannya berhujah kerana hendak mencari kebenaran. Ramai manusia yang begini, malangnya.

Mereka belum apa-apa lagi terus membantah dan mengajak untuk berdebat. Bukannya kita melarang berdebat, tapi berdebatlah kerana hendak mencari kebenaran, bukan kerana berdebat semata-mata dan hendak diri menang.

 

بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ

bahkan mereka itu adalah kaum yang suka sekali berdebat.

Mereka suka berdebat bukan untuk mencari kebenaran tetapi kerana hendak menang sahaja. Mereka suka mencari salah orang dan mencari-cari sebab untuk berdebat. Mereka akan jadi amat bangga kalau mereka menang dalam perdebatan itu.

Allah mengajar kita untuk tidak buang masa untuk berdebat dengan mereka. Jangan debat dalam perkara yang membuang masa.


 

Ayat 59: Dalam ayat ini, Allah memperjelaskan kedudukan Nabi Isa a.s. Allah beritahu yang Nabi Isa yang dipuja itu adalah dari fahaman syirik puak Nasara, bukannya agama yang sebenar.

Nabi Isa tidak pernah suruh umatnya puja baginda. Ianya adalah ajaran ulamak sesat mereka. Macam ajaran sebenar Nabi Ibrahim bukan macam yang dibuat oleh musyrikin Mekah.

إِن هُوَ إِلّا عَبدٌ أَنعَمنا عَلَيهِ وَجَعَلنٰهُ مَثَلًا لِّبَني إِسرٰءيلَ

Sahih International

Jesus was not but a servant upon whom We bestowed favor, and We made him an example for the Children of Israel.

Malay

Nabi Isa itu tidak lain hanyalah seorang hamba yang telah Kami kurniakan nikmat kepadanya (dengan pangkat Nabi), dan Kami jadikan dia satu contoh (kekuasaan Kami yang menakjubkan) bagi kaum Bani Israil.

 

إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ

Nabi Isa itu tidak lain melainkan hanyalah seorang hamba

Allah menegaskan dalam ayat ini bahawa Nabi Isa itu adalah ‘hamba’ sahaja, jadi kenapa mereka memasukkan baginda ke dalam kategori ‘tuhan’ atau ‘anak tuhan’? Baginda tidak pernah jadi tuhan dan baginda tidak pernah mengatakan yang baginda adalah tuhan ataupun anak tuhan.

‘Hamba’ itu apabila dinisbahkan dengan Allah, ianya adalah kedudukan tertinggi. Tidak sama kalau hamba dinisbahkan sesama manusia, waktu itu hamba itu adalah kedudukan yang rendah, bukan? Jadi apabila dikatakan Nabi Isa a.s. itu seorang ‘hamba’, ianya bukanlah merendahkan kedudukan baginda, sebaliknya meninggikan kedudukannya.

Allah telah berfirman dalam Maidah:116-117 tentang perkara ini. Ianya tentang dialog antara Allah dan Nabi Isa a.s.

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: `Ambillah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah?’ “Nabi Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.

مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

“Aku tidak mengatakan kepada mereka melainkan apa yang Engkau perintahkan kepadaku mengatakannya, iaitu: `Sembahlah kamu akan Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu’ dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka selama aku berada dalam kalangan mereka; kemudian apabila Engkau wafatkan aku, Engkau sendiri yang mengawasi keadaan mereka, dan Engkau jualah yang menjadi Saksi atas tiap-tiap sesuatu.

 

أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ

yang telah Kami kurniakan nikmat ke atasnya

Sebelum ini, telah disebut yang Nabi Isa adalah ‘hamba Allah’. Tapi, walaupun baginda adalah hamba Allah, baginda juga telah diberikan dengan banyak kelebihan. Banyak sekali nikmat yang diberikan kepada baginda. Baginda diberikan dengan mukjizat menyembuhkan manusia termasuk penyakit yang tidak boleh disembuh dengan cara biasa.

Baginda juga boleh menghidupkan yang telah mati. Baginda juga boleh membuat patung burung dari tanah liat dan dengan menghembus patung itu, burung itu dapat hidup. Semua itu dilakukan dengan izin Allah semata-mata, bukannya kuasa mutlak dari Nabi Isa. Dalam surah Maidah:110 telah disebutkan tentang nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada baginda.

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَىٰ وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) ketika Aku mengajarmu al-Kitab, dan hikmat pengetahuan, Kitab Taurat dan Kitab Injil; dan (ingatlah) ketika engkau jadikan dari tanah seperti bentuk burung dengan izinKu, kemudian engkau tiupkan padanya, lalu menjadilah ia seekor burung dengan izinKu; dan (ingatlah ketika) engkau menyembuhkan orang buta dan orang sopak dengan izinKu; dan (ingatlah) ketika engkau menghidupkan orang-orang yang mati dengan izinKu; dan (ingatlah) ketika Aku menghalangi Bani Israil daripada membunuhmu, ketika engkau datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat), lalu orang-orang yang kafir di antara mereka berkata: “Bahawa ini hanyalah sihir yang terang nyata”

Oleh itu, ayat ini menyenaraikan kelebihan-kelebihan yang telah diberikan kepada Nabi Isa a.s.

1. Baginda ditemani dengan ‘Ruhul Qudus’ (Roh Suci)  iaitu Malaikat Jibrail. Dari waktu baginda belum lahir lagi, ibunya Maryam telah ditolong oleh Jibrail. Jibraillah yang mengajar Maryam untuk pergi ke mana, buat apa dan sebagainya semasa hendak melahirkan Nabi Isa.

Dan selepas lahir juga, Nabi Isa telah ditemani banyak kali oleh Jibrail. Antaranya, Jibrail lah yang menasihati baginda untuk pergi ke mana-mana kerana ada pakatan untuk membunuhnya. Jibrail juga membantu baginda dalam menyampaikan dakwah kepada manusia. Ada yang mengatakan, Jibrail sentiasa menemani baginda.

2. Nabi Isa a.s. dapat berkata-kata dari kecil lagi. Tidak ada lagi manusia yang boleh bercakap semasa bayi. Tapi Nabi Isa sudah berdakwah kepada manusia semasa bayi lagi.

3. Baginda diberikan dengan ilmu pengetahuan Kitab dan Hikmah, iaitu ilmu dari Kitab Taurat dan Injil. Juga akan diberikan dengan ilmu Qur’an dan hadis Nabi.

4. Baginda dapat membentuk patung burung burung dari tanah liat dan apabila baginda menghembus kepadanya, patung itu hidup bernyawa.

5. Menyembuh orang buta dan berpenyakit sopak.

6. Menghidupkan orang mati.

7. Menyelamatkan baginda dari dibunuh oleh Bani Israil. Mereka sangka mereka telah menyalib dan membunuh baginda, tapi sebenarnya yang dibunuh adalah orang lain.

Dan yang paling penting sekali, baginda telah dikurniakan dengan pangkat kenabian.

 

وَجَعَلْنٰهُ مَثَلًا لِّبَنِي إِسْرٰءيلَ

dan Kami jadikan dia satu contoh bagi kaum Bani Israil.

Iaitu sebagai tanda kekuasaan Allah yang boleh menghidupkan manusia tanpa bapa seperti Nabi Isa. Kalau Allah boleh menghidupkan manusia tanpa bapa, tentu Allah boleh menjadikan apa sahaja, tentu sahaja Allah boleh menghidupkan manusia yang telah mati.

Waktu itu, Bani Israil telah lemah akidah mereka walaupun sepatutnya mereka ada agama kerana ramai Nabi-nabi telah dilahirkan dari kalangan mereka. Maka, Allah memberikan Nabi Isa sebagai penguat akidah mereka.


 

Ayat 60: Ini adalah ayat takhwif duniawi. Dan jawapan bagi soalan mereka kenapa Allah tak lantik malaikat sebagai rasul untuk sampaikan wahyu kepada mereka bagi pihak Allah. Sebab pada mereka Nabi itu manusia biasa sahaja jadi tidak sesuai pada pandangan mereka.

Sebelum ini ada ayat yang mengatakan Firaun tanya kenapa Nabi Musa tidak ada malaikat yang mengiringi Nabi Musa? Adakah Firaun tahu atau tidak tentang malaikat? Mungkin dia tahu atau dia baru tahu dari apa yang diberitahu oleh Nabi Musa.

Masyarakat Arab pula berhujah, kenapa malaikat tidak diturunkan kepada mereka sebagai Rasul? Mereka mempersoalkan kenapa Allah lantik manusia, tidak lantik malaikat sahaja? Konon mereka nak kata: kalau Allah hantar malaikat, tentulah kami senang nak percaya.

وَلَو نَشاءُ لَجَعَلنا مِنكُم مَّلائِكَةً فِي الأَرضِ يَخلُفونَ

Sahih International

And if We willed, We could have made [instead] of you angels succeeding [one another] on the earth.

Malay

Dan kalaulah Kami kehendaki, Kami berkuasa melahirkan daripada kamu (wahai kaum lelaki): malaikat mengganti kamu (menjalankan urusan) di muka bumi.

 

وَلَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَا مِنكُم مَّلَائِكَةً فِي الْأَرْضِ

Dan kalaulah kami kehendaki, Kami tentunya melahirkan dari kalangan kamu, malaikat di muka bumi.

Dari Allah menjadikan manusia, Allah boleh menjadikan malaikat untuk mengganti kita di muka bumi ini. Allah boleh tidak jadikan manusia, tapi jadikan malaikat belaka yang duduk di permukaan bumi ini. Allah berkuasa untuk melakukannya. Kalau Allah boleh menjadikan Nabi Isa tanpa bapa, Allah boleh gantikan kita dengan malaikat.

Perkataan مِنكُم juga boleh diertikan, ‘dari keturunan kamu’, Allah boleh melahirkan malaikat. Maknanya, keturunan manusia melahirkan malaikat pula. Ini boleh terjadi kalau Allah mahu. Dan Allah berkuasa untuk melakukannya. Sebelum ini telah disentuh bagaimana penganut Kristian menyembah Nabi Isa kerana mereka keliru dengan kelahiran baginda tanpa bapa. Allah hendak beritahu dalam ayat ini, itu tidak pelik sangat. Allah boleh sahaja nak buat benda yang lebih pelik: manusia melahirkan malaikat!

Kalau itu terjadi, bermakna keturunan manusia akan digantikan dengan keturunan malaikat pula. Lama kelamaan pupuslah keturunan manusia dan keturunan malaikat sahaja yang ada atas muka bumi nanti.

 

يَخْلُفُونَ

silih berganti.

Allah boleh menjadikan malaikat-malaikat itu bersilih ganti. Iaitu macam kita sekarang, satu generasi mati, diganti dengan generasi yang lain. Itulah maksud khalifah: yang menggantikan golongan sebelumnya. Ianya bermaksud, Allah boleh ganti malaikat menjadi khalifah di mukabumi ini menggantikan kita.

Sekarang memang kita khalifah di muka bumi, tapi Allah boleh sahaja nak gantikan kita dengan malaikat sebagai khalifah. Mudah sahaja bagi Allah untuk melakukan begitu.

Kenapa ini disebut dalam ayat ini? Musyrikin Mekah telah memberikan contoh Nabi Isa dan juga malaikat untuk berhujah dengan Nabi Muhammad. Mereka memandang tinggi kepada malaikat kerana malaikat hidup di langit. Tapi Allah beritahu kepada mereka, Dia boleh sahaja menurunkan malaikat-malaikat itu untuk hidup di bumi.

Maknanya, yang hidup di langit bukanlah untuk dipuja dan disembah. Kerana yang hidup di langit pun makhluk Allah juga. Walaupun mereka tinggal di langit, mereka tidaklah layak disembah. Janganlah jadi bodoh menyembah sesuatu yang mereka nampak hebat. Ini perangai orang Hindu, nampak benda hebat sahaja, mereka nak sembah dan sujud.

Begitu juga dengan Nabi Isa, ataupun Nabi-nabi lain, walaupun baginda mulia dan mempunyai kelebihan, tidaklah semestinya mereka boleh disembah kerana mereka kononnya mereka ‘dekat’ dengan Allah. Mereka itu tetap makhluk Allah dan tidak layak disembah.

Begitu juga dengan kita, jangan kita sembah, puja, sedekah Fatihah dan beri salam kepada Nabi, wali dan malaikat hanya kerana mereka itu ‘rapat’ dengan Allah dan kononnya boleh mendekatkan kita dengan Allah dan menyampaikan doa kita kepada Allah. Itu adalah perbuatan yang salah dan syirik sama sekali! Tapi berapa ramai dari kalangan kita yang buat begitu?

Allah boleh jadikan malaikat yang duduk di bumi, atau malaikat yang jadi rasul, tapi Allah telah takdirkan manusia juga yang jadi rasul kepada golongan manusia. Kerana seorang rasul itu mestilah sama dengan mereka yang didakwahkan. Kerana kalau tidak sama, akan ada masalah.

Kalau malaikat yang jadi rasul, tentulah umat yang diajak kepada agama akan ada alasan untuk tidak mengikuti rasul yang lain dengan mereka. Mereka akan kata: memanglah malaikat boleh jadi taat kerana mereka malaikat, tapi mereka itu manusia tidak sama dengan malaikat kerana ada nafsu dan kelemahan. Untuk menolak hujah mereka itu, maka Allah telah siap jadikan rasul dari kalangan manusia juga.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Julai 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani