Tafsir Surah al-Maidah Ayat 34 – 36 (Salah faham tentang wasilah)

Ayat 34:

إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم ۖ فَاعلَموا أَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except for those who return [repenting] before you overcome [i.e., apprehend] them. And know that Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahawasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

إِلَّا الَّذينَ تابوا مِن قَبلِ أَن تَقدِروا عَلَيهِم

kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka;

Hukuman kesalahan-kesalahan samun dan rompak itu akan dikenakan kepada mereka yang telah melakukannya, kecuali yang sempat bertaubat sebelum ditangkap. Kalau dah kena tangkap, tidak ada pengecualian kepada mereka, mereka tetap akan dikenakan dengan hukuman.

Dan bukan mereka bertaubat sahaja, mereka kena hantar balik barang yang mereka samun dan rompak itu. Kalau pernah bunuh orang, maka hukum hudud akan dikenakan kepada mereka.

 

فَاعلَموا أَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

maka ketahuilah bahawasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ingatlah yang Allah Maha Pengampun dan Maha Pengasih. Kalau berkenaan kesalahan kepada Allah boleh bertaubat sahaja, tapi tidak lepas kalau kesalahan itu berkenaan dengan manusia. Itu sebab mereka yang bertaubat itu kena pulangkan barang yang mereka ambil dan kena minta maaf. Kena bezakan antara haq Allah dan haq manusia.

Sekian Ruku’ 5 dari 16 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 35: Allah mengingatkan kita supaya jangan duduk sahaja kerana kalau duduk sahaja tanpa berusaha, iman kita akan dirosakkan oleh orang lain. Kerana tentu sekali ada usaha untuk menyesatkan manusia, maka kita kena berusaha juga untuk  membawa manusia kepada tauhid, dan salah satunya dengan menjalankan jihad perang.

Dalam ayat ini juga, Allah mengingatkan kita kenapa kita berperang. Kita kena ingat bahawa semua yang kita lakukan adalah untuk Allah. Jihad itu dilakukan supaya manusia kenal dan sembah Allah sahaja.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابتَغوا إِلَيهِ الوَسيلَةَ وَجٰهِدوا في سَبيلِهِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fear Allāh and seek the means [of nearness] to Him and strive in His cause that you may succeed.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah

Pertamanya, Allah mengingatkan kita untuk bertaqwa kepadaNya. Oleh itu kena taqwa dan kena tinggalkan segala larangan. Kita kena ingat, kalau sudah beriman, kena taqwa pula.

Maksudnya, iman tidak sama dengan taqwa. Ada orang beriman, tapi tidak bertaqwa. Taqwa maksudnya kena jaga hukum dan taat kepada Allah. Buat apa yang Allah suruh dan tinggalkan apa yang Allah telah larang.

 

وَابتَغوا إِلَيهِ الوَسيلَةَ

dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, 

Dan kedua, carilah wasilah untuk hampir kepada Allah. Iaitu, carilah jalan yang boleh kita menghampiri Allah. Ayat inilah yang menyebabkan ramai orang Islam keliru. Ketahuilah, semua kitab tafsir muktabar kata maksud ayat ini: meninggalkan yang haram dan buat yang makruf, iaitu jalan yang Allah telah tetapkan.

Dan janganlah tafsir ikut fahaman yang karut. Malangnya, ramai yang tafsir dengan cara karut kerana mereka tidak belajar tafsir. Mereka kata yang dimaksudkan dengan wasilah itu adalah seperti tok wali lah, Nabi lah dan sebagainya. Oleh kerana itu mereka mengatakan yang ini adalah dalil yang Allah suruh kita mengamalkan tawasul dalam ibadah dan doa.

Ini adalah tafsiran orang yang jahil tentang Qur’an dan kita jangan ikut orang jahil. Memang kalau kita baca sendiri ayat ini dan cuba faham sendiri tanpa belajar, nampak memang seperti ada suruhan supaya menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah kita dalam ibadat dan doa. Tapi itu hanyalah kepada mereka yang jahil sahaja.

Apakah maksud wasilah: cara untuk mendapatkan sesuatu. buat sesuatu untuk mendekatkan dengan seseorang. Tetapi kerana salah faham, ramai yang gunakan orang alim sebagai wasilah mereka. Sampai ada yang menggunakan ahli kubur dan sebagainya.

Ini sedang banyak diperkenalkan oleh golongan yang menggelar diri mereka ‘Habib’ di Malaysia. Mereka memang mengamalkan melawat kubur di tempat asal mereka dan meminta tolong kepada orang dalam kubur dan kerana orang kita ‘import’ mereka datang ke sini, sedikit demi sedikit mereka telah memperkenalkan amalan syirik itu.

Wasilah juga bermaksud kedudukan yang tinggi. Oleh itu, ayat ini menganjurkan kita berbuat sesuatu untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi dan dekat dengan Allah. Di dalam kitab Sahih Bukhari telah disebutkan melalui jalur Muhammad ibnul Munkadir, dari Jabir ibnu Abdullah, yang telah menceritakan bahawa Rasulullah Saw. bersabda:

“مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، إلا حَلَّتْ له الشفاعة يوم القيامة”.

Barang siapa ketika mendengar suara azan (yakni sesudahnya) mengucapkan doa berikut: “Ya Allah, Tuhan pemilik seruan yang sempurna ini dan (Tuhan) solat yang didirikan, berikanlah (kedudukan) al-wasilah dan keutamaan, dan tempatkanlah dia pada kedudukan yang terpuji seperti apa yang telah Engkau janjikan kepadanya, ” niscaya syafaat akan diperolehnya pada hari kiamat.

Kedudukan al-wasilah dalam hadis ini adalah khusus kepada Nabi Muhammad. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui hadis Ka’b ibnu Alqamah, dari Abdur Rahman ibnu Jubair, dari Abdullah ibnu Amr ibnul As, bahawa dia pernah mendengar Nabi Saw. bersabda:

“إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ، ثُمَّ صلُّوا عَليّ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَليّ صَلَاةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِيَ الْوَسِيلَةَ، فَإِنَّهَا منزلة فِي الْجَنَّةِ، لَا تَنْبَغِي إِلَّا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ، فَمَنْ سَأَلَ لِيَ الْوَسِيلَةَ حَلًّتْ عَلَيْهِ الشَّفَاعَةُ.”

Apabila kalian mendengar suara muazin, maka ucapkanlah seperti apa yang diucapkannya, kemudian bacalah salawat untukku, kerana sesungguhnya barang siapa yang membaca selawat sekali untukku, Allah membalas sepuluh kali selawat untuknya. Kemu­dian mohonkanlah al-wasilah untukku, kerana sesungguhnya al-wasilah adalah suatu kedudukan di dalam syurga yang tidak layak kecuali bagi seseorang hamba Allah saja, dan aku berha­rap semoga aku adalah hamba yang dimaksudkan itu. Dan barang siapa yang memohonkan al-wasilah buatku, niscaya akan mendapat syafaat (dariku).

Dari hadis ini, kita dapat tahu bahawa inilah satu cara untuk mendapatkan syafaat dari Nabi, tidak ada lagi cara lain seperti yang banyak diajar oleh guru-guru yang salah. Tidak perlu dan tidak boleh meminta syafaat kepada Nabi, kerana Nabi tidak boleh beri syafaat itu kepada kita.

Tapi lihatlah bagaimana baginda telah mengajar kita bagaimana cara untuk mendapatkan syafaat itu. Jadi, amalkanlah cara ini sahaja. Kenapa perlu amalkan cara lain yang tidak diajar oleh Nabi? Janganlah ikut puak Habib yang sesat itu yang meminta-minta syafaat dari Nabi dalam lagu Ya Hanana mereka, sampai penuh satu stadium dengan orang-orang yang jahil, melambai-lambai kepada Nabi?

Oleh itu, secara ringkasnya, ayat ini suruh kita bertaqwa kepada Allah. Dan cara-cara itu telah banyak diajar oleh Nabi Muhammad. Kita pun tahu bahawa banyak sekali amalan-amalan sunnah yang telah diajar oleh baginda. Maka, amalkanlah segala yang diajar itu. Tak perlulah pakai cara yang tidak pernah diajar dan diamalkan oleh Nabi. Siapa kita untuk memperbaharui agama ini yang telah disampaikan oleh Nabi kita Muhammad?

 

وَجٰهِدوا في سَبيلِهِ

dan berjihadlah pada jalan-Nya,

Dan antara wasilah yang paling hebat adalah jihad di jalan Allah. Inilah jalan wasilah yang paling hebat. Sebenarnya jihad fi sabilillah sudah termasuk dalam wasilah dah tapi Allah takhsis (khususkan) lagi kerana hendak menunjukkan kelebihan jihad. Sekurang-kurangnya berjihad itu adalah menyampaikan wahyu kepada orang lain supaya mereka boleh menghampirkan diri kepada Allah.

Maka kita hendaklah kenalkan Allah kepada mereka dan ajak mereka dekati Allah. Itulah pentingnya mengajar dan sampaikan akidah tauhid dan ajar fahaman Qur’an. Kita kena sampaikan kepada mereka dan ini adalah perkara besar dalam jihad. Inilah asal jihad, iaitu guna Qur’an dalam dakwah dan sampaikan Qur’an kepada manusia.

Oleh itu susunan saranan dalam ini: taqwa – wasilah – jihad.

 

لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan.

Mudah-mudahan, kalau kita melakukan semua itu, kita akan berjaya. فلح adalah jenis kejayaan yang didapati setelah berusaha bersungguh-sungguh. Maknanya, bukannya dengan goyang kaki boleh dapat kejayaan itu, tapi kena berusaha bersungguh-sungguh.


 

Ayat 36: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا لَو أَنَّ لَهُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لِيَفتَدوا بِهِ مِن عَذابِ يَومِ القِيٰمَةِ ما تُقُبِّلَ مِنهُم ۖ وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieve – if they should have all that is in the earth and the like of it with it by which to ransom themselves from the punishment of the Day of Resurrection, it will not be accepted from them, and for them is a painful punishment.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang kafir sekiranya mereka mempunyai apa yang di bumi ini seluruhnya dan mempunyai yang sebanyak itu (pula) untuk menebusi diri mereka dengan itu dari azab hari kiamat, niscaya (tebusan itu) tidak akan diterima dari mereka, dan mereka beroleh azab yang pedih.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا

Sesungguhnya orang-orang yang kafir

Iaitu mereka yang mati dalam kafir. Tentunya mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

لَو أَنَّ لَهُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا

sekiranya mereka mempunyai apa yang di bumi ini seluruhnya

Kalaulah mereka ada segala harta yang ada dalam dunia ini seluruhnya. Tentulah tidak ada sesiapa pun yang mempunyai harta seluas bumi. Orang kafir memang banyak yang ada harta, tapi tidaklah harta mereka memenuhi bumi.

 

وَمِثلَهُ مَعَهُ

dan mempunyai yang sebanyak itu

Atau mereka mempunyai sekali ganda dari harta sebanyak seluas bumi.

 

لِيَفتَدوا بِهِ مِن عَذابِ يَومِ القِيٰمَةِ

untuk menebusi diri mereka dengan itu dari azab hari kiamat,

Kalaulah mereka ada harta sebanyak itu, mereka akan gunakan harta itu semuanya sekali untuk tebus diri mereka supaya mereka diselamatkan dari azab neraka. Mereka itu memang sayang sangat kepada harta dan kerana itulah mereka terus kufur, tapi mereka sanggup beri semuanya sekali, kerana mereka akan berusaha dengan segala cara untuk selamatkan diri kerana mereka sudah dapat lihat dahsyat sangat azab yang menanti mereka.

 

ما تُقُبِّلَ مِنهُم

niscaya (tebusan itu) tidak akan diterima dari mereka, 

Allah beritahu yang kalau mereka menebus diri mereka dengan harta dua ganda luas bumi, tebusan itu tidak akan diterima pun. Harta dunia waktu itu tidak bernilai lagi dah. Kalau mereka beriman dan infakkan harta semasa di dunia, maka itu barulah ada harga.

Dan memang tidak ada sesiapa yang ada harta sebanyak itu, jadi memang jangan mimpilah. Oleh itu, kita kena beringat lah semasa di dunia ini kerana apa sahaja tebusan waktu itu tidak akan diterima. Hanya amal dan iman sahaja yang bermakna waktu itu.

 

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan mereka beroleh azab yang pedih.

Mereka tetap akan kena azab akhirat yang amat pedih kerana perbuatan mereka semasa di dunia. Harta yang banyak tidak akan menyelamatkan mereka sedikit pun. Allah tidak memerlukan harta benda mereka. Harta yang mereka ada di dunia itu pun adalah kepunyaan Allah juga.

Allahu a’lam. Sambung ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Fussilat Ayat 30 – 33 (Allah ajar cara berdakwah)

Ayat 30: Ayat 30 – 36 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi jaminan pertolongan dan pahala bagi mereka yang tabligh ajaran tauhid.

Ayat 30 ini adalah Ayat Tabshir. Ayat ini dan tujuh ayat seterusnya adalah penjelasan tentang mereka yang mempunyai iman yang tinggi. Dengan melakukan dakwah, kita boleh sampai ke tahap ini.

ya_muqallibul
Doa untuk tetap hati dan pendirian atas agama Allah

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ استَقٰموا تَتَنَزَّلُ عَلَيهِمُ المَلٰئِكَةُ أَلّا تَخافوا وَلا تَحزَنوا وَأَبشِروا بِالجَنَّةِ الَّتي كُنتُم توعَدونَ

Sahih International

Indeed, those who have said, “Our Lord is Allah ” and then remained on a right course – the angels will descend upon them, [saying], “Do not fear and do not grieve but receive good tidings of Paradise, which you were promised.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

 

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا

Sesungguhnya orang-orang yang berkata

Iaitu yang berkata dengan lidah dan juga hati. Sebab kalau berkata dengan lidah sahaja, itu adalah munafik. Lidah dia kena berkata sepertimana hati dia yakin.

Untuk berkata ini pun kadang-kadang memang sukar, kalau kita berada dalam kalangan orang yang tidak sama fikrah (fikiran) mereka dengan kita. Tapi, Allah telah memuji mereka yang berani berkata dalam ayat ini.

 

رَبُّنَا اللهُ

Tuhan, Pencipta, Pemelihara kami adalah Allah

‘Rabb’ adalah satu perkataan yang komprehensif. Bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Secara ringkasnya, rabb bermaksud yang ‘mencipta, memelihara dan menjaga’. Selepas Allah jadikan makhluk, Allah tidak biarkan begitu sahaja makhluk itu.

Kita juga mengaku bahawa Allah itu ‘tuan’ kita dan kita adalah hamba kepadaNya. Kita akan taat kepadaNya sahaja. Sepertimana seorang hamba akan taat kepada tuan dia, begitulah kita dengan Allah.

 

ثُمَّ اسْتَقٰمُوا

Kemudian dia tetap dengan kepercayaan itu

Mengucap syahadah mudah sahaja, tapi untuk tetap mengamalkannya, untuk tetap berdiri di atasnya, adalah susah. Ada sahaja yang menghalang. Mungkin keluarga kita, masyarakat kita, malah macam-macam lagi yang menghalang kita dari tetap atas iman.

Saidina Umar mengatakan maksud istiqamah ini adalah taat kepada perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya dan tidak cari alasan untuk mengelak. Maksudnya janganlah cakap sahaja beriman tapi tidak menjalankan kewajipan dalam agama. Ada manusia yang sentiasa cari alasan nak elak dari taat.

Ini adalah kerana syaitan tidak akan biarkan begitu sahaja. Syaitan akan sentiasa mengganggu manusia dan membisikkan perkara tidak baik kepada manusia supaya manusia tertewas. Maka, kena ada usaha yang gigih untuk terus berpegang dengannya.

Lafaz اسْتَقَامُوا dari perkataan ‘qiyam’, iaitu bermaksud ‘berdiri’. Ini adalah isyarat seorang yang telah bangun berdiri selepas lama tidur. Dan untuk tetap berdiri walau apa pun yang terjadi. Kita tetap akan kata Allah itu adalah Tuhan kita dan tidak ada ilah-ilah yang lain.

‘Tetap’ (istiqamah) itu bukan sahaja untuk amalkan, tapi kena sebarkan. Dan memang akan kena ujian dalam dakwah. Tapi walau apa ujian yang sampai, kena tetap terus menyampaikan kepada manusia. Maka kena jalankan dakwah sampai mati, bukan sekejap-sekejap sahaja. Jangan cuba dakwah tapi bila kena tolak, kemudian berhenti pula. Kena teruskan berdakwah sampai bila-bila.

Walau apa pun yang terjadi, kita akan hanya sembah Allah sahaja, beribadat kepada Allah sahaja, seru kepada Allah sahaja, tidak akan melakukan perkara syirik walaupun masyarakat sekeliling kita tidak suka, tidak setuju, pandang cemuh pendirian kita.

Sebagai contoh, kita tidak akan berdoa kepada selain dari Allah. Kita akan hanya terus berdoa kepada Allah sahaja, tanpa melalui perantaraan (tawasul). Walaupun masyarakat sekeliling kita bertawasul dengan berbagai-bagai sembahan mereka.

Sebagai contoh, setiap hari akan ada orang yang melakukan Majlis Tahlil. Kita tidak akan pergi kerana ini adalah majlis tawasul. Apa kaitan Majlis Tahlil itu dengan tawasul?

Semasa memulakan majlis tahlil itu, tekong tahlil akan memulakan bacaan dengan membaca ‘ila hadratin nabiy, muhammadil mustafa, rasulullahi sollalahu alaihi wassalam, wa ala aalihi, wa ashaabihi…. dan seterusnya’. Itulah bacaan tawasul – iaitu menggunakan Nabi, keluarga baginda, para sahabat dan sebagainya sebagai perantara untuk menyampaikan doa kita supaya pahala amalan pada majlis tahlil itu diberikan kepada si-mati.

Amalan tawasul yang bermula dengan lafaz ‘ila hadratin‘ itu juga berleluasa dalam majlis-majlis lain, bukan setakat Majlis Tahlil sahaja. Antaranya, sebelum memulakan zikir-zikir tertentu, ramai yang memulakan zikir mereka dengan bacaan ila hadratin itu. Ramai terus amalkan sahaja kerana dari kecil sudah biasa dengar imam dan ustaz sebut ila hadratin itu.

Kita kena istiqamah dalam menolak amalan-amalan tawasul ini dan amalan-amalan syirik yang lain. Bukanlah senang untuk tidak menghadirkan diri di majlis-majlis Tahlil ini. Kerana boleh dikatakan semua orang buat. Sikit-sikit Majlis Tahlil. Kalau nak dapat tauliah jadi imam pun kena boleh jadi tekong Majlis Tahlil. Patutlah susah ustaz sunnah nak dapat tauliah.

Dan orang ramai sudah sangka ini adalah satu ibadat dalam agama. Kita yang tidak pergi ini pula yang dianggap sebagai ‘pelik’.

Dan masalahnya lagi, yang menghadirinya adalah orang-orang yang dianggap orang sebagai ‘orang agama’ dalam masyarakat – tok imam, tok bilal, qariah masjid, tok lebai dan sebagainya. Padahal ianya bukanlah satu anjuran dalam agama Islam. Tidak ada langsung contoh amalan ini dilakukan oleh Nabi dan para sahabat.

Oleh kerana ianya telah dianggap sebagai satu majlis agama Islam, maka kita yang tak pergi ini pula yang dianggap ‘pelik’. Mereka kata kita tidak bermasyarakat, memutuskan silaturrahim dan sebagainya.

Tapi, kita hendaklah istiqamah. Tetap teguh tidak menghadiri majlis-majlis bidaah dan syirik sebegini. Biarlah apa orang kata, biarlah apa yang mereka akan ejek kita. Semoga lama kelamaan masyarakat akan faham. Semoga lama kelamaan mereka akan tertanya-tanya kenapa kita tidak menghadiri majlis sebegini. Semoga mereka mencari sebabnya dan mereka bertemu punca kenapa kita tidak mahu menghadiri majlis sebegini.

Dan supaya mereka pun tidak menganjurkan Majlis Tahlil dan kalau mereka tak anjur pun, mereka pun tidak menghadirinya. Lama kelamaan, demand untuk Majlis Tahlil pun tidak ada atau berkurangan. Dan semoga kita tergolong dalam golongan mereka yang jadi pemangkin untuk menghapuskan satu majlis bidaah yang mungkar.

Tapi, mereka yang belum lagi mencapai tahap istiqamah ini, mereka akan pergi juga ke majlis ini. Sama ada mereka tahu ianya salah atau tidak, kita tidak pasti. Ini kerana mereka kalah dengan pandangan dan kata-kata manusia. Iman mereka masih lemah lagi.

Ada kemungkinan, ada yang tidak setuju dengan majlis sebegini, tapi kerana takut dikata orang, takut dipandang serong oleh orang, takut kena tuduh sebagai orang yang tidak bermasyarakat, sebagai pemecah belah masyarakat, mereka pergi akhirnya. Itu belum istiqamah lagi maknanya.

Perkataan yang kita mungkin biasa sudah dengar adalah istiqamah – berpegang teguh. Anjuran istiqamah ini pun ada disebut dalam hadis Nabi:

عَنْ أَبِي عَمْرو، وَقِيْلَ : أَبِي عَمْرَةَ سُفْيَانُ بْنِ عَبْدِ اللهِ الثَّقَفِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ قُلْ لِي فِي اْلإِسْلاَمِ قَوْلاً لاَ أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَداً غَيْرَكَ . قَالَ : قُلْ آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ

Dari Abu Amr, -ada juga yang mengatakan- Abu ‘Amrah, Suufyan bin Abdillah Ats Tsaqofi radhiallahuanhu dia berkata, saya berkata: Wahai Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam, katakan kepada saya tentang Islam sebuah perkataan yang tidak saya tanyakan kepada seorang pun selainmu. Beliau bersabda: Katakanlah: saya beriman kepada Allah, kemudian berpegang teguhlah. (Riwayat Muslim).

Apakah ganjaran kepada mereka yang istiqamah ini? Apakah yang Allah janjikan?

 

تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ

Maka akan turun para malaikat ke atasnya;

Iaitu para malaikat akan menyambutnya semasa dia mati. Allah nak beri semangat dan sebagai tasliah kepada orang mukmin yang menjalankan tugas sebagai seorang Muslim sejati.

Ianya adalah satu anugerah besar yang Allah beri kepada orang beriman. Dikatakan seramai 500 malaikat akan sambut roh itu semasa masuk kubur. Kepada orang beriman, Allah akan berikan bantuan kepada mereka. Semasa dia hendak mati, Allah akan beri dia nampak beratus-ratus malaikat kepadanya.

Apa yang mereka akan kata? Mereka akan memberikan kita berita-berita gembira dan yang akan menenangkan kita. Semoga kita mendapat anugerah ini apabila kita mati nanti.

Dari penggunaan perkataan تَتَنَزَّلُ  itu pun ada sebabnya juga. Dalam perkataan ini, ada dua ‘ta’. Dalam bahasa Arab, apabila ada penambahan huruf, ianya menambah makna. Jadi perkataan تَتَنَزَّلُ  bukan hanya ‘turun’ sahaja. Ianya bermaksud banyak kali turun. Kerana ramainya penurunan malaikat kepada orang yang mati kerana ramai orang yang mati dalam dunia setiap hari.

Ada juga yang mengatakan bahawa ini juga bermaksud semasa kita hidup, malaikat akan diturunkan kepada kita untuk memberi bantuan semangat kepada kita. Kalau dalam ayat 29 surah ini dan ayat-ayat lain, ada diceritakan bagaimana ada manusia yang tidak beriman sempurna akan ditemani oleh jin dan manusia yang jahat semasa mereka di dunia.

Syaitan-syaitan dari golongan jin dan manusia akan membisikkan keburukan kepada mereka – suruh mereka buat perkara yang jahat dan bidaah. Tapi, kepada mereka yang beriman dan istiqamah, mereka akan ditemani oleh malaikat. Malaikat itu akan membisikkan perkara yang baik-baik sahaja kepada kita dan memberi semangat kepada kita. Allahu a’lam.

Pendapat ini disokong oleh hadis-hadis Nabi, antaranya:

Dari Abdullah bin Mas’ud, bahawa Nabi bersabda: “Sesungguhnya bagi syaitan ada bisikan kepada anak Adam dan bagi Malaikat ada pula bisikan. Adapun bisikan syaitan ialah menjanjikan yang buruk-buruk dan mendustakan kebenaran. Dan adapun bisikan malaikat ialah menjanjikan yang benar dan menerima kebenaran dengan jujur. Kalau pernah terdapat demikian, ketahuilah bahawa itu adalah dari Allah, maka pujilah Allah. Dan barangsiapa yang mendapat selain itu, maka hendaklah dia berlindung kepada Allah daripada syaitan.” Riwayat Tirmidhi dan an-Nasa’i.

Oleh itu ada beberapa pendapat tentang ayat ini:

1. Ibn Abbas kata malaikat akan turun semasa orang beriman itu mati.

2. Qatadah berpendapat ianya semasa orang mukmin itu dibangkitkan dari kuburnya semasa Kebangkitan Semula.

3. Waki’ ibn Jarrah mengatakan ia akan terjadi dalam tiga waktu: semasa mati, semasa di dalam kubur dan semasa dibangkitkan kembali.

4. Abu Hayyan mengatakan para malaikat itu sentiasa sahaja turun kepada para mukmin semasa hidupnya dan kesannya adalah kebaikan kepada orang mukmin itu. Tapi dia sahaja tidak perasan kedatangan para malaikat itu dan hanya nampak dan dengar percakapan mereka di tiga situasi di atas (semasa mati, dalam kubur dan semasa dibangkitkan).

أَلَّا تَخَافُوا

Kamu jangan takut;

Inilah kata-kata malaikat itu. “Jangan kamu takut tentang apa yang akan kamu hadapi di hadapan nanti. Jangan takut untuk hadapi akhirat yang telah bermula untuk kamu.”

Memang kita akan takut dan kerana itulah malaikat itu akan beri pujukan dan ketenangan. Kerana ianya telah diuruskan dengan baik untuk kita. Jangan takut sama ada kamu akan masuk neraka, kerana kamu akan diselamatkan; Ini penting kerana macam kita pergi ke tempat yang baru, kita akan rasa kekok. Dan sekarang pula adalah negeri akhirat, tentulah lagi menakutkan, maka kalau ada yang sambut kita, jadi kawan sebagai teman kita, itu adalah nikmat yang amat besar.

Malaikat-malaikat itu akan berkata, “jangan takut jangan bimbang, tuan duduk tepi, biar kami tolong jawab kepada malaikat Munkar Nakir”. Inilah yang diberikan kepada orang beriman. Tak payah baca talqin, tak payah masak pulut kuning dan sebagainya.

Nak ajar dalam talqin apa lagi? Kerana malaikat sama malaikat yang akan jawabkan bagi pihak kita. Mereka yang buat baca talqin itu sebab mereka nak duit, sebab boleh dapat upah dengan bacakan talqin tu. Sebab itulah mereka ajar masyarakat kita kena buat talqin. Padahal, talqin itu tidak ada dalam agama Islam.

 

وَلَا تَحْزَنُوا

dan jangan kamu bersedih

Jangan bimbang dan sedih akan apa yang akan kamu tinggalkan di rumah dan di dunia. Jangan ingat lagi pasal kereta dan apa semua harta yang ditinggalkan. Jangan risaukan tentang keluarga kamu – semuanya akan diuruskan.

Lagi pun, harta benda dan keluarga itu tidak ada ertinya sama sekali kalau dibandingkan dengan nikmat yang menunggu di alam akhirat nanti. Oleh itu, jangan takut menghadapi alam kubur ini dan jangan bimbang apa yang kamu akan tinggalkan di dunia.

 

وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ

Dan terimalah khabar gembira 

Iaitu mereka dijanjikan dengan syurga. Adakah balasan yang lebih baik dari balasan syurga? Bukankah itu yang kita harapkan sangat-sangat? Setiap hari kita minta syurga dan sekarang, malaikat janji yang kita akan masuk ke syurga.

Masa di syurga adalah tempat untuk bergembira. Hidup untuk memenuhi keinginan nafsu sahaja. Tidak ada lagi tanggungjawab ibadat yang perlu dipenuhi. Maka inilah yang kita kena kejar sentiasa.

 

الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ

yang dijanjikan kepada kamu dulu. 

Dulu semasa di dunia, telah dijanjikan kepada kita semua, kalau buat baik, beriman, tidak buat syirik, maka kita akan dimasukkan ke dalam syurga. Berkali-kali perkara ini telah disebut, berkali-kali telah diingatkan kepada kita. Maka, pada hari ini, janji itu akan ditepati.


Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Di mana ada hazaf (pembuangan) huruf dalam lafaz ayat Al-Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Dalam ayat Fussilat ini, kalimah yang digunakan adalah تَتَنَزَّلُ sedangkan kita boleh bandingkan dengan kalimah تَنَزَّلُ dalam Qadr:4

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kedua-dua ayat ini tentang turunnya malaikat berjumpa hamba yang layak. Tapi di dalam Qadr:4, lafaz yang digunakan adalah تَنَزَّلُ sahaja sedangkan di Fussilat:30 ini, kalimah تَتَنَزَّلُ digunakan. Dan memang lafaz تَتَنَزَّلُ adalah yang sebenarnya dari segi bahasa. Jadi dalam Qadr:4 ini ada hazaf satu huruf ت. Kenapa?

Kerana peristiwa itu kurang dari segi kekerapan. Kerana Lailatul Qadr berlaku sekali sahaja setahun. Sedangkan kejadian pada Fussilat:30 berlaku kepada orang yang istiqamah dalam agama dan telah sampai ajal mereka. Dari segi kuantiti itu lebih banyak terjadi dari Lailatul Qadr. Kerana sentiasa sahaja ada yang mati setiap hari, bukan?


Ayat 31: Ini adalah tentang orang yang baik dan rapat dengan tauhid dan Al-Qur’an. Jika kita begitu, Allah akan takdirkan malaikat suka dengan kita dan duduk rapat dengan kita.

Yang jauh dari Allah dan tidak taat, malaikat tak suka duduk dekat dan syaitan yang akan rapat. Biar malaikat tiada, maka jin syaitan akan ambil peluang untuk rapat dengan kita. Maka manusia kena ikhtiar buat perkara yang malaikat suka. Contohnya, kena selalu duduk di Masjid.

نَحنُ أَولِياؤُكُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَفِي الآخِرَةِ ۖ وَلَكُم فيها ما تَشتَهي أَنفُسُكُم وَلَكُم فيها ما تَدَّعونَ

Sahih International

We [angels] were your allies in worldly life and [are so] in the Hereafter. And you will have therein whatever your souls desire, and you will have therein whatever you request [or wish]

Malay

“Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.

 

نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Kamilah yang menjaga kamu dulu semasa kamu hidup di dunia.

Ini adalah kata-kata para malaikat yang menyambut ahli syurga itu.

Lafaz أَوْلِيَاؤُكُمْ datang dari kata asal ‘wali’. Wali adalah mereka yang kita boleh harapkan, yang kita boleh percaya, yang mahu membantu kita, yang rapat dengan kita. Merekalah yang menjadi teman dan sahabat setia kepada orang mukmin semasa di dunia dulu.

Ayat ini menguatkan lagi pendapat yang mengatakan bahawa malaikat-malaikat juga berdamping dengan manusia semasa hidup di dunia lagi, bukan hanya semasa hendak mati dan selepas mati. Mereka itulah yang gerak kita bangun dari tidur sambil bisikkan kepada kita supaya bangun solat.

Mereka jugalah yang beri kita mimpi-mimpi yang baik. Juga beri ilham yang baik-baik. Mereka itu juga memberikan sokongan kepada kita sampai kita rasa yakin dan teguh dalam menghadapi segala kemungkinan apa jua pun.

Dalam masa yang sama, syaitan pun boleh buat begitu juga. Maka, ada bisikan baik dan dan ada bisikan jahat. Hari-hari malaikat dan syaitan akan membisikkan kepada kita. Keduanya berusaha untuk membisikkan kepada kita dan ambil perhatian kita. Dan mana yang kita dengar itu bergantung kepada diri kita dan amalan kita.

Kalau amalan kita baik, maka malaikatlah yang akan berdamping dengan kita. Begitu juga, kalau amalan kita adalah amalan bidaah dan syirik, yang akan berdamping dengan kita adalah syaitan.

Malaikat-malaikat itulah juga yang menghalau syaitan-syaitan itu dari kacau kita. Kalau malaikat yang berdamping dengan kita, tidaklah berani syaitan nak datang dekat.

Maka, kenalah buat amalan yang menyebabkan malaikat datang dekat. Itulah amalan-amalan tauhid dan sunnah. Jangan buat amalan bidaah, kerana syaitan suka amalan yang bidaah. Bila kita buat amalan bidaah, syaitan akan duduk dekat sekali dengan kita.

Orang kita selalu takut dengan jin, bukan? Maka, kalau malaikat sentiasa bersama kita, nak takut apa lagi? Tentu jin akan takut untuk kacau kita dan ganggu kita.

 

وَفِي الْآخِرَةِ

dan di akhirat 

Di akhirat kelak pun mereka akan jadi penjaga ahli tauhid dan ahli syurga itu. Kita memerlukan bantuan dan teman dari kalangan malaikat di dunia dan juga di akhirat. Itulah teman yang baik. Waktu itu, selain dari malaikat sudah tinggalkan kita.

Ada penekanan dalam ayat ini kerana Allah ulang perkataan فِي dalam ayat ini, walaupun dari segi bahasa Arab, tidak perlu. Allah boleh sebut: نَحنُ أَولِياؤُكُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَالآخِرَةِ dan ia membawa makna yang sama. Kalau tiada pun kita sudah faham bahawa malaikat-malaikat itu akan jadi wali kita di dunia dan akhirat.

Tapi, kalau Allah ulang perkataan فِي itu, maka, ianya adalah kerana nak tekankan kepentingan dunia dan kepentingan akhirat.

Malaikatlah pendamping manusia yang beriman itu yang menemani mereka semasa mereka bersendirian dalam kubur, ketika tiupan sangkakala, memberikan khabar keamanan pada hari kebangkitan dan perhimpunan serta akan membawa mereka melintasi Titian Sirat dan menyampaikan mereka ke dalam Syurga.

Semoga kita semua diberikan bantuan yang amat diperlukan ini nanti, in sha Allah. Tapi, untuk mendapatkannya, kenalah amalan ajaran tauhid yang benar. Kena ambil ajaran tauhid dari Al-Qur’an, bukannya dari pengajaran Sifat 20.

 

وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ

Dan bagi kamu dalam syurga itu, apa sahaja keinginan syahwat dirimu.

Benda yang kita sudah tahu ada dalam syurga dan kita nampak ada dalam syurga, memang akan diberikan kepada kita. Itulah nikmat-nikmat yang tersedia ada dalam syurga yang tidak terkira banyaknya. Semuanya telah tersedia ada dalam syurga.

Ini adalah nikmat-nikmat yang berhubungan dengan jasmani. Umpamanya mahligai-mahligai dan istana, piala emas dan perak, layanan dari bidadari, tempat berteduh yang subur, taman-taman yang indah dan sebagainya.

Ada yang telah diberitahu kepada kita melalui ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi. Tapi banyak lagi yang tidak diberitahu kepada kita kerana akal fikiran kita tidak dapat memahaminya. Sampai di syurga baru tahu ada benda-benda itu. Itu pun kita akan dapat juga.

Perkataan تَشْتَهِي berasal dari perkataan ‘syahwat’, iaitu keinginan nafsu kita. Semasa kita di dunia, macam-macam keindahan dunia yang menarik minta dan nafsu kita, syahwat kita pun mahu, tapi kita yang beriman tahu bahawa ianya salah, maka kita tinggalkan, kita tak layan keinginan nafsu kita itu.

Bukan kita tak mahu, tapi kita tahu ianya salah. Seperti keinginan kita kepada lelaki atau perempuan, berehat, makan dengan banyak, wang dan kemewahan dan sebagainya. Itu adalah normal.

Maknanya, keinginan kita memang ada sebenarnya. Tapi kita sahaja yang tahan kerana kita tahu ianya salah. Oleh kerana itu kita tahan nafsu kita semasa di dunia, kerana kita tidak mahu sampai melakukan perkara yang dilarang. Oleh kerana kita tahan nafsu kita di dunia, Allah akan puaskan nafsu kita nanti di akhirat nanti.

Apa sahaja yang kita hendak, Allah akan berikan kepada kita. Kerana kita telah tahan nafsu itu semasa di dunia kerana kita taat kepada Allah. Jadi Allah akan beri macam-macam di syurga nanti. Cakap sahaja hendak apa. Dan kalau tak cakap pun, kita akan dapat. Dalam hati teringin apa sahaja, akan diberikan.

Sebagai contoh, kita nampak burung sedang terbang, terdetik di hati kita untuk makan burung panggang, burung itu akan dipanggang untuk kita.

 

وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ

dan bagi kamu di dalamnya, apa sahaja yang kamu minta.

Iaitu benda-benda yang kita tak tahu pun yang ianya ada. Apabila dimasukkan ke dalam syurga, akan ditunjukkan kepada ahli syurga benda-benda yang dia tak tahu wujud pun dulu.

Ini pun ada dalam syurga, malah banyak lagi, kerana pengetahuan kita tentang alam ini amatlah sedikit – banyak lagi yang kita tidak tahu dari yang kita tahu. Selagi kita nampak dalam pandangan kita itu, semuanya adalah untuk kita. Semuanya berkhidmat untuk kita.

Semasa kita di dunia, berbagai-bagai perkara kita doa kepada Allah. Tapi ada yang Allah tidak berikan semasa di dunia. Segala apa yang kita doakan semasa di dunia itu, akan diberikan di akhirat kalau Allah tidak berikan semasa kita di dunia dulu.

Sampaikan, ada riwayat yang mengatakan, apabila di akhirat nanti, ahli syurga akan lihat pemberian Allah sebagai ganti atas doa mereka yang tidak dimakbulkan semasa mereka di dunia.

Bukan Allah tidak dengar doa itu, cuma Allah tak beri semasa di dunia. Allah akan ganti dengan yang lain di syurga dan ganti itu terlebih baik dari apa yang mereka minta, sampaikan mereka berkata: “alangkah baiknya kalau doa kita semasa di dunia dulu tidak ada satu pun dimakbulkan, supaya kita akan mendapat gantinya di akhirat ini.” Kerana ganti yang di akhirat lebih baik lagi dari apa yang mereka doakan.

Begitulah nikmat kehidupan dalam syurga. Kita tidak dapat bayangkan. Apa yang kita tahu adalah maklumat-maklumat yang diberikan kepada kita dalam nas-nas Al-Qur’an dan hadis yang sahih.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa nikmat yang diberikan dalam potongan ayat ini adalah nikmat bersifat rohaniah. Dibandingkan dengan potongan ayat yang sebelumnya yang bersifat jasmaniah.

Oleh itu, nikmat yang akan diberikan kepada ahli syurga ada yang berbentuk jasmaniah dan ada yang berbentuk rohaniah.

Kemuncak nikmat yang bersifat rohaniah itu, pertamanya: mendapat keredhaan Allah. Itu adalah satu nikmat yang amat besar sekali. Dan yang lebih tinggi lagi dari tu adalah: diberi kesempatan menghadap Allah dan mengadap WajahNya dan ini adalah kemuncak kebahagiaan dalam syurga.

Kita amat berharap untuk dapat masuk syurga. Ada juga yang rasa mereka akan dapat masuk syurga kerana mereka sangka mereka sebagai orang Islam akan dapat syafaat dari Nabi. Mari kita periksa kefahaman kita tentang syafaat ini. Kerana banyak orang salah faham tentang maksud syafaat ini.

Apabila kita di Mahsyar nanti, Nabi boleh bagi syafaat dengan ‘batas-batasnya’. Nabi akan diberikan izin untuk memberi syafaat kepada manusia selepas Nabi sujud selama ’empat puluh’. Tak tahu ’empat puluh’ apa – empat puluh harikah, empat puluh bulankah atau empat puluh tahun.

Yang dimaksudkan dengan ‘batas’ itu adalah, Nabi hanya boleh beri syafaat kepada mereka yang baginda boleh beri syafaat sahaja. Iaitu mereka yang tidak amalkan syirik. Kalau ada fahaman syirik, memang tidak ada harapan untuk dapat syafaat Nabi.

Selepas beberapa lama, Nabi sujud untuk syafaat kedua. Dikeluarkan mereka yang dalam neraka. Iaitu mereka yang kena duduk dalam neraka sebab ada dosa-dosa yang mereka telah lakukan. Seperti tinggal solat dan sebagainya. Maknanya kalau tidak ada syafaat Nabi, tidak tahu berapa lama baru mereka akan dapat keluar dari neraka. Kerana tentulah banyak dosa-dosa kita.

Bayangkan pula dengan mereka yang curi, pernah melakukan zina dan sebagainya? Termasuk juga mereka yang tak pergi Haji kalau sudah layak pergi haji, dan banyak lagi dosa-dosa yang kita lakukan.

Maka, mereka yang beriman, tapi pernah melakukan dosa, amat memerlukan syafaat dari Nabi. Apabila dikeluarkan sebahagian dari neraka, ada lagi tak keluar. Nabi sujud lagi, dapat syafaat ketiga. Dikeluarkan dari neraka itu, orang-orang yang beriman yang nilai ibadat mereka lebih kecil dari zarah.

Semua akan dapat syafaat jikalau tidak buat syirik kepada Allah. Kerana kalau ada buat syirik (dan tak bertaubat), tidak akan keluar sampai bila-bila. Jadi, kalau ada buat syirik, tidak ada harapan. Persoalannya, adakah semua orang Islam sudah tahu apakah syirik itu?

Kerana kita lihat ramai yang buat syirik tanpa mereka perasan kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik. Dan nak tahu syirik dan tauhid itu kena belajar tafsir. Tapi berapa ramai sahaja yang sudah belajar tafsir Al-Qur’an? 

Tapi, amat banyak yang salah faham tentang syafaat ini. Ramai yang minta syafaat dari Nabi sekarang. Ketahuilah bahawa kalau minta syafaat sekarang, tidak boleh. Yang minta syafaat dengan Nabi, itu adalah amalan yang salah. Sebab Nabi hanya akan dapat beri syafaat itu semasa di akhirat kelak.

Kita telah sebutkan bahawa Nabi akan dibenarkan untuk beri syafaat selepas baginda sujud dan memuji Allah selama ’empat puluh’. Bukannya Nabi akan dengar permintaan kita sekarang kerana Nabi telah wafat.

Kerana itu kalau nak minta sekarang pun, Nabi tak dapat nak bantu kerana baginda sudah wafat pun. Bagaimana kita hendak minta sesuatu kepada orang yang telah mati? Bagaimana kita tahu yang Nabi dengar permintaan kita itu? Adakah ada dalil yang mengatakan Nabi dengar permintaan kita kepadanya?

Tidak ada dalil yang sahih yang mengatakan Nabi suruh kita minta syafaat kepadanya sekarang. Dan tidak ada dalil yang mengatakan Nabi apabila telah mati, dapat dengar permintaan kita. Yang kata Nabi boleh dengar itu, hanyalah ‘agak-agak’ mereka sahaja. Janganlah kita faham agama ini dengan ‘agak-agak’ sahaja – kerana ada yang kata: “Takkan Allah tak beri Nabi dengar permintaan kita, bukankah dia itu Nabi yang amat mulia?”.

Itu adalah kata-kata hujah yang bukan dari nas yang sahih – maka ianya langsung tidak boleh dipegang sebagai hujah.

Jadi kita kenalah bertaubat dari apa kesalahan yang kita sudah buat. Sama ada dosa kecil, dosa besar, atau dosa syirik pun. Kerana kita mungkin pernah buat dosa syirik dahulu kerana kita tidak tahu. Supaya kita dapat syafaat dari Nabi Muhammad nanti.

Dan kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dari guru yang benar. Kerana selepas belajar tafsir, baru tahu bahawa ada perbuatan yang kita buat dulu, sebenarnya perbuatan syirik yang kita tak sedar. Maka, perbuatan dahulu yang salah itu kita minta ampun kepada Allah kerana kita tak tahu.

Bagaimana pula kalau kita tahu yang kita pernah buat syirik? Kita hanya perlu minta ampun kepada Allah dengan ikhlas sahaja. Itulah syariat yang telah diajar kepada kita. Lain dengan umat lain yang dahulu dari kita.

Macam kalau umat Nabi Musa dulu, untuk bertaubat, kawan kena bunuh kawan sendiri, kena bunuh dirilah kiranya, baru diterima taubat itu. Sedangkan kita hanya kena taubat dengan hati sahaja.

Itulah salah satu dari rahmat Allah kepada kita. Bayangkan kalau kena bunuh diri baru diterima taubat syirik itu, entah berapa kerat sahaja orang kita yang tinggal?


 

Ayat 32:

نُزُلًا مِّن غَفورٍ رَّحيمٍ

Sahih International

As accommodation from a [Lord who is] Forgiving and Merciful.”

Malay

“(Pemberian-pemberian yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan dari Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani!”

 

نُزُلًا

Sebagai satu hidangan tetamu;

Hidangan adalah satu cara menghormati tetamu yang datang. Dari dulu sampai sekarang, beginilah yang kita akan buat. Kalau orang datang rumah kita, makanan pun sudah bukan makanan biasa yang kita makan hari-hari, tapi kita akan hidangkan makanan yang istimewa, bukan?

Begitulah Allah beritahu yang layanan Allah bukanlah layanan biasa, tetapi layanan melayan tetamu. Semakin besar dan tinggi kedudukan tetamu itu, semakin hebat hidangan yang akan diberikan kepadanya.

Bergantung juga kepada mereka yang menyambut itu. Tidak sama kalau kita pergi ke rumah orang miskin dan orang kaya. Orang miskin akan layan juga kita, tapi terhadlah apa yang mereka boleh beri kepada kita. Kalau tuan rumah itu adalah orang kaya, maka jamuannya tentu lebih hebat lagi. Kalau ke istana Raja, tentulah lagi hebat, bukan?

Bagaimana pula kalau kita tetamu Allah? Dan kita pula adalah mereka yang beriman dan tetap istiqamah dalam memegang syariat yang telah ditetapkanNya? Bagaimana agaknya jamuan yang akan kita dapat itu? Tidak terbayang dalam akal fikiran kita yang cetek ini.

Apakah maksud نُزُلًا? Ianya adalah ‘pembuka selera’. Kerana perkataan itu bermaksud dari segi bahasa adalah ‘tetamu yang baru turun.’ Apabila sudah sampai, sudah duduk sekejap, itu bermaksud dia sudah jadi ‘tetamu’, bukan lagi نُزُلًا. Lalu apa yang kita berikan kepada tetamu kita yang baru sampai?

Kita akan berikan minuman ringan dan makanan ringan dahulu. Bagi air sirapkah, bagi kacang dulukah – iaitu makanan yang ringan-ringan sahaja dulu, sebab dia baru sampai, belum masuk bilik tetamu lagi, belum mandi dan bersiap lagi. Lepas semua sudah siap sedia, barulah akan bagi makan nasi ayamkah, briyani kambingkah dan sebagainya – maksudnya makanan utama.

Oleh itu, apa yang telah disebutkan sebelum ini hanya sebagai ‘pembuka selera’ sahaja. Sesuatu yang diberikan sebelum ‘main course’ diberikan. Sesuatu yang hebat tapi masih sebagai ‘pembuka selera’ sahaja. Apa yang Allah akan berikan selepas itu adalah lebih baik lagi, sampai tidak boleh disebut kerana akal manusia yang lemah tidak akan dapat faham.

 

مِّنْ غَفُورٍ

daripada Dzat yang maha mengampun,

Allah menyebut sifatNya dalam ayat ini. Allah telah memberi ampun kepada ahli syurga supaya mereka dapat masuk syurga. Memang kita sebagai manusia, tentunya banyak kesilapan dan dosa yang kita telah lakukan. Tapi kerana Allah ampunkan, maka dapatlah kita masuk ke dalam syurga.

Maka, kita mungkin tertanya-tanya adakah kita layak masuk syurga Allah yang hebat itu? Maka dalam ayat ini Allah memberitahu kepada kita bahawa Dia adalah Maha mengampun. Segala dosa yang kita lakukan itu Allah boleh ampunkan, kalau Allah mahu. Maka, hendaklah kita selalu minta ampun dan bertaubat kepada Allah.

 

رَّحِيمٍ

Yang amat belas kasihan.

Allah tak sanggup melihat makhlukNya yang beriman itu kena azab di neraka. Ketahuilah bahawa Allah amat sayangkan makhlukNya yang beriman dan mengamalkan tauhid. Seperti seorang emak sayangkan anak dia, malah Allah lebih sayang lagi sebanyak 70 kali ganda.

Bayangkan seorang emak itu tak sanggup nak tengok anak dia masuk penjara walaupun dia tahu anaknya itu seorang yang jahat. Maka, takkan Allah sanggup nak masukkan makhlukNya yang Dia sayang itu ke dalam neraka. Kerana Dia sayang kepada makhlukNya lah yang Dia letak sifatNya yang maha pengampun. Supaya tak masuk dalam neraka dan sebaliknya

Dia akan masukkan ke dalam syurga dan diberikan segala nikmat dalam syurga itu. Tapi, nikmat di syurga itu hanyalah kepada mereka yang beriman.

Habis Ruku’ ke 4 dari 6 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 33: Ayat ini ditujukan kepada mereka yang berdakwah kepada orang lain. Iaitu orang yang minat kepada Al-Qur’an. Mereka inilah juga yang sanggup berkata: “Tuhan kami adalah Allah”.

Mereka bukan setakat cakap sahaja tapi mereka buat kerja dengan mengajak manusia ke arah Allah dan wahyu. Ini berlawanan dengan ayat syikayah (rungutan Allah) sebelum ini tentang mereka yang menghalang orang lain dari mendengar ayat-ayat Al-Qur’an.

Begitulah mereka yang anti Al-Qur’an akan halang orang lain dari belajar tafsir Al-Qur’an. Kebalikan dari menghalang orang mendengar Al-Qur’an, adalah mengajak mereka kepada Al-Qur’an itu sendiri.

Ini adalah satu ayat yang penting dalam surah ini. Ianya adalah salah satu fokus dalam Surah Fussilat – Iaitu melakukan dakwah. Tema penting dalam surah ini adalah tentang dakwah selain daripada berkenaan tauhid dalam doa.

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صٰلِحًا وَقالَ إِنَّني مِنَ المُسلِمينَ

Sahih International

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, “Indeed, I am of the Muslims.”

Malay

Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!”

 

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا

Dan siapa yang lebih baik kata-katanya.

Maknanya, tidak ada lagi yang lebih baik seruannya. Ada dua elemen di sini:
1. Tiada yang lebih baik dari seruan itu
2. Tiada siapa yang lebih baik dari orang yang menyeru itu.

Ayat ini dalam bentuk pertanyaan. Tapi ianya adalah pertanyaan yang berbentuk retorik. Iaitu nak mengatakan bahawa tidak ada lagi yang lebih baik. Macam orang kata: “siapa lagi yang lebih kuat?” – bunyi macam tanya, tapi sebenarnya dia nak kata dialah yang paling kuat.

Yang dimaksudkan ‘kata-kata yang terbaik’ itu adalah kata-kata seruan dakwah. Ini adalah satu tugas dan amalan yang mulia. Iaitu mengajak orang kepada agama. Bukan senang kerja ini. Tak ramai yang hendak memikirkan hal agama ini. Selalunya ramai buat tak kisah sahaja.

Tambahan pula kalau yang kita dakwah itu adalah orang yang degil – seperti yang disebut dalam ayat 5 surah ini. Mereka kata hati mereka tertutup dari dakwah itu, dalam telinga mereka ada sumbatan dari dakwah itu dan ada dinding antara mereka dan agama. Selalunya mereka tidak cakap, tapi itulah yang dalam hati mereka sebenarnya.

Maka, kerja dakwah itu adalah kerja yang amat sukar. Kalau ianya sukar, maka ianya adalah satu perkara yang memerlukan orang yang ada kualiti yang tinggi. Maka, kerana itulah Allah kata tidak ada lagi seruan yang lebih mulia dari seruan dakwah itu. Dan tidak ada siapa lagi yang lebih dari mereka yang mengerjakan dakwah itu. Maka inilah sifat orang mukmin. Dia bukan sahaja beriman tapi dia ajak orang lain ke arah iman.

Usaha dakwah adalah usaha dan kerja para Rasul. Kalau kita pun menjalankan kerja dakwah, kita pun menjalankan usaha yang dijalankan oleh rasul-rasul. Kita meneruskan usaha mereka kerana sekarang tidak akan diturunkan Nabi lagi dalam dunia ini. Yang ada hanyalah penyampai-penyampai dakwah seperti kita. Semoga Allah meletakkan kita dalam golongan mereka.

 

مِّمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ

daripada yang seru kepada Allah.

Dakwah yang utama adalah mengajak manusia kembali kepada Allah iaitu kembali kepada tauhid. Maknanya, mereka bukan hanya menyelamatkan diri sendiri sahaja, tapi ajak juga orang lain. Mereka ajak manusia kenal Allah dan mentauhidkan Allah.

Kalau disambungkan dengan potongan ayat sebelum ini, ayat penuhnya adalah: Tidak ada seruan yang lebih baik dari seruan dakwah. Dan juga bermaksud, tidak ada orang yang lebih baik dari orang yang berdakwah.

Langkah pertama adalah memperbetulkan diri kita. Itu telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini – antaranya ayat ke 6 dimana Allah suruh kita beriman dan istiqamah dalam iman itu.

Oleh itu, langkah pertama dakwah adalah membetulkan diri kita dulu. Macam mana kita nak ajak orang lain kalau diri kita sendiri pun tidak betul? Macam kalau kita naik kapal terbang, kalau ada kekurangan oksigen, kita kena pakai oksigen itu dulu sebelum beri kepada orang-orang bawah jagaan kita, bukan? Jadi kena mulakan dengan diri kita dahulu.

Selepas kita membetulkan diri kita, maka kita ajak orang lain pula. Memang tidak boleh duduk diam setelah belajar tafsir. Kena jalankan kerja dengan sampaikan kepada orang lain pula. Macam juga Rasulullah setelah mendapat wahyu, baginda sampaikan kepada umat.

Tapi memang kena ingat bahawa mereka yang sampaikan wahyu kepada manusia akan kena berlawan dengan mereka yang anti ajaran Al-Qur’an macam Nabi juga yang telah dilawan dengan puak baginda sendiri.

Lihatlah ayat ini, ianya menekankan kepada kita bahawa tujuan dakwah itu adalah ‘menyeru kepada Allah’. Maka, itulah dakwah yang pertama-tama kali. Itulah dakwah yang paling mulia. Iaitu mengajak kepada tauhid. Mengajak manusia kepada ibadat hanya kepada Allah, dan menyeru hanya Allah sahaja dalam doa.

Bukannya kita terus tegur tentang amalan orang lain. Bukan terus cerita pasal bidaah, tidak. Kerana mereka akan susah hendak terima kalau kita terus tegur tentang ibadat. Bagaimana mereka hendak terima sedangkan mereka pun belum rapat lagi dengan Allah? Mereka pun belum faham tentang Allah?

Oleh itu yang mula sekali adalah memperkenalkan kepada mereka siapakah Allah itu dengan sifat-sifatNya. Kemudian kita beritahu mereka bahawa hanya ibadat kepada Allah sahaja.

Kemudian ajar doa hanya kepada Allah sahaja dan tinggalkan amalan tawasul yang banyak dilakukan oleh manusia. Apabila mereka sudah terima, barulah senang untuk mengajar kepada membetulkan amal ibadat.

Nota: ada juga yang mentafsirkan ayat ini merujuk kepada para muazzin yang melaungkan azan. Kerana mereka yang menyeru manusia untuk melakukan solat. Ini juga boleh dimasukkan juga sebagai tafsiran kedua. Allahu a’lam.

 

وَعَمِلَ صٰلِحًا

dan dia sendiri buat amal-amal soleh.

Bukan sahaja dia beriman dan mengajak orang lain beriman, tapi dia juga melakukan amal yang soleh. Bukan hanya pandai cakap sahaja, tapi pendakwah juga kena buat juga amalan yang soleh.

Amalan yang soleh adalah amalan yang diajar oleh Nabi. Iaitu yang ada sandaran dari amalan Nabi. Bukan amalan rekaan dari manusia dan ulama-ulama, ustaz-ustaz. Iaitu, bukanlah amalan yang bidaah. Amalan bidaah adalah amalan yang melawan amalan sunnah, sebab itu ianya adalah amalan yang buruk.

Maka pendakwah kena mengajak orang dengan dia sendiri melakukan amalan soleh. Kerana dia menunjukkan contoh teladan yang baik kepada manusia lain. Oleh kerana itu, amal yang soleh juga adalah satu cara dakwah. Iaitu dakwah dengan cara perbuatan.

Dakwah itu ada dua cara penyampaian: dengan mulut dan dengan perbuatan. Dengan mulut adalah kita seru orang dan kita beri dalil hujah kepada mereka. Dengan perbuatan adalah kita buat amalan yang soleh, ibadat yang diajar Nabi dan lain-lain amalan. Amalan sedekah, tolong orang dan sebagainya itu pun adalah amal yang soleh juga kerana ianya juga telah dianjurkan dalam Islam.

Apabila orang melihat kita buat perkara-perkara ini, mereka akan nampak kesungguhan kita. Mereka tidaklah kata kita ini hanya pandai cakap sahaja – cakap tak serupa bikin – tapi kita juga amalkan apa yang kita cakapkan.

Bukankah dalam ayat sebelum ini telah disebutkan tentang istiqamah? Kenapa diulang lagi berbuat amalan soleh lagi dalam ayat ini? Ini kerana dulu disebut berbuat amal ibadat yang soleh untuk memperbaiki diri sendiri. Dalam ayat ini, diingatkan manusia yang berdakwah supaya jangan lupa diri sendiri dalam melakukan dakwah.

Dalam kita dakwah orang lain itu, jangan lupa diri kita pun kena berbuat amal ibadat. Jangan kita sangka, apabila kita sudah berdakwah, kita sudah selamat dan tak payah buat amal ibadat lagi. Kerja dakwah kena jalan, amal ibadat kena jalan juga dalam masa yang sama.

Kadang-kadang orang berdakwah, kelemahan mereka adalah mereka sudah kurang solat, sudah kurang zikir sebab mereka sangka ianya sudah diganti dengan kerja dakwah itu. Jangan kita jadi begitu. Sebaliknya, kita kena menambahkan amal-amal soleh kita lagi.

Dalam kita buat kerja dakwah, mengajak orang lain kepada Allah, kita memerlukan ‘kekuatan dalaman’. Kekuatan dalaman itu datang dari mana? Ianya dari Allah dan Allah akan beri kepada mereka yang melakukan banyak ibadat kepadaNya.

Ingatlah bagaimana Nabi pun disuruh oleh Allah untuk melakukan solat malam walaupun pada siangnya baginda telah berhempas pulas berdakwah kepada bangsa Quraish dan bangsa Arab. Tapi, malamnya Allah suruh Nabi kerjakan solat malam pula. Ini adalah kerana solat itu memberi kekuatan kepada Nabi sebenarnya. Begitu juga kita – amalan amal ibadat yang kita buat itu sebenarnya memberikan kekuatan kepada kita.

Memang kita memerlukan kekuatan itu. Kerana bukan nak senang nak hadapi orang yang kebanyakannya akan menentang. Oleh itu, dalam kita melakukan dakwah, kita kena tambah amal ibadat kita.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan dalam bentuk biasa, iaitu صَالِحًاSelalunya, dalam Al-Qur’an disebutkan perkataan amal soleh dalam bentuk الصَّالِحَاتِ. Perkataan الصَّالِحَاتِ bermaksud amal-amal khusus, seperti solat, zakat dan sebagainya – iaitu amalan yang memang dah wajib kena buat – kalau tak dakwah pun, memang kena buat juga kerana itu adalah fardhu ain.

Tapi perkataan صَالِحًا bermaksud amal-amal yang umum, iaitu seperti solat tahajjud, sedekah, baca Al-Qur’an, tambah ilmu dan sebagainya. Itu semua bukanlah amalan yang fardhu, tapi ianya adalah amalan sunat yang banyak mengandungi kelebihan di dalamnya.

Ini adalah kerana mereka yang berdakwah, memerlukan tambahan dari amalan yang biasa. Mereka kena buat lebih lagi dari yang wajib. Kena buat lebih dari orang biasa, dari orang awam. Takkan nak sama dengan orang biasa pula, bukan?

 

وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Dan dia telah berkata: sesungguhnya aku ini terdiri dari seorang yang serah diri sepenuhnya kepada Tuhan.

Mereka ini adalah golongan anti-syirik. Kalau zaman Nabi, mereka itu berlawanan dengan Musyrikin Mekah. Mereka dulu berlawanan dengan fahaman dan amalan musyrikin Mekah. Kerana mereka kata begitu, mereka telah ditentang dan disakiti.

Kalau zaman sekarang, kalau beritahu belajar tauhid, maka akan dilawan oleh pihak yang amalkan syirik dan bidaah. Macam zaman Nabi, bahaya kalau sahabat sebut mereka belajar dengan Nabi Muhammad. Begitulah dugaan kepada mereka yang berpegang kepada Sunnah.

Ini adalah satu deklarasi kebanggaan. Perkataan إِنَّنِي itu ada penekanan (tahkik) – kerana selalunya digunakan إِنَّي sahaja. Perkataan ini adalah dari seorang yang bangga menjadi seorang Muslim. Mungkin kita rasa biasa sahaja jadi Muslim, bukan? Tapi bayangkan deklarasi ini dikatakan pada zaman Nabi Muhammad, iaitu waktu orang Islam ditindas dan dipandang serong. Bukan senang untuk mereka berkata begitu. Ianya memerlukan kekuatan dalaman yang tinggi.

Dalam segala hal, kita berserah diri kepada Allah. Itulah maksud ‘muslim’ dari segi bahasa – serahkan sepenuhnya kepada Allah. Dan taat sepenuhnya kepada Allah. Kita ikut apa yang Allah suruh kita buat dan tinggalkan apa yang Allah larang. Jangan memandai-mandai buat perkara baru dalam agama. Yang memandai dalam perkara agama itu adalah perkara yang bidaah.

Dan deklarasi diri sebagai seorang Muslim adalah satu deklarasi yang merendahkan diri dari orang yang memperkatakannya. Kerana dia mengaku yang dia hanya seorang manusia biasa, yang sama sahaja kedudukannya dengan orang lain. Semua orang adalah dalam status yang sama – seorang Muslim.

Dalam dia mengajak orang lain kepada agama, bukanlah dia mengatakan yang dia lebih tinggi kedudukannya dari orang lain. Kita hanya menjalankan suruhan Allah sahaja untuk menyampaikan agama.

Bukanlah dia dari golongan Habib yang kerana kononnya mereka keturunan Nabi, mereka lebih lagi dari orang lain, bukan. Bukanlah kerana mereka dulu keturunan Tok Kenali atau mana-mana ulama, sudah semestinya mereka sudah pandai dan sudah selamat, bukan. Itu semua tidak menjanjikan apa-apa, sebenarnya kalau amalan yang dilakukan adalah berlainan dengan ajaran tauhid dan sunnah.

Dalam ayat ini, seorang pendakwah itu mesti mengatakan bahawa mereka sama sahaja kedudukan mereka dengan orang lain. Tidak ada yang lebih dari orang lain dalam agama ini.

Ini memang bahaya kerana kalau kita sudah mula berdakwah, telah mula mengajar orang lain, ada kelas pengajian, manusia akan melayan kita lain macam. Mereka sangka doa kita sudah mujarab, mereka akan minta kita beri ayat-ayat nak baca dan amalkan (sebagai azimat), mereka akan minta kita sembuhkan mereka, mereka akan tanya macam-macam hal dan kita akan jawab begitu begini dan sebagainya.

Kalau kita tidak berhati-hati, kita mungkin akan ada rasa tinggi diri. Kalau itu terjadi, itu adalah satu perkara yang malang sekali.

Kita juga jangan tinggikan sangat kedudukan guru-guru kita. Jangan kita layan mereka lain macam sampai mereka pun rasa mereka tinggi dari kita. Atau kita harapkan mereka boleh buat sesuatu yang lebih dari seorang manusia.

Atau kita sangka mereka tahu semua perkara – sampaikan kalau ada benda yang mereka tak tahu, kita rasa hairan dan kita rasa mereka ada kurang pula. Memanglah mereka pasti ada kekurangan, kerana mereka pun manusia macam kita juga. Mereka pun ada kehidupan biasa juga.

Mereka pun ada buat silap. Bukan semua hal agama mereka tahu – ada juga benda yang mereka tak tahu. Tidak ada manusia yang tahu semuanya. Ilmu itu amat luas, ada yang guru kita tahu dan ada yang guru kita tidak tahu. Itulah sebabnya kita kena berguru dengan ramai orang.

Dan janganlah pula ada guru yang macam tak suka kalau anak murid dia belajar dengan orang lain. Kalau ada yang macam itu, maknanya ada masalah pada guru itu. Guru macam itu kita kena berhati-hati, jangan lama dengan guru itu takut kita pula yang ada masalah nanti.

Kita sebutkan di sini kerana kadang-kadang kita tengok bagaimana pelajar-pelajar agama layan guru-guru mereka terutama guru tarekat, kita pun kesian tengok mereka. Terlalu berlebihan sangat. Macam jadi hamba dengan guru mereka. Apa sahaja yang guru mereka kata, itulah agama pada mereka.

Sampaikan kalau ada guru lain beri pendapat yang lain sikit, mereka tak terima – mereka hanya ikut pendapat guru mereka sahaja. Itu sudah bahaya – kerana hal agama hendaklah disokong dengan dalil dari nas yang sahih. Bukan boleh ikut pendapat guru sahaja.

Kadang-kadang guru itu tak jumpa dalil, maka dia hanya dapat beri pendapat dia sahaja. Bukan dalil tidak ada, tapi dia yang tak jumpa. Seperti kita telah sebut tadi, bukan semua guru tahu semua perkara.

Ini juga mengingatkan kita tujuan dakwah kita. Kita mengajak manusia kepada Islam. Bukan kepada satu-satu organisasi, satu-satu persatuan, satu-satu ideologi, bukan. Dalam Islam, tidak ada kumpulan-kumpulan. Yang ada, hanya satu – menjadi Muslim.

Tidaklah ada kumpulan ‘ahli sunnah wal jamaah’, Aswaja, Jemaah Tabligh, kumpulan Salaf, kumpulan Arqam, Hizbut Tahrir, kumpulan itu dan ini. Maka kerana itu kalau orang tanya kita dari kumpulan mana pun, kita cakap kita tidak dari mana-mana kumpulan, kita cuma jawab kita ini adalah Muslim.

Dan kita juga tidak boleh mengajak belajar kepada satu guru sahaja. Itu adalah amat merugikan. Biarlah belajar dengan banyak guru supaya ilmu dan otak kita berkembang. Janganlah taksub dengan satu guru sahaja. Itu amat bodoh sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zukhruf Ayat 83 – 89 (Tiada Syafaat Qahriyah)

Ayat 83: Zajrun dan Takhwif Ukhrawi.

فَذَرهُم يَخوضوا وَيَلعَبوا حَتّىٰ يُلٰقوا يَومَهُمُ الَّذي يوعَدونَ

Sahih International

So leave them to converse vainly and amuse themselves until they meet their Day which they are promised.

Malay

Oleh itu, biarkanlah mereka (wahai Muhammad) tenggelam dalam kesesatan mereka dan leka bermain-main (dalam dunia mereka), sehingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka (untuk menerima balasan).

فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا

Oleh itu, biarkanlah mereka tenggelam dalam kesesatan mereka dan leka bermain-main

Kalimah يَخُوضُوا dari katadasar خ و ض yang asalnya bermaksud masuk dalam air dan diliputi oleh air itu, macam seorang yang sedang berendam dalam pool. Maksudnya, seseorang yang tenggelam dalam apa yang sedang dilakukannya. Tengah leka sungguh. Jadi ia bermaksud seseorang yang bersungguh-sungguh melakukan sesuatu.

Dalam konteks ayat ini, ianya tentang mereka yang membantah-bantah dalam ayat-ayat Allah. Mereka bersungguh-sungguh bantah tentang agama. Mereka terus menentang dengan memberikan hujah-hujah bathil (tanpa nas).

Allah suruh biarkan mereka dalam kesesatan dan sedang leka bermain-main dan leka dengan dunia. Tak perlu layan bantahan dan debat mereka itu. Jangan hiraukan. Akan tetapi dalam masa yang sama, jangan pula berhenti dari tabligh kepada mereka. Teruskan berdakwah kepada mereka. Tapi bagaimana pula?

Maksudnya, jangan peduli kata-kata mereka yang hendak melemahkan agama itu. Teruskan berdakwah untuk sampaikan kepada manusia. Jangan hirau gangguan, halangan dan bantahan dari mereka. Jadi maksud ayat ini adalah teruskan dalam dakwah. Jangan hiraukan apa yang mereka buat. Kena faham maksud ayat ini, jangan silap tafsir pula. Bukannya tinggalkan dakwah kepada mereka, kerana kita tetap kena dakwah juga.

Ayat ini juga tentang mereka yang bermain-main hal agama. Ramai manusia yang kalau hal agama, mereka akan buat main-main. Kalau kita beritahu sesuatu tentang perkara agama, mereka akan jadikan bahan jenaka. Mereka tidak serius dalam hal agama.

Malangnya, ada penceramah yang begitu juga, sampaikan ada yang dalam ceramah agama pun, mereka akan buat lawak juga. Padahal, perkara agama ini adalah perkara yang besar, perkara yang serius. Maka, jangan kita layan ustaz-ustaz yang menggunakan lawak dalam kuliah mereka. Itu bukanlah cara untuk menyampaikan dakwah.

Juga ayat ini tentang mereka yang leka dengan dunia. Mereka sendiri tahu yang mereka akhirnya akan tinggalkan semua perkara yang mereka kumpulkan itu. Bagaikan budak-budak main permainan daun terup. Mereka pakai duit dari daun. Mereka pun tahu yang duit daun itu tidak laku, tapi semasa bermain itu mereka bersungguh-sungguh benar. Bukankah apabila emak mereka panggil mereka makan, mereka tinggalkan sahaja, bukan?

Begitulah perumpamaan dunia dan kerana itu Allah gunakan kata mereka jadikan dunia sebagai permainan. Mereka tahu mereka akan tinggalkan semua pencarian dunia nanti apabila mati kelak, tapi semasa mereka mencarinya, bersungguh benar mereka, leka sungguh sampai lupa akhirat.

 

حَتَّىٰ يُلٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ

sehingga mereka menemui hari mereka yang dijanjikan kepada mereka

Iaitu janji yang telah diberikan kepada mereka, dimana Allah sudah berjanji untuk memberi balasan azab kepada mereka. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan dikenakan dengan azab seksa. Waktu itu baru mereka menyesal kerana leka sangat dengan dunia, sampai tidak bersedia untuk akhirat.


 

Ayat 84: Ini adalah dalil aqli.

وَهُوَ الَّذي فِي السَّماءِ إِلٰهٌ وَفِي الأَرضِ إِلٰهٌ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ العَليمُ

Sahih International

And it is Allah who is [the only] deity in the heaven, and on the earth [the only] deity. And He is the Wise, the Knowing.

Malay

Dan (ingatlah), Allah jualah Tuhan yang berhak disembah di langit, dan Dia lah Tuhan yang berhak disembah di bumi; dan Dia lah jua Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ

Dan (ingatlah), Allah jualah ilah yang berhak disembah di langit,

Allahlah sahaja yang layak disembah oleh penduduk langit. Kerana Dia Tuhan bagi langit.

 

وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ

dan Dia lah ilah yang berhak disembah di bumi;

Allahlah sahaja yang layak disembah oleh penduduk bumi. Kerana Dia Tuhan di bumi. Tidak boleh disembah selain Allah. Yang selain Allah, tidak layak dan tidak boleh disembah.

Kalau di langit, Allah itu Tuhan dan di bumi itu juga Allah sebagai Tuhan, maksudnya Allahlah sahaja yang layak disembah di mana-mana pun. Tidak ada Tuhan yang lain.

Jangan silap faham pula: Tidaklah ada satu Tuhan di langit dan satu Tuhan di bumi pula. Di kedua-dua alam itu, Allahlah sahaja Tuhan yang boleh disembah. Takut ada yang salah faham pula dengan ayat ini dengan kata ada dua ilah pula.

 

وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ

dan Dia lah jua Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

Kenapa Allah sahaja yang layak jadi ilah? Kerana hanya sahaja yang memiliki dua sifat ini.

Allah memerintah alam ini dengan Maha Bijaksana kerana Dia Maha Mengetahui keperluan segala perkara.

Dia juga yang Maha Mengetahui apakah hakikat dunia dan hakikat langit. Kita hanya dapat mengetahui sedikit sahaja berdasarkan dari kajian sains. Tapi pengetahuan yang sempurna hanya ada pada Allah sahaja. Allah tahu apakah yang akan terjadi kepada manusia itu sebelum dia lahir lagi.


 

Ayat 85:

وَتَبارَكَ الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُما وَعِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Sahih International

And blessed is He to whom belongs the dominion of the heavens and the earth and whatever is between them and with whom is knowledge of the Hour and to whom you will be returned.

Malay

Dan Maha Berkat Tuhan yang menguasai langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; dan Dia lah jua yang mengetahui tentang (masa datangnya) hari kiamat; dan kepadaNyalah kamu semua akan dikembalikan.

وَتَبَارَكَ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dan Maha Berkat Dia yang milikNya kerajaan langit dan bumi

Ayat ini menafikan syirik dalam berkat. Allahlah sahaja yang mempunyai Keberkatan. Allahlah yang Maha Berkat. Ini adalah salah satu dari Sifat Allah.

Oleh kerana berkat itu milik Allah, maka sesiapa yang hendak mengambil berkat kepada selain Allah, itu adalah kufur. Maka, jangan minta berkat daripada makhluk, dari guru, ustaz, wali dan sesiapa pun. Ramai masyarakat kita yang salah faham dengan maksud berkat dan kerana itu mereka selalu melakukan tabarruk kepada perkara-perkara yang tidak patut.

Antaranya, mereka bertabarruk dengan ustaz mereka, guru mereka, orang yang balik dari Mekah dan sebagainya. Sebagai contoh, ada orang yang peluk mereka yang baru balik dari Haji dengan kata: “nak ambil berkat sikit”.

Ini adalah salah sama sekali. Yang lebih teruk adalah mengambil keberkatan dari kubur seperti yang mula diajar oleh puak-puak Habib yang datang dari Yaman itu. Ingatlah yang tidak ada keberkatan pada kubur, termasuklah kubur Nabi sendiri.

Allah ada memberi keberkatan kepada beberapa perkara seperti Tanah Haram dan lain-lain lagi. Tapi kenalah ada dalil baru boleh kita kata yang tempat-tempat tertentu itu ada berkat. Kena ada disebut oleh Allah dalam Al-Qur’an atau dalam hadis. Ini perkara yang memerlukan dalil dan bukannya kata-kata dari manusia.

Perbincangan tentang tabarruk adalah perbincangan yang panjang yang perlulah dipelajari oleh orang-orang kita supaya tidak tersalah faham dan melakukan tabarruk yang dilarang.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Segalanya milik Allah. Langit adalah milikNya dan bumi juga milikNya dan apa-apa sahaja di antara keduanya. Apa yang ada diantara keduanya pun kita tidak tahu, tapi apa-apa sahaja yang ada antara keduanya, milik Dia sahaja.

Oleh kerana segalanya milik Allah, maka Dia tidak memerlukan sekutu atau wakil.

 

وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ

dan di SisiNyalah sahaja ilmu tentang Hari Kiamat;

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah akan terjadinya Kiamat itu dan apa yang benar-benar akan terjadi. Nabi tak tahu, para Malaikat hatta Jibrail pun tidak tahu bilakah akan berlakunya Hari Kiamat. Banyak kali diulang-ulang dalam Al-Qur’an tentang perkara ini.

Maka, berhentilah untuk agak-agak bilakah ianya akan berlaku. Yang pasti, ia akan berlaku. Yang kita perlu lakukan adalah bersedia untuk menghadapinya. Malangnya, ada orang yang mengaku ahli agama yang cuba-cuba juga untuk mengagak bilakah Hari Kiamat itu akan berlaku.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNyalah kamu semua akan dikembalikan.

Dalam dua ayat ini adalah pegangan Tauhid kita. Iaitu ada Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Asma wa Sifat. Itulah juga dinamakan Tauhid Tiga Serangkai atau Tauhid 3T.

Tauhid Rububiyyah – Allah memberitahu kita yang Dialah yang memiliki alam ini. Itu adalah sifat Rabb.

Tauhid Uluhiyyah – Allah memberitahu kita yang Dialah ilah di langit dan di bumi. Hanya Dia sahaja yang layak disembah dan layak diibadati.

Tauhid Asma’ wa Sifat – Allah memberitahu salah satu SifatNya, iaitu hanya Dia sahaja yang mempunyai ilmu tentang Hari Kiamat. Sifat ini tidak ada pada makhluk yang lain.


 

Ayat 86: Ini adalah Maksud Surah ini.

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ

Sahih International

And those they invoke besides Him do not possess [power of] intercession; but only those who testify to the truth [can benefit], and they know.

Malay

Dan segala yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang Sebenar-benarnya secara mereka mengetahuiNya dengan yakin (bukan dengan kata-kata orang; maka merekalah yang mungkin diizinkan memberi dan mendapat syafaat itu).

وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفٰعَةَ

Dan segala yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat,

Hanya Allah sahaja yang mempunyai kuasa syafaat. Allahlah sahaja yang menentukan siapa yang boleh ‘beri’ syafaat dan siapa yang boleh ‘mendapat’ syafaat itu. Maknanya, pemberi syafaat Allah yang tentukan, dan penerima syafaat pun Allah juga yang tentukan. Tidak ada sesiapa yang selain dari Allah mempunyai kuasa penentuan itu.

Ramai yang mengamalkan tawasul dan menyembah kepada sembahan-sembahan seperti wali, Nabi dan malaikat kerana mengharapkan ‘syafaat qahriyah’ dari mereka. Syafaat Qahriyah adalah ‘syafaat kasih-sayang’. Mereka sangka, kerana Allah sayang kepada Nabi, wali dan malaikat itu, maka kalau mereka merapatkan diri dengan wali, Nabi dan malaikat itu, Allah akan sayang juga kepada mereka. Ini adalah fahaman yang amat salah sekali.

Dalam potongan ayat ini seterusnya, Allah memberikan dua syarat untuk membolehkan memberi dan menerima syafaat:

 

إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ

kecuali sesiapa yang bersaksi dengan Kalimah Haq

Iaitu dua Kalimah Syahadah, Kalimah Tauhid. Iaitu mereka yang hanya menyembah Allah dan hanya mengikut agama dan amalan yang diajar oleh Nabi. Mereka ini sahaja yang dibenarkan memberi syafaat dan menerima syafaat. Seperti para Nabi kerana mereka hanya menyembah Allah sahaja, dan mereka itu dibenarkan memberi syafaat. Tetapi hanya boleh diberikan kepada mereka yang layak sahaja. Iaitu mereka yang tauhidnya juga sempurna.

Kalau mereka yang tauhidnya tidak sempurna, ada mengamalkan syirik dalam amalan dan fahaman mereka, mereka itu tidak ada harapan untuk memberi dan menerima syafaat. Malang sekali masyarakat Islam kita yang ada fahaman syirik, tapi dalam masa yang sama mereka meminta-minta syafaat dari Nabi Muhammad.

Meminta syafaat kepada Nabi Muhammad itu juga sudah amalan yang syirik, kerana yang ada kuasa syafaat hanya Allah sahaja. Mereka telah meletakkan kuasa Allah pada Nabi Muhammad pula, dan ini adalah syirik.

 

وَهُمْ يَعْلَمُونَ

dan mereka mengetahui

Iaitu mengetahui apa yang mereka saksikan. Mereka tahu siapa yang mereka berikan syafaat itu. Mereka tahu siapa yang boleh diberikan syafaat itu. Mengetahui bahawa menyeru Allah sahaja yang akan dapat syafaat.

Hanya Allah sahaja yang boleh beri syafaat. Nabi Muhammad tidak dapat memberikan syafaat kepada mereka yang tidak layak. Nabi Muhammad pun bukan boleh menentukan siapa yang dapat syafaat. Baginda hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu. Dan kalau ada yang mengamalkan amalan syirik, mereka tidak layak diberikan syafaat itu.

Maksud ‘mengetahui’ itu juga boleh bermaksud mengetahui tentang apakah tauhid dan apakah syirik. Untuk tahu, kena belajar sampai faham. Kalau tidak faham, itu maksudnya tidak tahu dan mereka yang tidak belajar dan tidak tahu, akan terjerumus ke dalam lembah kesyirikan kerana tidak belajar. Syaitan akan mengambil peluang dari kejahilan mereka itu untuk menyesatkan mereka.

Sebab itu orang yang masuk syurga adalah mereka yang ada ilmu. Tidak ada dalil yang orang jahil masuk syurga. Maka, kita kenalah ambil usaha untuk faham tentang tauhid dan tentang syirik supaya iman kita sempurna. Kalau iman kita sempurna, barulah layak untuk mengharapkan syafaat dari Allah.

Inilah kekeliruan yang amat banyak dalam masyarakat kita. Mereka sangka ada orang yang boleh memberi syafaat kepada mereka. Oleh itu mereka rasa selamat. Antaranya yang mereka keliru adalah tentang Nabi Muhammad sendiri. Mereka sangka Nabi Muhammad itu ada ‘kuasa’ untuk memberi syafaat. Maka kerana itu ramai yang meminta syafaat sekarang kepada baginda.

Ini adalah kerana kekeliruan kepada dalil yang ada dalam Al-Quran dan hadis. Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar. Bila tidak belajar, mereka ikut sahaja kata-kata orang yang tidak semestinya benar.

Maka kerana mereka sangka Nabi Muhammad boleh menentukan syafaat ikut kehendaknya, mereka telah meminta syafaat itu kepada Nabi dalam berbagai cara. Ada yang buat qasidah, ada yang minta syafaat kepada Nabi di kuburan baginda dan macam-macam lagi. Antaranya, mereka sedekah Fatihah kepada baginda sebagai ‘upah’ untuk beri syafaat kepada mereka. Ini adalah antara kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat kita tanpa sedar.


 

Ayat 87: Ini adalah dalil aqli i’tirafi. Lihatlah bagaimana Musyrikin Mekah pun boleh terima yang menjadikan mereka adalah Allah.

Inilah dalil bahawa mereka itu ada Tauhid Rububiyyah. Maka, kenapa ada yang tidak dapat terima perkara ini? Mereka kata Ajaran Tauhid 3T adalah salah kerana mengatakan Musyrikin Mekah itu ada tauhid. Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tahu baca sahaja, memang akan kata begitu. Tapi kita yang belajar Al-Qur’an dan cuba menghayati Al-Qur’an ini, memang selalu berjumpa dengan ayat ini. Apa mereka tidak baca Al-Qur’ankah?

Dalil aqli i’tirafi bermaksud hendak menunjukkan kepada Musyrikin Mekah yang mereka pun sudah terima Allah itu ada, hanya Allah sahaja yang menjadikan mereka dari tidak ada kepada ada. Kalau perkara itu mereka sudah iktiraf, maka kenapa mereka tidak terus sembah hanya Allah sahaja?

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَهُم لَيَقولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنّىٰ يُؤفَكونَ

Sahih International

And if you asked them who created them, they would surely say, ” Allah .” So how are they deluded?

Malay

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (Jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)?

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?”

Tanyalah kepada Musyrikin Mekah itu. Tanyalah kepada musyrik zaman sekarang pun. Tanya mereka: Siapakah yang menjadikan kamu dan alam ini?

لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”.

Musyrikin Mekah kenal Allah dan mereka terima yang Allahlah Pencipta alam ini. Musyrikin Mekah akan jawab yang Allahlah yang mencipta dan menjadikan mereka. Mereka tidak akan kata berhala yang menjadikan mereka, atau malaikat yang menjadikan mereka dan lain-lain. Mereka akan tetap kata Allah lah yang menjadikan mereka.

Ini disebut dengan jelas dalam ayat-ayat seperti ini. Maka, kalau ada yang mempertikaikan ajaran Tauhid 3T yang mengatakan Musyrikin Mekah ada Tauhid Rububiyyah, maka kita boleh katakan yang mereka itu tidak baca Al-Qur’an – atau, kalau mereka baca, mereka tidak faham Al-Qur’an; maknanya, mereka orang jahil.

Musyrik zaman sekarang pun. Mereka mungkin tidak kenal nama Allah, tapi mereka akan jawab: Tuhan yang satu. Tanyalah kepada orang Hindu contohnya. Baru kita tahu bahawa patung yang mereka sembah itu adalah ‘dewa’ sahaja, bukannya Tuhan.

 

فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

(Jika demikian) maka bagaimana mereka boleh dipesongkan?

Bagaimana mereka boleh terpesong fahaman dalam bab tawasul? Kalau mereka kata Allahlah yang menjadikan mereka, kenapa mereka boleh kata sembah selain Allah? Kenapa mereka boleh minta kepada Allah melalui perantaraan? Itulah yang menghairankan sekali. Tentulah ada banyak sebab yang antaranya kerana mereka sombong untuk terima kebenaran.


 

Ayat 88:

وَقيلِهِ يٰرَبِّ إِنَّ هٰؤُلاءِ قَومٌ لّا يُؤمِنونَ

Sahih International

And [ Allah acknowledges] his saying, “O my Lord, indeed these are a people who do not believe.”

Malay

Dan (Dia lah Tuhan yang Mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai TuhanKu! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman (maka terserahlah kepadaMu untuk mengadilinya)!”

وَقِيلِهِ يٰرَبِّ

Dan katanya: Wahai TuhanKu!

Kata siapa? Kata Nabi Muhammad. Ini adalah kata-kata Nabi Muhammad setelah berdakwah sekian lama dan Musyrikin Mekah itu tetap menolak dakwah baginda. Ini adalah kata-kata rayuan baginda kepada Allah.

Lihatlah kata-kata Nabi Muhammad ini. Baginda sendiri tidak bertawasul kepada selain Allah. Baginda terus minta dan seru kepada Allah sahaja. Bukankah Nabi Muhammad itu adalah ikutan kita? Adakah contoh bagaimana Nabi menggunakan perantaraan dalam doa baginda?

Ayat ini boleh diterjemahkan begini: Allah bersumpah dengan perkataan Nabi Muhammad.

 

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ قَوْمٌ لَّا يُؤْمِنُونَ

Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak beriman

Ini adalah kata-kata aduan dari Nabi Muhammad kepada TuhanNya. Setelah melihat apakah reaksi kaumnya terhadap dakwah baginda, baginda mengadu kepada Allah yang kaumnya itu mungkin tidak akan beriman.

Bayangkan yang Nabi Muhammad sendiri akan mengadu tentang mereka. Nabi Muhammad seorang yang lembut tapi baginda sendiri pun akan mengadu tentang umat baginda! Maknanya, Nabi telah terasa sangat dengan apa yang mereka telah kata dan lakukan.

Nabi sendiri akan menjadi saksi bahawa mereka tidak beriman. Bayangkan dalam pengadilan mahkamah Allah nanti, yang menjadi saksi mahkamah itu adalah Nabi Muhammad sendiri. Bagaimana nak selamat kalau begitu?

Nabi ada juga mengadu di waktu lain dalam Furqan: 30

وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا

Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah menjadikan Al-Qur’an ini sesuatu yang ditinggalkan”.

Tidakkah kita takut kalau Nabi sendiri beritahu kepada Allah bahawa kita buat tak kisah kepada Al-Qur’an yang Allah telah turunkan ini? Bukankah ramai antara masyarakat kita yang memang buat tak endah sahaja dengan Al-Qur’an ini? Mereka baca Al-Qur’an, tapi mereka tidak faham apa yang mereka baca.


 

Ayat 89: Apakah jawapan Allah kepada kata Nabi itu?

Ini adalah apa yang perlu Nabi dan kita lakukan kepada mereka yang tidak mahu beriman dan benci kepada islam.

فَاصفَح عَنهُم وَقُل سَلٰمٌ ۚ فَسَوفَ يَعلَمونَ

Sahih International

So turn aside from them and say, “Peace.” But they are going to know.

Malay

(Tuhan menjawab rayuannya dengan berfirman): “Jika demikian, maka janganlah engkau (wahai Muhammad) hiraukan mereka, dan katakanlah: ` Selamat tinggallah! ‘Kemudian mereka akan mengetahui kelak (akibat keingkarannya)!”

فَاصْفَحْ عَنْهُمْ

Maka janganlah engkau hiraukan mereka,

Kata dasar فَاصْفَحْ telah dibincangkan dalam ayat 5 surah ini. Kalimah ini digunakan antara Nabi dengan umat – Ibubapa dengan anak – Suami dengan isteri.

Jangan hiraukan mereka. Maksudnya, jangan hukum mereka lagi. Kerana bila kita tak hiraukan, kurang sedikit resah hati kita. Mereka nak berdebat dan menentang itu adalah kerana mereka tak faham. Allah tenangkan hati Nabi dalam ayat ini supaya Nabi jangan putus asa. Jangan layan sangat penolakan mereka itu.

Teruskan dakwah kepada manusia yang mahu mendengar. Yang tak mahu dengar, hanya mahu berdebat dan menentang sahaja, tinggalkan mereka buat sementara waktu. Oleh itu, palingkan muka kamu dari memarahi mereka. Kerana marah bukanlah ubat. Cuma ajar supaya mereka boleh memahami dengan sukarela, tanpa paksaan.

 

وَقُلْ سَلٰمٌ

dan katakanlah: `Selamat tinggal! ‘

Kita disuruh kata begitu untuk habiskan perdebatan itu. Kalau cakap banyak pun buang masa. Inilah yang diajar kepada kita untuk kita katakan.

Kena tahu bahawa lafaz سَلَامٌ dalam ayat ini bukannya bermaksud ‘Salam sejahtera’ seperti yang selalu kita guna. Takkan kita nak kata mereka sejahtera pula setelah tolak wahyu. Tapi maksud سَلَامٌ dalam ayat ini adalah ‘Selamat tinggal’. Ini dinamakan ‘Salam Mufaraqah’ iaitu ucapan selamat tinggal buat sementara waktu. Nanti datang lain kali di kesempatan yang lain untuk berdakwah kepada mereka. Ini bukanlah tinggalkan terus.

 

فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ

Mereka akan mengetahui kelak

Mereka akan mengetahui akibat keingkaran mereka itu di Hari Akhirat nanti. Mereka sedap sahaja menolak dakwah Nabi dan penyebar tauhid kepada mereka, tapi nanti mereka akan merasai akibat penolakan mereka itu di akhirat kelak.

Atau, ia boleh bermaksud mereka akan dapat kebenaran. Akhirnya nanti mereka akan tahu apakah kebenaran itu dan mereka akan beriman. Lihatlah bagaimana mereka yang tolak Nabi pada awal Islam pun ramai yang masuk Islam akhirnya.

Allahu a’lam. Lompat ke Surah yang seterusnya, Surah Dukhan

Kemaskini: 28 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Yaasin Ayat 1 – 8 (Tiada Syafaat Qahriyah)

Pengenalan:

Yaasin adalah surah yang selalu dibaca oleh masyarakat kita. Tapi ramai antara kita sebenarnya tidak mengetahui isi kandungnya. Padahal, ada yang tidak tinggal membacanya beramai-ramai setiap minggu pada malam Jumaat.

Tapi, mereka hanya tahu membacanya sahaja, tapi kerana tidak tahu apakah yang dimaksudkan oleh surah itu, maka mereka ada yang melanggar suruhan dalam surah itu sendiri.

Tauhid syirik qahriyah
Surah Yasiin termasuk dalam kumpulan surah yang membawa tema syafaat adalah hak Allah. Syafaat bukan boleh diminta daripada Nabi atau wali-wali. Allah lah yang memberi izin kepada sesiapa yang dikehendaki untuk diberikan syafaat.

Surah Yaasin terbahagi kepada dua bahagian:

Ayat 1 – 44 adalah bahagian yang pertama dan,

Bahagian kedua adalah ayat 45 sampai akhir.

Kesimpulan dari Surah Yaasin adalah hendak nafi ‘syirik syafaat‘. Tidak boleh syirik kerana syafaat. Yang dimaksudkan syafaat di sini adalah Syafaat Qahriyah atau ‘Syafaat Kasih Sayang’. Apakah yang dimaksudkan dengan Syafaat Qahriyah itu?

Katakanlah kita baik dengan ketua polis. Apabila anak kita kena tangkap, ketua balai tak berani ambil kes itu kerana bimbang ketua polis akan marah dia. Atau kalau tangkap pun, Ketua Polis akan suruh untuk lepaskan. Ini dipanggil ‘pertolongan’ atau dalam bahasa Arabnya, syafaat.

Cara begini tidak ada dalam kerajaan Allah taala. Tidak ada sesiapa pun yang kita boleh bodek supaya kita selamat di akhirat nanti. Jangan sekali-kali kita beranggapan bahawa kerana Allah sayang kepada Nabi Muhammad, kita boleh bodek Nabi Muhammad SAW supaya kita selamat dari Allah.

Inilah yang penganut Kristian buat kepada Nabi Isa. Kerana mereka tahu Allah sayangkan Nabi Isa, mereka telah bodek Nabi Isa sampaikan mereka naikkan baginda jadi Tuhan. Sampaikan mereka sangka kalau mereka sudah buat begitu, mereka buat dosa pun tidak mengapa. Sampai ada yang bodek ibu Nabi Isa, iaitu Maryam pun ada. Itu semua adalah pemahaman yang salah. Janganlah kita pun ada pemahaman seperti penganut Kristian juga.

Adakah masyarakat kita buat seperti itu juga? Memang ada. Iaitu ada antara kita yang pergi ke kubur Nabi di Masjid Nabawi di Madinah dan mohon kepada baginda supaya ingat kepada kita untuk beri syafaat di akhirat nanti. Padahal Nabi Muhammad sudah wafat dan tidak dapat mendengar dan  menjawab permintaan itu. Kalau kita kata begitu, sudah jadi kufur.

Ingatlah bahawa Allah sahaja yang boleh beri syafaat. Nabi hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat kepada sesiapa yang telah ditetapkan oleh Allah. Bukan Nabi yang menentukan siapa yang boleh dapat syafaat. Perumpamaannya adalah sepertimana Tuan Pegawai Daerah menyampaikan surat tanah kepada mereka yang telah ditetapkan akan dapat tanah oleh Pejabat Tanah.

Dia hanya *menyampaikan* sahaja sijil itu. Sebenarnya yang menetapkan siapa yang akan dapat tanah itu bukan dia. Kena mohon dulu dengan pejabat tanah dan hanya mereka yang layak sahaja akan dapat.

Mereka yang ikut seratus peratus ajaran Allah dan Nabi Muhammad semasa hidup di dunia akan mendapat syafaat dari Allah. Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik kepada Allah. Atau jikalau dia ada melakukan syirik, dia sempat mohon ampun sebelum mati. Mereka yang ada fahaman dan amalan syirik, tidak akan ada peluang untuk dapat syafaat.

Surah Yaasin ini adalah salah satu dari Surah-surah Makkiyah – diturunkan di Mekah. Surah-surah Makkiyah mempunyai persamaan di dalamnya, iaitu kesemuanya menceritakan tentang tiga perkara penting: Tauhid, Risalah dan Akhirat. Ketiga-tiga elemen ini ada dalam surah Yaasin ini.

Kita akan melihat bahawa satu persatu perkara ini akan disentuh dalam surah Yaasin ini, dan dimulai dengan Risalah – tentang tugas Nabi Muhammad sebagai Rasul. Kemudian surah ini akan menerangkan tentang Tauhid dan akhir sekali tentang kejadian-kejadian di Hari Kiamat dan akhirat nanti.

Tiada malam-malam khas untuk membaca Surah Yaasin ini. Boleh baca bila-bila masa sahaja sebenarnya. Tapi tak boleh jika buat bacaan Yaasin pada malam Jumaat sahaja. Kalau nak baca boleh, tapi jangan qasad dalam hati, nak baca sebab itu malam Jumaat.

Tapi eloklah ditinggalkan kerana ini memang amalan bidaah. Malangnya, inilah amalan yang selalu sangat dibuat di masjid-masjid tempat kita padahal ianya bukanlah berdasarkan hadis Nabi yang sahih. Jikalau bukan dari hadis yang sahih, maka amalan itu tidak boleh dibuat, kerana ianya adalah termasuk amalan bidaah.

Termasuk juga penggunaan Yaasin ini banyak yang digunakan dalam majlis-majlis lain. Contohnya akan dibacakan kepada orang yang hampir mati, juga apabila ada yang mati, di kubur sebagai sedekah pahala dan juga di dalam majlis tahlil. Itu semua adalah perbuatan bidaah yang tidak ada dalil atau bersandarkan dalil yang lemah.

Yang sahihnya, pada hari Jumaat, dianjurkan untuk baca Surah Kahfi. Tapi, kalau nak baca Surah Kahfi, tak boleh buat malam Jumaat sahaja. Kena berselang seli dengan membaca pada siang hari juga. Kerana dalam hadith Nabi, baginda sebut pada ‘hari’ Jumaat, bukan ‘malam’ Jumaat.

Maksud utama surah Yaasin adalah untuk menafikan syafaat qahriah. Iaitu tidak ada syafaat yang boleh diberi kepada sesiapapun termasuk syafaat kerana kasih sayang. Sebagai contoh, ada antara kita yang selalu bodek malaikat, Nabi, wali dan sebagainya. Yang buat begitu sangka bahawa dengan buat begitu, Tuhan tak akan azab kita. Ketahuilah bahawa Tuhan tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapapun. Fahaman ini tidak boleh ada di kalangan kita. Kalau ada perasaan itu, maka itu adalah syirik kepada Allah.

Yang ada hanyalah syafaat bil izin. Iaitu syafaat yang dizinkan oleh Allah. Inilah yang telah tertulis dalam Ayat Kursi.

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.

Nabi memang diberi kelebihan untuk memberi syafaat, tapi bukanlah baginda boleh beri kepada sesiapa sahaja yang baginda kehendaki. Kepada bapa saudaranya yang baginda sangat sayang pun tidak boleh. Hanya kepada yang bertauhid kepada Allah sahaja yang akan dapat syafaat. Iaitu yang tidak ada syirik kepada Allah.

Kita tidak perlu bodek Nabi, wali dan malaikat. Yang mengamalkan perbuatan itu adalah mereka yang apabila hendak melakukan perbuatan ‘membodek’ itu akan memulakan dengan perkataan: ila hadrati Nabi….. Ataupun mereka akan kirim salam kepada Nabi, kepada wali dan juga kepada malaikat.

Perkataan ‘hadrat’ yang mereka gunakan itu adalah perkataan Urdu, jadi ianya adalah amalan yang berasal dari India. Bukan dari amalan orang Arab dan tentulah bukan amalan yang pernah diajar oleh Nabi atau diamalkan oleh para sahabat.

Mereka yang buat sebegitu adalah dengan tujuan untuk mendapat keberkatan dari Nabi. Tetapi Nabi tidak pernah pun mengajar umatnya untuk berbuat seperti itu. Sebenarnya tidak perlu mereka melakukan sedemikian kerana dengan membaca Surah Yaasin kita sudah mendapat berkat. Jadi kena buang kekeliruan ini.

Banyak yang keliru dengan mencari keberkatan ini. Keberkatan ada yang berbentuk tempat seperti Mekah. Adakah tempat itu yang memberi berkat? Tidak kerana Allah yang memberi berkat kepada kita kerana kita ada di situ. Keberkatan yang dimaksudkan adalah, jikalau kita berdoa, doa itu in sha Allah akan makbul.

Selain dari tempat, perbuatan yang baik juga mempunyai keberkatan. Sebagai contoh, dengan membaca Al-Qur’an juga boleh mendapat berkat. Jikalau kita berada dalam majlis ilmu juga kita akan mendapat berkat. Kerana waktu itu kita sedang belajar agama. Tapi bukanlah keberkatan itu datang dari ustaz yang mengajar. Manusia tidak mempunyai berkat. Berkat adalah perkara luar-biasa yang manusia tak boleh buat sendiri, kena Allah yang bagi. Tentang keberkatan ini, ada disebut di dalam Mulk:1.

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan

Ayat ini bermakna, Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Bukan makhluk lain. Keberkatan ini tidak boleh diturunkan melalui makhluk lain. Manusia tidak boleh beri berkat kepada orang orang lain. Nak kena buang semua fahaman yang salah ni. Kerana tidak faham tentang berkat inilah ada antara kita yang nak peluk dan cium ustaz-ustaz dan ulama’ sebab mereka kata ada keberkatan pada mereka. Itu adalah pemahaman yang salah.

Jadi Surah Yaasin ini hendak menolak pemahaman syirik manusia yang berharap kepada syafaat dari Nabi, wali dan malaikat. Dakwa Surah ini ada dalam Ayat 23 yang kita akan baca nanti.

Antara tugas Nabi adalah untuk tazkiyah umatnya. Tazkiyah itu bermaksud menyucikan hati manusia daripada sifat-sifat syirik kepada Tuhan yang telah ada dalam hati manusia. Memang kita mungkin tak buat, tapi kadang-kadang pemahaman syirik telah ada dalam hati.

Contoh: apabila kita percaya bahawa apabila burung hantu berbunyi, kita katakan bahawa akan ada orang nak mati. Itu adalah pemahaman yang syirik. Kerana kematian ditentukan oleh Allah. Tapi kalau kita kata burung hantu itu boleh tahu bahawa akan ada orang yang nak mati, bermakna kita telah mengatakan burung hantu itu mempunyai kuasa Tuhan. Kita mungkin tidak cakap begitu sebab tiada burung hantu di bandar tempat kita tinggal.

Tapi jikalau kita balik ke kampung atau masuk hutan dan kita terdengar suara burung hantu, dengan secara automatik kita akan kata, “Ini tentu ada orang yang nak mati ni”. Bermakna, kepercayaan itu telah ada dalam hati kita dah, cuma kita tidak zahirkan sahaja, sebab belum berlaku kepada kita. Fahaman itu adalah syirik kepada Tuhan.

Satu lagi contoh untuk memberikan kita lebih kefahaman: Apabila rama-rama masuk rumah, kita selalunya akan kata: “ada orang hendak datang”. Bukannya rama-rama itu mendapat rahsia dari Tuhan. Kalau percaya seperti itu pun syirik.

Banyak lagi pemahaman syirik yang selalu kita dengar: gerak mata, gatal tangan, panas telinga dan sebagainya yang selalu terjadi. Kita selalu meletakkan kejadian-kejadian seperti itu mempunyai makna-makna yang tertentu yang tidak ada dalil atau fakta yang boleh dijadikan hujah; melainkan hanya sangkaan semata atau kata-kata orang dulu-dulu yang kita percaya bulat-bulat.

Kena buang fahaman sebegini dari hati kita. Ketahuilah bahawa kalau kita ada pemahaman syirik, kita tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Nauzubillah!

Marilah kita belajar satu persatu makna yang hendak disampaikan Allah dalam surahNya yang mulia ini:

 


Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 12 adalah Perenggan Makro Pertama di mana Allah memberitahu kebenaran Kerasulan Nabi Muhammad.

يس

(yā sīn)

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa ia bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi. Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah dan NabiNya sampaikan kepada kita sahaja.

Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqattaah ini, tapi ianya bukanlah berdasarkan dalil yang sahih. Jadi jangan kita terlibat dengan perbuatan ini. Jangan kita mengatakan sesuatu yang tidak pasti.

Ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh nak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tak mahu ajar kepada kita, kita tak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah untuk mendapatkan ilmu. Allah akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia nak berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tak beritahu kepada kita. Ianya merendahkan diri kita dengan menyedarkan diri kita bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqattaah ini, ianya menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini. Kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf ya dan seen, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Tapi tidak dalam kes surah Yaasin ini. Maka mereka tertanya-tanya kenapa penggunaan sebegitu?

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqattaah ini adalah untuk menarik perhatian manusia untuk mendengarnya. Dan ayat-ayat selepas huruf muqattaah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an.


Ayat 2: Targhib kepada Al-Qur’an.

وَالقُرآنِ الحَكيمِ

Demi Al-Qur’an yang penuh bijaksana;

Allah bersumpah dengan Al-Qur’an yang penuh dengan hikmah. Dengan Al-Qur’an ini manusia boleh dapat ilmu untuk kenal Allah. Dapat membezakan manakah yang haq dan manakah yang bathil.

Huruf ‘و’ dalam ayat ini adalah Huruf Qosam dan ia bermaksud Allah bersumpah dengan Al-Qur’an. Bukan bermaksud ‘dan’ seperti yang kita selalu fahami. Allah boleh bersumpah dengan macam-macam makhlukNya. Banyak dalam ayat-ayat lain Allah bersumpah dengan bintang, dengan masa dan sebagainya. Tapi manusia hanya boleh bersumpah dengan nama Allah sahaja.

Perkataan Al-Qur’an diambil dari kata قُرْآ yang bermaksud ‘membaca sesuatu’. Apabila ditambah dengan huruf ن di hujungnya, itu membaca maksud ‘banyak’ – abundance. Oleh itu ia bermakna Al-Qur’an adalah sesuatu yang banyak dibaca. Tidak ada buku atau kitab yang dibaca sebanyak manusia membaca Al-Qur’an ini. Bukan hanya setakat baca sahaja, amat banyak sekali manusia yang menghafal dan mengkajinya. Itulah salah satu mukjizat Al-Qur’an. Tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kitab agama mana pun, termasuklah Kitab-kitab Hadis.

Yang menariknya, kita tidak pernah jemu untuk membaca Al-Qur’an walaupun kita membacanya setiap hari. Bayangkan, Fatihah yang kita baca berkali-kali dalam sehari itu pun kita tidak bosan membacanya. Walaupun kita sudah membaca surah itu semenjak kita kecil lagi sampai sekarang. Bandingkan dengan lagu, kalau kita sudah dengar 12 kali sahaja, sudah jadi bosan.

Al-Qur’an itu penuh dengan hikmah. Hikmah bermaksud kebijaksanaan. Ia mengandungi berbagai jenis pengajaran di dalamnya dan yang paling penting sekali adalah tentang tauhid atau akidah. Ini bermaksud sesiapa yang belajar Al-Qur’an akan dapat banyak hikmah.

Sesiapa yang beramal dengan hikmah akan mendapat berkat. Sesiapa yang mendapat berkat akan mendapat rahmat. Sesiapa yang mendapat rahmat, mereka akan selamat. Oleh itu, kenalah kita belajar tafsir untuk kita faham ajaran dalam Al-Qur’an ini. Jangan hanya baca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca.

Selain dari itu, Al-Qur’an ini memang mengandungi hikmah – kebijaksanaan (wisdom) yang tinggi di dalamnya. Ia mengandungi ajaran tentang agama, tentang kehidupan, bahasa yang tinggi nilai seninya, mengajar kita tentang bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita akan selamat di dunia dan di akhirat.

Kalau kita hendak mendapat kebijaksanaan ini, hendaklah kita belajar Al-Qur’an ini. Tapi bukan hanya belajar baca sahaja seperti yang ditekankan oleh orang kita, tapi kena faham tafsirnya sekali. Bukan hanya setakat membaca sahaja tanpa mengetahui apakah pengajaran di dalamnya.

Kata الْحَكِيمِ juga boleh bermaksud ‘hukum’. Al-Qur’an mengandungi hukum-hukum agama yang perlu kita ketahui dan taati. Ianya adalah hukum yang tepat dan tetap ke atas umat Islam. Cuma mereka yang tidak belajar sahaja yang tidak mengetahui apakah hukum-hukum itu. Berapa banyak umat Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an tapi dalam masa yang sama mereka melanggar hukum-hukum dalam Al-Qur’an sendiri? Semuanya kerana tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an.

Jadi, manakah maksud yang tepat? Dua-dua makna الْحَكِيمِ boleh dipakai – hikmah atau hukum. Kerana salah satu kehebatan Al-Qur’an adalah ianya mempunyai banyak makna dan makna-makna itu boleh dipakai.


 

Ayat 3: Bahagian pertama Surah Yaasin ini adalah tentang Risalah. Iaitu tentang kerasulan Nabi.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah dari rasul-rasul yang diutus.

Allah bersumpah dalam ayat kedua tadi adalah untuk menegaskan tentang kerasulan Nabi dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ adalah merujuk kepada Nabi Muhammad. Satu lafaz dari Allah yang mengatakan bahawa Nabi Muhammad itu adalah seorang rasul. Walaupun orang Mekah tolak baginda, tapi Allah tetap tegaskan yang baginda adalah seorang Rasul.

Kita boleh lihat Allah gunakan perkataan  إِنَّ (sesungguhnya, tidak syak lagi) dan ditambah lagi dengan huruf لَ dalam perkataan لَمِنَ itu. Bermakna, ada tiga kali penegasan. Pertamanya, Allah bersumpah dengan Al-Qur’an, kemudian Allah gunakan perkataan إِنَّ dan huruf لَ. Bermakna, ini adalah perkara yang penting yang Allah hendak tegaskan. Inilah dalil mengatakan Nabi Muhammad sebagai Rasul. Selama ni kita percaya sahaja. Sekarang kita dah tahu mana dalilnya dalam Al-Qur’an.

Perkataan مُرْسَلِ adalah bermaksud seseorang yang telah diutus dari kuasa yang tinggi – Allah. Bermakna, seorang Rasul itu bukan datang dengan membawa mesejnya, tapi dia membawa mesej daripada Allah. Jangan kita melihat bahawa Nabi itu sendiri sahaja, tapi ingatlah bahawa ada pertalian antara apa yang baginda cakap itu dengan Allah. Kerana Allahlah yang telah melantik Nabi itu untuk menyampaikan suruhanNya. Jadi apa yang baginda sampaikan adalah dari Allah.

Maksud ayat ini adalah jangan kamu ragu-ragu bahawa Nabi Muhammad itu adalah seorang Rasul suruhan Allah. Baginda datang membawa mesej Allah. Ini penting kerana ada yang ragu-ragu untuk menerima Nabi Muhammad. Kalau yang hidup dengan baginda, ada yang tolak baginda kerana tidak percaya. Kemudian ada agama lain yang tentunya tidak terima kenabian Nabi Muhammad.

Tapi ada juga orang Islam sendiri yang mengaku Islam, tapi tidak percaya sepenuhnya dengan baginda. Atau dengan kata lain, tidak menerima hadis Nabi. Mereka kononnya boleh terima Al-Qur’an tapi mereka susah hendak terima hadis Nabi. Golongan ini adalah Golongan Anti-Hadis dan sudah lama juga ada di kalangan orang Islam di dunia ini termasuk di negara kita pun.

Mereka kononnya hanya terima Al-Qur’an sahaja, tapi jelas yang pemahaman Al-Qur’an mereka pun ada masalah. Kerana kalau mereka terima Al-Qur’an, tentu secara automatik mereka akan terima hadis Nabi.

Ayat ini hendak menegaskan tentang kerasulan Nabi Muhammad. Ini adalah Surah Makiyyah di mana Nabi masih lagi ditolak sebagai Nabi. Jadi Allah nak tekankan kepada Nabi dan kepada umatnya bahawa Nabi Muhammad adalah Rasul utusan Allah.

Dalam ayat ini juga, Allah tidak kata Nabi Muhammad itu adalah ‘seorang Rasul’. Allah kata baginda adalah ‘salah seorang dari Rasul-rasul’. Ada kepentingan kenapa Allah sebut cara begini. Kerana ada ramai Rasul-rasul yang telah diutus kepada manusia. Dan Nabi Muhammad adalah salah seorang dari mereka.

Bukanlah baginda Rasul yang pertama, tapi baginda adalah dari rentetan dari Rasul-rasul yang lain yang telah diangkat zaman berzaman. Maka ajaran yang baginda bawa itu bukanlah ajaran yang baru tapi sama sahaja dengan ajaran yang dibawa oleh para Rasul yang dahulu.

Maknanya juga, ini adalah sebagai ayat pujukan kepada Nabi kita. Sebagaimana Nabi Muhammad ditolak oleh umatnya, dikutuk, dikeji, ditohmah dan sebagainya, begitu juga Rasul-rasul yang dahulu. Allah suruh kenangkan tentang dugaan yang juga telah dihadapi oleh Rasul-rasul dahulu supaya tidak rasa susah hati sangat.

Dari segi psikologi, kalau kita tahu yang orang lain ada masalah sama dengan kita, tentulah ada kurang rasa sakit kita itu. Jadi kalau Rasulullah dapat menerima segala dugaan yang dikenakan kepada baginda itu adalah sunnatullah, maka kuranglah sedikit kesesakan di hati baginda.

Memang dari dulu sampai sekarang, akan ada sahaja yang tidak terima mesej yang disampaikan oleh para Rasul itu. Ini juga adalah untuk memujuk pendakwah zaman dulu dan sekarang yang ditolak dakwah mereka, mereka dikutuk, dikata buruk macam-macam kepada mereka. Ingatlah bahawa para Nabi dulu pun telah menerima nasib yang sama – malah lagi teruk lagi dari apa yang pendakwah sekarang kena. Maka bersabarlah.


Ayat 4: Apakah tugas Nabi Muhammad?

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Di atas jalan yang lurus.

Allah menekankan kepada Nabi Muhammad supaya jangan risau, kerana baginda di atas jalan yang lurus. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Al-Quran adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad hanya mengikut perintah Allah. Apa yang Nabi buat itu semuanya adalah di atas suruhan Allah. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda.

Maka, kalau Nabi Muhammad sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah dan tidak melakukan syirik. Dan lagi satu, mereka itu beriman dengan Nabi Muhammad dan tidak buat bidaah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil dari Al-Qur’an atau Hadis Nabi, itu bermakna kita sudah terkeluar dari golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada satu lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Tapi tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam. Tapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah.

Ayat ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad diutus kepada manusia adalah untuk membawa mereka ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk ajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.

‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Tapi bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Al-Qur’an dan juga para pendakwah yang ramai.

Mufassir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ianya adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja. Kerana kenderaan itu sudah selamat dan kita ikut sahaja.

Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami dari perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.


Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Al-Qur’an ini?

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ

Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

Al-Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan macam kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Al-Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk dalam hati Nabi Isa semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.

Hanya Al-Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Al-Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tapi beransur-ansur atau banyak kali.

Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Al-Qur’an, tapi ianya digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Al-Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Al-Qur’an memang sekaligus dengan lengkap. Dari Baitul Izzah, penurunan Al-Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.

Ada hikmah kenapa Al-Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kerana kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas dan rasa berat kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi dan para sahabat telah menerima Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Mereka boleh mempraktikkan ajaran itu dengan kemas.

Walaupun ianya sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Kita kena memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Al-Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ianya memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan nak cepat sangat mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian. Tidak ada berhentinya pembelajaran Al-Qur’an ini. Selagi kita hidup, selagi itulah kita mengkaji Al-Qur’an yang hebat ini.

Al-Qur’an ini bukan datang dari rekaan Nabi Muhammad. Kerana itu Allah tegaskan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an ini turunnya daripada Allah. Oleh kerana ia datang daripada Allah, maka tidak boleh buat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama.

Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Ia bermaksud Allah itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah kerana Allah itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut seleraNya.

Semuanya kena ikut kehendakNya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh melawan. Hendak menegur tak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Al-Qur’an. Kepada mereka, Allah bersifat al-Aziz. Allah akan kalahkan mereka.

Tapi Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhlukNya. Allah tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayangNya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah memberi pengajaran kepada makhlukNya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.


Ayat 6: Apakah tujuan Al-Qur’an diturunkan? Ayat ini merujuk khas kepada Nabi dan secara umum kepada penyebar ugama.

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ

Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

 

لِتُنذِرَ قَوْمًا

Supaya kamu dapat memberi peringatan kepada kaum,

Al-Qur’an ini diturunkan sebagai peringatan kepada manusia. Apabila digunakan kalimah ‘ingat’, maksudnya memperingati perkara yang sudah diketahui. Kerana manusia sudah tahu tentang agama ini. Kerana manusia dilahirkan dengan fitrah yang sudah kenal Allah. Cuma nak kena ingatkan sahaja. Antara peringatan yang diberikan adalah ancaman tentang masuk neraka.

Maka kena gunakan Al-Qur’an ini sebagai bahan dakwah kepada masyarakat kita. Nabi sampaikan dakwah kepada bangsa Arab dan kemudian kita kena teruskan usaha baginda untuk sampaikan dakwah kepada kaum kita pula. Kerana penerima pertama Al-Qur’an adalah bangsa Arab maka mereka ada kelebihan sebagai penerima pertama Al-Qur’an.

 

مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ

yang datuk nenek mereka tak pernah dapat peringatan.

Kaum Nabi Muhammad tidak pernah mendapat peringatan dari wahyu kerana mereka tidak pernah diturunkan kitab kepada mereka. Nabi terakhir yang diturunkan kepada bangsa Arab adalah Nabi Ismail a.s. Selepas itu tidak ada Nabi lagi untuk mereka. Mungkin sudah berlalu beribu tahun, kita tidak pasti. Maka tidak ada siapa yang beri ancaman dan peringatan kepada mereka dalam hal agama.

Sementara keturunan Nabi Ishak a.s., mengikut satu riwayat, ada 70 ribu nabi dan rasul diturunkan kepada Bani Israil. Maka, Bani Israil banyak dapat peringatan, banyak dapat Nabi dan Rasul, tapi tidak kepada bangsa Arab. Kedua-dua Nabi Ismail dan Nabi Ishak adalah anak Nabi Ibrahim a.s. Nabi Ismail diturunkan kepada bangsa Arab dan Nabi Ishak dan nabi-nabi dari keturunan baginda diturunkan kepada Bani Israil.

Ulama’ sahaja yang ada dalam masyarakat Arab selepas Nabi Ismail. Macam Latt, Uzza dan sebagainya. Mereka itu sebenarnya adalah ulama-ulama zaman silam yang mengajar kepada bangsa Arab. Mereka telah mengajar kebenaran. Tapi setelah sekian lama mereka mati, mereka telah disembah jadi berhala.

Keturunan Nabi Ismail dipanggil bangsa Quraish. Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab Quraish, bukan bahasa Arab biasa. Ianya adalah satu bahasa yang amat indah sekali.

 

فَهُمْ غَٰفِلُونَ

sebab itulah mereka itu lalai;

Kerana sudah lama tidak dapat peringatan, maka mereka telah lalai dalam beragama sampai mereka melakukan perkara syirik.

Kerana mereka tidak mendapat peringatan, mereka telah menjadi lalai. Mereka tenggelam di dalam kelalaian. Itulah sebabnya perkataan yang digunakan adalah غَافِلُونَ. Perkataan ini dalam bentuk noun. Dari segi balaghah, apabila digunakan kalimah dalam bentuk noun, maknanya mereka telah tetap dalam kedudukan itu. Mereka sudah tak kisah tentang kesalahan yang mereka buat kerana mereka sedang bergelumang di dalamnya.

Malangnya masyarakat kita sekarang pun lebih kurang sama macam bangsa Arab zaman Nabi juga. Sebab agama kita ada persamaan dengan agama mereka kerana agama mereka juga berasal dari ajaran Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Cara solat, puasa dan sebagainya adalah lebih kurang antara kita dan mereka. Tapi sebagaimana mereka lalai dari wahyu, begitu jugalah ramai dari masyarakat Islam kita sekarang.

Dalam ayat ini, dikatakan mereka tidak mendapat peringatan sudah sekian lama. Tapi banyak antara kita pun belum lagi dapat ancaman yang terdapat dalam Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana walaupun kita ada Al-Qur’an di tangan kita, kita tidak faham pun apa yang Allah hendak sampaikan.

Walaupun kita baca Al-Qur’an hari-hari, tapi kita tak perasan kita telah buat syirik kepada Allah kerana kita tidak tahu maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kita sangka kita sudah golongan syurga kerana kita beragama Islam. Rupanya tidak, belum tentu lagi. Ini semua adalah kerana kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan kerana itu pengetahuan agama kita tidak lengkap lagi. Maknanya, kalau kita pun tidak pernah belajar, kita pun belum dapat peringatan lagi. Sama sahaja seperti bangsa Arab yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itu kita amat takut kalau kita sama sahaja macam Musyrikin Mekah. Mereka juga ada sembahyang, puasa, buat haji, berwuduk, iktikaf dan sebagainya. Ini semua kita dapat tahu dari cerita sahabat-sahabat yang masuk Islam. Mereka kata mereka juga berpuasa, solat, mengerjakan Haji dan sebagainya sebelum masuk Islam.

Tapi mereka tetap dinamakan ‘Musyrikeen’ kerana walaupun percaya bahawa Allah itu Tuhan dan percaya bahawa Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s. itu adalah Nabi mereka, tapi mereka juga buat syirik. Kita sendiri tahu bahawa mereka itu masuk neraka dan kekal di dalam neraka. Tapi, adakah kita sendiri akan selamat dari seksa api Neraka?

Sekarang kita kena periksa diri kita sendiri, takut kita pun sama juga dengan mereka. Jadi, untuk tahu jikalau ada amalan kita yang termasuk dalam amalan syirik, kita kena belajar. Pasanglah azam dalam diri kita untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini sampai habis 30 juzuk. Jangan belajar sikit-sikit.

Kalau tak belajar tafsir, seseorang itu berkemungkinan akan buat syirik kerana tidak tahu bahawa perbuatannya itu adalah syirik. Walaupun dia hafal Al-Qur’an sampai 30 juzuk pun. Dan walaupun dia baca Al-Qur’an hari-hari. Kerana membaca atau menghafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan. Untuk faham, kena juga belajar tafsir. Sebab ilmu kita tidak cukup untuk faham sendiri maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Amat bahaya kalau kita cuba nak faham-faham Al-Qur’an sendiri melalui terjemahan sahaja.

Jadi tujuan ayat ini adalah nak bagi ancaman neraka kepada kita semua. ‘Mereka’ dalam ayat ini adalah umat Nabi Muhammad. Bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Jangan kita baca ayat ini kita sangka hanya ditujukan kepada Musyrikin sahaja. Kita pun mungkin termasuk dalam ayat ini.

Banyak ayat yang perlu guru perjelaskan. Sebab kalau tak diberitahu, kita tak faham. Al-Qur’an ini tidak boleh kita nak tafsir sendiri. Malangnya, kebanyakan dari manusia tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka melakukan perkara-perkara bidaah dengan banyak.

Sebagai contoh: doa lepas iqamat, sapu muka selepas solat, baca wirid ramai-ramai dengan suara yang kuat, kemudian salam keliling ramai-ramai, itu semua adalah amalan-amalan yang manusia reka sendiri. Bukan dari ajaran Nabi dan bukan dari amalan para sahabat. Itu bermakna kita buat syariat sendiri. Itu adalah Bidaah. Maknanya kita nak ganti kerja Nabi kerana buat syariat dalam agama.

Sepatutnya ibadah disampaikan oleh Nabi, tapi ada yang pandai reka sendiri amalan baru. Kemudian mereka kata itu adalah ‘bidaah hasanah’. Mereka sendiri tidak faham apakah maksud bidaah hasanah itu. Mereka pandai sebut sahaja sebab guru mereka kata ianya adalah bidaah hasanah dan mereka pun pernah baca sedikit tentang bidaah hasanah. Padahal, dalam hadis, Nabi kata semua yang bidaah adalah sesat dan yang sesat akan masuk neraka.

Amat berdosa kalau melakukan amalan bidaah. Sanggupkah kita nak jumpa Tuhan nanti dengan membawa amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi? Bayangkan apa yang hendak kita jawab jikalau ditanya kepada kita nanti, kenapa kamu buat sesuatu amalan itu, padahal tidak pernah diajar? Berbagai-bagai alasan diberikan jikalau mereka ditanya semasa di dunia.

Tetapi bolehkah kita berhujah begitu nanti di Mahsyar? Keadaan di situ nanti tidak sama dengan keadaan di dunia. Bayangkan Jibril dengan 600 sayapnya, dengan malaikat-malaikat lain yang entah berapa banyak akan berkeliling, dan kita semua nanti duduk berlutut menanti perbicaraan dalam keadaan ketakutan. Semua kita tak berani nak berkata-kata, sehingga malaikat pun tak berani bercakap waktu itu.

Pada hari itu malaikat akan menarik keluar neraka dengan rantai untuk dihadapkan kepada kita semua. 70 ribu malaikat akan tarik satu rantai. 70 ribu rantai baru boleh tarik satu neraka. Ada sebanyak 7 neraka akan dibawa keluar untuk dihadapkan ke hadapan kita. Bolehkah lagi kita hendak berhujah di hadapan Allah waktu itu nanti?

Ayat ini juga menerangkan tujuan Al-Qur’an itu: untuk memberi peringatan. Membangunkan mereka yang lalai dari tidur kerana tidak ada peringatan untuk mereka selama ini. Menyedarkan manusia tentang kebenaran yang datangnya dari Allah sendiri. Bukanlah Al-Qur’an itu sebagai perhiasan yang digantung di dinding-dinding rumah dan kedai-kedai makan. Bukanlah digunakan sebagai azimat, pendinding dan pelaris kedai.

Bukan juga sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu – banyak orang guna potongan ayat Al-Quran kerana hendak mendapatkan rezeki, supaya suami isteri sayang, supaya orang tunduk dan macam-macam lagi khurafat yang manusia gunakan. Bukan juga Al-Qur’an itu sebagai Kitab Perubatan yang digunakan oleh manusia untuk menyembuhkan penyakit mereka. Ini adalah cara yang salah.

Memang mereka baca Al-Qur’an, tapi niat mereka lain. Mereka hendak sesuatu perkara dunia dengan Al-Qur’an itu. Oleh kerana itu, cara mereka silap. Al-Qur’an bukan digunakan untuk itu semua.


Ayat 7: Cuma ramai manusia tetap tidak beriman.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

 

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ

Sesungguhnya telah tetap taqdir

Maka kerana mereka telah menolak ajaran wahyu dan telah melakukan syirik, maka Allah telah tetapkan azab ke atas mereka. Iaitu ketetapan dari janji Allah yang mengatakan: kalau tolak wahyu, maka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Satu lagi maksud, telah tetap yang mereka itu tidak akan beriman. Maknanya, mereka itu tetap tidak akan beriman walaupun telah diberi dakwah.

 

عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ

ke atas kebanyakan manusia,

Memang selalunya majoriti dari kalangan manusia yang akan tolak. Yang akan menerima kebenaran itu sedikit sahaja. Jadi janganlah kita nak ikut golongan yang ramai. Kerana ada salah faham dalam masyarakat kita, kalau golongan itu ramai, tentulah mereka benar.

Tidak boleh begitu. Yang benar adalah golongan yang ikut wahyu, bukannya kerana ramai. Ingatlah yang agama kita ini bukannya demokrasi (yang lebih ramai akan menang). Agama kita ini ikut dalil dari wahyu.

Jadi, Allah hendak memberitahu, golongan Musyrikin Mekah itu kebanyakan mereka memang telah ditetapkan tidak akan beriman. Maka janganlah baginda bersedih.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman.

Nabi Muhammad diutus kepada sekalian alam. Tapi penerima pertama dakwah Nabi adalah bangsa Arab. Nabi telah berdakwah dan berdakwah kepada mereka tapi mereka kebanyakannya tidak mahu menerima. Apabila itu berlaku, Nabi amat sedih.

Sebagai seorang yang prihatin, baginda menyalahkan dirinya. Nabi bukan macam manusia biasa – kalau kita, tentulah kita akan cari kesalahan orang lain. Tapi tidak dengan Nabi – baginda menyalahkan diri baginda.

Allah tahu Nabi macam itu. Kerana itulah selepas baginda dihalau oleh penduduk Taif, baginda memohon ampun kepada Allah kerana tidak pandai berdakwah. Dan dalam Surah Kahf, ada disebutkan bagaimana Nabi hampir hendak memusnahkan diri baginda kerana sedih manusia tidak mengikut dakwahnya.

Maka oleh itu, Allah memujuk hati Nabi dengan mengatakan bahawa mereka itu memang telah ditakdirkan tidak akan beriman. Telah tetap keputusan atas mereka. Perkataan لَقَدْ itu adalah dua penekanan. Ada لَ dan juga sekali lagi dalam قَدْ. Ini umpama menegaskan sesuatu sampai menghentak meja.

Ramai kita tak tahu tentang qada Allah ini. Ramai yang fikir, sebab kita sudah mengucap dua kalimah Syahadah, maka kita sudah masuk Islam, dan kita akan masuk syurga. Tapi sebenarnya tidak. Ramai dari umat Islam akan masuk neraka. Ingatlah bahawa walaupun kita telah Islam, tapi belum tentu lagi kita akan dapat tiket masuk syurga.

Kenapakah Allah suruh Nabi Muhammad berdakwah kepada mereka, tapi kemudian Allah kata mereka tidak akan beriman? Adakah Allah tidak mahu mereka menerima hidayah? Bukan begitu. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak juga mahu beriman setelah berkali-kali mereka didakwah tapi mereka masih tidak mahu beriman. Surah Yaasin adalah antara surah-surah terakhir sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Bermakna Nabi telah lama berdakwah kepada mereka.

Apabila terjadi begitu, maka Allah telah tutup kunci hati (istilahnya aalah khatmul qalbi) mereka dari menerima hidayah. Ini kerana mereka telah melepaskan peluang mereka. Mereka telah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka telah diberi pancaindera untuk melihat alam ini sebagai saksi kewujudan Allah, tapi mereka tetap memilih kesyirikan.

Allah telah memberi pilihan kepada manusia sama ada untuk memilih jalan kebenaran atau jalan kesesatan. Tapi oleh kerana mereka memilih jalan kesesatan, maka Allah mengunci mati hati mereka sampai mereka tidak langsung ada peluang untuk menerima hidayah.

Dalam tiga ayat seterusnya, akan dijelaskan lagi tentang mereka yang tidak mahu beriman ini.


 


Ayat 8: Kenapa mereka tidak beriman? Kerana Allah jadikan penghalang untuk menerima hidayah.

إِنّا جَعَلنا في أَعنٰقِهِم أَغلٰلًا فَهِيَ إِلَى الأَذقانِ فَهُم مُقمَحونَ

Sesungguhnya Kami jadikan (kesombongan dan keengganan mereka tunduk kepada kebenaran sebagai) belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke batang leher mereka; (lebarnya belenggu itu) sampai (menongkatkan) dagu mereka lalu menjadilah mereka terdongak.

 

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًا

Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka

Kata أَعْنَاقِ adalah jamak kepada ‘leher’. Maka, maksud أَعْنَاقِهِمْ adalah ‘leher-leher mereka’. Tengkuk mereka telah dibelenggu dengan besi dan tangan mereka dibawa ke leher mereka dengan cara bersilang.

 

فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ

ke dagu mereka. 

Belenggu itu pula besar sampaikan menutup sampai ke dagu mereka. Apabila belenggu itu sampai ke dagu mereka, kepala mereka tidak dapat bergerak lagi. Kepala mereka tidak dapat tunduk ke bawah lagi.

 

فَهُم مُّقْمَحُونَ

sampai kepala mereka terdongak.

Kalimah مُّقْمَحُونَ: apabila rantai itu ditarik dari belakang, maka kepala kita akan terangkat macam unta yang mengangkat kepala menengadah ke langit kerana tidak mahu minum air sebab sudah kekenyangan. Kalimah ini digunakan kepada unta yang dibawa ke kawasan air untuk beri dia minum tapi dia tidak mahu minum.

Ini adalah perumpamaan kepada manusia yang ingkar semasa di dunia, maka begitulah keadaannya nanti di Padang Mahsyar. Lidahnya akan terjelir sambil menggeleng-gelengkan kepala. Mereka diseksa sebegitu rupa.

Kenapakah mereka dijadikan sebegini? Kerana mereka sombong untuk terima dakwah Nabi. Mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad yang mulia dan Al-Qur’an yang indah, tapi mereka tidak mahu terima kerana mereka sombong. Mereka tidak boleh nak kata buruk tentang Nabi kerana Nabi berakhlak mulia, sampai mereka tidak ada hujah atas baginda.

Dan mereka pun sebenarnya kagum dengan Al-Qur’an sampai mereka tidak dapat melawan keindahan bahasa Al-Qur’an. Ada antara mereka akan mencuri-curi dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kerana mereka kagum dengannya.

Tapi oleh kerana sombong, ia telah menghalang mereka dari menerima hidayah. Sebagai contoh, Abu Jahal adalah dari Bani Makhzum dan Nabi Muhammad pula dari Bani Hashim. Abu Jahal rasa puak mereka lebih baik dari puak Nabi Muhammad. Tapi tidak ada hujah untuk melawan hujah Nabi. Maka mereka telah ambil keputusan untuk tidak menerima ajakan tauhid hanya kerana degil.

Macam umat Islam masyarakat kita yang melakukan bidaah sekarang. Apabila diberikan hujah kepada mereka tentang larangan mengamalkan ibadah mereka yang bidaah, mereka tidak dapat lawan kalau kita minta dalil dari mereka. Kerana mereka memang tidak ada hujah melainkan hujah yang lemah-lemah seperti: sudah lama diamalkan… benda baik apa salahnya… asalkan niat ikhlas Allah akan terima… dan sebagainya. Itu bukanlah dalil tapi itu sahajalah yang mereka ada.

Tapi walaupun mereka tidak ada hujah, mereka tidak terima juga ajaran sunnah. Kerana mereka telah biasa mengamalkan amalan bidaah itu. Mereka rasa mereka orang yang sudah tahu tentang agama. Mereka sudah lama belajar agama di pondok, di universiti dan sebagainya.

Jadi bila ada orang yang memberitahu bahawa apa yang mereka buat itu salah, mereka sombong untuk terima. Kerana mereka rasa mereka lagi pandai dan sudah banyak belajar kononnya. Balasan mereka nanti adalah apa yang Allah sebutkan dalam ayat ini.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini dalam dalam bentuk past tense. Seperti ianya sudah berlalu. Ini adalah bahasa Al-Qur’an yang perlu kita fahami. Apabila menceritakan sesuatu perkara dalam bentuk past tense, tapi ianya belum berlaku lagi, ianya bermakna bahawa ianya *pasti* akan terjadi. Ini adalah kerana perkara yang kita akan akan buat, belum tentu terjadi; tapi perkara yang kita telah buat, pasti telah terjadi. Mereka pasti akan dikenakan azab seperti yang disebut dalam ayat ini.

Sedikit cerita tentang keadaan di neraka dan syurga: Sebelum manusia dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan dibelenggu dengan rantai sepanjang 40 hasta. Ianya adalah rantai yang sangat panas, sampaikan kalau hanya satu gelang sahaja diletakkan atas Bukit Thursina, akan meletup bukit itu jadi debu.

Belenggu itu terbuat daripada rantai besi, tangan ahli neraka akan ditarik dari belakang sampai tangan sampai bersilang tertarik ke tekak. Badan kita bukanlah macam badan kita semasa di dunia ini, tapi sudah di’naiktaraf’. Kalau masih digunakan badan di dunia ini, belum sempat diazab, ianya telah hancur. Maka, untuk mengazab makhluk, Allah jadikan badan yang baru untuk mereka.

Untuk membayangkan berapa besar badan kita nanti, bayangkan satu gigi kita sama besar dengan Gunung Uhud. Tempat bersila sahaja, sebesar tiga hari perjalanan dengan unta. Muka kita akan ditebalkan setebal 42 hasta. Walaupun sudah tebal kulit kita nanti, tapi apabila air yang diberi minum kepada penghuni neraka nanti diletakkan sahaja air itu pada muka, tersiat bibir kita ke atas dan ke bawah disebabkan oleh panasnya air itu. Inilah cerita pasal neraka yang jarang diketahui. Apabila tidak mengetahui keadaan tentang neraka, maka kita tidak rasa takut kepada neraka.

Alangkah berbezanya kalau dibandingkan dengan keadaan di Syurga. Kita akan mendapat tempat istirehat yang ibarat khemah untuk berkelah, yang diperbuat daripada mutiara yang dikorek dari sebongkah mutiara yang besar, sebesar 63 batu.

Itu baru tempat bercuti, bukan lagi istana tempat tinggal yang biasa. Seorang penghuni Syurga akan mendapat pelayan yang berumur belasan tahun, berjumlah beribu orang. Depan istana, ada satu pokok tempat berteduh. Untuk membayangkan besar pokok itu, jarak dari batang pokok ke hujung dahan adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju.

Itu baru satu perumahan – penghuni syurga ada banyak perumahan. Waktu itu, kita sibuk berjalan melawat harta dan hartanah kita sahaja. Ini cerita yang diberitahu kepada kita. Belum masuk kisah yang tak diberitahu. Tanah Syurga diperbuat daripada saffron. Tentang kisah Syurga pun ramai masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini. Apabila tidak tahu, maka mereka tidak mempunyai perasaan yang tinggi untuk mendapatkan syurga.

Umur perempuan penghuni Syurga adalah 28 tahun dan lelaki semuanya berumur 33 tahun. Tidak akan meningkat umur itu sampai bila-bila. Yang paling hebatnya, Tuhan akan datang dan berbual-bual dengan makhlukNya di dalam Syurga. Datangnya Allah itu adalah untuk bertanya khabar dan ini adalah satu nikmat yang amat besar kerana dapat melihat Allah dengan mata kita sendiri.

Itu adalah nikmat yang paling besar. Jadi, kenalah kita pasang cita-cita untuk jumpa Tuhan yang menjadikan kita. Padahal kita semuanya akan kembali kepadaNya. Pasanglah niat itu setiap hari. Oleh itu, berdoalah sebelum tidur untuk berjumpa dengan Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir