Tafsir Surah Fussilat Ayat 34 – 38 (Dakwah dengan hikmah)

Ayat 34: Sambungan tentang bagaimana melakukan dakwah. Kadang-kadang kita akan bertemu dengan orang yang negatif, yang tak mahu terima dakwah yang disampaikan.

Apakah yang kita boleh buat kalau berjumpa dengan orang yang sebegitu? Adakah kita jadi negatif macam dia juga? Atau adakah kita akan tinggalkan sahaja mereka yang sebegitu?

Dalam surah ini, Allah mengajar kita tentang jalan dakwah yang tinggi. Mari kita lihat.

وَلا تَستَوِي الحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ فَإِذَا الَّذي بَينَكَ وَبَينَهُ عَدٰوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

Sahih International

And not equal are the good deed and the bad. Repel [evil] by that [deed] which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity [will become] as though he was a devoted friend.

Malay

Dan tidaklah sama perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.

 

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ  وَلَا السَّيِّئَةُ

Tidak sama amalan kebaikan dengan amalan yang buruk

Tidak sama antara ajaran tauhid dan ajaran syirik. Ianya tidak akan jadi sama sampai bila-bila. Allah tekankan dengan mengulang perkataan لَا dua kali dalam ayat ini.

Sepatutnya kalau disebut وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ  وَالسَّيِّئَةُ pun dah bawa maksud yang sama dah. Tapi bila ditambah dengan kalimah لَا sekali lagi, maka ia memberikan penekanan dan kekuatan lagi.

Maka, tidak sama amalan bidaah dan amalan yang datang dari hadis yang sahih. Amalan yang diajar dari Nabi akan mendapat pahala, tapi amalan bidaah adalah hampa sahaja. Termasuklah amalan yang masyarakat kita panggil ‘Bidaah Hasanah‘ itu. Mereka tidak faham apakah maksud bidaah Hasanah, maka mereka menggunakan tiket ‘bidaah hasanah’ itu untuk melakukan segala perkara yang tidak ada asas dalam agama.

Kalau dibiarkan berleluasa, kita pun tidak tahu apakah yang akan terjadi dengan agama kita ini. Masyarakat begitu mengambil mudah tentang bidaah itu kerana mereka tidak faham. Mereka tidak faham kerana guru-guru dan ustaz-ustaz yang mengajar kepada umum pun tidak faham.

Mereka sangka kebaikan dalam agama itu pakai agak-agak sahaja. Apabila mereka ‘agak’ ianya baik, mereka sangka tentunya ia juga baik dalam agama. Tidak begitu caranya.

Maka, seperti telah disebut sebelum ini, kita disuruh berdakwah kepada orang lain. Sampaikan ada ulama yang mengatakan ianya adalah arahan yang wajib. Kalau ditinggalkan, sudah menjadi satu dosa.

Apabila berdakwah, tentulah akan bertemu dengan orang yang tidak sama pendapat dengan kita. Kita bawa dalil Qur’an dan Hadis yang sahih, mereka bawa pendapat guru mereka, anggapan akal fikiran mereka, kitab itu kata boleh, kitab ini kata begitu dan lain-lain lagi dalil-dalil mereka.

Mereka lupa bahawa tidak akan sama antara dalil yang sah yang datang dari Qur’an dan Hadis sahih kalau dibandingkan dengan dalil-dalil lain – tidak akan sama.

Qur’an adalah kalam Allah dan Hadis adalah kalam Nabi tapi ianya juga dari Allah juga. Mana nak sama dengan pendapat guru mereka? Mana nak sama dengan kitab karangan manusia? Takkan sama sampai bila-bila.

Selain dari itu, tidak sama perbuatan baik dan perbuatan buruk. Perbuatan buruk mendorong manusia untuk terus melakukan keburukan dan perbuatan yang baik akan mendorong manusia untuk melakukan kebaikan lagi.

Ianya seperti satu dorongan atau ‘inertia’. Bila dah mula buat amalan yang baik, kita akan lebih mudah untuk lakukan amalan baik yang lain. Maka untuk kita banyak buat amalan yang baik, sebenarnya kita kena mulakan sahaja. Bila kita mulakan, Allah akan beri taufik lagi kepada kita untuk buat amalan baik yang lain.

Juga tidak sama sifat lembut dan sifat kasar. Seorang pendakwah kena ada sifat lembut dalam hati mereka dan kata-kata mereka dan meninggalkan sifat kasar yang mungkin ada.

Kalau kita kasar, selalu kutuk dan salahkan orang lain, maka walaupun apa yang kita bawakan itu benar, tapi orang yang didakwah rasa malas nak dengar dakwah kita kerana perangai kita. Semoga para asatizah sunnah kita tidaklah kasar dengan orang lain.

 

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Tolaklah keburukan mereka dengan yang lebih baik.

Apabila ada perbezaan pendapat, di situ kadang-kadang ada pertelingkahan. Bagaimana seorang pendakwah hendak menghadapi situasi begini? Itulah yang dikatakan kena dakwah dengan ‘hikmah’.

Dan hikmah itu kenalah ikut cara Nabi. Jadi kena cari cara macam mana. Dan untuk tahu, kena tahu cara hidup Nabi dan bagaimana baginda berdakwah. Kita kena usaha dakwah dengan hikmah – seolah-olah perumpamaan ular mati, tongkat tak patah.

Maksudnya, dengan cara dakwah kita itu, syirik hilang dan hubungan kita dengan orang yang didakwah itu tidak rosak. Bila ziarah dia, nanti lain kali boleh pergi balik kerana hubungan kita dengan dia tidak rosak.

Kita kena guna hemah, sampai orang yang kita dakwah itu masih mahu jumpa kita di kemudian hari. Jadi kena pandai pakai perkataan yang sesuai. Jangan kita hina dia sampai dia sudah tidak mahu jumpa kita lagi dah.

Jadi kena sabar banyak-banyak. Kalau yang didakwah itu kata kita gila pun, kita katalah ‘terima kasih’. Banyakkan senyuman.

Inilah hikmah dan tidak dinafikan yang ianya memang payah. Kerana selalunya kita tak tahan juga. Kadang-kadang kita terkasar juga dalam membalas kata-kata nista orang yang didakwah dan itu tidak ‘ahsan’.

Sebab kita nak datang dakwah lagi kepada dia, tapi kalau dah tutup pintu, dah habis peluang kita nak dakwah lagi. Dalam kata lain, kita nak ajak dia datang belajar. Kerana dia lawan wahyu itu adalah kerana dia jahil sahaja.

Tukarkan keburukan itu kepada kebaikan. Buat sesuatu yang baik. Katakan kepada mereka dengan kata-kata yang baik. Memang mereka mungkin akan marah kita, caci kita, beri nama macam-macam kepada kita, kata kita sesat, gelar kita ‘wahabi’, ‘Kaum Muda’ dan sebagainya.

Tapi jangan kita balas macam itu juga dengan mereka. Bercakap baiklah dengan mereka, jangan balas dengan kata-kata yang buruk juga. Mungkin mereka sendiri terkejut dengan balasan baik yang kita berikan.

Selalunya, apabila orang cakap kasar dengan kita, mereka sangka kita akan berkasar balik dengan mereka. Mereka tak hairan kalau kita cakap kasar balik dengan mereka. Tapi, kalau mereka berkasar dengan kita, tapi kita balas dengan baik, tentu mereka hairan.

Mereka berkasar lagi, kita terus bercakap dengan baik dengan mereka. Siap cakap dengan senyuman lagi. Lama-lama, mereka pun dah tak tahu nak cakap macam mana lagi. Hati yang mula keras, in sha Allah akan dilembutkan.

 

فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدٰوَةٌ

Maka apabila satu orang antara kamu dan dia sebelum ini satu musuh yang ketat; 

Apabila mereka ditolak dengan cara yang baik, in sha Allah akan membuka hati mereka. Mereka tengok kita ini benar-benar ikhlas hendakkan kebaikan untuk mereka.

Perkataan فَإِذَا menunjukkan sesuatu yang terjadi tiba-tiba. Yang mulanya nak berlawan, tiba-tiba jadi kawan pula. Kalau dulu bermusuh betul dengan kita, sudah mula datang perasaan lain, perasaan yang lembut terhadap kita, perasaan hormat kepada kita.

Dan yang paling penting, mereka lembut terhadap Sunnah dan mahu belajar agama dengan lebih mendalam.

Begitu juga kalau orang lain berbuat jahat kepada kita, bertindak kasar kepada kita, sebaiknya kita melayan dan membalas dengan kebaikan, dengan lembut, dengan senyuman. Teruskan beri dalil-dalil yang sahih.

Itu akan menyebabkan mereka sendiri akan terkesan dan mereka akan nampak kesalahan mereka. Dan akhirnya mereka akan menjadi kawan kita yang rapat.

 

 كَأَنَّهُ وَلِيٌّ

seolah-olah mereka itu kawan 

Dulu mereka macam musuh kita yang ketat, tapi sekarang, apabila kita balas kata-kata mereka dengan baik, mereka akan lembut hati dan jadi kawan kita. Kalau dulu dia sanggup tengok kita mati, tapi sekarang dia sanggup mati kerana kita.

Lihatlah bagaimana Abu Sufyan yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi, akhirnya masuk Islam kerana sikap mulia Nabi kepada beliau. Begitu juga, lihatlah bagaimana kisah Fathul Makkah (Pembukaan Mekah). Waktu itu Nabi masuk ke Kota Mekah dengan segala kekuatan yang Allah telah berikan kepada orang Islam.

Nabi boleh sahaja membalas segala kejahatan yang telah diberikan kepada baginda selama baginda berdakwah kepada mereka dahulu. Tapi Nabi telah membebaskan mereka. Percuma sahaja Nabi bebaskan mereka, tanpa ada apa-apa tebusan.

Hasilnya, mereka semuanya masuk Islam dengan rela dan menjadi pembela Nabi dan Islam kemudiannya. Tanda mereka ikhlas masuk Islam adalah mereka tidak murtad walaupun Nabi Muhammad wafat.

 

حَمِيمٌ

yang rapat dengan kita

Perkataan حَمِيمٌ asalnya bermakna ‘mendidih’. Digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan mereka itu akan menjadi kawan yang amat-amat rapat dengan kita, bersemangat untuk kita (macam air yang mendidih).

Mereka pula yang akan membantu kita dengan kuat sekali. Mereka sanggup susah kerana kita. Mereka akan mempertahankan kita. Padahal dulu mereka musuh kita, tidak mahu terima dakwah kita.

Begitulah yang terjadi kepada Nabi Muhammad. Ada para sahabat baginda dulunya menentang baginda tapi dengan dakwah baginda yang melayan mereka dengan baik, akhirnya mereka masuk Islam dan mereka menjadi sahabat yang kuat mempertahankan baginda dan Islam.

Banyak sahabat yang sebegitu, seperti Ikrimah anak Abu Jahal, Khalid al Walid dan lain-lain lagi. Ini adalah kerana sifat Nabi.

Ini juga mengajar akhlak kepada kita. Apakah akhlak itu? Akhlak yang mulia adalah apabila ada orang yang berbuat buruk kepada kita, tapi kita balas dengan baik.

Ini juga mengajar psikologi kepada kita. Kalau ada orang yang menengking kita, dan kita balas tengking dia balik, ianya akan berpanjangan. Tapi kalau dia tengking kita, tapi kita cakap dengan baik dan lembut, ianya akan melembutkan hati mereka.

Mereka terkejut dengan perbuatan kita kerana mereka tak sangka. Mereka sangka kita akan balas seperti mereka juga. Ianya akan memberi kesan yang positif.

Cara kita berdakwah kepada manusia adalah seperti mereka itu kawan rapat kita. Jadi kita kena sabar dan terus bercakap baik dengan mereka. Kerana kalau kawan kita, tentunya kita akan sabar dengan mereka kerana kita tidak mahu menjejaskan persahabatan antara kita dan mereka. Kalau mereka cakap kasar pun, kita boleh bersabar.

Satu lagi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: kita hendaklah ada harapan dalam hati kita supaya mereka menjadi kawan rapat kita nanti. Mungkin semasa kita mengajak mereka kepada Islam, mereka marah, mereka maki, mereka nak jauhkan diri dari kita dan cakap tidak baik dengan kita.

Mungkin kita pun ada terkesan dengan percakapan mereka dan kita pun rasa nak berhenti dari berdakwah dan melarikan diri jauh dari mereka. Tapi itu adalah perbuatan yang salah.

Kita kena terus sabar berdakwah dengan mereka, kerana dalam hati kita, kita menyimpan harapan supaya nanti mereka akan terima dakwah kita dan menjadi kawan yang rapat dengan kita.


 

Ayat 35: Bagaimana boleh mencapai sifat di atas?

وَما يُلَقّٰها إِلَّا الَّذينَ صَبَروا وَما يُلَقّٰها إِلّا ذو حَظٍّ عَظيمٍ

Sahih International

But none is granted it except those who are patient, and none is granted it except one having a great portion [of good].

Malay

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat.

 

وَما يُلَقّٰها إِلَّا الَّذينَ صَبَروا

Dan tidak diberikan dengannya melainkan orang-orang yang sabar sungguh

Maksudnya, tidak akan dapat mencapai tahap orang berdakwah seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini melainkan orang yang sabar sungguh. Iaitu kalau orang-orang bercakap kasar dengan kita, menolak kita, mencemuh kita dan sebagainya lagi yang menyakitkan hati, tapi masih bersabar untuk bercakap baik dengan mereka, masih berlembut dengan mereka.

Sifat dan tindakbalas seperti itu adalah amat susah sekali dicapai. Kerana kita semua ini selalunya ada panas baran belaka. Kalau ada yang cakap kasar dengan kita, tentunya tindakan yang selalunya terjadi, kita akan bercakap kasar balik dengan mereka.

Tapi, ada yang boleh capai kedudukan itu. Iaitu orang-orang yang dapat bersabar. Sabar itu maksudnya boleh menahan perasaan. Memang akan ada perasaan marah, geram dan sebagainya, tapi kita tidak ambil tindakan.

Sabar ini penting kerana usaha dakwah memerlukan kesabaran yang tinggi. Bukan senang orang hendak terima ajakan kita. Ada orang yang belum sampai lagi hidayah kepada mereka. Kita dulu pun macam itu juga. Jadi, kenalah sabar dengan mereka.

Tapi kita kena ingat yang kita tidak boleh minta sabar, kecuali kalau kita di medan perang. Ini kerana kalau kita minta ‘sabar’, maka Allah akan beri dugaan untuk menzahirkan sabar kita. Maka ini seolah-olah minta masalah pula. Ini kita dapat fahami dari satu hadis Nabi:

رواه الترمذي 3527 من طريق أَبِي الْوَرْدِ عَنْ اللَّجْلَاجِ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ

Nabi SAW mendengar seorang lelaki berdoa: ya Allah aku memohon kepadaMu sabar. Baginda bersabda: kamu meminta bala. Maka mintalah afiah. Riwayat tirmidzi.

رواه الترمذي 3527 من طريق أَبِي الْوَرْدِ عَنْ اللَّجْلَاجِ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ

Nabi SAW mendengar seorang lelaki berdoa: ya Allah aku memohon kepadaMu sabar.

Baginda bersabda: kamu meminta bala.

Maka mintalah afiah.

Riwayat tirmidzi.

“Barangsiapa yang tidak mau memberi ampun  kepada orang, maka ia tidak akan di beri ampun “ (HR Ahmad dari Jabir bin Abdullah Ra)

Jadi tak boleh minta, tapi sabar itu akan diberi.  Bila ada masalah, bila ada dugaan, maka waktu itu bolehlah kalau nak minta sabar. Tapi kalau keadaan baik, jangan kita minta Allah berikan sabar kepada kita.

Cuma kita boleh minta supaya kita tidak marah. Bila tidak ada marah, boleh ada sabar. Nanti kita akan berjumpa tektik yang Allah sendiri akan ajar bagaimana untuk mendapat sabar dan tidak marah ini. Sabar, kejap lagi kita akan sampai.

 

وَمَا يُلَقّٰهَا  إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Dan tidak juga boleh bertemu dengannya, melainkan orang yang dapat tuah yang sungguh besar.

Orang yang mendapat tuah besar yang sebenarnya adalah mereka yang sabar dalam dakwah dan terus melakukan dakwah.

Ingatlah bahawa kedudukan seorang pendakwah ini telah diberikan oleh Allah. Ini pun sudah bertuah sebenarnya. Allah telah berikan hidayah kepada kita dan berikan satu tugas yang amat besar kepada kita – mengajak orang mengamalkan agama Islam yang benar.

Allah telah pilih kita dan tidak orang lain. Berapa ramai orang yang masih dalam kegelapan dan kesesatan? Mereka tak kisah pun hal agama, tak mementingkan langsung hal Islam.

Tapi kita telah diberi satu kefahaman yang tinggi. Allah telah bawa hati kita ke arah memahami agama Islam. Itu adalah satu pemberian yang besar dan itu adalah satu tuah sebenarnya.

Dan berapa ramai yang sudah belajar agama, sudah faham tapi masih senyap membisu? Mereka seolah-olah rasa cukuplah mereka sahaja yang selamat, orang lain biarlah mereka.

Jadi mereka tengok sahaja kesalahan yang dilakukan oleh manusia tanpa menegur mereka. Maka mereka tidak menjadi pendakwah. Tak ajak orang lain belajar pun.

Maka mendapat fahaman agama adalah tuah. Dan mendapat kesabaran yang tinggi juga adalah tuah dari Allah, pemberian dari Allah. Bukan semua orang boleh dapat jaga diri supaya terus sabar.


 

Ayat 36: Amat susah untuk mendapat tahap kesabaran yang tinggi. Tapi Allah ajar bagaimana cara untuk mendapatkannya. Seperti yang diberitahu sebelum ini, kita tidak boleh minta diberi sabar.

Tapi kita boleh minta supaya jangan marah. Kerana marah itu merosakkan sabar. Ada satu hadis seorang sahabat minta nasihat dari Nabi dan baginda nasihat jangan marah. Dia tanya apa lagi dan Nabi jawap ‘jangan marah’ lagi. Sampai tiga kali.

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَوْصِنِيْ، قَالَ : (( لَا تَغْضَبْ )). فَرَدَّدَ مِرَارًا ؛ قَالَ : (( لَا تَغْضَبْ )). رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu bahawa ada seorang laki-laki berkata kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Berilah aku wasiat”. Baginda jawab, “Engkau jangan marah!” Orang itu mengulangi permintaannya berulang-ulang, kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Engkau jangan marah!” [HR al-Bukhâri].

Bukanlah kita katakan tidak boleh marah langsung kerana ada perkara yang kita kena marah. Kalau orang di bawah kita buat benda salah, maka kenalah marah, jangan diam sahaja.

Macam pernah Nabi Muhammad marah kepada isteri-isteri baginda yang mahukan keduniaan. Baginda tunjukkan kemarahan dengan tidak tegur mereka selama sebulan.

وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطٰنِ نَزغٌ فَاستَعِذ بِاللهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

And if there comes to you from Satan an evil suggestion, then seek refuge in Allah . Indeed, He is the Hearing, the Knowing.

Malay

Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka hendaklah engkau meminta perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia lah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

 

وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطٰنِ

Dan sekiranya ada bisikan kepada engkau dari syaitan.

Apabila seorang pendakwah dikhianati, dicaci, dimaki, diejek dan dikeji, syaitan akan ambil peluang untuk bangkitkan kemarahan dalam dirinya.

Syaitan akan bisikkan untuk menghasut dia untuk melakukan sesuatu yang tidak elok. Syaitan akan kata: “takkan kamu nak biarkan dia cakap macam itu….” dan sebagainya.

 

نَزْغٌ

bisikan kejahatan

Ketahuilah bahawa perasaan marah yang timbul dalam hati kita itu adalah datang dari syaitan. Mereka memang mahu menghancurkan usaha dakwah kita.

Maka syaitan akan membisikkan perkara-perkara buruk. Maka, kalau terjadi macam itu, apa yang kita kena buat?

 

فَاسْتَعِذْ بِاللهِ

Hendaklah minta berlindung kepada Allah.

Ucapkan A’uzubillah dengan lidah. Dan ambil wudu’ kalau boleh waktu itu. Mintalah berlindung kepada Allah dari bisikan syaitan. Ucapan a’uzubillah itu adalah sunat, tapi wajib berdoa dengan hati minta kepada Allah supaya redakan diri kita dari perasaan marah.

Sebutlah lebih kurang begini: “Ya Allah, selamatkanlah hati aku dari kemarahan yang aku tak patut marah”. In sya Allah akan reda kemarahan kita itu.

Sebab marah itu dari syaitan yang dijadikan dari api. Api boleh dimatikan dengan air. Jangan pula lawan api dengan api, tapi lawanlah api itu dengan air. Oleh itu, kemarahan yang disebabkan oleh syaitan boleh diredakan dengan wudu’.

Kita telah belajar sebelum ini kalau dengan manusia, mereka dapat ditundukkan dengan berbuat baik dengan mereka. Tapi kalau dengan syaitan dari bangsa jin, kita kena memohon perlindungan kepada Allah kerana Allah sahaja yang dapat menundukkan mereka. Kerana kita tidak boleh berlawan dengan syaitan dalam bentuk jin, macam kita nak berlawan dengan manusia kerana jin itu makhluk jenis lain.

Kita tak nampak mereka, jadi nak lawan macam mana? Sebab itu Allah ajar kita untuk minta berlindung denganNya.

Kita kena berharap kepada Allah dan serahkan diri kita kepada Allah. Kalau Allah tak tolong kita, kita pun tidak akan berjaya dalam usaha dakwah ini. Oleh itu, kalau kita berjaya, jangan kita rasa kita berjaya kerana usaha kita sahaja.

Tapi ingatlah bahawa ada pertolongan Allah dalam kejayaan kita itu. Sepandai mana pun kita, kita masih memerlukan pertolongan Allah.

Maka sebab itu sebelum memulakan dakwah kepada sesiapa, minta pertolongan kepada Allah. Kerana hujah dan dalil yang akan kita bawakan adalah dari Allah, bukannya dari kita.

 

إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ

Sesungguhnya Dia Maha mendengar

Allah Maha Mendengar rintihan orang yang dikhianati tadi. Allah juga sentiasa mendengar kata-kata orang yang menentang kita itu – Allah akan tulis dan akan dibentangkan nanti – jadi jangan ambil kisah sangat, kerana dia akan dibalas atas kata-katanya itu.

Allah sentiasa mendengar usaha dakwah kita. Tidaklah percuma usaha dakwah kita itu. Kalau pun orang yang kita dakwahkan itu tidak menerima dakwah kita dan tidak mahu beriman, pahala kita dakwah itu sudah siap tertulis dah. Kita akan dibalas di akhirat kelak atas usaha kita.

Pahala bukanlah dibalas atas kejayaan memasukkan orang ke dalam Islam atau iman, tapi pahala diberikan atas usaha kita. Kerana kita tidak upaya mengubah hati orang untuk menerima Islam kerana hidayah hanya ada pada Allah sahaja.

Kita cuma disuruh berdakwah sahaja. Samada mereka terima atau tidak, yang penting kita telah jalankan tanggungjawab kita untuk menyampaikan.

Dan Allah sentiasa mendengar doa kita untuk berlindung denganNya.

 

الْعَلِيمُ

Maha Mengetahui

Bila kita tahu Allah pun dengar dan lihat juga apa yang terjadi kepada kita, maka terhiburlah hati kita. Kita rasa Allah ada bersama dengan kita.

Ingatlah yang Allah juga tahu niat kita kalau kita nak balas balik kepada orang yang khianat kepada kita. Oleh itu, janganlah kita balas perbuatan buruk mereka itu dengan perbuatan buruk juga. Jangan kita merendahkan martabat kita serendah martabat mereka.

Mereka itu orang yang jahil, masih tak tahu lagi. Kita pun dulu jahil juga, bukan? Kitalah yang kena beralah kerana kita orang yang tahu. Mungkin belum masa untuk mereka terima lagi.


 

Ayat 37: Dalil Aqli Afaqi. Selepas Allah mengajar kita cara-cara berdakwah, sekarang Allah memberikan ayat mengajak kepada tauhid. Kerana ingat, dakwah utama kita adalah kepada tauhid.

Kalau kita dakwah manusia, tapi bukan mengajak kepada tauhid, maka itu adalah dakwah yang tidak tepat. Maka selepas sebut tentang dakwah, Allah ingatkan balik tentang tauhid.

وَمِن ءآيٰتِهِ اللَّيلُ وَالنَّهارُ وَالشَّمسُ وَالقَمَرُ ۚ لا تَسجُدوا لِلشَّمسِ وَلا لِلقَمَرِ وَاسجُدوا ِلِلهِ الَّذي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

Sahih International

And of His signs are the night and day and the sun and moon. Do not prostrate to the sun or to the moon, but prostrate to Allah , who created them, if it should be Him that you worship.

Malay

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betullah kamu hanya beribadat kepada Allah.

 

وَمِنْ ءآيٰتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ

Dan diantara dalil-dalil bukti Allah adalah malam dan siang.

Allahlah sahaja yang menjadikan malam dan siang hari untuk dijadikan sebagai dalil. Malam dengan keadaannya yang gelap gelita dan siang yang terang benderang dan keduanya silih berganti tanpa lelah. Apabila siang, manusia bekerja; apabila malam, manusia berehat.

Allah gunakan satu fenomena alam yang terjadi setiap hari. Allah nak beritahu kepada kita, malam dan siang itu tidak terjadi dengan sendiri, tapi Allah yang jadikan.

Mungkin kerana ianya biasa terjadi setiap hari, kita sudah tidak nampak bahawa ianya adalah sesuatu yang dijadikan oleh Allah setiap hari. Akan datang satu masa, di mana siang akan jadi panjang kerana Allah tidak benarkan siang bertukar menjadi malam seperti biasa.

Ini diriwayatkan dari Abu Dzarr Radhiyallahu anhu, bahawasanya pada suatu hari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda:

أَتَدْرُونَ أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ الشَّمْسُ؟ قَالُوا: اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: إِنَّ هَذِهِ تَجْرِي حَتَّى تَنْتَهِيَ إِلَى مُسْتَقَرِّهَا تَحْتَ الْعَرْشِ، فَتَخِرُّ سَاجِدَةً، فَلاَ تَزَالُ كَذَلِكَ، حَتَّى يُقَالُ لَهَا: ارْتَفِعِي، ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ، فَتْرجِعُ فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَطْلَعِهَا، ثُمَّ تَجِيءُ حَتَّى تَنْتَهِيَ إِلَى مُسْتَقَرِّهَا تَحْتَ الْعَرْشِ، فَتَخِرُّ سَـاجِدَةً، فَلاَ تَزَالُ كَذَلِكَ حَتَّـى يُقَالُ لَهَا: اِرْتَفِعِيْ، اِرْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ، فَتَرْجِعُ، فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَطْلَعِهَا، ثُمَّ تَجْرِيْ لاَ يَسْتَنْكِرُ النَّاسُ مِنْهَا شَيْئًا، حَتَّـى تَنْتَهِيَ إِلَى مُسْتَقَرِّهَا ذَلِكَ تَحْتَ الْعَرْشِِ، فَيُقَالُ لَهَا: اِرْتَفِعِيْ، أَصْبَحِيْ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِكِ فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِهَا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ : أَتَدْرُونَ مَتَى ذَاكُمْ؟ ذَاكَ حِيْنَ لاَ يَنْفَعُ نَفْسًا إِيْمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيْمَانِهَا خيْرًا.

“Tahukah kalian ke mana perginya matahari (saat itu)?” Para Sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya matahari ini berjalan hingga sampai ke tempat menetapnya di bawah ‘Arsy, lalu dia tersungkur sujud, dan senantiasa demikian hingga dikatakan kepadanya, ‘Bangunlah! Kembalilah ke tempatmu pertama kali datang.’ Kemudian dia kembali datang di waktu pagi dan terbit dari tempat terbitnya, kemudian dia berjalan hingga sampai ke tempat menetapnya di bawah ‘Arsy, lalu dia tersungkur sujud, dan sentiasa demikian hingga dikatakan kepadanya, ‘Bangunlah! Kembalilah ke tempatmu pertama kali datang.’ Kemudian dia kembali datang waktu pagi dan terbit dari tempat terbitnya, kemudian dia berjalan lagi sementara manusia tidak mengingkarinya sedikit pun hingga dia kembali ke tempat menetapnya di bawah ‘Arsy, hingga dikatakan kepadanya, ‘Bangunlah! Terbitlah dari tempatmu terbenam.’ Kemudian dia kembali datang di waktu pagi dan terbit dari tempat terbenamnya.’” Selanjutnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apakah kalian tahu bilakah itu terjadi? Hal itu terjadi ketika tidak bermanfaat lagi iman seseorang yang belum beriman sebelum itu, atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.” Shahiih Muslim, kitab al-Fitan

Perkataan مِنْ yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan ianya hanya ‘sebahagian’ sahaja dari tanda-tandaNya. Ada berjuta tanda-tanda kewujudan Allah, yang disebut dalam ayat ini hanya sebahagian sahaja.

 

وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Dan matahari dan bulan

Allahlah yang mencipta matahari dengan cahaya dan sinarnya, bulan dengan cahaya dan keindahannya, ketentuan berputarnya dalam orbit masing-masing dan susunan putaran dan kitaran yang tidak berlanggar antara satu sama lain.

Malam, siang, matahari dan bulan bergerak mengikut arahan Allah. Dengan pergerakan matahari dan bulan yang konsisten, kita dapat menggunakannya untuk mengagak waktu dalam dunia ini.

Tapi yang menggerakkannya setiap hari adalah Allah, mereka tidak bergerak sendiri. Setiap hari matahari akan sujud kepada Allah dan tanya apakah yang perlu dilakukan pada hari itu. Nanti akan sampai satu masa dimana matahari diarahkan oleh Allah untuk keluar dari arah barat pula, berlainan dari hari-hari yang biasa.

Semua yang disebut tadi adalah ciptaan Allah yang amat hebat. Allah mengingatkan kita bahawa Dia yang menciptakan semua itu. Kalau kita lihat ciptaanNya sudah hebat, apatah lagi Allah, tentulah lagi hebat.

Oleh kerana Dia yang buat semua itu, maka seterusnya:

 

لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ

Jangan kamu sujud kepada matahari dan bulan

Kerana Allah yang mencipta keduanya, maka hanya kepada Allah sahaja yang kita sembah. Bukan kepada keduanya kerana keduanya itu adalah ciptaanNya sahaja.

Nabi Ibrahim a.s. yang mengajak kepada tauhid pernah menggunakan dakwah sebegini dalam surah yang lain. Dia mengingatkan kaumnya bahawa matahari dan bulan hanyalah ciptaan sahaja. Bukannya tuhan yang sepatutnya disembah. Oleh itu janganlah syirik kepada Allah.

Ini disebut di sini kerana kadang-kadang manusia terkesan dengan sesuatu kelebihan yang ada pada makhluk, sampai mereka menyembah makhluk itu. Mereka tidak dapat membezakan antara Khaliq dan makhluk.

Khaliq adalah ‘pencipta’, iaitu Allah dan makhluk adalah semua yang diciptaNya. Oleh kerana jahil dan terkesan dengan matahari dan bulan, maka ada manusia yang menyembah matahari dan bulan.

Janganlah kita jadi macam orang Hindu. Apabila ada benda yang pelik sikit, mereka akan puja benda itu. Nampak busut besar, mereka sembah; lembu ada bagi susu, mereka juga sembah; dan macam-macam lagi. Ini adalah agama yang amat-amat bodoh sekali.

Tapi ada juga orang Islam yang bodoh macam mereka. Apabila mereka lihat ada sesuatu kelebihan kepada seseorang atau sesuatu, mereka akan puja benda itu. Sebagai contoh, ada juga suatu masa dahulu di Trengganu, sekumpulan manusia yang menjadikan Ayah Pin sebagai tuhan mereka.

Ini adalah kerana Ayah Pin itu ada kelebihan-kelebihan ajaib. Mereka tengok dia boleh buat itu dan ini, mereka dah terpesong dah. Padahal, Ayah Pin itu juga adalah makhluk juga.

Dan begitu juga terjadi kepada guru-guru yang lain. Ada pesilat yang mengagungkan guru silat mereka kerana guru mereka itu ada kelebihan – bukan sahaja pandai silat, tapi pandai bercakap. Maka mereka ikut sahaja apa amalan yang diajar oleh guru mereka itu walaupun itu adalah amalan sesat.

Sekali lagi Allah berikan penekanan dalam ayat ini dengan menggunakan penggunaan kata لَا antara matahari dan bulan. Allah boleh sahaja berfirman: لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ dan ia membawa maksud yang sama juga, tapi Allah nak beri penekanan.

Maka kita sujud kepada siapa?

 

وَاسْجُدُوا ِللهِ  الَّذِي خَلَقَهُنَّ

Tapi sujudlah kepada Allah yang mencipta mereka

Kita hendaklah hanya sujud kepada Allah sahaja. Hanya beribadat kepada Allah sahaja. Tidak layak untuk untuk kita sujud kepada selain dari Allah.

Tapi mungkin ada yang bertanya: bagaimana dengan perbuatan adik beradik Nabi Yusuf a.s yang sujud kepada Nabi Yusuf seperti yang diceritakan dalam Surah Yusuf?

Jawapannya adalah: Mereka sujud kepada Nabi Yusuf kerana menghormati baginda. Dan dalam syariat sebelum Nabi Muhammad, dibenarkan untuk sujud hormat kepada orang lain. Tapi sudah tidak boleh dalam syariat Nabi Muhammad.

Begitu juga, kita pun tahu bagaimana Allah telah memerintahkan semua malaikat termasuk Iblis untuk sujud kepada Nabi Adam. Ramai yang keliru, sampai ada yang kata begitu tingginya tauhid Iblis sampai tak mahu nak sujud kepada selain Allah. Itu adalah kata-kata orang yang tidak berilmu. Bagaimana nak jawap perkara ini?

Kita tanya balik, siapakah yang suruh sujud kepada Nabi Adam itu? Bukankah yang mengeluarkan arahan itu adalah Allah? Kalau Allah dah suruh buat, apakah ada ruang lagi untuk mana-mana makhluk untuk mengengkarinya?

Yang disebut sebelum ini adalah matahari dan bulan. Tapi, Allah gunakan perkataan خَلَقَهُنَّ (dalam bentuk jamak) yang menunjukkan bukan dirujuk kepada matahari dan bulan sahaja, tapi semua benda. Kerana kalau hanya merujuk kepada matahari dan bulan sahaja, perkataan yang digunakan adalah خَلَقَهُمَا.

Oleh itu, maksud ayat ini adalah: ‘Jangan puja selain dari Allah’ tidak kira apa pun. Bukan ‘jangan puja matahari dan bulan’ sahaja. Kalau baca begitu, nanti ada yang kata: yang tak boleh puja matahari dan bulan sahaja, lain bolehlah agaknya… itu adalah jahil.

Jangan puja makhluk yang dicipta Allah tapi pujalah Allah Yang Mencipta. Oleh itu jangan puja Nabi sebab Allah yang buat Nabi. Jangan puja kepada wali kerana wali bukan ilah, jangan puja kepada malaikat kerana malaikat bukan Tuhan. Jangan puja apa-apa sahaja.

Kenapa digunakan contoh ibadah ‘sujud’ dalam ayat ini? Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah tentang tauhid dalam doa. Jadi, sujud adalah muqaddimah kepada doa.

Ianya adalah salah satu tempat yang molek untuk dijadikan tempat berdoa. Nabi mengajar kita untuk memperbanyakkan doa dalam sujud. Kita hanya boleh sujud kepada Allah sahaja. Jadi, kalau kita hanya boleh sujud kepada Allah sahaja, maka doa pun hanyalah kepada Allah sahaja lah.

 

إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Kalau betullah kamu hanya beribadat kepada Allah sahaja. 

Orang jahiliah kata mereka bukanlah menyembah berhala-berhala itu, tapi mereka menggunakan berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri kepada Allah. Inilah alasan yang mereka gunakan seperti yang disebut dalam Zumar:3.

Begitulah juga yang dijadikan alasan oleh orang Islam yang sesat yang menyembah kubur-kubur para wali. Mereka kata mereka bukan sembah kubur-kubur itu tapi mereka menggunakan wali-wali itu untuk mendekatkan diri mereka dengan Allah.

Maka, puak tarekat yang lawat kubur pun sama sahaja macam orang-orang jahiliah dulu sebenarnya. Janganlah terlibat dengan pergerakan-pergerakan sesat seperti itu. Dan sekarang kita banyak lihat bagaimana golongan Habib sudah mula ke arah itu.

Golongan yang sebegini dinamakan Quburiyyun. Kita boleh kenal  mereka ada masalah dengan akidah mereka apabila mereka rapat dengan kubur.

Allah tegur mereka dalam ayat ini. Kalau betul mereka menghambakan diri hanya kepada Allah, maka hanya sujud kepada Allah lah sahaja. Hanya buat ibadat kepada Allah lah sahaja. Dan kerana doa itu juga termasuk perkara ibadat, maka doa hanya kepada Allah lah sahaja.


 

Ayat 38: Ini adalah salah satu dari Ayat Sajdah. Salah satu dari nama surah ini adalah ‘Hamim Sajdah’, kerana ada ayat sajdah di dalamnya.

Dalam ayat sebelum ini Allah telah sebut tentang sujud dan sekarang tema itu diteruskan lagi. Selepas kita baca ayat ini, disunatkan kita untuk Sujud Sajdah.

Ayat ini adalah idkhal ilahi (pencelahan Tuhan). Ini apabila ada perkara penting yang Allah hendak sampaikan. Tadi kita disuruh untuk buat ibadah kepadaNya.

Tapi Allah mencelah kerana hendak memberitahu kita yang Dia tidak memerlukan pun ibadah dari kita pun. Tapi Dia mahu kita melakukannya.

فَإِنِ استَكبَروا فَالَّذينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحونَ لَهُ بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ وَهُم لا يَسئمونَ ۩

Sahih International

But if they are arrogant – then those who are near your Lord exalt Him by night and by day, and they do not become weary.

Malay

Oleh itu, kalau mereka tetap engkar (daripada mematuhi perintah Allah), maka malaikat-malaikat yang ada di sisi Tuhanmu tetap bertasbih kepadaNya pada waktu malam dan siang, dengan tidak mereka merasa jemu.

 

فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا

Dan sekiranya mereka itu sombong

Iaitu sombong untuk puja Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja, sujud kepada Allah sahaja. Memang manusia itu jenis tidak tahu diuntung.

Kita tidak punya apa-apa pun tapi masih nak menyombong lagi dengan tidak beribadat kepada Allah. Kita ini kerdil sahaja tapi selalu sangka kita ini besar. Maka Allah bandingkan kita dengan makhluk lain.

 

فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ

Maka yang di sisi Tuhan kamu

Ada jumlah muqaddar dalam ayat فَالَّذِينَ ini – iaitu “katakanlah” iaitu Allah suruh Nabi Muhammad beritahu kepada mereka yang sombong itu. Yang dimaksudkan di sisi Tuhan itu adalah ‘para malaikat’.

Kalau kamu tidak mahu beribadat kepada Allah, Allah tidak perlu ibadah kamu pun kerana memang telah ada makhluk lain yang beribadat kepadaNya sentiasa.

Ada juga yang berkata yang dimaksud ‘di sisi Tuhan’ itu bukan sahaja malaikat, tapi hamba-hambaNya yang rapat denganNya di dunia ini. Allah suruh Nabi beritahu bahawa ada malaikat-malaikat (atau makhluk yang rapat dengan Allah) yang sentiasa bertasbih kepada Allah.

Allah bandingkan kita yang kerdil ini dengan malaikat yang amat hebat itu. Mereka itu amat besar, tapi mereka masih lagi beribadat kepada Allah, tanpa soal, tanpa lelah.

Allah tidak memerlukan kita sujud kepadaNya. Kalau semua makhluk tidak sembah Allah, tidak terkurang sedikitpun kemuliaan Allah. Dan Allah boleh sahaja menjadikan semua makhluk ciptaanNya menyembahNya sahaja, langsung tidak melawan sebagaimana Dia telah menjadikan para malaikat itu semuanya taat kepadaNya. Bukan Allah tidak mampu, cuma Allah tak mahu begitu. Siapakah kita untuk mempersoalkan keputusan Allah?

 

يُسَبِّحُونَ لَهُ  بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Yang sentiasa menyucikanNya malam dan siang

Para malaikat itu sentiasa bertasbih kepada Allah. Tasbih maksudnya menidakkan Allah dari fahaman-fahaman salah makhluk tentangNya. Kita katakan dalam tasbih kita bahawa Allah tidak begitu.

Sebagai contoh, ada manusia kata Allah ada anak; maka dalam tasbih kita sebenarnya menidakkan sifat Allah begitu.

Apabila dikatakan mereka bertasbih kepada Allah siang dan malam, itu maksudnya mereka sentiasa melakukannya, tidak kira waktu. Ada malaikat yang dijadikan Allah untuk beribadat sahaja.

Sebagai contoh, ada malaikat yang Allah jadikan untuk qiyam sahaja, ada yang rukuk sahaja, ada yang sujud sahaja dan macam-macam lagi. Ada malaikat yang ada tugas-tugas khusus yang diberikan kepadanya dan mereka menjalankan tugas itu dengan taat dan mereka hanya lakukan satu tugas itu sahaja.

Semua malaikat taat kepada Allah. Kalau Allah suruh beribadat, mereka beribadat. Kalau Allah suruh mereka berkhidmat, mereka akan menjalankan tugas mereka.

 

وَهُمْ لَا يَسْئمُونَ

dan mereka tidak jemu

Mereka tidak jemu pun dalam memuji Tuhan. Mereka tidak jemu dan tidak ada perasaan malas. Mereka sentiasa beribadat kepada Allah. Manusia sahaja yang ada rasa jemu dan malas kerana kita ada nafsu.

Kalau Allah mahu, Allah boleh sahaja buat makhluk yang hanya beribadat, memuja dan sujud kepadaNya sahaja. Tapi Allah tidak jadikan begitu. Oleh itu, kita kena sedar yang Allah tidak perlukan kita sujud dan beribadat kepadaNya – Allah suruh kita beribadat adalah untuk kebaikan kita sendiri.

Mari kita sujud setelah membaca ayat ini. Sujud Sajdah ini senang sahaja dilakukan, tidak perlu wuduk, malah pendapat yang rajih, tidak perlu tutup aurat dan tidak perlu ke arah kiblat pun (tapi kalau semua itu ada, lebih baik lagi). Terus sahaja sujud. Memang ada doa yang khusus, tapi kalau tidak tahu pun tidak mengapa.

Nota: ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah Ayat Sajdah dan ada juga mengatakan ianya pada ayat 37 sebelumnya. 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Julai 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s