Tafsir Surah Zumar ayat 1 – 4 (Tauhid dalam ibadat)

PENGENALAN

Surah Zumar ini adalah tentang bagaimanakah cara untuk mempraktikkan tauhid. Apabila kita sudah faham tauhid, maka kita perlu menjalankan ibadah kepada Allah ﷻ dengan pemahaman tauhid. Janganlah kata faham tauhid, tetapi bila membuat amalan, hanya pakai ambil dari mana-mana sahaja. Kenalah amalan itu ikut sunnah dan kena ada dalil yang sahih.

Surah ini adalah penjelasan kepada ayat إِيّاكَ نَعبُدُ dalam Surah Fatihah. Dalam Fatihah, kita telah berjanji dengan Allah ﷻ yang kita hanya sembah Dia sahaja. Namun, adakah kita amalkan dengan cara begitu dalam kehidupan kita? Mari kita lihat dalam perbincangan surah ini.

Jadi, surah ini adalah amat penting sekali untuk kita memahaminya, kerana ia menjelaskan maksud ayat إِيّاكَ نَعبُدُ yang kita baca setiap hari dalam solat kita. Kalau setiap hari kita baca ayat itu, tetapi kita tidak faham apakah yang dimaksudkan, maka itu adalah salah sama sekali.

Surah ini diturunkan di Mekah dan seperti kebanyakan surah-surah Makkiah yang lain, ia banyak memperkatakan tentang tauhid. Kadang-kadang kita ada melakukan amalan-amalan ibadat, tetapi sebenarnya kita tidak mengamalkan ajaran tauhid dalam segenap kehidupan kita. Ayat ini mengajar kita bagaimana kita sepatutnya hidup dalam tauhid. 

Dalam surah ini, ada tiga bandingan yang diberikan untuk membezakan antara ahli tauhid dan tidak. Kita kena tengok sama ada kita termasuk dalam golongan tauhid atau tidak.

Dakwa Surah ini terdapat pada ayat ke 2: Ayat itu hendak memberitahu kita – hendaklah ibadat dan seru akan Allah ﷻ sahaja dalam tauhid. Tidak boleh campur aduk dengan sembah dan seru selain Allah ﷻ kerana itu adalah syirik dan amalan tawasul yang dilarang.


 

 

Ayat 1: Pembukaan surah dan galakan kepada Al-Qur’an. Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia mengandungi dalil bahawa Al-Qur’an ini adalah daripada Allah.

تَنزيلُ الكِتٰبِ مِنَ اللهِ العَزيزِ الحَكيمِ

Turunnya Kitab Al-Qur’an ini dari Allah, Yang Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana.

 

تَنْزِيلُ الْكِتٰبِ

Turunnnya Kitab Al-Qur’an ini,

Permulaan Surah Zumar ini terus mengambil jalan cerita dari surah sebelumnya, Surah Shaad. Di akhir surah itu memperingatkan kepada manusia bahawa Al-Qur’an itu adalah peringatan bagi seluruh alam.

Sekarang dalam ayat ini, diteruskan dengan memperingatkan kita bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ﷻ. Umumnya adalah bermaksud seluruh Al-Qur’an ini diturunkan dan khususnya, ia merujuk kepada surah ini – Surah az-Zumar;

Dari segi bahasa, perkataan تَنْزِيلُ  ini menunjukkan bahawa penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa yang lama, bukan sekaligus. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ mengambil masa hampir 23 tahun lamanya.

Al-Qur’an ini tidak ada campur aduk dengan kalam yang lain. Dari manakah ia datang?

 

مِنَ اللهِ

adalah daripada Allah,

Bukan daripada Nabi, malaikat atau wali-wali, atau dari entiti lain. Hanya daripada Allah ﷻ semata-mata. Rasul itu pesuruh Allah ﷻ dan tugasnya menyampaikan Al-Qur’an ini kepada kita, oleh itu Al-Qur’an itu bukanlah dari kata-katanya. Rasul itu bersifat sebagai hamba Allah ﷻ semata-mata – menurut arahan Allah ﷻ. Manusia pun bersifat hamba. Begitu juga Malaikat.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberi amaran dan peringatan kepada kita: dengar baik-baik, Al-Qur’an ini daripada Allah ﷻ, bukan dari orang lain. Oleh itu, jangan kamu mempermainkannya dan jangan kamu buat tidak endah kepadanya. Kenalah kamu belajar Al-Qur’an itu dan tafsirnya. Bukan setakat membaca sahaja, tetapi tidak faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Sangat sedih, masyarakat kita kalau surat daripada orang lain, kawan-kawan, kerajaan, majikan, malah surat dalam bentuk iklan pun mereka akan baca. Ini kerana nilai surat ini mengikut kedudukan pengirimnya. Kalau pengirimnya orang besar, orang penting, lagi kita pentingkan, bukan?

Namun, dengan Al-Qur’an, mereka buat tidak endah sahaja. Padahal ‘surat’ Al-Qur’an itu bukan dari sesiapa melainkan Allah ﷻ. Tidakkah kita malu dengan Allah ﷻ? Sedangkan kalau surat dari kekasih kita, berkali-kali kita tenung dan baca, tetapi apabila ‘surat’ dari Allah ﷻ, kita buat biasa sahaja.

Ingatlah, Al-Qur’an itu dari Allah ﷻ. Kemudian Allah ﷻ terangkan sifat-Nya. Ini kerana untuk mengenal Allah ﷻ , Allah ﷻ telah terangkan dalam Al-Qur’an ini satu persatu tentang siapakah Diri-Nya.

Siapakah yang layak untuk memperkenalkan diri sendiri? Tentulah orang itu sendiri yang selayaknya memperkenalkan dirinya sendiri. Kalau orang tidak kenal saya, tentulah saya orang yang paling layak untuk kenalkan diri saya, bukan? Bagaimana pula dengan Allah ﷻ? Tentulah Allah ﷻ paling layak mengenalkan diri-Nya, sifat-Nya, kemahuan-Nya dan kebencian-Nya.

Dan Allah ﷻ memang telah terangkan siapa Diri-Nya dalam Al-Qur’an ini dan ditambah lagi dengan pemberitahuan dari Nabi-Nya Muhammad ﷺ yang paling kenal Allah ﷻ. Jadi, untuk kenal Allah ﷻ, kenalah kita dapatkan maklumat dari sumber yang sahih, bukannya kita agak-agak sendiri.

Maka, hendak kenal Allah ﷻ kenalah belajar Al-Qur’an. Bukannya belajar tarekat untuk mengenal Allah ﷻ dengan cara yang tidak sahih. Mereka itu mereka-reka sahaja cara untuk mengenal Allah ﷻ – kononnya mereka panggil ilmu Makrifat. Mereka banyak beramal dengan cara yang bidaah malah dengan cara yang syirik pun ada.

Cara amalan mereka itu tidak pernah diajar oleh Nabi kerana yang mencipta cara yang mereka buat itu adalah mereka sendiri. Maka, berhati-hatilah dengan gerakan tarekat dan tasawuf yang banyak dalam negara ini dan serata dunia. Belajarlah Al-Qur’an dan hadis dahulu, supaya kita faham dua sumber agama yang utama, sebelum kita hendak mengambil dari sumber-sumber yang lain.

Kemudian, Allah ﷻ terangkan Sifat-sifat-Nya:

 

الْعَزِيزِ

Aziz: Maha Perkasa.

Kalau kamu hendak melawan Allah ﷻ, Dia boleh kalahkan kamu. Tidak lemah Dia oleh sebab penentangan kamu terhadap-Nya. Dia Maha Perkasa dari segala-galanya. Kebal daripada segala ancaman musuh dan tidak terkesan oleh semua kata-kata dan perbuatan kita.

Allah ﷻ tidak pun akan terkesan daripada apa perkara sekalipun. Kerajaan-Nya tetap seperti biasa. Tidak siapa boleh menentang-Nya. Sama ada kita hendak terima atau tidak, Dia tetap Maha Perkasa. Bukan dengan keingkaran kita boleh menyebabkan Allah ﷻ jadi kurang martabat-Nya.

Tidaklah Allah ﷻ seperti manusia di dunia. Kita ambil contoh seorang raja. Raja akan menjadi lemah jika rakyat menentangnya. Tanpa rakyat, seseorang raja itu tidak berkuasa. Termasuk juga mana-mana ketua atau pemimpin. Kalau ditentang, lemahlah dia. Jika tiada sokongan, rebahlah seseorang ketua atau pemimpin itu.

Akan tetapi, Allah ﷻ tidak begitu sifat-Nya. Walaupun seluruh makhluk menentang-Nya, kuasa Allah ﷻ tidak akan sedikit pun berkurangan. Jika  kita semua mengamalkan Islam mengikut apa yang Dia syariatkan pun, tidak akan menyebabkan Dia bertambah perkasa. Dia perkasa dengan sendiri, bukan disebabkan sokongan dan kepatuhan kita. Bukan dipengaruhi oleh apa-apa faktor.

Allah Maha Sempurna, tidak terkesan dengan sebarang perbuatan kita. Maka wajiblah kita menerima Al-Qur’an kerana Allah ﷻ menegaskan bahawa turunnya Al-Qur’an adalah daripada Allah ﷻ yang bersifat Al-Aziz. Kalau kita mendapat arahan dari pihak berkuasa, kita akan patuh kerana mereka itu yang berkuasa. Sekarang, yang Maha Kuasa adalah Allah ﷻ, tidakkah layak untuk kita patuh kepada-Nya? Ada lagikah yang lagi perkasa dari Allah ﷻ?

Disebabkan sifat-Nya yang tiada tandingan, Allah ﷻ boleh membuat apa-apa sahaja, kepada siapa-siapa sahaja, mengikut kehendak-Nya. Untuk lebih faham apakah maksud Maha Perkasa, mari kita buat satu contoh. Katakanlah di satu negeri, ada samseng yang menakutkan semua orang. Polis, askar mahupun ulama, semuanya takut kepada dia.

Maka disebabkan semua orang takut kepadanya, si samseng ini bebas melakukan apa sahaja tindakan yang diingininya, pada bila-bila masa yang dia mahu. Perkara sebegini sebenarnya, tidak berlaku pada manusia. Sekuat mana pun seseorang samseng itu, mustahil baginya untuk mengalahkan semua orang. Tidak akan ada yang bersifat sebegitu dalam alam ini. Sifat Maha Berkuasa hanya ada pada Allah ﷻ .

Kuasa Allah ﷻ itu tanpa ada had batasan. Selalunya, kalau seseorang manusia ada kuasa, mereka akan menyalahgunakan kuasa mereka itu. Mereka akan tindas orang, buat sesuka hati mereka. Allah ﷻ memang Maha Perkasa, tetapi Allah ﷻ sertakan sifat kedua, iaitu:-

 

الْحَكِيمِ

Hakim: Allah Maha Bijaksana,

Allah Maha Berkuasa dan tidak boleh dikalahkan tetapi sifat itu diimbangi dengan sifat-Nya yang Maha Bijaksana. Allah ﷻ tidak menyalahgunakan kekuasaan yang dimiliki-Nya itu.

Allah Maha Bijaksana dalam menetapkan hukum. Apa sahaja hukum yang Allah ﷻ  tetapkan, pada kemudian hari nanti akan nampak hikmahnya. Apa sahaja yang Allah ﷻ tetapkan kepada manusia tidak akan bercelaru. Allah ﷻ yang tetapkan manusia ada yang kaya dan ada yang miskin. Namun, ia bukanlah sebagai penyebab orang itu menjadi tidak dapat menerima agama Allah ﷻ. Ada yang ibu bapanya musyrik, tetapi masuk Islam juga akhirnya.

Semua hukum Allah ﷻ sama ada sunat, wajib dan sebagainya yang telah ditetapkan-Nya tidak akan bercelaru dengan kaedah dunia. Bila dikaji, ia sebenarnya amat bersesuaian dengan dunia. Kalau tidak selari, bermakna kaedah yang kita gunakan yang tidak betul. Allah ﷻ mencipta manusia sebaik-baiknya untuk layak terima Al-Qur’an. Jangan kata seseorang itu bebal tidak boleh belajar maksud Al-Qur’an. Ini kerana Allah ﷻ telah jadikan manusia dalam sebaik-baik kejadian, dan dia pasti boleh terima pengajaran Al-Qur’an – kalau dia membuka pintu hatinya.

Ayat ini juga berbentuk ancaman, di mana keputusan di akhirat kelak, adalah mengikut keadilan-Nya. Mengikut hukum yang Dia telah tetapkan. Siapa kufur, masuk neraka. Siapa beramal soleh, masuk syurga. Semua hukum, Allah ﷻ telah tentukan. Hanya Allah ﷻ  sahaja yang boleh buat hukum. Manusia mengikut hukum, bukan membuat hukum. Hendak membuat hukum, mestilah satu entiti yang bersifat Al Hakim. Ini kerana Allah Maha Bijaksana. Sebab itu dalam mahkamah kita panggil yang memberi kehakiman itu hakim – yang bijaksana.

Allah ﷻ sememangnya Maha Bijaksana, sebagai contoh, Allah ﷻ akan menangguh-nangguhkan azab kepada manusia untuk memberi peluang agar manusia bertaubat. Walaupun Allah ﷻ bersifat al-Aziz – Maha Gagah Perkasa, jadi Allah ﷻ boleh buat apa sahaja, sebenarnya. Namun, Allah ﷻ tidak terus beri hukuman azab kepada manusia. Tidaklah apabila kita tinggalkan solat, kita terus jatuh sakit, terus mati dan sebagainya.

Tidaklah orang yang sembah patung Hindu itu jadi apa-apa, sakit perut, kena sambar petir atau sebagainya. Allah ﷻ membiarkan sahaja. Supaya mereka ada peluang untuk bertaubat. Lihatlah bagaimana Musyrikin Mekah yang menentang Nabi itu, mereka ramai yang selamat sahaja, tidak terus Allah ﷻ berikan azab kepada mereka walaupun mereka kata macam-macam perkara buruk tentang Nabi. Cuma apabila mereka mati dan tidak bertaubat, maka siaplah tempat mereka di neraka.

Oleh itu, secara ringkasnya, maksud al-Hakim ada dua: [Yang Maha Bijaksana] dan [yang menetapkan hukum].

  1. Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Maka, kandungan Al-Qur’an itu mengandungi tatacara bagaimana untuk menjalani kehidupan dengan bijaksana. Oleh itu, hendaklah kita mengikutinya. Kalau kita mengikuti ajaran dalam Al-Qur’an itu, kita adalah orang yang bijak.
  2. Dalam Al-Qur’an itu juga, mengandungi hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Maka hendaklah kita mengikutinya dengan sebaik mungkin.

 

Ayat 2: Ayat ini adalah Dalil Wahyi. Titah khusus kepada penerima, yang pertama sekali adalah Nabi Muhammad. Tujuannya adalah mentauhidkan Allah ﷻ dalam ibadat.

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتٰبَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللهَ مُخلِصًا لَّهُ الدّينَ

Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur’an ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat

 

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتٰبَ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (Muhammad) Al-Qur’an yang mengandungi kebenaran.

Al-Qur’an mengandungi kebenaran. Oleh itu, jika kita hendak mencari kebenaran, ia ada di dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an itu diturunkan dengan tujuan yang besar – membawa kebenaran. Kebenaran tentang Allah ﷻ, tentang tauhid dan cara kita mengamalkan kehidupan kita. Bukan perkara main-main yang disebut dalam Al-Qur’an ini.

Ia juga bermaksud semua yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah benar. Tidak ada kesalahan dari awal hingga akhir.

Ayat ini juga menolak kata-kata orang kafir yang mengatakan bahawa Al-Qur’an itu adalah hasil karangan dari Nabi Muhammad ﷺ. Dari dulu sampai sekarang ada sahaja yang mengatakan sedemikian. Kehebatan yang tertera dalam Al-Qur’an itu sendiri telah menolak kemungkinan yang ia adalah tulisan tangan manusia. Takkan manusia mampu untuk menulis satu kitab yang seperti Al-Qur’an ini – tidak masuk akal. Mereka yang berkata itu adalah kerana degil sahaja untuk menerima yang Al-Qur’an ini dari Allah ﷻ.

 

فَاعْبُدِ اللهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ

Maka oleh itu, hendaklah kamu puja, sembah Allah Dengan tulus ikhlasnya kepada Allah sahaja.

Maka, setelah kita pasti bahawa Al-Qur’an itu adalah Kalam Allah ﷻ, ia pula benar, maka hendaklah kita menyembah-Nya seperti yang telah disuruh oleh-Nya dalam Al-Qur’an itu. Hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Ibadat itu ada banyak jenis:

  • Dengan perasaan
  • Dengan anggota zahir
  • Dengan lafaz perkataan
  • Ada yang dilakukan dengan tetap duduk di satu-satu tempat (iktikaf)
  • Ada yang dilakukan dengan menahan (puasa)
  • Ada yang dilakukan dengan meninggalkan sesuatu (seperti Haji)

Apabila perkara-perkara di atas dilakukan untuk selain dari Allah ﷻ, itu adalah syirik dalam ibadah.

Perkara paling penting yang disebut dalam keseluruhan Al-Qur’an adalah tentang mentauhidkan Allah ﷻ dalam ibadah dan doa. Kena ingat, lafaz ‘deen’ dalam Al-Qur’an sekurang-kurangnya ada dua makna dan untuk mentafsirkan deen, kena sebut dua makna tersebut. Ia boleh membawa maksud [ibadah] dan juga [doa]. Maknanya adalah: mentauhidkan Allah ﷻ dalam segala perbuatan ibadah dan doa kita.

Oleh itu, bukan sahaja dalam ibadat, tetapi dalam berdoa pun, kita hendaklah mentauhidkan Allah ﷻ. Dalilnya seperti di dalam surah al-Fatihah, iaitu pada ayat iyyaka na’budu waiyaaka nastain; iaitu kepada Kamu kami beribadah dan kepada Kamu kami minta bantuan.

Di sini ibadah mempunyai dua tafsiran iaitu ibadah dan juga doa. Hendaklah kamu mentauhidkan ibadah kamu kepada Allah ﷻ semata-mata. Ibadah kita wajib bebas daripada syirik. Hendaklah kita sucikan ibadah dan doa kita daripada syirik. Dalam hadith, Nabi ﷺ pernah berkata bahawa ‘Doa adalah tunjang ibadah’.

Oleh itu, apa sahaja perkataan ‘ibadah’ dalam Al-Qur’an kena tafsirkan dua-dua maksud ibadah ini – doa dan ibadah dan ini adalah dakwa atau maksud surah ini. Maksud surah ini adalah hendaklah mentuluskan ibadah hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Semua ayat dalam surah ini adalah untuk mentauhidkan Allah ﷻ. SEMATA-MATA HANYA KEPADA ALLAH ﷻ. Tentang ibadah doa akan diceritakan di dalam surah yang lain iaitu dalam Surah Ghafir.

Jadi apabila kita kata solat kena tulus ikhlas, makna sebenar tulus ikhlas itu adalah tidak melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Selain dari tidak melakukan syirik, kita juga dilarang dari buat amalan bidaah dalam solat itu. Oleh itu, dalam amalan ibadat seharian kita, kena ikut apa yang diajar agama melalui Al-Qur’an dan Sunnah.

Kita disuruh untuk mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah ﷻ. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ikhlas’?

Kita dikatakan ikhlas jikalau kita buat sesuatu ibadat itu atas kehendak sendiri tanpa perlu ada orang suruh. Kita buat ibadat itu kerana Allah ﷻ semata-mata, bukan kerana orang lain suruh. Bukan kerana kita mengharapkan bayaran dari orang lain atau bukan kerana kita buat ibadat itu kerana kita malu kepada orang lain yang tengok kita. Itulah makna ikhlas yang kita selalu faham.

Kalau buat juga, itu adalah syirik khafi (syirik tersembunyi). Ini bahaya kerana itu maksudnya buat ibadat, tetapi terkesan dengan orang. Contoh kalau dia solat sendiri, solat dia biasa sahaja, tetapi kalau ada orang yang tengok, solat dia lebih baik. Maknanya, dia terkesan dengan orang, dia hendak menunjuk solat dia bagus. Dia mengharap dipuji atau dia takut dia dikeji kalau dia buat sambil lewa sahaja. Kalau suka dipuji, ini digelar: sum’ah. Ini boleh menyebabkan amal ibadatnya tidak diterima oleh Allah ﷻ.

Namun, adakah itu sahaja maksud ‘ikhlas’? Adakah sama ikhlas kita dengan ikhlas agama lain? Mari kita bincangkan.

Ikhlas yang selalu difahami oleh masyarakat kita adalah ikhlas dalam hati tetapi bagaimana pula dengan ikhlas dalam perbuatan? Satu lagi konsep ikhlas adalah: melakukan sesuatu ibadat mengikut cara yang Allah ﷻ mahukan, iaitu melalui apa yang Dia ajar melalui Al-Qur’an dan Hadith.

Kita ambil contoh penyembelihan binatang. Ia adalah satu ibadat. Contohnya, kita sembelih binatang korban pada perayaan Hari Raya Haji. Namun, ada juga golongan masyarakat kita yang sembelih binatang atas suruhan tok bomoh sebab hendak memberi makan kepada jin. Ini kerana bomoh itu kata, kalau hendak sihat dari gangguan jin hantu, kena sembelih seekor kambing, contohnya.

Sembelihan itu, walaupun dibaca Bismillah semasa menyembelihnya, haram dimakan dagingnya. Ia lebih haram daripada makan daging babi kerana ia tidak ikhlas. Sembelihan itu bukan kerana Allah ﷻ tetapi kerana hendak memberi makan kepada jin, dan kerana atas suruhan bomoh.

Satu lagi contoh adalah puasa. Bukan agama Islam sahaja yang ada ibadat berpuasa, tetapi agama lain juga ada ibadat puasa. Cuma cara agama lain berpuasa berbeza daripada cara yang disyariatkan dalam Islam. Persoalannya, adakah ibadah puasa mereka diterima? Tentu tidak, kerana ikhlas mereka itu tidak mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh agama.

Selain itu, iktikaf juga adalah satu bentuk ibadat. Agama lain pun ada iktikaf juga di rumah ibadat mereka – di gereja, sinagog, kuil dan sebagainya. Adakah semua iktikaf itu  diterima oleh Allah ﷻ? Tidak sekali-kali. Hanya iktikaf yang mengikut cara yang Allah  ﷻ  syariatkan sahaja akan diterima. Begitu juga dengan ibadat-ibadat di atas tadi. Walau bagaimana ikhlas pun mereka buat ibadat mereka, tetapi kalau mereka buat tanpa mengikut syariat Islam, maka ibadat itu tidak diterima.

Kita juga selalu sebut yang Nabi itu adalah contoh tauladan yang patut diikuti. Amal ibadat yang kita buat mesti ikut sunnah Nabi, baru boleh ia dipanggil ‘amal soleh’. Kalau ibadat selain dari itu, tidak diterima. Jangan buat sesuatu amal ibadat kalau tiada dalil. Perbuatan yang ikhlas bukanlah satu dalil yang boleh dipakai kerana ada juga yang beri hujah: “kalau kita buat ikhlas, tentu Allah ﷻ akan terima.” Ini tidak benar, kerana Allah ﷻ bukan sahaja menetapkan kita buat kerana kita ikhlas dalam hati, tetapi kita kena ikhlas dalam perbuatan juga.

Contoh: Katakanlah kita iktikaf di masjid. Orang Kristian turut iktikaf juga, tetapi di gereja. Orang Hindu pula iktikaf di kuil dia. Agaknya ikhlas tidak perbuatan mereka itu? Tentulah mereka ikhlas melakukan ibadat mereka itu. Kalau tidak ikhlas, tentu mereka tidak akan buat. Bukan ada sesiapa upah mereka untuk buat ibadat mereka itu. Tiada siapa yang bayar.

Macam kita juga, kalau iktikaf, tidak ada siapa yang bayar. Bayangkan paderi tu, rela mereka tidak kahwin sampai bila-bila, sampai tiada zuriat dan tiada rumah, hanya tinggal di gereja itu sahaja. Kalau kita bandingkan dengan imam kita yang tinggal berdekatan masjid, mereka boleh lagi kahwin. Boleh menjalani kehidupan seperti manusia biasa. Jadi kalau hendak dibandingkan tahap ikhlas, mungkin orang kafir itu lebih ikhlas daripada kita.

Sami Buddha itu pula, sanggup pakai kain dua lapis itu sahaja, jalan pula tidak pakai kasut pun. Duduk sampai mati di tempat ibadat mereka. Adakah iktikaf mereka diterima oleh Allah ﷻ ? Tentu sekali tidak diterima ibadat mereka itu sebab ibadat tersebut tidak mengikut sunnah yang dibawa Nabi atau tidak ikut undang-undang Islam seperti apa yang Allah ﷻ hendak.

Jadi ‘ikhlas’ itu mesti mengikut sunnah. Mesti ikhlas sepertimana yang Allah ﷻ hendak. Kalau buat ibadat, tetapi tidak ikut seperti yang Nabi suruh, maka tidak diterima. Saidina Umar رضي الله عنه pernah berkata yang mafhumnya: “kalau tidak tahu apa perbuatan Arab Jahiliyyah, belum tentu iman seseorang itu betul.” Agaknya agama apa sebenarnya Orang Arab Musyirikin itu?

Memang kita tahu mereka sembah berhala dan ilah-ilah yang lain tetapi mereka juga buat ibadat Haji kerana mereka duduk dekat dengan Kaabah. Sahabat pernah kata yang pada zaman Jahiliah, mereka wukuf juga di Muzdalifah pada musim Haji. Mereka lakukan itu pun pada 9 Zulhijah juga. Mereka juga melontar di tiga-tiga Jamrah. Tawaf pun sama sahaja dengan tawaf yang kita lakukan. Cuma mereka buat dalam keadaan bertelanjang. Mereka ada ubah dari ajaran Nabi Ibrahim  عليه السلام yang asal.

Sahabat juga kata mereka ambil wuduk dulu sebelum sembahyang. Maknanya, mereka pun wuduk dan sembahyang juga, cuma mereka sembahyang dua rakaat sahaja. Lain sikit cara sembahyang mereka. Nabi pernah melakukan solat waktu pagi iaitu waktu Dhuha. Ini sebelum baginda menjadi Nabi. Sahabat kata mereka dulu sudah buat pun solat sunat Dhuha itu.

Mereka juga dibenarkan untuk tunaikan nazar yang mereka buat semasa zaman Jahiliyyah iaitu pernah Saidina Umar رضي الله عنه bernazar untuk melakukan iktikaf di Masjidil Haram. Maka, apabila dia sudah masuk Islam, dia bertanya kepada Nabi ﷺ adakah dia kena penuhi nazarnya itu? Nabi ﷺ katakan dia kena tunaikan. Maknanya, amalan bernazar itu sendiri sudah ada. Hukum kahwin cerai dulu pun ada juga. Cuma boleh rujuk walaupun selepas tiga kali cerai.

Jadi terdapat persamaan antara ibadat mereka dan kita. Jadi apa ugama mereka? Dalam Al-Qur’an, apabila ditanyakan kepada mereka, siapakah pencipta langit dan bumi? Mereka akan jawab: Allah ﷻ! Mereka juga tahu siapa yang beri rezeki iaitu Allah ﷻ yang berikan rezeki kepada mereka.

Dan rasul mereka adalah Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام tetapi mereka dipanggil kaum Musyrik sebab mereka juga sembah berhala. Mereka mempunyai ilah selain dari Allah ﷻ. Untuk memahami perkara ini, kita kena faham apakah akidah mereka sampai mereka dipanggil ‘Musyrikin Mekah’.

Selain dari itu, lafaz فَاعْبُدِ juga menyuruh kita untuk ‘menghambakan’ diri hanya kepada Allah ﷻ. Selalunya disebut ‘ubudiyyah’. Kehidupan kita mestilah untuk menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan kita buat ibadat tidak tinggal kepada Allah ﷺ, tetapi dalam perkara lain kita tidak ikut – sebagai contoh, berbuat zalim kepada orang lain, bercakap baik kepada orang lain dan sebagainya.

Perkataan الدِّينَ itu juga bermaksud ‘cara hidup’. Allah ﷻ telah memberi banyak suruhan dalam Al-Qur’an dan melalui ajaran Nabi-Nya Muhammad ﷺ. Pengajaran itu bukan hanya dalam ibadat seperti Solat, Puasa dan Haji sahaja, tetapi dalam segenap kehidupan kita. Adakah kita hanya ikut suruhan Allah ﷻ dalam ibadat khusus sahaja namun, tidak mengikut Allah ﷻ dalam perkara lain?

Oleh kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang tidak tinggal sembahyang, tetapi mereka tidak ada masalah untuk memakan harta riba.


 

Ayat 3: Ayat Zajrun. Ayat ini juga dinamakan ayat mufassal: memberi penerangan intisari surah ini. Penerangan ini adalah sampai akhir surah. Ayat ini dan seterusnya adalah untuk menjelaskan maksud ayat 2 tadi. Oleh itu, perlu diingat supaya jangan lari daripada intisari surah ini yang diterangkan tadi iaitu mentauhidkan Allah ﷻ dalam ibadah dan doa.

Ayat ini adalah Zajrun kepada mereka yang jahil. Mereka berhujah bahawa yang mereka seru selain Allah ﷻ itu adalah kerana atas tujuan baik – untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ, bukannya mereka hendak membuat syirik kepada Allah ﷻ. Ini adalah salah faham tentang agama, dan Allah ﷻ menjelaskan perkara ini.

Ayat ini adalah penukilan semula kata-kata Musyrikin Mekah, tetapi ia tidak lari dari kata-kata masyarakat kita:

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللهِ زُلفىٰ إِنَّ اللهَ يَحكُمُ بَينَهُم في ما هُم فيهِ يَختَلِفونَ ۗ إِنَّ اللَّهَ لا يَهدي مَن هُوَ كٰذِبٌ كَفّارٌ

Ingatlah semua! Milik Allah mutlak agama yang tulus. Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah pelindung dan penolong (wali-wali): “Kami tidak menyembah (atau memujanya) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).

 

أَلَا

Ingatlah!

Ambillah perhatian! Ini adalah satu panggilan kepada kita tentang pentingnya apa yang hendak disebutkan. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak suruh kita ambil perhatian tentang apa yang Dia hendak sebut lepas ini.

Terutama mereka yang ahli ibadat, yang banyak buat amal ibadat dalam doa dan amalan, sesiapa sahaja yang hendak menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Tak kiralah orang biasa, ahli sufi atau ahli ilmu. Dengar baik-baik apa yang Allah ﷻ firmankan kepada kita.

 

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ

Milik Allahlah agama yang tulus ikhlas – yang tulen.

Kepunyaan Allah ﷻ lah agama yang tulen. Agama yang tulen itu maksudnya agama yang Allah ﷻ ajar kita, bukan ditambah dengan amalan-amalan dan fahaman-fahaman yang lain. Juga bermaksud bersih dari syirik.

Kepada Allah ﷻ sahaja tempat tujuan ibadah dan tempat doa. Jangan buat ibadat kepada ilah-ilah yang lain, jangan doa kepada ilah yang lain.

Agama yang tidak tulen yang diamalkan kebanyakan manusia itu, bukan kepunyaan Allah ﷻ , ada ditambah sana dan sini, Allah ﷻ tidak mahu dan tidak suka. Ia seperti yang telah kita sebut dalam ayat di atas, ‘ikhlas’ itu bukanlah bermaksud ikhlas dalam bentuk ikhlas dalam hati sahaja seperti yang kita selalu faham, tetapi ikhlas dalam bentuk tidak dicampur amalan itu dengan amalan selain dari syariat.

Tidak layak kita beribadat mengikut cara selain daripada yang Allah ﷻ syariatkan, selain dari yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ. Fahaman berkenaan agama hanya daripada Allah ﷻ sahaja, disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kita kena rujuk Al-Qur’an dan Sunnah sahaja.

Bukannya hanya merujuk ulama-ulama, ustaz-ustaz atau tok-tok guru yang tidak bersumberkan dalil sahih daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Ibadat tidak boleh campur aduk dengan mana-mana selain daripada apa yang diajar oleh Allah ﷻ melalui Nabi ﷺ kerana agama Islam ini adalah milik mutlak Allah ﷻ.

 

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah, wali-wali (pelindung-pelindung penjamin-penjamin)

Allah ﷻ sekarang hendak memberitahu apakah alasan bagi mereka yang mengambil selain Allah ﷻ sebagai wali. Apabila digunakan kalimah مِنْ دُونِهِ (selain dari-Nya), ia boleh menjadi makna umum. Apa-apa sahaja boleh jadi seperti berhala, Nabi, wali, malaikat, jin, keris, cincin, busut, kubur dan macam-macam lagi.

Jangan sangka ayat ini tidak berkenaan dengan orang kita. Ramai yang langgar ayat ini kerana mereka jahil wahyu. Jadi ayat ini amat perlu difahami oleh orang Islam kita. Jangan sangka ayat ini tentang Musyrikin Mekah dan agama kafir sahaja.

Apakah pula maksud أَوْلِيَاءَ? Pelindung. Musyrikin Mekah beriktikad, aulia’ itu akan membantu mereka kalau ada perkara yang mereka hendak elakkan. Mereka juga rasa aulia’ itu dapat merapatkan diri mereka dengan Allah ﷻ. Hingga hati mereka rasa lega. Perasaan ini kalau dinisbahkan kepada selain Allah ﷻ, boleh membawa kepada kufur. Ini kerana menafikan Allah ﷻ sebagai pelindung. Terutama dalam perkara ‘luar asbab’.

Mereka yang buat begitu sebenarnya telah ada fahaman syirik. Lainlah kalau dia gunakan perkara-perkara ‘dalam asbab’ seperti dia ada bodyguard, CCTV, dan sebagainya, ini tidaklah sampai kepada syirik (tetapi ia tetap melemahkan hubungan dengan Allah ﷻ). Oleh kerana itu Nabi mengajar kita untuk berdoa dan minta perlindungan kepada Allah ﷻ walaupun dalam perkara keduniaan.

Kalau kita tengok lafaz zikir itu, ia memang hendak meletakkan pergantungan kita kepada Allah ﷻ (walaupun kita telah lakukan perkara normal seperti tutup pintu, kunci pagar dan sebagainya). Ini kerana pelindung sebenar adalah Allah ﷻ.

Ajaran yang salah mengajar bahawa ada yang boleh menjadi penjamin untuk kita yang mereka jadikan sebagai wali. Untuk menjelaskan apakah yang dimaksudkan dengan ‘mengambil wali’ sebagai pelindung dan penjamin, bayangkan seorang anak ketua balai polis. Ketua balai polis itu boleh memberi naungan kepada anaknya.

Sebelum disaman, dia sudah dilindungi, sampaikan tidak ada yang berani saman dia. Ini sebagai perumpamaan sahaja. Belum tentu terjadi lagi. Jadi dalam agama, ada yang menyangka, ada makhluk yang Allah ﷻ berikan kuasa untuk memberi jaminan kepada mereka di akhirat nanti. Itu adalah tidak benar tetapi ramai yang beranggapan begitu.

Kemungkinan juga mereka merasa bahawa ada makhluk yang boleh memberi pertolongan kepada mereka – dalam Islam dipanggil ‘syafaat’. Mereka mengharapkan supaya makhluk-makhluk atau entiti-entiti itu boleh memberi pertolongan kepada mereka di akhirat semasa mereka disoal oleh Allah ﷻ. Apabila mereka rasa yang mereka akan diselamatkan oleh syafaat para Nabi dan wali, maka mereka rasa senang diri sahaja, rasa selamat sahaja, boleh buat apa sahaja.

Mereka yang mengamalkan ajaran yang salah itu akan mengambil Nabi, wali dan malaikat sebagai pelindung dengan memuja mereka. Dalam dunia masyarakat Melayu, kita panggil mereka yang dipuja ini sebagai tok wali, dewa-dewa, malaikat-malaikat dan nabi-nabi yang kita minta pertolongan kepada mereka bersama dengan Allah ﷻ.

Dewa-dewa yang dipuja itu sebenarnya adalah malaikat seperti yang disebut dalam Al-Qur’an iaitu malaikat yang disalah ertikan sebagai ‘dewa’. Kita sangka mereka yang membawakan doa dan permintaan kita kepada Allah ﷻ.

Bagi agama Buddha pula, aulianya ialah Buddha. Kristian pula kata Nabi Isa itulah wakil yang menghubungkan manusia dengan tuhan. Masyarakat kita pula, ketiga-tiganya kita puja. Ada yang puja malaikat, ada yang puja wali dan ramai pula yang puja Nabi. Pujaan yang dimaksudkan adalah dengan memanggil mereka, seperti kita kata: “Ya Rasulullah”, “Ya Hanana”, “Wahai Sheikh Abdul Qadir Jailani”, “Wahai Wali Songo”, “Wahai Jibril” dan sebagainya. Itu sebenarnya adalah pemujaan kerana Nabi dan wali sudah tiada dan malaikat tidak ditugaskan untuk mendengar seruan manusia.

Allah ﷻ lah yang sebenarnya wali kita, sepertimana yang telah disebut dalam Al-Qur’an. Namun, ramai yang ambil selain dari Allah ﷻ, roh-roh yang sudah mati sebagai wali mereka, dan merasakan bahawa wali-wali itu boleh bantu mereka, dan menjadikan mereka sebagai pendamping setia. Bukan kerana hendak berkawan biasa sahaja, tetapi hendak minta pertolongan khas.

Allah ﷻ mengguna perkataan ‘aulia’ walaupun boleh guna perkataan ‘kawan’. Allah ﷻ  gunakan perkataan itu sebab ‘aulia’ dari segi bahasa Arab, adalah orang yang paling hampir, orang yang paling dekat sekali dengan kita. Macam juga wali bagi perempuan yang hendak bernikah, mestilah seseorang yang rapat dengan perempuan itu.

Asal ayat ini adalah Allah ﷻ hendak mengeji golongan kufar Mekah. Namun, bersesuaian dengan sifat Al-Qur’an yang umum, maka ia sebenarnya adalah untuk kita juga dan masyarakat setiap zaman. Jangan kita sangka hanya dikenakan kepada orang-orang dahulu sahaja. Ayat ini sebenarnya hendak menceritakan kejadian yang berlaku di setiap zaman.

Banyak terjemahan ayat ini menggunakan perkataan ‘aulia’ itu sebagai ‘berhala’. Ini kurang tepat kerana kalau diterhadkan kepada ‘berhala’ sahaja, maka ramai dari kalangan masyarakat kita rasa selamat, kerana mereka tidak sembah patung, berhala, pokok dan sebagainya. Jadi, terjemahan yang sesuai adalah ‘Nabi, wali dan malaikat’. Ini kerana golongan itulah yang selalu dijadikan sebagai aulia kepada manusia yang jahil.

 

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَىٰ

Golongan itu berkata (dalam hati): tidaklah kami menyeru kepada mereka, melainkan supaya mereka-mereka itu dapat mendekatkan kami kepada Allah. Zulfa: dengan sehampir-hampirnya.

Ayat ini kita kena taqdirkan: iaitu ini adalah kata-kata alasan mereka semasa mereka melakukan pemujaan kepada selain Allah ﷻ itu. Mereka kata tidaklah mereka yang menyembah itu memuja sembahan-sembahan mereka, melainkan mereka hendak mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

Begitu juga orang Islam, mereka tidak memuja Nabi Muhammad ﷺ, Nabi-Nabi, wali-wali, ataupun malaikat-malaikat melainkan hendak mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Niat mereka memang baik, tapi salah. Perkataan زُلْفَىٰ itu bermaksud sehampir-hampirnya. Mereka sangka dengan perbuatan mereka itu, mereka dapat mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

Ini bermakna taqarrub iaitu perbuatan untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ memberitahu tentang syubhah atau kekeliruan masyarakat yang beranggapan walaupun mereka melakukan perkara-perkara tidak elok itu, mereka sebenarnya bukan berniat kerana hendak mensyirikkan Allah ﷻ, tetapi sebenarnya berniat baik iaitu hendak mendekatkan diri kepada Allah ﷻ .

Semasa zaman Nabi, mereka syirikkan Allah ﷻ dengan memuja malaikat. Mereka mendakwa malaikat-malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ. Mereka sangka mereka boleh bodek Ayah melalui anak perempuannya. Mereka buat semua itu kononnya untuk lebih memakbulkan lagi doa mereka. Mereka bukan puja sebab hendak puja sangat, tetapi untuk menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Jadi, alasan mereka: “kami sebenarnya berniat baik, untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ sahaja… takkan salah?”

Kita kena sedar yang Musyrikin Mekah itu pun ada buat ibadat juga. Mereka juga ada berdoa kepada Allah ﷻ, mereka juga tawaf, buat haji dan umrah dan sebagainya. Mereka bukan macam orang Buddha dan Hindu yang tidak kenal Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka dapat ajaran dari turun temurun datuk nenek mereka yang pernah belajar dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Cuma setelah sekian lama, mereka tambah dengan kalimah-kalimah syirik. Ini kerana itu apabila Nabi Muhammad ﷺ dinaikkan menjadi Rasul, baginda ﷺ telah membersihkan mana amalan dan kalimah yang salah dan membenarkan manakah amalan yang benar.

Musyrikin Mekah itu mendakwa mereka berpegang dengan wali-wali. Contohnya berhala yang bernama Latta, Uzza dan Manaf. Ini semua adalah orang-orang alim zaman lampau. Ada juga yang mengatakan mereka itu nama-nama malaikat yang mereka kata anak perempuan Allah ﷻ.

Penerangan lebih lanjut lagi soal wali-wali ini adalah dalam surah Nuh. Mereka memuja lima wali. Ada dalam ayat 23 dan 24 surah Nuh. “Jangan kamu tolak pujaan kamu itu, khasnya wadda (hingga akhir ayat).“ Mereka ini adalah golongan yang didakwa sebagai wali dan disangka boleh minta kepada mereka atau boleh minta berkat kepada mereka.

Mereka kata wali-wali itu rapat dengan Allah ﷻ dan kerana itu mereka sangka, boleh meminta-minta kepada para wali itu. Tujuan sebenarnya adalah hendak meminta pada Allah ﷻ tetapi mereka rasa ada masalah pula untuk minta terus kepada Allah ﷻ. Maka untuk meminta kepada ‘wali-wali’ itu, mereka akhirnya telah beribadat kepada wali-wali itu. Lihatlah bagaimana daripada zaman Nuh lagi sampailah sekarang manusia telah melakukan syirik.

Pendamping di sini adalah pendamping dalam bentuk tawasul. Ia bermaksud hendak menghubungkan doa kepada Allah ﷻ dengan berkat mereka yang dipuja itu. Mudah-mudahan dengan hubungan itu, dengan darjat mereka, dapat memakbulkan lagi doa. Itulah maksud tawasul, iaitu menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantaraan.

Ada juga tawasul yang betul. Jangan pula kata kita larang semua jenis tawasul seperti contoh, apabila kita berdoa: “Rabbana aamanna”. Makna: “Dengan berkatnya kami beriman ini Ya Tuhan, ampunlah kami”. Itu adalah tawasul dengan iman kita dan itu dibenarkan, malah digalakkan.

Atau menggunakan nama Allah ﷻ dalam doa kita – Ya Rahman, Ya Raheem dan sebagainya. Itu juga adalah tawasul yang dibenarkan. Bertawasul dengan nama Allah ﷻ  lagi hebat sebenarnya daripada menggunakan nama nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat. Kita juga boleh ambil berkat dengan berkat kalimah tauhid. Macam doa Nabi Yunus عليه السلام semasa baginda di dalam perut ikan.

Contoh-contoh begini yang telah ada dalam Al-Qur’an adalah bagaimana Allah ﷻ  mengajarkan cara bertawasul yang betul. Kalau bertawasul dengan menggunakan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat itu baik, mestilah Allah ﷻ sudah memberi contoh kepada kita dengan meletakkannya dalam Al-Qur’an atau hadis yang sahih tetapi memang tidak ada.

Ada banyak cara-cara berdoa dalam Al-Qur’an. Semua ayat doa boleh digunakan dan diamalkan. Dalam hadis pun ada juga diajarkan cara-cara berdoa yang baik. Maka kenalah kita ikut cara berdoa dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi yang sahih.

Apabila tidak faham perkara ini, maka manusia terus bergelumang dalam dosa syirik. Ini bukan perkara kecil, bukan hanya melibatkan soal dosa sahaja, tetapi sudah melibatkan soal kerosakan tauhid.

Satu lagi perkara yang kita nak tambah. Dalil dari Al-Qur’an mengatakan bahawa kita tidak boleh mereka-reka doa kepada Allah ﷻ. Sebab dikhuatiri akan menyebabkan syirik kalau kita salah doa. Kalau tidak syirik, mujurlah berkebetulan apa yang kita minta itu tidak mengandungi perkara syirik. Namun, ditakuti ada kemungkinan akan menyebabkan kita melakukan syirik. Jadi eloklah kalau kita tidak melakukannya. Ia diterangkan di dalam  Hud: 46-47:

 

قالَ يا نوحُ إِنَّهُ لَيسَ مِن أَهلِكَ ۖ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيرُ صالِحٍ ۖ فَلا تَسأَلنِ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۖ إِنّي أَعِظُكَ أَن تَكونَ مِنَ الجاهِلينَ

Allah berfirman: “Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah dari keluargamu (kerana ia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); sesungguhnya bawaannya bukanlah amal yang soleh, maka janganlah engkau memohon kepadaKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sebenarnya Aku melarangmu dari menjadi orang yang jahil”.

قالَ رَبِّ إِنّي أَعوذُ بِكَ أَن أَسأَلَكَ ما لَيسَ لي بِهِ عِلمٌ ۖ وَإِلّا تَغفِر لي وَتَرحَمني أَكُن مِنَ الخاسِرينَ

Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepadaMu daripada memohon sesuatu yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan jika Engkau tidak mengampunkan dosaku, dan memberi rahmat kepadaku, nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang rugi”.

Ayat-ayat daripada surah Nuh ini memberitahu kita bahawa cara berdoa pun kita tidak boleh reka. Kita dikira seorang yang jahil kalau berdoa tanpa mengetahui maksud doa itu. Rugi dunia akhirat kalau tersilap. Bukan setakat rugi di dunia sahaja, tetapi di akhirat. Ini kerana kalau rugi di dunia sahaja, tidak mengapa lagi.

Oleh itu, jangan kita berdoa sebarangan. Kita boleh bayangkan kalau kalau raja bagi titah, tidak boleh kita hendak tukar-tukar titah dia. Tentu dipancungnya kita kalau dia dapat tahu kita sudah tukar-tukar perkataannya. Kalau kita buat kesalahan itu dengan Allah ﷻ, lagilah berat, kerana Dia boleh masukkan kita dalam neraka.

Janganlah kita berdegil, masih hendak bertawasul dengan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat. Sedangkan kita sepatutnya beribadat dan minta hanya kepada Allah ﷻ sahaja seperti dalam surah Fatihah:4, dimulakan dengan perkataan ‘iyyaka’. Maksudnya hanya semata-mata kepada Allah ﷻ. Oleh sebab orang Arab ada juga pakai perkataan na’budu iyyaka, tetapi kalau letak ‘iyyaka’ diawal ayat, maka ia bermakna *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja.

Mari kita sambung kepada potongan ayat ini seterusnya. Kalau masih berdegil… maka, 

 

إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ

Pasti Allah akan buat keputusan di kalangan mereka

Ini adalah khabar dari Allah ﷻ. Allah ﷻ akan menjadi hakim di antara pendapat-pendapat yang berbeza itu. Ini kerana ada yang kata boleh untuk memuja kepada selain Allah ﷻ dan ada yang kata tidak. Jadi ada pertentangan fahaman dan akidah di situ. Orang yang mengamalkan tawasul itu mengatakan yang perbuatan mereka itu akan menghampirkan mereka dengan Allah ﷻ dan akan menyebabkan mereka kekal dalam syurga.

Namun, di satu pihak yang lain mengatakan amalan tawasul itu adalah amalan syirik dan sesiapa yang mengamalkannya dan tidak minta ampun sebelum mereka meninggal, mereka akan masuk neraka dan kekal di dalamnya.

Jadi, ada perselisihan yang amat besar di sini. Jadi siapakah yang benar sebenarnya? Allah ﷻ lah yang akan memberikan hukuman di akhirat nanti, siapakah yang benar.

 

فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

Tentang apa yang mereka berselisih padanya.

Pasti Allah ﷻ akan menghukum mereka yang masih berselisih dari kebenaran itu. Namun, keputusan Allah ﷻ ini adalah keputusan ‘amali’, iaitu akan diberikan keputusan dan terus dimasukkan ke dalam neraka.

Secara ‘teori’, sudah diberikan dalil-dalil yang jelas dari Al-Qur’an dan Sunnah, jadi penghakiman sebenarnya telah berlaku di dunia lagi. Cuma di akhirat, akan dilakukan penghukuman yang amali, beritahu yang mereka itu salah, dan terus dimasukkan ke dalam neraka.

Ramai juga yang hendak mempertahankan juga tawasul dengan orang-orang yang telah mati itu. Ada yang kata apa yang guru mereka buat mestilah betul. Kalau salah, tentulah malaikat akan tegur atau roh Nabi akan betulkan. Itu adalah dakwaan dari golongan-golongan yang sesat.

Siapa kita yang Allah ﷻ akan suruh malaikat tegur? Sedangkan Allah ﷻ telah berikan berapa banyak dalil untuk menjelaskan perkara itu dalam Al-Qur’an – tetapi mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, jadi mereka tidak tahu. Mereka adalah pendusta sebab mendustakan Allah ﷻ dengan menggunakan pendapat sendiri. Allah ﷻ telah tegaskan dalam Al-Qur’an semuanya tetapi mereka tidak mahu belajar.

Perlembagaan akidah telah ada dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ sentuh perkara akidah satu persatu sampai habis, diperjelaskan satu persatu sampai tidak tinggal satu pun. Semua ayat dalam Al-Qur’an sebenarnya adalah untuk mentauhidkan Allah ﷻ. Walaupun Allah ﷻ  cerita tentang pokok, langit dan bumi dan banyak lagi perkara lain. Semuanya menjurus kepada mentauhidkan Allah ﷻ juga.

Hadith tidak boleh memansuhkan Al-Qur’an. Ini disebabkan ada yang kata dalam hadith ada yang membenarkan tawasul. Walaupun hadith yang dikeluarkan itu adalah hadith sahih. Memang tiada hadith yang sahih yang mengatakan boleh pakai tawasul dalam peribadatan.

Cuma mereka sahaja yang salah faham kerana mereka baca hadis, tetapi mereka tidak belajar apakah maksud hadis itu. Mereka tidak belajar tetapi mereka tafsir hadis dengan pandangan mereka sendiri. Sepatutnya mereka kena tafsir hadis dan sunnah itu dengan apa yang difahami oleh golongan salafussoleh. Ini kerana golongan itulah yang lebih faham tentang agama kerana mereka lebih dekat dengan Nabi.

Jadi, apabila tidak faham dengan tawasul, ramai yang menyeru selain Allah ﷻ. Apa yang dimaksudkan dengan seru? Apabila guna perkataan “ya!“ Seperti ‘Ya Muhammad’, itu sebenarnya adalah perbuatan seru kepada Nabi Muhammad ﷺ. Atau ada yang kata: “Ya Sheikh Abdul Qadir“, “Ya Jibril“ dan sebagainya.

Mereka seru makhluk-makhluk itu bersama Allah ﷻ (mereka sebut juga nama Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, sebut nama selain Allah ﷻ). Ini adalah satu perbuatan yang kufur. Seperti yang telah disebutkan dalam Al-Mu’menoon: 117:

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ لا بُرهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكافِرونَ

Dan sesiapa yang menyeru ilah yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang bukti mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

Mereka buat perkara yang salah itu, tetapi dalam masa yang sama, mereka tidak boleh bawa dalil yang mengatakan amalan itu ada dalam Islam. Dan di hujung ayat itu, Allah ﷻ berfirman yang Dia tidak akan memberi kejayaan kepada ‘orang kafir’. Maknanya, buat perkara itu, sudah menjadi kafir. Itulah maksud ayat ini.

Bila kita ada buat, maka kita kena berkata:

Al-Mumenoon:118:

وَقُل رَبِّ اغفِر وَارحَم وَأَنتَ خَيرُ الرّاحِمينَ

Dan berdoalah (wahai Muhammad dengan berkata): “Wahai Tuhanku, berikanlah ampun dan kurniakan rahmat, dan sememangnya Engkaulah sahaja sebaik-baik Pemberi rahmat!”

Kena minta ampun sebab kita tidak tahu yang apa yang kita buat sebelum ini, adalah salah. Sekarang ini baru tahu. Oleh itu semua perkara yang kita lakukan dulu, biarlah ia berlalu, kita tidak dapat mengubah masa. Cuma apa yang boleh kita lakukan, minta ampun, bertaubat kerana telah melakukannya, dan berazam untuk tidak melakukannya lagi.

 

إِنَّ اللهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كٰذِبٌ

Sesungguhnya Allah tidak akan memberi petunjuk kepada seorang yang pendusta

Di dunia lagi, Allah ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada mereka orang yang berdusta dalam percakapannya. Setelah diberitahu dengan dalil dan hujah, masih tidak mahu terima juga.

Iaitu mereka yang kata Tuhan perlu perantaraan dalam ibadat doa, dalam ibadah. Kalau mereka ada kata begitu, bermaksud dia berdusta. Mereka inilah yang berkata, boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-Nabi yang lain. Dan juga mereka kata boleh memohon melalui malaikat dan wali-wali. Macam Kristian, Hindu, Buddha dan kita sendiri, kalau kita buat juga perkara yang sama, maka kita juga adalah pendusta.

Mereka dikatakan dusta kerana mereka berkata boleh bertawasul, tetapi mereka tidak membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak membawakan dalil dari Al-Qur’an dan hadis, tetapi hanya bawa dalil dari akal fikiran mereka sahaja.

 

كَفَّارٌ

Kufur dia,

Kalau dia buat ibadat seperti itu, dia sudah dikira kufur. Iaitu kufur dalaman. Mungkin nampak sebagai orang Islam tapi sebenarnya dia sudah kafir di mata Allah. Orang Islam hanya sembah dan ibadat kepada Allah ﷻ sahaja; kalau sudah sembah dan ibadat kepada selain dari Allah ﷻ, maka itu sudah kufur. Mungkin dia masih Islam pada mata manusia, tetapi belum tentu lagi dalam mata Allah ﷻ.

Kalau sebelum dia beribadat cara yang salah, dia baru cakap sahaja, dia hanya berdusta sahaja. Namun, apabila dia sudah buat, dia sudah buat satu perbuatan kufur.


 

Ayat 4: Ayat Zajrun lagi. Ayat ini adalah sebagai jawapan bagi kekeliruan manusia. Soalan mereka adalah: “apa salahnya aku pilih anak Allah ﷻ untuk menghubungkan aku dengan Allah ﷻ? Lagipun, mereka adalah amat dekat dengan Allah ﷻ…”

Jawapannya dalam ayat ini:

لَو أَرادَ اللَهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحٰنَهُ ۖ هُوَ اللهُ الوٰحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Suci Dia. Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Perkasa.

 

لَوْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفَىٰ

Kalaulah Allah inginkan anak, pastinya Allah akan pilih sendiri,

Tentulah Allah ﷻ yang pilih sendiri, bukan manusia yang pandai-pandai pilih untuk-Nya pula.

Lafaz وَلَدًا boleh digunakan untuk membawa makna ‘anak angkat’, bukan anak kandung. Tujuan anak angkat itu diangkat adalah sebagai wakil, dan sebagai pemberi bantuan kepada mereka yang menyembah dan menyeru mereka. Contoh seperti golongan Kristian, mereka buat sebegini sebagai perantaraan antara mereka dan Tuhan sebab mereka merasakan mereka banyak dosa.

Jadi mereka sangka yang Allah ﷻ tidak layan mereka dan tidak dengar doa dan seruan mereka. Oleh itu, mereka seperti guna ‘broker’ untuk sampaikan kehendak mereka kepada Tuhan. Oleh kerana itulah mereka akan ‘lantik’ anak untuk Tuhan. Orang Kristian kata Nabi Isa عليه السلام itu ‘anak Tuhan’ dan orang Yahudi pula kata Nabi Uzair عليه السلام  adalah anak Tuhan. Sementara Musyrikin Mekah pula buat cerita kata para malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ.

Semua orang tahu bahawa Tuhan tidak beranak, orang kafir sendiri pun tahu Tuhan tidak beranak. Kalau orang Islam, lagilah tidak rasa Allah ﷻ ada anak kerana dalam surah al-Ikhlas Allah telah sebut: Lam yalid walam yuulad. Tidak mungkin dulu kini dan selamanya, Allah ﷻ akan beranak. Itulah makna lam: ‘dulu, kini dan selamanya’. Maka ‘anak’ di sini adalah membawa maksud ‘anak angkat’ iaitu anak yang dilantik.

Mereka hendak memohon kepada ‘tugas’ anak angkat tuhan itu iaitu untuk tolong sampaikan permintaan-permintaan mereka kepada Tuhan. Dalam bahawa Arab, ini dipanggil ‘tawasul’. Masalahnya, mereka lantik sendiri pangkat ‘anak angkat’ itu, bukannya Allah ﷻ sendiri yang pilih. Adakah patut begitu?

 

مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

dari makhlukNya yang Dia cipta, sesiapa yang Dia kehendaki

Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘ma’ sebab tidak kira sesiapa dan ‘apa-apa’ sahaja. Bukan Allah ﷻ gunakan perkataan ‘man’ – sesiapa. Kalau Allah ﷻ gunakan perkataan ‘man’ maka itu hanya bermaksud makhluk yang bernyawa sahaja. Maksudnya perantaraan itu termasuklah benda-benda yang tidak bernyawa juga. Allah ﷻ hendak mengeji perbuatan makhluk yang buat kerja salah itu, jadi Allah ﷻ  guna perkataan ma.

Kalau benarlah boleh menggunakan perantaraan, tentulah Allah ﷻ sendiri yang beritahu kepada kita dalam Al-Qur’an atau melalui Nabi-Nya. Bukan seperti yang manusia pandai-pandai sendiri pilih. Bukan manusia yang menjadi pemilih, tetapi Allah ﷻ sendiri. Allah ﷻ lah pencipta, sedangkan semua makhluk adalah yang dicipta dan yang memilih, bukan kamu tetapi Allah ﷻ.

Inilah yang dipanggil tauhid dalam ikhtiar. Segala pilihan mestilah bergantung kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ hendakkan anak, mesti Dia sendiri pilih dan sebut dalam Al-Qur’an. Tambahan pula, semua makhluk dicipta oleh-Nya, oleh itu, tentu Dia tahu siapa yang layak kerana Dia kenal semua makhluk Dia.

Namun, tidak ada dalam Al-Qur’an tentang pelantikan sesiapa. Tidak ada satu ayat pun. Dalam Injil pun tiada juga dan begitu juga dalam Taurat. Jadi, siapa yang memandai melantik ‘anak angkat’ untuk tuhan ini?

Kenapa agaknya manusia melakukan tawasul yang dilarang itu? Ini kerana mereka bandingkan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia yang lemah. Dalam kerajaan dunia, seorang pemerintah memerlukan sokongan dan orang bawahan untuk membantu dia memerintah. Oleh kerana itu seorang Perdana Menteri ada menteri, ada setiausaha, ada ADUN dan sebagainya. Namun, Allah ﷻ tidak lemah macam manusia, Allah ﷻ tidak perlukan sesiapa pun. Allah ﷻ boleh memerintah dengan sendiri.

 

سُبْحٰنَهُ

Maha suci Allah

Maha Suci Allah daripada dakwaan yang mengatakan Dia ada anak, sama ada anak angkat atau tidak. Maha Suci Allah dari memerlukan anak. Maha Suci Allah dari memerlukan perantaraan untuk berdoa kepada-Nya. Kita sebenarnya mencela Allah ﷻ dengan mengatakan bahawa Allah ﷻ memerlukan perantaraan untuk minta sesuatu dengan Dia.

Subhanallah adalah satu kalimah yang menyucikan sifat Allah ﷻ dari pemahaman yang salah. Orang kafir dan sesat ada banyak persangkaan yang salah tentang Allah ﷻ dan dengan kita menyebut Subhanallah, sebenarnya kita menidakkan semua kesalahan mereka itu.

Perkataan subhanallah ini menyucikan sifat Allah ﷻ daripada pemahaman orang lain yang mensyirikkan Allah ﷻ. Namun, kalau kita yang buat syirik, kita persenda Allah ﷻ pula kalau kita sebut subhanallah. Begitulah ramai manusia yang hari-hari berzikir ‘subhanallah, subhanallah’, tetapi dalam masa yang sama mensyirikkan Allah ﷻ tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana mereka sendiri tidak tahu apa yang mereka sebut. Oleh kerana mereka jahil, mereka buat perkara dan kata sesuatu tentang agama yang mereka tidak tahu.

Maha suci Allah dari memerlukan bantuan untuk mentadbir alam ini. Allah ﷻ tidak bersekutu dalam mentadbir alam ini. Tidak pernah Allah ﷻ kata di mana-mana bahawa Dia memerlukan sesiapa dalam pentadbiran alam ini.

 

هُوَ اللهُ الْوٰحِدُ

Dialah Allah, yang Maha Esa, 

Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai segala sifat-sifat kesempurnaan. Tidak ada yang sama dengan sifat Allah ﷻ . Dia berdiri sendiri dan tidak memerlukan sesiapa pun. Oleh kerana Dia itu lain dari makhluk, maka Dia sahaja yang layak disembah dan diseru. Itulah konsep Tauhid yang perlu difahami oleh makhluk yang mempunyai akal.

 

الْقَهَّارُ

Maha Perkasa,

Tidak ada sesiapapun boleh menggugat Allah ﷻ. Ini adalah lanjutan daripada maksud al-Aziz. Allah ﷻ sentiasa dapat mengalahkan selain dari-Nya. Allah ﷻ berkuasa untuk menghukum sesiapa sahaja yang buat syirik.

Nota:

Contoh doa yang direka adalah seperti ini: Allahumma inna nas’aluka biNabiyyuka …. (Aku bermohon kepada-Mu dengan berkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ). Cara ini adalah cara doa syirik kepada Allah ﷻ. Sebab kita guna perantaraan dalam doa ini. Mereka rasa kalau mereka menggunakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai perantaraan dalam doa mereka, Allah ﷻ kena beri kepada mereka.

Kenapa manusia bertawasul dalam berdoa? Sebab mereka hendak mendekatkan diri dengan Allah ﷻ supaya doa lebih makbul. Lafaz doa imam-imam yang menggunakan perkataan sebegitu adalah salah. Ramai yang tidak faham, maka mereka aminkan sahaja doa imam-imam itu sedangkan imam itu sedang melakukan tawasul yang dilarang. Sebab itu syarat berdoa adalah kena faham makna doa yang dibaca.

Kalau doa-doa tok guru tarekat, kena tanya mereka dapat daripada mana doa itu atau suruh mereka terjemah. Ingatlah apa yang Allah ﷻ telah firmankan dalam surah Hud yang melarang kita berdoa dengan sesuatu yang kita tidak tahu. Minta hanya menggunakan doa yang kita tahu maknanya sahaja. Sebab kalau doa itu baik, pasti Nabi telah ajar.

Bukanlah semua jenis tawasul itu tidak boleh. Ada tawasul yang diajar dan digalakkan oleh Islam. Tawasul dengan amalan dan iman memang boleh. Macam cerita tiga pemuda yang buka batu yang terjatuh dan menutup pada pintu gua. Mereka telah berdoa kepada Allah ﷻ dengan menyebut amalan baik mereka. Ini menunjukkan bahawa bukan semua tawasul tidak boleh.

Daripada Abdullah Bin Umar r.a telah berkata, bahawa aku telah mendengar Rasulullah s.a.w telah bersabda: Dari kalangan umat sebelum kamu ada tiga orang yang telah keluar (bermusafir) bersama-sama. (Mereka berjalan sehingga waktu malam) dan memasuki sebuah gua untuk bermalam di situ. Maka pada waktu itu satu batu besar telah jatuh dari bukit dan telah menutupi pintu gua itu. (Melihatnya mereka telah berkata:) Kita hanya akan terselamat keluar dari batu ini hanya dengan berdoa kepada Allah taala dengan perantaraan amal soleh masing-masing. (Maka mereka telah berdoa dengan perantaraan amalan soleh masing-masing).

Seorang telah berkata dalam doanya: Ya Allah Engkau sememangnya mengetahui bahawa kedua ibu bapaku telah terlalu tua. Aku tidak akan memberi susu kepada ahli keluarga dan hamba-hambaku sebelum mereka. Pada suatu hari aku telah keluar jauh untuk mencari sesuatu. Bila aku pulang maka ibu dan ayah telah tidur. (Pun begitu) aku telah membawa susu mereka untuk petang itu. (Aku telah meletakkannya dalam mangkuk dan membawanya kepada mereka). Aku telah melihat mereka (pada waktu itu) masih lagi tidur. Aku tidak suka mengejutkan mereka dan aku juga tidak sanggup untuk memberi susu itu kepada ahli keluarga dan hamba-hamba ku untuk mereka minum. Lalu aku memegang mangkuk susu dan berdiri berhampiran kepala mereka dan menunggu mereka bangun sehinggalah pagi. Mereka pun bangun (lalu aku telah memberi susu itu). Pada waktu itu, baru lah mereka minum susu untuk malam itu. Ya Allah!, jika aku melakukan perkara ini, untuk keredhaanMu, maka selamatkan lah kami daripada musibah kerana batu ini.

Kerana doa ini, batu itu telah bergeser sedikit, akan tetapi masih tidak memadai untuk mereka keluar.

Rasulullah s.a.w bersabda lagi: Orang kedua telah berdoa; Aku mempunyai seorang saudara sepupu perempuan yang sangat aku sayangi. Aku (pada satu kali) telah ingin melepaskan syahwatku padanya. Akan tetapi dia tidak menyanggupinya, sehinggalah sampai satu masa musim kemarau yang telah mendesaknya datang (kepadaku). Aku telah memberinya 120 dinar dengan syarat dia datang kepadaku berseorangan diri. Dia setuju sehinggalah aku berkuasa penuh kepada dirinya (dan nyaris-nyaris sahaja aku melepaskan nafsu syahwatku) maka dia telah berkata: “aku rasa tidak halal bagi kamu untuk memecahkan mohor tanpa hak“. (Mendengarnya,) aku telah berhenti dari niat jahat ku itu dan aku telah menjauhkan diriku darinya walaupun aku sangat-sangat kasihkannya. Aku juga telah membiarkan 120 dinar yang telah kuberi kepadanya. Ya Allah jika aku mengerjakan ini untuk keredhaanMu maka selamatkan lah kami daripada musibah ini.

Maka batu besar itu bergeser sedikit lagi, tetapi masih tidak memungkinkan lagi untuk mereka keluar.

Orang ketiga telah berdoa: Ya Allah! aku telah mengupah beberapa orang pekerja. Semuanya telah ku berikan upahnya kecuali seorang yang telah pergi tanpa mengambil upahnya. Aku telah memperniagakan wang upahannya itu sehinggakan telah berlaku penambahan harta yang terlalu banyak. Selepas beberapa lama, pada suatu hari orang itu telah datang lalu berkata: Wahai hamba Allah! Berilah upah kepadaku. Aku telah berkata: Unta-unta, lembu-lembu, kambing-kambing dan hamba-hamba yang kamu nampak ini semuanya adalah upah kamu. Yakni wang upahanmu itu aku telah niagakan dan inilah hasilnya. Orang itu berkata:, Wahai hamba Allah!, jangan lah bergurau. Aku berkata: “Aku tidak bergurau, (“aku sedang menceritakan perkara yang sebenar”). Maka (selepas penjelasanku ini) orang itu membawa semua harta itu, sedikit pun tidak ditinggalnya. Ya Allah! jika perkara ini aku lakukan semata-mata untuk redhaMu maka jauhkan lah kami daripada musibah yang menimpa kami ini.

Maka, batu itu terus berganjak (dan pintu gua telah terbuka) dan semuanya telah keluar. (Hadith riwayat Bukhari).

Macam-macam cara amalan ibadat yang direka oleh golongan yang sesat dan tidak berilmu. Ingatlah bahawa matlamat tidak menghalalkan cara. Banyak mana yang niatnya baik, tetapi amalan tidak soleh. Semua agama lain, niat mereka adalah baik dan ikhlas, siap menangis lagi dalam doa dan penyembahan mereka kerana ikhlas dan sifat mengharap dalam diri mereka, tetapi Allah ﷻ tidak terima ibadat mereka itu.

Rugi sahaja amalan-amalan mereka dalam dunia ini. Mereka bersusah payah dalam beramal, tetapi akhirnya, mereka akan masuk ke dalam Neraka. Seperti yang telah disebut dalam surah al-Ghasyiah: 3-4

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ

Mereka menjalankan kerja yang berat lagi berpenat lelah,

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً

Mereka tetap menderita bakaran neraka yang amat panas (membakar)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

One thought on “Tafsir Surah Zumar ayat 1 – 4 (Tauhid dalam ibadat)”

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s