Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 105 – 111 (Seru nama Allah dalam doa)

Ayat 105: Allah memuji Qur’an yang diturunkanNya.

وَبِالحَقِّ أَنزَلناهُ وَبِالحَقِّ نَزَلَ ۗ وَما أَرسَلناكَ إِلّا مُبَشِّرًا وَنَذيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And with the truth We have sent it [i.e., the Qur’ān] down, and with the truth is has descended. And We have not sent you, [O Muḥammad], except as a bringer of good tidings and a warner.

(MELAYU)

Dan Kami turunkan (Al Quran) itu dengan sebenar-benarnya dan Al Quran itu telah turun dengan (membawa) kebenaran. Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan.

 

وَبِالحَقِّ أَنزَلناهُ وَبِالحَقِّ نَزَلَ

Dan Kami turunkan (Al Quran) itu dengan sebenar-benarnya dan Al Quran itu telah turun dengan (membawa) kebenaran. 

Ini adalah titah Allah kepada orang Mekah dan setiap manusia. Allah hendak menekankan yang diturunkan Qur’an itu adalah untuk menyampaikan kebenaran. Ini adalah kerana orang Mekah itu sangka mereka benar, kerana mereka kata mereka ikut agama Nabi Ibrahim tapi tidak sebenarnya. Oleh itu, Allah beritahu kebenaran yang sebenarnya melalui Qur’an ini dan memang berlainan sekali dengan apa yang mereka faham.

Dan Qur’an itu turun dengan kebenaran. Tidak ada perubahan langsung dari dulu sampai sekarang. Segala apa yang disampaikan dalam Qur’an itu tidak ada yang bersalahan antara satu sama lain. Dan tidak bersalahan langsung dengan fitrah kehendak manusia.

Ada dua kalimah al-haq digunakan dalam ayat ini. Menurut ibn Asyur, kata al-haq yang pertama adalah dengan erti lawan dari keraguan, manakala al-haq yang kedua dalam kerti lawan kebathilan.

 

وَما أَرسَلناكَ إِلّا مُبَشِّرًا وَنَذيرًا

Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan.

Nabi Muhammd diutus untuk beri peringatan dan beri berita gembira. Kepada mereka yang beriman dan mahu mengikut wahyu yang benar itu, mereka akan mendapat berita gembira; tapi kepada mereka yang degil dan menolak wahyu itu, mereka akan diberikan dengan ancaman dan peringatan.


 

Ayat 106:

وَقُرآنًا فَرَقناهُ لِتَقرَأَهُ عَلَى النّاسِ عَلىٰ مُكثٍ وَنَزَّلناهُ تَنزيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [it is] a Qur’ān which We have separated [by intervals] that you might recite it to the people over a prolonged period. And We have sent it down progressively.

(MELAYU)

Dan Al Quran itu telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian.

 

وَقُرآنًا فَرَقناهُ لِتَقرَأَهُ عَلَى النّاسِ عَلىٰ مُكثٍ

Dan Al Quran itu telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-lahan kepada manusia

Maksudnya Allah menurunkan ayat-ayat Qur’an itu sikit demi sedikit. Allah menunggu kejadian-kejadian yang berlaku supaya umat dapat pakai apabila perlu. Maka Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit dan ini adalah rahmat sebenarnya. Tidaklah Qur’an itu diturunkan dengan sekali gus sampai menyusahkan para sahabat untuk mengamalkannya.

Maka Rasul dan sahabat عَلىٰ مُكثٍ (menunggu-nunggu) kedatangan ayat Qur’an untuk memperjelaskan satu-satu perkara dan permasalahan.

Maka begitulah kita kena bersabar untuk belajar Qur’an ini sedikit demi sedikit. Jangan nak cepat habis, sampaikan tidak tahu mana satu nak amalkan dahulu. Kalau terlalu banyak sangat pada satu masa, sampai tidak faham sangat jadinya.

 

وَنَزَّلناهُ تَنزيلًا

dan Kami menurunkannya bahagian demi bahagian.

Oleh kerana keperluan manusia itu berperingkat, maka kerana itu penurunan Qur’an itu mengambil masa yang lama selama 23 tahun. Sebagai contoh, kita boleh lihat dalam ayat-ayat Qur’an, pengharaman arak mengambil masa tiga peringkat. Dan kerana ianya dilakukan sedikit demi sedikit, ia memberi kesan yang bagus untuk mengubah masyarakat. Kerana kalaulah pengharaman itu dilakukan terus, tentu ramai yang akan menentang kerana mereka sudah lama minum arak. Tentu mereka akan memberontak kalau tiba-tiba diharamkan terus arak itu. Oleh itu, Allah mulakan dengan mengatakan ianya lebih banyak buruk dari baik – kemudian Allah meletak hukum tidak boleh minum arak apabila hendak solat sahaja kerana tidak boleh solat dalam keadaan mabuk – kemudian barulah diharamkan terus setelah sekian lama. Kerana fikiran para sahabat sudah dikondisi dengan keburukan arak itu. Mereka sudah bersedia untuk meninggalkannya terus.


 

Ayat 107:

قُل آمِنوا بِهِ أَو لا تُؤمِنوا ۚ إِنَّ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ مِن قَبلِهِ إِذا يُتلىٰ عَلَيهِم يَخِرّونَ لِلأَذقانِ سُجَّدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Believe in it or do not believe.” Indeed, those who were given knowledge before it¹ – when it is recited to them, they fall upon their faces in prostration,

  • i.e., the righteous among the People of the Scriptures who recognize the truth contained in the Qur’ān.

(MELAYU)

Katakanlah: “Berimanlah kamu kepadanya atau tidak usah beriman (sama saja bagi Allah). Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya apabila Al Quran dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud,

 

قُل آمِنوا بِهِ أَو لا تُؤمِنوا

Katakanlah: “Berimanlah kamu kepadanya atau tidak usah beriman

Setelah diberikan dengan segala hujah, Allah pulangkan kepada manusia yang mendengar Qur’an ini – pilihkan sama mahu ikut beriman atau tidak. Kerana Allah tidak paksa – Allah beri kelebihan memilih kepada manusia dan jin. Kerana itu manusia dan jin diberikan dengan akal untuk memilih. Kerana sudah ada akal, maka telah diberikan hujah yang panjang lebar dalam wahyu dan telah dibangkitkan para Rasul untuk menyampaikannya. Kalau gunakan akal, maka tentu akan sampai kepada kebenaran.

Ayat ini bukanlah beri pilihan kepada manusia untuk tidak beriman. Arahan untuk beriman memang sudah ada, tapi kalau tidak mahu beriman juga, memang akan dikenakan dengan hukuman yang keras nanti di akhirat. Cuma kalau tidak mahu beriman, memang boleh, tapi kena azablah nanti. Kalau berani tidak beriman, silakan. Begitulah maksudnya. Jangan salah faham pula tentang ayat ini.

 

إِنَّ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ مِن قَبلِهِ إِذا يُتلىٰ عَلَيهِم يَخِرّونَ لِلأَذقانِ سُجَّدًا

Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya apabila Al Quran dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud,

Maka gunakanlah akal kamu untuk memilih jalan mana. Samada nak beriman dengan wahyu Qur’an ini atau tidak. Tapi Allah ingatkan tentang mereka yang sudah ada kitab – iaitu Ahli Kitab dari kalangan Yahudi dan Nasara. Iaitu segolongan kecil dari kalangan mereka yang soleh. Iaitu mereka yang berpegang kepada kitab sucinya dan menegakkannya serta tidak meng­ubah dan tidak menggantinya dengan yang lain. Allah menceritakan bagaimana apabila mereka mendengar Qur’an dibacakan, mereka tidak dapat kawal diri, sampai terjatuh atas dagu mereka. Ini adalah kerana kalimah لِلأَذقانِ adalah dari ذ ق ن yang bermaksud ‘dagu’.

Tapi kenapa dagu pula? Sepatutnya kalau sujud di atas dahi, bukan? Memang selalunya sujud atas dahi tapi mereka terjatuh atas dagu mereka kerana tak dapat kawal diri kerana terpesona sangat. Ini adalah rabbi Bani Israil yang menunggu-nunggu kedatangan nabi akhir zaman hampir tidak percaya yang mereka dapat bertemu dengan baginda. Ini kerana keturunan mereka turun temurun sudah lama dah tunggu dan mereka terkejut kerana mereka diberi peluang untuk melihat perkara itu. Keturunan nenek moyang mereka hanya dapat sampaikan pesanan supaya tunggu kedatangan Nabi akhir zaman itu di Madinah (Yathrib) dan diturunkan pesanan itu turun temurun. Tapi mereka yang dapat memenuhi harapan itu. Alangkah bertuahnya mereka! Kerana itu mereka terjatuh atas dagu mereka, dan bukan atas dahi mereka.


 

Ayat 108: Ayat sebelum ini tentang perbuatan mereka yang terus sujud dan ini adalah kalimah yang keluar dari mulut mereka pula.

وَيَقولونَ سُبحانَ رَبِّنا إِن كانَ وَعدُ رَبِّنا لَمَفعولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they say, “Exalted is our Lord! Indeed, the promise of our Lord has been fulfilled.”

(MELAYU)

dan mereka berkata: “Maha Suci Tuhan kami, sesungguhnya janji Tuhan kami pasti dipenuhi”.

 

وَيَقولونَ سُبحانَ رَبِّنا

dan mereka berkata: “Maha Suci Tuhan kami,

Mereka menyucikan Allah. Tasbih maksudnya mengatakan Allah suci dari kata-kata manusia yang tidak patut tentang Allah. Sebagai contoh, ada yang kata Allah ada anak, maka tasbih itu menolak fahaman itu; ada yang kata Allah memerlukan perantara untuk berdoa kepadaNya, maka tasbih menolak fahaman syirik itu. Maksudnya, mereka menolak segala fahaman syirik tentang Allah.

 

إِن كانَ وَعدُ رَبِّنا لَمَفعولًا

sesungguhnya janji Tuhan kami pasti dipenuhi”.

Tafsiran kedua, tasbih mereka itu adalah bermaksud: Allah suci dari memungkiri janji. Ini adalah kerana Ahli Kitab itu memuji Allah kerana telah memenuhi janji untuk mengangkat Nabi akhir zaman dari Yathrib seperti yang disebut dalam kitab-kitab mereka. Mereka sekarang memuji Allah kerana janji Allah itu telah dipenuhi. Sekarang mereka menjadi umat yang berpeluang untuk bertemu dan beriman dengan Rasul akhir zaman itu. Alangkah beruntungnya mereka!


 

Ayat 109: Selepas disebut tentang Ahli Kitab itu jatuh sujud di atas dagu mereka, sekarang disampaikan Ayat Sajdah di dalam surah ini.

وَيَخِرّونَ لِلأَذقانِ يَبكونَ وَيَزيدُهُم خُشوعًا ۩

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they fall upon their faces weeping, and it [i.e., the Qur’ān] increases them in humble submission.

(MELAYU)

Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis dan mereka bertambah khusyu’.

 

وَيَخِرّونَ لِلأَذقانِ يَبكونَ

Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis

Sekarang mereka sujud sambil menangis kerana hati mereka tersentuh dengan apa yang terjadi.

 

وَيَزيدُهُم خُشوعًا

dan mereka bertambah khusyu’.

Dan bacaan Qur’an telah meningkatkan hati mereka dalam khusyuk. Khusyuk bermaksud perasaan takut yang sampai menyebabkan badan kaku. Begitulah yang mereka rasa apabila mereka mendengar ayat Qur’an dibacakan.

Mereka faham apa yang disampaikan dalam Qur’an itu dan kerana itulah bacaan Qur’an itu berkesan kepada mereka. Tapi orang kita yang tidak faham tafsir Qur’an, mereka hanya baca sahaja Qur’an itu tanpa memahami pun apa yang mereka baca. Mereka selalu baca Qur’an, tapi mereka tidak ambil pengajaran darinya. Mereka baca Qur’an, tapi mereka tidak sedar yang mereka melakukan amalan yang berlawanan dengan Qur’an. Alangkah ruginya!


 

Ayat 110: Ini adalah Dakwa Utama surah ini. Iaitu Dakwa berkaitan Tauhid. Allah boleh diseru dengan Nama-namaNya yang banyak, asalkan seru Dia sahaja dan jangan seru selainNya.

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ ۖ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ ۚ وَلا تَجهَر بِصَلاتِكَ وَلا تُخافِت بِها وَابتَغِ بَينَ ذٰلِكَ سَبيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Call upon Allāh or call upon the Most Merciful [ar-Raḥmān]. Whichever [name] you call – to Him belong the best names.” And do not recite [too] loudly in your prayer or [too] quietly but seek between that an [intermediate] way.

(MELAYU)

Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik) dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu”.

 

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ

Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman.

Kita disuruh untuk serulah salah satu dari nama Allah. Dalam ayat ini disebut asma’ Allah iaitu ar-Rahman. Itu adalah nama Allah juga dan diberitahu kepada musyrikin Mekah kerana mereka tidak tahu. Mereka jahil agama kerana maklumat agama mereka tidak ada, mereka sudah lama tidak ada Nabi dan tidak ada kitab, maka maklumat agama sangat sikit. Yang banyak ada hanyalah kata-kata tok nenek mereka yang reka hal agama, sampaikan mereka jadi sesat dan amalkan amalan syirik.

Oleh kerana jahil, apabila Allah sebut sifat-sifatNya dalam Qur’an, mereka hairan. Mereka dengar seolah-olah nama Allah banyak pula, jadi mereka tanya mana satu yang nak diseru. Disebutkan bahawa Nabi Muhammad SAW sering mengucapkan kalimat “Ya Allah, Ya Rahman”. Maka orang-orang musyrik kata: “Dia melarang kita untuk menyembah dua tuhan, sedangkan dia sendiri menyeru tuhan lain disampingNya”.

Itulah hasil dari kejahilan mereka. Maka Allah nak beritahu, nama Allah sahaja yang banyak, tapi DzatNya hanya satu sahaja. Yang banyak itu nama sifat sahaja, jadi janganlah keliru.

 

أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik) 

Allah beritahu lagi, mana-mana sahaja nama yang diseru, itu adalah nama-nama yang indah hak Allah. Ianya adalah nama yang ‘husna’ (terbaik) kerana nama Allah itu ada sifat. Ada hakikat di dalamnya, bukan kosong sahaja. Sebagai contoh, kalau kita sebut nama Allah ar-Razzaq (Pemberi Rezeki), memang Allah yang beri rezeki kepada makhuk. Tak nama kalau nama kawan kita yang Razak kerana itu hanya nama dia sahaja, tidak ada hakikat. Kadang-kadang orang itu pun miskin, bagaimana nak bagi rezeki?

Oleh kerana nama-nama Allah itu ada hakikat, maka kalau minta tolong dengan menyeru nama-nama itu, Allah memang boleh tolong. Maka serulah nama-nama Allah doa-doa kita. Inilah tawasul yang digalakkan. Pakai nama-nama Allah yang banyak itu sebagai pujian kepadaNya dan mintalah apa yang hendak diminta. Kalau berdoa minta rezeki, maka serulah nama Allah ar-Razzaq itu. Pakailah nama Allah yang sesuai dengan apa yang diminta.

Dan berhentilah guna nama-nama wali, Nabi dan malaikat. Tidak ada amalan itu dalam agama. Itu adalah amalan musyrikin sebelum Islam – zaman jahiliyah. Itu adalah rekaan manusia sahaja. Tapi kerana masyarakat sekarang jahil, mereka seru nama-nama Nabi, wali dan malaikat seolah-olah kembali kepada zaman jahiliyah. Mereka menjadikan nama-nama wali, Nabi dan malaikat itu sebagai wasilah untuk menyampaikan doa kepada Allah. Tapi masalah tak selesai pun. Kerana Nabi, wali dan malaikat itu tidak dapat menyelesaikan masalah dan mereka tidak dapat menyampaikan doa kita kepada Allah. Tidak perlu pun guna mereka untuk sampaikan doa kerana Allah sentiasa dengar doa kita. Maka serulah nama Allah yang bertepatan, kerana apabila nama Allah diseru, Allah boleh selesaikan masalah kita dan menyampaikan kehendak dan hajat yang kita mahu.

 

وَلا تَجهَر بِصَلاتِكَ

dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu

Sekarang Allah memberi nasihat kepada Nabi dan orang mukmin: jangan mengeraskan bacaan dalam solat terlalu kuat. Ini adalah kerana kalau orang musyrik dengar, mereka akan mencari Nabi dan para sahabat dan akan mencaci pula Qur’an dan Allah yang telah menurunkannya.

 

وَلا تُخافِت بِها

dan janganlah pula merendahkannya

Tapi janganlah pula baca rendah sangat. Kerana kalau baca ringan sangat sampai tidak didengari oleh para sahabat dan orang lain yang mukmin, mereka tidak dapat ambil manfaat pula dari bacaan itu.

Dikatakan bahawa Abu Bakr baca Qur’an perlahan sangat sedangkan Umar baca kuat sangat.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya’qub, telah menceritakan kepada kami Ibnu Ulayyah, dari Salamah ibnu Alqamah, dari Muhammad ibnu Sirin yang mengatakan bahawa ia pernah men­dengar berita bahawa sahabat Abu Bakar apabila solat merendahkan ba­caan Al-Qur’annya, sedangkan Umar mengeraskan bacaan Al-Qur’annya. Maka dikatakan kepada Abu Bakar, “Mengapa engkau laku­kan hal itu?” Abu Bakar menjawab, “Saya sedang bermunajat kepada Tuhanku, dan Dia mengetahui keperluanku.” Lalu dikatakan kepadanya, “Engkau baik.” Dan dikatakan kepada Umar, “Mengapa engkau lakukan hal itu?” Umar menjawab, “Saya sedang mengusir setan dan melenyap­kan rasa kantuk.” Maka dikatakan kepadanya, “Engkau baik.” Dan ketika firman Allah Swt. diturunkan, iaitu: dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu, dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu. (Al-Isra: 110) maka dikatakan kepada Abu Bakar, “Angkatlah sedikit suara bacaanmu.” Dan dikatakan kepada Umar, “Rendahkanlah sedikit suara bacaanmu.”

 

وَابتَغِ بَينَ ذٰلِكَ سَبيلًا

dan carilah jalan tengah di antara kedua itu”.

Maka sebaiknya, kena cari suara yang pertengahan antara terlalu kuat dan terlalu perlahan. Oleh itu, dalam ayat ini Allah mengajar manusia cara berdoa kepadaNya – jangan nyaringkan doa itu atau solat itu.


 

Ayat 111: Ini adalah ayat Dakwa Surah. Ini adalah ayat tauhid. Ada lima pengajaran di dalam ayat ini tentang Tauhid.

وَقُلِ الحَمدُ للهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say, “Praise to Allāh, who has not taken a son and has had no partner in [His] dominion and has no [need of a] protector out of weakness; and glorify Him with [great] glorification.”

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Segala puji bagi Allah Yang tidak mengambil anak dan tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya dan tidak memerlukan penolong kerana hina dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebesar-besarnya.

 

وَقُلِ الحَمدُ للهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا

Dan katakanlah: “Segala puji bagi Allah Yang tidak mengambil anak

Segala puji adalah untuk Allah. Kerana apa-apa sahaja pujian, akan kembali kepada Allah.

Dan kalau dinisbahkan kepada Musyrikin Mekah, mereka juga ada menggunakan kalimah alhamd dan digunakan untuk ilah-ilah mereka selain Allah. Allah menekankan di dalam Qur’an bahawa alhamd itu hanya untuk Allah sahaja.

Salah satu Sifat Allah yang hendak ditekankan adalah Allah tidak mengambil anak. Ini adalah teguran kepada agama-agama yang mengatakan Allah memerlukan ‘wakil’ di dalam penyembahan dan doa. Ini adalah kerana ‘anak’ yang dimaksudkan adalah ‘wakil’. Ini adalah fahaman syirik yang mengatakan Allah memerlukan perantara dalam sembahan dan doa kepadaNya. Oleh kerana itu, Musyrikin Mekah mengatakan Allah ambil para malaikat sebagai anak Allah; penganut Kristian mengatakan yang Nabi Isa adalah anak Allah; Yahudi mengatakan Nabi Uzair adalah anak Allah; umat Islam yang jahil wahyu pun mengatakan Allah memerlukan wakil dalam doa. Kerana itu ada yang menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantara dalam sembahan dan doa.

 

وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ

dan tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya

Allah tidak memerlukan syarik dalam pentadbiran kerajaanNya. Allah memerintah dengan sendiri dan tidak memerlukan pasangan. Allah juga tidak menyerahkan mana-mana bahagian dari pemerintahNya kepada Nabi atau wali. Ini adalah kerana ada fahaman sesat yang mengatakan bahagian yang besar, Allah pantau sendiri tapi ada bahagian-bahagian kecil yang diberikan kepada ‘wakil-wakilNya’.

Kerana itu ada fahaman dalam masyarakat kita yang ada ‘wali-wali’ yang jaga bahagian-bahagian dunia. Mereka beriktikad yang ada wali yang jaga daerah tertentu, negara tertentu. Dah jadi macam ADUN dalam kerajaan Malaysia pula. Ini adalah fahaman yang salah dan syirik. Ini adalah syirik fi tasarruf. Allah tidak perlu bantuan dalam mentadbir alam ini.

 

وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ

dan tidak memerlukan penolong kerana hina

Memang tiada wali bagi Allah kerana hina. Maknanya Allah tidak perlukan penolong langsung kerana Allah tidak lemah. Kita yang lemah inilah yang memerlukan wali dan pembantu, tapi Allah tidak lemah langsung. Jadi buat apa Allah perlukan pembantu dalam mentadbir alam ini?

 

وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebesar-besarnya.

Dan agungkanlah Allah kerana Allah memang layak diagungkan.

Potongan ayat ini adalah tentang ‘takbir’. Jadi ayat ini terikat dengan ayat pertama surah ini – dalam ayat 1 itu ada ‘subhanallah’ dan ayat ini sambung dengan alhamdulillah dan Allahu Akbar – jadi melengkapkan zikir yang kita selalu baca selepas solat – subhanallah, walhamdulillah, wa la ilaaha illallah walallahu akbar.

Jadi ayat ini adalah tentang tauhid dan penerangan tentang syirik. Banyak disebut dalam Qur’an, tapi malangnya ramai yang tidak faham tentang tauhid dan tentang syirik. Kita kena faham bahawa syirik adalah meninggikan kedudukan makhluk sama dengan Allah. Atau merendahkan kedudukan Allah sama dengan makhluk. Itu adalah dua ekstrem yang tidak boleh ada dalam iktikad kita. Allah tidak akan sama dengan makhluk. Malangnya, ramai yang sangka syirik itu hanya kalau menyamakan ‘keseluruhan’ sifat Allah kepada selain Allah. Padahal, kalau salah satu sahaja sifat Allah disamakan dengan makhluk pun sudah dikira sebagai syirik.

Maka, penganut Kristian telah melakukan syirik kerana terlalu meninggikan kedudukan Nabi Isa sampaikan ke tahap ketuhanan.

Puak Yahudi pula bersalah kerana telah merendahkan kedudukan Allah – antaranya mereka kata tangan Allah terikat, Allah miskin dan sebagainya. Mereka buat tohmahan sebegitu seolah-olah Allah itu sifat macam manusia pula.

Dan ayat ini menekankan untuk mengagungkan Allah seperti yang layak bagi Allah. Jangan jadi seperti puak Yahudi yang merendahkan kedudukan Allah. Dalam ayat terakhir ini disentuh akidah puak Yahudi kerana surah ini adalah tentang mereka, maka fahaman mereka diserang dalam surah ini. Nanti kita akan lihat surah selepas ini tentang orang Kristian pula. Kita kena tahu akidah-akidah yang salah ini sebagai peringatan untuk kita.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah al-Isra’. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Kahfi.

Nota: Kita telah habis bahagian kedua dari Qur’an ini. Kita telah pernah sebutkan yang Qur’an ini boleh dibahagikan kepada 4 bahagian dan setiap bahagian dimulai dengan kalimah alhamdulillah. Selepas ini kita akan masuk dalam bahagian ketiga Qur’an iaitu apabila dimulai dengan Surah al-Kahfi.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 100 – 104 (Yahudi akan dikumpulkan)

Ayat 100: Ayat berkenaan tauhid.

قُل لَو أَنتُم تَملِكونَ خَزائِنَ رَحمَةِ رَبّي إِذًا لَأَمسَكتُم خَشيَةَ الإِنفاقِ ۚ وَكانَ الإِنسانُ قَتورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say [to them], “If you possessed the depositories of the mercy of my Lord, then you would withhold out of fear of spending.” And ever has man been stingy.

(MELAYU)

Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku, nescaya perbendaharaan itu kamu tahan, kerana takut membelanjakannya”. Dan adalah manusia itu sangat kikir.

 

قُل لَو أَنتُم تَملِكونَ خَزائِنَ رَحمَةِ رَبّي

Katakanlah: “Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-perbendaharaan rahmat Tuhanku,

Allah suruh beritahu kepada musyrikin Mekah itu, kalaulah mereka memiliki khazanah dari Allah (dan bukan Allah) – maksudnya mereka miliki air, angin dan segalanya,

 

إِذًا لَأَمسَكتُم خَشيَةَ الإِنفاقِ

nescaya perbendaharaan itu kamu tahan, kerana takut membelanjakannya”. 

Allah kata, mesti mereka tidak akan mengeluarkannya sedikit pun untuk beri kepada orang lain kerana mereka itu kedekut. Dalam ayat yang lain disebutkan melalui firman-Nya:

{أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لَا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا}

Ataukah ada bagi mereka bagian dari kerajaan (kekuasaan)? Kendatipun ada, mereka tidak akan memberikan sedikit pun (kebajikan) kepada manusia. (An-Nisa: 53)

 

وَكانَ الإِنسانُ قَتورًا

Dan adalah manusia itu sangat kikir.

Mereka akan tahan dari infak kepada orang lain kerana hati kering dan bakhil dari menolong orang lain. Kerana sesungguhnya kikir, terburu-buru, dan tidak sabar adalah watak pembawaan manusia, sebagaimana yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{إِنَّ الإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلا الْمُصَلِّينَ}

Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh-kesah lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan, ia berkeluh kesah; dan apabila ia mendapat kebaikan, ia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan salat. (Al-Ma’arij: 19-22)


 

Ayat 101: Ayat berkenaan mukjizat lagi. Ia berkenaan mukjizat yang telah diberikan kepada Nabi Musa a.s.

وَلَقَد آتَينا موسىٰ تِسعَ آياتٍ بَيِّناتٍ ۖ فَاسأَل بَني إِسرائيلَ إِذ جاءَهُم فَقالَ لَهُ فِرعَونُ إِنّي لَأَظُنُّكَ يا موسىٰ مَسحورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We had certainly given Moses nine evident signs, so ask the Children of Israel [about] when he came to them and Pharaoh said to him, “Indeed I think, O Moses, that you are affected by magic.”

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan buah mukjizat yang nyata, maka tanyakanlah kepada Bani Israil, tatkala Musa datang kepada mereka lalu Fir’aun berkata kepadanya: “Sesungguhnya aku sangka kamu, hai Musa, seorang yang kena sihir”.

 

وَلَقَد آتَينا موسىٰ تِسعَ آياتٍ بَيِّناتٍ

Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan mukjizat yang nyata, 

Allah Swt. menceritakan bahawa Dia telah mengutus Musa dengan mem­bawa sembilan mukjizat yang jelas. Mukjizat-mukjizat itu merupakan bukti yang tepat yang membenarkan kenabiannya dan membenarkan apa yang telah baginda sampaikan kepada Fir’aun dari Tuhan yang telah mengutus­nya. Mukjizat-mukjizat itu ialah tongkat, tangan, kemarau, terbelahnya laut, banjir, belalang, kutu, katak, dan darah; semuanya merupakan tanda-tanda kekuasaan Allah yang membuktikan kebenaran Musa a.s. Demiki­anlah menurut Ibnu Abbas. Muhammad ibnu Ka’b mengatakan bahawa mukjizat-mukjizat itu adalah tangan, tongkat, dan lima mukjizat yang disebutkan di dalam surat Al-A’raf (ayat 101), kutukan, serta batu. Ibnu Abbas mengata­kan pula, juga Mujahid, Ikrimah, Asy Sya’bi, dan Qatadah, bahawa mukji­zat-mukjizat itu ialah tangannya, tongkatnya, kemarau, berkurangnya buah-buahan, banjir, belalang, kutu, katak, dan darah. Al-Hasan Al-Basri menyatukan kemarau dan kekurangan buah-buahan, dan menurutnya mukjizat yang kesembilan ialah tongkatnya yang menelan semua yang diperbuat oleh tukang sihir Fir’aun. Ringkasnya, ada banyak pendapat tentang 9 mukjizat yang dimaksudkan.

Sebelum ini telah disebut tentang permintaan-permintaan dari musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad. Allah menyebut tentang sembilan tanda ini kerana Allah hendak memberitahu bahawa walaupun pengikut Firaun dan Firaun sendiri telah diberikan dengan sembilan tanda, mereka tetap tidak mahu beriman dan begitulah juga dengan musyrikin Mekah. Kalaulah mereka diberikan dengan segala apa yang mereka minta itu sebagai tanda, mereka tetap juga tidak akan beriman.

 

فَاسأَل بَني إِسرائيلَ إِذ جاءَهُم

maka tanyakanlah kepada Bani Israil, tatkala Musa datang kepada mereka

Kisah ini kena ditanya kepada Ahli Kitab. Keturunan sekarang walaupun mereka tidak ada waktu itu, tapi kisah itu telah disampaikan turun temurun. Apabila Nabi Musa datang dengan mukjizat-mukjizat itu kepada Firaun dan pengikutnya.

 

فَقالَ لَهُ فِرعَونُ إِنّي لَأَظُنُّكَ يا موسىٰ مَسحورًا

lalu Fir’aun berkata kepadanya: “Sesungguhnya aku sangka kamu, hai Musa, seorang yang kena sihir”.

Lihatlah bagaimana dulu awal-awal Firaun kata Nabi Musa ini seorang ahli sihir, tetapi sekarang dia kata Nabi Musa kena sihir pula. Mereka akan tukar tuduhan kerana mereka tidak tetap pendirian. Dan kerana tuduhan itu sebagai tohmahan sahaja.


 

Ayat 102: Penegasan yang mukjizat itu adalah pemberian dari Allah. Kalau Allah tidak berikan, Nabi Musa pun tidak dapat buat mukjizat itu.

قالَ لَقَد عَلِمتَ ما أَنزَلَ هٰؤُلاءِ إِلّا رَبُّ السَّماواتِ وَالأَرضِ بَصائِرَ وَإِنّي لَأَظُنُّكَ يا فِرعَونُ مَثبورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Moses] said, “You have already known that none has sent down these [signs] except the Lord of the heavens and the earth as evidence, and indeed I think,¹ O Pharaoh, that you are destroyed.”

  • i.e., I am certain.

(MELAYU)

Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu telah mengetahui, bahawa tiada yang menurunkan mukjizat-mukjizat itu kecuali Tuhan Yang memelihara langit dan bumi sebagai bukti-bukti yang nyata; dan sesungguhnya aku mengira kamu, hai Fir’aun, seorang yang akan binasa”.

 

قالَ لَقَد عَلِمتَ ما أَنزَلَ هٰؤُلاءِ إِلّا رَبُّ السَّماواتِ وَالأَرضِ بَصائِرَ

Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu telah mengetahui, bahawa tiada yang menurunkan mukjizat-mukjizat itu kecuali Tuhan Yang memelihara langit dan bumi sebagai bukti-bukti yang nyata;

Nabi Musa berhujah kepada Firaun: “kamu pun tahu apa yang aku sampaikan ini adalah benar, datangnya dari Allah, tapi kenapa kamu nak lawan juga?”. Maknanya, Firaun itu bijak, dia bukan tidak tahu yang Nabi Musa sampaikan itu adalah kebenaran. Tapi kerana degil dan kerana tidak mahu kehilangan kuasanya dan kekayaannya, maka dia tolak juga.  Ini sebagaimana yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ * وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ}

Maka tatkala mukjizat-mukjizat Kami yang jelas itu sampai kepada mereka, berkatalah mereka, “Ini adalah sihir yang nya­ta.” Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka), padahal hati mereka meyakini (kebenarannya. (An-Naml: 13-14)

 

وَإِنّي لَأَظُنُّكَ يا فِرعَونُ مَثبورًا

dan sesungguhnya aku mengira kamu, hai Fir’aun, seorang yang akan binasa”.

Asal kalimah مَثبورًا maksudnya mati yang kena racun. Ianya digunakan untuk menerangkan seseorang yang kena racun dan sudah tidak nampak ada harapan untuk sembuh, maka mereka itu dikatakan sebagai مَثبورًا. Dan begitulah juga orang-orang yang telah melihat neraka dari jauh dan mereka sudah tahu yang mereka tidak ada harapan lagi. Dan begitulah kalimah yang digunakan oleh Nabi Musa kepada Firaun sebagai isyarat yang Firaun tidak ada harapan lagi. Firaun akan binasa bila-bila masa. Tunggu masa sahaja. Dia sebenarnya sudah binasa, tapi kehancurannya datang sedikit demi sedikit.


 

Ayat 103: Takhwif duniawi.

فَأَرادَ أَن يَستَفِزَّهُم مِنَ الأَرضِ فَأَغرَقناهُ وَمَن مَعَهُ جَميعًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So he intended to drive them from the land, but We drowned him and those with him all together.

(MELAYU)

Kemudian (Fir’aun) hendak mengusir mereka (Musa dan pengikut-pengikutnya) dari bumi (Mesir) itu, maka Kami tenggelamkan dia (Fir’aun) serta orang-orang yang bersama-sama dia seluruhnya,

 

فَأَرادَ أَن يَستَفِزَّهُم مِنَ الأَرضِ

Kemudian (Fir’aun) hendak mengusir mereka (Musa dan pengikut-pengikutnya) dari bumi (Mesir) itu,

Oleh kerana puak musyrikin Mekah mahu mengeluarkan Nabi Muhammad dari Mekah, maka Allah menceritakan balik bagaimana Firaun juga mahu mengeluarkan Nabi Musa  dan pengikutnya dari Mesir. Maknanya, bukan musyrikin Mekah sahaja yang baru dapat idea nak keluarkan Rasulnya dari tempat mereka, tapi Firaun dulu pun dah dapat idea itu.

 

فَأَغرَقناهُ وَمَن مَعَهُ جَميعًا

maka Kami tenggelamkan dia (Fir’aun) serta orang-orang yang bersama-sama dia seluruhnya,

Oleh kerana keinginan Firaun yang jahat itu, maka Allah telah melemaskan baginda di dalam laut. Allah hendak berithau kepada musyrikin Mekah, kalau mereka rasa mereka selamat kerana mereka jauh dari laut, maka Allah telah ingatkan mereka dalam ayat-ayat sebelum ini bagaimana kalau duduk di daratan pun tidak pasti selamat lagi. Allah boleh hancurkan mereka di mana-mana sahaja, adakah mereka rasa aman?


 

Ayat 104: 

وَقُلنا مِن بَعدِهِ لِبَني إِسرائيلَ اسكُنُوا الأَرضَ فَإِذا جاءَ وَعدُ الآخِرَةِ جِئنا بِكُم لَفيفًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We said after him [i.e., Pharaoh] to the Children of Israel, “Dwell in the land, and when there comes the promise [i.e., appointment] of the Hereafter, We will bring you forth in [one] gathering.”

(MELAYU)

dan Kami berfirman sesudah itu kepada Bani Israil: “Diamlah di negeri ini, maka apabila datang masa berbangkit, nescaya Kami datangkan kamu dalam keadaan bercampur baur (dengan musuhmu)”.

 

وَقُلنا مِن بَعدِهِ لِبَني إِسرائيلَ اسكُنُوا الأَرضَ

dan Kami berfirman sesudah itu kepada Bani Israil: “Diamlah di negeri ini,

Setelah Firaun mati lemas, maka Allah beri arahan kepada Bani Israil untuk hidup dengan aman di bumi. Ada juga yang kata bumi yang dimaksudkan adalah Mesir tapi ada juga yang kata di tempat lain. Kerana waktu itu mereka sudah duduk di Palestin.

 

فَإِذا جاءَ وَعدُ الآخِرَةِ جِئنا بِكُم لَفيفًا

maka apabila datang janji Hari Akhirat, nescaya Kami datangkan kamu dalam keadaan bercampur baur

Allah memberitahu mereka apabila datang janji dariNya, iaitu Hari Kiamat, maka mereka akan dikumpulkan dengan orang lain.

Ada pendapat yang mengatakan ayat ini memperkatakannya tentang apa yang terjadi pada zaman sekarang. Seperti yang kita tahu, Bani Israil telah berpecah ke merata tempat dan sekarang baru mereka mengambil tempat di Palestin. Dan di Palestin itu puak-puak Yahudi dari merata negara telah berkumpul. Ada hadis yang mengatakan bagaimana apabila Nabi Isa turun nanti, baginda akan menghukum bani Israil sekali gus. Maka pendapat ini mengatakan, untuk membolehkan Nabi Isa menghukum mereka di satu tempat maka kenalah mereka berada di dalam satu tempat. Kerana kalau mereka berada di merata tempat tentu susah untuk buat perkara itu. Maka jikalau ini benar maka tidaklah perlu untuk kita risau apabila mereka berkumpul kerana tujuan mereka berkumpul itu adalah untuk memusnahkan mereka.

Jadi di atas adalah pendapat yang modern. Pendapat yang lama tentang ayat ini adalah mereka akan dikumpulkan di akhirat. Kerana di akhirat memang akan dikumpulkan semua makhluk.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 97 – 99 (Berjalan atas muka)

Ayat 97: Ayat takhwif ukhrawi.

وَمَن يَهدِ اللهُ فَهُوَ المُهتَدِ ۖ وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِياءَ مِن دونِهِ ۖ وَنَحشُرُهُم يَومَ القِيامَةِ عَلىٰ وُجوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا ۖ مَأواهُم جَهَنَّمُ ۖ كُلَّما خَبَت زِدناهُم سَعيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever Allāh guides – he is the [rightly] guided; and whoever He sends astray¹ – you will never find for them protectors besides Him, and We will gather them on the Day of Resurrection [fallen] on their faces – blind, dumb and deaf. Their refuge is Hell; every time it subsides We increase them in blazing fire.

  • As a result of his own preference.

(MELAYU)

Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, dialah yang mendapat petunjuk dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain dari Dia. Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

 

وَمَن يَهدِ اللهُ فَهُوَ المُهتَدِ

Dan barangsiapa yang ditunjuki Allah, dialah yang mendapat petunjuk

Hanya Allah sahaja yang memberi petunjuk hidayah kepada manusia. Rasulullah dan kita sebagai pendakwah, hanya dapat menyampaikan sahaja ajaran agama, tapi yang membuka hati manusia adalah Allah sahaja. Dan yang dibukakan hati adalah mereka yang mahu mendapat petunjuk itu. Iaitu mereka yang ada inabah. Kalau seseorang itu mahu mendapat kebenaran, maka Allah akan heret mereka kepada kebenaran. Dan mereka yang diheret kepada kebenaran itu adalah orang yang selamat kerana Allah telah beri petunjuk kepadanya.

 

وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَهُم أَولِياءَ مِن دونِهِ

dan barangsiapa yang Dia sesatkan maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penolong-penolong bagi mereka selain dari Dia.

Akan tetapi ada orang yang Allah telah buat keputusan untuk terus sesat. Iaitu mereka yang berkali-kali menentang kebenaran dari sampai kepada mereka. Maka Allah tutup pintu hati mereka dari menerima kebenaran. Tidak ada apa lagi yang boleh dilakukan buat orang itu kerana Allah dah tutup hatinya dari terima hidayah. Penutupan hati ini dinamakan Khatmul Qalbi. Dan bukanlah Allah telah tetapkan dari awal, akan tetapi Allah lakukannya kerana orang itu sendiri yang menutup hatinya dari kebenaran dan terus menentang kebenaran apabila sampai kepada mereka.

 

وَنَحشُرُهُم يَومَ القِيامَةِ عَلىٰ وُجوهِهِم عُميًا وَبُكمًا وَصُمًّا

Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu dan pekak. 

Selepas mereka menolak kebenaran, maka mereka akan mendapat nasib yang amat malang di akhirat kelak. Allah akan kumpulkan mereka di akhirat kelak di mana mereka kena berjalan atas muka mereka. Iaitu akan disembamkan muka mereka dan mereka akan bergerak atas muka mereka. Dan bukan itu sahaja, mereka juga dalam keadaan buta, bisu, pekak. Memang amat menyesakkan sekali. Kita yang cuba bayangkan pun ini dah rasa tak selesa, bayangkan kalau mereka yang dalam keadaan begitu? Tentu amat sakit sekali.

Mungkin ada cuba bayangkan, bagaimana nak bergerak dengan muka? Bukankah kita berjalan dengan kaki? Ini tidak mustahil bagi Allah – lihatlah bagaimana ular yang tidak ada kaki pun boleh berjalan. Maka tentu ada caranya.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ عَنْ نُفَيْع قَالَ: سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يَقُولُ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى وُجُوهِهِمْ؟ قَالَ: “الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Namir, telah menceritakan kepada kami Ismail, dari Nafi’ yang mengatakan, ia pernah mendengar Anas ibnu Malik mengatakan bahwa pernah ditanya­kan kepada Rasulullah Saw., “Wahai Rasulullah, bagaimanakah manusia digiring dengan diseret atas muka mereka (pada hari kiamat nanti)?” Rasulullah Saw. menjawab: Tuhan yang menjadikan mereka dapat berjalan dengan kaki mereka, dapat pula membuat mereka berjalan di atas muka me­reka.

Kenapa mereka dipekakkan di akhirat? Kerana mereka tidak mahu mendengar Qur’an dibacakan maka mereka akan dipekakkan di akhirat kelak; mereka bertanya tentang perkara yang tidak patut kepada Rasulullah maka mereka di bisukan di akhirat kelak; mereka tidak mahu melihat kebenaran semasa mereka di dunia, maka mereka dibutakan di akhirat kelak. Semua yang dikenakan kepada mereka adalah balasan bagi kesalahan mereka semasa di dunia.

 

مَأواهُم جَهَنَّمُ

Tempat kediaman mereka adalah neraka jahannam. 

Maka tempat kekal mereka adalah di neraka jahannam.

 

كُلَّما خَبَت زِدناهُم سَعيرًا

Tiap-tiap kali api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.

Azab yang dikenakan kepada mereka tidak akan berkurangan. Apabila api neraka mula hendak kurang panasnya, maka Allah akan tambah api neraka itu untuk seksa mereka. Bila nak mati sahaja api itu, Allah akan tambah kepanasan. Jadi tidak ada waktu yang mereka tidak dibakar. Dan tidak ada kekurangan pun, kalau bertambah, adalah. Ini seperti yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا}

Kerana itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan me­nambah kepada kalian selain dari azab. (An-Naba’: 30)


 

Ayat 98: Syikayah tentang kedegilan puak Musyrikin itu untuk terima kebenaran. Allah jelaskan kenapa mereka dibangkitkan dalam keadaan pekak, buta, bisu dan dibenamkan di atas muka mereka.

ذٰلِكَ جَزاؤُهُم بِأَنَّهُم كَفَروا بِآياتِنا وَقالوا أَإِذا كُنّا عِظامًا وَرُفاتًا أَإِنّا لَمَبعوثونَ خَلقًا جَديدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is their recompense because they disbelieved in Our verses and said, “When we are bones and crumbled particles, will we [truly] be resurrected [in] a new creation?”

(MELAYU)

Itulah balasan bagi mereka, kerana sesungguhnya mereka kafir kepada ayat-ayat Kami dan (karena mereka) berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk baru?”

 

ذٰلِكَ جَزاؤُهُم بِأَنَّهُم كَفَروا بِآياتِنا

Itulah balasan bagi mereka, kerana sesungguhnya mereka kafir kepada ayat-ayat Kami 

Semua yang dikenakan kepada mereka itu adalah bagi mereka kerana kufur dengan wahyu. Mereka tidak mahu memikirkan ayat-ayat Qur’an yang dibacakan kepada mereka. Kemudian mereka menolak kebenaran apabila sampai kepada mereka.

 

وَقالوا أَإِذا كُنّا عِظامًا وَرُفاتًا

dan (kerana mereka) berkata: “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur,

Dan mereka berhujah dengan Rasul dan para pendakwah. Mereka tidak percaya kepada hari kebangkitan, oleh kerana itu antaranya mereka berhujah, mereka nanti akan menjadi tulang dan tulang itu pun hancur dimakan oleh tanah.

 

أَإِنّا لَمَبعوثونَ خَلقًا جَديدًا

apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk baru?”

Takkan tulang yang sudah hancur itu akan dibangkitkan jadi makhluk yang baru pula? Mereka tak dapat nak gambarkan bagaimanalah tulang yang dah hancur itu boleh jadi bercantum semula? Memang akal mereka tidak dapat terima.

Inilah bahayanya apabila guna akal semata-mata. Memang lah mereka sendiri tidak boleh nak jadikan semula tulang itu. Tapi bukan mereka yang akan jadikan, tapi Allah yang akan bangkitkan semula makhluk.


 

Ayat 99: Jawap kepada syikayah dalam ayat sebelum ini.

۞ أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم وَجَعَلَ لَهُم أَجَلًا لا رَيبَ فيهِ فَأَبَى الظّالِمونَ إِلّا كُفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that Allāh, who created the heavens and earth, is [the one] Able to create the likes of them? And He has appointed for them a term, about which there is no doubt. But the wrongdoers refuse except disbelief.

(MELAYU)

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi adalah kuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka, dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka yang tidak ada keraguan padanya? Maka orang-orang zalim itu tidak menghendaki kecuali kekafiran.

 

أَوَلَم يَرَوا أَنَّ اللهَ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi 

Musyrikin Mekah itu kenal Allah dan mereka sendiri tahu yang Allah lah yang menjadikan alam ini – langit dan bumi yang amat besar ini dijadikan oleh Allah. Telah disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ}

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

 

قادِرٌ عَلىٰ أَن يَخلُقَ مِثلَهُم

ada kuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka,

Kalau langit dan bumi yang amat besar ini pun Allah boleh jadi tidak ada kepada ada, takkan Allah tak boleh bangkitkan mereka semula sedangkan Allah yang menjadikan langit dan bumi. Kalau manusia dibandingkan dengan langit dan bumi, mana lagi susah untuk dijadikan? Tentu langit dan bumi lagi susah. Dan mana lagi susah? Jadikan yang tidak ada kepada ada, atau nak buat balik benda yang dah pernah buat? Tentu nak buat balik lagi senang, bukan? Jadi fikir-fikirkanlah. Bukannya nak buat benda yang baru, tapi buat benda yang serupa sahaja dengan mereka.

{أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahawa sesungguhnya Allah yang menciptakan langit dan bumi dan Dia tidak merasa payah menciptakannya, kuasa menghidupkan orang-orang mati? (Al-Ahqaf: 33), hingga akhir ayat.

 

وَجَعَلَ لَهُم أَجَلًا

dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka

Allah telah jadikan alam ini dan Allah telah jadikan makhluk-makhluk lain di atas alam ini termasuklah manusia. Tapi tidaklah alam ini akan kekal selama-lamanya. Allah telah tetapkan ajal – ‘ajal’ adalah jangkamasa dari mula sampai habis. Jadi alam ini ada mulanya dan ada akhirnya, begitu juga dengan manusia – ada masa ia hidup dan ada masanya ia akan mati. Jangkamasa dari ia mula hidup sampai ia mula mati itu adalah dinamakan ‘ajal’. Jadi ada orang yang ajalnya 40 tahun dan ada yang 80 tahun dan sebagainya.

 

لا رَيبَ فيهِ

tidak ada keraguan padanya

Dan alam ini juga ada ajalnya dan ia pasti akan terjadi, tidak ada keraguan padanya. Cuma bila masanya, tidak ada sesiapa pun yang tahu, melainkan Allah sahaja.

 

فَأَبَى الظّالِمونَ إِلّا كُفورًا

Maka orang-orang zalim itu engkar, tidak menghendaki kecuali kekafiran.

Orang yang zalim itu فَأَبَى (engkar untuk taat kepada autoriti yang di atas). Dan kerana engkar untuk taat kepada Allah dan Rasulullah, maka engkar mereka itu membawa kepada kekufuran. Kerana itu bukanlah engkar yang biasa sahaja. Kalau engkar kepada manusia sahaja, itu tidak jadi hal. Tapi kalau engkar kepada Allah dan Rasul, itu akan memasukkan seseorang itu ke dalam neraka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 93 – 96 (Tanda kebenaran Rasulullah)

Ayat 93: Dalam ayat sebelum ini telah disebut permintaan-permintaan Musyrikin Mekah kepada Rasulullah. Ini disambung lagi. Dan sekarang diberi jawapan dari Allah tentang persoalan dan permintaan mereka itu.

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ ۗ قُل سُبحانَ رَبّي هَل كُنتُ إِلّا بَشَرًا رَسولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or you have a house of ornament [i.e., gold] or you ascend into the sky. And [even then], we will not believe in your ascension until you bring down to us a book we may read.” Say, “Exalted is my Lord! Was I ever but a human messenger?”

(MELAYU)

Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

 

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ

Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas,

Mereka minta baginda tunjukkan yang baginda ada rumah yang dibuat dari emas. Kerana mereka kalau jadi Nabi, tentulah rumah pun hebat juga.

 

أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ

atau kamu naik ke langit.

Atau baginda boleh buktikan dengan dapat naik ke langit. Mereka nak tengok yang baginda memang naik ke atas dengan mata mereka sendiri.

 

وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ

Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”.

Dan mereka kata walaupun baginda dapat naik ke langit, mereka tidak akan percaya sehinggalah baginda bawa kitab turun bersama baginda satu kitab yang mereka boleh baca. Mesti bukan bacaan dari ingatan, tapi kitab yang mereka boleh lihat, pegang dan baca sendiri.

Begitulah dah panjang Allah senaraikan satu persatu permintaan karut mereka.

 

قُل سُبحانَ رَبّي هَل كُنتُ إِلّا بَشَرًا رَسولًا

Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Ini adalah jawapan yang Allah ajar Nabi Muhammad: Beritahu kepada mereka subhanallah, iaitu Allah maha sempurna. Allah tinggi dari apa sangkaan mereka dan tidak layak bagi Allah untuk menepati kehendak mereka.

Dan Allah suruh baginda beritahu mereka yang baginda adalah manusia seperti mereka juga. Bezanya baginda telah dilantik menjadi Nabi dan Rasul dan diberikan dengan wahyu dari Allah. Maksudnya, Nabi Muhammad tidak ada kuasa untuk mengadakan apa-apa sahaja yang mereka minta itu. Baginda hanya manusia dan Rasul. Dan Rasul pun tidak ada kuasa seperti sangkaan mereka itu. Tugas Rasul adalah untuk menyampaikan ilmu wahyu kepada umat, bukannya nak tambah harta atau nak tunjukkan kelebihan (mukjizat).

Tidaklah juga Rasulullah berani untuk mengarahkan Allah buat apa-apa sahaja. Kalau Allah hendak buat, itu adalah kehendak Allah dan Dia boleh buat. Tapi kalau nak arahkan Allah buat apa-apa sahaja, itu memang bukan kerja Rasul.


 

Ayat 94: Ini adalah jawapan lagi kepada syikayah. Sebelum ini Allah telah merungut tentang permintaan-permintaan mereka itu. Sekarang Allah nak jawap tentang permintaan mereka itu.

وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what prevented the people from believing when guidance came to them except that they said, “Has Allāh sent a human messenger?”

(MELAYU)

Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

 

وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ

Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya,

Sekarang Allah memberitahu apakah sebab utama kebanyakan manusia tidak dapat menerima hidayah yang sampai kepada mereka. Petunjuk yang baik telah sampai, disampaikan pula oleh manusia yang amat baik. Diberikan pula dengan hujah-hujah dari Qur’an yang mantap dan sempurna. Tapi mereka tidak juga mahu terima. Kenapa?

 

إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا

kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

Tidaklah yang menghalang mereka dari menerima hidayah itu melainkan manusia yang sampaikan kepada mereka. Setelah diberikan dengan segala dalil dan hujah mereka tetap juga akan menolak kerana yang menyampaikan perkara itu kepada mereka adalah seorang manusia. Mereka kata, kalau nak sampaikan perkara yang besar-besar begitu, kenalah makhluk lain yang sampaikan, bukannya manusia seperti mereka juga. Mereka sahaja yang memandai buat syarat sebegitu. Mereka itu hendak menolak sahaja. Ayat ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا}

Patutkah menjadi keheranan bagi manusia bahwa Kami mewah­yukan kepada seorang laki-laki di antara mereka, “Berilah peringatan kepada manusia dan gembirakanlah orang-orang yang beriman, bahwa mereka mempunyai kedudukan yang ting­gi di sisi Tuhannya.” (Yunus: 2)

Dan banyak lagi ayat-ayat lain tentang perkara ini. Dan ini adalah masalah utama yang dihadapi oleh manusia yang tidak dapat menerima ada orang yang mereka kena taati. Mereka ada masalah untuk taat kepada manusia yang lain. Dan ini memerlukan kerendahan hati. Kena sanggup terima yang Allah ada angkat dari kalangan manusia sendiri, para Rasul. Dan kerana Allah yang lantik mereka, maka kenalah kita taat kepada mereka. Tidak ada hak kita untuk melawan para Rasul itu. Taat kepada Rasul itu bermaksud taat kepada Allah juga kerana Allah yang lantik mereka.


 

Ayat 95: Allah jawap kenapa Dia lantik manusia sebagai Rasul, dan bukannya malaikat, seperti yang dihujah oleh musyrikin Mekah itu.

قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “If there were upon the earth angels walking securely,¹ We would have sent down to them from the heaven an angel [as a] messenger.”

  • i.e., who were settled and established there, as is man.

(MELAYU)

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

 

قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi,

Allah suruh beritahu manusia, kenapa manusia yang diangkat menjadi Rasul bagi manusia. Kerana Allah akan beri makhluk yang sama jenis sebagai pendakwah. Kerana itu Allah beritahu, bayangkan kalau dunia ini dihuni oleh para malaikat, dan mereka berjalan dengan tenang (maksudnya mereka menghuni dunia ini).

 

لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا

nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Kalau dunia dihuni oleh malaikat, maka Allah akan hantar malaikat dari langit sebagai Rasul kepada mereka. Kerana kalau yang tinggal di dunia itu adalah malaikat, Allah akan hantar malaikat sebagai Rasul mereka; tapi kerana yang tinggal di dunia sekarang adalah manusia, maka Allah hantar manusialah sebagai Rasul. Maknanya Allah menghantar rasul dari kalangan manusia kerana mereka itu manusia dan kalau penduduk bumi itu malaikat Allah akan hantar malaikat yang lain dari langit sebagai Rasul kepada mereka juga.

Bayangkan kalau Allah menurunkan malaikat sebagai Rasul untuk mereka – tentulah mereka tidak boleh ikut kata-kata malaikat itu kerana tentu mereka akan kata yang mereka tidak akan dapat ikut Rasul Malaikat itu kerana malaikat lain dan mereka lain. Malaikat tidak makan dan minum contohnya, sedangkan kita semua makan dan minum dan kerana itu kena cari rezeki untuk makan. Ia akan jadi ketidaksamarataan yang akan menyebabkan manusia ada alasan untuk menolak ikut Rasul itu.

Allah jadikan Rasul dari kalangan manusia yang boleh diambil contoh. Cara hidup para Nabi itu boleh dicapai kerana mereka pun manusia juga. Dan kerana itu kita tidak boleh terlalu meninggikan kedudukan Rasulullah sampai kita rasa yang kita tidak boleh menjadi seperti baginda. Allah bangkitkan rasul dari kalangan manusia supaya kita boleh ikut cara cara baginda. Mereka itu adalah contoh, dan kalau contoh itu terlalu tinggi untuk diikuti, tentulah itu contoh yang tidak baik.

Begitu juga kita tidak boleh terlalu meninggikan kedudukan para sahabat sampai kita rasa kita tidak boleh jadi seperti mereka. Kita kena ingat yang mereka itu manusia biasa juga dan kejayaan yang mereka dapat adalah kerana usaha mereka. Mereka juga ada dugaan dan mereka juga ada masalah mereka sendiri, tetapi mereka dapat menghadapinya dan begitu juga kita.


 

Ayat 96: Jawap syikayah lagi. Kalau mereka tidak mahu terima juga baginda sebagai Rasul, apa yang patut baginda jawap kepada mereka?

قُل كَفىٰ بِاللهِ شَهيدًا بَيني وَبَينَكُم ۚ إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبيرًا بَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Sufficient is Allāh as Witness between me and you. Indeed He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu sekalian. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”.

 

قُل كَفىٰ بِاللهِ شَهيدًا بَيني وَبَينَكُم

Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu sekalian.

Nabi disuruh untuk memberitahu bahawa baginda telah menjalankan tugas baginda dan cukuplah Allah sebagai saksi atas kerja-kerja yang baginda telah lakukan itu. Baginda tidak perlukan persetujuan mereka atau penerimaan mereka. Kalau Allah sudah terima baginda, itu sudah cukup. Kerana Allah tahu apa yang baginda lakukan, dan kalau baginda kata perkara yang salah, tentulah Allah dah matikan baginda. Seperti yang disebutkan oleh Allah Swt. dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقَاوِيلِ * لأخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ}

Seandainya dia (Muhammad) mengada-adakan sebagian perkataan atas (nama) Kami, niscaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya. Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya. (Al-Haqqah: 44-46)

 

إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبيرًا بَصيرًا

Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”.

Allah tahu segala-galanya tentang makhlukNya. Allah tahu apa yang dalam hati manusia, atau tahu apa yang mereka lakukan. Jadi apabila Nabi Muhammad masih lagi hidup, terus menyampaikan dakwah kepada manusia, itu sebagai tanda yang apa yang baginda sampaikan itu adalah benar.

Semua itu akan dibalas dan akan dipertanggungjawabkan. Apa yang terjadi di dunia ini hanya sebagai ujian sahaja. Yang lebih penting adalah di akhirat kelak dimana segala yang dilakukan oleh manusia akan dibicarakan dan akan dibalas dengan adil.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 87 – 92 (Nak tengok Allah dan malaikat)

Ayat 87: Sambung kelebihan Qur’an sebagai anugerah dari Allah taala.

إِلّا رَحمَةً مِن رَبِّكَ ۚ إِنَّ فَضلَهُ كانَ عَلَيكَ كَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except [We have left it with you] as a mercy from your Lord. Indeed, His favor upon you has ever been great.

(MELAYU)

kecuali kerana rahmat dari Tuhanmu. Sesungguhnya kurnia-Nya atasmu adalah besar.

 

إِلّا رَحمَةً مِن رَبِّكَ

kecuali kerana rahmat dari Tuhanmu.

Dan Nabi Muhammad dapat ingat Qur’an dan ia tetap berada di dalam hati baginda adalah kerana rahmat daripada Allah. Allah kekalkan Qur’an ini dalam hati baginda sebagai rahmat dari Allah. Dari itu juga kita mendapat rahmat itu kerana Qur’an telah sampai kepada kita sekarang.

 

إِنَّ فَضلَهُ كانَ عَلَيكَ كَبيرًا

Sesungguhnya kurnia-Nya atasmu adalah besar.

Dan sesungguhnya memang pemberian Allah terhadap baginda adalah besar. Dan yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Qur’an. Kerana Qur’an itu adalah sesuatu yang amat besar rahmatnya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut bagaimana musyrikin Mekah mahu Nabi Muhammad mengubah Qur’an itu dan berkompromi dengan mereka, tetapi Allah memberitahu dalam ayat ini yang Qur’an itu sendiri adalah rahmat pemberian kepada manusia lalu kenapa nak ditukar? Kenapa nak tukar benda yang baik, pula? Itu memang tidak patut.


 

Ayat 88: Qur’an bukan rekaan manusia.

قُل لَئِنِ اجتَمَعَتِ الإِنسُ وَالجِنُّ عَلىٰ أَن يَأتوا بِمِثلِ هٰذَا القُرآنِ لا يَأتونَ بِمِثلِهِ وَلَو كانَ بَعضُهُم لِبَعضٍ ظَهيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “If mankind and the jinn gathered in order to produce the like of this Qur’ān, they could not produce the like of it, even if they were to each other assistants.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al Quran ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekalipun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebagian yang lain”.

 

قُل لَئِنِ اجتَمَعَتِ الإِنسُ وَالجِنُّ عَلىٰ أَن يَأتوا بِمِثلِ هٰذَا القُرآنِ

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al Quran ini,

Sebelum ini mereka menyebut tentang menukar Qur’an dengan Qur’an yang lain. Tapi dalam ayat ini Allah memberitahu yang jika manusia dan jin bersatu pun untuk menukar Qur’an itu, atau menjadikan Qur’an yang lain, tentu tidak akan berjaya. Memang jin dan manusia tidak bekerjasama dalam keadaan biasa. Tapi bagaimana kalau manusia dibantu oleh jin?

 

لا يَأتونَ بِمِثلِهِ

nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, 

Kalau dibantu oleh jin pun, mereka tidak akan dapat menjadikan sesuatu yang sama dengan Qur’an ini.

 

وَلَو كانَ بَعضُهُم لِبَعضٍ ظَهيرًا

sekalipun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebagian yang lain”.

Walaupun manusia dan jin itu tolong menolong sesama sendiri. Kalimah ظَهيرًا bermaksud belakang badan kita. Kita selalu kata, seseorang itu adalah ‘tulang belakang’ seseorang jikalau orang itu yang menjadi penolong yang kuat. Allah hendak memberitahu yang kalaulah jenis manusia yang paling bijak dan jenis jin yang paling bijak pun, gabungan itu tidak akan dapat menjadikan satu jenis bacaan yang macam Qur’an. Tidak mungkin.


 

Ayat 89: Ayat zajrun dan syikayah. Allah telah beri berbagai hujah dalam Qur’an, tapi masih ada lagi yang membantahnya.

وَلَقَد صَرَّفنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبىٰ أَكثَرُ النّاسِ إِلّا كُفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have certainly diversified for the people in this Qur’ān from every [kind of] example, but most of the people refused except disbelief.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al Quran ini tiap-tiap macam perumpamaan, tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

 

وَلَقَد صَرَّفنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al Quran ini tiap-tiap macam perumpamaan,

Allah telah memberikan berbagai-bagai cara penerangan kepada manusia supaya manusia itu boleh faham apa yang hendak disampaikan di dalam Qur’an ini. Allah lakukan begitu untuk memberi kefahaman. Allah mengulang-ngulang perkara yang sama iaitu tentang akidah dengan bahasa yang indah. Allah juga telah memberikan berbagai-bagai perumpamaan dan analogi kerana dengan cara itu manusia boleh faham. Kadang-kadang kalau kita hendak beri manusia lain faham tentang apa yang kita sampaikan, kita akan menjelaskan perkara itu dari berbagai sudut. Kerana pemahaman manusia tidak sama, ada yang faham begini dan ada yang faham begitu. Maka Allah ubah-ubah cara penyampaian di dalam Qur’an ini supaya dapat merangkumi segala jenis orang.

 

فَأَبىٰ أَكثَرُ النّاسِ إِلّا كُفورًا

tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

Akan tetapi manusia tetap juga menolak kebenaran. Walaupun telah disampaikan kepada mereka dengan berbagai cara tapi mereka tetap juga menolak kerana mereka itu jenis manusia degil.


 

Ayat 90: Syikayah. Rungutan Allah terhadap perangai musyrikin Mekah. Mereka tidak mahu percaya malah meminta macam-macam tanda.

وَقالوا لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ تَفجُرَ لَنا مِنَ الأَرضِ يَنبوعًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they say, “We will not believe you until you break open for us from the ground a spring

(MELAYU)

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

 

Allah menceritakan bagaimana teruknya kata-kata musyrikin Mekah. Mereka kata mereka tetap tidak akan beriman dengan Rasulullah kecualilah kalau baginda boleh mengeluarkan mata air yang terpancar dari bumi. Ini bukan jenis mata air yang biasa tetapi mata air yang mengejutkan kerana keluar daripada padang pasir yang panas. Yang mengeluarkan air dengan banyak. Biar terkenal bumi Mekah itu selepas ada Nabi.


 

Ayat 91: Apa lagi yang mereka minta?

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or [until] you have a garden of palm trees and grapes and make rivers gush forth within them in force [and abundance]

(MELAYU)

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

 

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, 

Mereka mempersoalkan kenapa baginda tidak ada kebun tamar dan anggur. Mereka sekarang minta kebun kurma dan anggur pula.

 

فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

Dan mereka kalau bila dah ada kebur tamar dan anggur itu, buktikanlah yang baginda itu memang seorang Nabi dengan mengeluarkan sungai di antara kebun kurma dan anggurnya itu. Sekarang mereka minta alirkan sungai pula di tengah padang pasir itu.

Hal tersebut amatlah mudah bagi Allah Swt.; jika Dia menghendaki, nescaya Dia dapat mem­buatnya dan dapat memenuhi segala sesuatu yang mereka minta dan mereka tuntut kepada Nabi Saw. untuk mengadakannya. Tetapi Allah mengetahui bahawa mereka tetap tidak akan beroleh petunjuk, seperti yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ}

Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. (Yunus: 96-97)


 

Ayat 92: Sambungan permintaan mereka.

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or you make the heaven fall upon us in fragments as you have claimed or you bring Allāh and the angels before [us]

(MELAYU)

atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

 

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا

atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan

Dan mereka cabar baginda untuk menjatuhkan kepingan-kepingan langit ke atas mereka. Tapi mereka minta kepingan yang lembut kerana kalimah كِسَفًا digunakan. Makna ayat ini sama dengan permintaan mereka yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} الْآيَةَ

Ya Allah jika betul (Al-Qur’an) ini, dialah yang benar dari sisi Engkau, maka hujanilah kami dengan batu dari langit. (Al-Anfal: 32), hingga akhir ayat.

Maknanya, mereka ejek Nabi Muhammad untuk kenakan mereka dengan azab seperti yang diancam kepada mereka. Kerana mereka tidak percaya sebenarnya, sebab itu mereka berani nak kata begitu. Hal yang sama pernah dimintakan oleh kaum Nabi Syu’aib kepada nabi mereka, seperti yang disebut oleh Allah Swt. dari perkataan mereka melalui firman-Nya:

{أَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ}

Maka jatuhkanlah atas kami gumpalan dari langit, jika kamu termasuk orang-orang yang benar. (Asy-Syu’ara: 187)

 

أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

Atau baginda bawakanlah Allah dan malaikat bertemu mereka bersua muka. Maknanya mereka nak Allah dan para malaikat yang disebut-sebut oleh Nabi Muhammad itu benar-benar duduk depan mereka supaya mereka boleh lihat.

Semua permintaan itu bukanlah kerana hendak beriman tapi kerana hendak membantah sahaja. Allah sebut dalam ayat yang lain:

{وَلَوْ أَنَّنَا نزلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ}

Kalau sekiranya Kami turunkan malaikat kepada mereka, dan orang-orang yang telah mati berbicara dengan mereka, dan Kami kumpulkan (pula) segala sesuatu ke hadapan mereka, niscaya mereka tidak (juga) akan beriman. (Al-An’am: 111), hingga akhir ayat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an