Pengenalan

Surah Kahfi adalah surah Makkiyah yang diturunkan tidak lama sebelum penghijrahan Kaum Muslimin ke Habasyah. Ia merupakan surah ke lapan belas di dalam mushaf dan surah ke 69 diturunkan. Ia terdiri daripada 110 ayat dengan jumlah 12 ruku’ dan 6 Perenggan Makro.

Ringkasan untuk setiap perenggan makro adalah seperti berikut:

Makro 1: (Ayat 1 hingga 8) Mukadimah.

Makro 2: (Ayat 9 hingga Ayat 31) Ujian orang beriman – Kisah pemuda Kahfi.
Sekumpulan pemuda membawa diri untuk menyelamatkan iman mereka daripada pemerintah yang zalim. Para sahabat juga membawa iman mereka berhijrah ke Madinah.

Makro 3: (Ayat 32 hingga Ayat 59) Ujian orang berharta – Kisah dua pemilik kebun.
Contoh sikap berbeza orang yang ada iman dengan orang yang tidak tentang harta yang diusahakan.

Makro 4: (Ayat 60 hingga Ayat 82) Ujian orang berilmu – Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Khidir عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Sentiasa merendah diri dengan ilmu yang Allah ﷻ kurniakan.

Makro 5: (Ayat 83 hingga Ayat 102) Ujian orang berkuasa – Kisah ZulQarnain.

Makro 6: (Ayat 103 hingga Ayat 110) Penutup.

 

Mesej utama dalam surah ini adalah seperti berikut:

1. Ujian Perhiasan Dunia
2. Ujian Terhadap Amalan Manusia
3. Ujian Istiqamah dengan Tauhid
4. Ujian Banyaknya Harta dan Kemuliaan
5. Ujian Harta dan Anak-anak
6. Ujian Kekuasaan
7. Ketepikan Cinta Dunia. Utamakan bekalan untuk kehidupan Akhirat.

Surah ini bernama al-Kahfi, yang bererti gua yang besar lagi luas sehingga dapat didiami orang atau tempat berteduh. Gua jenis ini banyak didapati di kaki-kaki bukit dekat Ipoh. Biasanya gua sedemikian diambil orang untuk tempat beribadat. Sebagai contoh orang Cina mendirikan kelenteng (tempat ibadah penganut kepercayaan tradisional Tionghoa). Adapun gua yang sempit kecil dalam bahasa Arab disebut Ghar. Iaitu seperti gua di atas bukit Hira’ tempat Rasulullah ﷺ menerima wahyu yang pertama, atau gua tempat baginda bersembunyi bersama Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di puncak gunung Tsur. Diberi surah ini nama al-Kahfi kerana diambil daripada kisah beberapa orang anak muda yang pergi bersembunyi di dalam al-Kahfi itu dan dengan kudrat iradat Allah ‎ﷻ mereka ditidurkan di sana sehingga 309 tahun lamanya.

Tertib turun surah ini adalah ke 69 (ada juga yang kata ke 68) iaitu sesudah Surah Ghasyiyah dan sebelum Surah asy-Syura. Maka ia diturunkan di penghujung waktu-waktu Rasulullah ﷺ berada di Mekah dan tidak lama selepas itu baginda pun akan berhijrah ke Yathrib. Jumhur ulama’ mengatakan ia diturunkan serentak (dengan lengkap). Setelah sekian lama Nabi Muhammad ﷺ berdakwah dan ditentang oleh Musyrikin Mekah, timbul rasa dalam hati mereka yang mungkin Nabi Muhammad ﷺ itu memang seorang Rasul. Mereka takut juga kalau Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar seorang Rasul dan kalau mereka tidak ikut dan tolak baginda, mereka sudah melakukan satu kesalahan besar. Maka bagaimanakah mereka mahu pastikan benar atau tidak?

Musyrikin Mekah kebiasaannya akan merujuk kepada pendeta Yahudi yang berada di Yathrib. Ini kerana Kaum Quraish ini walaupun mereka mengikut saki baki ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun mereka tiada kitab rujukan. Mereka memandang tinggi kepada Pendeta Yahudi dan menjadikan sumber rujukan mereka kerana mereka tahu yang Yahudi ada Kitab Taurat.

Maka mereka menghantar rombongan (Nadr ibn Harith dan Uqbah ibn Abi Mu’ayt) kepada pendeta Yahudi yang berada di Madinah (Yathrib) ketika itu. Mereka diutus untuk bertanya cara bagaimana untuk mengetahui sama ada Muhammad ﷺ itu benar atau bohong? Pendeta Yahudi suruh mereka tanya kepada Nabi ﷺ tiga soalan. Sekiranya baginda mampu menjawab dua dan tidak jawab satu, maka baginda adalah Nabi yang sebenarnya.

Soalan pertama adalah tentang pemuda yang tinggal di dalam gua, soalan kedua tentang roh dan soalan ketiga tentang ZulQarnain.

Maka mereka kembali menemui Nabi ﷺ dan bertanya kepada baginda soalan-soalan itu. Nabi ﷺ pun jawab baginda akan memberikan jawapannya dan berdasarkan pengalaman baginda, selalunya akan mendapat jawapan esoknya, maka baginda suruh mereka untuk datang esok.

Nabi ﷺ tidak sertakan kata-katanya itu dengan kalimah ‘Insya Allah’ (istisna’). Esoknya mereka datang dan Nabi ﷺ senyap tidak dapat memberikan jawapan kerana baginda tidak mendapat wahyu lagi daripada Allah ﷻ. Hari-hari mereka datang menemui Nabi ﷺ dan mereka mengejek Nabi Muhammad ﷺ kerana tidak dapat memberi jawapan. Mengikut riwayat, kejadian itu berlangsung selama antara 15 ke 17 hari.

Nabi ﷺ diuji Allah ﷻ dengan tidak diberikan jawapan kepada soalan-soalan itu kerana baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Ini juga menunjukkan Nabi ﷺ memang tidak tahu ilmu ghaib. Selagi tidak diberitahu oleh Allah ﷻ, baginda tidak tahu. Baginda hanya tahu apabila Allah ﷻ beritahu kepada baginda dalam bentuk wahyu.

Ini berbeza dengan kita sekarang, sampai ada yang boleh kata tok guru tahu ilmu ghaib, dengan hanya melihat muka anak murid, atau dengan hanya melihat gambar sahaja sudah tahu apa yang anak murid itu telah buat, apa yang dalam hati anak murid itu. Ini sebenarnya sudah termasuk ‘syirik dalam ilmu’. Nabi ﷺ sendiri tidak tahu ilmu ghaib, tetapi bagaimana tok guru pula boleh tahu? Adakah tok guru itu lebih tinggi ilmunya daripada Nabi ﷺ?

Surah ini menjelaskan tentang 4 perkara syubhat yang menjadi kesamaran bagi Musyrikin Mekah. Kerana ada perkara yang luar biasa dalam 4 kisah ini dan mereka tidak mendapat maklumat yang sempurna. Ada kisah manusia menjadi Nabi, menjadi wali dan kemudian kisah malaikat dan jin.

Oleh kerana mereka tidak dapat maklumat tepat, maka mereka memuja ke-empat-empat golongan ini dengan menjadikan mereka sebagai wasilah dalam doa. Memang terjadi perkara luar biasa bagi empat golongan itu, maka syaitan ambil kesempatan untuk sesatkan manusia dengan menggunakan mereka.

Sebagai contoh, kisah Ashabul Kahfi itu memang luar biasa. Maka syaitan tambah tokok cerita sampaikan ada manusia yang memuja dan bernazar dengan Ashabul Kahfi itu. Ada yang hendak selesai masalah maka bernazar buat 8 lapan biji roti (7 untuk pemuda dan 1 untuk anjingnya). Kemudian ada yang tulis nama Ashabul Kahfi itu (tidak tahu dapat dari mana nama itu) dan letak di depan kedai sebagai pelaris. Atau ada yang menggunakan nama-nama Pemuda Ashabul Kahfi itu untuk perlindungan diri. Maka ini adalah akidah dan fahaman yang syirik. Begitulah syaitan ambil kesempatan atas manusia yang jahil. Mereka yang jahil itu tunggu masa sahaja untuk ditipu oleh syaitan.

Kisah ZulQarnain pula adalah dugaan bagi Golongan Yahudi. Beliau memiliki kelebihan membina benteng sehingga dapat mengepung Ya’juj Ma’juj. Maka Golongan Yahudi yang sesat ada yang memuja ZulQarnain untuk mendapat kuasa luar biasa.

Begitu juga salah faham dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Kata Maulana Asri, inilah sebutan yang betul, bukannya Khidr). Oleh kerana ada kisah bagaimana Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat ilmu takwini maka ramai yang mencari Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kata baginda belum wafat lagi. Ini golongan tarekat yang selalu sesat kerana hal ini. Mereka mahu selesaikan masalah melalui Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mahu umur panjang, mahu rezeki banyak dan sebagainya.

Ada yang mencari baginda kerana hendak naik maqam dalam tareqat. Ada sampai tidak Solat Terawih kerana mencari Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam hutan. Maka mereka rosak akidah kerana sampai maklumat salah tentang agama. Sedangkan kisah baginda ada dalam Al-Qur’an Surah Kahfi ini.

Oleh hal yang demikian, Allah ﷻ turunkan Surah Kahfi untuk memberikan penjelasan tentang salah faham manusia ini. Dakwa Surah ini terdapat pada Ayat 1.

Syubhah Pertama tentang Ashabul Kahfi disentuh dalam ayat 1 – 26.

Syubhah Kedua tentang Jin dan Malaikat dan disentuh dalam ayat 27 – 53. Salah faham tentang jin ini sampai manusia rasa seolah-olah jin mempunyai kuasa untuk bantu manusia. Sampai hilang barang pun cari jin.

Syubhah Ketiga tentang Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mulai ayat 60 – 83

Syubhah Keempat tentang ZulQarnain bermula ayat 84 – 98. Ahli Kitab mempercayai beliau memiliki kuasa luar biasa dan mereka bertawasul dengan beliau kerana syaitan ambil kesempatan atas salah faham manusia. Manusia mencari kelebihan untuk mendapat kelebihan dunia dan kerana itu syaitan ambil kesempatan untuk menipu manusia yang jahil.

Surah ini antara surah yang sangat hebat dan amat diperlukan oleh setiap zaman lebih-lebih lagi zaman sekarang. Kerana ia membicarakan 4 perkara penting yang dihadapi cabarannya untuk setiap zaman. Yang menariknya, ia dipecahkan kepada 4 kisah utama yang ada di dalam surah ini:

1. Kisah Ashabul Kahf menceritakan tentang cabaran menjaga Akidah.
2. Kisah Lelaki Kaya menyentuh tentang cabaran Harta.
3. Kisah Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyelami tentang cabaran Ilmu.
4. Kisah DzulQarnain menyentuh tentang cabaran Kuasa.

Bukankah Akidah, Harta, Ilmu dan Kuasa itu sentiasa menjadi cabaran bagi kita menjaganya? Maka kerana itu surah ini “evergreen” (sentiasa segar perbincangannya. Bukankah nama Khadr itu perkataan yang bermaksud hijau iaitu malar hijau (evergreen))? Kerana itulah surah ini menjadi pelindung daripada Dajjal kerana Dajjal itu akan datang di akhir zaman dan mereka yang ada masalah dengan 4 perkara ini akan mengikutinya. Surah ini sendiri tidak sebut pun pasal Dajjal, tetapi surah ini menyebut tentang fitnah-fitnah dan itulah nanti yang akan digunakan oleh Dajjal nanti.

Kelebihan Surah Al-Kahfi

Terdapat hadith-hadith yang menyatakan pengkhususan membaca surah al-Kahfi secara keseluruhan pada hari Jumaat serta kelebihannya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Sa’id al-Khudri عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ قَرَأَ سُوْرَةَ الكَهْفِ فِي يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ
“Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat Allah akan meneranginya dengan cahaya sepanjang masa di antara dua Jumaat.”
(Riwayat al-Hakim (3392), dan al-Baihaqi (5996))

Dalam riwayat lain, disebutkan bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ َقَرَأَ سُوْرَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمْعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيْقِ
“Sesiapa membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, maka dipancarkan cahaya untuknya sejauh antara dirinya dia dan Baitul ‘atiq.”
(Riwayat al-Darimi (3273))
Hadith ini dinilai sahih dalam Sahih al-Targhib wa al-Tarhib (736)

Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: Dan aku suka bacaan Surah al-Kahfi pada malam Jumaat serta pada siang hari Jumaat berdasarkan riwayat yang menganjurkannya. (Lihat al-Umm, 1/239).

Membaca surah al-Kahfi pada hari dan juga malam Jumaat adalah sunat sebagaimana yang disebutkan oleh imam al-Munawi رَحِمَهُ اللَّهُ dalam menukilkan pandangan imam al-Syafi’e. Imam al-Munawi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan,” Hal ini menunjukkan bahawa sunat untuk membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, begitu juga pada malamnya, sebagaimana telah ditunjukkan oleh al-Imam al-Syafi’e.” (Lihat al-Faidh al-Qadir, 6/198)

Antara kelebihan lain bagi sesiapa yang membaca surah al-Kahfi adalah dilindungi daripada fitnah Dajjal sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ
“Sesiapa yang menghafaz sepuluh ayat daripada awal surah al-kahfi, dia akan dipelihara daripada Dajjal.”
(Riwayat Muslim (809), Abu Dawud (4323), dan Ahmad (27540))

Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan di dalam syarahnya, “Dikhususkan awal surah ini kerana terdapat keajaiban dan tanda-tanda, maka sesiapa yang mentadabbur ayatnya maka dia tidak akan terkena fitnah dajjal”. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 6/93)

Justeru, sebagaimana yang ditunjukkan dalam nas, untuk mendapatkan fadilat penuh bacaan Surah al-Kahfi pada malam Jumaat atau pada siang hari Jumaat, hendaklah dibaca keseluruhan surah tersebut sebanyak 110 ayat. Tidak mencukupi dengan sekadar membaca 10 ayat pertama atau 10 ayat terakhir sahaja. Sebab ada hadith sebut baca awal surah dan ada hadith sebut akhir surah. Maka kalau disebut awal dan akhir, maka kena baca semua lah.

Selain itu, Imam al-Ramli رَحِمَهُ اللَّهُ juga pernah ditanya tentang seseorang yang membaca separuh Surah al-Kahfi pada waktu malam dan separuh lagi pada waktu siang, adakah dia mendapat ganjaran yang dikhususkan atau tidak. Lalu beliau menjawab: “Dia tidak mendapat ganjaran yang dikhususkan tersebut, akan tetapi dia hanya mendapat pahala asal (membaca surah daripada Al-Quran).” (Lihat Hasyiah al-Bujayrimi, 2/210; I’anah al-Talibin, 2/103).

Oleh itu, untuk mendapat ganjaran seperti yang disebutkan dalam hadith, seseorang itu hendaklah sama ada membaca Surah al-Kahfi keseluruhannya pada malam Jumaat, atau membaca keseluruhannya pada siang hari Jumaat, dan tidak dibaca secara separuh-separuh.

Kerana itulah sekarang ini bagi masyarakat yang sudah semakin celik dengan hadith dan ajaran Sunnah, sudah mula membaca Surah Kahf di hari Jumaat. Mereka sudah beredar daripada fahaman karut yang mengatakan kena baca Surah Yaasin pada malam atau hari Jumaat. Maka tidaklah masyarakat kita tahu Surah Yaasin sahaja dari kecil sampai mati. Akan tetapi ada kajian hadith yang mendapati kalimah ‘Jumaat’ di dalam hadith tidaklah sahih. Oleh itu boleh sahaja kalau surah ini dibaca pada hari-hari lain.

Yang penting adalah supaya kita belajar apakah pengajaran dalam surah ini untuk menyelamatkan diri kita daripada fitnah Dajjal. Bukan hanya ‘membacanya’ sahaja. Ramai orang kita tahu baca sahaja, tetapi tidak faham apa yang mereka baca. Ini belum boleh menyelamatkan mereka daripada fitnah Dajjal lagi. Orang Melayu kita sahaja yang faham ‘baca’ itu dengan mengeja/sebut. Sedangkan kalau orang yang tidak tahu bahasa Inggeris eja/sebut suratkhabar bahasa Inggeris, adakah kita kata dia ‘baca’? Tentu tidak, bukan? Sebab kita tahu dia tidak faham pun apa yang dia eja dalam suratkhabar itu. Akan tetapi dengan Al-Qur’an, eja tanpa faham masih lagi dianggap oleh masyarakat kita sebagai ‘baca’.

Tentu sekali ada kaitan surah ini dengan surah sebelumnya. Surah sebelum ini adalah tentang golongan Islam sebelum kita iaitu Yahudi (sebelum umat Nabi Muhammad ﷺ, umat Islam adalah golongan Bani Israil). Ayat-ayat dalam Surah Kahf ini adalah tentang orang Islam seterusnya – iaitu umat Nabi Muhammad ﷺ.

Dalam surah sebelum ini, di dalam ayat terakhirnya, telah disuruh untuk kita membacakan ‘Alhamdulillah’. Dalam ayat ini, dimulakan dengan membaca ‘Alhamdulillah’ – sebagai menjawab suruhan dalam surah sebelumnya. Itu adalah kaitan antara surah sebelum ini dan surah Kahf ini.

Dalam surah sebelum ini, di dalamnya ada disebut tentang bagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah diberikan kehormatan yang amat tinggi di mana baginda telah menerima wahyu daripada Allah ﷻ sendiri dalam proses Isra’ Mi’raj. Itu adalah ketinggian yang paling tinggi manusia pernah capai (Nabi ﷺ naik ambil wahyu). Selalunya, wahyu turun kepada Nabi. Dalam surah ini, dimulakan ayat pertama dengan menyebut Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu cara biasa – wahyu diturunkan kepada baginda.

Dalam surah sebelum ini, Nabi ﷺ dipanggil dengan panggilan عَبْدِ. Dalam surah ini, sekali lagi Nabi ﷺ disebut dengan status itu. Status hamba kepada Allah ﷻ adalah satu status yang tinggi, sehinggakan Nabi Muhammad ﷺ sendiri dipanggil dengan panggilan itu.

Daripada tiga soalan daripada Yahudi yang dibekalkan kepada dua orang wakil Musyrikin Mekah itu, dua soalan dijawab di dalam surah ini dan soalan tentang Roh dijawab di dalam Surah Isra’. Ternyata memang ada kaitan rapat antara surah ini dan Surah Isra’.

---

 

Kahf Ayat 1: Surah ini ada 6 Perenggan Makro dan Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia adalah Muqaddimah kepada Surah ini.

الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي أَنزَلَ عَلىٰ عَبدِهِ الكِتٰبَ وَلَم يَجعَل لَّهُ عِوَجًا

 

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu milik Allah;

Inilah Dakwa Surah ini. Segala pujian itu milik Allah ﷻ dan patut diberikan kepada Allah ﷻ sahaja. Bukan kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Sama ada satu pujian, dua pujian malah semua pujian adalah milik Allah ﷻ. Maknanya semua pujian itu adalah hak Allah ﷻ. Orang lain pun dipuji juga, tetapi semua pujian itu sebenarnya milik Allah ﷻ.

Kerana walau bagaimana pun kita puji makhluk lain, kita sebenarnya memuji Allah ﷻ. Kalau kita puji seseorang itu cantik, sebenarnya kita puji Allah ﷻ juga kerana Allah ﷻ lah yang telah menjadikan orang itu cantik. Maka Allah ﷻ telah memuji diri-Nya sendiri dalam ayat ini dan Allah ﷻ telah mengajar kita bagaimana cara untuk memuji Diri-Nya. Ini telah disebut dalam perbincangan Surah Fatihah.

Maka peringatan kepada kita sekarang adalah, hendaklah kita memuji Allah ﷻ dan ada dua syarat dalam memuji Allah ﷻ iaitu kena ada mahabbah (cinta) dan ta’zim (pengagungan). Kerana puji sahaja tanpa ada rasa cinta, itu adalah membodek sahaja (seperti kita puji ahli politik). Kalau kita tidak ada rasa ta’zim, maka akan susah untuk kita ikut segala perintah Allah ﷻ. Bila ada kedua-duanya, maka kita senang hendak beribadat kepada Allah ﷻ kerana sayang akan menyebabkan kita senang melakukan sesuatu berkenaan orang itu, bukan? Sebagai contoh kalau kita sayang kepada isteri kita, senang untuk kita buat sesuatu yang dia suka, bukan?

Kita ini adalah umat Alhamdulillah. Kalau kita banyak tahmid kepada Allah ﷻ semasa di dunia, maka semoga kita dapat mengucap kalimah itu di syurga juga nanti seperti disebut antara lain di dalam A’raf: 43

وَقالُوا الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي هَدىٰنا لِهٰذا وَما كُنّا لِنَهتَدِيَ لَولا أَن هَدىٰنَا اللَّهُ
Segala puji yang khas bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami

Akan tetapi, kita senang menyebut tahmid ketika kita mendapat nikmat, bukan? Namun bagaimana ketika kita mendapat musibah? Adakah Allah ﷻ tidak terpuji pada waktu itu? Tentu sekali Allah ﷻ tetap terpuji di dalam segenap perbuatan-Nya sama ada Dia beri nikmat kepada kita atau menguji kita dengan musibah. Maka kita kena latih diri kita untuk sentiasa mengucap Alhamdulillah sama ada senang atau susah, nikmat atau musibah. Cuma ada sedikit perbezaan kalimahnya seperti disebut di dalam satu hadith. Untuk nikmat, kita sebut الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ dan untuk musibah terkena kepada kita, kita sebut الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏.

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ إِذَا رَأَى مَا يُحِبُّ قَالَ ‏”‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ ‏”‏ ‏.‏ وَإِذَا رَأَى مَا يَكْرَهُ قَالَ ‏”‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏
Daripada Aisyah رضي الله عنها, kebiasaan Rasulullah ﷺ jika menyaksikan hal-hal yang baginda sukai adalah mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ (segala puji hanya milik Allah ﷻ dengan segala nikmat dan kebaikan menjadi sempurna). Sedangkan jika baginda menyaksikan hal-hal yang tidak menyenangkan dan tidak disukai, baginda akan mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏ (segala puji hanya milik Allah ﷻ di setiap keadaan).
(Riwayat Ibnu Majah No 3803))
Dinilai Dhaif oleh Darussalam.

Surah ini juga dimulai dengan kalimah Alhamdulillah. Ini menjadi pembahagi kepada Al-Qur’an di mana keseluruhan Al-Qur’an 30 juzuk ini dibahagikan kepada 4 bahagian dan ditanda dengan surah-surah yang bermula dengan kalimah Alhamdulillah. Sekarang kita masuk ke bahagian ke 3 Al-Qur’an yang dimulai dengan Surah Kahfi hinggalah ke Surah Ahzab.

Bahagian ke 3 ini adalah bahagian yang membicarakan tentang sifat Allah al-malikul wa tasarruf – memiliki dan mengurus sekalian hamba dan makhluk. Maka Dia sahaja yang layak buat keputusan dan hukum tentang hamba-Nya. Ini juga telah disentuh dalam perbincangan Surah Fatihah.

 

الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتٰبَ

Yang menurunkan kepada hambaNya, kitab Al-Qur’an;

Lihatlah, apabila Allah ﷻ berkata segala pujian itu milik-Nya, Nabi Muhammad ﷺ yang menerima wahyu ini tidak disebut nama dan pangkatnya, hanya disebut perkataan ‘hamba-Nya’ sahaja. Ini telah disentuh juga di dalam ayat 1 Surah Isra‘ sebelum ini.

سُبحٰنَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ
Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya

Kita boleh lihat dalam ayat ini, Allah ﷻ menggelar Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘hamba-Nya’. Tidak disebut nama baginda (walaupun ada surah lain yang sebut nama baginda) dan tidak disebut pangkat baginda (Nabi atau Rasul). Allah ﷻ baginda adalah ‘hamba-Nya’. Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ menggunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia memang kedudukan yang hina, tetapi kalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itu di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Menggunakan kalimah ‘hamba’ juga untuk merendahkan kedudukan baginda. Ini penting supaya jangan ditinggikan kedudukan baginda melebihi seorang manusia pula. Kejadian ini walaupun hebat, namun bukanlah ia di atas kuasa Nabi Muhammad ﷺ tetapi kuasa Allah ﷻ. Sebab itu awal-awal lagi Allah ﷻ beritahu yang Dia yang memperjalankan baginda, bukannya baginda jalan dan naik ke langit sendiri.

Kenapa ini penting? Kerana manusia kalau salah faham, akan meninggikan kedudukan baginda. Ini telah terjadi kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan? Allah ﷻ yang naikkan baginda ke langit tetapi manusia memuja baginda sebagai tuhan pula. Bukankah umat Islam ada juga yang sesat yang mengagungkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlebih-lebih? Sampai yang ada berdoa kepada baginda, malah paling teruk sekali sampai mengatakan baginda adalah Tuhan!

Allah ﷻ memuji Diri-Nya sendiri dalam ayat ini kerana Dialah yang menurunkan Al-Qur’an yang mulia kepada Nabi ﷺ yang mulia untuk disampaikan kepada umat manusia. Al-Qur’an itu adalah nikmat yang maha besar yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk-Nya. Dengan Al-Qur’an itu dapat mengeluarkan manusia daripada kegelapan kesesatan kepada cahaya kebenaran. Maka kita puji Allah ﷻ kerana memberi kita nikmat yang paling besar sekali iaitu Al-Qur’an. Dalilnya seperti disebut di dalam Baqarah: 231

وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم وَما أَنزَلَ عَلَيكُم مِّنَ الكِتٰبِ وَالحِكمَةِ يَعِظُكُم بِهِ
Dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya.

Dalam ayat ini, kita bertemu tiga perkara pokok yang dibicarakan dalam Al-Qur’an: Allah ﷻ, Rasul dan Kitab. Allah ﷻ menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada manusia melalui Rasul-Nya (Nabi Muhammad ﷺ). Allah ﷻ memuji Diri-Nya kerana Dialah yang menurunkan Kitab itu. Manusia telah diberi petunjuk oleh Allah ﷻ dengan mengirimkan Kitab itu, iaitu Al-Qur’an dengan perantaraan Rasul yang Dia utus. Kalau tidak adalah kitab itu, sesatlah manusia dalam kehidupan. Sekiranya tidak ada Rasul Tuhan yang membawanya dan mengajarkan, tidaklah berfaedah kedatangan kitab tadi.

Pujian bukanlah kepada Al-Qur’an itu kerana ia diturunkan Allah ﷻ. Begitu juga para Nabi semua menjalankan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah ﷻ. Segala pujian adalah hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Kerana kalau kita memuji sesiapa atau apa sahaja, ia akan kembali kepada Allah ﷻ. Maka ini, juga mengajar kita merendahkan diri kita kalau ada sesiapa yang memuji kita, kerana kalau ada apapun yang baik pada diri kita, ia adalah daripada Allah ﷻ semata-mata.

Allah ﷻ hendak mengingatkan manusia bahawa Dialah yang menurunkan wahyu itu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Al-Qur’an itu bukan datang daripada selain Allah ﷻ. Oleh itu, jangan kita ambil mudah dengan Al-Qur’an ini kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Maka kenalah kita perhatikan pengajaran di dalamnya dengan belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang Allah ﷻ kehendaki daripada kita.

 

وَلَمْ يَجْعَلْ لَّهُ عِوَجًا

Dan tidak mungkin sama sekali kamu dapati dalam Al-Qur’an ini sebarang perselisihan.

Ayat yang di depan dan di belakang Al-Qur’an tidak ada perselisihan. Ayat yang turun dulu dan yang turun kemudian tidak ada perselisihan. Tidak ada langsung perselisihan dalam Al-Qur’an itu walaupun jangka masa ia diturunkan adalah selama 23 tahun. Bayangkan selama 23 tahun Nabi ﷺ menyampaikan kitab itu, tidak ada percanggahan. Sedangkan manusia kalau bercakap lima hari lepas pun mungkin tidak sama dengan apa yang dia katakan hari ini, terutama sekali kalau yang bercakap itu adalah ahli politik. Maka Al-Qur’an ini menjadi bukti sendiri yang ia memang daripada Allah ﷻ. Kerana kalau ia daripada manusia, tentu ada percanggahannya. Ini berbeza dengan kitab agama lain yang mempunyai banyak sangat kesilapan dan kekeliruan di dalamnya.

Untuk membuktikan kebenarannya, terdapat di dalam Al-Qur’an ayat-ayat yang memberi cabaran kepada manusia untuk mencari kesilapan yang ada dalam Al-Qur’an. Cabaran itu diberikan semenjak dulu lagi, tetapi tidak ada yang dapat mencari kesilapannya kerana tidak ada. Kalau seorang penulis pun tidak akan berani untuk memberi cabaran sebegini kerana dia pun tahu pasti ada banyak kesalahan di dalam penulisannya. Namun Allah ﷻ dengan pasti memberikan cabaran itu kerana Dia Allah ﷻ dan Al-Qur’an yang Dia turunkan ini pasti tidak ada percanggahan. Itulah yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Memang ada yang cuba mencari kesalahan dan kekurangan, tetapi mereka tidak jumpa. Ada yang mengaku mereka jumpa kesalahan dalam Al-Qur’an tetapi itu kerana mereka jahil tentang Al-Qur’an. Ada yang ditugaskan untuk mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an namun akhirnya orang yang ditugaskan itu sendiri masuk Islam!

Dari segi bahasa, perkataan عِوَجًا itu bermaksud ‘kebengkokan’. Contohnya, jalan yang benjol-benjol boleh dipanggil عِوَجًا. Begitu juga kekurangan yang mungkin ada pada manusia. Contohnya, seseorang yang berjalan bengkang bengkok. Pengajaran kepada kita, kerana Al-Qur’an tidak bengkok dan tidak terpesong, maka jadikanlah ia sebagai ikutan dan pedoman kita. Hendak cari yang mana lagi?

Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa bila huruf ع pada kata عوج itu difathahkan (baris atas) sehingga berbunyi عَوج ‘awaj, maka maknanya adalah sesuatu yang bengkoknya terlihat dengan mudah, dan bila dikasrahkan (baris bawah) seperti bunyi ayat ini عِوج, maka ia bermakna kebengkokan yang sulit terlihat dan memerlukan pemikiran yang dalam untuk mengetahuinya. Jika pendapat ini diterima, maka itu bererti jangankan kebengkokan yang jelas, yang sulit ditemukan pun tidak terdapat dalam Al-Qur’an. Maksudnya, walau dibahas dan diteliti untuk dicari kesalahannya, pasti tidak akan ditemukan.

Ia juga bermaksud sesuatu yang tidak jelas, tidak boleh difahami. Sebagai contoh, ada orang yang bila bercakap dengan kita, akhirnya kita tidak faham apa yang dia hendak sampaikan kepada kita kerana katanya yang berpusing-pusing. Macam ahli politik yang bercakap pusing-pusing semasa berceramah dan berjanji.

Namun tidak begitu dengan Al-Qur’an. Apa sahaja yang Al-Qur’an sampaikan, ada maksud yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Lagipun bahasa yang digunakan adalah cakap terus kepada apa yang hendak disampaikan tanpa pusing-pusing. Ia membawa kepada jalan yang lurus, bukan jalan yang bengkok. Bahasa yang digunakan pula sangat-sangat indah, mendayu-dayu apabila dibaca. Malah ia senang dibaca, sedap didengar, tidak jemu didengar dan mengandungi banyak pengajaran yang penting.

Akan tetapi kebanyakan masyarakat Muslim kita sendiri pun tidak tahu hal ini. Yang dilakukan dengan Al-Qur’an hanya dibaca dan dibaca. Apa yang diajar tidak diambil perhatian. Kerana itulah banyak kekeliruan di dalam masyarakat kerana walaupun kita Muslim, akan tetapi kita sangat jauh daripada sumber utama agama ini iaitu Al-Qur’an.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah