Tafsir Surah Kahfi Ayat 1 – 4 (Kelebihan Surah Kahfi)

Pengenalan kepada Surah Kahfi

Musyrikin Mekah timbul rasa dalam hati mereka yang mungkin Nabi Muhammad itu memang seorang Rasul. Mereka takut juga kalau Nabi Muhammad itu benar seorang Rasul dan kalau mereka tak ikut dan tolak baginda, mereka dah buat satu kesalahan besar. Jadi bagaimanakah mereka nak pastikan benar atau tidak?

Musyrikin Mekah kebiasaannya akan merujuk kepada pendita Yahudi. Ini kerana Kaum Quraish ini walaupun mereka ikut saki baki ajaran Nabi Ibrahim, tapi mereka tiada kitab rujukan. Mereka memandang tinggi kepada Pendita Yahudi dan dijadikan sumber rujukan mereka kerana mereka tahu yang Yahudi ada Kitab Taurat.

Jadi mereka hantar rombongan kepada pendita Yahudi yang berada di Madinah (Yathrib) masa itu. Dan mereka diutus untuk bertanya macam mana nak tahu samada Muhammad itu benar atau bohong? Pendita Yahudi suruh mereka tanya kepada Nabi tiga soalan. Kalau dia jawap dua dan tak jawap satu, maka dia adalah Nabi yang sebenarnya.

Soalan pertama adalah tentang pemuda yang tinggal di dalam gua, soalan kedua tentang roh dan soalan ketiga tentang Zulkarnain. Maka mereka jumpa Nabi dan bertanya kepada Nabi soalan-soalan itu. Nabi pun jawap baginda akan memberikan jawapannya dan berdasarkan pengalaman baginda, selalunya akan mendapat jawapan esoknya, maka baginda suruh mereka untuk datang esok.

Nabi tidak sertakan kata-katanya itu dengan kalimah ‘Insya Allah’. Esoknya mereka datang dan Nabi senyap tak dapat jawap kerana baginda tidak mendapat wahyu lagi dari Allah. Hari-hari mereka datang jumpa Nabi dan mereka ejek Nabi Muhammad kerana tidak dapat beri jawapan. Mengikut riwayat, kejadian itu berlangsung selama antara 15 ke 17 hari.

Nabi diuji Allah dengan tidak diberikan jawapan kepada soalan-soalan itu kerana baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Ini juga menunjukkan Nabi memang tak tahu ilmu ghaib. Selagi tidak diberitahu oleh Allah, baginda tidak tahu. Baginda hanya tahu apabila Allah beritahu kepada baginda dalam bentuk wahyu.

Ini berbeza dengan kita sekarang, sampai ada yang boleh kata tok guru tahu ilmu ghaib, dengan tengok muka anak murid dah tahu apa yang anak murid itu telah buat, apa yang dalam anak murid itu. Ini sebenarnya sudah termasuk ‘syirik dalam ilmu’. Nabi sendiri tak tahu ilmu ghaib, tapi bagaimana tok guru pula boleh tahu? Adakah tok guru itu lebih tinggi ilmunya dari Nabi?

Surah ini menjelaskan tentang 4 perkara syubhat yang menjadi kesamaran bagi Musyrikin Mekah. Kerana ada perkara yang luarbiasa dalam 4 kisah ini dan mereka tidak mendapat maklumat yang sempurna. Ada kisah manusia jadi Nabi, jadi wali dan kemudian kisah malaikat dan jin.

Oleh kerana mereka tidak dapat maklumat tepat, maka mereka puja ke-empat-tempat golongan ini. Memang terjadi perkara luar biasa bagi mereka, maka syaitan ambil kesempatan untuk sesatkan manusia dengan mereka.

Sebagai contoh, kisah Asbahul Kahfi itu memang luarbiasa. Maka syaitan tambah tokok cerita sampaikan ada manusia yang memuja dan bernazar dengan Ashabul Kahfi itu. Ada yang hendak selesai masalah maka bernazar buat 8 lapan roti (7 untuk pemuda dan 1 untuk anjingnya). Kemudian ada yang tulis nama Ashabul Kahfi itu (tidak tahu dapat dari mana nama itu) dan letak di depan kedai sebagai pelaris. Atau untuk perlindungan diri.

Maka ini adalah akidah dan fahaman yang syirik. Begitulah syaitan ambil kesempatan atas manusia yang jahil. Mereka yang jahil itu tunggu masa sahaja untuk ditipu oleh syaitan.

Kisah Dzulkarnain pula adalah dugaan bagi Golongan Yahudi. Dia ada kelebihan buat benteng sampai boleh kepung Ya’juj Ma’juj. Maka Golongan Yahudi yang sesat ada yang puja Dzulkarnain untuk dapat kuasa luarbiasa.

Begitu juga salah faham dengan Nabi Musa dan Nabi Khadr. Oleh kerana ada kisah bagaimana Nabi Khadr dapat ilmu takwini maka ramai yang cari Nabi Khadr dan kata beliau tidak mati lagi. Ini golongan tarekat yang selalu sesat kerana hal ini. Mereka nak selesai masalah melalui Nabi Khadr, nak umur panjang, nak rezeki banyak dan sebagainya. Ada sampai tidak Solat Terawih kerana cari Nabi Khadr dalam hutan. Maka mereka rosak akidah kerana sampai maklumat salah tentang agama. Sedangkan kisah beliau ada dalam Qur’an Surah Kahfi ini.

Jadi Allah turunkan Surah Kahfi untuk beri penjelasan tentang salah faham manusia ini. Dakwa Surah ini terdapat pada Ayat 1.

Syubhah Pertama tentang Ashabul Kahfi disentuh dalam ayat 1 – 26.

Syubhah Kedua tentang Jin dan Malaikat dan disentuh dalam ayat 27 – 53. Salah faham tentang jin ini sampai manusia rasa seolah-olah jin ada kuasa untuk bantu manusia. Sampai hilang barang pun cari jin.

Syubah Ketiga tentang Nabi Khidr dari ayat 60 – 83

Syubhah Keempat tentang Dzulkarnain dari ayat 84 – 98. Ahli Kitab mempercayai beliau ada kuasa luar biasa dan mereka bertawasul dengan beliau kerana syaitan ambil kesempatan atas salah faham manusia. Manusia cari kelebihan untuk mendapat kelebihan dunia dan kerana itu syaitan ambil kesempatan untuk tipu manusia yang jahil.

 

Kelebihan Surah Al-Kahfi

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Ishaq, dia menceritakan dia pernah mendengar al-Barra’ bercerita, ada seseorang yang membaca surah al-Kahfi, sedang di dalam rumah terdapat binatang, tiba-tiba binatang itu pergi melarikan diri, lalu dia melihat dan ternyata awan atau mendung telah meliputi dirinya. Kemudian dia menceritakan hal itu kepada Nabi, maka baginda pun menjawap: “Bacalah surah al-Kahfi, kerana sesungguhnya ia merupakan ketenangan yang turun bersamaan dengan Qur’an, atau turun untuk al-Qur’an”.

Nabi juga pernah bersabda: “Barangsiapa yang menghafal sepuluh ayat pertama surah al-Kahfi, maka ia akan dilindungai dari (fitnah) dajjal.”

Imam Ahmad juga meriwayatkan dari Abu Darda’, dari Nabi: “Barangsiapa yang membaca sepuluh ayat terakhir dari surah al-Kahfi, maka ia akan dilindungi dari finah Dajjal.”

Yang penting adalah supaya kita belajar apakah pengajaran dalam surah ini untuk menyelamatkan diri kita dari fitnah Dajjal. Bukan hanya ‘membacanya’ sahaja. Ramai orang kita tahu baca sahaja, tapi tidak faham apa yang mereka baca. Ini belum boleh menyelamatkan mereka dari fitnah Dajjal lagi.

Surah sebelum ini adalah tentang golongan Islam ini – bangsa Yahudi (sebelum umat Nabi Muhammad, umat Islam adalah golongan Bani Israil). Dan ayat-ayat dalam surah Kahf ini adalah tentang orang Islam seterusnya – iaitu umat Nabi Muhammad.

Dalam surah sebelum ini, di dalam ayat terakhirnya, telah disuruh untuk kita membacakan ‘Alhamdulillah’. Dalam ayat ini, dimulakan dengan membaca ‘Alhamdulillah’ – sebagai menjawap suruhan dalam surah sebelumnya. Itu adalah kaitan antara surah sebelum ini dan surah Kahf ini.

Dalam surah sebelum ini, di dalamnya ada disebut tentang bagaimana Nabi Muhammad telah diberikan kehormatan yang amat tinggi dimana baginda telah menerima wahyu dari Allah sendiri dalam proses Isra’ Mi’raj. Itu adalah ketinggian yang paling tinggi manusia pernah sampai. Selalunya, wahyu turun kepada Nabi. Dalam surah ini, dimulakan ayat pertama dengan menyebut Nabi Muhammad menerima wahyu cara biasa – wahyu diturunkan kepada baginda.

Dalam surah sebelum ini, Nabi dipanggil dengan panggilan عَبْدِ. Dalam surah ini, sekali lagi Nabi disebut dengan status itu. Status hamba kepada Allah adalah satu status yang tinggi. Sehinggakan Nabi Muhammad sendiri dipanggil dengan panggilan itu.


 

Ayat 1:

الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي أَنزَلَ عَلىٰ عَبدِهِ الكِتٰبَ وَلَم يَجعَل لَّهُ عِوَجًا

Sahih International

[All] praise is [due] to Allah , who has sent down upon His Servant the Book and has not made therein any deviance.

Malay

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad), Kitab suci Al-Qur’an, dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong):

 

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu milik Allah;

Inilah Dakwa Surah ini. Segala pujian itu milik Allah dan patut diberikan kepada Allah. Bukan kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Samada satu pujian, dua pujian atau semua pujian adalah milik Allah. Maknanya semua pujian itu adalah hak Allah. Orang lain pun dipuji juga, tapi semua pujian itu sebenarnya milik Allah.

Kerana walau bagaimana pun kita puji makhluk lain, kita sebenarnya memuji Allah. Kalau kita puji seseorang itu cantik, sebenarnya kita puji Allah juga kerana Allah lah yang telah menjadikan orang itu cantik. Maka Allah telah memuji diriNya sendiri dalam ayat ini dan Allah telah mengajar kita bagaimana cara untuk memuji DiriNya. Ini telah disebut dalam perbincangan Surah Fatihah.

Surah ini juga dimulai dengan kalimah Alhamdulillah. Dan ini menjadi pembahagi kepada Qur’an dimana keseluruhan Qur’an 30 juzuk ini dibahagikan kepada 4 bahagian dan ditanda dengan surah-surah yang bermula dengan kalimah Alhamdulillah. Dan sekarang kita masuk ke bahagian ke 3 Qur’an yang dimulai dengan Surah Kahfi hinggalah ke Surah Ahzab.

Bahagian ke 3 ini adalah bahagian yang membicarakan tentang sifat Allah al-malikul wa tasarruf – memiliki dan mengurus sekalian hamba dan makhluk. Maka Dia sahaja yang layak buat keputusan dan hukum tentang hambaNya. Ini juga telah disentuh dalam perbincangan Surah Fatihah.

 

الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتٰبَ

Yang menurunkan kepada hambaNya, kitab Qur’an;

Lihatlah, apabila Allah berkata segala pujian itu milikNya, Nabi Muhammad yang menerima wahyu ini tidak disebut nama dan pangkatnya, hanya disebut perkataan ‘hambaNya’ sahaja.

Allah memuji DiriNya sendiri dalam ayat ini kerana Dialah yang menurunkan Qur’an yang mulia kepada Nabi yang mulia untuk disampaikan kepada umat. Qur’an itu adalah nikmat yang maha besar yang Allah berikan kepada makhlukNya. Dengan Qur’an itu dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan kesesatan kepada cahaya kebenaran.

Dalam ayat ini, kita bertemu tiga perkara pokok yang dibicarakan dalam Qur’an: Allah, Rasul dan Kitab. Allah menurunkan Kitab (Qur’an) kepada manusia melalui RasulNya (Nabi Muhammad). Dan Allah memuji DiriNya kerana Dialah yang menurunkan Kitab itu.

Pujian bukanlah kepada Qur’an itu kerana ianya diturunkan Allah. Begitu juga para Nabi semua menjalankan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah. Segala pujian adalah hanya kepada Allah. Kerana kalau kita memuji sesiapa atau apa sahaja, ianya akan kembali kepada Allah. Maka ini, juga mengajar kita merendahkan diri kita kalau ada sesiapa yang memuji kita, kerana kalau ada apapun yang baik pada diri kita, ianya adalah dari Allah semata-mata.

Allah hendak mengingatkan manusia bahawa Dialah yang menurunkan wahyu itu kepada Nabi Muhammad. Qur’an itu bukan datang daripada selain Allah taala. Jadi, jangan kita ambil mudah dengan Qur’an ini. Ianya datang daripada Allah. Maka kenalah kita perhatikan dengan belajar tafsir Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang Allah kehendaki dari kita.

 

وَلَمْ يَجْعَلْ لَّهُ عِوَجًا

Dan tidak mungkin sama sekali kamu dapati dalam Qur’an ini sebarang perselisihan.

Ayat yang di depan dan dibelakang tidak ada perselisihan. Ayat dulu dan kemudian tidak ada perselisihan. Tidak ada langsung perselisihan dalam Qur’an itu. Ini berbeza dengan kitab agama lain yang mempunyai banyak sangat kesilapan dan kekeliruan di dalamnya.

Qur’an memberi cabaran kepada manusia untuk mencari kesilapan yang ada dalam Qur’an. Cabaran itu diberikan dari dulu lagi, tapi tidak ada yang dapat mencari kesilapannya kerana tidak ada. Itulah yang hendak disampaikan dalam ayat ini.

Dari segi bahasa, perkataan عِوَجًا itu bermaksud ‘kebengkokan’. Contohnya, jalan yang benjol-benjol boleh dipanggil عِوَجًا. Begitu juga kekurangan yang ada pada manusia. Contohnya, seseorang yang berjalan bengkang bengkok.

Ia juga bermaksud sesuatu yang tidak jelas, tidak boleh difahami. Sebagai contoh, ada orang yang bila bercakap dengan kita, akhirnya kita tak faham dia nak beritahu apa dengan kita. Macam ahli politk yang bercakap pusing-pusing.

Tidak begitu dengan Qur’an. Apa sahaja yang Qur’an sampaikan, ada maksud yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Qur’an itu. Dan ianya cakap terus kepada apa yang hendak disampaikan tanpa pusing-pusing. Ianya membawa kepada jalan yang lurus, bukan jalan yang bengkok.


 

Ayat 2:

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا 

 Sahih International

[He has made it] straight, to warn of severe punishment from Him and to give good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a good reward

Malay

(Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Qur’an untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah, dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik.

 

قَيِّمًا

Qur’an itu teguh maknanya;

Lurus cara penyampaiannya. Perkataan قَيِّمًا itu bermaksud sesuatu yang berdiri tegak. Ianya terus berdiri tegak membawa manusia ke arah jalan yang lurus.

Qur’an juga teguh tidak dapat diubah. Ia akan tetap memberikan peringatan kepada manusia. Ini adalah bandingan dengan kitab-kitab lain sebelum Qur’an. Kitab-kitab itu telah diubah oleh pemuka-pemuka agama sebelum Islam. Oleh kerana ianya telah diubah, maka penganut-penganutnya telah jatuh sesat. Qur’an akan tetap berdiri tegak, dari dahulu sampailah ke akhir zaman.

Tentu kita ingat dalam solat kita setiap hari, kita akan berdoa kepada Allah supaya menunjukkan kita ‘siraatal mustaqim’. Maka, dalam ayat ini, diberitahu kepada kita bahawa untuk mendapat jalan yang lurus adalah melalui Qur’an.

 

لِّيُنْذِرَ

Supaya Nabi memberi ancaman;

Qur’an diturunkan untuk memberi ancaman kepada manusia. Ini amat menakutkan. Apakah ancaman yang dimaksudkan?

 

بَأْسًا شَدِيدًا

ancaman azab yang pedih;

Ianya adalah ancaman bagi sesiapa yang tolak tauhid. Iaitu mereka yang tolak pengesaan kepada Allah taala.

Dan ianya adalah juga ancaman bagi mereka yang tidak mengambil peringatan dari Qur’an. Tidak mengendahkan langsung apa yang hendak disampaikan oleh Allah. Kepada mereka, akan diberikan azab yang amat pedih. Itu adalah balasan di akhirat kelak.

Ada satu lagi maksud lain. Perkataan بَأْسًا bermaksud ‘kesusahan’ dan ‘kepayahan’. Samada dari segi ekonomi atau sosial. Dalam keadaan yang berat, ia boleh juga melibatkan ‘peperangan’. Apabila ada peperangan, macam-macam kepayahan akan dirasai oleh manusia, bukan? Ulama berpendapat ianya adalah kepayahan yang timbul dari fitnah Dajjal dan keseksaan yang timbul darinya.

Allah tambah lagi perkataan شَدِيدًا dalam ayat ini, menambahkan lagi kehebatan dugaan itu. Ini bukan dugaan yang main-main.

 

مِّنْ لَدُنْهُ

daripada sisiNya;

Iaitu azab itu akan diberikan di Mahsyar dan di akhirat nanti. Apabila Allah kata ianya dari sisiNya, itu bermakna tidak ada yang dapat memberi seksaan seperti seksaanNya dan tidak ada pula yang boleh mengikat seperti ikatanNya.

Allah menggunakan perkataan لَدُنْهُ dalam ayat ini. Ada perkataan yang hampir sama – عند yang juga boleh dikatakan membawa maksud yang sama. Dua-dua bermaksud ‘di sisi’. Tapi perkataan لَدُنْهُ adalah lebih kuat lagi dari segi bahasa.

Kerana kalau kita gunakan perkataan عند, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu, tapi tidak semestinya dia ada benda itu bersamanya sekarang. Tapi kalau perkataan لَدُنْ digunakan, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu itu dan sedang ada bersamanya.

Ini bermaksud, fitnah Dajjal itu pasti akan terjadi. Ianya tidak dapat dielakkan lagi. Kerana ianya adalah dari sisi Allah taala. Berita tentang fitnah Dajjal ini diberikan kepada semua manusia, bukan kepada orang Islam sahaja. Ianya telah disampaikan oleh para Nabi zaman berzaman.

 

وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan akan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman sempurna;

Orang mukmin adalah orang yang tidak buat syirik kepada Allah. Atau kalau dia pernah buat syirik tanpa sengaja kerana dia tidak belajar lagi, dia telah bertaubat. Kerana banyak orang telah buat syirik kerana mereka tidak belajar. Mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan selama itu adalah syirik.

Mereka sangka dulu apa yang mereka buat itu adalah dari ajaran Islam, tapi sebenarnya tidak. Dan apabila kita membawakan dalil-dalil yang sahih dari Qur’an, mereka terima dengan rela hati. Mereka yang beriman adalah mereka yang beriman dengan ajaran dari Qur’an.

 

الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّٰلِحٰتِ

Iaitu orang orang yang melakukan amal soleh;

Orang yang beriman dalam hatinya, akan mudah untuk melakukan amal-amal yang soleh. Kerana mereka tahu bahawa iman bukan hanya dalam hati sahaja, tapi akan dizahirkan dalam amal perbuatannya.

‘Amal soleh’ adalah amal ibadat yang dibuat mengikut sunnah Nabi atau Qur’an. Amal selain dari itu akan ditolak. Iaitu amal-amal yang tidak ada dalil yang sahih. Amalan sebegini tidak diterima. Inilah yang dinamakan bidaah.

Iaitu amalan baru yang tidak ada diajar oleh Nabi Muhammad. Sekarang banyak amalan yang sebegitu. Tidak tahu dari mana asalnya. Kalau ada yang kata Allah akan beri pahala tanpa mereka membawakan bukti dari Qur’an atau Sunnah, itu adalah dusta kepada Allah.

Orang-orang yang amalkan bidaah sebenarnya adalah pendusta atas nama Allah. Kerana dia kata amalan itu boleh dapat pahala padahal Allah dan Nabi tak pernah cakap. Dan dia sebenarnya telah buat syariat sendiri. Mungkin ramai yang tidak perasan bahawa amalan bidaah adalah dari mereka yang mengambil tugas Nabi.

Sepatutnya amalan syariat disampaikan oleh Nabi sahaja, tapi mereka telah ambil tugas Nabi dan buat syariat sendiri. Sesiapa yang buat syariat sendiri, dia akan masuk neraka tak keluar-keluar sampai bila-bila. Itulah yang kita takut.

Lihatlah perkataan yang digunakan oleh Allah: orang beriman yang beramal soleh. Selalunya, Allah menyebut orang beriman sahaja. Tapi dalam ayat ini, tidak cukup dengan hanya ‘beriman’ sahaja. Orang itu mestilah juga ‘beramal soleh’. Ini adalah kerana dugaan yang akan diberikan kepada manusia itu adalah amat berat, sampaikan kalau hanya beriman sahaja tidak cukup – kena beramal soleh juga.

 

أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Bagi mereka pahala yang baik;

Iaitu kepada yang beriman dan mengamalkan amalan yang soleh (yang datang dari Nabi), mereka akan mendapat balasan syurga. Tidak jelas bahawa balasan yang diberikan itu adalah balasan di akhirat. Kerana ayat yang digunakan adalah ‘pahala yang baik’.

Tapi dalam ayat yang seterusnya, Allah menyebut bahawa mereka yang mendapat balasan itu akan kekal ‘selamanya’. Oleh itu, tempat yang kekal itu hanya di syurga. Jadi, dari sini kita boleh faham bahawa balasan yang dimaksudkan adalah balasan di akhirat kelak.

Mereka akan mendapat balasan itu di akhirat kelak. Bukanlah ianya menidakkan mereka akan mendapat balasan juga di dunia. Kerana, Allah boleh memberi balasan yang baik semasa di dunia lagi. Kerana orang yang ada iman dalam hatinya, akan berasa tenang sahaja.

Mereka tidak ada kerisauan dalam dunia ini kalau mereka berharap hanya kepada Allah. Tapi tidaklah bermakna dia hidup senang tanpa dugaan atau kaya raya, sihat sentiasa. Pembalasan Allah di dunia tidaklah begitu.

Tapi, yang pasti seseorang yang beriman dan beramal soleh, pasti akan dapat balasan baik itu di akhirat kelak. Balasan di dunia, belum tentu lagi. Kerana kadang-kadang semasa kita di dunia, banyak halangan dan dugaan yang kita kena hadapi. Oleh itu, kita jangan berharap sangat akan dapat balasan di dunia. Dan jangan kita sedih kalau kita tidak dapat balasan di dunia. Kerana tidak semestinya Allah akan balas balasan baik itu di dunia.

Balasan yang baik itu hanya kepada orang mukmin yang beramal ibadat yang soleh sahaja.


 

Ayat 3:

مّٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا 

 Sahih International

In which they will remain forever

Malay

Mereka tinggal tetap dalam (balasan yang baik) itu selama-lamanya.

 

Mereka bukan tinggal sekejap-sekejap sahaja. Mereka akan tinggal dalam syurga menikmati segala kemewahan yang tidak pernah terbayang dalam akal fikiran. Hasil dari usaha baik yang mereka lakukan dan iman yang tidak bercampur dengan syirik kepada Allah.

Menarik sekali perkataan مَاكِثِينَ yang digunakan. Ia bermaksud ‘menunggu-nunggu dengan mengharap’. Seperti kalau kita tahu kita akan mendapat hadiah, kita tunggu dengan tidak sabar. Begitulah yang dimaksudkan. Ahli syurga sentiasa dalam keadaan macam itu.

Manusia memang sukakan benda-benda yang baru. Sebab itu kita suka mencuba benda-benda yang baru. Masakan  yang baru, permainan yang baru, baju yang baru dan sebagainya. Ianya memberikan kegembiraan kepada kita.

Kita akan bosan dengan sesuatu perkara kalau selalu kita dapat atau selalu kita buat. Jadi, ahli syurga akan tinggal dalam syurga selama-lamanya. Memang mereka akan mendapat nikmat yang tidak dapat dibayangkan semasa di dunia ini.

Tapi kalau sentiasa dapat sesuatu benda itu, walaupun ianya memang hebat, tapi lama-lama akan bosan juga dengan benda itu.

Tapi Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa penghuni syurga akan tertunggu-tunggu untuk melihat apakah yang mereka akan dapat. Allah akan menambah dengan memberi benda baru.

Kerana mereka nak tengok apakah nikmat baru yang Allah akan berikan. Kerana mereka tahu mesti ada benda yang lebih baik.

Jadi, penghuni syurga tidak akan bosan sampai bila-bila. Mereka akan gembira sentiasa. Maknanya, bukan sahaja mereka akan tinggal selama-lamanya, tapi mereka akan dihiburkan dengan benda-benda yang baru.


 

Ayat 4:

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

 Sahih International

And to warn those who say, ” Allah has taken a son.”

Malay

Dan juga Al-Qur’an itu memberi amaran kepada orang-orang yang berkata:” Allah mempunyai anak”.

 

‘Anak’ yang dimaksudkan bukanlah anak kandung tapi ‘anak angkat’. Kerana kita tahu bahawa Allah memang tak beranak. Allah tidak pernah beranak dan tidak mungkin akan beranak.

Jadi anak yang dimaksudkan adalah ‘anak angkat’. Kerana mereka hendak menjadikan anak itu sebagai ‘wakil’. Iaitu wakil dalam sembahan dan wakil dalam doa. Inilah masalahnya dengan kebanyakan manusia yang ada fahaman syirik.

Hendaklah kita dalam belajar dan mengajar tafsir Qur’an ini memberi ancaman tentang mereka yang mengambil makhluk sebagai ‘anak angkat’ atau wakil bagi Allah. Apakah maksudnya?

Mereka sangka Allah ada lantik ‘wakil’ untuk mengurus dan mentadbir alam ini. Oleh kerana itu ada yang sembah ‘wakil-wakil’ ini. Dan kerana itu mereka sembah Nabi, wali dan malaikat.

Dan mereka beriktikad yang kerana Nabi, wali dan malaikat itu rapat dengan Allah, maka mereka sampaikan doa kepada mereka supaya menyampaikan kepada Allah. Mereka menjadikan Nabi, wali malaikat itu sebagai wasilah dalam doa. Dan inilah fahaman syirik kebanyakan manusia. Termasuklah orang yang mengaku Muslim pun ada fahaman salah ini.

Manusia banyak yang memberi pangkat kepada seseorang atau sesuatu. Mereka akan mengatakan sekian-sekian orang itu adalah ‘pilihan’ Allah taala. Itu adalah rekaan sahaja kerana tidak ada dalil perlantikan itu pun. Kerana itu ramailah perlantikan ‘wali’ yang disebut-sebut dalam masyarakat kita, sedangkan bila mereka dilantik jadi wali pun kita tidak tahu.

Oleh itu, kena faham apakah maksud ‘anak’ dalam Qur’an. Contohnya, ada sesetengah manusia yang kata seseorang itu adalah ‘wali’. Itu seumpama mengatakan orang itu ‘anak angkat’ kepada Allah. Mereka nak samakan anak angkat Allah kepada anak angkat manusia, kerana sepertimana kita tahu, kalau seseorang itu anak angkat kepada seseorang yang besar, tentulah dia boleh minta tolong kepada orang besar itu. Jadi, kita berkawan dengan dia kerana kita hendakkan kelebihan orang itu, kononnya.

Dalam akidah syirik manusia, mereka akan berbaik dengan anak angkat itu dengan seru, puja, sembelih binatang dan lain-lain lagi amalan syirik yang dilakukan kepada Nabi, wali dan malaikat itu.

Mereka sendiri yang memberi pangkat ‘anak angkat’ itu kepada makhluk itu walaupun Allah tak pernah cakap dan lantik pun. ‘Anak angkat’ itu mereka gunakan dalam penyeruan, dalam doa dan dalam ibadat mereka. Kerana mereka rasa kalau mereka bodek ‘anak angkat’ Allah itu, Allah akan beri apa yang mereka minta.

Maka, masyarakat kita tidaklah kata seseorang itu ‘anak angkat’ Allah, tapi mereka ada fahaman konsep itu apabila mereka beri pangkat ‘wali’ kepada seseorang. Dan memang masyarakat kita ramai yang ada salah faham tentang wali ini kerana tidak belajar dengan benar, tapi hanya dengar cakap-cakap orang sahaja. Apabila jahil agama, senanglah ditipu seperti mereka yang menyertai kumpulan tarekat sufi itu.

Contoh perbuatan ini adalah seperti orang-orang Musyrikin Mekah yang menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat itu adalah ‘anak perempuan’ Allah. Ini dipanggil ‘perantaraan’ atau dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Dalam akidah ahli Sunnah, Allah tidak mungkin beranak seperti yang disebut dalam Surah al Ikhlas.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

“Ia tiada beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan;

Dan Allah tidak mungkin mengambil anak angkat. Seperti yang disebut di dalam ayat Isra’:111.

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”

Begitu juga disebut dalam Az Zumar:4.

لَو أَرادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحانَهُ ۖ هُوَ اللهُ الواحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Sucilah Dia (dari menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya.

Ayat dari Surah Zumar ini mengatakan kalaulah Allah nak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah sendiri akan beritahu siapakah anak angkatNya. Kerana kalaulah Allah nak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah akan pilih sendiri. Tapi tidak diberitahu di mana-mana sumber yang sahih bahawa Allah ada mengambil ‘anak angkat’.

Jangan kita pandai-pandai nak beri pangkat ‘anak angkat’ Allah kepada sesiapa pun. Jangan kita kata sesuatu makhluk itu Allah sayang sampai kita kata kalau kita minta doa melalui dia, Allah akan dengar cakap dia. Tidak sama sekali kerana Allah tidak boleh dipaksa sebegitu. Kita kena minta sendiri kepada Allah seperti yang diajar berkali-kali dalam Qur’an. Ingatlah yang dalam doa, tidak boleh pakai perantaraan.

Orang-orang musyirikin juga menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat adalah anak perempuan Allah.

Lebih khususnya, ayat ini memperkatakan tentang penganut Kristian yang memang terang-terang mengatakan bahawa Nabi Isa/Jesus itu adalah Anak Tuhan. Dalam surah Isra’ sebelum surah Kahf ini, sudah ada perbincangan yang banyak berkenaan Golongan Yahudi. Sekarang, Surah Kahf ini memperkatakan tentang Orang Kristian pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Februari 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

19 thoughts on “Tafsir Surah Kahfi Ayat 1 – 4 (Kelebihan Surah Kahfi)”

  1. Assalammualaikum saudara pengarang.

    Saya terpanggil untuk bertanya saudara tentang perenggan kedua muqadimah entry ni yang mana saudara menulis bahawa Rasul tidak mengetahui perkara ghaib. Saya rasakan ayat “Nabi sendiri tak tahu ilmu ghaib” ini berunsur takbur dan hanya penilaian akal semata-mata. Boleh saya minta saudara jelaskan? Saya bimbang sekiranya ayat ini dipetik dari kitab karya Muhammad ibn Abd al-Wahhab yang dengan jelas mengkritik barangsiapa yg mengaku berkemampuan melihat perkara ghaib adalah taghut dan menyembah tuhan yg palsu.

    Persoalannya di sini : apakah jenis perkara ghaib yang saudara anjurkan dalam muqadimah tersebut? Jika perkara ghaib berkenaan hal-hal yg hanya Allah sahaja mengetahui seperti bilakah berlakunya hari Kiamat, saya akui itu memang terbatas dan mustahil diketahui oleh manusia dan terdapat hadith di mana Rasulallah sendiri menolak utk menjawab pertanyaan Jibril (yg datang bertanyakan) itu kerana mengakui keterbatasan baginda dalam mengetahui hal-hal sepertinya.

    Tetapi sekiranya perkara ghaib yg saudara anjurkan meliputi semua perkara, saya merasakan perlunya ada penjelasan lebih terang. Ini kerana mimpi juga adalah perkara ghaib. Dan mimpi juga terbahagi kpd pelbagai jenis. Jadi, apakah mimpi itu bukan ‘dilihat’? Adakah saudara menidakkan kudrat Allah Ta’ala dalam memberi ilham dan petunjuk kepada hambanya?

    Hanya sekadar bertanya dan mengulas. Maaf sekiranya ada terkasar bahasa. Wallahualam.

    Like

    1. Terima kasih saudara kerana prihatin dengan Quran dan meluangkan masa untuk membaca tulisan tafsir ini. Terima kasih juga kerana anda meluangkan masa untuk bertanya dan mendapatkan penjelasan.

      Tentang Nabi tidak tahu perkara ghaib. Ini bukanlah seperti kata anda: “berunsur takbur dan hanya penilaian akal semata-mata”. Tapi ianya dari ayat Quran sendiri. Iaitu boleh didapati dari ayat 31 Surah Hud. Potongan ayat itu adalah: وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ. Dan aku tidak mengatakan kepada kamu (bahwa): “Aku mempunyai gudang-gudang rezeki dan kekayaan dari Allah, dan aku tiada mengetahui yang ghaib”…

      Jadi, dalam Quran sendiri menyebut bagaimana Nabi tidak mengetahui perkara ghaib. Tafsir ayat itu juga ada dalam blog ini. Jadi, saya harap anda boleh terima perkara ini kerana ianya adalah dari Quran sendiri.

      Perkara ghaib adalah begini:
      yang terjadi dahulu (in the past)
      apa yang akan terjadi masa hadapan (future)
      benda yang memang tidak dapat dilihat dengan mata: seperti Allah, malaikat jin dan sebagainya
      benda yang memang ada, tapi jauh sampai tidak boleh nampak: seperti bandar tokyo, kita tahu ada, tapi sekarang kita tak nampak dari jauh. seperti juga syurga dan neraka, memang dah ada, tapi jauh sangat sampai kita tak nampak.

      Mimpi? tidak pula pernah saya dikategorikan sebagai perkara-perkara ghaib. Mungkin ada kena juga, tapi nampaknya anda sahaja yang mula kata begini. Yang saya boleh katakan, tidaklah saya mengatakan yang Nabi tidak nampak mimpinya. Tapi, rasanya itu kategori lain agaknya. Allahu a’lam.

      Bagaimana pula ada hadis yang Nabi ampak macam-macam? Seperti Nabi pernah tangkap jin, Nabi nampak penghuni kubur yang sedang diazab dan banyak lagi? Itu semua adalah ‘pemberian’ dari Allah. Allah angkat hijab Nabi waktu itu untuk ditunjukkan kepada baginda. Kita pun kadang-kadang diangkat hijab juga, boleh nampak hantu lah, jin lah dan sebagainya. Tapi itu tidaklah mengatakan Nabi sendiasa nampak perkara-perkara ghaib itu. Hanya waktu diangkat hijab sahaja.

      Tidaklah juga saya menafikan kudrat dan kuasa Allah untuk memberi ilham kepada hambaNya dan beri nampak kepada mereka. Ma sha Allah. Tidaklah saya kata begitu. Kuasa untuk nampak perkara ghaib hanya ada pada Allah sahaja dan Allah boleh angkat hijab kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

      Saya harap penerangan ringkas saya yang tidak seberapa ini dapat memberi penjelasan kepada saudara. Allah jua yang beri pemahaman kepada kita. Semoga Allah beri pemahaman kepada anda.

      Saudara, penulisan ini tidaklah lengkap dan tidak sama dengan datang ke kelas pengajian. Saya sarankan anda luangkan masa untuk belajar sendiri dan berguru. Sila emel saya di tafsirsunnah@gmail.com untuk tahu kelas pengajian di mana.

      Like

    1. Boleh…. tapi sebenarnya, saya akan perubahan dari masa ke semasa… boleh simpan, tapi kena periksa sekali sekala kalau ada maklumat baru.

      Like

    1. Sebagai alat pengiraan.. macam orang sekarang guna abacus.
      Jadi maksud yang hendak disampaikan, ‘siapakah antara mereka yang pandai mengira berapa lama mereka tinggal di situ’.

      Like

    1. Maaf. Apa maksud kelebihan beramal dengan ayat itu? Tidak ada kelebihan. Ini adalah ayat pemberitahuan, bukannya untuk diamalkan dalam bentuk doa dan sebagainya.

      Like

      1. Baiklah, terima kasih. Saya sangkakan boleh digunakan untuk doa tertentu. Seperti surah al-Kahfi ayat 11 yang dikatakan untuk membolehkan tidur lena.

        Like

  2. Salam, mohon share untuk saya gunakan translasi melayu ke dalam buku alkahfi yang saya sediakan as doorgift nikah saya kerana ingin print di Jakarta hujung bulan ini. Maaf jika menggunakan hasil saudara. Semoga saudara diberikan keberkatan hidup dan berada dalam lindungan Allah SWT.

    Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s