Tafsir Surah Fatihah Ayat 2 [Bahagian 2] (Maksud Rabb)

رَبِّ

(Dialah) pencipta, pemilik, pengurus, pentadbir segala-galanya;

Makna Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Kalau kita hanya faham setakat bermaksud ‘Tuhan’ sahaja, maka kita tidak mendapat pemahaman yang mendalam tentang maksud ‘rabb’ itu.

Antara beberapa makna yang boleh diambil daripada makna ‘rabb’ itu:

1. 1. Maalik – Pemilik
   2. Sayyed – yang mengurus
   3. Murabbi – yang menjaga
   4. Mul’im – yang memberi pemberian
   5. Qayyim – yang menyebabkan semua itu berdiri. Kalau tanpa Allah ‎ﷻ yang menyebabkan semua perkara berdiri, maka alam ini tiada.

Semua yang di atas adalah maksud yang sekunder, makna yang utama adalah ‘Tuan’. Allah ‎ﷻ adalah ‘tuan’ kepada alam ini. Tuan yang sebenar-sebenarnya tuan. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ tidak hanya meletakkan nama-Nya – Allah – sahaja, tetapi Dia telah menambah dengan menerangkan apakah hubungan antara kita dan Dia. Dia adalah Rabb dan kita adalah hamba-Nya.

Tahukah anda apakah ringkasan keseluruhan Al-Qur’an ini? Keseluruhan Al-Qur’an 30 juzuk ini kalau diringkaskan pengajaran pentingnya ringkas sahaja: Allah ‎ﷻ adalah Rabb dan kita adalah hamba-Nya. Yang selain dari itu adalah hal sekunder. Apa yang disampaikan dalam ayat-ayat lain membawa maksud yang Allah ‎ﷻ itu adalah Rabb dan kita ini adalah hamba-Nya.

Apakah maksud ‘tuan’? Seseorang yang memiliki sesuatu, boleh berbuat apa sahaja dengan barang itu. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai sebuah telefon, kita boleh berbuat apa sahaja yang kita suka dengan telefon itu. Sebab telefon itu adalah harta kita dan kita adalah tuannya. Kalau telefon itu sudah tidak berfungsi sebagaimana yang sepatutnya, tentulah kita akan buang telefon itu, bukan?

Jadi, sebagai pemilik kita, bukankah Allah ‎ﷻ boleh berbuat sekehendak-Nya dengan kita? Apakah yang akan terjadi dengan kita nanti jika kita tidak berbuat seperti apa yang Dia suruh kita buat? Bagaimana kalau kita tidak patuh kepada arahan-Nya? Allah ‎ﷻ boleh sahaja memberikan azab kepada kita dan memasukkan kita ke dalam neraka. Itu adalah hak-Nya sebagai tuan kita. Kita tidak ada hak untuk mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ.

Bagaimanapun, sifat Allah ‎ﷻ sebagai tuan tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Kalau seorang hamba dengan tuannya, tidak semestinya hamba itu sayang kepada tuannya. Namun kita lain pula – kita sayang dan cinta kepada Allah ‎ﷻ, Tuan kita. Begitulah yang sepatutnya.

Hamba kepada tuan yang lain, tidak memuji tuannya itu, tetapi kita sentiasa memuji Allah ‎ﷻ sebagai tuan kita kerana Allah ‎ﷻ tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Allah ‎ﷻ sentiasa memberi dan tetap memberi dan memberi.

Seorang tuan memiliki seorang hamba dengan sepenuhnya. Bukan seperti pekerja kita. Kalau pekerja kita, kita hanya boleh suruh dia buat kerja dalam waktu pejabat sahaja. Buat kerja pun hanya dalam perkara yang dia sepatutnya buat sahaja. Kalau dia akauntan, kita tidak boleh menyuruhnya menyapu sampah, bukan? Namun kalau seseorang itu hamba, dia sentiasa berkhidmat dengan tuannya setiap masa dan dalam setiap pekerjaan yang disuruh.

Seorang hamba, tanpa kehadiran tuannya, mungkin dia akan mengelat dan buat benda lain – benda yang tuannya tidak suruh. Maknanya, dia sudah menyimpang daripada menjadi hamba tuannya itu. Begitu jugalah kita, kalau kita lupa kepada Allah ‎ﷻ, tidak rasa Allah ‎ﷻ melihat kita, kita akan buat perkara-perkara yang menyimpang daripada agama. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa ingat kepada Allah ‎ﷻ. Ingatlah bahawa Allah  ‎ﷻ sentiasa memerhati kita.

Allah ‎ﷻ berkuasa penuh ke atas kita. Kalau kita memiliki sesuatu harta, tidak semestinya kita boleh berbuat sesuka hati kita dengan harta itu. Sebagai contoh, rumah kita. Kita tidak boleh mengubahsuai rumah kita dengan sewenang-wenangnya, tanpa mendapatkan permit dari Dewan Bandaraya terlebih dahulu. Namun tidak begitu dengan Allah ‎ﷻ.

Kalau kita mempunyai harta, tidak semestinya kita menjaganya. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai rumah, kita tidaklah menjaganya sentiasa. Kita biarkan sahaja selalunya. Tidaklah kita duduk di rumah itu membersihkannya sentiasa. Rumah itu pun tidak memerlukan kita berbuat begitu. Allah ‎ﷻ bukan sahaja memiliki kita, tetapi Dia juga menjaga kita sepenuhnya.

Setelah Allah ‎ﷻ menciptakan segalanya, Dia juga akan  menguruskannya. Untuk kita memahami maksud ini, katakanlah kita menangkap seekor burung dan meletakkannya di dalam sangkar. Tentulah kita yang harus memelihara dan memberi burung itu makan sebab ia sudah tidak boleh mencari makannya sendiri. Itu baru sahaja menjadi ‘milik’ sahaja, bukan pun kita yang menciptanya, maka sudah menjadi tanggungjawab kita untuk memberinya makan untuk hidup. Oleh kerana Allah ‎ﷻ yang menciptakan manusia, sudah tentu Dia juga yang akan menjaga dan memberi kita makan.

Bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ telah menjadikan dunia ini untuk kemudahan kita. Dia menciptakan gunung-ganang, sungai, dan sebagainya untuk kita. Tidak terkira banyaknya nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Tidak pernah Dia tanya kita adakah cukup apa yang telah diberikan kepada kita kerana Dia tahu apa yang kita perlukan dalam kehidupan kita dan Dia telah memberikan segalanya. Allah ‎ﷻ tidak perlu bertanya, kerana Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita perlukan.

Ciptaan Allah ‎ﷻ itu tidak meniru daripada sesuatu ciptaan lain. Tidaklah sama dengan ciptaan manusia. Jika kita ingin mencipta sesuatu, kita memerlukan contoh. Penciptaan Allah ‎ﷻ tidak memerlukan contoh apa pun. Allah ‎ﷻ membuat sesuatu daripada tidak ada kepada ada. Kita tidak begitu. Katakanlah, jika kita ingin merekacipta sebuah kereta yang baru, kita memerlukan besi, getah, aluminium dan sebagainya yang telah siap ada di dalam alam ini. Kita pun reka kereta yang tidak jauh lari kereta yang mula dibuat oleh Ford dulu.

Kita sentiasa meminta kepada Allah ‎ﷻ dengan cara berdoa atau tidak. Kita memerlukan Allah ‎ﷻ dalam segenap hal. Kalau seorang hamba dengan tuannya pun, memerlukan sesuatu keperluan dengan tuannya. Namun kalau kita selalu meminta, tentulah tuan itu pun tidak suka. Tidak dengan Allah ‎ﷻ – malah Allah ‎ﷻ lebih suka kalau kita sentiasa meminta kepada-Nya kerana itu menunjukkan kita berharap kepada-Nya. Allah ‎ﷻ amat suka kita bergantung kepada-Nya.

Jika Allah ‎ﷻ memberikan sesuatu kepada kita, tidaklah Dia memerlukan balasan dari kita. Sebagai contoh, jika seseorang memberi bantuan atau memberikan hadiah kepada kita, sedikit sebanyak tentu dia mempunyai pengharapan terhadap kita. Sekurang-kurangnya, mungkin dia mengharapkan supaya kita berbaik dengannya, melayannya dengan baik dan sebagainya. Namun tidak dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh memberikan apa sahaja tanpa mengharapkan apa-apa pun dari kita.

Dalam Allah ‎ﷻ memberi, Dia akan memberi apa yang kita perlukan. Kadang-kadang kita minta sesuatu yang tidak sesuai dengan kita, maka Allah ‎ﷻ akan berikan benda lain yang lebih baik untuk kita kerana Allah ‎ﷻ amat mengenali diri kita, lebih daripada kita mengenali diri kita sendiri. Sebelum kita minta pun Allah ‎ﷻ sudah mengetahui apa yang kita perlukan.

Dia tidak berkongsi dengan sesiapa dalam menguruskan alam ini. Dia bersendirian sahaja menguruskan segalanya. Tidak langsung memerlukan sesiapa jua pun (termasuk para malaikat). Tidak mungkin Dia mempunyai sekutu dalam urusan kerajaan-Nya. Hakikat ini terdapat di dalam ayat Isra’:111

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”

Dari dahulu sehingga sekarang dan di masa hadapan, Allah ‎ﷻ tidak akan mengambil anak angkat. Maksud ‘anak angkat’ adalah sesuatu entiti yang rapat dengan Allah ‎ﷻ maka ramai yang sangka kalau kita meminta dengan ‘anak angkat’ itu, dia akan menyampaikan permintaan kita itu kepada Allah ‎ﷻ. Itu adalah satu pemahaman yang salah.

Yang sebenarnya, tidak ada perantaraan dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ atau apa yang dinamakan ‘tawassul’ dalam berdoa kepada-Nya. Inilah salah faham yang telah dilakukan oleh orang Kristian. Mereka meminta tolong kepada Nabi Isa عليه السلام, kerana mereka beranggapan Nabi Isa عليه السلام adalah ‘anak Tuhan’.

Walaupun ada di kalangan kita tidak berdoa kepada Nabi Isa عليه السلام seperti orang Kristian, tetapi ada juga menggunakan perantaraan yang lain. Sebagai contoh, ramai antara orang Islam yang apabila berdoa akan berkata: “Dengan berkat Nabi Muhammad”, dan berbagai-bagai lagi contoh tawassul yang mereka gunakan. Maka, kalau kita berbuat begitu, kita sama sahaja seperti orang beragama Kristian.

Allah ‎ﷻ tidaklah memerlukan sesiapa untuk mencipta dan menguruskan alam ini. Tidaklah tatkala Dia hendak menciptakan Nabi Adam عليه السلام, Dia bertanyakan pendapat Jibril عليه السلام terlebih dahulu, “Elok tak Aku nak cipta Nabi Adam?”. Allah ‎ﷻ tidak perlu meminta izin untuk berbuat sesuatu terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Apa yang Dia hendak buat, Dia akan buat sahaja.

Di samping itu juga, tidaklah Allah ‎ﷻ meminta pertolongan kepada sesiapa untuk berbuat sesuatu. Contohnya, Dia berkongsi bahagian dengan entiti lain dalam menciptakan sesuatu. Tidak sama sekali. Semuanya telah dicipta dan dibuat oleh Allah ‎ﷻ.

Tidaklah juga Allah ‎ﷻ itu ada walau sedikit pun kelemahan sehinggakan Dia memerlukan pertolongan dari sesiapa. Tidaklah sama seperti kita yang memerlukan pertolongan dari orang lain dalam melakukan sesuatu pekerjaan. Ini kerana kita adalah makhluk yang lemah, kita memerlukan bantuan. Allah ‎ﷻ tidak begitu.

Maka, Allah ‎ﷻlah Maha Pencipta. Analoginya begini, kita selalu mendengar negara ini adalah pencipta kereta Proton Saga tetapi komponen-komponen kereta itu ada yang kita ambil dari Korea, Jepun, China dan sebagainya.

Namun Allah ‎ﷻ tidak begitu cara penciptaan-Nya. Bahan mentah untuk buat sesuatu itu pun Allah ‎ﷻ juga yang ciptakan. Semua sekali Dia yang cipta. Lepas Dia cipta makhluk, bahan makanan untuk ciptaan-Nya pun Dia yang berikan. Lepas Dia memberikan bahan untuk melangsungkan kehidupan itu, tidaklah Dia tanya kembali adakah cukup atau tidak. Sebab Dia Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh makhluk-Nya.

Dia langsung tidak memerlukan apa-apa pun dari kita. Walaupun ibadat kita, Allah ‎ﷻ tidak perlukannya. Namun Dia hendak kita beribadat kepada-Nya. Dalam kehidupan kita ini, banyak masa yang kita gunakan adalah untuk hidup. Mungkin kita hanya mengambil masa selama sejam sahaja dalam kehidupan seharian kita untuk beribadat khusus kepada Allah ‎ﷻ.

Selebihnya kita gunakan masa yang diberikan untuk menjalani kehidupan biasa. Jadi, tidaklah banyak masa kita beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Namun Allah ‎ﷻ yang Maha Kaya dan Maha Pengampun, di akhir hayat kita, Dia akan hanya mengambil kira sama ada kita beriman ataupun tidak. Ada empat jenis manusia di dunia ini:

Golongan pertama adalah orang yang lahir dalam Islam dan kekal sampai mati dalam Islam. Dia akan masuk ke dalam syurga.

Golongan kedua, lahir dalam Islam, hidup cara Islam, tetapi mati dalam kafir. Dia ahli neraka.

Golongan ketiga, lahir dalam kafir, cara hidup kafir, mati pun dalam kafir juga. Dia akan kekal dalam neraka.

Golongan keempat adalah yang lahir dalam kafir, hidup cara kafir, tapi di hujung hayatnya, dia mati dalam Islam. Dia kekal hidup dalam syurga.

Ini menunjukkan Allah ‎ﷻ mengira ‎penghujung hayat manusia itu. Adakah dia mati dalam Islam, atau dia mati dalam kafir?

Allah ‎ﷻ boleh memberikan hidayah-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Alhamdulillah kita sudah dilahirkan dalam Islam. Namun, pernahkah kita tanya kepada saudara muallaf kita, kenapakah mereka memeluk Islam? Ada yang berkata yang mereka memeluk Islam kerana mereka tertarik dengan Islam.

Ada pelbagai sebab yang membuatkan mereka tertarik terhadap Islam. Ada yang tertarik kerana mendengar laungan azan. Ada yang tertarik melihat orang Islam solat berjama’ah. Ada yang memeluk Islam hanya kerana pergaulan baik mereka dengan orang Islam.

Ada yang mendengar benda yang tidak elok tentang Islam dan kerana mereka hendak tahu tentang Islam, mereka membuat kajian mengenai Islam. Akhirnya mereka tahu apa itu Islam dan akhirnya mereka memeluk Islam juga. Itulah yang terjadi selepas kejadian 9/11 di Amerika.

Ramai yang kutuk dan hina Islam pada waktu itu, maka ramai yang hendak kenal Islam dengan lebih dekat. Setelah mereka melakukan kajian, mereka mendapati Islam ini agama yang benar. Segala tuduhan dan tohmahan yang diberikan selama ini tidak benar. Namun mereka dapat kebenaran itu setelah mereka melakukan kajian.

Cara hidayah yang Allah ‎ﷻ berikan kepada insan ada pelbagai jenis. Ada yang datang belajar kelas agama, tetapi hidayah tidak meresapi ke dalam hati mereka. Pergi kelas bersama-sama dengan kawan-kawan yang lain, tetapi dia tidak faham apa yang disampaikan. Ketahuilah yang Allah ‎ﷻlah yang memberi kita kefahaman.

Mereka yang menerima hidayah itu adalah orang yang hatinya ada kecondongan kepada kebenaran. Dalam hati mereka inginkan kebenaran. Walaupun mereka itu orang kafir.

 

—————— kembali kepada tafsir ayat dari Surah Al-Fatihah———————–

الْعَالَمِينَ

Bagi sekalian alam

Bukanlah bermaksud alam ini. Tapi yang dimaksudkan adalah manusia dan jin. Kerana kalau dimaksudkan seluruh alam ini, seperti planet, bulan, matahari dan sebagainya, perkataan lain yang digunakan. Dari satu segi, memang perkataan aalamin ini termasuk dengan sekalian alam.

Tapi makhluk seperti itu tidak diambil kira sama ada mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan neraka. Jadi yang hanya dikira adalah manusia bermula dari Nabi Adam hingga manusia yang terakhir dan jin adalah dari Iblis sampai keturunannya yang terakhir. Manusia dan jinlah yang akan dihisab amalan mereka dan mereka akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang mereka telah lakukan. Ini adalah kerana hanya manusia dan jin sahaja yang ada taklif (tanggungjawab) untuk ikut syariat Allah.

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qalam:52

وَما هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعٰلَمينَ

Dan Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh umat.

Lihat kalimah علمين digunakan, tapi ia tentu sekali merujuk kepada jin dan manusia kerana jin dan manusia sahaja yang membawa Al-Qur’an.

Dan Surah Al-Fatihah ini adalah mengenai hubungan antara makhlukNya yang mukallaf (yang telah diberikan dengan tanggungjawab menjaga hukum) dan Allah. Ianya tidak terkeluar dari hubungan itu. Ianya bukanlah tentang alam semesta – planet, bulan, matahari dan lain-lain. Ianya adalah tentang hambaNya. Dari generasi ke generasi. Semuanya adalah hambaNya.

Semuanya mempunyai tanggungjawab yang sama. Tidak kira dia dari bangsa mana, keturunan mana, tua ataupun muda. Semuanya sama. Kalau kita melihat diri kita semuanya adalah sama sahaja di hadapan Allah, maka tidak ada lagi kasta, tidak ada sikap perkauman, tidak ada lagi pemikiran nationalisme. Semuanya tentang Allah dan tanggungjawab kita yang sama adalah hanya untuk menjadi hambaNya.

Dari segi bahasa, ‘alam’ bermaksud ‘tanda’. Alam ini adalah sebagai ‘tanda’ akan kewujudan Allah. Kerana tidak mungkin alam ini terjadi dengan sendirinya, bukan? Sebagai contoh, apabila kita melihat sesuatu benda, contohnya, kerusi yang cantik, tentu kita sudah mengetahui bahawa mesti ada pembuatnya. Tidak mungkin kerusi itu terjadi dengan sendirinya?

Maka, begitulah dengan alam ini. Kalau alam yang sebegini indah, dengan segala kehebatannya, mana mungkin tidak ada yang menjadikannya? Jadi, kalau kita memikirkan dengan mendalam, maka kita akan pasti mencapai satu keputusan bahawa adanya Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allah menyebut bahawa Dia adalah Tuhan kepada ‘alam ini’. Bermakna, Allah Tuhan kepada semuanya sekali. Tidak ada separuh-separuh. Allahlah Tuhan kepada orang Islam, orang Yahudi, Buddha, atheist dan semua sekali. Walaupun mereka tidak menerima Allah sebagai Tuhan, tapi Allah tetap Tuhan mereka. Tidaklah benar ada agama yang mengatakan tuhan mereka untuk mereka sahaja. Kalau satu entiti itu adalah tuhan, tentu dia adalah tuhan kepada semuanya sekali.

Dalam perkataan rabbil aalamiin, Allah membezakan antara ‘rabb’ dan ‘alam’. Ini bermakna, ada perbezaan antara Tuhan dan alam ini. Ini menolak pendapat yang mengatakan alam ini adalah Tuhan. Begitu juga menolak pendapat yang mengatakan bahawa makhluk boleh bergabung dengan Tuhan.

Antara yang berkata begitu adalah fahaman sufi yang mengandaikan pernyatuan makhluk dengan Tuhan – mereka menamakan pemahaman sesat ini dengan panggilan: wahdatul wujud. Itulah fahaman sesat yang diajar di dalam pengajaran tasawuf. Semoga kita terselamat dari mereka.

Sila klik untuk terjemahan Bahasa Inggeris.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya:

Kemaskini: 10 Oktober 2018

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo