Daurah Tafsir: Surah Fatihah

Pengenalan:

Walaupun Surah Fatihah pendek sahaja, tetapi ianya mewakili seluruh makna Qur’an 30 juzuk. Sebab itu sah solat kalau baca Surah Fatihah sahaja dalam setiap rakaat. Oleh itu, amat penting untuk kita memahami maksud Surah Fatihah kerana dengan memahaminya, seolah-olah kita memahami ringkasan seluruh Qur’an.

Kalau sesiapa baru masuk Islam, Surah Fatihah adalah surah pertama yang kena diajar kepada mereka. Supaya mereka dapat memahami kesimpulan Qur’an.

Semasa kita di dalam solat, kalau kita dapat faham maksud Surah Fatihah, ianya akan memberi kesan yang mengesankan dan mendalam dalam solat kita. Inilah salah satu cara untuk membolehkan kita khusyuk dalam solat. Kita boleh jadi khusyuk kalau kita memahami apa kita lafazkan.

Nama Surah Fatihah

Ada banyak nama yang digunakan untuk Surah Fatihah selain dari ‘Fatihah’ itu sendiri. Perkataan ‘Fatihah’ itu maksudnya ‘pembukaan’. Ianya bermaksud ‘Pembukaan’ kepada Qur’an. Ia juga memberi isyarat ‘penutup’. Maka ianya adalah amat indah sekali, kerana ada maksud buka dan maksud tutup – lengkap.

Macam Surah Yusuf yang ada pembukaan dan penutupan di dalam awal surah itu. Kerana itulah ianya adalah ahsanul qasas – sebaik-baik kisah. Nanti kita akan belajar bagaimana dari mimpi yang ringkas di awal surah itu, sudah ada rumusan keseluruhan kisah baginda. Maka ianya adalah kisah yang indah. Begitu juga dalam lafaz ‘Fatihah’, sudah ada isyarat kepada penutup.

Seperti yang kita tahu, Surah Fatihah ini ada banyak nama. Daripada banyak nama-nama Surah Fatihah itu, kita akan bahaskan dua sahaja dari nama-nama tersebut. Ianya ada dua nama Surah Fatihah yang paling terkenal: Ummul Qur’an dan Taklimul Mas’alah.

1. Ummul Qur’an – bermaksud ‘Induk Qur’an’ atau ‘Ibu Qur’an’.
Oleh kerana Fatihah itu adalah Induk Qur’an, maka apabila kita sudah belajar makna Surah Fatihah, maka kita telah telah belajar ringkasan seluruh Qur’an. Ini menunjukkan betapa pentingnya Surah Fatihah ini. Perkara-perkara penting dalam keseluruhan ayat-ayat Qur’an itu ada dalam Surah Fatihah. Iaitu, semuanya telah disebut dalam Fatihah dalam bentuk isyarat. Ianya akan jelas kepada mereka yang belajar.

Untuk mula memahaminya, kita kena tahu yang ada 6 perkara besar yang dibahas dalam Qur’an:
1. Tauhid
2. Risalah – kerasulan
3. Akhirat
4. Ahkam – hukum dan undang-undang
5. Keadaan orang yang taat
6. Keadaan orang yang durhaka

Apabila dikatakan Surah Fatihah itu adalah Induk Qur’an, maka keenam-enam perkara itu mesti ada dalam Fatihah.

1. Tentang Tauhid disentuh dalam tiga ayat pertama.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

2. Tentang Akhirat disentuh dalam ayat مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

3. Tentang Risalah (Kerasulan) disentuh dalam ayat
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
dan
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ mengajar tentang melakukan ibadat kepada Allah dan ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ adalah tentang memohon untuk ditunjukkan cara beribadat kepadaNya. Tanpa Nabi, kita tidak akan tahu cara buat ibadat.

4. Tentang Ahkam, tentang undang-undang dan cara hidup Islam, disentuh dalam ayatاهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Oleh itu, ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ juga adalah tentang ahkam selain daripada tentang Risalah.

5. Keadaan mereka yang taat dan diberi nikmat disentuh dalam potongan ayat صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ
Ayat ini juga memberi isyarat kepada dua perkara: Orang yang taat dan juga merujuk kepada Risalah (Kerasulan). Kerana para Nabi dan para Rasul adalah antara mereka yang juga diberi nikmat.

6. Tentang keadaan orang yang durhaka, disebut dalam potongan ayat seterusnya
ْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Di atas adalah cara pembahagian yang pertama. Iaitu Qur’an 30 juzuk dibahagikan kepada enam bahagian. Ada lagi cara pembahagian yang kedua. Pertamanya, kita kena tahu bahawa semua ajaran kitab-kitab Samawi (langit) seperti Taurat dan Injil, ada dimasukkan dalam Qur’an. Dihimpunkan semuanya sekali dalam Qur’an.

Tetapi oleh kerana persamaan dalam semua ajaran Nabi-Nabi adalah dalam hal akidah, maka yang disebut hanyalah tentang akidah sahaja. Tentang syariat, tidak disebut kerana syariat Nabi-Nabi terdahulu telah dimansuhkan/tidak diamalkan lagi, maka tidak perlu disebut lagi. Selain dari Hukum Aqidah, Hukum Akal juga dimasukkan kerana boleh dipakai sampai ke Kiamat.

Oleh kerana kita umat Nabi Muhammad tahu perkara ini, maka kitalah nanti yang akan menjadi saksi di akhirat kelak untuk menyatakan persamaan yang ada dalam segala kitab-kitab itu. Kitalah nanti yang akan menjadi saksi kepada para Nabi-Nabi yang terdahulu yang mereka telah menyampaikan risalah mereka. Bagaimana kita tahu? Kerana ianya ada disebut dalam Qur’an. Bagaimana kita tahu? Kerana kita belajar Tafsir Qur’an dan kita boleh sampaikan dan kita boleh menjadi saksi. Tapi kalau kita tidak belajar, bagaimana kita nak jadi saksi?

Baik, setelah dikumpulkan semua ajaran Kitab-kitab Samawi itu dalam Qur’an, Qur’an itu telah dibahagikan pula kepada 4 bahagian dari sudut Tauhid atau dari sudut ketuhanan. Pembahagian ini hanya berkenaan tauhid atau tentang Allah sahaja kerana tujuan utama kita belajar wahyu adalah untuk kenal Allah. Ini penting kerana untuk taat kepada Allah, kita kenalah kenal Dia dulu.

Keempat-empat bahagian itu boleh dikatakan telah dibahagikan sama rata dalam Qur’an. Dan kita boleh kenal pembahagian itu kerana semua bahagian itu dimulai dengan lafaz ‘alhamdulillah’.

Ada empat surah yang dimulai dengan lafaz ‘alhamdulillah’.
– al-Fatihah
– al-An’am
– al-Kahf
– Saba’

Kalau kita lihat secara kasar, kita akan nampak bagaimana pembahagian itu adalah sama rata. Setiap bahagian itu mewakili sifat-sifat khas Allah yang perlu diketahui oleh hamba. Tiga bahagian tentang kehidupan di dunia, dan satu bahagian tentang kehidupan di akhirat. Kita akan lihat bagaimana Qur’an 30 juzuk itu dibahagikan kepada empat bahagian dan bagaimana dalam surah Fatihah juga akan ada Pembahagian sebegitu. Ini adalah kerana Surah Fatihah adalah Ummul Qur’an yang mewakili keseluruhan Qur’an.

Mari kita lihat Pembahagian tersebut di dalam Qur’an 30 juzuk dahulu:

A. Bahagian Pertama adalah dari Surah Fatihah sampai kepada Surah Maidah.
Dalam bahagian ini, Allah banyak menceritakan tentang sifat KhaliqiahNya. Allah hendak memberitahu kita bahawa Dia sahaja yang berkuasa dan Maha mencipta. Tiada lagi Dzat lain yang boleh mencipta. Oleh itu, hanya Allah sahaja yang layak kita minta pertolongan di dunia dan di akhirat. Sebab yang lain dari Allah tidak ada kuasa mencipta.

Itulah penekanan dalam bahagian pertama ini. Selain dari itu, memang ada perkara-perkara yang lain tetapi penekanan keseluruhan adalah Sifat Khaaliq Allah. ‘Mencipta’ itu bermaksud menjadikan sesuatu dari ‘tidak ada’ kepada ada. Ini berbeza dengan menjadikan sesuatu dari benda yang sudah ada. Sebagai contoh, kita mencipta kereta dari besi yang dijadikan oleh Allah. Itu dalam bahasa Arab digunakan perkataan ‘menyusun’ sahaja.

B. Bahagian Kedua adalah dari Surah al-An’am sampai surah al-Isra’ – kita boleh lihat bagaimana Surah al-An’am juga dimulakan dengan lafaz ‘alhamdulillah’ – Bahagian kedua ini menekankan sifat Rububiyyah Allah. Iaitu Sifat Allah yang Maha Memelihara ciptaanNya. Allahlah sahaja yang menjaga makhlukNya dari permulaan sehingga sampai ke tahap kesempurnaan. Dan kemudian Dia terus menjaga makhlukNya tanpa membiarkan mereka begitu sahaja. Tujuan bahagian ini adalah supaya kita tahu dan ingat yang Allahlah sahaja yang memelihara alam ini. Selepas Dia cipta, Dia tidak biarkan sahaja. Oleh itu, hanya kepadaNya sahaja yang kita patut sembah dan tidak ada pujaan yang lain.

C. Bahagian Ketiga bermula dari surah al-Kahf sampai surah al-Ahzab. Bahagian ini menekankan sifat Allah al-malikul wa tasarruf – memiliki dan mengurus sekalian hamba. Allah tak kongsi urusan pengurusan itu dengan sesiapa pun. Hanya Allah sahaja yang mengurus alam ini dan Allah tidak memberikan tugas pengurusan ini kepada entiti yang lain. Maka, hanya Allah sahaja yang layak disembah.

Itulah tiga sifat tauhid yang pertama. Ketiga-tiga sifat ini ada hubungan dengan kehidupan di dunia.

D. Bahagian Keempat bermula dari surah Saba sampai ke hujung Qur’an. Bahagian ini hendak menekankan yang Dialah sahaja Dzat yang memiliki kuasa syafaat pada Hari Pembalasan. Tidak ada kuasa lain yang boleh beri syafaat melainkan dengan izinNya sahaja. Maka, kenalah minta syafaat kepadaNya sahaja, jangan minta kepada yang lain.

Inilah satu Sifat yang berkaitan dengan kehidupan di akhirat. Ia mengingatkan kita yang kalau hubungan kita baik dengan Allah semasa di dunia, kita akan mendapat kehidupan yang baik di akhirat kelak.

Dan oleh kerana Fatihah adalah Ummul Qur’an,  ringkasan kepada seluruh Qur’an, maka keempat-empat elemen ini ada dalam surah Fatihah. Mari kita lihat bagaimana:

A. Dalam Fatihah, ayat pertama الْحَمْدُ لِلَّهِ َ adalah mewakili bahagian pertama. Maksudnya Allahlah sahaja yang berhak dipuji. Perkataan الله dalam ayat ini membawa maksud ‘Pencipta’. Bagaimana pula? Ini kerana ia dinisbahkan kepada orang Arab Mekah. Apabila disebut nama الله, orang Mekah terus ingat kepada sifat Pencipta Allah. Ini adalah makruf kepada mereka. Mereka sudah tahu yang Allah sahaja yang boleh mencipta. Tidak dipertikaikan fakta ini pada mereka.

Maksud ‘mencipta’ adalah bermaksud mengadakan sesuatu yang tidak ada langsung kepada menjadi ada. Ini khas kepada Allah sahaja. Hanya Allah sahaja yang boleh buat.

B. Bahagian kedua diwakilli oleh ayat رَبِّ الْعَالَمِين. Rabb bermaksud ‘Tuhan yang memelihara’. Allahlah yang memelihara selepas Dia mencipta. Allah tidak biarkan ciptaanNya itu begitu sahaja.

C. Bahagian ketiga diwakili oleh ayat الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ. Ia mewakili sifat Allah yang memiliki, mengurus dan mentadbir. Allahlah sahaja yang menguruskan segala hajat dan keperluan hamba. Segala urusan apa pun, diurus oleh Allah, samada kecil atau besar.

D. Bahagian keempat diwakili oleh ayat مَٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ. Allah yang berkuasa penuh di Hari Kiamat nanti. Tidak ada boleh berkuasa atau memberi syafaat tanpa keizinan Allah.

Tiga ayat Fatihah ini adalah induk kepada Qur’an. Ianya merangkumi empat bahagian dari Qur’an seperti yang telah kita sebutkan. Apabila kita sudah faham, maka setiap kali kita baca ayat-ayat dari Surah Fatihah ini, kita akan teringat kepada Allah. Akan teringat kepada bahagian-bahagian tauhid dalam Qur’an yang diwakili itu. Itulah kepuasan seorang hamba. Seorang hamba sepatutnya selalu hendak belajar tentang Allah. Itulah ilmu yang sentiasa dirindui dan dia akan mahu belajar lagi dan lagi.

Mana pula Basmalah? Basmallah tidak terkecuali. Dalam Basmalah, ada rumusan tiga ayat selepasnya, yang mewakili empat bahagian Tauhid Allah. Tapi, disebut dua sifat dan dihazafkan dua lagi sifat kerana sudah dikenali. Ini adalah salah satu dari kaedah bahasa Arab. Menggunakan konsep ringkasan. Bagaimana?
– sebut الله tapi hazafkan رَبِّ الْعَالَمِينَ.
– sebut الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ tapi hazafkan مَٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ.

Selain dari itu, ulama tafsir ada juga taqdirkan sebelum huruf ب dengan lafaz ‘aku mulai’ atau ‘aku baca’ kerana tidak boleh dalam bahasa Arab mula perkataan dengan huruf jar. Maknanya, tidaklah basmalah itu hanya ‘Dengan nama Allah’ sahaja, tetapi ia berbunyi: “Aku mulai dengan Nama Allah”. Ini adalah mengikut munasabah mereka. Yang mereka fikirkan sesuai.

Tapi ada satu lagi cara dimana taqdir itu dinisbahkan kepada ayat Qur’an. Ini lebih baik kerana kita ambil sendiri dari pemahaman dalam ayat Qur’an sendiri. Seperti yang kita telah belajar, dalam Fatihah, ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ merupakan kesimpulan Fatihah. Maksudnya kita meminta taufik dan hidayah dari Allah. Maka taqdir yang digunakan: “Dengan nama Allah, aku minta bantuan supaya memberi taufik dan hidayah kepadaku.”

Hamim Tujuh dan Intipati Qur’an

Setiap sesuatu ada intipatinya dan intipati bagi Qur’an itu adalah ‘Ha mim Tujuh”. Ini merujuk kepada tujuh surah yang berturutan dalam Qur’an yang dimulai dengan lafaz hamim.

Dakwa dalam surah-surah hamim tujuh adalah: ‘mengesakan Allah dalam doa’. Ianya mengajar kita untuk memohon dan merayu hanya pada Allah dan tidak berdoa kepada selainNya.

Sebelum surah-surah hamim tujuh, ada surah az-Zumar. Surah Zumar ini seolah-olah sembah pembuka kepada surah-surah Hamim Tujuh. Dakwa dalam surah Zumar pula adalah ‘tauhid dalam ibadah’. Ia mengingatkan kita bahawa ibadah hanya boleh dilakukan kepada Allah. Dan setelah kita melakukan ibadat, barulah kita berhak untuk merayu dan berdoa kepada Allah. Oleh itu, susunan dalam Qur’an adalah Zumar (ibadat) dan kemudian surah-surah Hamim Tujuh (doa).

Cantuman dari dua perkara inilah khulasah (kesimpulan) kepada keseluruhan Qur’an. Apakah khulasah itu? – Ibadah dan doa *hanya* kepada Allah. Kita akan belajar dengan panjang lebar nanti apabila kita masuk kepada penafsiran surah-surah tersebut.

Dan wakil kepada khulasah Qur’an ini adalah ayat iyyaka. Apabila perkataan Iyyaka diletakkan di depan, ia menunjukkan elemen ‘khusus’ atau ‘eksklusif’. Maksudnya *hanya* Allah sahaja. Kalau letak di belakang (na’budu iyyaka), ianya tidak eksklusif lagi kerana dari segi bahasa, ia boleh bermakna yang kita mungkin sembah yang lain juga. Tapi bila letak di depan, ada makna eksklusif di situ. Menafikan yang lain. Ia membawa maksud tauhid dari sudut balaghah.

Hanya Allah sahaja yang layak kerana hanya Allah ada sifat-sifat yang disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Oleh itu, hanya lakukan ibadat kepada Allah sahaja. Itu adalah dalam hal agama, dan dalam hal dunia (muamalat), kita akan taat (ubudiah) kepada peraturan yang Allah tetapkan. Begitulah cara untuk hidup sebagai hamba yang taat.

Yang berkait rapat dengan ibadah adalah *doa*. Doa adalah ‘otak ibadah’. Ianya amat penting dalam ibadah jadi jangan lupa untuk berdoa. Dan daripada mafhum ayat Qur’an, doa selepas melakukan ibadat tidak ditolak. Allah telah berfirman dalam Qur’an:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ

Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain),

Amal soleh yang lain yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘berdoa’. Begitu juga, kita dalam lihat bagaimana Nabi Musa telah berdoa selepas baginda membantu anak-anak Nabi Syuaib. Ini mengajar kita untuk berdoa selepas melakukan kebaikan samada dalam bentuk ibadat ataupun kebaikan dalam bentuk yang lain.

Huraian iyyaka na’budu – dihuraikan dalam surah az-Zumar. Ia menerangkan maksud ‘Tauhid fil ibaadah’ – Tauhid dalam Ibadah. Dakwa surah Zumar terdapat pada ayat ke 3 surah itu.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ إِنَّ اللهَ يَحكُمُ بَينَهُم في ما هُم فيهِ يَختَلِفونَ ۗ إِنَّ اللهَ لا يَهدي مَن هُوَ كاذِبٌ كَفّارٌ
Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).

Lafaz الدّينُ dalam ayat di atas bermaksud ‘ibadah’. Dalam Qur’an الدّينُ ada 4 makna:
A. Ibadat
B. Doa
C. Pembalasan. Pembalasan hari kiamat. Macam maaliki yaumiddin.
D. Agama. Pegangan dan cara hidup. Dua dua elemen.

Huraian iyyaka nastain – dihuraikan dalam surah hamim tujuh. Tauhid fi dua.
Dakwa ketujuh tujuh surah ini terletak dalam ayat 14 surah Ghafir.

Jadi ayat iyyaka na’budu dan iyyaka nastain itu adalah mewakili tugas manusia untuk sembah dan doa hanya kepada Allah sahaja. Sebelum ini kita sudah belajar bagaimana tiga ayat sebelumnya mewakili empat bahagian tauhid. Setelah kenal Allah, maka hendaklah ibadat dan doa kepada Allah sahaja.

Saidina Abu Bakr pernah menyatakan yang rahsia Qur’an terletak dalam surah Fatihah. Dan rahsia surah fatihah itu terletak dalam ayat iyyaka ini.

Demikianlah huraian kenapa Surah Fatihah dikenali sebagai Ummul Qur’an.

2. Nama kedua bagi Fatihah yang akan kita bentangkan adalah Taklimul mas’alah – mengajar hamba cara berdoa. Cara meminta.

Allah ajar cara berdoa kepadaNya supaya hamba tidak berdoa dengan cara lain. Kerana akal kita yang lemah tidak akan dapat capai untuk mengetahuinya sendiri. Macam kita orang kampung, tentu tidak tahu bahasa istana bukan? Jadi, daripada kita berdoa kepadanya tidak tentu hala, Allah ajar bagaimanakah cara untuk berdoa kepadaNya.

Maknanya ayat-ayat dalam Qur’an ini adalah suruhan Allah kepada kita membaca sebagaimana yang diajarNya.

Jadi kita kena ‘taqdir’ lafaz sebelum ayat-ayat dalam dalam Fatihah.

Quulu sebelum baca Basmalah
Quulu sebelum baca tiga ayat pertama
Quulu sebelum ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Quulu sebelum ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ hingga akhir surah.
Quulu bermaksud: “katakanlah”. Maknanya Allah suruh kita melafazkan ayat-ayat dalam surah Fatihah itu.


Segala Puji Yang Khusus Buat Allah:

Allah mengajar kita untuk memujiNya sebelum berdoa kepadaNya. Inilah maksud ayat الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. Selalunya diterjemahkan ‘segala puji kepada Allah’. Tapi mungkin ada persoalan, takkan segala puji bagi Allah sahaja, sedangkan kita pun ada puji yang lain. Kita pun ada puji orang lain yang baik-baik juga, bukan?

Oleh itu, ulama akan tafsir bagaimana walaupun kita puji selain Allah, segala puji itu pergi juga kepada Allah. Kerana kalau orang itu baik pun, Allah juga yang jadikan dia baik, bukan? Maknanya, panjang juga kita nak jelaskan.

Satu cara lagi adalah kita nisbahkan pujian dalam الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ itu kepada sebab Qur’an diturunkan. Qur’an mula sekali diturunkan kepada Arab Mekah. Kita kena tahu yang orang Arab Mekah memang dah pakai lafaz الْحَمْدُ dah sebelum Islam. Mereka tujukan pujian itu kepada ilah-ilah mereka.

Allah nak beritahu yang mereka buat itu salah. Kena الْحَمْدُ hanya kepada Allah. Yang mereka beri kepada ilah-ilah mereka itu, sepatutnya hanya untuk Allah sahaja. Iaitu pujian yang ‘khusus’. Bukan semua pujian, tetapi pujian yang layak diberikan kepada ilah sahaja.

Kita juga kena faham maksud lafaz رَبِّ. Bukan hanya bermaksud ‘Tuhan yang mencipta’ sahaja. Sebab Arab Mekah sudah terima yang Allah sahaja yang boleh mencipta. Ia juga ada membawa maksud ‘memelihara’. Allah nak beritahu yang Dia sahaja yang memelihara. Macam Allah pelihara kita dari bayi lagi. Bayi itu dapat apa yang dia perlukan padahal kita tak tahu pun apa bayi itu cakap. Walaupun nampak dari zahir emak ayah yang pelihara, tapi sebenarnya semuanya Allah yang pelihara.

Lafaz رَبِّ juga bermaksud yang membawa kepada tahap kesempurnaan sedikit demi sedikit. Inilah yang dinamakan ‘tarbiah’. Macam kita ditarbiyah dari kecil sampai dewasa,  membesar sedikit demi sedikit. Tidaklah lahir sahaja terus dewasa.

Ada dua syarat untuk tarbiah jadi sempurna dan layak dipanggil sebagai ‘tarbiah’:

1. Yang melakukan tarbiah itu dapat menyelamatkan dari bahaya dan gangguan. Macam kita bercucuk tanam, kita letak pagar untuk memelihara tanaman itu. Iaitu menjaga dari perkara-perkara yang boleh membahayakan pokok itu.

2. Memasukkan benda yang perlu untuk kebaikan perkara yang ditarbiah itu. Macam pokok, kita kena letak baja. Inilah yang dinamakan pengisian.

Oleh itu, tarbiah rohani manusia pun kena ada dua-dua. Kena bebaskan dari perkara yang boleh rosakkan rohani manusia itu. Dan kena beri isian rohani.  Diisi dengan ilmu dan didikan.

Kita selalunya menjaga jasmani dengan makan makanan yang baik, jaga kebersihan dan sebagainya. Tetapi yang lebih penting dari jasmani adalah roh kita. Roh lah yang menyebabkan jasmani kita bernilai. Kalau roh sudah tidak ada pada jasad, orang itu dikira mati dan manusia lain akan tanam jasad itu dalam tanah.

Tapi kita kena ingat yang roh kita ini pun ada rohnya juga. Roh kepada roh kita adalah Qur’an. Allah telah mengatakan bahawa Qur’an itu adalah ‘roh’. Sebagaimana roh manusia yang menyebabkan jasmaninya bernilai, begitu juga roh Qur’an inilah yang menyebabkan roh manusia bernilai. Kalau tidak ada Qur’an, roh manusia itu tidak bernilai, layak masuk neraka sahaja.

Oleh itulah pentingnya Qur’an itu dan kerana itulah Allah turunkan Qur’an ini kepada kita.

Lafaz seterusnya adalah lafaz الْعَالَمِينَ. Banyak pendapat telah diberikan oleh ulama tentang maksud lafaz ini. Kita bentangkan tiga daripadanya yang masyhur:

1. Ianya diambil dari perkataan علم yang bermaksud ‘alamat’ dari segi bahasa. Kerana semua makhluk adalah ‘alamat’ kepada Qudrat Allah. Dengan kita melihat kepada alamat itu, kita boleh melihat hebatnya Qudrat Allah dalam mencipta. Setiap kejadian alam ini mengingatkan kita kepada Allah.

2. Alam dalam bentuk yang jamak. علم adalah mufrad/singular dan الْعَالَمِينَ adalah dalam bentuk jamak/plural. Iaitu ia merujuk kepada semua yang dicipta dalam alam ini. Dan alam yang paling penting adalah manusia dan jin. Kerana dua makhluk inilah yang dipertanggungjawabkan dengan syariat.

Dan kerana semua yang lain yang dicipta adalah untuk manusia dan jin. Bumi langit dan lain-lainnya adalah dicipta kerana manusia dan jin.  Ianya adalah bekas untuk menguji manusia dan jin. Apabila ujian di dunia telah selesai dan Kiamat sudah berlaku, alam ini semuanya akan hancur berkecai dan tidak berguna lagi.

3. Akhir sekali, ada yang menafsir maksud الْعَالَمِينَ sebagai ‘segala kaum’ di dunia ini. Allah telah memilih Nabi yang diutuskan untuk setiap kaum – setiap kaum ada nabinya masing-masing. Tetapi Nabi Muhammad diutuskan untuk segala kaum. Dan Qur’an itu diturunkan bersama dengan Nabi Muhammad.

Maka Qur’an ini untuk segala kaum. Qur’an ini sesuai untuk semua kaum. Dan sesuai untuk digunakan untuk semua zaman.

Itulah antara tiga tafsir bagi lafaz الْعَالَمِينَ. Telah selesai tafsir ayat الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ.


Sifat Rahmah Allah Taala:

Seterusnya tafsir bagi ayat الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ.
Lafaz الرَّحْمَٰنِ bermaksud ‘Maha Pemurah’ dan ianya bermaksud Allah itu Maha Pemurah yang bersangatan yang meliputi seluruh alam. Allah memberi nikmat dan keperluan kehidupan kepada semua makhlukNya. Tidak kira samada makhluk itu Muslim atau tidak, beriman atau tidak, Allah beri nikmat.

Lafaz الرَّحِيمِ pula bermaksud ‘Maha Mengasihani’ yang hanya khusus untuk akhirat. Di akhirat nanti, Allah hanya bersifat belas kepada hambaNya yang taat sahaja. Ianya tidak diberikan kepada mereka yang tidak beriman.

Setiap hari kita diingatkan dengan dua sifat ini. Jangan kita terpedaya dengan sifat rahman Allah ini dan sangka yang ianya adalah sifat raheem dan ingat kita dah selamat. Maksudnya, jangan kita sangka yang orang yang kaya raya itu tandanya Allah sayang dia lebih dari orang lain.

Untuk lebih memahami apakah perbezaan antara dua sifat ini, ulama telah membanding dua sifat ini dengan sifat kasih sayang ibubapa. Dua-dua ibu dan bapa sayang kepada anak mereka. Tapi sayang yang berlainan. Seorang ayah, walaupun dia sayang kepada anaknya, tapi dia boleh tengok anaknya susah. Kerana dia tahu yang kesusahan itu adalah demi masa depan anaknya itu.

Tetapi kasih seorang ibu tidak begitu. Dia terlalu sayangkan anaknya sampai dia tidak sanggup melihat anaknya menderita langsung. Sebagai contoh, kalau ayah tahu yang anaknya susah di sekolah, dia biarkan sahaja. Tapi emak itu, kalau boleh tak mahu anaknya terus di sekolah yang susah. Dua-dua sifat ini kena ada dalam pentarbiahan seorang anak.

Kalau hanya ada kasih ayah sahaja, anak itu tentu akan susah hidupnya. Kalau ada kasih ibu sahaja, anak itu tentu jadi manja dan tidak dapat berjaya. Begitulah perumpamaan sifat Rahman Allah. Allah sanggup tengok hambaNya menderita dalam kehidupan dunia. Sebab itulah walaupun hambaNya itu amat disayangiNya, dia masih hidup susah di dunia.

Lihatlah kisah Nabi kita Muhammad, dari kecil sampai besar hidup dalam kesusahan. Tapi apabila di akhirat kelak sifat Raheem Allah seperti sifat sayang keibuan. Allah tidak akan biarkan hambaNya yang beriman mendapat sikit pun kesusahan, oleh itu akan dimasukkan hamba itu dalam syurga yang penuh kenikmatan.


Allah yang Memiliki Hari Pembalasan:

Seterusnya, tafsir ayat مالِكِ. Maksudnya, Allah sahaja yang memiliki Hari Pembalasan. Deen dalam ayat ini bermaksud ‘Pembalasan’. Seperti yang kita sudah terangkan, lafaz Deen ada 4 makna. Dan dalam ayat ini, ia bermaksud ‘Pembalasan’.

Allah nak ingatkan kita tentang Hari Pembalasan dalam ayat ini. Sedangkan orang yang tak percaya Allah pun percaya yang dia akan mati. Adakah sesiapa yang percaya dia akan hidup kekal? Tentu tidak. Ini adalah jawapan kepada mereka yang kononnya hanya percaya kepada benda yang mereka boleh nampak sahaja.

Kononnya mereka tidak percaya wujudnya Tuhan kerana dia tak nampak Tuhan. Tapi akal pun kita tak nampak, bukan? Adakah itu bermakna yang akal itu tidak ada? Jadi walaupun kita tak nampak akhirat, tapi mati itu pasti dan pembalasan selepas itu lagi pasti. Pada hari itu, Allah akan balas apa sahaja yang manusia telah lakukan semasa di dunia dulu. Yang baik dibalas baik dan yang buruk akan dibalas buruk.


Hanya Sembah dan Doa kepada Allah Sahaja:

Selepas kita kenal Allah dalam tiga ayat yang pertama ini, kita pun hendaklah Sembah Allah sahaja dan Doa kepada Allah sahaja. Inilah yang terdapat dalam ayat Iyyaka. Ayat ini kita telah tafsirkan sebelum ini.


Tunjukilah Kami Jalan Yang Lurus:

Ayat seterusnya adalah اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ. Kita minta pimpinan kepada Allah dan pimpinan yang kita mahukan adalah kepada jalan yang lurus. Tapi apakah jenis hidayah yang kita harapkan dari Allah?

Perkataan ‘hidayah’ ini ada dua makna dalam Qur’an.
– tunjuk jalan, dan
– pimpin.

Tapi, apakah bezanya antara kedua perkataan itu? Nampak macam sama sahaja. Kalau ada jar seperti إلى selepasnya, maka maksudnya ‘tunjuk jalan’. Kalau tidak ada huruf jar, maka ia bermaksud ‘pimpin’. Apakah bezanya?

Kalau ‘tunjuk’, ia hanya sekadar tunjuk jalan. Sebagai contoh, kita bawa kereta dan kerana tempat kita tidak biasa pergi, kita minta seseorang beritahu kita bagaimana ke tempat itu. Dia pun ajar kita macam mana hendak ke sana. Ikut jalan apa, tanda apa kena lihat dan sebagainya. Kita pun bawa kereta berdasarkan petunjuk yang telah diberikan itu. Dalam hal ini, kita mungkin sampai dan kita mungkin sesat, bukan?

Tapi kalau ‘pimpin, maksudnya dia bawa kita sampai ke tempat yang dituju. Dia masuk sekali dalam kereta dan berada bersama kita sampailah kita sampai ke destinasi kita. Inilah yang kita lebih suka, bukan? Maka, dalam surah Fatihah ini, hidayah yang dimaksudkan adalah ‘pimpin’.

Kenapa kita minta hidayah lagi sedangkan kita sudah beriman? Sebab kita bukan minta sekadar ditunjukkan jalan sahaja tapi kita nak Allah pimpin kita sampai ke syurga. Ulama tafsir kata ‘pimpinan’ dalam ayat ini adalah seumpama pimpinan ayah kepada anak yang baru belajar berjalan. Tentunya ayah itu sentiasa menjaga anaknya itu, kalau nampak nak rebah sahaja, ayahnya dah pegang dah.

Kita akan mendapat hidayah kalau dalam hati kita ada inabah. Orang yang ada inabah adalah mereka yang mahu kepada kebenaran. Ada keinginan dalam diri mereka untuk kenal Allah dan kenal agama. Mereka mahukan kebenaran walaupun kebenaran itu lain dengan apa yang mereka faham selama ini.

1. Sifat inabah adalah permulaan hidayah. Sebagai contoh, seseorang itu sudah mula ada keinginan untuk belajar tafsir Qur’an. Maknanya dia mahu mengenali dan mendekati Allah.

2. Peringkat kedua, selepas di mula belajar, dia akan mula hidup dengan ikut syariat.

3. Peringkat ketiga, Allah akan uji dia. Ini terjadi apabila dia mula menyampaikan ajaran agama ini. Kalau dia duduk diam belajar, tidak jadi apa-apa. Tapi kalau mula dakwah, mula tabligh kepada orang lain, dia akan menghadapi tentangan dan ujian. Ujian itu samada dalam bentuk dalaman atau pun luaran. Kalau dalam bentuk dalaman, dia akan mula rasa malas dan sebagainya.

Kalau luaran, dia akan ditentang oleh kawan, keluarga, pemerintah dan sebagainya. Tujuan ujian ini adalah untuk tengok hamba itu ada kesungguhan atau tidak. Ini adalah perkara biasa kerana seperti kita tahu, para Nabi pun kena uji. Begitu juga dengan penyebar agama sepanjang zaman.

4. Peringkat keempat akan diterima apabila seseorang itu tetap teguh dalam agamanya. Pertamanya, dugaan yang dihadapinya akan lebih besar lagi. Maka dia kena pohon keteguhan hati dari Allah. Seterusnya, Allah akan berikan istiqamah ke dalam hatinya iaitu keyakinan yang sempurna. Ini dinamakan ‘Rabtul Qalbi’. Iaitu hati kita akan tetap berada dalam iman dan tidak akan goyah lagi. Inilah tahap yang kita mahu dan harap kita dapat capai.

Kedudukan yang tinggi ini, kita kena minta kepada Allah. Inilah yang kita minta kepada Allah dalam Surah Fatihah ini. Allah tidak akan hampakan harapan hambaNya yang meminta kepadaNya.

Saidina Umar pernah berkata: kalau seseorang itu Allah telah beri taufik kepadanya untuk berdoa, maknanya Allah sudah hendak berikan apa yang dia minta itu. Kerana kalau Allah tidak mahu beri, Allah tak campakkan pun perasaan untuk meminta.

Segalanya kita kena minta kepada Allah. Oleh itu, elok guna tempat dan masa yang doa senang dimakbulkan. Dan lebih molek lagi kalau kita berdoa dengan lafaz doa yang Nabi sendiri ajar. Kalau belum tahu, bolehlah guna doa dengan bahasa kita sendiri.

Apakah kaitan perkara ini dengan Surah Fatihah? Sebenarnya dalam ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ini, terdapat permintaan kita kepada Rabtul Qalbi yang telah disebutkan. Kita akan diberikan dengan apa yang kita doakan. Kalau yang kita minta adalah Rabtul Qalbi, maka itulah yang Allah akan berikan. Kalau kita tidak minta, Allah tidak berikan.

Tapi bukankah kita melafazkan doa yang sama? Kita kena faham yang orang mungkin menggunakan lafaz yang sama, tapi permintaan mereka tidak sama. Sebagai analogi, seorang budak yang meminta duit, tentulah tidak sama jumlah wang yang dimintanya dengan seorang dewasa yang juga meminta duit. Seorang budak kecil, mungkin inginkan beberapa sen sahaja tapi seorang dewasa mungkin mengharapkan beberapa ratus ringgit. Mereka dua-dua ‘minta duit’, tapi harapan mereka lain.

Jadi yang diminta itu pun tahu apakah maksud yang meminta. Dan tentu Allah lebih tahu apa yang dalam hati kita.

Apakah maksud الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ? Ianya adalah satu jalan rohani, bukannya jalan yang kita lihat sehari-hari di depan mata kita. Jalan lurus inilah yang wajib kita minta kepada Allah. Ianya bermaksud jalan yang mengikut amalan yang soleh dan akidah yang betul. Inilah definisi jalan yang lurus seperti yang disebut dalam Qur’an. Kita akan membincangkan perkara ini apabila kita sampai kepada ayat itu nanti.


Jalan Orang-orang Yang Telah Diberi Nikmat:

Ayat seterusnya adalah ayat صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ   yang bermaksud jalan orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah. Ada empat golongan yang dimaksudkan, seperti yang Allah sebut dalam Nisa:69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat ini, disebut empat golongan itu:

1 Para Nabi. Kita tidak ada ikhtiar untuk jadi Nabi. Yang kita boleh jadi adalah ‘pengikut-pengikut Nabi’. Yang tiga lagi boleh untuk kita usahakan untuk mencapainya.

2. Siddiqeen. Pengikut setia para Nabi.

3. Syuhada. Golongan pejuang.

4. Orang-orang yang Soleh. Iaitu mereka yang mentaati Allah dengan tidak berbelah bagi.


Golongan-golongan yang Derhaka:

Kalimat غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ – Bukan jalan mereka yang dimurkai dan sesat. Ada 4 golongan ini yang dimaksudkan dalam Qur’an.

Kalimat المَغضوبِ عَلَيهِم – Yang dimurkai adalah golongan Yahudi dan musyrikin. Dua golongan yang amat susah untuk diperbetulkan. Kerana mereka degil sungguh.

Kalimat الضّالّينَ  – Golongan yang sesat. Yang dimaksudkan adalah Nasara dan munafiqin.

Semua empat golongan ini dihuraikan dalam Qur’an. Kita kena tahu ciri-ciri mereka supaya kita jangan jadi macam mereka.  Takut kita ada perangai mereka. Sebagai contoh, takut kita mengutuk bangsa Yahudi tapi tak perasan kita pun ada perangai mereka.

Surah Baqarah banyak menceritakan kesesatan bangsa Yahudi.

Surah Ali Imran pula banyak menyentuh kesesatan Nasara.

Surah an-Nisa pula banyak menceritakan tentang golongan munafikin.

Surah Maidah pula ada campuran tentang kesesatan Yahudi, Nasara dan munafik.

Kemudian surah An’am dan A’raf pula adalah tentang musyrikin. Iaitu golongan yang mendakwa ikut Nabi, tapi sebenarnya dalam masa yang sama, mereka itu musyrik.

Itulah semua surah-surah awal dalam Qur’an yang menceritakan tentang kesesatan empat golongan yang telah diberi isyarat dalam ayat  غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Kita kena belajar dan periksa diri kita takut takut ada sifat-sifat mereka ada dalam diri kita.

Sesat golongan الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم dan الضَّالِّينَ tidaklah sama. Maknanya, ada empat golongan tapi ada dua jenis kesesatan.

Yang dimurkai itu bukan kerana dia jahil atau cuai dalam belajar. Bahkan dia belajar tapi dia degil. Telah sampai maklumat yang benar dan dia pun dah faham tapi dia degil untuk terima. Begitulah golongan Yahudi seperti yang telah disebut dalam hadis. Mereka tahu kebenaran tapi tolak. Sampai sekarang mereka belajar Qur’an tapi sebab nak lawan Islam. Dan begitulah juga musyrikin Mekah. Mereka boleh faham Qur’an kerana ianya dalam bahasa mereka tapi mereka tolak juga.

Golongan Sesat الضَّالِّينَ pula adalah mereka yang jahil dan cuai dalam belajar. Macam golongan sufi dan tarekat yang kononnya nak dapat agama cara pintas. Mereka tak belajar dengan betul dan mereka hanya bermodalkan dengan amalan bidaah mereka. Mereka mencari Tuhan tapi dengan cara yang salah.

Begitulah golongan Nasara seperti yang disebut dalam hadis. Allah dah ajar cara-cara Tuhan yang benar tapi mereka nak pakai cara sendiri – akhirnya sesat. Tapi mereka ini lebih baik sikit dari golongan yang pertama. Sebab mereka mungkin boleh boleh diajak belajar dan bila mereka sudah faham, mereka boleh tinggalkan fahaman salah mereka dahulu. Kita nak kena ajak mereka belajar sahaja dahulu.

Akhir zaman nanti pun, golongan Nasara ini pun semuanya akan masuk Islam beramai-ramai. Tapi golongan  Yahudi tetap berdegil. Akhir zaman nanti, mereka akan berada bersama pihak Dajjal.

Tentang sikap mereka terhadap Islam ini, Allah sebut dalam Maidah:82

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

Masyarakat Islam kita yang ada fahaman syirik pun macam itu juga. Mereka akan menentang jalan sunnah. Memang susah sangat mereka nak terima sunnah. Ini adalah kerana sudah ada fahaman syirik dalam diri mereka.

Syirik ini memang susah keluar dari manusia apabila dah masuk. Kita yang sudah terima sunnah ini pun kenalah berhati-hati. Nabi telah ajar kita doa supaya kita diselamatkan dari fahaman dan dari melakukan syirik. Maknanya, walaupun kita dah belajar, kita kena doa diselamatkan kerana kita bukan kebal.

Zaman Nabi pernah para sahabat telah berhijrah ke Habshah, tempat orang Nasara. Ternyata mereka lembut dengan orang Islam dan raja mereka yang bernama (atau pangkat) Najashi sendiri masuk Islam.

Masyarakat kita pun macam itu jugalah kebanyakannya. Mereka jadi sesat itu sebab malas belajar sahaja. Maka kita kena heret mereka datang belajar. Maknanya lagi, malas belajar ini adalah sifat Nasara, jadi jangan malas belajar. Dalam ayat di atas, disebut tentang قِسِّيسِينَ dalam agama Nasara itu, di mana mereka belajar juga, tapi belajar kitab Injil. Iaitu kitab yang salah. Macam orang kita yang belajar juga, tapi kitab yang salah, sampai salah dalam agama.

Soalan: kenapa tidak disebut munafiqin dalam golongan-golongan ini? Mereka juga dikira sebagai lembut sedikit kerana mereka boleh terima sedikit sebanyak agama Islam. Macam munafik zaman Nabi, mereka duduk dengan Nabi dan sahabat, bergaul bersama mereka, siap solat belakang Nabi.

Zahirnya mereka nampak seperti menerima Islam tapi batinnya tidak Islam. Masih ada yang tak cuci lagi dalam diri mereka. Tetapi, mereka lama kelamaan boleh terima juga terima Islam. Ini kerana mereka terus duduk bersama Nabi, terus dengar Qur’an, maka lama-lama mereka masuk Islam juga akhirnya. Sebab itu tidak disebut tentang mereka. Kerana mereka ada yang sudah berubah.

Allahu a’lam. Tammat sudah Daurah Tafsir Surah Fatihah ini. Boleh sambung baca tafsir yang ijmali tentang surah ini lagi di sini.

Kemaskini: 19 Februari 2018

Tafsir Surah Fatihah Ayat 7 – Bukan Jalan Orang yang Sesat

وَلَا الضَّالِّينَ

Dan bukan jalan orang yang sesat;

Mungkin ada yang kata dalam Qur’an banyak ayat-ayat yang mengatakan Allah yang menyesatkan manusia. Kenapa begitu? Adakah Allah yang bersalah kerana Dia yang menyesatkan manusia?

Allah menyesatkan orang yang sesat itu kerana mereka sendiri yang menjauhkan diri dari kebenaran. Ini seperti yang Allah sebut dalam Baqarah:26

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا فَيَقولونَ ماذا أَرادَ اللهُ بِهٰذا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثيرًا وَيَهدي بِهِ كَثيرًا ۚ وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الفٰسِقينَ

dan kalau orang-orang kafir pula maka mereka akan berkata: “Apakah maksud Allah membuat perbandingan dengan ini?” (Jawabnya): Tuhan akan menjadikan banyak orang sesat dengan sebab perbandingan itu, dan akan menjadikan banyak orang mendapat petunjuk dengan sebabnya; dan Tuhan tidak akan menjadikan sesat dengan sebab perbandingan itu melainkan orang-orang yang fasik;

Mereka sendiri yang fasik (keluar dari ketaatan) dan kerana itulah Allah buat keputusan untuk menyesatkan mereka. Bukannya Allah buat keputusan untuk jadikan mereka sesat.

Contoh orang yang sesat yang dimaksudkan oleh ayat dalam Fatihah ini adalah penganut Kristian atau Nasara. Mereka ini dijadikan contoh supaya senang kita nak tahu sifat mereka dan senang untuk kita bandingkan diri kita.

Ini dalilnya dari ayat Surah Maidah, sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman-Nya:

قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيراً وَضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ

mereka telah sesat sebelum (kedatangan Muhammad) dan mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka tersesat dari jalan yang lurus. (Al-Maidah: 77)

Dan telah shahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda:

الْيَهُوْدُ مَغْضُوْبٌ عَلَيْهِمْ وَالنَّصَارَى ضَالُّوْنَ
“Yahudi itu dimurkai dan kaum Nashara adalah orang-orang yang sesat”.
(HR. Tirmidzi dari ‘Adi bin Hatim radhiyallahu ‘anhu, dishahihkan Al-Albani rahimahullahu dalam Shahih Al-Jami’ no 8202)

Mereka percaya Allah itu adalah Tuhan, Nabi Isa Rasul, Kitab Injil dari Tuhan. Tapi silap faham tentang Tuhan sampai mereka puja Nabi Isa. Kerana mereka percaya Nabi Isa adalah ‘anak Tuhan’.

  1. Jadi tujuan mereka sudah salah kerana mereka bukannya menyembah Allah tapi menyembah triniti.
  2. Jalan mereka juga sesat. Sebagai contoh, mereka reka jalan kerahiban.
  3. Mereka bukan sahaja sesat, tapi mereka juga mengajak orang lain sesat bersama dengan mereka.

Fahaman mereka memang jauh dari kebenaran. Bayangkan sekarang ini ajaran agama mereka diambil dari rekaan seorang lelaki yang bernama Paul yang tidak pernah bertemu dengan Nabi Isa. Asalnya dia menentang ajaran Nasrani tapi tiba-tiba dia mendapat wahyu dari Nabi Isa (setelah baginda tiada)? Jadi ini adalah ajaran yang karut yang bukan berdasarkan ajaran yang benar. Ianya adalah ajaran rekaan manusia dan telah bertukar-tukar mengikut zaman kerana ia diubah dan digubah oleh agamawan mereka.

Bayangkan penulis Bible itu (ia bukanlah Injil) tidak dikenali siapa mereka. Lalu bagaimana boleh dipercayai apa yang disampaikan di dalamnya? Bandingkan dengan ilmu periwayat Hadis dalam agama Islam dimana kita kenal mereka secara mendalam.

Bagaimana pula dengan masyarakat kita? Ada ramai yang percaya Allah itu Tuhan, Nabi Muhammad itu Rasul, Qur’an dari Allah, tapi ada silap faham tentang Allah, Nabi dan Qur’an sampaikan kita minta tolong kepada Nabi Muhammad.

Maka kita kena tahu bagaimanakah sifat golongan Kristian ini supaya kita dapat mengelakkan diri kita dari mengikut cara-cara mereka. Kerana takut kalau kita sangka kita ini sudah di atas jalan yang lurus, tapi rupanya perangai dan amalan kita sama sahala dengan golongan yang sesat. Jadi kita kena belajar bagaimana cara hidup dan agama mereka supaya kita dapat jauhi sifat mereka.

Kalau kita periksa betul-betul, kita akan dapat lihat bahawa masyarakat Islam kita pun ada persamaan dengan cara beragama mereka. Ini kerana tidak belajar dan hanya ikut sahaja apakah fahaman orang lain. Maka tidak patut betul kalau kita doa supaya kita dijauhkan dari cara orang yang sesat, tapi kita amalkan pula cara mereka. Maknanya mereka tak faham apa yang mereka sebut dalam Fatihah ini. Mereka hanya baca sahaja tanpa faham.

Malangnya ramai orang Islam yang hanya nampak dunia sahaja dan mereka nampak ada kelebihan kalau ikut cara hidup Yahudi dan Kristian itu. Malangnya cara hidup mereka itu banyak dapat diikuti di dalam media massa sekarang. Jadi ramai yang tertarik kepada mereka.

Mungkin ramai yang rasa berat untuk mengatakan yang dimurkai dan sesat itu adalah Yahudi dan Kristian. Kerana ramai yang rasa susah nak dakwah kalau terus mengatakan mereka itu sesat. Ini adalah fahaman yang salah. Kita tidak perlu takut untuk mengatakan yang mereka itu dua golongan yang memang dah sesat. Kerana dalil kuat mengatakan memang itulah dua golongan yang dimurkai dan sesat itu.

Walaupun ianya memang keras, tapi itulah kebenaran. Dan penting untuk kita kata mereka itu sesat kerana itulah permulaan untuk mereka menerima kebenaran. Kerana kalau mereka tidak tahu yang mereka sesat, maka tidaklah ada keperluan untuk mereka masuk Islam, bukan? Jadi jangan takut untuk mengatakan kebenaran walaupun ianya pahit.


Kepentingan Ilmu

Orang-orang Nasrani tidak memiliki ilmu agama. Kerana itu mereka ditimpakan dengan kesesatan. Tatkala mereka hendak menuju kepada sesuatu, mereka tidak memperoleh petunjuk kepada jalannya. Hal itu adalah kerana mereka tidak menempuhnya melalui jalan yang sebenarnya, iaitu jalan kebenaran.

Maka kita jangan lupa tentang kepentingan ilmu agama. Kerana apabila kita hendak beribadat kepada Allah dan menjadi hambaNya yang baik, maka kenalah berdasarkan ilmu. Setakat niat yang baik, tapi tidak berdasarkan ilmu yang benar, maka ia tidak diterima.

Kalau golongan Yahudi, masalah mereka adalah ‘niat’; masalah dengan golongan Nasara ini adalah ‘ilmu’. Ini kerana mereka tidak mementingkan ilmu.

Untuk faham agama memerlukan pembelajaran dan kerana itu kita memerlukan orang yang pandai yang belajar agama dan kemudian belajar agama. Malangnya, selalu yang dihantar belajar agama adalah mereka yang tidak boleh jadi peguam atau engineer. Maka kerana itulah kualiti pembelajaran agama kita lemah. Ada para ustaz yang mengajar ajaran yang salah dan beri nasihat yang salah kepada anak murid. Ini adalah mereka sendiri tidak dapat menggarapi maksud sebenar agama.

Maka percambahan ilmu ini amat penting. Umat Islam kena tingkatkan pembelajaran agama. Malangnya di negara kita ini, pembelajaran agama masih baru lagi. Ramai yang pakai ikut sahaja, tapi malas untuk belajar. Ramai yang sangka pembelajaran agama ini terhad kepada orang-orang tertentu sahaja (golongan ustaz dan pelajar agama sahaja). Maka kerana itu banyak salah faham dan amalan salah dalam agama.

Untuk menjadi hamba yang baik dan sempurna, kemudian beribadah dengan cara yang terbaik, ini memerlukan ilmu. Kalau tidak ada ilmu, maka ada perkara yang salah yang kita lakukan kerana jahil. Maka, kalau kita tidak kisah dengan ilmu, itu bermakna kita pun tidak ada keinginan untuk menjadi hamba baik dan beribadah dengan cara yang baik kepada Allah lah maknanya.

Kita sekarang hidup di zaman yang amat mudah untuk mendapatkan ilmu agama. Boleh dikatakan ianya di hujung jari sahaja. Tinggal hendak belajar dan luangkan masa sahaja. Maka jangan lepaskan peluang ini.

Tapi mungkin ramai yang tidak suka dengan apa yang disampaikan oleh para ustaz sekarang di media atau di masjid dan surau kerana mereka sendiri tidak layak untuk mengajar atau tidak menarik. Ini adalah kerana lemah ilmu cara penyampaian agama sampai membosankan; atau ada yang mengajar ajaran yang salah yang menyebabkan orang awam pun susah nak terima. Sebagai contoh, ada yang mengajar kisah-kisah para wali yang karut marut seperti boleh terbang dan sebagainya.

Kerana kepentingan ilmu agama, maka orang awam kena banyak berkawan dan rapat dengan orang berilmu. Kerana mereka boleh mengajar dan memberi nasihat kepada kita. Maka kena cari mereka ini dan berdamping dengan mereka.

Malangnya orang kita ramai yang hanya mementingkan ilmu keduniaan sahaja. Ramai ibubapa yang berikan segala ilmu pengetahuan akademik kerana mereka mahu anak mereka jadi orang yang bekerja baik dan bergaji mahal. Tak ramai yang mahu menghantar anak-anak mereka ke madrasah pengajian agama kerana takut anak mereka tidak dapat makan atau tidak dapat gaji tinggi dan tidak dapat tanggung mereka apabila tua nanti. Ini adalah fahaman yang rugi sahaja. Amat rugi sekali kalau mementingkan ilmu keduniaan sahaja. Kerana ilmu dunia boleh dipakai di dunia sahaja tapi ilmu agama boleh dibawa sampai ke akhirat.

Kena yakin yang rezeki ini Allah yang berikan. Jangan nak bagi pengetahuan akademik sahaja kepada anak, tapi kenalah prihatin kepada pengetahuan agama anak. Berapa ramai yang menyesal apabila anak sudah dewasa tapi tidak hiraukan mereka lagi atau jadi orang yang jahat dan hanya pentingkan dunia sahaja. Salah siapa? Bukan salah mereka kerana tidak berikan pendidikan agama kepada anak mereka dari awal lagi?

Jangan jadi orang yang hanya mementing ilmu dunia sahaja dan meninggalkan ilmu akhirat. Ini telah ditegur Allah dalam Najm:30

ذٰلِكَ مَبلَغُهُم مِّنَ العِلمِ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ وَهُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اهتَدىٰ

(Kepentingan dunia) itulah sahaja tujuan terakhir dari pengetahuan yang dicapai oleh mereka. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Dan sumber ilmu agama yang paling penting adalah Qur’an dan Sunnah. Maka kena belajar dua perkara ini dahulu. Kena mahirkan diri dengan dua sumber ini kerana kedua-duanya adalah wahyu dari Allah. Jadi kita bukan sahaja kena tahu baca Qur’an dan hadis, tapi kena belajar tafsirnya sekali supaya kita dapat menggunakan maklumat dan ajaran di dalamnya. Maka kerana itu kita pentingkan sangat tafsir Qur’an dan sunnah ini.

Tapi kita sedih kerana kita lihat sekarang ini dua ilmu ini tidak banyak dipelajari oleh masyarakat awam negara ini. Ianya seolah-olah sesuatu yang amat asing sekali. Ramai belajar dari segala macam kitab dan ilmu agama, tapi tidak disandar kepada pengetahuan kepada tafsir Qur’an dan sunnah. Kerana tidak ada dasar dua ilmu ini, maka kerana itu banyak fahaman yang pelik dalam masyarakat kita.

Satu lagi ilmu yang kita kena ada adalah Sirah Nabi. Kita hendaklah menjadikan baginda sebagai contoh dan model kita. Dan kalau kita nak jadikan baginda sebagai model, maka kenalah kita tahu bagaimana sikap baginda dan sejarah hidup baginda. Kita kena tahu bagaimana baginda melayan isteri, sahabat dan musuh baginda; kita kena tahu bagaimana cara dakwah baginda; kita kena tahu kesusahan yang baginda alami; dan macam-macam lagi tentang baginda.

Satu perkara lagi yang penting adalah mengamalkan ilmu yang telah dipelajari. Jangan belajar sahaja tapi tak amalkan. Manusia boleh dibahagikan kepada tiga dalam perkara ini:

1. Yang tahu ilmu dan mengamalkannya. Inilah mereka yang dapat nikmat dari Allah.
2. Tahu ilmu tapi tidak mengikutnya. Ini adalah contoh golongan Yahudi.
3. Tidak berilmu dan tidak mahu belajar. Ini adalah contoh dari Kristian.

Golongan yang tidak ada ilmu tapi tidak mahu belajar adalah seperti golongan tasawuf dan tarekat sekarang. Mereka belajar tapi belajar benda yang salah. Maka mereka buat perkara yang sesat. Niat mereka baik tapi mereka tidak belajar dengan cara yang benar. Maka itulah golongan yang pergi ke kuburan dan minta tolong kepada ahli kubur.

Memang kena belajar dan terus belajar. Ada orang yang bodoh sampai kata kalau tahu banyak pun masalah, jadi elok kalau tidak tahu banyak sangat. Dari mana mereka dapat fahaman sesat ini kita tidak tahu. Mana mungkin ini fahaman yang benar kerana semakin banyak kita tahu, semakin kita selamat kerana ilmu itu dapat menyelamatkan kita.

Kita jangan sangka yang kejahilan boleh menjadi alasan di akhirat kelak. Tapi Ibnu Qayyim telah ingatkan yang Allah telah beri pancaindera kepada kita. Maka kita akan dipersoalkan nanti. Kerana kita mampu dapat ilmu, tapi kita sengaja tidak belajar. Kalau sudah belajar, tapi ada benda yang tidak tahu, maka ini bolehlah jadi alasan. Tapi kalau tak belajar langsung, apakah alasan kita?

Apabila manusia tidak ada ilmu, maka senanglah syaitan nak tipu. Dan syaitan akan tipu sampai memasukkan manusia itu ke dalam neraka. Kerana itulah kita tengok ramai yang ikut jejak langkah syaitan kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka tidak tahu jalan yang lurus dan kerana itu mereka ikut jalan syaitan.

Kalau tidak ada ilmu asas dan hanya belajar begitu-begitu sahaja baca di internet sahaja, maka senang tertipu dengan ilmu yang salah dan ini adalah amat bahaya. Ramai yang sesat dengan cara begini. Kerana ada banyak sangat maklumat salah dalam internet sekarang. Jadi ilmu asas kena ada dan dipelajar dengan guru dengan cara berdepan.

Dan bila tidak ada ilmu, maka ramai yang ikut jalan ekstrem atau ghuluw di dalam agama. Mereka tidak mahu manakah had yang patut dilakukan. Kerana itu ada yang taksub dengan guru mereka, buat amalan bidaah dalam agama dan macam-macam lagi.

Bagaimana nak buat ibadah kalau kita tidak ada ilmu? Apabila beribadah tanpa ilmu lah yang menyebabkan ramai di kalangan kita yang buat amal bidaah.

Ilmu ada yang fardhu ain dan fardhu kifayah. Sekurang-kurangnya kena ada fardhu ain. Dan yang pertama sekali adalah ilmu tauhid. Bagaimana nak kenal Allah kalau tidak tahu ilmu tentang Allah? Maka ini kena dipelajari dan ini hanya dapat difahami dengan belajar tafsir Qur’an.

Kalau kita ada ilmu, maka ibadah kita pun akan lebih berkualiti. Dan kita akan mendapat lebih manfaat dari ibadah kita itu. Sebagai contoh, kalau kita ada ilmu tentang solat, maka solat kita lebih bermakna dan kita akan dapat lebih banyak pahala dalam solat kita.

Syarat untuk mendapatkan ilmu adalah dengan niat yang benar. Iaitu kerana hendak menjadi hamba Allah yang terbaik, hendak melakukan ibadah kepada Allah dengan cara yang baik. Maka niat mendapatkan ilmu ini kena ikhlas. Bukannya kerana hendak berbangga dan hendak berdebat dengan orang lain.

Keduanya, kena amalkan ilmu yang kita telah ada itu. Jangan belajar sahaja tapi tak mahu nak amal. Jangan jadi macam orang Yahudi yang ada ilmu tapi tidak amalkan. Mereka memang tidak mahu amalkan. Tapi kadangkala ada kalangan kita yang ada ilmu, tapi tak mampu lagi nak amalkan. Dalam keadaan begini, kena usaha dan minta taufik dari Allah.


Contoh kedua ‘orang yang sesat’ adalah golongan Munafik. Mereka ini dulu sembahyang belakang Nabi tapi masih tidak mahu terima Islam. Mereka itu terdiri dari golongan Ansar. Tidak ada yang munafik dari golongan Muhajirin. Dan tidak ada golongan munafik semasa di Mekah. Kerana mereka yang masuk Islam di Mekah itu adalah benar-benar ikhlas.

Tapi apabila Islam berkembang di Madinah, ada golongan Ansar yang masuk Islam kerana terpaksa sebab satu kampung atau satu puak dah masuk Islam.  Mereka hendak jaga kepentingan. Kepentingan peribadi atau kepentingan bermasyarakat. Tapi dalam hati mereka tidak ikhlas. Contoh mereka yang sebegini adalah ahli politik yang banyak tolong orang semasa menjadi pemimpin.

Tapi lepas jadi pemimpin, sudah tidak ada pangkat, mereka tidak tolong orang dah. Rupanya mereka tolong orang semasa jadi pemimpin itu adalah sebab kepentingan – mereka hendak meraih undi dan supaya mereka dikatakan sebagai pemurah. Mereka yang seperti itu ada sifat munafik. Mereka buat kebaikan itu bukan kerana Allah.

Penerangan tentang orang Kristian ini ada dalam Ali Imran dan Maryam.

Penerangan tentang orang Munafik ada dalam Surah an-Nisa dan Baqarah:8-20.

Walaubagaimanapun, keempat-empat surah itu mengandungi empat perkara penting dalam Qur’an: Tauhid – Risalah – Infaq (sedekah) – Jihad. Selain itu tentang hukum hakam dan kisah-kisah.

Secara ringkasnya, apabila wahyu Allah iaitu Qur’an dibaca kepada manusia, manusia akan terbahagi kepada lima puak:

  1. Yang beriman
  2. Yahudi
  3. Musyrikin
  4. Kristian/Nasara
  5. Munafik.

Selain dari mereka yang beriman, empat golongan yang lain itu akan masuk neraka tak keluar-keluar. Kalau manusia yang kafir pun terbahagi kepada empat golongan itu juga.

‘Orang-orang yang sesat’, kurang sedikit salah mereka. Walaupun mereka masih salah, tapi kurang kalau dibandingkan dengan orang-orang yang dimurkai. Untuk membayangkannya, kita ambil contoh dua orang anak yang telah diberi arahan oleh ayahnya untuk tidak memakan makanan yang disediakan. Kerana ayahnya hendak keluar sebentar.

Ada anak yang besar, dan ada adiknya yang lebih muda. Tapi apabila ayahnya pulang, didapati makanan itu telah habis dimakan. Tentulah kemarahan ayahnya tidak sama kepada dua anak itu. Ayahnya lebih marah kepada anaknya yang besar daripada anak yang kecil. Kerana anak yang kecil itu hanya mengikut sahaja. Tapi anak yang besar itu sepatutnya lebih mengetahui.

Begitulah kita tahu bahawa Yahudi itu tahu kebenaran tapi mereka sombong untuk mengikutinya. Tapi orang Nasrani itu dalam kebingungan dan tidak tahu apa-apa. Itu bukanlah alasan untuk melarikan diri dari kesalahan, tapi kalau dibandingkan dengan kesalahan orang yang sepatutnya tahu kebenaran, ianya adalah kurang sedikit salahnya. Allahu a’lam.


Penutup: 

Maka kita kena kenal sifat-sifat dua golongan yang dimurkai dan sesat ini supaya kita dapat jauhkan diri dari sifat mereka. Kerana ianya adalah jalan yang bahaya untuk diikuti. Kita kena jauhkan diri dari dua jalan ini. Amat bahaya kalau kita tidak kenal dua jalan ini kerana takut-takut kita termasuk dalam golongan mereka.

Maka kita jangan dekatkan diri dengan cara hidup mereka. Jangan rapat dengan golongan Yahudi dan Kristian ini sampai kita ikut cara hidup mereka pula. Inilah yang dinamaka wala’ wal bara’. Kalau sesuatu itu tidak baik, maka kena tinggalkan dan jauhkan diri dari mereka.

Kita pun tahu bagaimana mereka menggunakan cara-cara yang kotor dan jahat untuk mengawal dunia. Mereka sudah tidak hiraukan agama dan akhlak, maka kerana itu mereka tidak kisah pun apa yang mereka buat, asalkan mereka dapat apa yang mereka hendak.

Tapi takut ada di kalangan kita yang mahukan dunia, maka mereka rasa kalau ikut cara hidup dua golongan Yahudi dan Kristian ini, maka hidup mereka akan senang di dunia. Tapi kalau setiap hari kita baca ayat dari Surah Fatihah ini, maka kita diingatkan supaya menjauhkan diri dari cara hidup mereka.

Kita hidup di zaman globalisasi  yang dikawal oleh media. Kita rasa tertekan untuk ikut apa yang dilakukan oleh masyarakat yang ramai. Malangnya media dikawal oleh Yahudi dan Kristian. Jadi masyarakat kita pun terkesan dengan budaya dunia. Antaranya seks dinampakkan sebagai mudah sahaja dan tidak salah kalau ada perhubungan sejenis tanpa pernikahan. Budaya inilah yang sedang masuk ke dalam media kita dan kita termakan dengan suasana itu.

Malangnya, begitulah yang terjadi sekarang. Nabi dah bagi amaran dah:

Daripada Abu Sa’id al Khudri RA, beliau berkata : Rasulullah SAW pernah bersabda : “Kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka”. Sahabat bertanya : “Wahai Rasulullah, apakah Yahudi dan Nasrani yang engkau maksudkan?” Nabi SAW menjawab : “Siapa lagi kalau bukan mereka?” (Riwayat Muslim)

Maka, hadis ini memberitahu kita yang umat secara keseluruhan akan ikut dua golongan itu. Maka, kita kenalah cuba memastikan kita dan ahli keluarga kita tidak termasuk dalam golongan itu.

Golongan itu tidak suka kalau kita mengamalkan islam. Kerana itu kalau duduk di negara yang jahat, mereka mahu cara hidup kita pun ikut cara hidup mereka. Mereka boleh ambil kewarganegaraan kalau tidak ikut cara hidup mereka. Maknanya tidak ada kebebasan nak amalkan cara hidup sendiri. Tapi kita kena ingat yang kita tidak boleh ambil agama lain. Kalau tempat tinggal kita itu menghalang kita untuk mengamalkan agama dengan bebas, atau memaksa kita ikut agama mereka, maka kita kena tinggalkan.

Antaranya, mereka akan paksa kita berpakaian seperti pakaian cara mereka. Sampaikan ada yang mengharamkan pemakaian purdah, pakai tudung dan sebagainya. Maka ini tidak boleh diikuti. Pakaian kita pun kenalah menunjukkan yang kita adalah orang Islam.

Jadi, kita kena pegang dengan pengajaran di dalam Surah Fatihah ini. Jangan kita termakan dengan budaya orang Yahudi dan Kristian. Kerana kita ada agama kita sendiri. Kita ada budaya kita sendiri. Pegangan kita adalah pegangan Islam.

Jangan kerana takut ekonomi kita jatuh, atau kita tidak dapat makan, tidak dapat kerja, sampaikan kita sanggup gadai agama kita. Maka kena ada prinsip: mana yang boleh kita ikut mereka dan mana yang kita tidak boleh ikut. Kalau hal keduniaan dan tidak membahayakan agama, maka bolehlah kalau nak ikut.

Kita hormat ugama selain Islam tapi tidaklah kita sampai berlembut dengan mereka sampai kita kata agama mereka pun benar juga. Jangan kita campur agama mereka ke dalam agama kita. Kerana kita kena pegang yang agama mereka adalah agama yang sesat. Ini kerana ada yang hendak berlembut dalam dakwah, jadi mereka berlembut dengan orang Yahudi dan Kristian. Kerana mereka takut kalau ‘keras’ dengan mereka, mereka akan tolak kita.

Konon ada yang kata kita ini semua ikut ajaran Nabi Ibrahim. Maka ada yang nak cari persamaan antara ketiga-tiga agama ini. Kita kena sedar yang Yahudi dan Kristian tidak ada pada zaman Nabi Ibrahim. Itu semua adalah agama rekaan selepas Nabi Ibrahim. Yahudi dan Kristian telah mengubah ajaran Nabi Ibrahim jauh sekali sampai tidak ada persamaan lagi.

Mereka sahaja mengaku Nabi Ibrahim sebagai Rasul mereka, tapi mereka tidak ikut ajaran baginda pun. Mereka telah merosakkan agama tauhid dan bukan untuk mereka sahaja, tapi kepada seluruh manusia. Maka kita berdoa kepada Allah dalam Surah Fatihah ini supaya selamat dari kesesatan mereka.

Penyakit hati yang bahaya adalah penyakit niat dan penyakit ilmu.
Yahudi ada penyakit niat, dan
Kristian ada penyakit ilmu.
Kena baiki dua penyakit ini, penyakit yang lain akan mudah untuk dibersihkan.

Allahu a’lam. Sambung ke Ringkasan Daurah Surah Fatihah

Kemaskini: 7 Mac 2018


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Tafsir Surah Fatihah Ayat 7 – Bukan jalan orang yang dimurkai

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Selepas kita meminta hidayah dari Allah dan memberitahu apakah kedudukan yang kita mahu (seperti orang yang Allah telah beri nikmat), maka sekarang ditambah pula dengan golongan yang kita tidak mahu dikaitkan dengan kita. Kita tidak mahu masuk ke dalam golongan ini. Iaitu golongan orang yang dimurkai.

Tapi siapakah mereka itu? Tentu Allah beritahu siapakah mereka itu. Dari hadis, kita dapat tahu bahawa golongan yang dimurkai adalah golongan Yahudi. Ianya juga disebut dalam Qur’an. Jadi kita kena lihat apakah dalil bagi menjelaskan lagi siapakah yang dimurkai itu.

Empat golongan sesat tafsir Quran
Sifat-sifat empat golongan yang dimurkai atau sesat dijelaskan dengan lebih lanjut dalam surah-surah selepas al-Fatihah

Antara tafsir ayat ini, ada dalam ayat al-Maidah:82

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّاسِ عَداوَةً لِلَّذينَ آمَنُوا اليَهودَ وَالَّذينَ أَشرَكوا ۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقرَبَهُم مَوَدَّةً لِلَّذينَ آمَنُوا الَّذينَ قالوا إِنّا نَصارىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّ مِنهُم قِسّيسينَ وَرُهبانًا وَأَنَّهُم لا يَستَكبِرونَ

Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

Siapakah golongan Yahudi itu? Kita kena ingat yang mereka itu percaya Allah itu adalah Tuhan yang sebenarnya, Nabi Musa itu adalah seorang Rasul mereka dan Kitab Taurat itu dari Allah. Itu mereka tahu, tapi masalahnya ulama mereka hanya belajar sikit-sikit sahaja ajaran dari Taurat itu dan selebihnya mereka tinggal.

Yang mereka banyak pakai adalah kitab yang ditulis oleh ulama-ulama mereka – yang dinamakan Talmud dan juga kitab-kitab lain. 

Dan begitu juga, umat mereka percaya Allah Tuhan, Nabi Musa Rasul dan Taurat dari Allah tapi tak pakai semua sekali. Sebaliknya mereka hanya pakai ajaran tok guru mereka sahaja. Macam juga orang kita, percaya Allah itu Tuhan, Nabi Muhammad itu Rasul dan Qur’an itu adalah wahyu untuk kita amalkan, tapi tak akhirnya tidak amalkan juga.

Memang orang Islam sayang kepada Qur’an, tapi cuma pakai masa nak kahwin, masa mati, masa majlis tertentu dan sebagainya. Itulah cara Yahudi yang dibuat juga oleh orang-orang kita. Kita selalu kutuk orang Yahudi, tapi sebenarnya, tanpa disedari, kita ada banyak sifat-sifat Yahudi dalam diri kita. Inilah yang kita hendak sampaikan sekarang.

Penerangan sifat orang Yahudi ini ada dalam ayat yang panjang iaitu Baqarah:40-141. Keseluruhan ayat-ayat itu adalah hendak menceritakan kepada kita sifat-sifat pendita Yahudi dan sifat-sifat orang Yahudi iaitu pengikut-pengikut mereka. Ada lagi ayat-ayat lain dalam Qur’an di merata tempat untuk pengajaran bagi kita supaya kita kenal sifat-sifat mereka dan kaji. Yang pentingnya adalah kita kena periksa samada sifat itu adalah persamaan dengan kita. Kerana kalau kita ada sifat-sifat itu, maka kita termasuk dalam golongan mereka juga. Iaitu golongan ‘yang dimurkai’.

Tentu kita tidak mahu dimurkai, bukan? Maka kenalah kita belajar sifat-sifat mereka supaya kita dapat elak.

Ini memang sesuatu yang agak keras untuk disampaikan, tapi kita hendaklah buka minda kita untuk keselamatan kita juga. Kita memang kena belajar tentang mereka sebab memang ada ulama-ulama kita yang bersifat seperti pendita-pendita Yahudi itu. Mereka tahu Allah itu Tuhan, Nabi Muhammad adalah Rasul dan Qur’an dari Allah tapi mereka tak pakai ajaran dalam Qur’an dan Hadis Nabi. Mereka hanya menggunakan kitab-kitab tulisan manusia sahaja.

Siapakah Yahudi itu? Mereka adalah keturunan Bani Israil dan siapakah mereka? Bani Israil itu adalah anak cucu Nabi Ya’kub. Nama ‘Israil’ itu sendiri adalah gelaran kepada Nabi Ya’kub. Baginda ada dua isteri. 10 anak dari satu isteri dan dua lagi dari isteri yang muda. Dari isteri muda itulah lahirnya Nabi Yusuf dan Bunyamin. Kisah mereka ada banyak disebut dalam Surah Yusuf.

Bukan sahaja pendita Yahudi itu yang bersalah tapi penganut agama Yahudi itu juga bersalah. Penganut Yahudi itu tidak mahu belajar Taurat tapi mereka hanya terima ajaran dari pendita-pendita mereka dan kitab-kitab yang ditulis oleh ulama mereka yang kononnya adalah agama. Jadi kalau kita pun macam itu juga, hanya ikut kata-kata ustaz-ustaz tanpa belajar dengan Qur’an, maka kita pun macam mereka juga.

Kalimat وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا bermaksud: dan orang-orang yang buat syirik; Yang pertama kita kenal adalah musyrikin Mekah lah. Tapi kita jangan lupa bahawa orang Islam yang buat syirik juga dipanggil ‘musyrikin’. Yang jelas nampak syirik adalah mereka yang sembah patung dan berhala seperti Musyrikin Mekah itu. Tapi walaupun orang Islam tidak sembah patung dan berhala dengan jelas, mereka juga ada mengamalkan amalan syirik. Maka, mereka juga musyrikin sebenarnya.

Dari ayat Surah Maidah ini, kita dapat tahu yang paling dekat dengan orang Islam adalah orang Kristian, bukan Yahudi dan musyrikin. Ini kerana tok guru mereka, seperti paderi, ulama-ulama mereka dan rahib-rahib yang bertapa di bukit, tidak sombong. Mereka masih boleh terima kebenaran.

Jadi tafsir bagi ‘orang-orang yang dimurkai’ adalah Yahudi dan juga Musyrikin. Jadi kalau kita buat syirik, kita termasuk dalam golongan yang dimurkai juga. Contoh yang paling mudah kita lihat orang buat sekarang adalah bersanding dalam perkahwinan.

Hadir majis itu pun dah syirik dah. Kerana kita bersekongkol dengan orang buat syirik. Bersanding itu adalah amalan agama Hindu sebagai pemujaan kepada Dewa Sri Rama dan Sita Devi. Tapi kita pula ikut perbuatan mereka.

Ada juga yang mengatakan bahawa maksud ayat ini bukanlah Allah yang murka kepada mereka. Memang Allah murka kepada mereka, tapi dari segi bahasa, tidak ada perkataan ‘Allah’ dalam ayat ini. Ia sebenarnya adalah ‘orang-orang yang dimurkai’.

Jadi tidak disebut siapakah yang murka itu. Jadi, bukan hanya Allah sahaja yang murka dengan mereka, tapi para malaikat, orang-orang beriman, dari golongan terdahulu dan kemudian, semuanya murka kepada mereka. Allah terlalu murka kepada mereka, sampai Allah tidak mahu mengaitkan namaNya dengan mereka.

Jadi apakah yang menyebabkan mereka itu dimurkai? Apakah yang menyebabkan sampai mereka itu disebut dalam Surah Fatihah ini sampaikan ayat ini diulang-ulang sampai ke Hari Kiamat? Seperti yang Allah sebut dalam Baqarah:90?

فَبَآؤُواْ بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُّهِينٌ
Dengan sebab itu sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan Allah bertalu-talu, dan orang-orang yang kafir itu akan beroleh azab sengsara yang menghinakan.

Kita kena tahu apakah kesalahan mereka supaya kita dapat elak, bukan?

Yang paling besar adalah kerana mereka itu tahu kebenaran, tapi mereka tetap tolak kebenaran itu. Kerana mereka bukannya tidak kenal Nabi Muhammad itu Rasul dan Qur’an itu wahyu dari Allah, tapi mereka tetap tolak juga.

Ada orang yang tahu kebenaran, tahu mana salah dan benar, tapi kerana lemah, kurangnya iman, mereka telah melakukan kesalahan. Tapi yang dilakukan oleh Yahudi ini lebih teruk lagi. Kerana mereka itu amat sombong dengan Allah. Mereka rasa mereka itu hebat sangat sampaikan mereka sangka yang mereka tidak akan diazab oleh Allah.

Ini adalah kerana niat mereka ada salah. Kerana mereka tahu kebenaran tapi niat mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Niat mereka memang jahat itu menentang kebenaran. Mereka memang sengaja nak menolak kebenaran.

Bukanlah semua Yahudi itu dimurkai. Kerana ada dari kalangan mereka itu orang yang baik dan beriman. Dalam ayat-ayat Qur’an tentang mereka, Allah hanya sebut secara umum sahaja. Maksudnya tidaklah semua dan setiap orang dari mereka itu dimurkai. Kalau mereka yang memang menentang kebenaran itulah yang termasuk dalam golongan yang dimurkai itu.

Yahudi dan Nasrani itu memang rapat dengan Muslim dari dulu lagi. Kerana para Nabi dan Rasul mereka pun adalah Rasul dan Nabi kita. Dan Tuhan kita pun sama juga iaitu Allah. Jadi tentulah ada persamaan dan kaitan yang rapat antara ketiga-tiga agama ini (Abrahamic Religion). Dan sampai sekarang pun kita masih rapat dengan mereka. Maksudnya kita selalu berurusan dengan mereka.

Kerana rapatnya mereka dengan kita, maka banyak kali Allah ingatkan kita tentang mereka supaya kita terpedaya dengan mereka, kerana kita senang sahaja tertipu dengan mereka. Maka jangan kita terpedaya dengan cara kehidupan mereka dan cara agama mereka kerana itu akan menyebabkan kita pun dimurkai dan jadi sesat.

Penggunaan bahasa yang tepat: 

Kenapa Allah gunakan kalimah غير dan bukan لا dalam ayat ini? Kerana kalau gunakan kalimah لا, ia tidak berapa kuat dari غير. Kerana kalau لا sahaja, ia tidak memberi penekanan pada kalimah sebelumnya.

Kalimah لا hanya kata penyambung. Kalau kita pakai contoh ayat begini:

“Orang berilmu datang, لا (tidak) orang bodoh”. Maka ini tidak kuat kerana ianya hanyalah kata penyambung sahaja.

Tapi apabila digunakan غير, ia adalah satu adjektif, memberikan penjelasan. Oleh itu kalau kita gunakan ayat yang sama:

“Orang berilmu datang, غير (bukannya) orang bodoh”, maka ia memberitahu bahawa orang berilmu itu TIDAKLAH orang yang bodoh.

Maknanya, golongan yang dimurkai dan sesat ini bukanlah golongan yang diberi nikmat oleh Allah.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah لا walaupun dari segi susunan bahasa, ianya tidaklah mengubah makna terjemahan. Tapi apabila Allah ulang kalimah لا, ia bermaksud ada sesuatu yang Allah hendak sampaikan: Apabila Allah gunakan kalimah لا pada golongan yang dimurkai dan sesat, ini memberi maksud bahawa dua golongan ini bukan golongan yang sama, tapi ia adalah dua kumpulan yang berbeza.

Kedua-duanya ada elemen salah satu di dalamnya (ada dimurkai dalam golongan yang sesat dan yang sesat pun ada dimurkai). Tapi tetap ada perbezaan antara dua kumpulan itu. Ianya bukan kumpulan yang sama.

Apakah maksud dimurkai?

Ada banyak makna ‘dimurkai’ itu tapi apakah maksud yang paling penting?

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 6 April 2018


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Tafsir Surah Fatihah Ayat 7 – Jalan orang-orang yang diberi nikmat

Ayat 7:

صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

Sahih International

The path of those upon whom You have bestowed favor, not of those who have evoked [Your] anger or of those who are astray.

Malay

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.

صِرٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka;

Sekarang kita masuk kepada ayat yang baru. Lihatlah lafaz ayat ini macam kita sedang bercakap dengan Allah, kerana digunakan kataganti nama kedua – Engkau. Nanti kita akan lihat bagaimana apabila disebut tentang mereka ‘yang dimurkai’ dalam ayat seterusnya, ianya adalah dalam bentuk ayat pasif dan apabila menyebut tentang mereka ‘yang sesat’, ianya adalah dalam bentuk ayat aktif. Semua itu memberi pemahaman yang berbeza.

Ayat ini menjelaskan lagi apakah ‘jalan lurus’ seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, supaya jelas dan tidak ada yang salah guna dan mendakwa jalan merekalah yang lurus. Memang ramai dalam dunia Islam yang kata merekalah jalan yang lurus. Jadi bagaimana kita nak tahu siapakah yang berada atas jalan yang lurus itu? Allah mengajar dalam ayat ini untuk membandingkan dengan cara orang-orang dulu. Kerana mereka yang telah lalui jalan itu dan mereka telah mendapat pujian dari Allah.

Kalau kita lihat, ayat ini tidak memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah Jalan Qur’an dan Sunnah. Kenapa tidak begitu? Bukankah kalau kita berpegang kepada Qur’an dan Sunnah, kita akan selamat? Sebab kalau kata hanya Qur’an dan sunnah, mungkin ada yang salah faham. Mungkin ada yang buat jalan sendiri dan kata mereka ikut Qur’an dan Sunnah Nabi.

Berapa banyak yang sudah mendakwa begitu dengan memetik ayat-ayat Qur’an dan hadis-hadis tapi mereka sebenarnya jauh dari jalan yang lurus? Mereka itu tidak berada atas jalan yang lurus kerana mereka faham Qur’an dan Sunnah dengan cara mereka sendiri. Padahal kita sepatutnya mengikut jalan yang telah dilalui oleh golongan Salafussoleh – mereka yang berada dalam tiga kurus yang pertama selepas kebangkitan Islam.

Mereka yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad, dan mereka rapat dengan mereka. Sahabat belajar dengan Nabi, Tabein belajar dengan para sahabat dan Tabi’ Tabein belajar dengan Tabein. Maka, mereka lebih faham agama dari kita. Maka kita kenalah periksa samada amalan kita sama dengan cara yang mereka amalkan. Kerana ada yang buat cara sendiri tapi mendakwa mereka ikut Qur’an.

Tapi mereka buang sunnah dan faham Qur’an dengan cara mereka sendiri. Ini adalah salah sama sekali dan ramai yang telah tertipu dengan mereka. Lihatlah bagaimana ada puak yang hanya berpegang dengan Qur’an tanpa berpegang dengan Hadis – golongan Anti-Hadis; lihatlah bagaimana Syiah kata mereka juga berpegang dengan Qur’an dan Hadis, tapi mereka tafsir ayat Qur’an ikut pemahaman mereka yang sesat dan mereka pilih dan reka hadis supaya kena dengan kehendak mereka.

Ingatlah bahawa yang kita hendak, bukan nak buat jalan yang baru. Jalan itu telah lama ada dan telah dilalui oleh mereka-mereka yang sebelum kita. Maka apabila kita baca ayat ini dalam doa kita, kita sebenarnya minta Allah tunjuk apakah jalan itu. Kerana kita hendak capai jalan yang lurus itu dengan cara yang benar. Kita nak ikut cara mereka yang diberi ‘nikmat’. Bukan jalan yang salah dan sesat.

Apabila kita selalu membaca ayat ini, sepatutnya kita kena tertanya-tanya, siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan? Allah dah beritahu yang kita ada contoh untuk kita ikut, takkan kita taknak tahu siapakah mereka? Kalau kita tidak teringin nak ikut cara mereka, maknanya kita tidak jujur dengan diri kita sendiri. Dan kalau nak ikut mereka, kenalah kita tahu siapa mereka, bukan?

Macam dalam dunia sekarang, sebagai contoh, kalau ada artis yang disukai, tentu manusia akan cari macam-macam maklumat tentang artis pujaan mereka itu. nota: ini bukan suruh cari maklumat tentang artis, kerana itu adalah kerja bodoh dan buang masa sahaja. Cuma dijadikan sebagai contoh supaya lebih faham.

Kita nak tahu apakah sifat-sifat mereka yang Allah maksudkan dan apakah yang menyebabkan mereka berada di atas jalan yang lurus. Kerana apabila kita sudah tahu sifat-sifat mereka, kita bolehlah cuba ikut sifat-sifat itu, bukan?

Untuk mengetahui siapakah mereka dan sifat-sifat mereka, cara pertama adalah kita tengok dalam Qur’an apakah yang Allah telah beritahu kita tentang mereka. Ini adalah tafsir Qur’an dengan Qur’an. Satu ayat dijelaskan dalam ayat-ayat lain. Inilah tafsir yang paling utama. Ulama tafsir akan mencari penjelasan ayat-ayat Qur’an pada ayat-ayat Qur’an yang lain dahulu.

Kalau tidak jumpa, baru dicari maksudnya dengan bersandarkan kepada Hadis yang sahih. Kerana kita kena terima mana-mana ayat Qur’an dengan pemahaman dalam ayat lain. Kalau kita jumpa ayat yang nampak berlawanan dengan ayat-ayat lain, maka ketahuilah yang pemahaman kita salah kerana Qur’an tidak akan berlawanan antara satu sama lain.

Oleh itu, adakah ayat dalam surah Fatihah ini ditafsirkan dalam ayat lain? Sudah tentu ada. Ayat ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa(4):69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat Nisa’ ini, Allah memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah ‘Taat kepada Allah’ dan ‘Taat kepada Rasul’. Inilah kunci pemahaman kepada jalan yang lurus.

Taat kepada Allah adalah taat kepada Qur’an dan taat kepada Rasul merujuk kepada Sunnah Nabi. Untuk mencapainya, hendaklah belajar tafsir Qur’an untuk taat kepada Allah dan belajar syarah Hadis untuk taat kepada Rasul. Kerana kalau kita tidak belajar, bagaimana kita nak tahu apa yang kita perlu taati, bukan? Tapi ramai yang mengaku taat kepada Allah dan Rasul tapi tak belajar pun apa benda yang mereka kena taat.

Lihatlah bagaimana perkataan yang sama digunakan dalam surah Fatihah – أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ. Jadi tahulah kita yang ayat ini mentafsir ayat ke 7 dari surah Fatihah itu.

Siapakah yang telah diberi nikmat itu?

Selepas membeitahu definisi ‘Jalan yang Lurus’, Allah menyenaraikan siapakah orang yang telah diberi nikmat. Ada empat golongan yang disebut: Para Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan Solehin.

Kita kena kenal mereka dan kena tahu apakah sifat mereka. Banyaklah yang telah disebut dalam Qur’an dan hadis-hadis tentang mereka.

Kita tidak boleh menjadi Nabi tapi kita masih boleh mencontohi sifat-sifat mereka. Secara ringkasnya, para Nabi itu berdakwah menggunakan ayat-ayat Allah mengajak kepada Allah. Mereka sanggup berkorban dalam menjalankan usaha mereka dan tidak putus asa dalam menyampaikan dakwah. Kita pun kena jadi mcam mereka juga kerana yang kita nak ikut adalah cara Nabi. Sebagai contoh, kita kan ikut cara Nabi Ibrahim. Seperti yang Allah sebut dalam An’am: 161

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah ia dari orang-orang musyrik”.

Bukan Nabi Ibrahim sahaja, tetapi kita kena ikut cara nabi-nabi yang lain, terutama sekali cara Nabi Muhammad kerana kita ikut syariat baginda. Nabi Muhammad pernah bersabda yang kalau Nabi Musa masih hidup lagi, Nabi Musa pun kena ikut syariat baginda. Kita tidak boleh ikut syariat Nabi lain tetapi akidah mereka kita kena ikut, begitu juga dengan akhlak mereka dan banyak lagi yang kita boleh contohi dari mereka.

Dan orang-orang yang siddiqSiapakah mereka? Iaitu mereka yang membenarkan kebenaran apabila mereka mendengarnya. Iaitu orang-orang dahulu yang telah membenarkan Nabi-nabi. Mereka itu percaya sungguh dengan Allah dan Nabi. Mereka tidak berganjak dari pegangan mereka walaupun diuji. Sebagai contoh, lihatlah Abu Bakr. Ada musyrikin yang datang kepada beliau dan mengejek yang Muhammad kata baginda sudah mi’raj ke langit, dan tanpa ragu, beliau terima kalau Nabi kata begitu. Mereka datang nak lemahkan pegangan Abu Bakr, nak dia rasa sangsi kepada Nabi, tapi tidak.

Mereka juga sanggup berkorban apa sahaja atas nama Allah. Kerana kalau pendirian kita tetap, kita akan sanggup korbankan segalanya termasuk nyawa sendiri. Kerana dia percaya akhirat itu benar. Apa-apa sahaja yang dia korbankan, dia yakin yang dia akan dapat balik dengan lebih banyak di akhirat nanti. Lihatlah bagaimana Abu Bakr menyerahkan segala hartanya atas jalan Allah. Apabila ditanya apa yang tinggal untuk dirinya, dia jawap: Allah dan Rasul!

Zaman sekarang, orang siddiq itu adalah, apabila telah diberitahu bahawa apa yang mereka amalkan itu salah contohnya, mereka terima dan mereka membenarkan kerana yang memberitahu itu telah membawakan dalil-dalil dari Qur’an dan Sunnah. Padahal, berkemungkinan mereka pun buat juga. Tapi apabila kebenaran telah datang, mereka membenarkan dan menerimanya.

Bermakna mereka menerima dalil dari Qur’an dan Hadis. Tidak menolak lagi walaupun dahulunya mereka telah buat juga amalan yang salah itu. Dia percaya bahawa kalau ianya datang dari Qur’an dan hadis Nabi, tentulah ianya adalah kebenaran. Contohnya Abu Bakr as Siddiq, apabila orang memberitahu bahawa Nabi Muhammad telah naik ke langit, dia telah membenarkan kerana Nabi yang berkata dia telah naik ke langit.

Dan orang-orang yang bersaksi; Iaitu orang-orang yang mati Syahid. Dia telah berjihad fi sabilillah supaya orang kafir berhenti dari sembah berhala. Bermakna, dia juga telah menyebarkan agama. Samada dengan cara jihad perang atau jihad menggunakan mulut. Dia juga akan termasuk dalam golongan orang yang bangkit di hadapan Allah nanti dan bersaksi siapakah yang menerima dakwahnya semasa di dunia dulu dan siapakah yang menolak. Dan Nabi Muhammad sendiri akan bersaksi bahawa dia telah menyebarkan agama Allah. Tidakkah kita mahu Nabi Muhammad menjadi saksi kita? Maka berpegang teguhlah dengan ajaran Islam yang benar dan sebarkan ajaran itu.

Mereka itu beruntung kerana Allah pilih mereka. Ramai yang mahu mati syahid, tapi tidak semua dapat. Mereka juga sanggup berkorban, sampaikan mereka sanggup berkorban nyawa mereka sekali pun.

Dan orang-orang yang soleh; iaitu orang-orang yang taat setia kepada Allah dengan melakukan suruhan dan meninggalkan laranganNya. Inilah dia orang-orang Mukmin. Untuk kenal siapakah orang mukmin, contoh terbaik adalah para sahabat Nabi. Kerana Nabi dah kata mereka adalah ahli syurga.

Di hujung ayat ini, Allah memberitahu bahawa merekalah yang sepatutnya kita jadikan sebagai ikutan kita, bukannya artis, ahli sukan atau pemimpin politik di dunia. Ini penting kerana manusia memang akan ada ikutan atau idola mereka. Ingatlah bahawa Nabi pernah bersabda bahawa kita akan dibangkitkan dengan orang yang kita cintai. Adakah kita hendak dibangkitkan bersama dengan golongan dalam surah an-Nisa ini atau bersama dengan artis, ahli sukan dan pemimpin politik?

 

قِيلَ لِلنَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – الرَّجُلُ يُحِبُّ الْقَوْمَ وَلَمَّا يَلْحَقْ بِهِمْ قَالَ الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ

 

Ada yang berkata pada Nabi SAW, ‘Ada seseorang yang mencintai suatu kaum, namun ia tak pernah berjumpa dengan mereka.’ Nabi SAW  lantas bersabda, ‘Setiap orang akan dikumpulkan bersama orang yang ia cintai.’”

(HR Muslim  no:  2640)

Status: Hadis Sahih

 

Kalau dah tahu apakah sifat mereka, sanggupkah kita ikut? Kalau tidak mampu, sekurangnya kenalah ada niat untuk mengikut cara mereka. Kerana kita mungkin tidak berkorban macam mereka, tapi dalam hati kita, kena ada niat untuk cuba dan kita lakukan sedikit sebanyak.

Allah telah memberikan rahmatNya kepada kita, kita mungkin tidak perlu melalui apa yang para Nabi Nabi itu lalui. Sebagai contoh, kita tidak perlu sampai sembelih anak kita sendiri seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim. Kita juga tidak dalam suasana perang sekarang, jadi tidak perlu berperang dan mungkin pada sesetengah orang, tidak ada peluang untuk berperang. Kerana untuk berperang dan berjihad, kena ada syarat-syaratnya. Bukan boleh terus sahaja bunuh orang kafir.

Ramai yang mempunyai fahaman salah tentang Jihad, sampaikan mereka pergi ke tempat-tempat awam orang kafir dan bom mereka. Padahal yang sepatutnya dilakukan adalah dakwah kepada mereka, bukan bom terus. Adakah patut, mereka belum tahu tentang Islam lagi, tapi kita terus bom mereka?!

Dalam ayat ini, kita disuruh untuk menyebut contoh orang-orang yang Allah telah kurniakan nikmat kepada mereka. Dalam kehidupan ini, kita selalu mengambil orang-orang yang sebelum kita sebagai contoh teladan untuk diikuti. Dan bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘past tense’. Iaitu orang-orang yang dah lepas. Kerana orang-orang yang sudah lepaslah yang boleh diikuti. Kalau orang-orang yang ada sekarang, belum tentu mereka akan selamat lagi. Kita tak tahu apa nasib mereka di hujung hayat mereka.

Jadi, orang-orang yang diberi nikmat itu telah diberitahu oleh Allah dalam surah an-Nisa. Itu adalah tafsir pertama. Tafsir kedua, ia adalah bermaksud ‘orang mukmin’. Iaitu merujuk kepada Nabi Muhammad dan yang bersama baginda. Dan orang mukmin itu bukan hanya pada zaman itu sahaja, ianya akan ada pada setiap zaman. Maka, kita kena cari siapakah mereka dan kita kena bersama dengan mereka mengamalkan Islam ini.

Seperti yang kita sudah beritahu, jalan yang lurus itu sudah dilalui oleh golongan-golongan sebelum kita. Sudah ramai orang yang lalui jalan itu, maknanya, kita ada golongan yang boleh kita ikut mereka. Apabila dikatakan kita kena ikut mereka, maknanya, bukan kita faham agama ini ikut faham kita sendiri sahaja.

Sebab itu apabila kita memperkatakan tentang ‘jalan yang lurus’, kita tidak hanya ianya jalan Qur’an dan sunnah sahaja. Kena ditambah, jalan Qur’an dan Sunnah seperti yang difahami oleh golongan sebelum kita – golongan salafussoleh. Kerana mereka telah melaluinya dan Allah telah kata mereka yang telah mendapat nikmat.

Sebagai contoh, untuk faham apa yang hendak disampaikan dalam Qur’an, kita kena belajar. Tak boleh baca dan faham sendiri.

Tiga golongan (siddiqin, syuhada’ dan solehin) yang disebut dalam surah an-Nisa’ sebelum ini akan sentiasa ada sampai kiamat. Hanya Nabi sahaja yang tidak akan sesiapa yang boleh jadi lagi. Apabila ada yang telah mati, Allah akan ganti dengan orang lain. Kecuali para Nabi sahaja, kerana Nabi terakhir adalah Nabi Muhammad.

Tetapi para siddiqin, syuhada’ dan solehin akan sentiasa sahaja ada di setiap zaman. Maka kita kena cari mereka dan bergaul dengan mereka, belajar dengan mereka. Tiga golongan itu pasti ada kerana Allah takkan bagi Qur’an dan tidak beri guru untuk mengajarnya. Kerana Allah mahu kita faham Qur’an. Kalau dulu, Nabi yang ajar para sahabat. Kemudian para sahabat ajar para tabein.

Dan tabein ajar golongan tabi’ tabein dan seterusnya zaman berzaman. Sekarang, kita lihat belajar apa kata ulama. Dan kena lihat bagaimana diamalkan oleh golongan-golongan itu. Memang mereka itu tidaklah jelas kelihatan kerana mereka bukannya para selebriti, jadi kena buka mata dan cari mereka.

Jadi, kena belajar dengan mereka. Kerana kita takkan faham sendiri. Cuma kena pandai cari guru. Kena pandai nilai manakah guru yang ajar dengan benar. Kita kena kritis dalam perkara ini. Jangan pakai terima sahaja. Kerana banyak ajaran sesat sekarang. Mereka juga mengaku mereka bawa ajaran Qur’an dan Sunnah.

Tapi entah berapa banyak yang mengaku, tapi dalam masa yang sama, mereka merosakkan agama dan manusia. Sekarang ini banyak yang mengaku dan mendakwa yang mereka berada di atas jalan yang lurus. Bagaimana kita nak tahu mana satu? Ayat ini beri jawapan, iaitu kena ikut golongan yang telah disebut.

Dalam hadis, Nabi ada sebut untuk ikut sunnah baginda dan sunnah Khalifah Rasyidin al Mahdiyyin. Berikut adalah potongan dari hadis itu:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ…

“…berpeganglah kamu dengan sekalian dengan sunnahku dan sunnah Khalifah al-Rasyidin yang berada di atas petunjuk…” Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani

الرَّاشِدِينَ adalah mereka yang tahu apakah kebenaran itu dan ikut amalkan kebenaran itu. Ini penting kerana ada yang tahu apakah kebenaran tapi mereka tak ikut. الْمَهْدِيِّينَ pula bermaksud mereka yang terpimpin, lawan kepada ضلل (sesat). Dua-dua sifat ini adalah lawan kepada dua sifat yang juga disebut dalam surah Fatihah – yang dimurkai dan sesat. غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Lafaz الرَّاشِدِينَ lawan kepada الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ dan الْمَهْدِيِّينَ lawan kepada الضَّالِّينَ. Kita akan belajar tentang dua golongan ini nanti dalam ayat yang seterusnya.

Siapakah mereka? Ramai yang kata mereka yang dimaksudkan adalah empat orang Khalifah selepas Nabi Muhammad sahaja – Saidina Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali. Ini mungkin tidak berapa tepat. Makna yang lebih luas adalah, mereka itu adalah umat yang selepas Nabi dan mengikut jalan Nabi.

Ini memberi makna yang lebih luas. Sahabat menjadi contoh kita, jadi kena lihat bagaimana mereka amalkan agama. Kena ada usaha untuk cari maklumat. Yang penting, kita kena ada niat untuk mengikut mereka. Kalau kita sudah ada niat yang murni, tentu kita akan berusaha untuk mencari maklumat bagaimana mereka mengamalkan agama. Kalau kita sudah melakukan yang terbaik, sudah berusaha setakat yang kita mampu, kalau kita tersilap, mungkin Allah ampunkan kerana kita bukannya tidak ada usaha, cuma tersilap sahaja.

Kembali kepada perbincangan ayat surah Fatihah. Dalam ayat dari surah Fatihah ini, kita juga boleh lihat penggunaan bahasa yang indah. Ayatnya adalah: Iaitu jalan orang-orang yang ‘Engkau’ telah beri nikmat kepada mereka. Ini menekankan bahawa hidayah itu datangnya dari Allah sahaja.

Dalam ayat ini, kita diingatkan bahawa Allah lah yang beri nikmat itu kepada mereka. Kita diingatkan yang segala nikmat, datang dari Allah.

Apabila kita tahu yang nikmat itu dari Allah, maka apabila kita baca ayat ini, kita berdoa kepada Allah supaya sebagaimana Allah telah beri nikmat itu kepada mereka, maka berilah juga kepada kita, nikmat yang sama. Inilah harapan kita semasa membaca ayat ini dalam solat dan bila-bila masa sahaja. Kerana Allah dah beri kepada orang sebelum, maka kita nak sama juga. Bukan kita minta lebih pun, tapi yang Allah dah pernah beri pun.

Kena ingat yang Allah sendiri ajar kita baca doa ini. Maka kita kenalah gunakan cara doa yang Allah sudah ajar ini. Tidak sama kalau kita menyebut doa ini dalam kita faham apa kita cakap dengan tidak faham. Apabila kita faham, ianya lebih menusuk ke dalam kalbu.

Kalau kita memang telah berada atas jalan yang benar, maka kita diingatkan bahawa Allahlah yang meletakkan kita di jalan itu. Tentunya, sedikit sebanyak kita sudah mula berada di atas jalan yang lurus kerana kita sudah Muslim, bukan? Dan oleh kerana itu, kita kena bersyukur kepada Allah kerana telah meletakkan kita di atas jalan yang lurus ini. Maka apabila kita bangkit pada rakaat kedua dan baca semua surah Fatihah, maka perkataan ‘alhamdulillah’ itu lebih bermakna buat kita.

Kalau Allah suruh kita ikut jalan itu, tentu itu jalan mereka yang selamat dan sukses. Jadi kita nak jalan macam tu. Kita mahu selamat dan kerana itu kita hendak sesangat Allah letakkan kita di atas jalan itu.

Jadi, jangan pilih jalan yang lain. Jangan ikut mereka yang tidak ikut jalan yang lurus ini. Kita mahu berada atas jalan yang telah dilalui oleh salafussoleh, walaupun sedikit yang ikut. Dari nas yang ada, kita pun tahu bahawa tak ramai yang akan ikut jalan itu. Maka jangan takut dan lemah semangat kalau kita tengok tidak ramai yang mengikuti jalan itu. Memang itu janji Allah. Jangan takut jadi asing. Kena cari lagi mereka mahu berada di yang di jalan yang sama.

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Allah berfirman: “Wahai Adam!” maka ia menjawab: “Labbaik wa sa’daik” kemudian Allah berfirman: “Keluarkanlah dari keturunanmu delegasi neraka!” maka Adam bertanya: “Ya Rabb, apakah itu delegasi neraka?” Allah berfirman: “Dari setiap 1000 orang, 999 di neraka dan hanya 1 orang yang masuk syurga.” Maka ketika itu para sahabat yang mendengar bergemuruh membicarakan hal tersebut. Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah siapakah di antara kami yang menjadi satu orang tersebut?” Maka beliau bersabda: “Bergembiralah, karena kalian berada di dalam dua umat, tidaklah umat tersebut berbaur dengan umat yang lain melainkan akan memperbanyaknya, yaitu Ya’juj dan Ma’juj. Pada lafaz yang lain: “Dan tidaklah posisi kalian di antara manusia melainkan seperti rambut putih di kulit sapi yang hitam, atau seperti rambut hitam di kulit sapi yang putih.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Apakah ‘nikmat’ itu?

Perkataan an’ama datang dari perkataan nu’uma yang bermaksud ‘dalam keadaan ketenangan’. Ada persamaan dengan perkataan yang diberikan untuk binatang ternak seperti kambing dan lembu. Mereka dipanggil an’am dalam bahasa Arab. Kita boleh lihat binatang-binatang itu keadaan mereka adalah tenang sahaja, tidak seperti binatang-binatang buas yang lain. Ini adalah isyarat bahawa orang-orang yang telah melepasi ujian dalam dunia ini, mereka telah mencapai ketenangan yang Allah berikan kepada mereka.

Apakah makna ‘nikmat’ itu. Kalau dikatakan ‘nikmat’, tentulah banyak nikmat yang boleh disebut. Antaranya nikmat kekayaan, nikmat kesihatan, kesenangan, pangkat dan sebagainya. Itu semua nikmat juga.

Tapi yang dimaksudkan dalam ayat dari surah Fatihah ini adalah Nikmat yang sebenar. Nikmat yang sebenar bukanlah kehidupan yang senang, kerana bukan itu yang diberi kepada empat golongan yang disambut sebelum ini. Kita pun tahu, bahawa kebanyakan Nabi hidup dalam kemiskinan. Lihatlah kisah Umar melawat Nabi dan nampak baginda tidur atas tukar. Nabi tidakkah kamu suka, yang mereka itu dapat dunia tapi kita dapat akhirat?

Pada suatu hari Umar bin Khatab R.A. memasuki rumah Rasulullah S.A.W. dan melihat Rasulullah S.A.W. tidur di lantai, tidak ada alas antara Rasulullah dengan lantai. Bayangkanlah Rasulullah S.A.W., makhluk Allah yang paling mulia tidur di lantai.

Ketika Umar bin Khatab R.A. melihat ini, dia mulai menangis. Rasulullah S.A.W. melihatnya dan bersabda “Wahai Umar, kenapa kau menangis?”

Umar berkata “Wahai Rasulullah, aku melihat keadaanmu, kemudian aku ingat bahwa Kaisar Romawi dan Persia tidur di atas bantal sutra yang nyaman. Sedangkan engkau adalah seorang Rasul dan utusan Allah! Manusia terbaik di muka bumi, namun engkau tidur di lantai dan tidak ada alas antara tubuhmu dengan lantai.”

Rasulullah S.A.W. bersabda kepada Umar bin Khatab. “Wahai Umar, tidakkah kau menerima bahwa kaisar yang baru saja kau sebutkan, tidakkah kau menerima bahwa Allah memberikan mereka dunia, sedangkan Allah memberikan kita surga? Surga yang dibuat-Nya sendiri dan disiapkan untuk orang-orang mukmin!”

Jadi, kita bukan nak kejar nikmat kesenangan hidup di dunia. Kerana itu bukan nikmat yang sebenar. Nikmat sebenar adalah iman dan agama. Allah telah berfirman:

Berkata Allah ta’ala:

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا (٣)

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi agama bagimu.” (Al-Maaidah: 3)

Lihatlah bagaimana lafaz نِعْمَتِي (nikmatKu) itu dinisbahkan kepada agama. Maknanya, nikmat yang kita hendak adalah dalam hal agama. Kerana kalau agama kita sempurna dan baik, kita akan mendapat nikmat yang lebih besar lagi. Kalau akhirat kita anggap lebih penting dari kehidupan di dunia, maka apa yang terjadi kepada kita dalam dunia, kita akan redha. Kerana kita tahu yang nikmat yang sempurna bukannya di dunia, tapi di syurga nanti.

Kita juga tahu bahawa dunia ini penuh dengan ujian dan kesusahan yang kita hadapi adalah salah satu dari ujian yang Allah berikan kepada kita, supaya Dia boleh balas dengan kebaikan di akhirat kelak kerana kita telah melepasi ujianNya. Oleh itu, kita kena tahu tujuan hidup kita di dunia ini. Bukannya bersenang lenang mencari kesenangan dalam kehidupan.

Memang kita mengharap nikmat yang di akhirat nanti. Tapi bukanlah nikmat itu hanya dapat di akhirat sahaja. Di dunia pun dah boleh dapat. Seperti yang Allah telah firmankan dalam Nahl:97.

 مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.

Kehidupan baik حَيَاةً طَيِّبَةً yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kehidupan di dunia. Tapi bukanlah ia bermaksud harta banyak dan sebagainya, tapi Allah beri ketenangan, kepuasan, kesukaan dengan apa yang mereka ada. Kalau kita puas walau dengan harta yang sedikit, itu sudah kekayaan yang banyak.

Sebab manusia selalunya tidak puas. Kalau ada orang yang ada sejuta Ringgit, mereka mahu dua juta. Yang ada satu billion, nak dua billion pula. Kerana mereka takkan puas dengan apa yang ada. Maknanya, mereka tidak mendapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat surah Fatihah ini.

Lihatlah juga kata ulama yang besar, Ibn Taimiyyah. Ibn Taimiyyah kata ada syurga di dunia dan tidak akan memasuki syurga akhirat jikalau tidak masuk syurga dunia dahulu.

“Di dunia itu terdapat syurga. Barangsiapa yang tidak memasukinya, maka dia tidak akan memperoleh syurga akhirat.” (Al-Wabilus Shayyib minal kalimit Thayyib, hal. 81)

Ibnul Qayyim (anak murid utama Ibn Taimiyyah) menjelaskan bahawa syurga dunia adalah

  • mencintai Allah,
  • mengenal Allah,
  • senantiasa mengingat-Nya,
  • merasa tenang dan thuma’ninah ketika bermunajat pada-Nya,
  • menjadikan kecintaan hakiki hanya untuk-Nya,
  • memiliki rasa takut dan rasa harap kepada-Nya,
  • senantiasa bertawakkal pada-Nya dan
  • menyerahkan segala urusan hanya pada-Nya.

(Shahih Al Wabilush Shoyyib, Dar Ibnul Jauziy)

Ibn Qayyim belajar dan mendampingi Ibn Taimiyyah selama 16 tahun. Beliau wafatnya di dalam penjara Qal`ah Dimasyq disaksikan oleh salah seorang muridnya yang menonjol, Al-`Allamah Ibnul Qayyim Rahimahullah. Beliau berada di penjara itu selama dua tahun tiga bulan dan beberapa hari, mengalami sakit dua puluh hari lebih. Selama dalam penjara beliau selalu beribadah, berdzikir, tahajjud dan membaca Al-Qur`an.

Walaupun telah dipenjara sebegitu rupa, tapi ianya tidak memberi kesan kepada Ibn Taimiyyah. Kerana hatinya telah mendapat nikmat dari Allah. Ibn Qayyim berkata bahawa kalau mereka mengalami susah hati, mereka akan pergi melawat ibn Taimiyyah dan mereka akan merasa tenang melihat keadaan beliau. Lihatlah, kalau kita hendak kata nikmat itu adalah nikmat kesenangan dunia, tentulah Ibn Taimiyyah itu hidup senang lenang, tapi tidak. Malah dia telah diberi ujian yang amat berat sekali.

Oleh itu, nikmat yang kita mahu dalam doa kita dalam surah Fatihah ini adalah nikmat yang tertinggi. Ianya bukan dari harta dan kuasa. Kerana kalau ianya harta dan kuasa, tentu manusia yang jahat pun ramai yang dapat. Seperti Firaun, dia ada harta yang banyak dan kuasa yang besar, tapi tentunya dia tak dapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat ini. .

Oleh kerana kita sudah tahu nikmat ini adalah satu nikmat yang amat tinggi, maka kita kenalah cuba untuk dapatkan. Jangan rasa yang kita tidak layak kerana nikmat ini boleh didapati oleh setiap manusia asalkan mereka mahu berusaha. Dan yang penting, kena doa kepada Allah diberikan nikmat ini kepada kita.

Ulama ada juga berbincang, adakah orang kafir dapat nikmat? Kalau kita lihat dalam dunia sekarang, yang banyak ada harta dan kesenangan adalah orang kafir. Adakah kita rasa Allah lebih sayang kepada mereka sampaikan mereka dapat lebih lagi dari orang Islam? Ini kena dijelaskan kerana kalau manusia tidak jelas, mereka akan pandang tinggi kepada orang kafir yang kaya raya dan berjaya itu dan akan cuba untuk mengikuti cara-cara mereka. Ini amat bahaya kerana kalau cara mereka itu bertentangan dengan agama, takkan kita nak ikut pula?

Oleh kerana itu, kita kena faham, segala kelebihan dan nikmat yang didapati oleh orang kafir itu bukanlah nikmat yang sebenarnya, kerana apa yang mereka dapat itu akan memberi azab kepada mereka akhirnya. Kerana dengan kesenangan, kekuasaan dan kekayaan mereka itu, ianya semakin menjauhkan mereka dari agama yang benar.

Dan kita kena faham bahawa, kalau mereka kaya dan senang, bukanlah itu tanda Allah sayang kepada mereka. Ini penting kerana ada fahaman yang salah yang kata, kalau seseorang itu tidak berjaya dalam kehidupan, ada orang yang akan kata, itu sebab dia adalah buat salah lah tu, tidak solat lah tu, harta tidak berkat… dan sebagainya.

Jangan kita terjerumus dengan fahaman yang sebegitu. Itu adalah fahaman orang kafir. Sebagai contoh, Kristian mazhab Protestant berfahaman, kalau seseorang itu kaya, itu tanda tuhan sayang. Itu salah faham dan orang Islam pun ada salah faham begitu. Kesenangan dan kesusahan adalah ujian. Selalu kita sangka kesusahan itu ujian, bukan? Tapi ketahuilah, kesenangan itu juga ujian.

Kerana selalunya orang yang senang, susah nak ingat Allah. Dan kerana salah faham dengan konsep ini, menyebabkan ramai orang Islam yang solat kerana mereka hendak rezeki mereka murah, padahal kita sepatutnya solat kerana itu adalah arahan dari Allah. Kalau solat kerana hendak rezeki, itu sudah salah niat.

Untuk memahami dengan lebih mendalam, kita kena faham hakikat dunia. Iaitu kita kena tahu betapa rendah nilainya seperti yang Allah telah firmankan dalam An’am 32:

 وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Ayat ini adalah tentang orang kafir yang hidup di dunia ini dengan menjadikan ianya sebagai permainan dan melakukan perkara yang sia-sia sahaja. Mereka tidak ada melakukan perkara yang bermanfaat. Sedangkan orang mukmin, akan beramal dan mengumpulkan pahala semasa hidup di dunia.

Bukannya nak kata dunia ini langsung tiada nilai. Maka kena faham apakah maksud ayat ini. Oleh kerana itu, kita tidaklah tolak langsung dunia ini. Boleh kalau nak pakai pakaian yang cantik, kereta yang baik, tapi jangan jadikan ianya sebagai tujuan utama hidup kita. Kita kena tahu yang tujuan hidup kita adalah untuk mencari bekal untuk akhirat. Kena buat amalan kebaikan dengan banyak. Barulah kehidupan kita di dunia ini tidak jadi ‘mainan’ sahaja.

Memang keindahan dunia ini amat merbahaya. Kerana ianya ada sahaja di depan mata kita dan kita hanya nampak dunia sahaja. Walaupun kita sudah banyak baca dan faham apakah kepentingan akhirat, syurga dan neraka, tapi mata kita tidak nampak semua benda-benda ghaib itu. Lain dengan dunia, yang memang kita sedang hadapi setiap hari ini.

Dan kita memang sudah biasa membuat keputusan berdasarkan apa yang kita nampak di hadapan mata kita. Oleh kerana itu, ramai yang terjerumus ke dalam perangkap dunia sampai mereka lupa akhirat, lupa yang akhirnya mereka akan pergi ke sana dan lupa untuk menyiapkan bekal ke sana. Maka jangan kita lebihkan dunia dari akhirat. Ingatlah yang kita tinggal di dunia sekejap ini sekejap sahaja.

Dalilnya, setiap hari, ada sahaja orang yang mati. Kita pun tidak lama lagi, akan mati, entah sebentar lagi boleh mati, kita tidak tahu. Oleh kerana ianya sementara sahaja, maka ianya bukan tempat mengaut nikmat. Yang kita hendak terima nikmat yang sebenarnya adalah di syurga nanti. Kalau kita tidak dapat nikmat semasa di dunia ini pun, tidaklah mengapa, asalkan kita mendapat nikmat yang banyak di akhirat nanti.

Ada satu hadis dari Nabi Muhammad yang mengatakan bahawa dunia tidak bernilai satu sayap nyamuk.

Dari Sahl bin Sa’id as-Sa’idi radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَوْ كَانَت الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ الله جَنَاحَ بَعُوضَةٍ ، مَا سَقَى كَافِراً مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ

“Seandainya dunia ini di sisi Allah senilai harganya dengan sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk sekalipun kepada orang kafir” (HR. Tirmidzi, dan dia berkata: ‘hadits hasan sahih’)

Lihatlah apa kata Nabi kita sendiri, dunia ini tiada nilai. Apa yang boleh buat dengan satu sayap nyamuk? Kalau nyamuk nak terbang pun, kena ada dua sayap baru boleh terbang. Kalau kita sedar hakikat dunia, jadi kita tidak tertipu dengan dunia lagi dah.

Kesimpulannya, banyak sangat ayat Qur’an dan hadis yang mengingatkan kita supaya jangan fokus kepada kenikmatan dunia sahaja. Kalau kita tumpukan sangat kepada dunia, akhirnya akan mati juga. Semua kena tinggal, termasuk anak pinak, harta benda dan duit yang kita kumpulkan itu. Tempat tinggal kita yang kekal abadi adalah di akhirat nanti. Oleh kerana itu, nikmat yang kita mahukan adalah di tempat yang kita akan kekal abadi, di syurga, in sha Allah.

Jadi jangan terkesan sangat dengan apa yang terjadi di dunia ini. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, kita redha sahaja, terimalah ia sebagai ujian dari Allah. Tapi bukanlah kita suruh tolak terus dunia ini. Kerana kita masih hidup di dunia. Kita masih lagi perlu makan, berkeluarga dan sebagainya. Para Nabi dan para sahabat pun tidaklah menidakkan keinginan nafsu mereka. Cuma ia perlu dijalankan dalam lingkungan syariat. Dan kita kena ingat yang hati mereka tidak tertakluk kepada dunia.

Kesimpulan

Jadi kena faham apakah yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Jangan kita baca sahaja tanpa faham. Dan selepas tahu, kita kena cuba sedaya upaya untuk mencapai nya.

Ingatlah juga bahawa sedikit sebanyak kita sudah dapat nikmat yang disebut dalam ayat ini. Kerana kita sekarang sudah mendapat iman dan islam. Maka kita kena bersyukur kepada Allah supaya Dia tambah nikmat itu. Bersyukurlah kepada Allah atas nikmat iman yang telah diberikanNya ini, kerana bayangkan kalau kita sekarang dalam agama lain dan sembah batu, matahari, api dan sebagainya?

Dan majoriti manusia adalah kufur, tapi Dia telah pilih kita sebagai Muslim. Tingkatan iman dan Islam seseorang tentunya tidak sama, tetapi sekurang-kurangnya kita sudah Muslim, bukan? Bersyukurlah. Cuma kita kenalah memperbaiki diri dan iman kita. Jangan pula rasa dah selamat kerana rasa dah muslim dah.

Sekian sahaja tentang mereka yang kita kena ikut. Selepas ini kita akan belajar apakah jalan dan sifat yang salah. Ini penting supaya kita mana yang salah kerana kita tahu mana nak kita elak. Kalau nak tahu tentang putih, kita kena bezakan dengan hitam, bukan? Barulah jelas putih apabila dibandingkan dengan hitam.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya. 

Kemaskini: 22 Januari 2018


Rujukan: 

Ustaz Rosman

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Fatihah Ayat 6 – Tunjukkan Jalan yang Lurus

Ayat 6: Ayat ini Allah kata untuk kita.

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus;

Setelah menyampaikan pujian kepada Allah, dan hanya kepadaNya sahaja permohonan ditujukan, maka layaklah jika hal itu diikuti dengan permintaan. Demikianlah cara berdoa yang elok, iaitu dengan memuji Allah kemudian memohon keperluan untuk diri sendiri dan dan keperluan saudara-saudaranya dari kalangan orang-orang beriman.

Seorang hamba sentiasa memerlukan Allah setiap saat dan situasi agar diberikan keteguhan, kemantapan, penambahan dan kelangsungan hidayah, kerana dia tidak mempunyai kuasa untuk memberikan manfaat atau mudarat kepada dirinya sendiri kecuali jika Allah menghendaki. Orang yang berbahagia adalah orang yang diberi taufik oleh Allah untuk memohon kepadaNya. Kita berharap semoga Allah berkenan terus menunjukkan kita kepada jalan yang lurus dan tidak menyimpangkan kita ke jalan yang lainnya.

Apakah yang hendak dimaksudkan dengan ‘tunjuk’? Katakanlah kita minta seseorang tunjukkan jalan ke sesuatu tempat kepada kita. Kalau orang itu beritahu sahaja, (Encik ikut jalan ini, kemudian belok kiri, kemudian belok kanan, ada simpang kecil, encik masuk sampai lebih kurang dua batu, jumpalah tempat yang encik cari itu), ada kemungkinan kita boleh tersesat.

Sebab kadang-kadang tunjuk arah yang diberikan tidak jelas atau kita sendiri yang kurang faham dan susah nak terima tunjuk arah dari orang lain. Satu lagi petunjuk adalah dengan cara ‘pimpin’. Iaitu orang yang tahu jalan itu ikut naik sekali dalam kereta bersama dengan kita.

Jadi Tuhan pimpin kita dengan menurunkan Qur’an ini kepada kita supaya memimpin kepada jalan yang lurus. Iaitu terdapat kombinasi ‘tunjuk’ dan ‘pimpin’ sekali di dalamnya.

Jalan yang lurus itu hendak ke mana? Jawapannya ada dalam Surah Yaasin ayat 61:

وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ

“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembahKu sahaja; inilah jalan yang lurus.

Maknanya apabila kita sembah Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja – itulah jalan yang lurus. Maknanya kalau berdoa dengan menggunakan tawasul/perantaraan, itu bukan jalan yang lurus. Itu adalah jalan syirik kepada Allah. Zikir hanya kepada Allah. Puja hanya Allah sahaja.

Jadi apabila kita memuja kepada makhluk yang lain dengan memberi salam kepada mereka atau menyedekahkan Fatihah kepada mereka, itu bukanlah jalan yang lurus. Ini malangnya, banyak yang orang kita buat sekarang, kerana mereka jahil tentang agama dan hanya mengikut orang sahaja.

Dan dalam Surah Maryam:36, dinukilkan kembali kata-kata Nabi Isa semasa baginda masih bayi lagi. Iaitu selepas Maryam melahirkan Nabi Isa, dia membawa Nabi Isa kepada kaumnya. Mereka telah mengutuk Maryam kerana mereka sangka Maryam telah melakukan perkara yang terkutuk. Maka Maryam tunjuk kepada anaknya Nabi Isa. Maka Nabi Isa yang masih bayi itu telah berkata:

وَإِنَّ اللهَ رَبّي وَرَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia inilah jalan yang betul – lurus “.

وَإِنَّ اللهَ رَبِّي

Dan sesungguhnya Allah itu adalah Tuhan yang mencipta, memelihara dan menjaga diriku

وَرَبُّكُمْ

dan Dia juga mencipta, memelihara diri kamu

فَاعْبُدُوهُ

Oleh itu, kamu sembahlah Dia sahaja;

Oleh itu, apa yang kita belajar dari ayat ini, hendaklah kita buat pemujaan kepada Allah sahaja. Maka jangan sembah dan puja makhluk lain seperti sultan dan jangan puja benda yang lain seperti keris dan sebagainya. Jangan seru makhluk-makhluk yang lain walaupun Nabi Muhammad dengan sebut ‘Ya Nabi Muhammad’.

هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

Inilah dia jalan yang lurus;

Jadi makna ‘Jalan yang Lurus’ adalah: kita kena beribadat, puja dan berdoa *hanya* kepada Allah sahaja. Tapi adakah kita buat ibadat kepada orang lain? Memang ada, tanpa kita perasan kerana kita tidak belajar.

Contoh ibadat adalah seperti kita zikir la ilaha illa Allah. Itu adalah salah satu bentuk ibadat, iaitu berzikir. Zikir macam ini memang digalakkan. Tapi kita selalu dengar orang berzikir begini: la ilaha illa Allah, Muhammadur Rasulullah. Itu adalah berzikir kepada Allah *bersama* dengan Nabi Muhammad. Itu bermakna berzikir kepada Nabi. Kerana kita ulang kata-kata itu, bukan?

Sebagai contoh, seorang ibu akan mendodoi anaknya begitu, bukan? Itu kufur kepada Allah kerana kita hanya dibenarkan berzikir kepada Allah sahaja. Nabi tak pernah ajar kita buat macam itu. Kita hanya disuruh berselawat sahaja kepada Nabi. Berhati-hatilah dengan berjenis-jenis selawat yang diajar. Kerana selawat yang berlebihan itu akan menjadikan kita memuja Nabi Muhammad berlebihan tanpa kita sedar.

Mungkin ramai yang keliru dengan perkara ini dan berkata: takkan salah pula kalau begitu? Sebenarnya, Allah telah berfirman tentang perkara ini dalam Mukminoon:117:

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ لا بُرهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكافِرونَ

Dan sesiapa yang menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang keterangan mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya (dan balasan amalnya yang jahat itu) disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَٰهًا آخَرَ

Sesiapa yang puja/ibadat/berdoa/berzikir pujaan yang lain bersama Allah;

Iaitu puja Allah, tapi bersamanya ada puja yang lain.

لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ

dengan tidak ada dalil bukti dari mereka;

Mereka yang menganjurkan bacaan zikir seperti itu memang tidak boleh memberikan dalil yang membolehkan berbuat begitu. Kerana memang Nabi tak pernah ajar.

فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ

Sesungguhnya hisab amal mereka di sisi Tuhannya

Allah nanti akan hisab kesalahan mereka itu dan Allah akan balas kesalahan yang mereka lakukan itu.

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ

Sesungguhnya tidak akan berjaya orang-orang kafir;

Bermakna, kalau buat begitu, jadi kafir.

Ingatlah juga yang kita tidak boleh juga bertabarru‘ (mengambil berkat) dengan Nabi Muhammad. Itu juga dipanggil perantaraan. Contoh ‘tabarru’ adalah dengan berkata: “Ya Allah, dengan berkat Nabi Muhammad, berilah kami begini dan begini”. Nabi Muhammad memang ada berkat.

Tapi Nabi tidak boleh memberi berkat kepada sesiapa pun. Hanya Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Ini termaktub dalam surah Mulk:1

تَبارَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

تَبَارَكَ

Maha berkat Allah taala; Allah sahaja yang ada berkat. Tidak boleh minta berkat dengan makhluk lain.

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

yang di tanganNya segala kerajaan

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan dia atas segala sesuatu Maha Berkuasa

Mari kita sambung tafsir ayat ke 6 dari surah Fatihah ini:

Maksud ‘Meminta Hidayah’

Dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah diberikan dengan pengetahuan tentang siapakah Allah. Selepas kita kenal Allah, maka timbullah rasa dalam diri kita untuk sembah Allah. Dan dalam ayat sebelum ini, kita telah mengaku bahawa hanya kepada Dia sahaja yang kita akan buat ibadat.

Tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk menyembahNya? Kita perlukan petunjuk untuk sembah Allah kerana kita tidak mungkin boleh tahu kalau kita memikirkan sendiri perkara itu. Maka, ayat ini seterusnya adalah permintaan kita kepada Allah untuk memberi petunjuk kepada kita.

Dalam ayat ini, kita sebenarnya meminta taufik dan hidayah kepada Allah. Bukan semua orang mendapat taufik sebenarnya. Maka, ianya adalah satu anugerah yang besar. Seperti yang Allah firman dalam al-An’am:125

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Ia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.

Oleh itu berdoalah supaya kita mendapat hidayah dan juga taufik dari Allah. Semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang kehendaki untuk beri hidayah kepada kita.

Jadi, dalam ayat ini, kita berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah untuk memberi hidayah kepada kita. Lalu, apakah hidayah itu dan apakah sebenarnya yang kita pohonkan? Hidayah yang kita mohon kepada Allah adalah:

1. Hidayah dalam bentuk wahyu. Iaitu tentang apa yang perlu kita lakukan sebagai Muslim. Semua manusia mendapat hidayah ini. Allah telah berikan wahyu itu dalam bentuk Qur’an dan juga sunnah dari Nabi.

2. Hidayah supaya Allah gerakkan hati kita untuk menerima pedoman itu dan mengamalkannya. Ini penting, kerana walaupun hidayah itu telah diberikan, tapi tidak semua makhluk mengikutinya.

Oleh itu, ada dua jenis hidayah. Dua-dua hidayah itu adalah dari Allah. Kita minta kedua-duanya kepada Allah. Ini adalah pemberian yang amat penting sekali. Sebagaimana Allah telah berfirman dalam Kahf:17

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

Sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkanNya maka engkau tidak sekali-kali akan beroleh sebarang penolong yang dapat menunjukkan (jalan yang benar) kepadanya.

Semua manusia memerlukan kepada hidayah dari Allah. Nabi Muhammad sendiri pun perlu kepada keduanya. Seperti yang Allah telah firman dalam Dhuha:7

وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ

Dan didapatiNya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia memberikan hidayah petunjuk.

Jadi, kalau kita mendapat hidayah dari Allah, maka hendaklah kita amat-amat bersyukur. Tidak semua manusia mendapatnya. Lihatlah bagaimana ada yang lahir dalam Islam tapi mati dalam kufur juga. Tapi, ada yang lahir dalam agama kafir tapi akhirnya mati sebagai Muslim.

Kadang-kadang, seseorang yang masuk Islam itu dengan cara yang tidak disangka-sangka. Kita sendiri tidak dapat menjelaskan bagaimana seseorang itu mendapat iman.

Maka bersyukurlah yang kita lahir-lahir sahaja dalam Islam. Dan hendaklah kita berdoa semoga kita terus kekal dan mati dalam Islam. Ketahuilah bahawa inilah nikmat yang amat besar.

Dan nikmat Islam ini akan berterusan sampai akhirat. Maknanya, nikmat ini bukan untuk dunia sahaja, tetapi ianya berterusan sampai ke akhirat. Kalau kita dapat kekayaan yang banyak, itu hanyalah nikmat di dunia sahaja. Bila dah mati, habislah nikmat itu dah. Tapi nikmat iman, dibawa sampai ke akhirat dan sampai bila-bila.

Maka bersyukurlah yang kita mendapat hidayah dan kemudian kita jaga iman kita dan bermohon kepada Allah supaya mengekalkan kita dalam Islam. Kerana Allah boleh beri hidayah itu, dan Allah boleh tarik balik. Alangkah malangnya kalau kita tidak menjaga hidayah ini dan Allah tarik balik hidayah yang telah diberinya dahulu. Nauzubillahi min zaalik.

Kerana kepentingan hidayah yang amat besar itulah kita sentiasa mohon petunjuk dari Allah. Itulah yang Allah kita dalam doa surah Fatihah ini.

Dari segi bahasa, hidayah bermaksud ‘membawa seseorang ke arah sesuatu’. Ada dua elemen dalam maksud ini:

1. ada sesuatu/seseorang yang dibawa, dan
2. dibawa menuju kepada satu destinasi.

Yang dibawa itu adalah kita; dan destinasi yang dimaksudkan adalah ‘jalan yang lurus’. Oleh itu, kita minta Allah tunjukkan apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Dan juga kita minta Allah ‘letakkan’ kita dalam jalan itu, supaya kita juga ikut jalan itu. Bukan kita minta tunjukkan sahaja, tapi minta kita ‘diletakkan’ dalam jalan itu. Dua-dua sekali kita mahu Allah berikan. Bukan tunjuk sahaja.

Dalam surah Fatihah sebelum ini, sudah ada doa yang dibacakan, iaitu iyyaka nastain (kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Tapi doa itu adalah doa dalam bentuk umum. Sekarang, ayat ini adalah doa dalam bentuk yang lebih spesifik. Kita kena ingat yang Allah yang ajar kita baca doa ini.

Sudahlah Allah ajar kita doa ini, tapi Allah suruh kita baca doa ini berulang-ulang, berkali-kali dalam sehari, terutama sekali apabila kita membaca Fatihah ini dalam solat kita. Jadi, sekurang-kurangnya kita membaca doa ini sebanyak 17 kali sehari semalam. Menunjukkan betapa pentingnya doa ini. Maknanya, kita amat memerlukan hidayah ini. Memang kita kena selalu berdoa kepada Allah supaya diberikan hidayah ini.

Dalam kita membicarakan doa ini, molek juga jikalau kita memberitahu bagaimana orang Kristian menuduh Muslim dengan menggunakan ayat ini: Mereka kata orang Islam memohon hidayah dari Tuhan dalam ayat ini, menunjukkan yang kita tahu yang kita sesat, sebab itu sampai kena minta hidayah. Mereka kata, sebab itu kita orang Islam kena minta hidayah.

Mungkin, dengan kata-kata itu, ada orang Islam juga yang keliru kenapa kita perlu minta kepada hidayah lagi. Sebab apa kita yang sudah Islam ini masih minta petunjuk lagi? Mungkin ada yang keliru dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh orang Kristian ini. Kekeliruan itu adalah kerana salah faham sahaja. Oleh kerana tidak mahu orang Islam keliru, kita akan bincangkan tentang perkara ini.

Maksud kita minta petunjuk itu bukanlah petunjuk biasa sahaja, tetapi yang dimaksudkan adalah kita minta ‘petunjuk yang lengkap’. Kita nak semua sekali ‘hidayah’ yang diberikan oleh Allah. Hidayah itu ada banyak perkara, yang merangkumi:

– Hidayah kepada agama Islam supaya kita menjadi orang Islam. Alhamdulillah, kita sudah berada dalam agama Islam. Kita lahir-lahir sahaja sudah beragama Islam.

– Hidayah supaya kita kenal manakah yang benar. Kita hendak Allah beritahu kita apakah yang Allah hendak kita lakukan dalam setiap keadaan. Kerana kita tidak tahu apa yang perlu dilakukan kalau Allah tidak beritahu kepada kita. Cara Allah beritahu itu adalah dengan beri wahyu, berikan Rasul untuk sampaikan kepada kita.

– Kita memohon taufik kepada Allah. Taufik adalah keinginan dalam diri kita untuk melakukan amal. Kerana ada orang yang tahu apakah yang perlu dilakukan, tapi apabila tidak ada taufik, dia tidak melakukannya. Dia setakat tahu sahaja, tapi tak buat.

– Kita memohon kepada Allah untuk membolehkan kita melakukan sesuatu amal itu. Kerana kalau Allah tidak izinkan, kita tidak mampu melakukannya. Kerana mungkin kita tahu apa yang hendak dilakukan, kita pun sudah ada keinginan untuk melakukannya, tapi kalau Allah tak izinkan kita lakukan, kita pun tidak dapat melakukannya.

– Kita memohon kepada Allah untuk mengajar kita bagaimanakah cara melakukan ibadat-ibadat itu (Kaifiat) itu. Kerana kalau Allah tak ajar bagaimana cara beribadat kepadaNya, kita tidak akan tahu. Kita kena ikut cara ibadat yang Allah kehendaki. Kalau kita tidak mengamalkan ibadat seperti yang dikehendaki oleh Allah dan diajar oleh RasulNya, maka amalan itu adalah amalan ‘bidaah’, dan amalan ‘bidaah’ adalah ditolak. Maka, kalau ditolak, sia-sia sahaja susah payah kita mengerjakan amalan itu. Maka, kita kenalah melihat sama ada satu-satu amalan itu telah ditunjukkan caranya oleh Nabi Muhammad.

– Kita memohon kepada Allah untuk memberi taufik kepada kita supaya kita dikuatkan untuk terus beramal dengan amalan ibadah itu. Kita mungkin telah tahu cara melakukan sesuatu ibadah itu, tapi kalau Allah tidak beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukannya, tentu kita buat sekejap sahaja. Sedangkan, Allah suka kita istiqamah dalam beribadat kepadaNya. Iaitu terus melakukan ibadat itu berterusan. Mungkin ibadat itu tidak banyak, tapi tinggi nilainya kalau kita berterusan melakukannya. Jangan buat sekejap sahaja, dan kemudian tinggalkan.

– Kita memohon kepada Allah untuk membuang segala penghalang yang boleh menghalang kita melakukan ibadat itu, supaya kita boleh amalkan Islam dengan yang sepatutnya. Kerana tentu akan ada perkara-perkara yang nak menghalang kita. Maka, hendaklah kita memohon supaya Allah menjauhkan kita dari segala halangan itu. Kita sebenarnya tidak tahu apakah yang boleh halang kita dari mendapat petunjuk. Ianya boleh jadi apa-apa sahaja. Tetapi, kita mohon kepada Allah supaya menghilangkan segala halangan itu, tidak kira apa ianya.

Itulah elemen-elemen hidayah yang kita minta kepada Allah. Bukan hanya hidayah untuk masuk Islam sahaja. Oleh itu, kita sekarang tahulah yang apa yang ditohmahkan oleh Kristian itu tidak kena dengan pemahaman yang sebenar.

Jadi, kita memang selalu membaca ayat ini dalam solat kita. Tapi adakah kita tahu apakah maksudnya? Kalau kita meminta sesuatu, tentulah kita patut tahu apakah yang kita mahukan, bukan? Takkan kita nak minta sesuatu yang kita tak faham pun apa yang kita minta, bukan? Maka, elok sangatlah kalau kita tahu apa yang kita minta.

Kita boleh faham sekarang bahawa banyak elemen yang termasuk dalam ‘hidayah’ itu. Sebelum ini mungkin kita tidak tahu pun. Maka, apabila kita membaca ayat ini di dalam solat nanti, ianya akan memberi lebih makna kepada kita. Tidaklah kita baca kosong sahaja. Inilah salah satu cara untuk mendapatkan khusyuk di dalam solat kita. Apabila kita faham apa yang kita baca dalam solat, kita akan lebih terkesan dengan solat kita. Kita akan lebih memberi perhatian kepada solat kita. Itulah yang dinamakan ‘khusyuk’.

Memang banyak yang kita minta kepada Allah dalam ayat ini. Tidaklah semestinya kita akan dapat terus semuanya pada satu masa. Sebab itulah kita kena selalu berdoa kepada Allah dengan penuh pengharapan. Kadang-kadang kita hanya dapat apa yang kita mohonkan itu sedikit demi sedikit. Dan walaupun kita dah ada hidayah itu, ada kalanya ianya boleh hilang sekejap. Jadi kita kena doa kepada Allah sentiasa.

Kepentingan Hidayah

Ingatlah bahawa petunjuk inilah yang paling kita perlukan. Ianya amat penting sampaikan ianya lebih penting dari makan dan minum untuk melangsungkan hidup kita. Ini kerana, walaupun makanan dan minuman itu penting, tetapi makanan hanya untuk dunia sahaja.

Kalau kita tidak dapat makan, paling teruk, kita akan mati dan kita akan berpindah ke alam barzakh yang tidak memerlukan makanan dan minuman pun. Tapi petunjuk ini kita perlukan untuk dunia dan juga akhirat. Dengan mendapat petunjuk, kita akan mendapat nasib yang baik di akhirat.

Doa kita untuk hidayah ini diperlukan untuk masa lampau, masa sekarang dan juga masa depan.

Kenapa kita perlukan hidayah untuk masa lampau pula? Bukankah kita memerlukan hidayah ini untuk masa sekarang dan juga untuk masa hadapan? Kerana walaupun hidayah kita untuk masa hadapan, kita perlu juga melihat masa lampau kita. Sebab kita kena periksa apakah amalan kita dulu. Kalau kita ada buat dosa dulu, kita minta ampun atas kesalahan kita dulu.

Kerana mungkin kita lakukan kesalahan dan dosa dahulu kerana kita tidak tahu bahawa apa yang kita lakukan dulu adalah salah. Ataupun kita waktu itu dalam keadaan lalai. Kalau kita ada buat salah, kita minta petunjuk kepada Allah macam mana nak selesaikan. Kalau dulu kita dalam jalan yang salah, kita minta Allah letakkan kita atas jalan yang benar.

Kita juga minta Allah tunjukkan manakah kesalahan kita dahulu supaya kita boleh berhenti dari melakukannya dan tukar amalan kita. Entah berapa ramai yang masih melakukan kesalahan dan dosa kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan. Ini kerana mereka tidak mahu belajar manakah amalan yang betul.

Dan tentunya kita memerlukan hidayah untuk masa sekarang. Kita memerlukan hidayah dalam setiap perbuatan kita. Sama ada dalam hal agama ataupun perkara yang nampak tidak kena mengena pun dengan agama tapi sebenarnya terbabit juga.

Sebab semua perbuatan kita ada melibatkan hukum – sama ada wajib, sunat, harus, haram atau makruh. Sebagai contoh, bab makan: walaupun bukan hal ibadat, tapi ada hukum wajib, sunat, haram dan halal. Sebagai contoh dalam perkara makan, ada masanya, ianya menjadi wajib, kalau kita boleh mati kalau tak makan. Waktu itu, wajib kita makan.

Jadi kita minta Allah pandu kita dalam setiap detik kehidupan kita. Mungkin ada perkara yang kita tak tahu hukumnya. Atau ada perkara yang ulama pun belum bincangkan. Iaitu perkara-perkara baru. Macam zaman sekarang (tahun 2015), dibincangkan tentang GST, kerana dulu tidak ada GST pada zaman Nabi.

Maka kita minta Allah beri petunjuk kepada kita. Cara Allah beri petunjuk kita pun tak tahu. Mungkin kita diberikan dengan guru atau kitab yang boleh menjelaskan perkara itu sampai kita faham. Atau Allah beri ilham kepada kita bagaimana nak buat.

Kita juga minta kepada Allah bukan hanya untuk tahu apakah yang boleh dilakukan tapi apakah yang terbaik. Yang Allah lebih suka. Sebagai contoh, kita tahu wuduk itu kena buat, tapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk melakukannya. Mungkin kita dah tahu dah bagaimana melakukan wuduk, tapi kita nak tahu manakah cara yang betul-betul ikut sunnah Nabi.

Kita juga memerlukan petunjuk dari Allah untuk masa depan. Semoga Allah terus beri petunjuk kepada kita untuk melakukan yang terbaik di masa-masa hadapan. Dan semoga Allah menetapkan kita dalam iman dan mematikan kita dalam iman. Ini amat penting untuk kita harapkan.

Jangan sangka kita tidak perlukan kerana sangka kita sudah Islam dan sudah beriman. Jangan kita rasa selesa dengan apa yang kita ada sekarang. Kerana iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang. Ada orang yang mula beriman, tapi akhirnya mati dalam kekufuran – nauzubillahi min zaalik.

Kita kena rendahkan diri kita dengan mengharap betul-betul hidayah dari Allah. Kita kena sedar yang banyak lagi yang kita perlukan. Kita perlukan hidayah bukan setakat dunia sahaja tapi sampai membawa ke syurga. Kerana amalan dihujung hidup kitalah yang akan dikira. Kita takut sepanjang hidup kita, kita beramal dengan amalan yang baik tapi di hujung hayat kita, kita buat amalan ahli neraka. Maka kita kena berhati-hati. Kerana Allah boleh mengubah hati kita. Maka kita kena harap yang Allah menetapkan kita atas iman.

Hidayah yang kita harapkan adalah hidayah dari Allah, kerana itulah hidayah dan petunjuk yang sebenarnya.

Kalau kita lihat kepada terjemah biasa, kita boleh nampak bagaimana terjemahan itu tidak berapa tepat. Ada berbagai-bagai terjemahan yang digunakan. Dan dalam terjemahan itu, hanya meminta Allah menunjukkan kita jalan yang lurus sahaja. Kita tidak mahu hanya itu sahaja.

Kita hendak mahu banyak lagi sebagaimana yang telah kita sebutkan sebelum ini. Kita bukan sahaja mahu Allah ‘tunjukkan’ sahaja hidayah itu, malah lebih lagi yang kita harapkan. Jadi, kalau kita hanya baca terjemahan sahaja tanpa belajar tafsir yang lebih lagi memberi pemahaman, kita tidak faham lebih lagi. Oleh itu, kita kena belajar lebih lagi.

Sebab itulah kita selalu memperkatakan tentang kepentingan belajar tafsir. Kerana maksud sesuatu ayat itu tidak dapat dijelaskan hanya dengan membaca terjemahan sahaja. Kalau kita mementingkan agama kita, maka kita akan meluangkan masa untuk belajar lagi dan lagi kerana kita hendak sangat memahami agama kita yang indah ini. Memang tidak akan habis kita belajar tafsir ini. Semakin kita belajar, semakin Allah buka lagi ilmuNya kepada kita.

Jadi, ayat ini adalah satu doa. Dan apabila kita berdoa, kita kena tahu apa yang kita bacakan. Itulah cara berdoa yang betul. Jangan kita baca sahaja, tanpa kita mengetahui apa yang kita minta. Kalau kita baca sahaja tanpa mengetahui apa yang kita bacakan, ada kemungkinan Allah tidak makbulkan doa kita.

Dalam masa yang sama, kita baca doa itu dengan mengharap sangat kepada Allah. Jangan kita baca sambil lewa sahaja – kalau nak bagi, bagi, kalau tidak, tidak mengapa – jangan begitu. Kita kena betul-betul tanam dalam hati kita keinginan kepada hidayah dan taufik itu.

Kalau kita lihat, bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk jamak – اهدِنَا  – tunjukkan ‘kami’ – padahal, kita baca seorangan sahaja, bukan? Kita baca doa ini dalam bentuk jamak, kerana mengharapkan kalau doa kita tidak dimakbulkan, harapnya ada sesiapa yang dimakbulkan doanya dan kita pun termasuk sekali dengan mereka. Sebab itu, seeloknya kita solat berjemaah. Kerana dalam ramai-ramai yang berjemaah itu, mungkin ada orang yang doanya dimakbulkan waktu itu.

Dalam doa juga, kita jangan mengharap Allah makbulkan doa kita tanpa kita melakukan usaha. Salah satu cara memakbulkan doa adalah dengan melakukan perkara yang patut dilakukan untuk mendapatkan sesuatu. Kalau kita mahukan sesuatu, tentulah kita tidak hanya doa sahaja tanpa melakukan apa-apa. Sebagai contoh, kita minta Allah memberi kerja untuk kita.

Tentulah kita kena berusaha untuk mencari kerja, bukan hanya duduk duduk di rumah sahaja dan tunggu panggilan kerja datang. Itu adalah cara yang salah, malah amat bodoh sekali. Kalau nak lulus peperiksaan, kenalah belajar, bukan hanya berdoa sahaja. Sama juga apabila kita bertaubat kepada Allah, ada cara yang perlu dilakukan. Kalau kita benar ikhlas, kita kena lakukan asbab (penyebab) untuk mendapatkan sesuatu.

Maka, apakah asbab yang boleh kita lakukan? Apabila kita minta ditunjukkan jalan yang lurus, dari manakah kita boleh dapatkan? Dari Qur’an dan Sunnah. Allah dah berikan pun Qur’an itu dan kita semua tahu yang itu adalah sumber hidayah. Adakah kita hanya tahu sahaja tapi kita tidak belajar Qur’an itu untuk dapatkan hidayah itu? Kalau kita tak rujuk Qur’an, adakah itu menunjukkan ikhlas kita dalam mendapatkan hidayah itu?

Kita dah cakap bahawa kita kena buat asbab kalau hendak mendapatkan sesuatu, bukan? Maka, hendaklah kita belajar apakah wahyu yang Allah telah sampaikan kepada kita ini. Dan inilah sebabnya kita tekankan pembelajaran tafsir Qur’an ini. Dan ini memerlukan usaha yang tinggi kerana ianya mengambil masa yang lama dan penelitian yang tinggi. Bukan senang-senang sahaja boleh dapat.

Selepas Surah Fatihah, terus masuk Surah Baqarah dan ayat-ayat awal dari Surah Baqarah itu memberitahu kita yang Qur’an itu adalah hidayah kepada orang mukmin. Dalam Surah Fatihah, kita minta hidayah, dan tidak lama selepas itu, Allah terus beritahu kita jawapannya – hidayah itu ada dalam Qur’an.

Apakah kita orang yang tidak faham sampaikan setelah diberitahu perkara itu, kita buat tak tahu sahaja? Buat tak tahu sahaja dengan wahyu Allah dan tidak mahu meluangkan masa untuk memahami wahyuNya itu? Allah dah beri, tapi kita tak belajar pula. Padahal kita dah minta dah pun. Maka, kita kena belajar tafsir Qur’an. Bukan setakat baca sahaja, tapi kena faham apakah yang disampaikan dalam Qur’an itu.

Yang kedua, kita minta Allah berikan hidayah dalam hati kita. Dalam Qur’an, Allah telah beritahu mereka-mereka yang diberi hidayah. Maka, kita kena ikut apakah yang perlu dilakukan untuk menjadi orang-orang yang mendapat hidayah itu. Kalau kita tidak buat, itu menandakan kita sombong sahaja – mahu hidayah, tapi tak mahu jadi seperti mereka yang mendapat hidayah. Apakah yang dilakukan oleh mereka yang mendapat hidayah itu?

Yang pertama, taubat kepada Allah. Iaitu kembali rujuk kepada Allah. Taubat itu ada banyak makna. Salah satunya adalah berubah dari jalan yang salah dan kembali rujuk kepada Allah. Tinggalkan kehidupan yang salah.

Keduanya, apabila kita mahu hidayah, kita kena terima apakah hidayah itu. Kita mahu ikut cara mereka-mereka yang diberi hidayah. Macam kalau kita tawakal kepada Allah, kita kena terima apa yang Allah telah tetapkan keputusanNya untuk kita. Sama juga, kalau kita minta hidayah kepada Allah, dan kalau Allah telah beri hidayah itu, kenalah kita terima. Tak bolehlah nak pilih-pilih.

Tak bolehlah nak hidayah, tapi bila Allah suruh tinggalkan arak, kita tak mahu ikut. Amatlah kurang ajar kalau kita minta sesuatu, dan apabila diberitahu kepada kita apa yang perlu dilakukan, kita tak terima dan tak mahu buat pula. Bukankah kita minta hidayah yang penuh, bukan? Takkan apabila diberi hidayah dan apa yang perlu diikuti, kita nak pilih-pilih pula.

Ketiga, kepentingan ilmu. Untuk dapat hidayah, kita kena tahu apakah yang perlu dilakukan dan apa yang perlu ditinggalkan. Ilmu yang benar akan memberi kesan kepada mereka yang mendapatinya. Hati mereka akan berubah. Mereka yang sebenar-benar tahu akan takut kepada Allah.

Mereka akan mengamalkan ilmu itu. Bukan setakat tahu sahaja. Mungkin ilmu mereka tidak banyak, tapi ilmu yang mereka ada itu cukup. Mereka tahu mana yang salah dan benar. Yang penting, ilmu itu menyentuh hatinya.

Untuk mendapatkan ilmu, tentu memerlukan usaha. Kalau benar-benar mahukan ilmu, kena ada usaha yang banyak. Bukan goyang kaki sahaja. Bukan dengan cari ‘ilmu ladunni’ macam orang tarekat itu nak cari. Seperti juga kita hendak mendapatkan maklumat, kita kena luangkan masa dan buat kerja sikit, walaupun cari maklumat dalam internet. Termasuk kita akan bertanya orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan maklumat, bukan?

Begitulah juga kalau hendak mendapatkan ilmu agama. Malangnya, manusia dalam hal lain, sanggup luangkan masa tapi dalam ilmu agama, tak mahu pula. Mereka hanya pakai apa yang mereka belajar dari sekolah rendah dan sekolah menengah sahaja dan tidak ada usaha untuk menambah ilmu agama mereka. Sedangkan, dalam hal keduniaan, mereka sanggup belajar sampai universiti. Padahal, itu hanya untuk kepentingan dan kesenangan di dunia sahaja.

Seterusnya, untuk mendapat hidayah, kena tingkatkan iman kita. Semua orang ada iman tapi semakin banyak iman kita, semakin kita mendapat hidayah. Semakin kita percaya dengan apa yang disampaikan oleh Allah, semakin kita akan mendapat hidayah. Kalau tidak mahu percaya, walaupun hidayah itu ada di depan kita, kita tak mahu terima. Oleh itu, kena cari jalan untuk meningkatkan iman. Salah satunya, meningkatkan pemahaman kita tentang Allah.

Semakin kita kenal Allah, semakin kita takut dengan Allah, semakin kita berharap dengan Allah dan hasilnya akan meningkatnya iman kita. Apabila iman kita meningkat, kita akan lebih mendapat hidayah. Seperti yang Allah firman dalam Taghabun:11

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ

dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya

Doa juga adalah salah satu dari asbab untuk mendapatkan hidayah. Salah satunya termasuklah doa dalam surah Fatihah ini. Tapi jangan setakat doa dari Fatihah ini sahaja. Kita kena buat lebih lagi. Bukankah ianya sangat penting? Kalau ia penting, tentu kita akan berusaha untuk mendapatkannya dan melakukan segala-galanya.

Sebagai contoh, kita boleh berdoa untuk mendapat hidayah dengan berdoa dalam doa witir. Tambahan pula itu adalah waktu yang sesuai untuk berdoa – sepertiga malam.

Lagi satu asbab adalah mengikuti ajaran Qur’an dan Sunnah. Kita kena betulkan pandangan kita terhadap ajaran agama Islam. Bagaimanakah adab kita kepada Qur’an dan Sunnah? Boleh dikatakan majoriti kita tahu yang Qur’an dan hadis itu sumber hidayah, tapi berapa ramai yang buat tak tahu sahaja dengan keduanya?

Termasuklah mereka yang dalam kalangan ‘agama’ pun, termasuk ustaz-ustaz yang mengajar masyarakat. Mereka tak belajar pun apa yang Qur’an dan Hadis Nabi sebut tentang sesuatu perkara. Yang mereka pakai adalah kata-kata manusia.

Dan ada juga yang menerima Qur’an tapi tidak menerima Hadis. Kerana mereka kata ada masalah dengan hadis. Ada yang kata hadis tidak boleh dipercayai kerana perawi-perawi hadis itu takkan tidak melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadis kerana mereka hanya mendengar dari orang lain. Oleh itu, ada golongan seperti golongan Anti-Hadis yang menolak hadis, padahal Allah telah perintah kita untuk menerima Rasul juga. Itulah jalan kepada hidayah.

Macam mana lagi kita boleh menerima agama kalau bukan melalui Nabi Muhammad yang menyampaikannya kepada kita? Bukankah tugas Rasul itu adalah untuk menyampaikan kebenaran? Adakah kita ada pilihan selain dari mengikutinya? Kalau kita tidak ikut, bermakna kita telah derhaka kepada Allah juga.

Satu lagi perkara yang kita perlu lakukan adalah Mujahadah. Iaitu berusaha lebih untuk mendapat hidayah dan kerana Allah. Apabila kita buat begitu, Allah akan balas dengan beri lebih hidayah lagi. Manusia memang ada kelebihan untuk melakukan usaha yang lebih.

Kalau perkara dunia, manusia sanggup untuk buat macam-macam perkara. Lihatlah kepada ahli sukan yang sanggup berlatih sampai 12 jam sehari. Begitu juga dengan mereka yang hendak melepasi peperiksaan, mereka akan mengulangkaji bersungguh-sungguh sampai bersengkang mata. Kita sebagai Muslim kena lakukan lebih lagi dari mereka untuk mendapat hidayah.

Agama Islam tidaklah ekstrim, maka tidaklah sampai mujahadah itu membahayakan diri kita. Cuma kena usaha lebih sikit. Ianya tidak datang dengan mudah. Kena lawan sifat malas yang ada dengan kita. Kerana hidayah yang kita kehendaki itu amatlah berharga. Usaha inilah yang dinamakan ‘jihad’ melawan nafsu. Kita kena isytihar jihad dengan nafsu kita. Ramai yang gagal kerana kalah dengan nafsu mereka.

Seterusnya, kita kena jihad melawan syaitan. Syaitan akan berusaha untuk membisikkan kepada kita untuk melakukan perkara yang salah. Kita kena lawan mereka kerana Allah. Allah menilai kita dengan usaha yang kita lakukan. Dengan berusaha sahaja, sudah mendapat pahala.

Selepas kita dapat hidayah dan ilmu itu, hendaklah kita menyampaikannya pula kepada orang lain. Jangan simpan sendiri sahaja. Dan itu tidaklah senang, kerana ramai akan menentang. Akan sampai kepada satu tahap, orang akan melawan dan menuduh kita macam-macam, tapi kita kena terus menyampaikan walau bagaimana mereka menentang kita.

Inilah yang telah dihadapi oleh Nabi, para sahabat dan golongan-golongan salaf. Mereka tidak berhenti dari menyampaikan dakwah, sampaikan dari mereka lah kita menerima agama yang murni ini.

Bukan sahaja kita mujahadah dengan nafsu dan syaitan sahaja, tapi kita kena melawan mereka yang mengajak kepada kederhakaan. Ramai manusia yang tidak mendapat hidayah yang mengajak kita juga ke arah kesesatan. Kita jangan terpengaruh dengan mereka, sebaliknya kita kena tetap dalam pendirian kita. Dalam perkara yang berkaitan juga, kita kenalah berkawan dengan orang yang baik dan meninggalkan mereka yang tidak baik.

Kawan-kawan yang rapat dengan kita akan memberi kesan kepada kita. Perumpamaan yang Nabi berikan adalah perbezaan berkawan dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Orang yang berkawan dengan penjual minyak wangi akan berbau wangi dan orang yang berkawan dengan tukang besi akan berbau busuk.

Orang yang mendapat hidayah akan membantu kita dalam proses untuk mendapat hidayah. Maka, berhati-hati dengan siapa yang kita luangkan masa. Ramai yang gagal dalam kehidupan mereka dunia dan akhirat kerana mereka salah memilih kawan.

Maka, secara ringkasnya, bukan kita minta sahaja hidayah itu, tapi kita kena ada usaha. Ianya adalah satu perkara yang amat bernilai, maka kenalah ada usaha.

Jalan Yang Lurus

Seperti yang bincangkan sebelum ini, permintaan hidayah itu bukanlah sesuatu yang biasa sahaja tetapi merangkumi pemahaman yang menyeluruh. Bahagian ayat seterusnya memberi penekanan yang lebih spesifik: iaitu yang kita pinta hidayah itu adalah kepada ‘jalan yang lurus’.

Menunjukkan bahawa hidayah bukan terbuka, tetapi ada satu tujuan yang pasti. Begitu ramai manusia yang menyangka dan mengaku yang mereka mendapat hidayah. Contohnya orang Kristian pun rasa yang mereka mendapat hidayah. Tetapi adakah hidayah mereka itu membawa mereka kepada ‘jalan yang lurus’?

Hanya satu jalan sahaja yang Allah redha iaitu jalan yang lurus. Lalu apakah jalan ‘yang lurus itu’? Apabila digunakan ال dalam sesuatu perkataan, ia memberi maksud sesuatu yang spesifik atau sesuatu yang memang diketahui orang – maklum. Jadi maknanya, ‘jalan yang lurus’ itu bukan sesuatu yang umum tetapi sesuatu yang pasti.

Tidaklah boleh seseorang mengaku jalan yang lurus itu adalah itu dan ini mengikut fahamannya sahaja. Kerana ianya adalah satu perkara yang diketahui umum dan bukan mengikut takrifan individu. Tambahan pula, dalam ayat seterusnya dijelaskan lagi apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Kalimah الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ianya adalah natural kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.

Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ianya mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tapi ianya bukanlah الصِّراطَ kalau ianya tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ianya adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah gunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Qur’an seperti yang dalam An’am:153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah digunakan perkataan صِرَاطِ. Dan jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tapi jalan yang lurus hanya satu sahaja.

Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah:16

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dengan (Al-Qur’an) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Tapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ianya adalah jalan yang membawa kepada keselamatan digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus.

Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.

Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:

1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, tapi jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu dari Nabi Adam sampailah ke Hari Kiamat nanti.

2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tapi tidak berlopak dan berbukit. Ianya mudah untuk dilalui. Ianya juga jalan yang selamat.

3. Apabila jalan itu lurus, ianya adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ianya senang untuk diikuti.

Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah. Itulah rahmat Allah kepada makhlukNya. Kalau dah ada jalan yang senang, buat apa nak guna jalan yang susah? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat akan menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.

4. Jadi, kalau jalan ini lurus, molek, maka ianya adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita nak cari. Allah dah mudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tak jumpa. Nabi bersabda:

لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa. Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, no. 5 dan 43

Lihatlah bagaimana Qur’an dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Qur’an dan Kitab Hadis. Bukanlah macam kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tapi tak pernah jumpa dan kalau nak cari, sama ada susah atau tak jumpa langsung.

Dan kita telah diberikan akal untuk memahami Qur’an dan Sunnah itu. Tapi kena ada usaha untuk belajar Tafsir Qur’an dan belajar Syarah Hadis-hadis itu. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah nak faham kalau baca sendiri sahaja.

Kalau ianya mudah dan jelas, apa lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tak jumpa hanyalah mereka yang memang tak mahu benda yang senang. Kalau tak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.

5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak lari dari fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja.

Nabi pernah bersabda memberi perumpamaan ‘jalan yang lurus’. Ianya seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita nak buka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah bukan sahaja beri peringatan dengan Qur’an dan hadis sahaja, tapi ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Allah dah mudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.

Dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata.

خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda,”Ini adalah jalan Allah,” kemudian beliau membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda,”Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syaitan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian beliau membaca.

إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. [Al An’am:153]. Hadits shahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya

Kita kena tahu apakah jalan-jalan yang selain dari jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Kita kena tahu, yang selain dari jalan yang lurus, ianya adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.

Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi diturunkan kepada musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah pun.

Mereka sudah kenal pun Allah dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah pun. Ini tertulis dalam ayat Zumar:3.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ

Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ianya tertolak juga dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Qur’an dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.

Akhir sekali, tiga perkara yang penting yang perlu kita sentiasa fikirkan:

1. Tujuan kita: Sembah Allah

2. Cara: Melalui cara yang diajar oleh Allah

3. Jalan: Hanya Jalan yang lurus sahaja.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Oktober 2018


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo