Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 – Hanya Engkau Kami Sembah

Ayat 5: Ini adalah intisari surah Fatihah ini. Tiga ayat sebelum ini adalah untuk Allah. Ayat ini pula Allah kata Dia kongsi dengan kita.

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ

Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

Hanya kepada Kamu sahaja yang kami sembah;

Tafsir ayat ini adalah surah Zumar (surah ke 39). Kepada Allah lah sahaja tempat kita minta sembah. Inilah intisari keseluruhan Qur’an. Iaitu ibadat hanya kepada Allah dan minta tolong hanya kepada Allah.

Dalam surah Zumar, terdapat maksud surah iaitu pada ayat kedua:

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

Iaitu pada ayat فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ yang bermaksud: Hendaklah kamu sembah Allah sahaja tulus ikhlas kepadaNya dalam penyembahan;

Kena kata ‘sahaja’ kerana ada juga benda lain yang kita sembah, seperti sultan contohnya. Maknanya, kalau sembah sultan, itu adalah syirik. Kena faham apakah yang dimaksudkan dengan مُخْلِصًا (tulus ikhlas)dalam ayat ini. Ianya bermakna ‘ikhlas’.

Contohnya, kita ambil ibadat sembahyang. Tiada siapa yang suruh kita sembahyang, maka itu adalah satu peringkat ikhlas. Tapi penganut Hindu pergi beribadat ke kuil dia pun adalah ikhlas juga. Sebab tidak ada orang yang suruh dia pergi. Dia juga berdoa kepada berhala dia dan sampai menitik air mata dia. Jadi, adakah sama ikhlas kita dan dia? Ikhlas yang mana yang Allah terima?

Untuk diterima oleh Allah, amalan itu mesti kena sama dengan apa yang Nabi ajar. Kalau tidak sama, ikhlas macam mana pun tidak diterima. Contohnya, apabila mengangkat takbir dalam solat, tangan mesti mengadap kiblat. Kalau tidak mengadap kiblat, tidak diterima. Tapi kerana mengangkat tangan dalam takbir itu adalah sunat, maka tidaklah terbatal solat itu.

Jadi, takbir yang tangan tidak mengadap kiblat tidak sempurna. Kalau tidak sempurna, itulah sebabnya kita disuruh melakukan solat-solat sunat rawatib selepas dan sebelum solat yang dapat menampung mana-mana yang tidak sempurna. Kalau wirid selepas solat, itu tidak dapat menampung segala kekurangan itu.

Jangan kita sangka bahawa cukup dengan ikhlas sahaja Allah akan terima. Belum lagi sebenarnya. Kalau setakat sama dengan apa yang tok guru kita ajar, belum tentu diterima. Kena sama dengan amalan Nabi dan para sahabat. Kalau tok guru ajar sesuatu ibadat, dia mesti bawa dalil perbuatan itu dilakukan oleh Nabi dan sahabat.

Yang banyak dibuat oleh orang kita tanpa dalil adalah menyapu muka selepas solat. Itu tidak ada dalam hadis mana-mana kecuali ada hadis Nabi sapu dahi baginda selepas solat sebab baginda solat atas pasir dan pasir itu melekat pada wajahnya. Maknanya, baginda sapu/raup mukanya dengan bersebab.

Tapi masyarakat kita raup muka itu tidak bersebab. Dan pada mereka kalau tak buat, macam tak selesai lagi solatnya. Padahal itu bukanlah perbuatan rukun solat atau syarat solat. Dan tidak ada dalil mengatakan ianya adalah perbuatan sunat. Lebih buruk lagi, ada yang mereka bacaan-bacaan tertentu semasa meraup muka itu. Maka berhentilah kita dari menyapu muka selepas solat.

Ingatlah bahawa segala perbuatan dalam ibadat kita kena ada dalil. Janganlah pula kita memegang hadis yang dhaif atau palsu dalam perkara ibadah. Kena pastikan dari mana hadis itu datang. Dan kena pastikan sama ada ianya adalah sahih atau tidak.

Mohonlah keampunan dari Allah atas kesalahan-kesalahan semua sekali yang kita telah buat atas kejahilan kita. Mungkin kita telah terikut-ikut dengan perbuatan orang lain sebab kita jahil, tidak tahu. Maka hendaklah kita minta ampun kepada Allah atas kesalahan kita selepas kita dah belajar ini. Jangan kita putus asa dalam berdoa, jangan kita sangka Allah tidak mahu ampunkan kesalahan kita itu. Allah mampu nak ampun semua sekali dosa yang kita telah lakukan. Kerana Dia mempunyai sifat Maha Pengampun dan Belas Kasihan kepada manusia.

Ingatlah, apabila kita bertemu Allah nanti, yang kita risaukan adalah dosa-dosa kita selama kita di dunia. Oleh itu, janganlah kita lupa untuk sentiasa memohon ampun kepada Allah setiap hari. Kerana kalau semua dosa kita Allah ampunkan, kita akan terus masuk syurga. Seperti Ahli Sihir yang beriman dengan Nabi Musa, mereka telah beriman, tanpa mereka buat apa-apa amal ibadat pun kerana mereka telah dibunuh selepas mereka menyatakan keimanan mereka. Tetapi, ada syaratnya. Syaratnya adalah kita tidak melakukan syirik kepada Allah. Kerana Allah telah berfirman dalam Qur’an bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik yang dilakukan manusia.

Dalam ayat seterusnya dari surah Zumar, Allah berfirman:

أَلَا ِلِلهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

Ketahuilah, milik Allah lah agama yang tulus ikhlas.

Ugama yang ikhlas adalah sepertimana yang Nabi ajar. Ugama yang lurus. Yang tulen. Kalau agama yang direka atau ditambah, itu bukan Allah punya. Bukan dari Allah.

Daripada penggunaan bahasa, penggunaan kata إِيَّاكَ sebelum نَعْبُدُ menunjukkan bahawa *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dalam bahasa Arab, boleh juga diletakkan perkataan إِيَّاكَ selepas نَعْبُدُ tapi itu tidak bermakna eksklusif. Maknanya, kalau ayat macam itu, boleh lagi dikatakan menyembah entiti yang lain. Tetapi makna ayat dalam surah Fatihah ini, cara susunannya, menunjukkan kita tidak akan sembah entiti lain. Tidak ada tuhan selain Allah.

Oleh itu, rumusannya, ibadat mesti ikhlas. Dan ikhlas itu mestilah dengan cara yang Allah dan NabiNya telah ajar.

Dalam ayat ini, terjadi perubahan bentuk dari ghaib (orang ketiga) kepada mukhathab (orang kedua, lawan bicara) seperti kita sedang bercakap dengan orang dihadapan kita. Ini adalah kerana ketika seorang hamba memuji kepada Allah, maka seolah-olah dia merasa dekat dan hadir di hadapanNya.

Iyyaka na’budu didahulukan dari iyyaka nastain kerana ibadah kepadaNya merupakan tujuan yang penting, sedangkan permohonan pertolongan merupakan saranan untuk beribadah. Yang lebih penting didahulukan dari yang kurang penting.

Kenapakah ayat ini menggunakan perkataan ‘kami’, sedangkan yang mengucapkannya adalah seorang sahaja? Ini adalah kerana kita semua adalah hambaNya dan kita adalah salah seorang dari mereka yang sedang melakukan solat kepadaNya. Tambahan pula jikalau kita melakukannya secara berjemaah.

Ada dua makna perkataan ‘na’budu’ itu:

  1. pengabdian
  2. penyembahan

Ada orang yang memang menyembah Allah, tapi mereka tidak bertindak sebagai hamba kepada Allah. Seorang hamba mestilah menerima kata-kata tuannya. Tapi kita kadang-kadang buat tak kisah kepada ajaran yang Allah sampaikan dalam Qur’an. Kita tidak terima bulat-bulat. Sepatutnya sebagai hamba, kita kena fahamkan dan kena terima. Jadi, ayat ini adalah sebagai satu penyaksian dari kita bahawa kita ini adalah ‘hamba’ kepada Allah. Barulah kita boleh melepaskan diri dari segala macam pengabdian kepada yang lain: seperti budaya, kawan-kawan yang kita ikut sahaja, fesyen dan sebagainya.

Ini adalah bahagian kedua ayat ini:

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Hanya kepada Engkaulah sahaja kami minta pertolongan;

Tafsir ayat ini dalam surah-surah Ha Mim tujuh, iaitu dari surah Ghafir, Fussilat, Syura, Zukhruf, Dukhan dan Jaasiah.

Surah Hamim 7 tauhid dalam berdoa
Tujuh surah ini menafikan syirik dalam berdoa. Berdoa hendaklah terus kepada Allah tanpa perantara atau menyeru roh nabi dan wali-wali.

Pertolongan itu ada dua perkara:

  1. Ada terlalu banyak perkara yang kita hendak seperti harta, isteri, kesihatan, dan banyak lagi . Tidak terkira banyaknya perkara yang kita inginkan.
  2. Ada sesetengah perkara yang kita memang perlukan bantuan dari Allah contohnya seperti masalah yang kita hadapi, kesakitan, kehilangan punca pendapatan dan sebagainya. Kita sebagai manusia biasa yang lemah sentiasa menghadapi masalah sebegini setiap hari. Hanya Allah yang dapat membantu kita menyelesaikan masalah tersebut. Maka, bermohonlah dan berharaplah hanya kepadaNya.

Tafsir surah ini terdapat dalam surah Ha Mim Ghafir (dinamakan juga Ha Mim Mukmin) – surah ke 40. Dan maksud bagi surah itu adalah dalam ayat ke 14:

فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكافِرونَ

Oleh itu maka sembahlah (dalam bentuk doa) kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat (doa) kepadaNya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).

 

Apabila Allah berfirman: وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (walaupun orang kafir tak suka), ini bermakna doa kita ini kebanyakannya seperti orang doa orang kafir. Doa yang tidak sama dengan cara mereka, mereka tidak suka. Apakah cara doa mereka? Mereka menggunakan perantaraan dalam doa mereka, tidak terus doa kepada Allah.

Seperti orang Kristian, mereka minta melalui Nabi Isa/Jesus. Supaya Nabi Isa memohon kepada Tuhan Bapa bagi pihak mereka. Itu pun melalui paderi mereka. Hindu pula jumpa Sami mereka, Sami pula angkat doa kepada Dewa. Supaya Dewa mohonkan kepada tuhan. Orang Buddha pula jumpa kepada Tok Cha, supaya Tok Cha beritahu kepada Buddha supaya Buddha minta tolong kepada tuhan.

Mereka yang meminta tolong kepada paderi, Sami dan Tok Cha itu selalunya ada bersama-bersama dalam majlis itu. Dan selepas paderi, sami dan tok cha itu angkat doa bagi pihak mereka yang meminta, mereka akan beri wang kepada mereka sebagai imbuhan. Agama Cina pula minta tolong kepada tok nenek mereka kerana mereka sangka dalam ramai-ramai tok nenek mereka, tentulah ada yang baik dan dapat tinggal dalam syurga dalam istana tuhan.

Mereka ibaratkan kerajaan akhirat macam kerajaan dunia. Mereka mengajukan doa kepada tok nenek mereka dengan harapan tok nenek itu akan sampaikan permintaan mereka kepada tuhan. Kalau kita anggap itu adalah cara yang benar, kita sudah syirik kepada Allah. Ingatlah bahawa Allah tidak memerlukan perantaraan dalam doa.

Jesus, Dewa dan Buddha bukanlah tuhan yang sebenarnya. Orang-orang penganut agama kafir itu pun tahu bahawa entiti-entiti itu bukanlah tuhan yang sebenarnya. Kalau ditanya kepada mereka, siapakah tuhan yang sebenarnya, mereka akan jawab bahawa tuhan adalah tuhan yang satu yang menjadikan alam ini. Cuma mereka tak tahu nama tuhan itu.

Masyarakat kita pula bagaimana? Katakanlah kita ada hajat yang besar, kita beritahu kepada ustaz kita. Ustaz itu yang angkatkan doa untuk pihak kita dan kita selalunya akan beri wang kepada ustaz itu. Itu juga dinamakan perantaraan. Kadang-kadang ustaz yang berdoa itu pula menggunakan perantaraan, seperti Nabi Muhammad contohnya.

Mereka pun tidak terus berdoa kepada Allah. Sama sahaja perbuatan doa kita dengan orang kafir sebenarnya, tanpa kita sedari. Hanya ugama Islam yang lurus sahaja yang minta terus kepada Allah tanpa perantaraan. Agama lain dalam dunia ini semuanya menggunakan perantaraan dalam berdoa. Kebanyakan kekafiran yang berlaku itu adalah dalam kesalahan berdoa menggunakan perantaraan. Itulah punca kesesatan kepada agama lain dan punca kesesatan kepada orang kita yang mengaku Islam.

Kenapakah ramai yang tidak mahu berdoa terus kepada Allah sahaja? Kalau ditanya kepada orang kafir soalan yang sama, mereka akan jawab: kerana mereka adalah orang yang tak baik, banyak buat dosa. Jadi mereka sangka bahawa tuhan hanya mendengar doa orang-orang yang baik sahaja, seperti paderi, sami dan tok cha.

Kita pun mempunyai pandangan yang sama. Kita tahu kita banyak dosa, jahil agama, jadi kita rasa Tuhan akan dengar doa orang-orang yang baik macam ustaz-ustaz sahaja. Fahaman kita tentang Tuhan sama sahaja dengan fahaman orang kafir tentang tuhan mereka. Ini dinamakan ‘buruk sangka’ dengan Allah. Iaitu sangkaan bahawa yang Allah tak mahu dengar doa kita. Padahal Allah telah berfirman dalam Qur’an dalam Ghafir:60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Mereka yang sombong itu adalah mereka yang buat juga ibadat berdoa, tapi pakai perantaraan/tawasul dalam berdoa itu. Allah dah kata supaya doa sendiri, tapi umat kita masih pakai perantaraan juga. Untuk lebih memahami perkara ini lagi, bayangkan kalau seorang kaya kata kepada masyarakat, sesiapa yang datang ke rumah dia, dia akan beri sedekah.

Maka orang ramai datang sendiri-sendiri untuk ambil sedekah itu. Tapi ada seorang yang segan untuk pergi sendiri. Dia minta orang lain mintakan. Orang kaya itu akan kata: “sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu”.

Beginilah yang dibuat oleh masyarakat kita. Termasuklah yang buat solat hajat. Itu pun dikira menggunakan perantaraan. Kerana mereka rasa kalau berdoa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, baru Allah nak terima.

Sekarang, macam-macam hal kita buat solat hajat. Tetapi, kalau kita lihat sirah Nabi, masa nak pergi umrah, iaitu ketika hendak masuk ke tempat bangsa yang hendak membunuh mereka, tidak pun Nabi buat solat Hajat untuk minta keselamatan mereka. Nabi nak buat Haji Wada’ pun tak buat solat Hajat. Semasa tinggal di Mekah, iaitu ketika kena seksa semua penganut Islam, tidak juga Nabi buat solat Hajat untuk melembutkan hati puak Quraish.

Semasa hendak keluar Hijrah pun Nabi tidak buat solat Hajat. Apabila Nabi sampai di Quba’ dan bina masjid di situ, tiada juga baginda dan para sahabat buat solat Hajat. Bina Masjid Nabawi pun tidak ada. Perang Badr melawan orang kafir, tidak juga. Perang Uhud, tidak juga. Padahal itu semua melibatkan kematian nyawa. Perang Khandak, perang itu dan ini, tidak pernah kita dengar Nabi buat solat Hajat.

Para sahabat yang meneruskan perjuangan Nabi juga tidak pernah kedengaran kepada kita bahawa mereka ada buat solat Hajat. Mereka juga banyak berperang dan meluaskan dakwah Islam. Itu semua benda-benda penting yang mereka lakukan, tapi tidak buat pun solat Hajat.

Tapi bagaimana dengan kita pula? Nak bina rumah, anak nak masuk peperiksaan, nak bertanding pilihanraya dan sebagainya, semua kita nak buat solat Hajat. Ini semua adalah kerana sangka buruk kepada Allah. Mereka rasa kalau mereka doa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, baru Tuhan akan terima. Itu adalah cara yang diajar oleh syaitan-syaitan.

Kepada mereka yang buat begitu, menggunakan perantaraan dalam doa, Allah akan masukkan mereka ke dalam neraka dan mereka kekal di dalamnya.

Jadi kalau kita sudah buat salah, maka kembalilah ke jalan Allah. Kalau hendak kembali, cara untuk kembali, ada diceritakan dalam Ghafir:13

هُوَ الَّذي يُريكُم آياتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقًا ۚ وَما يَتَذَكَّرُ إِلّا مَن يُنيبُ

Dia lah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaanNya dan kekuasaanNya (untuk kehidupan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang hendak kembali (kepada Allah).

Apakah dimaksudkan dengan ‘hendak kembali’? Iaitu orang-orang yang mempunyai inaabah. Maksudnya, mereka yang hendak kembali itu ada terdapat dalam surah Fatihah yang seterusnya yang akan dibincangkan nanti.

Permintaan pertolongan kepada Allah ini bukanlah permintaan pertolongan yang biasa. Dari segi bahasa, ianya adalah pertolongan yang kita perlukan di saat kita memerlukannya. Ada masanya, kita boleh buat sesuatu tanpa pertolongan, tapi kita minta tolong orang juga.

Contohnya, kita boleh ambil barang dari satu tempat, tapi kita minta tolong orang lain juga. Tapi makna ‘nastain’ adalah pertolongan yang kita tak boleh buat sendiri. Memerlukan pertolongan dari yang lain. Ianya adalah jenis pertolongan yang kita dah ikhtiar dari pihak kita, tapi kita memerlukan Allah untuk menyelesaikannya. Bukannya hanya minta pertolongan sahaja, tanpa berbuat apa-apa.

Contohnya, apabila kita memohon supaya Allah tambahkan ilmu kita, kita mestilah berusaha dahulu untuk mendapatkan ilmu. Kita kenalah belajar. Seperti juga orang Islam dalam perang Badr yang pergi berjuang di medan perang, dan dalam masa yang sama meminta pertolongan Allah. Maka Allah telah bantu mereka dengan diturunkan malaikat. Jadi, kalau kita minta tolong kepada Allah, tanpa kita berusaha dalam masa yang sama, maka itu adalah permintaan yang tidak betul.

Dalam ayat ini, tidak disebutkan apakah pertolongan yang kita perlukan. Selalunya, jikalau kita minta tolong kepada sesiapa, kita akan sebut apakah pertolongan yang kita perlukan – sama ada bantuan wang atau bantuan tenaga dan sebagainya. Tapi tidak disebutkan dalam ayat ini. Ada beberapa sebab ianya tidak disebut:

  1. Allah Maha Mengetahui apakah yang kita perlukan. Maka tidak perlu disebut lagi.
  2. Terlalu banyak pertolongan yang kita perlukan sampaikan kalau kita nak senaraikan, akan jadi terlalu banyak.
  3. Atau permintaan pertolongan ini adalah dikala kita memang sangat-sangat memerlukan pertolongan sehingga tidak sempat kita hendak menyebutnya. Contohnya, kita hampir terjatuh ke dalam gaung. Kita tidak sebut dengan jelas apakah yang kita perlukan sebab waktu itu memang kita memerlukan sangat. Maka kita hanya minta ‘tolong’ sahaja.

Ayat ini ada bersangkutan dengan ayat sebelumnya. Iaitu kita mengaku kita sebagai hamba. Untuk menjadi hamba yang sebenarnya kepada Allah adalah susah, kerana kita selalu terpedaya dengan hawa nafsu dan syaitan. Jadi, perkara pertama yang kita perlukan pertolongan kepada Allah adalah untuk menjadikan kita sebagai hamba yang sebenarnya.


Perincian Tafsir Ayat Ini:

Kaitan dengan ayat sebelumnya

Kita boleh melihat pertukaran penggunaan kata-ganti dalam ayat ini. Dalam tiga ayat pertama surah Fatihah sebelum ini, kita memperkatakan ‘tentang’ Allah. Sekarang, dalam ayat ini, kita bercakap terus dengan Allah. Kita berkata-kata dengan Allah – ‘Engkaulah’ yang kami sembah, dan kepada ‘Engkaulah’ yang kami memohon.

Penukaran kata-ganti dalam Qur’an ini adalah satu keistimewaan dalam Qur’an dan ianya selalu digunakan dalam banyak ayat. Ianya dipanggil kaedah ‘Iltifad‘. Ini adalah salah satu dari keindahan stail bahasa Arab. Tujuannya adalah untuk menyedarkan dan menarik perhatian pembaca. Ianya menjadikan pembacaan Qur’an lebih menarik. Kalau kita hanya memperkatakan tentang sesuatu, lama kelamaan, ianya akan membosankan.

Bayangkan kalau sesuatu penulisan yang tiada dialog dan bandingkan penulisan yang ada dialog di dalamnya. Dengan penggunaan iltihad, ianya sesuatu yang memberikan kesan yang menyegarkan pembaca. Kita pun akan lebih berwaspada – lebih berjaga-jaga – kerana tiba-tiba penggunaan kata ganti telah bertukar dan kita akan tertanya-tanya: “Kenapa begini?”. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tahu nahu bahasa Arab.

Mungkin mereka yang tidak tahu bahasa Arab tidak perasan pun perkara ini. Jadi, ini adalah sesuatu yang indah dalam Qur’an. Tapi, ada juga mereka yang menyerang konsep ini digunakan dalam Qur’an. Mereka kata Qur’an tidak konsisten, sekejap bercakap tentang seseorang, dan kemudian tiba-tiba berkata dengan orang itu pula. Serangan seperti ini mungkin kerana tidak tahu kewujudan kaedah ini atau mereka ada niat jahat yang tersembunyi.

Dalam ayat pertama, kita memuji-muji Allah dengan menyebut sifat-sifatNya. Kita juga dalam tiga ayat pertama itu lebih mengenal lagi siapakah Allah. Selepas kita mengenal Allah, kita menjadi lebih rapat denganNya. Itu adalah salah satu kesan selepas mengenali seseorang. Pepatah Melayu ada mengatakan: ‘tidak kenal, maka tak cinta’.

Begitu juga dengan Allah. Tapi, dengan Allah, malah lebih lagi. Selepas kita mengenaliNya dan mengetahui segala kehebatan Allah yang tidak ada tolok bandingnya, kita tentunya dan sepatutnya, MAHU menjadi dekat kepadaNya. Keinginan untuk menyembahNya sepatutnya semakin meningkat. Ini sepatutnya yang terjadi dengan semulajadi. Tidak perlu dipaksa-paksa lagi.

Pecahan ayat

Iyyaka na’budu: Hanya Engkau yang layak kami sembah
Iyyaka nastain: Hanya Engkau yang layak kami minta pertolongan.

Lihatlah susunan dalam surah Fatihah ini yang amat cantik sekali. Selepas kita menyatakan sifat-sifatNya, barulah kita memperkatakan tentang beribadat kepadaNya. Ini menunjukkan kita sepatutnya beribadat kepada Allah hanya selepas kita mengenaliNya. Oleh itu, kita kena ada ilmu sebelum beribadat. Kenalah kita kenal siapa Allah.

Kerana kalau kita tidak kenal, takut-takut kita tidak tahu siapa yang kita sembah. Tapi tentulah kita tidak mengenal Allah secara keseluruhan. Kita tidak berupaya untuk mengenal Allah sepenuhnya – hanya dengan apa yang Allah telah sebutkan tentang DiriNya dalam Qur’an dan dari hadis Nabi.

Penting untuk kita mengetahui apa kata Nabi tentang Allah, kerana dialah yang paling kenal Allah. Jadi, selain dari ayat-ayat Qur’an, kita kena belajar juga hadis Nabi. Itulah sekurang-kurangnya. Ilmu seorang pun tidak sama dengan seorang yang lain. Tapi kita berusaha setakat mana yang mampu. Kerana kalau kita tidak mengenalNya, ibadah yang kita buat itu tidak bermakna, tidak ada pahala. Kerana kalau kita tidak kenal Allah, kepada siapa kita beribadah itu?

Ayat keempat surah Fatihah ini adalah ayat yang paling banyak dibincangkan oleh ulama. Mereka mengatakan agama Islam ini berlegar di antara ayat ini. Ada dua elemen yang ada dalam ayat ini yang kita akan cuba untuk kupaskan secara ringkas. Kalau kita faham dua konsep yang disebut dalam ayat ini, ianya adalah satu pemahaman yang amat penting sekali. Kerana itulah ulama mengatakan ayat ini adalah ayat terpenting dalam surah Fatihah ini.

Ayat ini adalah satu ikrar dari kita di hadapan Allah. Iaitu kita berikrar dan berjanji kepada Allah bahawa kita akan *hanya* beribadat kepada Allah dan berdoa kepada Allah sahaja. Ianya adalah satu ikrar yang besar. Bayangkan kita menyebutnya sekurang-kurangnya 17 kali sehari. Kita ulang ikrar itu berkali-kali. Itu pun kalau kita hanya membacanya dalam solat fardhu sahaja.

Kalau kita buat solat sunat, lebih lagi. Kalau kita baca dalam waktu-waktu yang lain, ianya akan lebih lagi. Persoalannya sekarang, adakah kita pegang ikrar dan janji kita itu? Atau adakah kita baca dengan kosong sahaja? Kalau kita baca dengan kosong, maka itulah sebabnya ianya tidak memberi kesan kepada diri kita. Sebab itu ramai yang mengaku nak sembah Allah sahaja, tapi dalam masa yang sama, dalam dunia nyata di luar solat, mereka sembah juga entiti selain Allah. Sebagai contoh, ada yang sembah sultan, padahal, baru tadi dalam solat mengaku tak sembah yang lain melainkan Allah sahaja.

Susunan ayat 

Terdapat susunan yang lain dari kebisaan. Kerana kalau hendak disampaikan maksud: kami sembah kepada Engkau, perkataan ٓنٓعبُدُك boleh digunakan. Iaitu perkataan ‘kamu’ dalam bentuk ك diletakkan di hujung. Tapi susunan dalam ayat ini berlainan. إِيّٓكٓ diletakkan di permulaan ayat. Kenapakah begini?

Pertamanya, ini adalah sebagai menunjukkan adab kepada Allah, dimana disebutkan Allah dahulu kerana Allah lebih mulia.

Keduanya, ini menekankan sesuatu yang eksklusif. Apabila struktur ayat diletakkan berlainan dari biasa, ada maksud yang hendak disampaikan. Iaitu, *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dan *hanya* kepada Allah sahaja kita kita memohon pertolongan dan bantuan.

Bukan itu sahaja, perkataan إِيّٓكٓ digunakan dua kali. Sedangkan dalam bahasa Arab, boleh sahaja digunakan ayat sebegini: : إِيَّاكَ نَعْبُدُ ونَسْتَعِينُ dan ia masih satu ayat yang lengkap dan kita pun faham maksudnya. Tapi tidak begitu yang dilakukan oleh Allah. Tentu ada sebab kenapa Allah jadikan begitu. Allah meletakkan ayat dalam surah Fatihah ini sebegini: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Dimana diulang perkataan إِيَّاكَ sebanyak dua kali sebagai penekanan kepada dua-dua maksud itu: ‘sembah’ dan ‘memohon pertolongan’. Kerana kalau tidak ada إِيَّاكَ sebelum perkataan نَسْتَعِينُ, mungkin boleh diandaikan bahawa perkataan نَعْبُدُ lebih penting dari perkataan نَسْتَعِينُ. Tidak begitu. Dua-dua elemen itu penting. Dua-dua elemen itu hendak diberi penekanan oleh Allah. Dan Allah tunjukkan kepentingan keduanya kepada kita dalam susunan perkataan yang digunakan.

Ingatlah bagaimana Allah membuatkan kita membaca ayat ini setiap hari sekurang-kurangnya sebanyak 17 kali dalam sehari. Ini adalah kerana ayat ini adalah satu pernyataan dan doa yang amat hebat. Kerana atas sifat rahmat Allah lah yang menyuruh dan memberi peluang kepada kita untuk membaca ayat ini berkali-kali sebagai peringatan untuk kita.

Kerana kalau Allah ajar kita satu doa yang hebat, kita mungkin baca dan mungkin tidak. Mungkin kita ingat untuk baca tapi kemungkinan kita akan lupa. Hanya amalkan sekejap sahaja. Tapi lihatlah surah Fatihah ini. Sudahnya ianya adalah satu surah yang mengandungi doa yang hebat, Allah telah mewajibkan kita untuk membacanya sebagai satu sistem supaya kita sentiasa ingat dan kita amalkan. Subhanallah!

Kalau kita lihat susunan dalam ayat ini, ia menyebut tentang ‘ibadah’, kemudian baru disambung dengan ‘berdoa’ kepada Allah. Ini adalah kerana ‘doa’ adalah salah satu dari ibadah yang dilakukan oleh kita. Maka, Allah menyebut ibadat dalam bentuk umum sebelum diberikan pengkhususan ibadah, iaitu ‘doa’. Ini adalah kerana doa adalah salah satu dari ibadah.

Allah memerintah makhlukNya untuk beribadat kepadaNya. Tapi hakikatnya, kita tidak akan berupaya untuk melakukan ibadat kepada Allah tanpa bantuan Allah dan rahmat dariNya. Laluan untuk beribadat kepadaNya adalah melaluinya juga. Tidak melalui cara lain. Oleh itu, kita memohon rahmat dan bantuan dariNya, untuk beribadat kepadaNya. Oleh itu, dari sini, kita dapat kesimpulan bahawa tujuan hidup kita adalah beribadat kepada Allah dan cara untuk beribadat kepada Allah adalah melalui bantuan dariNya. Oleh itu, ayat ini menyebut ‘tujuan’ dan ‘cara’ dalam satu ayat.

Ayat ini juga mengajar kita bagaimana cara berdoa. Hendaklah kita memujiNya sebelum kita memohon sesuatu kepadaNya. Apabila kita menyebut kita hendak beribadat kepadaNya, maka itu akan menyebabkan Allah akan memakbulkan doa kita, in sha Allah. Oleh itu, dalam berdoa, hendaklah kita memulakan dengan memuji-mujiNya dahulu. Banyak hadis dari Nabi yang menunjukkan sebelum baginda memulakan doa dan memulakan bercakap sesuatu, baginda akan memuji-muji Allah.

Oleh itu, kedua-dua bahagian dalam ayat ini menguatkan satu sama lain dan bersangkut paut. Tentulah tidak sesuai kalau kita menyembah Allah, tapi apabila tiba masa berdoa, kita meminta pertolongan kepada selain dari Allah. Ingatlah, tidak boleh berdoa kepada selain Allah kerana doa itu pun dah satu ibadat. Tapi tadi kita sudah kata nak ibadat kepada Allah sahaja bukan?

Kalau kita berdoa kepada selain dari Allah, maka itu bermakna kita telah beribadat kepada selain dari Allah. Itulah syirik tersembunyi. Yang kadang-kadang kita tidak perasan. Sebab itulah kadang-kadang ada kalangan manusia yang minta kepada selain Allah. Macam orang kita pun ada buat. Iaitu mereka melakukan ‘tawasul’. Mereka minta kepada perantaraan dahulu supaya perantaraan itu akan menyampaikan doa kepada Allah. Itu sudah terkeluar dari ikrar kita untuk berdoa hanya kepada Allah.

Ayat ini juga menyatakan bahawa kita mengaku kita tiada kuasa pada diri kita dan mengharap *hanya* kepada Allah.

Dua ayat ini boleh memberi kesan kepada roh kita.
1. Buang sifat riya’ dalam diri dengan pemahaman na’budu. Kerana orang riya’ beribadat kerana nak orang tengok. Bukan kerana Allah. Ayat ini memberi kesan kepada kita dengan mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah. Kita melakukan sesuatu ibadah itu hanya kerana Allah.
2. Buang sifat kibr (besar diri) dengan pemahaman nastain. Kerana kita tahu kedudukan kita yang amat rendah – lalu apa yang nak dibanggakan? Kita tidak ada apa-apa, semuanya mengharapkan pertolongan dari Allah.

Ibadah

Apakah maksud ibadah? Penting untuk tahu maksud ibadah. Sebab dah campur baur dah terma-terma yang digunakan sekarang. Takut pakai terma agama lain. Kerana agama lain pun ada ibadah juga kepada tuhan mereka. Kita kena bezakan ibadah kita dengan ibadah mereka. Contohnya, kita ada sembahyang, agama Hindu pun ada sembahyang juga. Orang Kristian pun ada sembahyang juga. Tapi takkan sama antara sembahyang kita dan sembahyang mereka, bukan?

Ibadah itu adalah menyerah diri sebagai hamba. Serah diri dan taat seluruhnya kepada Allah. Dilakukan dengan hati yang ikhlas. Iaitu ada keinginan dalam hati kita untuk berkhidmat kepada Allah. Kalau tidak ada keinginan itu, ianya bukanlah ibadah. Contohnya, seseorang itu nampak macam buat ibadah, tapi dia buat kerana malu dengan orang lain yang buat. Orang lain ramai-ramai solat Tarawih dalam bulan Puasa, mereka pun oleh kerana malu, ikut juga.

Tapi sebenarnya, mereka tidak ada keinginan untuk beribadah itu. Ibadah itu tidak dikira kerana tidak ikhlas. Oleh itu kena ada cinta kepada Allah. Kena ibadah dalam cinta kepada Allah. Dua-dua kena ada – cinta dan ibadah – Kalau cinta tanpa taat pun tidak cukup. Kerana ada yang kata dan mengaku mereka cinta kepada Allah, tapi tak nampak pun mereka buat ibadat. Sebagai contoh, mereka kata mereka beriman, tapi mereka tak pakai tudung pun. Itu bermaksud mereka tidak taat kepada Allah.

Asas ibadah adalah cinta kepada Allah. Hasilnya kita akan taat kepada suruhan dan laranganNya. Dan untuk taat kepada Allah, kita kena ikut Nabi. Kerana dalam Qur’an ada dikatakan kalau kita cinta Allah, maka kena ikut Nabi. Dan apabila kita cinta kepada Allah, kita akan mengharap cintaNya kepada kita.

Kerana kalau kita tidak mengharap cintaNya kembali, itu bukanlah cinta sebenar. Kerana apabila kita mencintai seorang wanita atau lelaki, kita juga mengharapkan cintanya. Dengan manusia, tidak pasti yang mereka akan mencintai kita balik. Tapi kalau dengan Allah, kalau kita mencintaiNya, Dia akan mencintai kita semula.

Inilah tujuan hidup kita. Tidak ada yang lebih besar dari menjadi hamba kepada Allah. Sekarang banyak elemen yang menarik kita dari sembah Allah. Ada sahaja yang menyebabkan kita leka. Tambahan lagi kita yang hidup di zaman moden ini. Senang sangat untuk mendapatkan hiburan yang melekakan. Tekan sahaja butang, akan keluar lagu di radio dan MP3. Tekan komputer satu dunia boleh keluar dari internet. Ada Facebook, ada Twitter, ada YouTube dan entah apa lagi.

Balik rumah, tv sudah siap terbuka. Saluran tv beratus kita boleh pilih. Dengan iklannya, dengan rancangan yang berbagai-bagai. Semuanya menarik perhatian kita. Semuanya menarik minat kita. Kalau kita tidak sedar kepentingan ibadah, maka semuanya itu kita rasa lebih baik dari menjalankan ibadah kepada Allah.

Setidak-tidaknya masa ibadah kita terbahagi antara kehidupan agama dan kehidupan suka-suka. Ditolak lagi dengan tugas hakiki kita di pejabat dan melapangkan masa dengan isteri, anak-anak dan keluarga yang memang perlu dilakukan, maka makin sikit ruang masa untuk beribadat kepada Allah. Maka, kita kena sedar kepentingan ibadah supaya kita boleh mencari masa untuk beribadah juga kepada Allah.

Ibadah adalah tujuan hidup kita. Kita mengaku perkara itu dalam ayat ini apabila kita mengatakan iyyaka na’budu.

Kita juga mengaku bahawa kita adalah hamba Allah. Kerana perkataan na’budu berasal dari perkataan ‘abada’ yang hamba dan umumnya bermaksud semua makhluk adalah hamba Allah, sama ada mereka terima atau tidak, tahu atau tidak. Dalam ayat ini, seorang hamba menyatakan dengan khusus yang mereka mengaku yang mereka adalah hamba Allah. Inilah yang sepatutnya kita lakukan. Kita sepatutnya terima Allah sebagai tuan kita dan kita adalah hambaNya, dengan rela. Kerana kalau kita tidak mengaku pun, kita ini adalah hambaNya juga.

Taat kepada Allah adalah satu-satunya tujuan hidup kita. Itulah tujuan kita dihidupkan. Semasa kita membaca ayat ini, kita mengakuinya dengan rela. Inilah yang sepatutnya terjadi, tapi ada yang konflik dengan hal ini. Ada yang sembah Allah tapi dalam masa yang sama, mereka juga mahu kenikmatan dunia yang dilarang.

Dan kadang-kadang kita buat sesuatu yang Allah tak suka. Memang manusia begitu keadaannya, manusia sentiasa melakukan kesalahan. Apa yang perlu kita lakukan adalah sentiasa memohon ampun atas kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan setiap hari, sama ada kita sedar atau tidak.

Ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya ada satu sahaja tuan. Bayangkan kalau kita ada lebih dari satu ilah. Susah untuk kita puaskan lebih dari satu. Tambahan pula kalau ramai ilah, tentunya setiap ilah ada kehendak mereka masing-masing.

Allah beri perumpamaan seorang hamba yang mempunyai lebih dari satu tuan dalam dalam Zumar:29

ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang bersyarikat yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh dari seorang laki-laki (saja); Adakah kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Tentulah amat susah kalau kita ada lebih dari satu tuan. Seorang tuan akan suruh kita buat A dan seorang tuan lagi suruh kita B pula. Tentunya kita tidak dapat memuaskan kedua-dua tuan itu. Oleh itu, ianya adalah satu rahmat apabila kita hanya disuruh memuaskan Allah sahaja.

Seperti telah disebut tadi, permulaan ibadah adalah cinta kepada Allah. Kita bukan dituntut untuk melakukan amalan sahaja. Itulah hasil dari baca tiga ayat pertama dalam surah Fatihah sebelum ini. Apabila kita sudah dapat pengetahuan tentang siapakah Allah, maka senang untuk kita cinta Allah dan senang untuk kita beribadah kepada Allah. Kita sudah tahu yang Allah itu Tuhan sekalian alam, Dia bersifat ar-Rahman dan ar-raheem tapi Dia juga mengingatkan kita bahawa Dia akan memberi balasan di Hari Kiamat nanti.

Apabila kita berkata tentang ibadah, kita kena faham skop ibadah itu yang melibatkan beberapa perkara: lidah, hati dan juga tubuh.
Ibadah hati: tahu siapa Allah dan terima Allah sebagai Rabb kita.
Ibadat Lidah: mengucapkan syahadah dan menyampaikan pemahaman itu kepada orang lain.
Ibadat Tubuh: melakukan ibadat seperti solat, puasa, haji dan sebagainya.

Oleh itu, kita kena faham bahawa ibadah itu merangkumi keseluruhan kehidupan kita. Jangan kita sempitkan pemahaman ibadah itu hanya kepada ibadat tubuh seperti solat dan puasa sahaja.

Kefahaman tauhid

Kita juga perlu tahu elemen Tauhid dalam ibadat.
1. Ibadat hanya untuk Allah. Sujud dan taat kepada yang lain adalah syirik.
2. Serah hanya kepada Allah. Ikut hanya arahan Allah. Bukanlah kita sembah Allah, tapi kemudian ikut taghut (sesuatu yang menjauhkan kita dari Allah). Undang-undang hanya dari Allah. Kena pakai hukum Allah. Jangan kita jadi macam orang Kristian yang pakai hukum dari paderi dan rabbi mereka. Sebagaimana kita sekarang banyak pakai kata-kata pemimpin dan meninggalkan kata-kata Allah dan Nabi.
3. Cinta hanya kepada Allah. Kalau cinta kepada yang lain, seperti ibubapa kita, isteri kita, anak-anak kita pun, itu adalah kerana Allah juga. Kita juga kena benci apa yang Allah benci. Inilah konsep Wala’ wal bara’.

Apakah yang termasuk dalam ibadah? Itulah melakukan semua perkara yang Allah suka. Dalam setiap perkara dan perbuatan kita, kita kena tahu manakah yang lebih Allah suka. Ibn Qayyim kata, kita kena melakukan ibadat yang sesuai dengan masanya. Sebagai contoh, apabila dilaungkan azan, maka kita kena dengar dan menjawap azan waktu itu, kemudian melakukan solat.

Kerana waktu itu, ibadah yang utama adalah mendirikan solat. Kalau waktu jihad, maka jihadlah ibadat yang sesuai pada waktunya, bukan solat. Waktu tetamu datang bertandang, maka kita kena layan mereka kerana itulah ibadat yang utama waktu itu. Bukanlah waktu tetamu datang, kita buat solat sunat pula.

Contoh ini kita boleh lihat hadis kisah Salman Al Farisi dan Abu Dardak. Kisahnya lebih kurang begini:

Diriwayatkan bahawa suatu ketika beliau pernah menziarahi Abu Darda’, yang dipersaudarakan oleh Nabi dengannya ketika sampai di Madinah. Beliau dapati isteri Abu Darda’ berada dalam keadaan tidak terurus lalu beliau pun bertanya:

“Mengapa dengan engkau ini?”

“Saudaramu tidak lagi menghiraukan dunia ini,” jawabnya.

Bila Abu Darda’ datang, dia menyambut kedatangan Salman dan menjamunya makanan. Salman menyuruhnya makan tetapi Abu Darda’ berkata:

“Aku sedang berpuasa.”

“Aku bersumpah tidak akan makan kecuali engkau juga memakannya.”

Salman bermalam di rumah Abu Darda’. Pada waktu malam, Abu Darda’ bangun tetapi Salman memegangnya lalu berkata:

“Hai Abu Darda’! Tuhanmu mempunyai hak ke atasmu. Keluargamu mempunyai hak ke atasmu dan dirimu juga mempunyai hak ke atasmu. Maka berikanlah hak kepada masing-masingnya.”

Pada waktu subuh, mereka solat berjemaah. Kemudian, mereka keluar menemui Rasulullah SAW dan menceritakan kisah yang telah berlaku. Rasulullah SAW menyokong perbuatan Salman itu.

Kalau perkara mubah (harus) dilakukan kerana Allah, maka ianya adalah juga ibadat. Kita akan mendapat pahala kalau kita lakukan perbuatan itu dengan niat yang baik. Dan kalau kita buat dengan tahu bahawa Allah telah membenarkan kita lakukan itu pun dah dapat pahala. Sebagai contoh, kalau kita berjimak dengan isteri kita pun, kita akan dapat pahala.

Kerana Allah telah benarkan perlakuan itu. Ini berdasarkan kepada Hadis Nabi juga. Pakai baju cantik pun satu ibadah juga kerana ianya dibenarkan dalam Islam. Kerana waktu kita pakai baju yang cantik, kita sedang menunjukkan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Maka, bukanlah kita kena pakai baju yang lusuh dan buruk, kononnya nak tunjukkan tawaduk kita. Itu hanya dilakukan oleh ahli zuhud (ahli sufi) yang jahil sahaja.

Jangan kita jadikan ibadat sebagai adat sahaja. Iaitu kita lakukan kerana semua orang buat. Kita malu kalau orang lihat kita tak buat, maka kita lakukan juga walaupun kita tak berniat nak buat. Contohnya, ada orang yang tak sembahyang, tapi sebab semua orang lain sedang solat, dia pun solat juga. Atau dia lakukan sebagai adat kerana sudah biasa buat dari kecil. Atau seorang wanita pakai tudung kerana dia dah ‘biasa’ pakai tudung. Kalau dia tak pakai tudung, dia rasa lain. Dia bukan pakai tudung kerana hendak taat kepada Allah.

Kita kena ikhlas dalam ibadat kita iaitu yang dilakukan bukan kerana ada kepentingan dunia tetapi untuk mencari redha Allah.

Apakah ibadah yang soleh

Ada dua syarat untuk ibadat itu diterima.
1. Ibadat yang dilakukan hanya untuk Allah. Inilah maksud ikhlas.
2. Mengikut cara yang Nabi ajar. Barulah dinamakan ibadat yang soleh kalau ianya ada ajaran dari Nabi.

Banyak yang salah faham dengan dua syarat ini. Mereka ingat, kalau mereka melakukan sesuatu itu ikhlas kerana Allah, tentu Allah terima. Itu adalah fahaman yang salah. Dalam Qur’an, berkali-kali Allah memberi isyarat bahawa kena ada dua-dua elemen ini.

Sebagai contoh, dalam Sajdah:19, Allah berfirman:

أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka jannah sebagai tempat kediaman, sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.

Dalam Kahfi:88 pula, Allah berfirman lagi:

وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا

Adapun orang-orang yang beriman dan beramal saleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan, dan akan kami titahkan kepadanya (perintah) yang mudah dari perintah-perintah kami”.

Dan dalam Asr:3, Allah berfirman:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.

Dan banyak lagi ayat-ayat dalam Qur’an yang meletakkan perkataan ‘iman’ dengan ‘amal soleh’. Ini bermakna, dua syarat itu perlu dipenuhi. Kalau ibadat yang tidak ikut amal yang diajar oleh Nabi, itu bukan amalan soleh. Itu adalah amalan yang ‘bidaah‘. Di negara kita, memang tengah kecoh tentang hal ini. Banyak yang sudah faham, tapi banyak lagi yang tidak faham.

Dari pemahaman ini, kita boleh bahagikan manusia kepada 4 golongan:

1. Golongan yang ikhlas dalam ibadat mereka dan dalam masa yang sama, mereka melakukan ibadat ikut cara Nabi. Inilah orang yang faham dan mengamalkan iyyaka na’budu. Mereka melakukan semua amal kebaikan kerana Allah. Tidak mengharap balasan atau pujian selain Allah. Tidak kisah apa orang lain kata. Dan dalam masa yang sama, mereka melakukan amalan mengikut sunnah. Bukan mengikut apa yang dicipta oleh manusia. Sebagai contoh, mereka tidak buat Majlis Tahlilan kerana itu tidak pernah dibuat Nabi dan sahabat. Itu adalah satu contoh ibadah yang tidak soleh.

2. Golongan yang tidak ikhlas dan tidak ikut cara ibadat Nabi yang Nabi ajar. Mereka hanya melakukan ibadat yang bidaah dan hanya harap balasan dari manusia, bukan dari Allah. Sudahlah ibadah mereka tidak ikut cara Nabi. Ini adalah mereka yang jadi imam solat Hajat berjemaah, dan dia mengharapkan upah dari dia jadi imam itu.

3. Golongan yang ikhlas dalam melakukan ibadah itu, tapi bukan ikut cara ibadat yang Nabi ajar. Contoh yang paling banyak golongan ini adalah golongan sufi. Contohnya, mereka menerima dan mengamalkan ibadah seperti zikir mereka dari guru-guru mereka, dan ianya bukanlah dari zikir yang Nabi ajar.

Mereka terima tanpa usul periksa. Mereka buat begitu kerana mereka sebenarnya tidak berilmu. Mereka senang kena tipu apabila tidak berilmu. Tidak dinafikan mereka memang melakukannya dengan ikhlas kerana mereka memang menjaga hati mereka. Tapi mereka tidak menjaga diri mereka dari melakukan amalan bidaah. Bukan golongan sufi sahaja yang mempunyai masalah ini.

Banyak dari kalangan masyarakat kita pun begini juga. Ini adalah kerana mereka tidak mendapat ajaran yang sebenarnya. Mereka hanya ikut-ikut sahaja apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka. Mereka ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek kita dahulu. Mereka ingat ianya betul kerana ramai yang buat. Mereka juga salah faham dengan konsep ‘ikhlas’. Mereka kata: “kalau ianya ikhlas, tentu Allah terima”. Itu adalah salah faham yang berlawanan dengan ayat Qur’an yang kita telah beri di atas.

4. Golongan yang ikut amalan ibadat cara Nabi tapi tak ikhlas. Mereka alhamdulillah telah melakukan amalan yang Sunnah, tapi malangnya, tidak diterima amal itu. Kerana amalan yang diterima hanyalah amalan yang dilakukan kerana Allah. Contohnya, mereka melakukan solat tapi hanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang yang mereka telah melakukan ibadah. Kepada mereka ini, amalan mereka itu akan dilemparkan ke muka mereka nanti kerana ianya tiada nilai.

Terdapat salah faham dalam maksud ‘ibadat’ itu. Ada yang sangka ibadat itu hanya yang ibadat ritual sahaja. Seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Padahal konsep ibadat itu lebih luas lagi. Maka oleh kerana mereka telah sempitkan pemahaman ‘ibadat’, maka ada yang buat ibadat yang ritual tapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara haram juga.

Kerana mereka sangka mereka telah menyempurnakan tuntutan ibadat dengan solat, puasa dan sebagainya. Kita kena ingat bahawa kita dalam lingkungan ibadat sepanjang 24 jam setiap hari. Iaitu dalam sepanjang kehidupan kita, kita kena taat kepada Allah. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam perkara itu.

Sebagai contoh, kita tentunya akan makan setiap hari. Maka, kita kena tahu apakah tuntutan Allah dalam hal pemakanan. Adakah ianya wajib, sunat, harus, makruh atau haram? Apabila kita makan mengikut apa yang Allah suruh, maka itu bermakna kita telah menjadikan proses makan itu sebagai satu ibadah kepada Allah; Itulah konsep ibadat yang menyeluruh yang kita diingatkan tentangnya setiap kali kita baca surah Fatihah ini.

Kerana ianya adalah satu perkara yang amat penting, maka kita diingatkan selalu. Apabila kita faham konsep ibadat ini, maka makan jadi ibadat, tidur jadi ibadat, pergi kerja jadi ibadat, bersama isteri, bersama keluarga jadi ibadat dan macam-macam lagi.

Kita kena sedar yang diri kita ini amat lemah. Walaupun kita tahu yang kita kena sentiasa melakukan ibadat kepada Allah, tapi kadang-kadang kita tak dapat capai. Walaupun kita tahu dosa itu amat buruk kesannya kepada kita, tapi kadang-kadang kita terjerumus juga dengan buat dosa. Apabila kita buat dosa, kita sebenarnya telah menzalimi diri kita sendiri. Kerana kalau kita buat dosa, Allah tak terjejas apa-apa. Kita sahaja yang akan menanggung kesan dari perbuatan dosa kita itu.

Tapi kita kena ingat supaya jangan putus asa. Allah tahu kita buat dosa. Sebab kita ini manusia. Apa yang kita perlu lakukan adalah bertaubat kepada Allah. Kita menyesal dari perbuatan dosa kita itu dan kita bertekad untuk tidak melakukannya lagi. Allah suka bila kita sedar yang kita telah berbuat dosa dan melakukan taubat. Allah amat suka kita apabila kita memohon ampun kepadaNya.

Sampaikan di dalam satu hadis seperti di bawah ada disebut, yang Allah akan tukar kita dengan makhluk yang lain kalau kita tak buat dosa. Bukanlah Allah suka kita buat dosa. Jangan salah faham pula. Tapi Allah suka kita bertaubat. Kalau kita tidak buat dosa, maka kita tidak bertaubat.

Hadis sekiranya kamu tidak berbuat dosa:

والذي نفسي بيدِه ! لو لم تذنبوا لذهب اللهُ بكم ، ولجاء بقومٍ يذنبون ، فيستغفرون اللهَ ، فيغفرُ لهم
الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2749

“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangannya, kalau seandainya kalian tidak berdosa maka Allah akan membinasakan kalian dan sungguh Allah akan mendatangkan suatu kaum yang berdosa lalu mereka beristighfar kepada Allah lalu Allah mengampuni mereka”

(Jalur Abu Hurairah Sahih Muslim no 2749)

 

Padahal, Allah suka kita bertaubat, maka Allah akan tukar dengan makhluk lain yang buat dosa, kemudian bertaubat kepadaNya. Dan bukanlah Allah suruh kita sengaja buat dosa, kemudian bertaubat. Kena jelaskan perkara ini, sebab masyarakat banyak yang jahil sekarang. Bila baca hadis, tapi tak faham, macam-macam andaian yang mereka dapat.

Jadi, kalau kita buat dosa tidaklah kita terkeluar dari Islam. Bukanlah seorang hamba itu tidak berdosa langsung. Kita masih lagi hamba Allah walaupun banyak dosa yang kita lakukan.

Salah satu ibadah yang kita hendak sebutkan di sini adalah ‘ibadah cinta’. Kita semuanya ada perasaan cinta, bukan? Tapi ada banyak jenis cinta. Ada cinta semulajadi dan ada cinta syar’i.

Cinta semulajadi adalah cinta yang terbit semulajadi dalam diri kita kerana kita adalah manusia dan Allah telah tanam perasaan itu dalam diri kita. Sebagai contoh, seorang lelaki mencintai seorang perempuan, cinta kepada tanah air, cinta kepada rumah, kepada benda-benda yang cantik dan sebagainya.

Cinta syar’i adalah sesuatu yang Allah suruh kita cinta kepadanya. Sebagai contoh, Allah suruh kita cinta kepada Allah, kepada Nabi, kepada ibu bapa dan sebagainya. Banyak perkara yang Allah suruh kita sayang. Ini kena belajar satu persatu.

Oleh itu, ada dua jenis cinta di sini. Apabila ada pertentangan antara dua cinta ini, cinta syar’i kena lebih kuat lagi. Cinta Syar’i akan mengalahkan cinta semulajadi. Kerana dalam cinta syar’i ada elemen intelek selain dari emosi sahaja. Kerana kadang-kadang cinta semulajadi itu hanya terbit dari emosi sahaja. Dalam buat keputusan, kena pentingkan cinta syar’i.

Sebagai contoh, kita tentunya sayangkan anak kita. Tapi kalau dia menentang ajaran Nabi kita, kita kena pertahankan Nabi kita walaupun kita sayang anak kita kerana cinta kepada Nabi adalah cinta syar’i dan cinta anak itu cinta semulajadi.

Kepentingan bermasyarakat

Dalam ayat ini, Allah telah menggunakan kata ganti diri ‘Kami’. Allah suruh kita kata begini dan tentunya ada sebab. Ini menunjukkan penekanan tentang kehidupan sosial atau bermasyarakat. Kita disuruh bermasyarakat. Bukan hidup sendiri-sendiri, lebih-lebih lagi dalam hal melakukan ibadah.

Dalam kita melakukan ibadah, bukan hanya kita lakukannya sendirian. Kita disuruh untuk melakukannya bersama-sama orang lain – berjemaah. Inilah cara Islam yang diajar oleh Nabi kepada kita. Bukan macam agama lain. Sebagai contoh, kalau kita lihat para rahib, mereka selalunya akan melakukan ibadat berseorangan.

Kita juga diingatkan yang semasa kita berdoa dengan menggunakan ayat ini, kita bukan membacanya untuk diri kita sahaja. Kita juga mendoakan untuk orang juga. Ingatlah bahawa banyak lagi orang lain dalam dunia. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Jangan kita ingat kita sahaja yang berdoa kepada Allah. Jangan kita ingat kita sahaja yang perlu kepada Allah. Ramai lagi yang memerlukan Allah selain dari kita. Allah itu layak untuk dipuja oleh ramai orang. Allah bukan Tuhan kepada diri kita sahaja.

Ada kelebihan kalau ramai orang yang berdoa kepada Allah dalam masa yang sama. Semoga Allah ada makbulkan doa sesiapa yang ramai-ramai itu. Mungkin ada orang doanya dimakbulkan Allah waktu itu. Dan bayangkan apabila orang itu mendoakan untuk semua.

Dan kalau kita termasuk dalam orang-orang yang didoakan olehnya, alangkah beruntungnya kita kalau kita mendapat kebaikan yang didoakan oleh orang itu. Lihatlah bagaimana Allah telah menyusunnya sebegitu rupa. Di mana-mana sahaja ada kebaikan yang Allah telah susunkan untuk kita. Alangkah hebatnya ayat ini. Setiap kali ada orang yang membaca ayat ini, dia akan mendoakan untuk orang lain secara otomatik.

Kita mendoakan untuk semua orang kerana kita semua ada tujuan yang sama – menjadi hamba kepada Allah dan beribadat kepada Allah. Apabila kita mendoakan orang lain bersama-sama, ini menimbulkan rasa kekitaan antara kita. Rasa sayang akan timbul kalau kita faham maksud ayat ini. Memang Allah akan menimbulkan rasa sayang sesama orang mukmin. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Maryam:96.

Kita juga kena ingat bahawa hidayah itu bukan untuk kita sahaja tapi untuk semua. Kita semuanya mengharapkan hidayah dari Allah.

Doa yang kolektif ini memberi isyarat bahawa memang ada ibadah yang dibuat berjemaah. Walaupun begitu, bukan semua ibadah dibuat beramai-ramai. Ada ibadah yang memang untuk dibuat sendiri. Sebagai contoh, wajib untuk kaum lelaki melakukan solat fardhu berjemaah di masjid.

Dalam masa yang sama, solat sunat tidak boleh dilakukan berjemaah. Kena buat sendiri-sendiri kecuali kalau ada solat sunat yang telah pernah dilakukan berjemaah oleh Nabi dan sahabat – sebagai contoh, solat sunat Tarawih memang sunat dilakukan berjemaah.

Oleh kerana kita semua mempunyai tujuan yang sama, maka kita kena tolong sesama kita untuk mencapai tujuan itu. Oleh itu, ayat yang Allah ajarkan kepada kita ini memberikan kepada kita semua ikrar yang sama. Kita ini umat yang satu. Maka jangan kita berpecah belah. Jangan kita beza-bezakan antara sesama Muslim.

Jangan ada kumpulan itu dan kumpulan ini. Kita semuanya umat Islam. Jangan ada kumpulan tarekat itu dan ini, kumpulan salafi dan khalaf, kumpulan tabligh dan macam-macam lagi. Amat bahaya apabila kita meletakkan diri kita dalam kumpulan yang berbeza. Kerana nanti akan ada satu perasaan yang kumpulan kita lebih baik dari kumpulan lain. Allah telah beri peringatan kepada kita dalam ayat Mukminoon:53:

فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

Kemudian umat Rasul-rasul itu berpecah-belah dalam urusan ugama mereka kepada beberapa pecahan, tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.

Inilah bahaya kalau kita ada kumpulan-kumpulan. Tapi sedihnya sekarang, memang ada banyak kumpulan dan kerananya, kita telah berpecah belah. Semua ingat mereka yang benar. Semua ingat mereka lebih pandai, lebih baik. Mereka hanya ikut kata ketua mereka sahaja. Sudah tidak ikut dalil yang diberikan oleh pihak yang bukan dari kalangan mereka. Ini adalah amat bahaya sekali.

Oleh itu, kita kena ingat yang kita ini adalah umat yang satu. Kita kena bekerjasama. Kita adalah umat yang satu – Ummah Muslim! Inilah kita diingatkan dengan konsep ini setiap kali kita membaca fatihah.

Konsep Doa

Dalam ayat ini, bahagian pertama kita membaca ‘hanya kepada Engkau kami sembah’ – ini menetapkan kepada kita apakah tujuan hidup kita, mission statement kita. Kemudian kita terus membaca bahagian kedua ayat ini: ‘dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan’. Apakah kaitan antara dua bahagian ini?

Cara untuk mendapatkan tujuan hidup ibadat kita kepada Allah adalah dengan pertolongan Allah. Kita tidak akan dapat mencapainya tanpa pertolongan Allah. Kerana kita amat lemah. Kita baca bahagian pertama dan terus kita mengaku yang kita tak boleh mencapainya tanpa pertolongan Allah.

Oleh itu, kita memohon pertolongan Allah untuk membantu kita dalam melakukan ibadat kita. Ini adalah satu faham yang amat penting. Iaitu kita tidak ada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah. Walaupun dalam melakukan ibadah. Dengan ada faham ini pun sudah dikira satu ibadat.

Kita memang memerlukan pertolongan Allah dalam segala hal. Kerana kita pun sedar bahawa ada banyak elemen yang mengganggu kita kita dari mencapai tujuan hidup kita untuk beribadat kepada Allah. Iaitu dari nafsu kita sendiri dan dari syaitan. Bisikan nafsu adalah gangguan dalaman dan bisikan syaitan adalah gangguan luaran.

Maka masa baca tu kita berniat memerlukan pertolongan Allah. Dan Allah dah kata dalam hadis Qudsi tentang ayat ini yang kita akan diberikan apa yang kita minta.

Lepas solat pun kita disuruh doa untuk mendapatkan bantuan Allah dalam melakukan ibadat ini.

“اللَّهُمَّ أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

Ya Allah! Berilah pertolongan kepadaku untuk menyebut nama-Mu, mensyukuri-Mu dan ibadah yang baik kepada-Mu.

Oleh itu, bahagian kedua ayat ini adalah doa dan pengharapan kita kepada Allah.

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

Dalam kata-kata ini, kita merendahkan diri dengan Allah. Kita Mengaku yang kita tidak ada daya dan usaha tanpa bantuanNya. Walaupun dalam buat perkara yang baik dan amal ibadat pun. Kita hendaklah selalu mengaku kekurangan diri kita ini. Dan kita pun diajar begini dalam doa-doa kita. Sebagai contoh, apabila azan, apabila dilaungkan

حيّ على الصَّلاَه
Marilah mendirikan solat,

dan
حيّ على الفلاح

Marilah menuju kejayaan,

kita diajar untuk jawab:

لا حول ولا قوّة إلّا بالله العلىّ العظيم
Tiada daya dan kuasa melainkan dengan kuasa Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung.

Dalam doa ini menjawab azan ini, kita mengaku yang tidak ada dan kuasa pada kita melainkan dengan kuasa Allah.

Perkara paling utama dalam hidup ini adalah untuk jadi hamba kepada Allah. Bila kita mengaku jadi hamba, maka kita kenalah melakukan ibadat kepada Allah. Maka, permintaan kita yang paling utama adalah minta Allah bantu kita dalam ibadat kepadaNya. Iaitu kita minta Allah untuk bantu kita mencapai tujuan utama hidup kita. Kerana dalam kita berdoa, hendaklah kita meminta perkara yang paling penting sekali.

Dalam hadis Qudsi berkenaan surah Fatihah ini, Allah telah mengatakan yang hamba yang berdoa dengan doa dalam Fatihah ini, dia akan dapat apa yang dihajatinya. Oleh itu, kita boleh ambil kesimpulan yang doa kita untuk menjadi hamba kepada Allah akan dipenuhiNya.

Cuma tentulah ada perjanjian lain dengan Allah untuk dimakbulkan doa ini. Kalau kita penuhkan tuntutan Allah, Allah akan penuhkan janjiNya itu.

Jadi, ayat ini adalah satu doa sebenarnya. Bukan kita baca kosong sahaja. Kita hendaklah ingat Doa juga adalah satu ibadah. Ramai yang tidak faham bahawa doa adalah ibadah. Lagi banyak ibadah kita buat lagi Allah akan bantu kita. Semakin kita rapat dengan Allah, Allah akan datang lagi dekat kepada kita.

Kita telah sebut bahawa ayat ini adalah satu doa. Tapi tidak disebutkan apa yang kita hendak dalam ayat ini. Ini adalah kerana apa yang kita minta kepada Allah adalah secara umum. Tak sempat kita nak sebutkan satu persatu. Kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Dalam semua perkara yang melibatkan dunia dan akhirat. Seperti kita telah sentuh tentang ‘ibadah’ dalam bahagian yang sebelum ini – iaitu Ibadah adalah satu perkara yang menyeluruh. Maka doa pun menyeluruh.

Allah bantu kita dengan berbagai cara. Allah boleh tolong kita dalam dunia dan juga akhirat. Kita tak tahu bagaimana cara Allah akan beri pertolongan itu. Kadang-kadang kita pun tidak sedar bagaimana cara Allah bantu kita. Tapi hendaklah kita tahu bahawa Allah telah membantu kita dengan cara yang kadang-kadang kita tak faham.

Yang sedar pertolongan Allah dalam segenap kehidupan kita adalah mereka yang beriman. Oleh itu, merekalah yang lebih banyak bersyukur kepada Allah. Apabila kita rasa kita telah mendapat nikmat, barulah kita akan senang hendak bersyukur. Tapi ramai yang lalai. Mereka tak perasan ‘tangan’ Allah yang telah membantu mereka dalam segala hal.

Tentunya kita mengharapkan pertolongan Allah dalam semua perkara. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Lebih-lebih lagi kalau waktu itu, kita tahu tidak asa sesiapa lagi yang dapat membantu kita melainkan Allah sahaja. Untuk mendapatkan pertolongan Allah, hendaklah kita ingat Allah dalam waktu susah dah senang.

Kalau kita ingat Allah dalam waktu senang, Allah akan tolong kita masa kita sedang susah. Jangan masa susah sahaja baru nak ingat Allah, baru nak minta tolong kepada Allah. Tapi entah berapa ramai yang hanya ingat Allah apabila susah sahaja. Itu adalah amalan orang jahiliah dulu. Bila ada masalah besar, baru mereka minta kepada Allah. Kalau waktu senang, mereka akan minta kepada berhala-berhala mereka.

Bayangkan kalau ada seseorang yang selalu kita minta tolong kepadanya. Dan dia memang selalu menolong kita pun. Tapi, kalau kita hanya berjumpa dengannya apabila kita ada masalah, tentulah dia akan berasa hati – ada masalah baru cari dia. Lama kelamaan, kalau kita susah pun dia dah tak mahu tolong lagi.

Salah satu syarat supaya doa kita diterima adalah kita seorang yang taat kepada Allah. Kalau kita taat, bukan sahaja Allah akan bantu kita, tapi Allah akan bantu juga orang yang kita sayang. Macam yang telah disebut dalam Surah Kahf. Dalam ayat ke 82, Allah berfirman:

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا

Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.

Kerana ayah mereka soleh, maka Allah telah menjaga harta peninggalannya untuk dua anaknya itu. Begitulah kepentingan kita menjaga amal yang soleh. Bukan sahaja Allah akan menjaga kita, tapi orang yang kita sayang juga. Itulah rahmat Allah.

Allah juga telah berfirman yang mafhumnya, kepada mereka yang bertaqwa, Allah akan memberikan jalan keluar seperti yang disebut dalam ayat At-Talaq:2

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya),

Cara Allah memakbulkan doa kita dengan berbagai cara: kadang-kadang Allah akan beri apa yang kita minta, dan kadang-kadang Allah akan beri dengan cara lain; sebagai contoh, Allah mungkin akan jauhkan perkara yang boleh merosakkan kita. Contohnya jauhkan kita dari kedudukan tinggi, kekayaan dan sebagainya. Kerana Allah tahu, kalau kita jadi kaya, dapat kedudukan yang tinggi, maka kita tak dapat mengawal diri kita dan kita akan terjerumus ke lembah kehinaan.

Ayat ini mengajar kita untuk hanya memohon pertolongan kepada Allah sahaja. Mintalah hanya kepada Allah dalam semua perkara. Seperti nasihat Nabi kepada Ibn Abbas.

“Wahai budak! Sesungguhnya aku ingin mengajarkan kepadamu beberapa kalimah: Peliharalah Allah, nescaya Dia akan memeliharamu. Peliharalah Allah, kamu akan mendapatiNya bersamamu. Apabila kamu meminta sesuatu, maka mintalah daripada Allah. Apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan daripada Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya jika seluruh manusia berhimpun untuk memberi sesuatu manfaat kepadamu, mereka sekali-kali tidak akan dapat memberikan manfaat itu kepadamu kecuali sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan sekiranya mereka berhimpun untuk mendatangkan sesuatu bencana ke atasmu, mereka tidak akan dapat mendatangkannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atas mu. Telah diangkat pena dan telah keringlah lembaran”

(Diriwayatkan dari Ibnu Abbas oleh Imam At Tirmidzi, katanya: Hadith hasan sahih)

Memang hukumnya harus untuk meminta tolong kepada sesama makhluk. Yang harus adalah minta kepada mereka yang boleh beri. Iaitu, orang yang kita minta tolong itu, memang dia mampu nak tolong kita. Sebagai contoh, kita minta dia tolong angkat barang. Atau kita minta dia tolong belikan barang untuk kita. Atau kita minta tolong dia masak untuk kita. Dan sebagainya lagi.

Tapi kalau dalam meminta kepada manusia pun, kita kena cuba untuk elakkan. Kerana tidak elok kalau kita berharap kepada manusia. Kerana mereka pun manusia dan tiada kuasa juga. Apa sahaja bantuan yang mereka nampak pada zahir boleh beri, tidaklah dia boleh tolong kita tanpa keizinan dari Allah jua. Maka dalam minta tolong kepada manusia, dalam masa yang sama kita kena harap kepada Allah. Kita kena faham dalam hati kita yang sebenarnya memberi pertolongan itu adalah Allah sebenarnya.

Dalam masa yang sama, ada permintaan kepada manusia yang haram. Iaitu meminta perkara yang memang mereka tidak ada kuasa. Contohnya, kalau kita minta kepada manusia sama ada yang telah mati atau hidup untuk tambah iman kita, atau beri hidayah. Ini adalah haram kerana iman itu hanya Allah sahaja yang boleh beri. Malangnya, banyak yang minta kepada yang mati.

Begitu juga ramai yang minta ‘berkat’ kepada yang hidup atau yang mati. Ini pun satu kesesatan kerana manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Allah sahaja yang boleh beri berkat. Oleh itu, mintalah keberkatan kepada Allah. Kalau kita minta berkat dari orang lain, itu adalah satu kesyirikan. Kerana kita menganggap orang itu pun boleh beri berkat sama macam Allah juga. Ini adalah syirik kerana menyamakan makhluk dengan Allah.

Kita juga kena berhati-hati dengan apa yang kita minta. Dalam doa kita, hendaklah kita ‘lapik’ permintaan kita itu dengan kata: “kalau ianya baik untuk kita”. Kerana kita hendak segala yang diberikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan sahaja. Sebagai contoh, apabila kita minta rezeki kepada Allah, kita tidak mahu rezeki itu sebagai penyebab kepada kejatuhan kita. Kalau rezeki itu akhirnya akan menjerumuskan kita ke lembah kehinaan, kita pun tak mahu rezeki itu, kan? Jadi kalau kita minta sesuatu dan Allah tak beri, maka tahulah bahawa ianya adalah kebaikan untuk kita.

Dalam kita memohon kepada Allah, hendaklah kita minta dengan ikhlas. Ada beberapa jenis manusia dalam hal ini:

1. Ada manusia yang beribadah kepada Allah dan minta tolong juga kepada Allah. Inilah jenis orang beriman yang sebenar.

2. Dua-dua tidak. Ini adalah orang-orang kafir. Sudahlah tidak beribadah kepada Allah, mereka minta pun bukan kepada Allah. Tapi mereka pun berdoa juga kepada tuhan mereka. Kerana tentunya mereka mengharapkan banyak perkara dalam dunia ini. Tapi segala permintaan mereka yang dimakbulkan itu, ianya Allah juga yang makbulkan.

Kerana tidak ada tuhan yang lain selain Allah. Mereka sahaja yang ingat tuhan sembahan mereka yang makbulkan permintaan mereka itu. Oleh itu, apabila mereka dapat sesuatu, mereka tidak bersyukur kepada Allah. Kerana mereka tidak mengiktiraf Allah. Itu lebih memasukkan mereka ke dalam kesyirikan. Kerana mereka ingat tuhan mereka yang berikan segalanya itu.

3. Ada manusia yang melakukan ibadah kepada Allah tapi tiada istianah (memohon bantuan) kepada Allah. Mereka tiada pengharapan kepada Allah. Mereka hanya bergantung kepada usaha mereka sahaja. Mereka ingat segala apa yang mereka dapat itu adalah hasil usaha mereka sendiri sahaja. Mereka tak sedar ada ‘tangan’ Allah dalam semua perkara.

Antara mereka yang berpendapat begini adalah golongan qadariah. Mereka terima dan tahu bahawa Allah lah yang menjadikan kita dan alam ini. Tapi pada mereka, selepas itu, semua perkara bergantung kepada kita. Kalau kita gagal, ianya adalah salah kita. Dan kalau kita mendapat sesuatu, ianya adalah hasil usaha kita. Kerana kepada mereka, Allah telah tetapkan perjalanan sistem alam ini: kalau kita buat sesuatu, kita akan dapat hasilnya.

Mereka lupa bahawa hukum alam ini pun dari Allah juga. Ingatlah bahawa Allah tidak meninggalkan kita walau sesaat pun. Allah sentiasa menguruskan segala urusan alam dan urusan hidup kita. Kalau kita berusaha dan berjaya, itu adalah kerana pertolongan Allah. Tidak ada nilai pada usaha kita itu tanpa keizinan Allah. Kita disuruh berusaha dan kerana usaha kita itu, maka Allah beri kita apa yang kita usahakan. Tapi kalau kita Allah tidak izinkan, kita tidak akan dapat apa-apa. Berapa banyak orang yang usaha sedikit, tapi mereka berjaya dalam hidup.

Tapi dalam masa yang sama, berapa banyak yang bertungkus lumus dalam usaha mereka, tapi tak berjaya juga. Itu adalah kerana Allah tidak izinkan. Kalau kita sudah usaha, tapi tak dapat juga, itu adalah kerana Allah menguji kita. Hendaklah kita usaha,tapi kemudian redha dengan apa yang kita dapat. Kerana kadang kita dapat apa yang kita usahakan, kadang tidak dapat.

Ingatlah bahawa kalau Allah tidak benarkan, kita nak angkat tangan buat sesuatu pun tidak boleh. Allah jugalah yang izinkan segalanya. Gerak geri kita pun Allah yang berikan. Maka kita berharap supaya Allah mengawal kita dalam segenap hidup kita untuk kebaikan. Kita diajar untuk membaca doa ini:

ياَ حَيُّ ياَ قَيُّوْمُ

Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri

بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ

Dengan rahmatMU aku memohon pertolongan

أَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ

Perbaikilah untukku urusanku semuanya

وَلاَ تَكِلْنِيْ اِلىَ نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ

Dan janganlah ENGKAU serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.

4. Ada yang ibadat kepada Allah, tapi mereka tidak minta kepada Allah. Kerana mereka salah faham tentang hal doa. Mereka sangka yang Allah tidak dengar doa mereka. Kerana mereka ingat Allah tidak mendengar doa orang yang berdosa dan kurang tahu hal agama, tidak tahu bahasa Arab, bukan golongan Habib dan sebagainya. Maka mereka minta pertolongan kepada selain Allah. Mereka minta kepada orang alim, ustaz, guru dan sebagainya.

Mereka kata mereka tahu yang perantara itu tidak boleh beri apa yang mereka hendak. Mereka tahu yang Allah juga yang beri apa-apa yang mereka minta itu. Tapi pada mereka, Allah tak dengar doa mereka kalau mereka sendiri doa. Jadi, mereka menjadikan orang lain sebagai perantaraan dalam doa mereka. Antaranya mereka akan buat amalan bidaah seperti ‘Majlis Doa Selamat’ dan Solat Hajat. Kedua perkara itu,walaupun selalu diamalkan oleh orang kita dan mereka anggap ianya baik, sebenarnya ianya bukanlah dari amalan agama Islam.

Ada juga yang menggunakan perantaraan kepada entiti yang telah mati seperti para Nabi dan para wali. Ada juga yang menggunakan malaikat sebagai perantaraan mereka. Itu semua adalah kesesatan-kesesatan yang ada dalam fahaman doa yang salah. Apabila tidak ada ilmu, maka banyaklah kesesatan yang dilakukan oleh manusia.

Maka hendaklah kita faham tentang cara-cara berdoa kepada Allah dengan cara yang benar. Perkara ini banyak kita sentuh dalam blog ini dalam ayat-ayat yang lain. Untuk mengurangkan pengulangan, harap boleh baca tafsir ayat-ayat yang lain.

Cara berdoa juga kenalah sesuai. Sila rujuk di sini.

Konsep Tawakal

Ayat dari surah Fatihah ini mengajar kita untuk percaya kepada Allah dan bergantung kepada Allah. Itulah tawakal yang selalu disebut-sebut oleh orang Islam. Oleh itu, untuk faham tawakal, ada dua konsep yang kita perlu faham – percaya dan pergantungan. Kadang kala, ada yang kita percaya tapi kita tahu tak boleh bergantung kepadanya. Dan kadang-kadang terbalik: kita bergantung kepadanya tapi kita tidak percaya.

Marilah kita lanjutkan pemahaman tentang tawakal kepada Allah. Jangan kita hanya tahu sebut tapi kita tidak mendalami maksudnya. Perdu Agama ada dua: Ibadah dah tawakal. Dua elemen ini banyak kali disebut-sebut dalam Qur’an kerana ianya adalah perkara yang amat penting sekali.

Ramai yang cakap tentang tawakal tapi tak ramai yang faham. Dan yang faham pun bukan semua amalkan tawakal dalam kehidupan mereka. Kerana ianya memerlukan tahap keimanan yang tinggi untuk mengamalkannya. Marilah kita mula memahaminya supaya kita juga boleh amalkan sedikit demi sedikit.

Tawakal adalah ibadat hati. Secara ringkasnya, ianya dapat dicapai apabila kita rasa ‘cukup dengan Allah’. Iaitu, kita rasa cukuplah Allah sebagai pembantu kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena ‘redha dengan Allah’. Ianya akan dapat dicapai apabila kita dapat merasai hubungan kita dengan Allah dalam setiap keadaan. Ianya adalah pemahaman tentang siapa Allah. Iaitu kita kenal Allah dan perbuatanNya.

Pertama, kita mulakan dengan tahu dan terima Allah adalah rabb kita. Kemudian kita kena kenal semua sifat Allah. Maka kita kena kenal Allah dengan mengetahui nama-namaNya. Cara paling senang hendak kenal Allah adalah dengan belajar tafsir Qur’an kerana Allah telah memperkenalkan DiriNya dalam Qur’an supaya kita kenal Dia. Tidak perlu belajar sifat 20 yang banyak diajar di Malaysia.

Kalau belajar sifat 20, bukan semakin kenal Allah, tapi semakin keliru. Kerana perbincangan Tauhid Sifat 20 adalah berdasarkan ‘Ilmu Kalam’ iaitu ilmu falsafah yang memang berpusing-pusing perbincangannya. Oleh itu, kita akan jadi keliru. Kerana itulah, antara kekeliruan masyarakat kita yang belajar sifat 20 adalah ‘Di Mana Allah?’. Kalau belajar dengan sifat guru yang mengajar Sifat 20, mereka akan kata: “Allah wujud tidak bertempat”. Itu adalah pandangan yang salah dan berlawanan dengan ayat Qur’an dan hadis Nabi. Pengajaran Tauhid Sifat 20 adalah pengajaran tentang Allah yang mengelirukan. Padahal, penerangan tentang Tauhid dalam Qur’an adalah mudah dan tepat.

Apabila kita kenal siapa itu Allah, barulah kita akan dapat rasa yakin dan senang hati untuk tawakal kepada Allah. Iaitu kita tahu yang memang Allah adalah tempat yang layak untuk kita bergantung kepadaNya.

Seperti yang kita telah belajar di awal surah Fatihah ini, Allah telah memperkenalkan Dialah rabb alam ini. Dia mampu untuk berbuat segala-galanya. Apabila kita terima pemahaman ini, barulah lebih bermakna tawakal kita. Tidaklah kita rasa sangsi samada Allah boleh dipercayai atau tidak. Dalam Allah suruh kita bertawakal kepadaNya, Allah telah sebutkan sifat-sifatNya dalam Qur’an. Supaya kita mengenaliNya dan supaya kita yakin yang Dialah selayak-layak tempat untuk kita bertawakal.

Sebagai contoh, Allah telah memberitahu kita bahawa Dia adalah yang hidup dan tidak mati sampai bila-bila. Kalaulah dengan manusia kita bertawakal, mereka akan mati juga akhirnya. Ini menolak pegangan golongan sesat yang tawakal dan berharap kepada ahli kubur. Mereka yang telah mati, tidak akan dapat membantu kita walau sedikit pun kerana mereka telah mati. Ini termasuklah juga Nabi Muhammad yang kita sanjungi.

Allah juga memberitahu kita bahawa Dia adalah al Aziz – yang Maha Berkuasa – menunjukkan kepada kita bahawa Allah mempunyai upaya yang penuh untuk menolong kita dalam segala urusan. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat begini. Kalau ada orang yang berkuasa pun, tentu ada lagi yang lebih berkuasa darinya.

Dia juga adalah al-Hakim – Maha Bijaksana. Dia amat tahu bila perlu untuk menggunakan kuasa yang ada padaNya. Tak macam manusia yang berkuasa. Mereka selalunya akan salah gunakan kuasa mereka. Atau mereka tidak tahu bagaimana cara terbaik untuk menggunakan biasa itu. Atau bilakah masa yang sesuai untuk menggunakannya. Allah juga Maha Bijaksana untuk memberikan apa yang sesuai untuk kita.

Allah juga ar-Raheem – Allah amat sayang kepada kita. Dia akan memberikan keperluan kepada kita. Keperluan itu pula sebagaimana apa yang kita perlukan. Tidak berlebih dan tidak berkurang.

Allah juga adalah as-Sami’ – Maha Mendengar. Dia pasti dengar segala permintaan kita. Samada kita sebut secara kuat atau kita sebut dalam hati kita. Yang kita tak sebutkan pun Allah tahu. Allah tahu apa yang ada dalam lubuk hati kita. Kalau dengan manusia, kita kena jelaskan dengan panjang lebar keperluan kita.

Tapi dengan Allah, tidak perlu. Kita tak perlu nak susun ayat untuk meminta kepada Allah. Nabi pun tak suka doa yang berbunyi indah, yang macam sajak. Apa yang penting adalah doa itu dari lubuk hati kita. Dari keikhlasan hati kita. Ingatlah bahawa Allah amat tahu apakah kemahuan kita kerana Allah Maha Mendengar.

Allah juga adalah al-Aleem – Maha Tahu. Dia tahu apa yang kita perlukan. Kita tak cakap pun Allah tahu. Dan Allah tahu apakah yang perlu diberikan kepada kita. Kadang-kadang kita memang mahukan sesuatu. Tapi kita tidak tahu sama ada ianya baik untuk kita. Tapi Allah tahu sama ada apa yang kita minta itu penghujungnya sesuatu yang baik untuk kita atau tidak.

Maka, daripada segala sifat-sifat yang telah disebutkan di atas, dan banyak lagi sifat-sifat lain, tahulah kita bahawa cukuplah Allah sahaja untuk keperluan kita. Allahlah tempat pergantungan yang sepatutnya kita serahkan harapan itu. Tak perlu kepada yang lain lagi. Mintalah kepada Allah sahaja. Tidak perlu minta kepada selain dari Allah.

Konsep Asbab – Cause and Effect

Untuk faham konsep tawakal, kita kena faham konsep asbab – penyebab. Selalunya disebut sebagai: Cause and effect. Apabila orang Islam salah faham dengan konsep tawakal dan kaitannya dengan konsep asbab, mereka ingat mereka hanya perlu berharap kepada Allah tanpa buat apa-apa. Mereka tidak menggunakan asbab yang Allah telah tentukan dalam dunia ini. Itu adalah salah faham yang merugikan.

Ingatlah bahawa kita kena melakukan usaha untuk mencapai sesuatu. Tapi tidaklah kita mengharap sepenuhnya pada usaha kita itu. Kerana usaha kita tidak bernilai apa-apa. Tapi Allah hendak melihat usaha kita.

Sebenarnya tawakal itu pun sudah satu asbab yang besar. Kalau kita tidak faham bahawa tawakal adalah salah satu asbab, kita akan kekurangan satu elemen yang penting dalam mencapai hajat kita. Kerana kalau kita tidak ada tawakal kepada Allah, mungkin Allah tidak menolong kita. Itulah kepentingan kita faham apakah tawakal itu. Supaya dalam kita berdoa, dalam hati kita, kita bertawakal kepada Allah.

Banyak manusia yang lupa tentang kesan doa. Ada yang ingat bahawa doa adalah satu benda biasa sahaja. Mereka sangka ianya adalah satu kebaikan untuk dilakukan tapi ianya tidak memberi kesan apa-apa. Jadi mereka yang berfikiran sebegini tidak akan berdoa atau mereka doa pun, mereka akan buat sambil lewa. Nabi telah bersabda untuk mengingatkan kita untuk berdoa kepada Allah dalam semua perkara. Sebagai contoh, Nabi kata, walaupun untuk mencari tali kasut.

Begitu pentingnya hal doa ini, sampai Allah ingatkan kita setiap hari dalam solat kita. Allah telah wajibkan kita membaca surah ini dalam solat lima waktu kita, maka secara efektifnya, kita diingatkan dengan hal doa ini setiap hari. Oleh itu, setiap kali kita membaca ayat ini, maka hayatilah maksud yang telah disebutkan ini.

Memang Nabi telah menyarankan kita untuk bertawakal kepada Allah. Ada satu Hadis Nabi yang menyebut tentang tawakal burung:

Dari Umar al Khattab r.a., dari Nabi SAW, baginda bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kalian seperti Allah memberikan rezeki kepada seekor burung. Ia pergi (dari sarangnya) di pagai hari dalam keadaan perut yang kosong, dan kembali (ke sarangnya) di petang hari dalam keadaan perut yang penuh”. Riwayat Ahmad, Tirmidhi, Nasa’i, Ibnu Majah, Ibbu Hibban.

Tawakal perlu bebas dari syirik. Hanya harap kepada Allah. Sebagai contoh, jangan kita sangka asbab itulah yang menyebabkan kita dapat apa yang kita hendak. Dalam hati kita kena sedar, walaupun nampak macam asbab itu yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara, tapi sebenarnya Allah lah yang menyebabkan terjadinya perkara itu.

Hati kita hendaklah bergantung kepada Allah dah hati kita tenang dengan penyerahan itu. Rasa cukup dengan Allah sebagai pengharapan kita. Apa terjadi lepas itu tidak kisah dah. Kalau begitu, barulah betul dikatakan kita telah serah dan tawakal kepadaNya. Kalau dalam hati kita pun tak yakin dengan Allah, itu bukan tawakal lagi namanya.

Kita hendaklah percaya bahawa Allah akan buat yang terbaik. Jangan soal apa yang Allah telah buat. Kita serahkan cara bagaimana Allah akan lakukan. Kalau kita tak suka dengan apa yang terjadi, bermakna kita tak tawakal sebenarnya. Kadang-kadang sesuatu itu menyakitkan tapi ianya sebenarnya untuk kebaikan kita – kita sahaja tak tahu dan tak nampak.

Macam ibubapa yang bawa anaknya ke klinik dan anaknya itu kena cucuk. Walaupun kena cucuk itu sakit tapi ianya untuk kebaikan anak itu. Berapa ramai orang Islam yang kata kita diberikan oleh Allah apa yang tak patut dapat? Mereka kata: Kenapalah Allah jadikan aku begini? Kenapa Allah buat macam ini? Dan macam-macam lagi. Itu adalah kata-kata yang tidak patut.

Jadi, sebelum kita melakukan sesuatu, kita serah kepada Allah. Dan selepas kita selesai, kita serahkan kepada Allah juga. Kita kena rasa lega dengan penyerahan itu. Macam anak dalam pegangan emaknya – dia akan tenang, dia rasa selesa sahaja dengan pelukan emaknya itu. Macam itulah kita kena rasa dengan penyerahan kita kepada Allah.

Itulah penerangan tentang tawakal yang lebih lengkap dari yang biasa kita dengar. Bukanlah tawakal itu hanya kita sebut dengan lidah sahaja. Kita kena faham dan amalkan dalam kehidupan seharian.

Untuk lebih faham dengan tawakal, sila rujuk doa solat Istikharah yang diajar oleh Nabi kepada kita. Doa itu merangkum pemahaman kita tentang tawakal.

“Ya Allah, aku memohon petunjuk daripadaMu dengan ilmuMu dan aku memohon ketentuan daripadaMu dengan kekuasaanMu dan aku memohon daripadaMu akan limpah kurniaanMu yang besar. Sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa sedangkan aku tidak berkuasa dan Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak mengetahui dan Engkaulah Yang Maha Mengetahui segala perkara yang ghaib. Ya Allah, seandainya Engkau mengetahui bahawasanya urusan ini (sebutkan..) adalah baik bagiku pada agamaku, kehidupanku dan kesudahan urusanku sama ada cepat atau lambat, takdirkanlah ia bagiku dan permudahkanlah serta berkatlah bagiku padanya da seandainya Engkau mengetahui bahawa urusan ini (sebutkan..) mendatangkan keburukan bagiku pada agamaku, kehidupanku dan kesudahan urusanku sama ada cepat atau lambat, maka jauhkanlah aku daripadanya dan takdirkanlah kebaikan untukku dalam sebarang keadaan sekalipun kemudian redhailah aku dengannya”.

Tawakal itu menguatkan tauhid. Iaitu kita faham dan terima dalam hati yang bahawa semua yang terjadi adalah kerana Allah. Bukanlah asbab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara itu. Tandanya kita faham adalah kalau sesuatu terjadi tidak seperti yang kita hendak, kita terima dengan seadanya. Walaupun kita telah lakukan yang dalam pemikiran logik kita, sepatutnya benda itu telah terjadi. Selalunya manusia lupa tentang perkara ini. Mereka akan kata: “Aku dah buat begini, begitu, tapi kenapa tak jadi juga yer?”.

Baik, mari kita sambung perbincangan kita tentang Asbab. Apakah asbab itu sebenarnya? Asbab yang lengkap adalah mengandungi Ikhlas dan usaha baik – usaha yang betul dan berkenaan. Kita selalunya gagal kerana tiada ikhlas atau tidak buat perkara yang betul. Iaitu kita menggunakan strategi yang salah.

Ini penting untuk kita faham. Kalau kita lapar, tentulah kita kena makan, kerana itulah strategi yang diperlukan untuk menghilangkan kelaparan. Nabi pun pakai strategi juga. Lihatlah bagaimana dalam Perang Khandak, baginda memilih strategi yang dicadangkan oleh Salman al Farisi untuk menggali parit di keliling kota Madinah. Tentulah baginda juga berharap dan berdoa kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, Nabi pun menggunakan langkah yang perlu diambil.

Malangnya, ada pemahaman salah manusia, seperti orang sufi yang kata, kalau ikut asbab bermakna orang itu kurang tawakal. Mereka telah mengatakan pemahaman yang salah. Satu lagi contoh untuk menerangkan strategi, bagaimana ada sahabat tanya Nabi, sama ada tawakal sahaja atau tambat untanya. Nabi suruh tambat dah kemudian tawakal. Jadi kena ikut juga asbab. Tawakal bukanlah melupakan langsung asbab. Tidaklah kita hanya mengharap sahaja tanpa melakukan apa-apa untuk mencapai kehendak kita.

Persoalan: bagaimana dengan orang yang telah melakukan perbuatan yang salah, tapi berjaya juga. Kita kena faham, ada yang Allah benarkan sesuatu perkara terjadi kerana seseorang itu telah ikut asbab – dia telah melakukan perkara-perkara yang mengikut hukum alam, akan menyebabkan terjadinya perkara itu. Tapi tidaklah bermakna Allah redha dengan perbuatan itu. Jangan silap faham pula.

Sebagai contoh, seorang pencuri bank telah melakukan strategi yang mantap untuk dapat masuk ke dalam bank dan mencuri duit dalam bank itu. Itu adalah perbuatan yang salah tapi orang itu berjaya juga. Orang itu mungkin berjaya, tapi dia akan mendapat dosa.

Kita kena ada dua-dua. Asbab dan tawakal. Jangan jadi macam tasawuf yang hanya pakai tawakal sahaja.

Kalau kita letak hanya percaya kepada asbab sahaja, itu adalah salah satu syirik. Iaitu percaya sesuatu itu terjadi kerana asbab. Sebagai contoh dalam Ankaboot:65

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepadaNya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepadaNya.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘Mereka berlaku syirik kepadaNya?’. Mereka melakukan syirik kerana selepas mereka selamat, mereka kata sebab angin menurunlah yang menyebabkan mereka selamat. Mereka tak kata Allah yang selamatkan mereka.

Padahal cuaca dan angin itu pun dalam kawalan Allah. Bukan ianya ada kuasa sendiri. Mereka telah meletak asbab itu sebagai entiti yang menyelamatkan mereka, padahal Allah lah yang telah menyelamatkan mereka. Mereka telah meletak satu kuasa pada makhluk selain Allah – itulah syirik yang dimaksudkan.

Oleh itu, kita memang kena ada usaha. Allah hendak melihat usaha kita. Seperti Allah suruh Maryam goyangkan pokok kurma. Sila rujuk Maryam:25

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا

Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

Kalau ikut realiti, takkan jatuh kalau kita gegar batang pokok Kurma itu. Kalau kita lelaki yang gagah pun tak dapat gegarkan sampai jatuh Kurma, apatah lagi Maryam, seorang perempuan, yang sedang dalam kelemahan selepas baru melahirkan anak pula? Tentu tidak boleh. Tapi Allah hendak lihat usaha kita.

Kesimpulan

Apa kesan pemahaman kepada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ini? Apakah kesan dalam perbuatan kita? Kalau kita faham dan menghayati maknanya, kita takkan gunakan cara yang haram untuk capai sesuatu. Kerana kita nak Allah beri kita capai apa yang kita hendak, takkan kita nak guna cara haram? Dah lawan ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ.

Tapi, kalau kita lihat, Allah beri juga kepada kafir atau orang yang berdosa walaupun mereka menggunakan cara yang haram. Memang, tapi lihatlah bagaimana apa yang mereka dapat itu semakin menjauhkan mereka dari Allah. Kita tak nak begitu. Kita hendak mendekatkan diri dengan Allah, bukan menjauhkan diri dari Allah.

Ada lagi kesan lain. Apabila kita tawakal kepada Allah, kita mengharapkan yang paling baik. Baik dunia dan juga baik di akhirat. Tapi mana yang lebih penting? Yang paling penting kita harapkan Allah menjadikan kita hamba yang terbaik kepada Allah. Oleh itu, kita sebenarnya bukan hendakkan kebaikan dunia, tapi kebaikan akhirat.

Hal dunia bukanlah sesuatu yang penting sangat. Kalau susah di dunia pun tidak mengapa. Kalau susah, orang yang bertawakal yang sebenar akan sabar dengan apa yang terjadi padanya. Dan kalau musibah datang kepadanya, dia akan mendapat pahala dari kesabarannya itu.

Apabila kita bertawakal kepada Allah, kita tidak takut kepada selain dari Allah. Kerana kita tawakal kepada Allah sahaja. Jangan takut kepada orang lain sampai menyebabkan tidak melakukan ibadah kepada Allah.

Kalau ada dugaan, itu pun dari Allah sebagai ibtila’ (ujian). Memang itu sunnatullah. Allah dah kata yang Dia akan uji kita. Tidak perlu panik. Jangan marah Allah kalau musibah kena kepada kita. Orang mukmin akan terima ini sebagai peluang untuk melepasinya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Oktober 2018


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Tafsir Surah Fatihah Ayat 3 – 4

Ayat 3: Selepas Allah mengatakan bahawa DiriNya adalah Tuan, maka sekarang Allah menyebutkan dua sifatNya.

الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

Sahih International

The Entirely Merciful, the Especially Merciful,

 

Malay

Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Allah yang suruh kita bacakan ayat ini. Ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”.

Dalam ayat sebelum ini, kita telah belajar bagaimana Allah adalah Tuhan sekelian alam. Allah amat berkuasa untuk melakukan segala-galanya. Sekarang, kalau kita lihat keadaan dunia sekarang, apakah sifat mereka yang berkuasa? Mereka ada yang sombong, kejam, ada yang menyalahgunakan kuasa, mereka bersifat keras dan sebagainya.

Dalam ayat ini, Allah memberi kelegaan kepada kita. Walaupun Allah amat berkuasa, tetapi sifat Allah itu adalah sifat Maha Pemurah dan Maha Penyayang. Kekuasaan yang Allah tunjukkan adalah kekuasaan yang bersifat rahmah.

Allah telah menjadikan alam semesta ini untuk menzahirkan rahmatNya. Sangat banyak rahmahNya telah diberikan kepada kita. Tidak terkira banyaknya. Kalau kita hendak cuba kira pun tidak boleh, sebab sangat banyak.

Allah ingatkan perkara ini dalam surah Fatihah. Lebih banyak maklumat lagi disebut dalam Surah ar-Rahman.

 

الرَّحْمَٰنِ

Tuhan yang mempunyai sifat Maha Pemurah;

Allah kasih kepada semua makhluk. Termasuk manusia yang Islam atau kafir. Tidak kira bangsa apa. Allah memberi rezeki kepada semua sekali. Kerana sayangnya Allah kepada makhlukNya.

Sifat pemurah ini adalah kepada semua makhluk semasa di dunia.

Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, ianya umpama kasih seorang ayah. Iaitu Dia sanggup untuk melihat anaknya menderita asalkan anaknya itu sedar kesalahannya dan menjadi baik. Contohnya, kalau anak itu ada membuat kesalahan sampai kena penjara, dia sanggup anaknya itu merengkok dalam penjara beberapa hari supaya anaknya itu belajar erti penyesalan dan sedar kesalahannya dan menjadi baik selepas itu. Supaya anak itu takut kena penjara lagi dan tidak berani lagi untuk membuat kesalahan.

Kata dasar Ar-Rahman dan juga Ar-Rahim diambil dari kata dasar yang sama – rahmah. Jadi kenapa dua nama ini diletakkan bersama dalam satu ayat? Kalau ianya sama sahaja, maka tidak perlu diletakkan berasingan.

Ini bermakna, ada perbezaan antara dua nama itu. Dua-dua membawa maksud yang berbeza, walaupun ada persamaan. Kita kena faham makna dua-dua perkataan ini sebaik mungkin supaya kita dapat lebih mengenali Allah. Tentulah kita tidak akan dapat faham sepenuhnya, kerana akal kita terhad. Tetapi mari kita lihat apakah persamaan dan apakah perbezaan antara dua nama ini. Kerana apabila dua nama itu diletakkan bersebelahan, apa yang kita boleh faham adalah dua nama ini ada perbezaannya.

Makna ar-Rahman ada tiga kualiti:

  1. Ia adalah sesuatu yang “extreme”. Oleh kerana ada pertambahan ‘an’ dihujung nama itu. Allah amat-amat pemurah, tidak dapat dibayangkan, tidak dapat dijelaskan lagi.
  2. Dari nahu yang digunakan, kita dapat tahu bahawa Allah sedang melakukan perbuatan ‘pemurah’ sekarang. Apakah maksudnya: Sebagai contoh, kita ada kawan, dia memang seorang pemurah. Tapi tidak semestinya dia sedang memberi. Sebagai contoh, kalau dia tidur, dia bukanlah sedang memberi. Tapi sifat itu memang ada pada dirinya. Tapi tidaklah sentiasa dia dalam keadaan pemurah. Oleh itu, kalau dari makna ar-Rahman ini sahaja, kita dapat tahu bahawa sifat itu tidak ‘sentiasa’. Kadang-kadang ada, kadang-kadang tidak. Mari kita lihat lagi kriteria yang seterusnya:
  3. Dari nahu yang digunakan, kita boleh tahu bahawa sifat Rahman Allah itu bermasa. Ianya tidak berterusan. Seperti juga perasaan yang kita ada seperti lapar, tidak semestinya kita sentiasa lapar. Apabila kita makan, kita tidak lagi lapar. Atau perasaan marah, tidak semestinya kita sentiasa marah, kalau kita tidur, kita tidak marah. Atau punca kemarahan itu telah hilang, kita tidak marah lagi. Jadi, dari makna ini, kita dapat faham bahawa Allah tidak akan sentiasa jadi pemurah. Memang di dunia ini Allah bersifat pemurah kepada semua makhluk, tapi bagaimana di akhirat nanti? Adakah sifat itu berterusan? Mungkin ada sesuatu yang kita lakukan yang boleh menyebabkan Allah tidak bersifat Rahmaan dengan kita. Iaitu kalau kita tidak mengikut perintahNya. Ini adalah sesuatu yang sepatutnya menakutkan kita.

Allah beri rahmat dan pemberianNya kepada orang muslim dan juga orang kafir. Walaupun orang kafir itu telah tolak Allah. Tapi Allah masih beri rahmat lagi kepada mereka. Tapi lihatlah apa yang mereka balas kepada Allah? Mereka tidak terima apa yang Allah suruh mereka buat. Mereka puja tuhan sembahan yang lain. Mereka kata macam-macam tentang Allah. Tapi Allah maha penyabar. Allah tidak terus beri balasan kepada mereka semasa di dunia ini. Allah biarkan sahaja. Allah tetap beri makan, beri minum dan beri keperluan hidup kepada mereka.

Allah ada 100 rahmat dan Allah berikan 1 sahaja kepada dunia yang dikongsi oleh semua makhluk. Dengan rahmat itulah seorang ibu sayang kepada anaknya, dengan rahmat itu jugalah kita kasihan dan sayang kepada insan dan makhluk yang lain.

Kita telah lihat kriteria yang kita boleh ambil dari makna ar-Rahmaan sebelum ini. Apakah pula kriteria sifat ar-Rahiim pula?

 

الرَّحِيمِ

Yang Maha Pengasih;

Sayang Allah di akhirat nanti, iaitu kepada orang mukmin sahaja. Yang tidak beriman, Allah akan marah dan murka kepada mereka. Allah akan masukkan orang beriman ke dalam syurga dan mereka akan duduk disitu selama-lamanya. Tidak ada ibadat apa pun lagi yang hendak dibuat. Mereka hanya duduk di dalam syurga untuk menikmati kehidupan sahaja.

Ada makhluk yang masuk dalam syurga tanpa buat apa-apa ibadat pun. Seperti ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام dalam zaman Firaun. Apabila mereka akhirnya kalah dengan Nabi Musa عليه السلام dan beriman dengannya, mereka terus dibunuh oleh Firaun. Allah terus memasukkan mereka ke dalam syurga. Tidak sempat pun mereka buat apa-apa ibadat. Ada juga sahabat yang telah mengucap dua kalimah syahadah, terus pergi berperang dan mati syahid, tanpa sempat solat walau satu waktu pun.

Seperti yang telah ditafsirkan dalam ayat 1, sifat ar-raheem ini boleh diumpamakan seperti kasih seorang ibu. Dia tidak sanggup melihat anaknya menderita. Walaupun dia tahu anaknya jahat, sampai kena tangkap polis dan kena masuk penjara, tapi dia akan merayu-rayu supaya anaknya dilepaskan. Ini berbeza dengan sifat Rahmaan yang sanggup melihat anaknya menderita supaya anaknya itu dapat belajar erti kesilapan.

Jadi kita telah tahu kriteria sifat ar-Rahmaan dari segi bahasa. Bagaimana pula dengan ar-Rahiim?

  1. Makna rahiim membawa maksud ‘sentiasa’. Allah sentiasa pemurah. Sifat itu berterusan. Ianya tidak akan berhenti. Ianya akan tetap ada.
  2. Sifat pemurah itu tidak semestinya terjadi sekarang. Sifat itu tetap ada, tapi ianya tidaklah berlaku sekarang. Sebagai contoh, seorang itu bersifat pemarah, tapi tidaklah dia marah sekarang. Cuma sifat itu ada dalam dirinya.

Oleh itu, apabila dua-dua sifat Rahmaan dan Rahiim ini digabungkan dalam satu ayat, Allah hendak memberitahu satu sifat yang lengkap. Iaitu sifat pemurah Allah itu adalah teramat sangat (Rahmaan), dan sifat itu berterusan (Rahiim), tapi walaupun sifat itu akan sentiasa ada, ianya tidak semestinya diberikan kepada kita sekarang (Rahiim) dan mungkin akan ditarik balik mengikut kehendakNya (Rahiim).

Ulama tafsir membincangkan apakah maksud sifat ar-Rahman dan ar-Rahiim ini. Mereka mengatakan bahawa ayat ini hendak menceritakan tentang hubungan Allah dan makhlukNya. Bayangkan betapa sayangnya Allah kepada kita. Allah tahu segala-galanya tentang kita, tapi Allah masih beri rahmat kepada kita.

Perkara yang Allah tahu tentang kita itu, kalau emak ayah kita tahu, mereka tentu tidak mengaku kita anak mereka. Kalau suami atau isteri kita tahu, mereka akan ceraikan kita. Kalau kawan kita tahu semuanya tentang kita, mereka pun tidak mahu kawan dengan kita dah. Tapi lihat, walaupun Allah tahu segala-galanya tentang kita, tapi Allah masih lagi beri rahmat kepada kita.

Walaupun Allah bersifat penuh rahmah, ada pula yang kata: “kalau begitu sifat rahmat Allah, kenapa ada suffering dalam dunia?”. Kita selalu dengar hujah yang macam ini, tapi kita tidak tahu jawap. Hujah sebegini disebut oleh orang kafir, tapi orang Islam pun ada sebut juga. Apabila mereka ditimpa kemalangan dan musibah, mereka ada yang berkata: “Kenapa Allah turunkan bala ini kepada aku, adakah Allah tidak sayang kepada aku?”.

Pertama, hujah-hujah yang mereka katakan itu hanya tentang dunia sahaja. Hendaklah kita yakin bahawa Allah tidak zalim kepada makhlukNya. Kehidupan ini bukan hanya di dunia sahaja, mahu tidak mahu, kita semua akan menuju kepada kehidupan akhirat. Mungkin Allah beri kesusahan kepada seseorang semasa dia di dunia, tapi Allah akan balas dengan kebaikan apabila dia mati kelak.

Kalau seorang yang paling celaka, bernasib paling malang dalam dunia, dan dia diberikan rahmat akhirat, dia tak ingat langsung dah kesusahan yang telah dialaminya semasa di dunia dulu. Semuanya hilang dari ingatannya. Macam tidak ada langsung kesusahan dulu yang dialaminya. Maknanya, kesusahan di dunia tidak kekal. Tidak ada makna kesusahan di dunia itu. Yang kekal adalah kehidupan di akhirat. Kenikmatan di akhirat yang kita lebih perlukan.

Kita juga jangan lihat dunia dengan mata kasar sahaja. Apa yang kita rasakan sebagai musibah mungkin ada kebaikannya. Kita sahaja yang tidak tahu. Tidaklah sentiasa Allah beri nikmat sahaja tanpa sekali-sekala diberikan musibah kepada makhluk. Kalau seorang manusia hanya menerima nikmat sahaja, ianya tidak baik untuknya.

Sebagai contoh, kalau ibubapa beri segalanya kepada anaknya, itu pun tidak baik. Dia tidak akan kenal dengan kesusahan. Dia tidak dapat merasai kesusahan orang lain. Atau dia akan jadi sombong dan sebagainya. Dia juga akan lupa bahawa apa yang dia sedang terima itu adalah nikmat.

Dia tidak perasan bahawa Allah telah memberinya dengan kebaikan yang banyak. Kerana dia asyik dapat yang baik-baik sahaja. Kalau seorang anak itu, hanya makan makanan yang sedap-sedap sahaja, apabila dia diberi makanan yang kurang sedap, mungkin dia marah, kenapa dia dapat makanan tak sedap kerana dia ingat dia hanya layak dapat makanan yang sedap sahaja. Hanya orang sakit sahaja yang akan kenal apakah itu nikmat kesihatan. Apabila kita sakit dan sihat, barulah kita menghargai nikmat kesihatan itu.

Kesakitan pun rahmah dari Allah juga sebenarnya. Kerana kalau kita tak rasa sakit, ianya akan merosakkan kita juga. Kita pun pernah baca bagaimana ada kanak-kanak yang tiada deria sakit. Kalau luka pun, mereka tidak dapat rasa. Jadi, dia tak tahu pun tentang benda-benda bahaya. Kalau dia tak rasa panas, dia mungkin letak tangan dia pada api sampai terbakar rosak tangan dia. Oleh itu, kita kena ingat, kesakitan itu menolong kita dalam kehidupan sebenarnya.

Kesusahan juga dapat mengingatkan kita untuk memperbetulkan perbuatan kita yang salah dan silap semasa di dunia. Ianya akan mengingatkan kita. Kerana kesusahan dunia ini akan mengingatkan kita tentang kesusahan yang kekal abadi di akhirat kelak kalau kita tak ikut arahan Allah. Kalau susah yang sedikit di dunia pun kita dah tak tahan, apatah lagi kalau di akhirat kelak.

Kalau kita dah rasa susah sikit sahaja di dunia, maka kita kena betulkan apa-apa yang kita sedang buat supaya kita tidak susah di akhirat kelak. Kalau kita berpanas sekejap sahaja di tengahari sudah rimas, bagaimana pula kalau kita dimasukkan ke dalam neraka yang kepanasannya berjuta-juta darjah?

Untuk tahu itu, kenalah belajar tentang akhirat. Tentang Mahsyar, tentang syurga dan neraka. Kena tahu bagaimana kehidupan neraka itu adalah satu kehidupan yang amat amat tidak selesa. Amat terseksa kalau hidup di dalamnya. Kerana kalau kita tidak tahu, kita tidak tahu dengan apa yang akan terjadi di hari kiamat nanti.

Musibah yang Allah berikan kepada kita juga dapat menghapuskan dosa kita yang banyak. Entah berapa banyak dosa yang kita lakukan. Samada kita sedar atau tidak. Dengan musibah, Allah akan hilangkan dosa itu dari kita. Oleh itu, jangan gelisah sangat kalau kita sakit. Kesakitan itu dapat menghapuskan dosa kita.

Tiada apa pun yang sia-sia dilakukan oleh Allah. Semuanya mempunyai tujuan dan fungsinya walaupun dengan penciptaan syaitan. Ada gunanya juga syaitan ini. Kita beribadat kerana hendak melindungi diri kita daripada syaitan dengan itu kita dapat mendekatkan diri dengan Allah. Iblis juga boleh dijadikan contoh sempadan yang tidak boleh diikuti. Jangan kita mencontohi segala kesalahan yang telah dia lakukan. Janganlah kita mengikuti segala sifat tercelanya seperti sombong, takkabur, suka memungkiri janji, penuh tipu daya serta suka menghasut.

Kalau tidak ada keburukan, kita tak nampak keindahan. Kalau tidak ada gelap, kita tidak tahu tentang bezanya dengan cahaya. Kalau tidak ada malam, kita tidak tahu adanya siang.

Sifat rahman dan raheem ini juga mengajar kita supaya jangan kita putus harap dengan rahmat Allah. Putus harap dengan Allah adalah kufur. Allah telah sebut perkara ini dalam surah az-zumar. Tidak ada yang putus harap dengan rahmat Allah melainkan orang kafir sahaja.

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ ۚ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Sifat rahmah Allah ini juga mengajar kita bahawa kita pun kena bersifat rahmah dengan makhluk. Nabi pernah bersabda: من لا يرحم لا يرحم (sesiapa yang tidak bersifat rahmah, tidak akan dirahmati). Maka, hendaklah kita bersifat baik dengan orang lain. Layan mereka dengan baik. Tegur mereka dengan baik. Jangan sombong dengan mereka. Jangan tinggi diri dengan mereka. Jangan marah tak tentu pasal dan sebagainya.

852928508_943511660490793.jpg

Bagaimana pula dengan orang-orang yang bukan Islam? Adakah kita perlu bersifat rahmah juga kepada mereka? Perbincangan ulama panjang lebar dalam hal ini. Secara dasarnya, ada perbezaan antara layanan kita kepada orang Islam dan kepada orang bukan Islam.

Tentunya ada perbezaan kerana kita dan orang Islam yang lain adalah bersaudara. Tapi tidaklah ini sampai mengatakan kita bertindak tidak baik dengan orang bukan Islam. Sepertimana juga Nabi Muhammad itu adalah sebagai rahmat kepada ‘sekelian alam’, kita juga perlu bersifat demikian.

Yang paling penting adalah, kita mahukan mereka juga menerima Islam. Kerana Islam adalah rahmat yang paling besar. Kita hendaklah menyampaikan dakwah kepada mereka supaya mereka juga dapat rahmat Islam seperti yang kita dapat. Bukankah kalau kita mendapat sesuatu kebaikan, kita juga mahu orang lain pun mendapat kebaikan yang sama juga?

Sebagai contoh, kita jumpa satu restoran yang sedap, bukankah kita juga mahu berkongsi restoran itu dengan orang lain? Kita beritahu mereka, kita ajak mereka makan sekali dan sebagainya, kerana kita suka sangat dengan restoran itu. Maka, apakah yang lebih baik lagi dari iman dan Islam?

Kunci untuk mendapat rahmah yang diberikan khas kepada mukmin adalah dengan mengikut arahanNya.

Ini juga adalah dalil yang Allah menurunkan syariat kepada kita. Kalau Allah berikan segalanya kepada kita, kenapa Allah tidak berikan syariat untuk kita gunakan sebagai panduan hidup? Takkan apabila Allah dah jadikan kita, Dia biarkan kita begitu sahaja?

Kita mungkin tidak dapat menghargai sifat Allah yang maha pengasih ini. Kerana kita telah jadi orang Islam dari kita lahir lagi dan kita telah diberitahu bahawa Allah bersifat begitu. Kita juga hanya kenal satu Tuhan sahaja, iaitu Allah. Kita tidak kenal tuhan-tuhan sembahan manusia yang lain.

Ada tuhan-tuhan mereka yang diajar kepada penganut mereka bagaimana tuhan mereka itu pemarah. Kalau buat silap dengan tuhan mereka, tuhan mereka akan murka dan akan musnahkan mereka. Kalau kita baca, sudah macam budak-budak kecil pula tuhan mereka. Kalau budak kecil marah, bukankah mereka akan merampus dan baling barang ke sana sini?


 

Ayat 4:

مٰلِكِ يَومِ الدّينِ

 

Sahih International

Sovereign of the Day of Recompense.

 

Malay

Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).

Allah suruh kita bacakan ayat ini. Ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”. Iaitu, katakanlah maaliki yaumiddeen. Apabila kita membaca ayat ini, kita mengaku bahawa Allah maha menguasai hari pembalasan.

 

Kita boleh memiliki macam-macam benda seperti kereta, tanah dan sebagainya, tapi kita tidak boleh memiliki masa. Tapi Allah boleh memiliki atau menguasai masa. Masa yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Hari Pembalasan, Hari Kiamat itu. Yang kita semua akan menghadapinya.

Jadi, ini adalah salah satu nama (asma’) Allah: ‘Yang Memiliki Hari Pembalasan’.

Seperti yang kita tahu, terdapat Qiraat lain bagi ayat ini. Ada qiraat membacanya seperti yang kita tahu di Malaysia ini: maaliki yaumiddin dan ada juga qiraat yang memendekkan ‘ma’: maliki yaumiddin. Ini adalah kerana Allah telah menurunkan Qur’an dalam beberapa qiraat.

Kedua-duanya apabila kita kaji, menguatkan makna yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Kita seeloknya terima dua-dua bacaan itu. Walaupun terdapat perbincangan ulama tentang mana satukah bacaan yang lebih tepat. Tapi kita tidak mahu pergi ke situ. Kita hendak menggunakan pembacaan kedua-duanya. Kerana, apabila kita mengambil maksud kedua-dua makna itu, ia memberikan pemahaman yang lebih lagi tentang maksud ayat ini.

Qiraat pertama: Maalik. Ia bermaksud ‘mempunyai’. Dan apabila kita ‘mempunyai’, memiliki sesuatu benda, kita boleh buat apa sahaja kita nak dengan benda itu. Sebab ianya adalah hak kita, bukan? Tapi, kadangkala, kalau kita memiliki sesuatu pun, tidak semestinya kita boleh berbuat dengannya sesuka hati kita. Ada halangan dalam kita menggunakannya.

Contohnya, ada larangan undang-undang. Seperti kalau kita nak ubahsuai rumah kita, kita kena dapatkan permit. Kalau kita ada pistol, bukan boleh kita tembak sesuka hati. Kita juga tidak boleh arahkan benda yang kita miliki itu untuk buat apa yang kita hendak. Walaupun kita ada kereta dan kita boleh pakai kereta itu, tapi ada masanya ia rosak dan kita tak boleh pakai. Tapi apabila dikatakan Allah ‘memiliki’, Allah memiliki segalanya. Tidak sama pemilikan Allah dengan manusia. Allah absolute kepunyaanNya.

Qiraat 2: Malik: bermaksud ‘raja’. Raja adalah seseorang yang berkuasa di sesuatu negeri itu dan apabila dia beri arahan, rakyat dibawahnya kena ikut. Tapi kalau kita lihat, kalau raja itu seorang manusia, ada sahaja cara untuk rakyatnya tidak ikut. Lihatlah sahaja di dunia ini, di negara-negara yang ada raja, ada sahaja cara yang mereka boleh elak dari mengikut arahan dan undang-undang raja mereka. Tapi tidak boleh buat begitu dengan Allah. Kita tidak boleh lari. Allah tahu segalanya yang kita buat.

Mana satukah dari qiraat itu yang lebih kuat? Bukan nak tolak mana-mana. Dua-dua sama kuat pada pandangan kita. Allah adalah seorang raja yang mutlak dan Allah juga memiliki.

Kalau kita rasa kita ada kuasa, ianya masih tertakluk kepada Allah. Kita bukan pemilik sebenar. Kita tidak mempunyai kuasa mutlak. Kita umpama penyewa rumah sahaja. Walaupun kita membayar sewa, kita tiada hak untuk sesuka hati berbuat apa sahaja ke atas rumah tersebut. Kalau kita ingin mengubahsuai rumah itu, kita mestilah meminta izin daripada tuanrumah terlebih dahulu.

Sebagai raja, memang ada undang-undang yang dikenakan olehnya. Allah juga telah memberikan undang-undangNya yang perlu diikuti. Maka, kalau kita duduk di bumi Allah ini, maka hendaklah kita mengikut undang-undang yang telah diberikan oleh Allah.

Maksud ‘Yaum’. Satu jangkamasa. Secara literal, ianya bermakdus ‘hari’. Bukan hanya bermaksud ‘hari’. Dalam penggunaan biasa, selalunya ‘yaum’ ini bermaksud ‘satu hari’. Tapi dalam penggunaan yang lebih luas, ianya lebih lagi. Ianya merangkumi masa dari sesaat sampai beribu tahun.

Apabila Allah berkata bahawa Dia memiliki Hari Pembalasan, bukanlah ini menyatakan Dia hanya berkuasa pada hari itu sahaja. Jangan kita salah faham pula. Memang ada yang salah faham apabila membaca ayat ini. Allah maha berkuasa pada waktu-waktu lain juga, termasuklah hari dunia sekarang. Kerana banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain, bahawa Allah berkuasa ke atas keseluruhan alam.

Tapi, pada ayat ini, diberikan penekanan kepada kekuasaan Allah kerana pada Hari Pembalasan ini, tidak ada seorang pun yang dapat mengatakan sesuatu apa pun dan tidak juga dapat berbicara kecuali dengan izinNya. Bermaksud, pada hari itu, amat jelas kepada semua makhluk bahawa yang maha berkuasa pada hari itu hanyalah Allah sahaja.

Hari pembalasan bererti hari perhitungan bagi semua makhluk. Mereka diberi balasan sesuai dengan amal perbuatan mereka semasa di dunia. Jika amalnya baik maka balasannya pun baik. Jika amalnya buruk, maka balasannya pun buruk kecuali bagi orang yang diampuni.

Al-Malik adalah salah satu dari nama Allah. Segala penyebutan malik yang bermaksud ‘raja’ hanyalah secara kiasan sahaja. Kerana memang ada raja-raja di dunia ini. Nampak macam mereka ada kuasa juga, boleh buat undang-undang, boleh arah itu dan ini, tapi kekuasaan mereka tidaklah mutlak sepertimana kekuasaan Allah.

Perkataan ‘deen’ dalam ayat ini boleh jadi banyak makna. Antaranya ianya bermakna: agama, doa dan beberapa lagi. Disini, kita tafsirkan sebagai ‘hari pembalasan’. Allah sahaja yang menguasai Hari Pembalasan – Hari Kiamat. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh berkuasa pada hari itu. Termasuk Nabi Muhammad, walaupun untuk memberi syafaat.

Tetapi Allah telah kata bahawasanya Nabi Muhammad akan memberi syafaat dengan izinNya. Maknanya, Nabi boleh beri syafaat dalam had yang ditentukan. Tidak boleh Nabi nak beri ikut suka baginda. Kerana itulah dia tidak boleh nak beri pertolongan kepada bapa saudaranya Abu Talib yang dia amat sayang itu. Kerana hak syafaat bukan kepunyaan baginda. Hanya sesiapa yang Allah taala izin sahaja yang boleh diberikan syafaat. Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik kepada Allah. Sesiapa yang syirik kepada Allah, tidak akan ada peluang untuk dapat syafaat.

Deen. Banyak makna yang boleh diambil dari perkataan ini. Ianya adalah satu perkataan yang menyeluruh. Merangkumi makna:

  • Kekuasaan.
  • Ketaatan.
  • Cara hidup.
  • Hukuman.

Jadi apabila Allah berkuasa penuh, Allah boleh berbuat apa sahaja. Allah boleh memberikan nikmat dan Allah boleh tarik balik nikmat itu. Semuanya itu berlaku dengan hikmahNya dan ilmuNya. Kita sahaja yang tidak tahu mengapa Allah melakukan satu-satu perkara itu. Tapi kita hendaklah tahu bahawa apa sahaja yang Allah lakukan adalah perkara yang baik. Ada kebaikan di sebalik apa yang Allah lakukan.

Jadi, dari makna Maaliki yaumiddin ini, kita diingatkan tentang kekuasaan Allah setiap kali kita membaca ayat ini, lebih-lebih lagi dalam solat. Oleh itu, seeloknya kita memberi perhatian semasa membaca ayat ini. Apabila kita faham maksud ayat ini, maka ianya akan memberi kesan yang mendalam ke dalam hati kita.

Pada hari itu, kita amat memerlukan syafaat. Syafaat itu adalah ‘pertolongan’. Syafaat ini ada yang dapat semasa di Mahsyar dan ada yang dapat selepas mereka telah masuk ke dalam neraka. Tapi, tentunya kita tidak mahu langsung masuk dalam neraka. Kita tidak mahu hanya diselamatkan selepas kita dimasukkan ke dalam neraka. Kerana amat dahsyatnya neraka itu. Kita tak mahu dengar, tengok dan hidu sedikit pun neraka itu.

Tapi, kalau kita ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk ‘membersihkan’ dosa kita itu. Oleh itu, sebelum tidur tiap-tiap malam, kita minta Allah ampunkan semua sekali dosa kita. Supaya kalau kita mati, harapnya dosa kita telah terampun semuanya sekali dan tidak perlu kita dimasukkan ke dalam neraka. Dan minta ampun sekali dosa ibubapa kita dan orang-orang Islam yang lain.

Dan ingatlah, untuk masuk syurga, kita memerlukan rahmat Allah. Kita bukan masuk syurga dengan banyaknya pahala kita. Sebab tak cukup amalan ibadat kita kalau nak dibandingkan dengan segala nikmat yang kita telah dapat dari Allah. Kita sebenarnya dapat masuk Syurga kerana rahmat Allah. Bukanlah kerana banyaknya pahala kita.

Kalau kita hanya berharap kepada pahala kita, tidak ada peluang kita nak masuk Syurga. Maka, janganlah kita berbangga diri kalau kita rasa kita orang yang kuat ibadah, tentunya masuk syurga, kerana tidak pasti kita akan masuk syurga nanti diatas usaha amal ibadat kita itu. Kita sebenarnya buat amal ibadat itu kerana kita mengharapkan rahmat Allah. Semoga Allah redha dengan amalan kita dan akan memberikan rahmatNya kepada kita.

Dalam ayat ini, Allah memberitahu kepada kita bahawa Dia memiliki Hari ‘Deen’. Apakah ‘Hari Deen itu’? Deen boleh juga ditafsirkan sebagai apa-apa syariat yang disampaikan oleh Allah. Allah menyampaikan syariat melalui Nabi-nabiNya. Bukanlah Nabi-nabi itu mencipta syariat mereka sendiri.

Oleh itu, untuk tahu syariat kenalah belajar mula-mula sekali tafsir Qur’an. Kerana itulah sumber yang utama dan yang terpenting. Sepatutnya kita semua belajar tafsir Qur’an. Tapi, adakalanya, bukan sahaja manusia tidak mahu belajar, malah ada usaha untuk menghalang manusia untuk belajar tafsir Qur’an. Janganlah dihalang umat nak belajar tafsir Qur’an. Sampai ada negeri di Malaysia ini yang keluarkan pekeliling supaya tidak diajar tafsir Qur’an.

Kerana mereka kata kalau belajar tafsir akan menyebabkan perpecahan dalam masyarakat. Mereka hanya benarkan mengajar kitab jawi yang lama. Padahal itu semua adalah kitab karangan manusia. Memanglah akan ada pendapat yang berlainan apabila ada yang belajar tafsir Qur’an. Kerana Qur’an mengajar manusia perkara yang benar. Dan apa yang diamalkan masyarakat sekarang ini ada yang tidak benar dan tidak bertepatan dengan sunnah.

Ini semua kerana jahil kepada apa yang hendak disampaikan oleh Qur’an. Apabila yang tahu dan ada yang tidak tahu, maka akan ada perbezaan pendapat. Yang sudah tahu akan cuba memberitahu kepada yang tidak tahu perkara yang sebenarnya. Dan ada mereka yang jahil tidak dapat terima dan masih kuat berpegang dengan amalan mereka yang salah. Dari situ akan berlaku perbezaan pendapat. Perkara itu tidak dapat dielakkan. Hanya apabila semua orang berpegang kepada satu sumber yang sahih sahaja, iaitu Qur’an, barulah akan ada perpaduan dalam masyarakat.

Ayat ini menyentuh tentang Hari Kiamat tapi tidak disebutkan dengan panjang lebar. Semua kita tahu secara kasar tentang apakah yang akan terjadi pada hari itu. Tafsir bagi ayat ini ada pada keseluruhan Juzu’ 30. Juz 30 itu banyak menceritakan tentang hari Kiamat itu nanti. Tentang bagaimanakah keadaannya, apa yang akan terjadi, siapa yang selamat dan siapa yang tidak dan banyak lagi.

Jadi, ayat maaliki yaumiddin ini menyebut tentang hari itu, tapi untuk mendapatkan maklumat yang lebih lagi, kenalah dirujuk kepada ayat-ayat yang lain. Ianya seperti ayat maaliki yaumiddin ini adalah seperti ‘isi kandungan’ sesebuah buku. Bukankah selalu dalam sesebuah buku, di helaian-helaian terawal, ditulis isi kandungan buku itu?

Nabi Muhammad pernah menyampaikan satu hadis Qudsi berkenaan surah Fatihah dimana disebutkan bagaimana apabila kita membaca surah Fatihah ini, Allah akan menjawap bacaan kita itu. Kita sudah membaca sampai ayat ketiga surah Fatihah ini. Dalam hadis itu, Allah mengatakan bahawa tiga ayat ini adalah untuk Allah. Inilah hadis itu secara lengkap:

قال الله تعالى قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل فإذا قال العبد: {الحمد لله رب العالمين} قال الله تعالى حَمَدَنِي عبدي وإذا قال: {} الرحمن الرحيم قال الله تعالى أثْنَى علي عبدي وإذا قال: {مالك يوم الدين} قال مَجَّدَنِي عبدي وقال مرة فَوَضَّ إليَّ عبدي فإذا قال: {إياك نعبد وإياك نستعين} قال هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل فإذا قال: {اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين} قال هذا لعبدي ولعبدي ما سأل
Allah berfirman, ‘Aku telah membahagikan solat antaraKu dan hambaKu kepada dua bahagian, dan hamba-Ku akan mendapat apa yang dia minta. Apabila hamba itu berkata, “Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam.” Allah berkata, ‘Hamba-Ku memujiKu. “Ketika hamba itu berkata: “Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” Allah berkata, “Hamba-Ku memujiKu.” Ketika hamba itu berkata: “pemilik hari kiamat.” Allah berfirman, ‘Hamba-Ku telah mengagongkanKu. ” Apabila hamba itu berkata,’ Hanya kepadaMulah kami sembah dan hanya kepadaMulah kami mohon bantuan. ” Allah berkata, ‘Ini adalah antara Aku dengan hamba-Ku. Dan hamba-Ku akan mendapat apa yang dia minta’. Apabila hamba itu berkata, ‘Beri kami petunjuk jalan yang lurus, jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat atas mereka, bukan jalan orang-orang yang dimurkai maupun orang-orang yang tersesat. ” Tuhan berkata, ‘Ini untuk hamba-Ku, dan hambaKu akan mendapat apa yang dia inginkan. “(HR. Muslim no. 598)

Tapi kenapa sebut Allah berkuasa pada ‘hari kiamat’ dalam ayat ini? Adakah Allah tidak berkuasa pada waktu dunia ini? Ini perlu dijelaskan kerana ada yang ada sangkaan sebegitu. Dalam ayat pertama dah cakap tentang dunia. Dalam ayat alhamdulillahi rabbil aalamin sudah disebut bahawa Allah adalah Rabb alam ini. Itu sudah membawa maksud Allah berkuasa penuh dalam alam ini juga. Jadi ayat maaliki yaummiddin ini adalah penekanan kepada kekuasaan Allah pada hari kiamat. Kenapa kena ada penekanan?

Dalam dunia ada manusia yang ada kuasa sikit. Boleh milik sesuatu. Juga ada yang jadi raja, jadi presiden, jadi pemimpin. Boleh ada kuasa. Bukan kuasa mutlak pun, tapi pada kita, nampak macam ada kuasa. Tapi nanti langsung tidak ada di Mahsyar nanti. Waktu itu tidak ada sesiapa pun yang akan ada kuasa. Semua akan nampak dengan jelas bahawa mereka tidak ada kuasa langsung. Semua akan mengaku bahawa kuasa penuh hanya ada pada Allah sahaja. Seperti disebut dalam Infithar:17-19.

Penekanan hari kiamat ini adalah kerana pada waktu itu, *semua* makhluk akan menerima hakikat bahawa Allah memang berkuasa penuh. Tidak ada yang berkecuali lagi. Kalau dalam dunia sekarang, ada yang tak kenal Allah, tak terima Allah sebagai Tuhan, sebagai pemilik yang hak alam ni, tapi di akhirat nanti, mereka tidak ada pilihan lain lagi. Waktu itu memang jelas kekuasaan Allah sejelas-jelasnya. Tidak ada yang boleh menolak lagi.

Waktu itu tidak ada lagi yang berkuasa. Sikit pun tidak ada. Mungkin ada yang ingat ada yang boleh tolong. Kalau agama lain, mereka ingat tuhan mereka seperti Buddha, Vishnu, Jesus akan tolong mereka mereka nanti apabila mereka sudah mati. Kalau kita dalam agama Islam ini, ada yang ingat pujaan-pujaan mereka seperti Sheikh Abdul Qadir, Nabi itu dan ini, guru mereka yang mereka anggap wali dan sebagainya akan membantu mereka.

Itulah pemahaman syafaat pada mereka. Tapi bagaimana mereka boleh tolong, sedangkan mereka sendiri tidak ada kuasa waktu itu. Mereka juga kena duduk di hadapan Allah dan dinilai perbuatan-perbuatan mereka. Mereka juga ada masalah mereka masing-masing. Mereka juga akan risaukan nasib mereka. Tidak ada yang berkuasa pada hari itu melainkan Allah SWT sahaja. Maka, janganlah kita tertipu dengan ajaran-ajaran yang mengatakan kalau ikut ini, ikut orang itu akan selamat. Tidak sama sekali. Tidak ada sesiapa yang dapat menolong kita pada waktu itu melainkan amalan kita semasa di dunia sahaja.

Hari Kiamat adalah satu elemen yang amat penting dalam Islam. Sampaikan, banyak kali dalam Qur’an, selepas disebut tentang beriman kepada Allah, kemudiannya terus disebut beriman kepada hari akhirat. Oleh itu, kita kena tahu apakah yang terjadi dalam hari kiamat. Banyak disebut tentang kejadian hari itu dalam Qur’an.

Begitu juga ada banyak disebut dalam hadis. Terlalu panjang kalau hendak disebut disini. Kena belajar tafsir tentang ayat-ayat berkenaan syurga dan neraka. Yang paling banyak ada dalam juzuk 30. Dan banyak diselitkan dalam surah-surah yang lain. Allah akan sentiasa mengingatkan tentang hari Kiamat dalam semua surah.

Apakah hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Dalam ayat sebelum ini, Allah menyebut dua sifatNya: ar-Rahman dan ar-raheem. Itu adalah sifat Allah yang utama, iaitu Allah menyebut tentang belas kasihan Allah kepada makhlukNya. Kemudian selepas Allah menyebut dua sifatNya itu, terus Allah memperkenalkan sifat DiriNya yang maha berkuasa pada hari kiamat nanti.

Memang Allah bersifat belas kasihan, tapi walaupun begitu, umat akan berada dalam ketakutan juga pada hari Kiamat itu. Kerana, sifat Allah bukan hanya belas kasihan sahaja, tapi ada sifat-sifat Allah lain yang keras. Hari kiamat masih lagi satu kejadian yang amat menakutkan. Lebih-lebih lagi kepada orang kafir. Walaupun kepada orang mukmin pun akan rasa takut yang amat juga.

Kerana Hari Kiamat itu adalah keadaan yang amat-amat menakutkan. Kita yang orang Islam ini pun belum tahu nasib kita macam mana. Jangan kita berharap semata kepada sifat Rahman dan Raheem Allah itu sampai kita senang hati.

Dalam Qur’an, Allah mengaitkan namaNya ar-Rahman, tapi masih juga menyebut bagaimana makhluk pada waktu hari kiamat akan tunduk diam dan khusyuk. Ini ada disebut dalam Taha:108

يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لَا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا

Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru. Mereka dengan tidak dapat melencong dari menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

Tapi kita jangan terkeliru, pada hari Kiamat itu, Allah memang akan tunjuk rahmahNya juga. Bukanlah tidak ada langsung sifat Rahman dan Raheem Allah. Seperti yang kita tahu, pada hari itu, hanya Dia sahaja berkuasa. Terdapat sifat rahmahNya disitu. Mungkin kita tak berapa nampak. Iaitu pertama, amalan baik manusia akan dibalas dengan banyak.

Bukan sahaja dibalas setiap satu kebaikan itu, tapi akan ditambah lagi. Langsung tidak tertinggal mana-mana amalan baik yang telah dilakukan. Kalau Allah tidak bersifat rahmah, tentu akan ada balasan yang tidak diberikan dengan penuh. Kalau begitu, tentulah Allah tidak adil.

Manusia memang mahukan keadilan. Oleh itu, berita ini akan memberikan kelegaan kepada mereka yang baik dan berbuat amalan soleh. Mereka akan dibalas atas perbuatan mereka. Bukan sahaja mereka akan dibalas dengan perbuatan baik mereka, tapi Allah akan tambah balasan itu berkali-kali ganda lagi. Kerana percaya kepada balasan baik itulah yang manusia akan buat perkara baik semasa di dunia.

Dan hasilnya, dunia akan menjadi aman. Manusia akan takut untuk berbuat kezaliman. Bayangkan kalau manusia tidak percaya tentang balasan akhirat, mereka akan berani buat apa sahaja ikut nafsu mereka. Oleh itu, kebaikan itu bukan untuk orang itu sahaja, tapi merangkumi kepada seluruh alam ini.

Pada hari Kiamat, tidak sama layanan Allah untuk orang baik kalau dibandingkan dengan orang jahat. Orang baik akan mendapat layanan yang baik dan orang jahat akan mendapat layanan yang buruk. Oleh itu, hendaklah kita jangan buat sesuatu yang boleh memurkakan Allah. Kita hendak Allah bersifat Raheem dengan kita pada hari itu. Janganlah Allah layan kita dengan kemurkaan seperti yang Allah akan layan kepada orang kafir nanti.

Allah sebenarnya tidak memerlukan ibadat kita, jadi kenapa Allah nak balas kesalahan yang dilakukan oleh manusia? Untuk memahaminya, kita kena berikan perumpamaan kerajaan di dunia ini. Bayangkan kalau satu-satu negara ada raja, dan raja itu telah meletakkan undang-undang yang perlu dipatuhi, bagaimana kalau ada rakyatnya yang melanggar undang-undang itu? Tentulah raja itu akan membalas orang itu dengan hukuman yang telah ditetapkan. Kalau raja itu tidak balas, ada tiga kemungkinan kenapa dia tidak balas:

  1. Dia tidak mampu untuk menjatuhkan hukuman kepada orang itu. Mungkin orang itu orang yang besar dan raja itu takut dengan orang itu. Atau raja itu tidak berkuasa penuh.
  2. Raja itu tidak tahu bahawa orang itu telah melanggar hukum. Mungkin dia buat pada malam hari. Mungkin dia buat cara tersembunyi. Polis negeri itu pun tidak tahu. Atau dia buat waktu orang tidak ada dan tidak ada yang melapurkannya.
  3. Raja itu suka dengan perbuatan orang itu yang melanggar hukum itu. Raja itu redha dengan perbuatan orang itu.

Jadi, dari perumpamaan ini, kita boleh boleh kesimpulan, kalau Allah tak balas kejahatan manusia, kita boleh kata Allah tidak balas itu kerana tiga perkara itu juga:
1. Allah tak mampu balas.
2. Atau Allah tak tahu perbuatan orang itu.
3. Atau Allah suka dengan perbuatan orang itu.

Kita pun tahu, bahawa kesemua kemungkinan itu mustahil bagi Allah. Allah mampu untuk membalas, Allah tidak takut kepada sesiapa; Allah maha tahu dengan perbuatan manusia, tidak kira dimana mereka; Allah juga tidak redha dengan dosa yang dilakukan oleh makhlukNya itu. Maka dari ini, kita boleh tahu bahawa Allah akan tetap balas perbuatan dosa makhlukNya. Inilah keadilan namanya.

Oleh itu, apabila kita membaca ayat ini setiap hari, kita akan diingatkan bahawa setiap perbuatan kita ada kesannya. Ia boleh membawa kepada kesan baik kalau perbuatan kita itu baik dan ia boleh memberi kesan yang buruk kalau perbuatan itu adalah perbuatan dosa. Kita akan tetap kena walau macam mana pun.

Ingatlah bahawa kita tidak boleh lepas dari hukuman Allah itu. Kita tak boleh nak rasuah Allah seperti kita boleh rasuah penjaga undang-undang di dunia ini. Allah tidak memerlukan apa-apa dari kita untuk kita berikan kepadaNya. Segala apa yang kita ada pun dari Allah juga. Kita hanya bawa iman dan amal kita sahaja.

Memang Allah bersifat Maha pengampun dan Maha pemaaf. Tapi Allah juga boleh membalas. Allah adalah Maaliki Yaumuddin. Allah berkuasa untuk menghukum. Allah berkuasa untuk menghukum dengan hebat sekali. Jadi jangan kita rasa senang diri. Jangan buat dosa kerana kita ingat hanya sifat Allah yang maha pengampun.

Tidaklah hidup kita di dunia ini dijadikan sia-sia sahaja. Bukanlah saja-saja sahaja Allah jadikan kita. Seperti yang disebut dalam ayat Mukminoon:115

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ

“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?”

Allah hendak melihat dan menilai apa yang kita lakukan dalam dunia ini. Samada perbuatan kita itu baik atau tidak. Ingatlah ayat maaliki yaumiddin dalam surah fatihah ini. Kena kena bersedia untuk menghadapi hari itu. Kena beramal baik dan menjauhkan diri dari melakukan dosa. Kalau kita berdosa, cepat-cepat kita minta ampun.

Apabila kita gabungkan ayat ini dengan ayat pertama: alhamdulillahi rabbil aalamin, ia akan mengingatkan kita supaya bukan hanya buat baik kepada diri kita sahaja dan kepada sesama manusia sahaja. Kita kena buat baik kepada seluruh alam. Kerana Allah itu adalah rabb kepada seluruh alam. Semuanya dalam kerajaan Allah.

Semuanya akan dibawa ke hadapan Allah sebagai saksi. Kalau kita ada buat salah dengan binatang contohnya, binatang itu akan dibawa sebagai saksi di atas perbuatan jahat kita itu. Kalau kita buat salah kepada pokok, begitu juga. Begitu juga kalau kita bertindak tidak baik dengan makhluk-makhluk yang lain. Maka, kita kena beringat.

Kita juga kena ingat bahawa balasan yang sebenarnya adalah di akhirat nanti. Bukan di dunia. Berapa banyak yang hidupnya susah semasa di dunia? Termasuk yang mengalami kesusahan itu adalah para Nabi. Walaupun mereka susah semasa di dunia, dengan segala dugaannya, tapi mereka akan mendapat kebaikan yang banyak di akhirat kelak.

Ini kita kena sebut kerana ada fahaman yang kata kalau di dunia ini banyak nikmat, itu tanda mereka diberkati dan disayangi Tuhan. Itu adalah fahaman salah. Balasan sebenar adalah di akhirat nanti. Kalau kita mengalami kesusahan hidup di dunia, kita masih boleh berharap yang kita akan diberikan dengan balasan baik di akhirat kelak kalau kita beriman dan beramal soleh.

Ada kisah bagaimana orang yang paling malang hidupnya di dunia akan dicelupkan sekejap ke dalam syurga. Selepas dia diangkat semula, ditanya kepadanya, bagaimanakah kehidupannya di dunia dulu? Dia jawap dia tidak pernah kenal kesusahan. Dan seorang lelaki yang paling bernasib baik di dunia dicelupkan sekejap sahaja dalam neraka dan ditanyakan kepadanya tentang kehidupan di dunia dulu. Dia kata dia tidak pernah kenal kesenangan semasa di dunia dulu.

Ayat maaliki yaumiddin ini adalah satu ayat yang mempunyai makna targhib dan tarhib. Targhib adalah ayat-ayat yang menggalak kita untuk buat baik dan tarhib adalah ayat-ayat yang menakutkan kita untuk berbuat jahat. Selalunya, satu-satu ayat itu ada elemen targhib sahaja atau tarhib sahaja. Jarang ada ayat yang ada dua-dua elemen.

Pada hari itu, Allah akan mengadili orang beriman dengan ‘keadilan’ dan ‘rahmah’. Tapi kepada kufur, hanya dengan ‘keadilan’ sahaja. Beza layanan Allah kepada orang kafir dan orang Islam.

Tapi ada juga orang beriman akan masuk neraka juga. Ini adalah kerana mereka beriman, tidak buat syirik, tapi ada dosa-dosa yang mereka lakukan. Mereka akhirnya akan diselamatkan dari neraka. Tapi sepatutnya neraka menakutkan kita dan kita sepatutnya berusaha untuk tidak memasukinya. Kita tak mahu dengar, tak mahu lihat, tak mahu cium sikit pun neraka itu. Kita minta dijauhkan sejauh-jauhnya dari neraka. Ini menunjukkan pentingnya tidak syirik kepada Allah kerana kalau ada syirik, tidak ada peluang masuk syurga. Allah dah kata bahawa Dia tidak akan maafkan perbuatan syirik.

Ayat ini juga memberi ketenangan kepada kita supaya tidak perlu risau kalau dizalimi di dunia ini oleh manusia lain. Ada orang yang berbuat zalim di dunia, tapi mereka terlepas dari tindakan di dunia. Kerana mereka ada kekuatan contohnya. Tapi mereka tidak akan terlepas di akhirat nanti.

Kerana Allah akan balas perbuatan zalim sesiapa sahaja kepada kita. Manusia selalu simpan marah dan dendam apabila mereka dizalimi. Macam ada negara yang dijajah, beratus tahun mereka masih simpan dendam itu. Jangan kita risau – ingatlah bahawa Allah akan balas. Tidak kira berapa banyak kesalahan mereka. Bukan itu sahaja, orang yang dizalimi itu pula boleh dapat pahala pula kalau dia sabar. Ini adalah satu sumber pahala yang banyak. Sebagai contoh, kalau ada orang yang mengata kita, kalau kita sabar, kita akan mendapat pahala.

Tiada kepercayaan tentang adanya ‘umat pilihan’ dalam Islam. Ada juga umat yang percaya mereka itu adalah ‘umat pilihan’. Macam bangsa Yahudi, mereka ingat mereka adalah umat pilihan Allah dan mereka tidak akan masuk neraka. Kalau masuk pun, kepercayaan mereka adalah, mereka akan masuk sekejap sahaja dalam neraka.

Bila mereka rasa begitu, mereka rasa mereka boleh buat apa-apa sahaja. Mereka ingat mereka boleh terlepas dari seksa Tuhan. Tapi ingatlah, bahawa Allah adalah Tuhan untuk semua makhluk. Kita pun telah belajar apakah maksudnya apabila Allah memperkenalkan DiriNya sebagai Rabbil aalamiin. Allah ada Tuhan kepada, samada yang Islam atau yang kafir pun. Jangan rasa kita ada rasa special. Kalau kita ada macam itu, kita akan jadi macam lelaki dalam Kahfi:36 yang rasa dia akan selamat.

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا

Dan aku tidak fikir, hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini.

Lelaki itu ingat kerana dia telah mendapat banyak kebaikan di dunia, dia ingat dia akan insan yang special. Jadi, dia ingat, kalau di dunia dia sudah special, maka di akhirat dia pun akan dapat kelebihan juga macam di dunia. Maka, dia telah melakukan keburukan di dunia. Begitu juga, penganut agama Kristian rasa mereka terus selamat bila terima Jesus. Hanya dengan ucap: “Aku terima Jesus”, mereka ingat mereka dah selamat. Lalu, mereka ambil mudah tentang agama, tentang hubungan dengan makhluk lain dan hubungan dengan Tuhan.

Kita orang Islam pun jangan rasa selamat. Jangan kita ingat apabila kita dah sembah Allah, tapi kita tidak akan masuk neraka. Jangan kita ingat kita boleh lepas dengan kesalahan yang kita buat. Masalahnya, ada pemahaman dalam umat Islam kita, kalau masuk neraka pun sekejap sahaja, selepas diseksa sekejap, akhirnya akan masuk syurga juga akhirnya.

Kerana kita selalu diingatkan oleh ustaz-ustaz kita bahawa orang Islam akan masuk syurga juga akhirnya. Mereka macam tak takut dengan azab Neraka itu. Mereka tidak takut itu kerana mereka tidak tahu tentang azab Neraka. Mereka ingat azab itu biasa-biasa sahaja. Mereka ingat mereka akan masuk sekejap sahaja. Padahal, kalau tinggal solat satu waktu sahaja, kena seksa 80 tahun dalam neraka. Jadi, ‘sekejap’ yang mereka sangka itu, entah berapa lama. Entah beratus, beribu, berjuta tahun pun kita tidak pasti.

Jadi, secara ringkasnya, Surah FatihahAllah menceritakan tentang DiriNya. Allah menyebut NamaNya dan sifatNya. Untuk kita kenal Dia. Asma’ itu adalah kunci untuk kita kenal Allah. Bila kenal Dia, barulah kita beriman sebenar. Malangnya kalau kita belajar tafsir, tidak banyak disebut penjelasan Asma’ Allah.

Dalam banyak ayat-ayat dalam Qur’an, selalu di hujung-hujung ayat, akan disebutkan nama Allah. Tapi kebiasaannya, kita tidak perasan pun apakah ayat itu dan apakah yang hendak disampaikan. Padahal, ada banyak ajaran yang hendak disampaikan.

Allahu a’lam. Sambungan ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Januari 2018


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Tafsir Surah Fatihah Ayat 1 – 2

Pengenalan Surah al-Fatihah:

Surah Fatihah diturunkan di Mekah dan Madinah. Riwayat mengatakan bahawa ianya diturunkan sebanyak dua kali. Ianya adalah surah yang teragung di dalam Qur’an.

Keseluruhan isi kandungan Qur’an berada di dalam surah Fatihah ini. Kerana itulah ianya dinamakan Ummul Qur’an. Maksud/Dakwa surah Fatihah ini terdapat di dalam ayat: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ.

Tiga ayat pertama surah al-Fatihah ini adalah puji-pujian kepada Allah. Ayat keempat adalah antara kita dan Allah. Dan ayat seterusnya adalah untuk kita sahaja. Ini kita dapat tahu dari satu Hadis Qudsi berkenaan surah ini yang akan kita bincangkan nanti.

Surah ini dinamakan al-Fatihah kerana ianya adalah pembukaan kitab secara tertulis. Dan dengan al-Fatihah itu dibukakan bacaan di dalam solat.

Ia juga disebut Ummul Kitab, as-Sab’ul Mathani (tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang) dan al-Qur-anul Azhim.

Ia juga disebut dipanggil dengan sebutan al-Hamdu kerana Nabi ada meriwayatkan firman Allah dalam hadis Qudsi: “Aku membahagi solat antara diriKu dan hambaKu menjadi dua bahagian. Jika seorang hamba mengucapkan: ‘Alhamdulillahi rabbil alamin, maka Allah berfirman; Aku telah dipuji oleh hambaKu.”

Dan surah ini juga dipanggil ash-Solah, kerana al-Fatihah itu sebagai syarat sahnya solat.

Ia juga disebut dengan nama asy-Syifa’ kerana ada diriwayatkan satu hadis: “Fatihatul kitab itu merupakan syifa’ (penyembuh) dari setiap racun.”

Ia juga disebut ar-Ruqyah kerana ada satu hadis yang meriwayatkan sahabat telah menjampi (ruqyah) seseorang yang terkena sengatan, maka Nabi bersabda: “Dari mana engkau mengetahui bahawa al-Fatihah itu adalah ruqyah?”

Abu Hurairah pernah meriwayatkan satu hadis dari nabi SAW: “Barangsiapa yang mengerjakan solat tanpa membaca ummul Qur’an, maka solatnya itu tidak sempurna, tidak sempurna, tidak sempurna.”

Abu Hurairah berkata lagi: “Kami berada di belakang imam.” Dia menambah: “Bacalah al-Fatihah itu di dalam hatimu, kerana aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: “Allah berfirman: “Aku telah membahagi solat menjadi dua bahagian antara diriKu dengan hambaKu. Dan bagi hambaKu apa ia minta: Jika ia mengucapkan الْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ, maka Allah berfirman: “HambaKu telah memujiKu. Dan jika ia mengucapkan: الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ, maka Allah berfirman: HambaKu telah menyanjungKu. Jika ia mengucapkan مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ, maka Allah berfirman: HambaKu telah memuliakanKu. Dan jika ia mengucapkan إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ maka Allah berfirman: “Inilah bahagian antara diriKu dan hambaKu, dan untuk hambaKu apa yang ia minta. Dan jika ia mengucapkan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ maka Allah berfirman: “Ini untuk hambaKu dan bagi hambaKu pula apa yang ia minta.”

Sila klik untuk terjemahan Bahasa Inggeris.


Ayat 1:

بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

Kata basmallah ini adalah satu lafaz yang amat hebat. Ia tidak diberikan kepada agama-agama lain. Tidak diberikan kepada orang Yahudi dan tidak diberikan kepada agama Kristian.

بِسْمِ اللهِ

Dengan Nama Allah;

Apabila kita kata ‘dengan’, sepatutnya ada ayat sebelum itu. Ada ulama yang berkata ayat sebelum itu adalah “aku mula membaca Qur’an ini adalah….” disambung: ‘dengan nama Allah yang bersifat Rahman dan Rahim’.

Tapi yang berkata بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ini adalah Tuhan sendiri. Jadi adakah Tuhan menyuruh kita baca atau Tuhan yang baca? Jawapannya adalah: Tuhan menyuruh kita baca.

Jadi, ayat yang penuh adalah: “Katakanlah, aku membaca surah ini dengan menyebut nama bagi Allah.”

Huruf بِ ‘ba’ dalam بِسْمِ itu adalah sesuatu yang menjadi perbincangan ulama. Apakah yang dimaksudkan olehnya? Huruf ‘ba’ itu mempunyai banyak kegunaan dalam bahasa Arab. Ulama mengatakan terdapat 20 makna yang boleh diambil apabila ada penggunaan ‘ba’ itu.

Perbincangan ulama mengatakan bahawa ‘ba’ dalam basmallah ini membawa dua maksud: ba’ musaahabah dan ba’ istiaanah.

Ba’ musaahabah bermaksud mendekatkan diri dengan Allah. Bermaksud kita hendak mendekatkan diri ‘dengan’ Allah supaya perbuatan yang kita buat itu mendapat keberkatan dari Allah apabila kita membaca basmallah. Ini kerana segala usaha tidak akan membuahkan hasil jika Allah tidak mengizinkannya.

Hanya apabila Allah mengizinkannya barulah perkara tersebut berlaku. Kalau Allah tidak mengizinkan kita makan, maka kita tidak dapat nak menyuapkan makanan ke dalam mulut pun.

Dan kita mengharapkan keberkatan daripada bacaan basmallah sampai kepada usaha kita itu. Dengan berkat Allah, perkara yang sedikit boleh menjadi banyak.

Sebagai contoh, kalau Allah memberi berkat kepada makanan itu, walaupun ianya sedikit sahaja, tapi kita akan kenyang dengan makanan yang sedikit itu dan ianya akan memberi tenaga yang banyak kepada kita.

Ba’ istiaanah pula bermaksud kita mengharapkan pertolongan dari Allah. Semoga dengan izin dan pertolongan Allah, usaha kita itu akan berjaya.

Kita sebagai manusia yang hina, memang amat mengharapkan pertolongan dari Allah. Tidak akan berjaya sesuatu usaha itu tanpa ada pertolongan dari Allah.

Daripada dua makna itu, dapat kita menzahirkan di dalam diri kita bahawa Allah lah sumber barakah dan pertolongan, dari awal-awal lagi sebelum kita dapat memmulakan usaha tersebut pun.

Nama dzat: Allah. Kata ini adalah nama untuk Rabb. Dikatakan bahawa Allah adalah al-ismul a’zham (nama yang paling agung) kerana nama itu menyandang segala bentuk sifat.

Kalau kita sebut ar-Rahman, itu hanyalah sifat Pemurah Allah sahaja. Kalau kita sebut ar-Razzaq, itu hanyalah menyentuh tentang sifat Allah memberi rezeki sahaja. Tapi, apabila kita gunakan nama Allah – ianya merangkumi semua sifat-sifat Allah itu.

Nama Allah merupakan nama yang tidak diberikan kepada sesiapa pun selain diriNya, yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Oleh kerana itu, dalam bahasa Arab tidak diketahui dari kata apa nama itu berasal.

Maka di antara para ahli nahu mengatakan bahawa nama Allah itu adalah ismun jamid, iaitu nama yang tidak mempunyai kata dasar.

Nama sifat: ar-Rahman (Maha Pengasih) dan ar-Rahim (Maha Penyayang). Dua-dua nama ini berasal dari kata dasar – ar-Rahmah.

الرَّحْمَٰنِ

yang Maha Pemurah

Kalimah ar-Rahman diibaratkan seperti kasih sayang seorang ayah terhadap anaknya. Seorang ayah sanggup memukul anaknya jikalau anaknya nakal, contohnya jika anak itu tidak mahu pergi ke sekolah.

Ayah itu sanggup melakukan pelbagai cara untuk mendisiplinkan anaknya itu supaya anaknya itu menjadi seperti apa yang dia cita-citakan. Seorang ayah sanggup melihat anaknya yang nakal dimasukkan ke dalam penjara hanya kerana menginginkan yang terbaik untuk anak itu.

Sifat Rahman Allah itu sanggup melihat hambaNya bersusah payah di dalam ibadat. Contohnya, kita diwajibkan solat lima waktu setiap hari. Kita di Malaysia tidak perlu menghadapi masalah yang besar untuk mengerjakan solat pada bila-bila masa pun.

Tapi cuba  bayangkan di negara-negara yang beriklim sejuk. Mereka terpaksa bersusah payah untuk mengambil wudhu’ dan sebagainya. Bayangkan mereka yang perlu berpuasa di kutub utara di dalam kesejukan dan masa yang sangat panjang, kerana tempoh masa waktu siang mereka yang panjang. Jadi seolah-olah nampak seperti mereka terseksa di dalam melakukan ibadat.

Dan Allah sanggup melihat penyampai agama (pendakwah) bersusah payah di dalam menyampaikan agamaNya. Sehinggakan ada yang dicerca, diejek malah ada yang dibunuh. Mereka hanya menghadapi dugaan ini semasa di dunia sahaja.

Tapi kepada mereka di akhirat kelak, lain pula keadaan mereka nanti. Mereka akan dibalas dengan usaha dan kesusahan yang telah mereka alami semasa menjalankan ibadat-ibadat dan dakwah mereka kepada manusia.

Sifat Rahman Allah ini diberikan kepada seluruh makhlukNya, walaupun yang mukmin ataupun tidak. Lihatlah bagaimana Allah telah memberikan segala nikmatNya kepada penduduk dunia. Tidak kira samada mereka kafir atau tidak.

الرَّحِيمِ

yang Maha Mengasihani

Kalimah ar-Rahim diibaratkan kasih sayang seorang ibu yang tidak sanggup melihat anaknya susah. Walaupun anaknya itu adalah seorang penagih dadah. Si ibu tidak akan sanggup melihat anaknya dimasukkan ke dalam penjara. Dia sanggup berbuat apa sahaja supaya anaknya tidak diazab.

Kalau di dunia, sifat Rahman Allah sanggup melihat hambaNya kepayahan dalam menjaga agama, tapi apabila di akhirat nanti, Allah yang bersifat Rahim tidak sanggup untui melihat hambaNya yang Dia sayang itu mendapat penyeksaan.

Apabila Dia sudah mengampuni dosa-dosa hambaNya, Dia tidak akan bertanya lagi akan kesalahan dan dosa yang pernah mereka telah lakukan.

Kalau kita sebagai manusia, walaupun kita sudah memaafkan seseorang, kita masih lagi ada tersisa rasa terkilan kita itu. Kita masih ingat lagi kesalahan yang dia telah lakukan terhadap kita. Tapi Allah tidak begitu.

Sifat Rahim ini dikatakan oleh ulama dikhususkan kepada orang mukmin sahaja. Tidak diberikan kepada selainnya. Kalau kita bukan seorang yang mukmin, berkemungkinan kita tidak dapat merasa nikmat Rahim Allah ini.

Kalau kita lihat susunan basmallah ini, kita boleh melihat bagaimana Allah memulakan penggunaan namaNya dari bentuk umum (nama Allah) kepada bentuk yang spesifik (ar-Raheem). Basmallah bermula dengan nama Allah – yang merangkumi seluruh sifat-sifatNya.

Kemudian nama ar-Rahman – iaitu sifat Pemurah Allah yang diberikan kepada seluruh makhluknya. Kemudian lebih spesifik lagi adalah nama ar-Rahim – sifat pemurah Allah yang hanya diberikan kepada orang mukmin sahaja. Begitu hebat sekali susunan Allah ini.

Para ulama telah sepakat mengatakan bahawa basmalah adalah salah satu ayat dari Surah an-Naml. Tapi mereka berbeza pendapat samada basmallah itu ayat yang berdiri sendiri pada awal setiap surah atau sebahagian daripada surah itu.

Ataukah ianya salah satu dari setiap surat, atau sebahagian dari surah Fatihah sahaja.

Atau adakah basmalah yang ditulis di awal setiap surah itu hanya sebagai pemisah antara surah semata-mata dan bukan sebahagian dari ayat.

Di antara ulama yang mengatakan bahawa basmalah adalah ayat dari setiap surat adalah Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Ibnu Az-Zubair, Abu Hurairah dan Ali. Sedangkan Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat bahawa basmalah itu bukan termasuk surah Fatihah dan tidak juga surah-surah lainnya.

Bagi mereka yang mengatakan bahawa basmalah bukan sebahagian dari surat Fatihah, maka mereka tidak membacanya secara jahr (kuat) di dalam solat. Tapi ada juga yang tidak membacanya di awal surah kerana ada juga hadis yang mengatakan bahawa Nabi tidak membaca basmallah di awal surah.

Tapi tidaklah terjadi perbezaan pendapat kerana semua ulama telah sepakat bahawa solat orang yang membaca basmallah dengan kuat atau dengan perlahan adalah sah.

Bacaan basmallah dianjurkan untuk dibaca dalam setiap perbuatan kita. Salah satu kehebatan basmallah adalah: ianya adalah satu perkataan yang tidak lengkap. Bagaimana pula satu perkara yang tidak lengkap adalah satu kebaikan? Apakah yang dimaksudkan ianya tidak lengkap?

Ayat yang lengkap sepatutnya ada subjek dan predikat. Sebagai contoh, apabila ayat berbunyi “saya mahu pergi…”, ianya tidak lengkap kerana timbul persoalan, pergi ke mana? Jadi susunan basmallah tidak lengkap. Apabila kita sebut “dengan nama Allah”, ianya seperti tergantung.

Itu adalah supaya ianya boleh digunakan dalam semua keadaan. Sebagai contoh, “dengan nama Allah, aku hendak makan”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan solat ini”, “dengan nama Allah, aku hendak memulakan membaca Qur’an ini” dan sebagainya. Itulah kehebatan basmallah.

Juga, apabila kita menyebut basmallah sebelum memulakan sesuatu, ianya seperti pernyataan dari kita bahawa kita berbuat sesuatu itu *hanya* dengan nama Allah. Tidak ada nama tuhan yang lain. Tidak dengan nama entiti yang lain.

Jadi, ada elemen ikhlas di situ, di mana kita hanya menggunakan nama Allah sahaja. Ini keluar dari syirik. Kerana kalau kita merasakan perbuatan kita itu ditolong atau dibantu oleh entiti lain, itu adalah satu perbuatan yang syirik.

Oleh itu, janganlah kita menggunakan perkataan-perkataan yang lain. Jangan kita katakan, sebagai contoh, “demi rakyat, kita melakukan ini dan itu”, atau kita kata, “dengan berkat tok syeikh ini dan itu, kita berjaya sampai ke sini dan sebagainya”. Itu adalah kata-kata yang salah.

Begitu juga, kalau kita faham makna basmalah ini, kita akan sedar bahawa setiap kali kita sebut basmallah ketika ingin memulakan sesuatu, kita sebenarnya berdoa kepada Allah. Maka, ianya adalah satu perkara ibadat. Kerana doa adalah ibadat.

Ianya adalah juga satu bentuk zikir. Kerana kita sentiasa ingat Allah dalam kita memulakan sesuatu. Walaupun pada zahirnya, perbuatan yang kita lakukan itu bukanlah satu bentuk ibadat yang khusus. Kalau solat, memang ianya ibadah yang khusus. Tapi bagaimana dengan makan, naik kenderaan, keluar rumah dan sebagainya?

Dengan menyebut basmallah, kita telah memasukkan elemen zikir dalam amalan kita. Dengan sentiasa menyebut basmallah, kita telah melakukan zikir kepada Allah. Kerana kita ingat kepada Allah pada waktu itu.

Oleh itu, semasa kita menyebutkan basmallah, hendaklah kita lahirkan dalam hati kita dan sepenuh pemahaman bahawa kita sedang menyebut nama Allah di situ.

Apabila kita sedar tentang perkara ini, secara automatik kita akan menilai sama ada perbuatan yang kita hampiri buat itu adakah halal ataupun tidak.

Sebagai contoh, tidak ada orang yang memulakan menghisap rokok dengan basmalah. Tidak ada orang yang menyebut basmallah sebelum berzina.

Mereka sendiri mengetahui bahawa perbuatan-perbuatan itu bukanlah perbuatan yang mulia atau baik, maka mereka tidak menyebut basmalah sebelum memulakannya.

Maka, sepatutnya, apabila kita sudah selalu menyebut bismillah dalam setiap perbuatan kita, kita akan rasa canggung apabila tidak dapat menyebut basmallah dalam perbuatan kita yang lain. Maka, sekurang-kurangnya itu dapat menghindari diri kita daripada melakukan perbuatan maksiat.

Dengan sentiasa menyebut basmallah, akan timbul perasaan yang semakin sayang kepada Allah. Kerana kita sedar bahawa dengan pertolongan Allah lah segala usaha kita akan membuahkan hasil.


Ayat 2:

الحَمدُ ِللهِ رَبِّ العالَمينَ

Sahih International

[All] praise is [due] to Allah , Lord of the worlds –

 

Malay

Segala puji bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

 

Allah yang menyuruh kita baca ayat ini sebegini. Tapi sebenarnya, seperti ada perkataan yang tidak dimasukkan, iaitu: “Katakanlah”.

Ibnu Jarir mengatakan ‘Alhamdulillah’ merupakan pujian yang disampaikan Allah untuk diriNya. Di dalamnya terkandung perintah kepada hamba-hambaNya supaya mereka memujiNya. Seolah-olah Dia mengatakan “Ucapkanlah, alhamdulillah.”

Jadi, ayat ini adalah ayat di mana Allah memuji DiriNya dan menyuruh hambaNya untuk memujiNya sebegitu juga.

Selalunya kitab terjemahan akan meterjemahkan ayat ini sebagai ‘Segala puji bagi Allah’. Tapi yang kami belajar ianya diterjemahkan begini:

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu, samada satu atau semua sekali adalah hanya milik Allah.

Sesama kita manusia pun kita ada puji memuji, kepada sultan, orang alim, ibu bapa dan sebagainya. Tapi pujian yang sebenarnya hanya pada Allah. Hanya Allah sahaja yang layak dipuji.

Jadi pujian kepada yang selain Allah tidaklah sama dengan pujian kita kepada Allah. Dari huruf ا dan لْ dimaksudkan untuk melengkapi bahawa segala jenis dan bentuk pujian itu, hanya untuk Allah semata.

Pujian ada banyak jenis:
1. Pujian Allah kepada diriNya
2. Pujian Allah kepada makhluk. Contohnya pujian Allah kepada Nabi.
3. Pujian makhluk kepada Allah. Ini sesuatu yang biasa.
4. Pujian makhluk kepada makhluk. Sebagai contoh, kita selalunya memuji orang lain kerana mereka cantik, pandai atau sebagainya.

Semua jenis pujian itu sebenarnya pulang balik kepada Allah. Kerana Allah lah yang menyebabkan semua itu terjadi.

Contohnya jikalau kita memuji seseorang itu pandai, dia tidak pandai secara sendiri. Pandainya dia itu mungkin kerana guru yang pandai mengajar semasa dia  belajar di sekolah dahulu. Atau ibu bapanya yang memantaunya menyebabkan dia rajin belajar.

Bermakna, pujian yang diterima itu bukanlah kerana dia sendiri, tetapi boleh disebabkan oleh elemen lain. Tapi apabila kita memuji Allah, tidaklah Allah itu layak dipuji atas sebab-sebab yang lain, melainkan Dia sahaja.

Dan apabila kita memuji seseorang itu pandai sebagai contoh di atas, Allah lah sebenarnya yang menjadikan dia pandai. Maka, sebenarnya kita memuji Allah pada hakikatnya. Akhirnya, pujian itu berakhir dengan Allah juga.

Marilah kita lihat keindahan bahasa yang digunakan dalam Qur’an ini berkenaan perkataan ini. Perkataan الْحَمْدُ bukan hanya bermaksud ‘pujian’ sahaja. Ia sebenarnya mempunyai dua maksud: ‘pujian’ dan juga ‘terima kasih’. Dua-dua makna itu terangkum dengan indahnya dalam perkataan الْحَمْدُ itu.

Kalau pujian, dalam bahasa Arab, ianya adalah ‘madh‘. Dan terima kasih dalam bahasa Arab adalah ‘syukr‘. Apabila dua perkataan itu digabungkan, ianya adalah الْحَمْدُ.

Dengan menggunakan satu perkataan sahaja, sudah merangkum dua makna. Itulah indahnya bahasa Arab. Sebab itulah Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab. Dan sebab itulah kita sepatutnya belajar bahasa Arab supaya kita dapat memahami dengan lebih mendalam lagi Qur’an ini.

Dua-dua maksud itu perlu diletakkan bersama kerana dengan Allah, kita memujiNya dan juga kita berterima kasih kepadaNya. Kedua-dua elemen itu mesti ada sekali. Tapi, kalau dengan makhluk lain, kadang-kadang kita hanya berterima kasih, tapi kita tidak memujinya. Atau kita memujinya, tapi kita tidak berterima kasih kepadanya.

Sebagai contoh, kalau kita lihat satu kereta yang cantik, kita mungkin memuji kereta itu, tapi tidaklah kita berterima kasih kepadanya – kerana kereta itu bukan kereta kita pun.

Ataupun ada masanya, kita berterima kasih, tapi kita tidak memuji. Sebagai contoh, bapa Nabi Ibrahim adalah pengukir berhala. Dia telah melakukan satu perbuatan yang amat sesat malah syirik. Nabi Ibrahim berterima kasih kepadanya kerana dia adalah bapa yang membesarkannya, tapi baginda tidak memujinya kerana perbuatan bapanya itu adalah syirik.

Tapi, kepada Allah, dua-dua makna itu mesti ada. Tidak pernah kita hanya berterima kasih tanpa syukur atau syukur tanpa pujian kepadaNya.

Kenapakah Qur’an tidak menggunakan perkataan madh dan syukr itu tapi menggunakan الْحَمْدُ? Iaitu, tidak digunakan ayat: ‘segala pujian dan terima kasih kepada Allah‘. Tidak dipecahkan satu persatu? Mungkin ada yang kata kalau begitu, lebih jelas kepada orang yang tidak faham bahawa dalam alhamdu itu ada dua makna.

Tidaklah digunakan sebegitu kerana ada kemungkinan kadang-kadang kita memuji Allah tapi tidak berterima kasih kepadaNya. Atau kadang-kadang kita berterima kasih kepadaNya, tapi tidak memujiNya. Itu tidak mungkin terjadi kerana dua-dua elemen itu sentiasa berhak untuk Allah. Tidak akan ada waktu di mana hanya ada salah satu sahaja.

Dan penggunaan madh kalau berdiri sendiri itu tidak sesuai digunakan untuk Allah. Kerana madh juga digunakan untuk perkara yang tidak benar. Atau tidak ikhlas.

Sebagai contoh, kita lihat dalam sejarah, banyak pujian telah diberikan kepada pemimpin-pemimpin. Tapi kita tahu, bahawa pujian itu tidak semestinya benar.

Kadang-kadang pemimpin itu memaksa orang menulis yang baik-baik sahaja mengenai dirinya. Atau kadang-kadang orang yang menulis itu melebih-lebihkan pujian kepada pemimpin yang berkuasa pada waktu itu supaya dia mendapat imbuhan atau selamat dari kejahatan pemimpin itu. Oleh itu, madh juga boleh digunakan untuk perkara yang tidak benar.

Oleh itu, ianya tidak sesuai digunakan untuk Allah, kerana Allah memang layak dan berhak dipuji. Ianya adalah satu kebenaran yang hakiki. Maka, perkataan yang amat sesuai digunakan untuk Allah adalah الْحَمْدُ.

Kalau kita menggunakan syukur sahaja dalam fatihah juga tidak sesuai. Kita selalunya akan berterima kasih jikalau seseorang telah melakukan satu kebaikan kepada diri kita.

Contohnya, seseorang memberi kita minum. Ianya adalah satu tindakbalas dari perbuatan orang itu – dia memberi dan kita berterima kasih kepadanya.

Tapi perkataan الْحَمْدُ tidak semestinya hanya jika seseorang telah memberikan kita sesuatu. Kerana Allah telah memberikan segala-galanya kepada kita. Sebelum kita minta pun Allah sudah memberikan segala keperluan kepada kita. Sebelum kita pandai untuk meminta apa-apa pun lagi – seperti sewaktu kita bayi, kita tidak pandai meminta lagi, tetapi Allah telah memberikan segala keperluan kepada kita.

Oleh itu, kita harus ingat, bahawa perkataan الْحَمْدُ yang digunakan bermaksud – segala puji dan syukur. Allah tidak meletakkan ayat ‘pujilah Allah’. Kerana jikalau kita memberikan arahan kepada seseorang, orang itu ada dua pilihan – sama ada dia mengikuti arahan itu atau tidak.

Bermakna, orang itu boleh tidak memuji dan berterima kasih kepada Allah. Tentulah tidak sesuai kalau kita mempunyai pilihan untuk tidak memuji dan berterima kasih kepada Allah.

Tapi itu tidak jadi masalah jikalau perkataan yang digunakan adalah الْحَمْدُ – ianya bukan dalam bentuk arahan. Kerana arahan boleh ditolak lagi. Ianya adalah satu hakikat kebenaran.

Perkataan الْحَمْدُ adalah satu katanama – noun. Bukan kata kerja – verb. Kerana jikalau ianya adalah katakerja, ianya memerlukan ‘pembuat’. Contohnya, satu perkataan itu tidak lengkap jika begini: “makan nasi”. Kita perlu nyatakan siapakah yang memakan nasi itu. Jadi, ayat yang lengkap adalah “Ahmad makan nasi”.

Bermakna, katakerja memerlukan pembuat kepada perbuatan itu. Tapi, perkataan الْحَمْدُ bukanlah katakerja, tapi dalam bentuk katanama. Ianya tidak memerlukan pembuat. Bermakna, pemujian kepada Allah tidak memerlukan pembuat.

Jikalau tidak ada makhluk yang hendak memuji dan berterima kasih kepada Allah pun tidak mengapa, kerana Allah tetap terpuji dan tempat untuk berterima kasih. Kalaulah dalam alam ini tiada langsung makhluk yang Allah ciptakan, Allah masih lagi  mempunyai sifat terpuji itu.

Allah berhak dan layak menerima pujian dan syukur. Kita berterima kasih kepada Allah atas segala-galanya. Semua yang dilakukanNya adalah Maha hebat. Apabila kita menjadi insan yang sentiasa memuji dan bersyukur kepada Allah, ianya akan mengubah hidup kita. Kita hendaklah berterima kasih kepada Allah dalam keadaan senang ataupun susah.

Selalunya kita tidak ada masalah untuk memuji dan berterima kasih kepada Allah ketika senang. Tapi selalunya jika kita mempunyai masalah untuk berterima kasih kepada Allah jika di dalam kesusahan. Itu adalah masalah kita.

Sebenarnya dalam keadaan susah pun kita harus mengucapkan الْحَمْدُ juga. Kerana itulah hubungan kita dengan Allah. Hendaklah kita memuji dan berterima kasih kepada Allah dalam setiap keadaan. Alhamdulillah ala kulli hal – segala puji dan syukur kepada Allah dalan setiap keadaanItulah permulaan untuk mengenal agama.

Ulama mengatakan permulaan untuk mengenali agama adalah dengan mengenal bahawa Allah itu layak dipuji dan layak disyukuri. Yang mempunyai masalah untuk mengucapkan الْحَمْدُ adalah mereka yang tidak mempunyai agama.

Sebagai contoh, orang atheist yang tidak ada agama, mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa ada satu entiti yang layak dipuji dan disyukuri. Mereka rasa bahawa tidak ada Tuhan yang menjadikan mereka, tidak ada Tuhan yang menguruskan hal mereka.

Mereka sangka semuanya terjadi dengan sendiri. Ini adalah satu pandangan akal yang amat bodoh sekali.

اللهِ

Allah

Allah mempunyai banyak nama, tapi Allah menggunakan namaNya اللَّهِ dalam ayat ini. Ayat ini adalah dalam surah al-Fatihah, pembuka kepada Qur’an. Surah Fatihah juga adalah pengenalan kepada Allah. Kalau ada yang hendak mengenal siapakah Tuhan, kita boleh bacakan surah Fatihah ini sebagai permulaan untuk mereka mengenali Allah. Kerana beginilah Allah telah meletakkan cara untuk memperkenalkan DiriNya. Maka, kalau begitu, hendaklah kita mengikut caraNya.

Allah mempunyai banyak nama – ar-Rahman, ar-Rahim, al-Malik, al-Mukmin dan berbagai-bagai lagi. Itu semua adalah ‘sifat-sifat Allah’. Bayangkan, kalau orang bertanya siapakah kita apabila pertama kali bertemu, apakah kita akan cakap? Tentulah kita akan memperkenalkan diri kita dengan nama kita. Kita akan jawab: “Nama saya Husna”, contohnya. Kita tidak terus berkata: saya peguam. Kerana peguam itu adalah pekerjaan kita. Oleh itu, Allah tidak memperkenalkan DiriNya dengan sifat-sifatNya, tapi dengan NamaNya.

Dalam kita memuji Allah, kita tidak menggunakan sifatNya sahaja. Kerana kalau kita memujiNya dengan menyebutkan NamaNya ar-Razak, kita hanya menyentuh sifatNya yang memberi rezeki. Lalu bagaimana dengan sifatNya yang lain? Oleh itu, apabila kita memuji Allah dengan menggunakan perkataan الْحَمْدُ لِلَّهِ, kita telah merangkumi semua sifat-sifatNya yang mulia itu. Ianya adalah satu pernyataan yang sempurna.

Ucapan alhamdulillah ini sangat bernilai. Ia lebih bernilai dari apa-apa sahaja. Termasuk perkara yang kita dapat sampaikan kita mengucapkan alhamdulillah. Katakan kita dapat satu nikmat dari Allah – sebagai contoh, ada orang memberikan duit kepada kita. Kita pun memuji dan mengucap syukur kepada Allah dengan berkata: alhamdulillah. Ucapan itu lebih bernilai dari wang yang kita dapat itu. Kerana wang itu akan habis, tapi ucapan alhamdulillah itu akan ditulis di dalam Kitab Amalan kita dan akan kekal sampai bila-bila.

Mengucapkan alhamdulillah juga adalah satu nikmat pemberian yang Allah berikan kepada kita. Yang tidak diberikan kepada semua makhlukNya. Tidak semua makhluk mengucapkan alhamdulillah. Orang kafir langsung tidak mengucapkan alhamdulillah.

Begitu juga orang Islam, kalau mereka bukan jenis yang belajar, jenis yang halus hatinya, pun tidak mengucapkan alhamdulillah atas setiap nikmat yang mereka terima. Mungkin kadang-kadang sahaja dia mengucapkannya. Kita pun, kadang-kadang terlupa hendak mengucapkan alhamdulillah. Mungkin kerana kita terlupa, kita tidak sedar atau sebagainya. Bayangkan, Allah telah memberi kan begitu banyak nikmat tidak terkira banyaknya kepada semua makhluk, tapi tidak semua makhluk  mampu dan mengingati untuk mengucapkan perkataan yang mulia ini.

Beza dengan kata-kata pujian yang lain

  1. Selain dari الْحَمْدُ لِلَّهِ, kita juga biasa menggunakan kata-kata pujian ini di dalam susunan ayat yang lain. Sebagai contoh, ada juga digunakan perkataan sebegini: ان الحمد لله. innalhamdu lillah. Makna perkataan ini adalah: Sesungguhnya, tidak syak lagi, segala puji dan syukur itu untuk Allah.

Apakah beza dengan menggunakan الْحَمْدُ لِلَّهِ? Bukankah nampak seperti perkataan ان الحمد لله itu lebih kuat lagi maknanya? Kerana ada perkataan ‘inna’ itu yang bermaksud ‘sesungguhnya, tidak syak lagi’. Ia selalu digunakan dalam Qur’an sebagai satu penekanan dalam bahasa. Bukankah jika lebih kuat ianya bermaksud lebih baik? Bahasa Qur’an tidak begitu.

Bahasa Qur’an menggunakan bahasa yang tepat pada waktunya dan menyampaikan apa yang hendak disampaikan bersesuaian di tempatnya. Ada masanya kita menggunakan perkataan dan bahasa yang lain untuk menyampaikan maksud kita.

Kadang-kadang kita bercakap untuk menyampaikan maklumat. Kadang-kadang pula kita bercakap untuk menyampaikan emosi kita. Sebagai contoh, apabila kita mengatakan bahawa Allah itu layak disembah kepada seseorang yang lain, kita memberi penekanan kepada orang itu. Kerana kita menyampaikan maklumat kepadanya. Tapi kalau kita hampir dilanggar kereta, dan kita selamat, kita akan sebut الْحَمْدُ ِللهِ sahaja. Itu adalah penyampaian kata-kata dalam bentuk emosi. Menyatakan betapa kita bersyukur kerana kita selamat.

Tidak sama kalau kita hendak menyampaikan maklumat. Kita menggunakan penekanan dalam bentuk ‘inna’ apabila orang yang kita bercakap itu mungkin tidak tahu atau tidak yakin. Sebab itu kita tambah penekanan dalam ayat itu.

Tapi, dalam surah Fatihah ini, penggunaan kata الْحَمْدُ ِللهِ adalah kepada manusia yang sedar tentang Allah. Mereka tidak akan menentang pernyataan itu. Itu adalah jikalau mereka tidak menentang fitrah kejadian asal mereka: fitrah kejadian manusia adalah sudah mengenal Allah ketika di alam roh lagi.

Jadi, dalam surah Fatihah ini, tidak sesuai jikalau digunakan perkataan ‘inna’ itu kerana seperti kita bercakap dengan orang yang tidak menerima Allah yang layak dipuji dan disyukuri.

2. Ada satu lagi penggunaan kata ini yang disusun dalam bentuk yang lain, yang kita biasa dengar. ولله الحمد. wa lillahil hamd. Maksudnya: dan kepada Allah segala puji dan kesyukuran.

Kali ini menggunakan ayat-ayat yang sama tetapi penggunaan susunan yang terbalik. Ini adalah normal dalam penggunaan nahu bahasa Arab. Apabila digunakan susunan yang seperti ini, ianya bermaksud ‘hanya’ kepada Allah segala pujian. Bermakna, ada penambahan makna ‘hanya’ dalam ayat itu.

Dalam surah yang lain di dalam Qur’an pun ada digunakan kata sebegini — iaitu di dalam Surah Jaatsiyah. Tapi maksud ayat itu adalah untuk berdebat dengan mereka yang mengamalkan syirik.

Orang yang mengamalkan syirik ini, ada yang sememangnya menyembah Allah, tetapi dalam masa yang sama, mereka menyembah juga benda yang lain. Seperti segelintir berlaku di dalam masyarakat kita juga — sembah Allah tetapi dalam masa yang sama, sembah Nabi, wali dan malaikat.

Maka, amatlah sesuai kalau digunakan penekanan kata ‘hanya‘ itu kerana hendak menyampaikan bahawa ‘hanya‘ Allah sahaja yang layak dipuji dan disyukuri. Yang lain-lain hendaklah ditolak.

Tapi bukan maksud itu yang hendak disampaikan dalam Surah Fatihah. Surah Fatihah adalah tempat Allah memperkenalkan DiriNya dan tidak memperkatakan tentang sembahan-sembahan yang lain. Allah tidak mahu pun untuk sebut tentang sembahan-sembahan lain dalam surah Fatihah ini.

رَبِّ

(Dialah) pencipta, pemilik, pengurus, pentadbir segala-galanya;

Makna Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Kalau kita hanya faham setakat bermaksud ‘Tuhan’ sahaja, maka kita tidak mendapat pemahaman yang mendalam tentang maksud ‘rabb’ itu.

Antara beberapa makna yang boleh diambil dari makna ‘rabb’ itu:

  1. Maalik – Pemilik
  2. Sayyed – yang mengurus
  3. Murabbi – yang menjaga
  4. Mul’im – yang memberi pemberian
  5. Qayyim – yang menyebabkan semua itu berdiri. Kalau tanpa Allah yang menyebabkan semua perkara berdiri, maka alam ini tiada.

Semua yang diatas adalah maksud yang sekunder, makna yang utama adalah ‘Tuan’. Allah adalah ‘tuan’ kepada alam ini. Tuan yang sebenar-sebenarnya tuan. Lihatlah bagaimana Allah tidak hanya meletakkan namaNya – Allah – sahaja, tapi Dia telah menambah dengan menerangkan apakah hubungan antara kita dan Dia. Dia adalah Rabb dan kita adalah hambaNya.

Tahukah anda apakah ringkasan seluruh Qur’an itu? Ianya adalah Allah adalah Rabb dan kita adalah hambaNya. Yang selain dari itu adalah hal sekunder.

Apakah maksud ‘tuan’. Seorang yang memiliki sesuatu, boleh berbuat apa sahaja dengan barang itu. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai sebuah telefon, kita boleh berbuat apa sahaja yang kita suka dengan telefon itu. Sebab telefon itu adalah harta kita. Kalau telefon itu sudah tidak berfungsi sebagaimana yang sepatutnya, tentulah kita akan buang telefon itu, bukan?

Jadi, sebagai pemilik kita, tidak bolehkah Allah berbuat sesuka hatiNya dengan kita? Apakah yang akan terjadi dengan kita nanti jika kita tidak berbuat seperti apa yang Dia suruh kita buat? Tidak patuh kepada arahanNya? Allah boleh sahaja memberikan azab kepada kita dan memasukkan kita ke dalam neraka. Itu adalah hakNya sebagai tuan kita.

Tapi sifat Allah sebagai tuan tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Kalau seorang hamba dengan tuannya, tidak semestinya hamba itu sayang kepada tuannya. Tapi kita lain pula – kita sayang dan cinta kepada Allah. Begitulah yang sepatutnya.

Hamba kepada tuan yang lain, tidak memuji tuannya itu, tapi kita sentiasa memuji Allah sebagai tuan kita. Kerana Allah tidak sama dengan tuan-tuan yang lain. Allah sentiasa memberi dan tetap memberi dan memberi.

Seorang tuan memiliki seorang hamba dengan sepenuhnya. Bukan seperti pekerja kita. Kalau pekerja kita, kita hanya boleh suruh dia buat kerja dalam waktu pejabat sahaja. Dan buat kerja pun hanya dalam perkara yang dia sepatutnya buat sahaja. Kalau dia akauntan, kita tidak boleh menyuruhnya menyapu sampah, bukan? Tapi kalau seseorang itu hamba, dia sentiasa berkhidmat dengan tuannya setiap masa, dan dalam setiap pekerjaan yang disuruh.

Masih lagi perbandingan hamba dan tuan. Seorang hamba, tanpa kehadiran tuannya, mungkin dia akan mengelat dan buat benda lain – benda yang tuannya tidak suruh. Maknanya, dia sudah menyimpang. Begitu jugalah kita, kalau kita lupa kepada Allah, tidak rasa Allah melihat kita, kita akan buat perkara-perkara yang menyimpang dari agama. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa ingat kepada Allah. Ingatlah bahawa Allah sentiasa memerhati kita.

Allah berkuasa penuh ke atas kita. Kalau kita memiliki sesuatu harta, tidak semestinya kita boleh berbuat sesuka hati kita dengan harta itu. Sebagai contoh, rumah kita. Kita tidak boleh mengubahsuai rumah kita dengan sewenang-wenangnya, tanpa mendapatkan permit  terlebih dahulu. Tapi tidak begitu dengan Allah.

Kalau kita mempunyai harta, tidak semestinya kita menjaganya. Sebagai contoh, kalau kita mempunyai rumah, kita tidaklah menjaganya sentiasa. Kita biarkan sahaja selalunya. Tidaklah kita duduk di rumah itu membersihkannya sentiasa. Rumah itu pun tidak memerlukan kita berbuat begitu. Allah bukan sahaja memiliki kita, tapi Dia juga menjaga kita sepenuhnya.

Setelah Allah menciptakan segalanya, Dia juga akan  menguruskannya. Untuk kita memahami maksud ini, katakanlah kita menangkap seekor burung dan meletakkannya di dalam sangkar. Tentulah kita yang harus memelihara dan memberi burung itu makan sebab dia sudah tidak boleh mencari makannya sendiri. Itu baru sahaja menjadi ‘milik’ sahaja, bukan pun kita yang menciptanya, maka sudah menjadi tanggungjawab kita unuk memberinya makan untuk hidup. Oleh kerana Allah yang menciptakan manusia, sudah tentu Dia juga yang akan menjaga dan memberi kita makan.

Bukan itu sahaja, Allah telah menjadikan dunia ini untuk kemudahan kita. Dia menciptakan gunung-ganang, sungai, dan sebagainya untuk kita. Tidak terkira banyaknya nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Tidak pernah Dia tanya kita adakah cukup apa yang telah diberikan kepada kita. Kerana Dia tahu apa yang kita perlukan dalam kehidupan kita dan Dia telah memberikan segalanya. Ciptaan Allah itu tidak meniru dari sesuatu ciptaan lain.

Tidaklah sama dengan ciptaan manusia. Jika kita ingin mencipta sesuatu, kita memerlukan contoh. Penciptaan Allah tidak memerlukan contoh apa pun. Allah membuat sesuatu dari tidak ada kepada ada. Kita tidak begitu. Katakanlah, jika kita ingin merekacipta sebuah kereta yang baru, kita memerlukan besi, getah, aluminium dan sebagainya yang telah siap ada di dalam alam ini.

Kita sentiasa meminta kepada Allah dengan cara berdoa atau tidak. Kita memerlukan Allah dalam segenap hal. Kalau seorang hamba dengan tuannya pun, memerlukan sesuatu keperluan dengan tuannya. Tapi kalau kita selalu meminta, tentulah tuan itu pun tidak suka. Tidak dengan Allah – malah Allah lebih suka kalau kita sentiasa meminta kepadaNya. Kerana itu menunjukkan kita berharap kepadaNya.

Jika Allah memberikan sesuatu kepada kita, tidaklah Dia memerlukan balasan dari kita. Sebagai contoh, jika seseorang memberi bantuan atau memberikan hadiah kepada kita, sedikit sebanyak tentu dia mempunyai pengharapan terhadap kita. Sekurang-kurangnya, mungkin dia mengharapkan supaya kita berbaik dengannya, melayannya dengan baik dan sebagainya. Tapi tidak dengan Allah. Allah boleh memberikan apa sahaja tanpa mengharapkan apa-apa pun dari kita.

Dalam Allah memberi, Dia akan memberi apa yang kita perlukan. Kadang-kadang kita minta sesuatu yang tidak sesuai dengan kita, maka Allah akan berikan benda lain yang lebih baik untuk kita. Kerana Allah amat mengenali diri kita, lebih dari kita mengenali diri kita sendiri. Sebelum kita minta pun Allah sudah mengetahui apa yang kita perlukan.

Dan Dia tidak berkongsi dengan sesiapa dalam menguruskan alam ini. Dia bersendirian sahaja. Tidak langsung memerlukan sesiapa jua pun. Tidak mungkin Dia mempunyai sekutu dalam urusan kerajaanNya. Hakikat ini terdapat di dalam ayat Isra'(17):111

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”

وَقُلِ الْحَمْدُ ِللهِ

Dan katakanlah pujian itu hanya milik Allah.

الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا

Yang tidak mungkin mengambil anak angkat;

Dari dahulu sehingga sekarang dan di masa hadapan, Allah tidak akan mengambil anak angkat. Maksud ‘anak angkat’ adalah sesuatu entiti yang rapat dengan Allah, maka kita sangka kalau kita meminta dengan ‘anak angkat’ itu, dia akan menyampaikan permintaan kita itu kepada Allah. Itu adalah satu pemahaman yang salah.

Yang sebenarnya, tidak ada perantaraan dalam berdoa kepada Allah atau apa yang dinamakan ‘tawassul’ dalam berdoa kepadaNya. Inilah salah faham yang telah dilakukan oleh orang Kristian. Mereka meminta tolong kepada Nabi Isa, kerana mereka beranggapan Nabi Isa adalah ‘anak Tuhan’.

Walaupun ada di kalangan kita tidak berdoa kepada Nabi Isa seperti orang Kristian, tapi ada juga menggunakan perantaraan yang lain. Sebagai contoh, ramai antara orang Islam yang apabila berdoa akan berkata: “Dengan berkat Nabi Muhammad”, dan berbagai-bagai lagi contoh tawasul yang mereka gunakan. Maka, kalau kita berbuat begitu, kita sama sahaja seperti orang beragama Kristian.

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ

Dan tidak mungkin Allah itu ada sesiapa yang berkongsi dalam kerajaanNya;

Tidaklah tatkala Dia hendak menciptakan Nabi Adam, Dia bertanyakan pendapat Jibrail  terlebih dahulu, “Elok tak Aku nak cipta Nabi Adam?”. Dan Allah tidak perlu meminta izin untuk berbuat sesuatu terhadap Nabi Muhammad SAW. Apa yang Dia hendak buat, Dia akan buat sahaja.

Dan tidaklah Allah meminta pertolongan kepada sesiapa untuk berbuat sesuatu. Contohnya, Dia berkongsi bahagian dengan entiti lain dalam menciptakan sesuatu. Tidak sama sekali. Semuanya telah dicipta dan dibuat oleh Allah SWT.

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ

Dan tidak mungkin ada bagi Allah itu penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya

Tidaklah Allah itu ada sedikit kelemahan sehinggakan Dia memerlukan pertolongan dari sesiapa pun. Tidaklah sama seperti kita yang memerlukan pertolongan dari orang lain dalam melakukan sesuatu pekerjaan. Ini kerana kita adalah makhluk yang lemah, kita memerlukan bantuan. Allah tidak begitu.

وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا

Maka bertakbirlah dengan mengagungkan Tuhan dengan sebanyak-banyaknya.

Maka, Allahlah Maha Pencipta. Analoginya begini, kita selalu mendengar negara ini adalah pencipta kereta Proton Saga. Tapi komponen-komponen kereta itu ada yang kita ambil dari Korea, Jepun, China dan sebagainya.

Tapi Allah tidak begitu cara penciptaanNya. Bahan mentah untuk buat sesuatu itu pun Allah juga yang ciptakan. Semua sekali Dia yang cipta. Lepas Dia cipta makhluk, bahan makanan untuk ciptaanNya pun Dia yang berikan. Lepas Dia memberikan bahan untuk melangsungkan kehidupan itu, tidaklah Dia tanya kembali adakah cukup atau tidak. Sebab Dia Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh makhlukNya.

Dalam kehidupan kita ini, banyak masa yang kita gunakan adalah untuk hidup. Mungkin kita hanya mengambil masa selama sejam sahaja dalam kehidupan seharian kita untuk beribadat khusus kepada Allah. Selebihnya kita gunakan masa yang diberikan untuk menjalani kehidupan biasa. Jadi, tidaklah banyak masa kita beribadat kepada Allah. Tetapi Allah yang Maha Kaya dan Maha Pengampun, di akhir hayat kita, Dia akan hanya mengambil kira sama ada kita beriman ataupun tidak. Ada empat jenis manusia di dunia ini:

Golongan pertama adalah orang yang lahir dalam Islam dan kekal sampai mati dalam Islam. Dia akan masuk ke dalam syurga.

Golongan kedua, lahir dalam Islam, hidup cara Islam, tapi mati dalam kafir. Dia ahli neraka.

Golongan ketiga, lahir dalam kafir, cara hidup kafir, mati pun dalam kafir juga. Dia akan kekal dalam neraka.

Golongan keempat adalah lahir dalam kafir, hidup cara kafir, tapi di hujung hayatnya, dia mati dalam Islam. Dia kekal hidup dalam syurga.

Ini menunjukkan Allah mengira penghujung hayat manusia itu. Adakah dia mati dalam Islam, atau dia mati dalam kafir?

Allah boleh memberikan hidayahNya kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Alhamdulillah kita sudah dilahirkan dalam Islam. Tapi, pernahkah kita tanya kepada saudara muallaf kita, kenapakah mereka memeluk Islam? Ada yang berkata yang mereka memeluk Islam kerana mereka tertarik dengan Islam.

Ada pelbagai sebab yang membuatkan mereka tertarik terhadap Islam. Ada yang tertarik kerana mendengar laungan azan. Ada yang tertarik melihat orang Islam solat berjemaah. Ada yang memeluk Islam hanya kerana pergaulan baik mereka dengan orang Islam. Ada yang mendengar benda yang tidak elok tentang Islam dan kerana mereka hendak tahu tentang Islam, mereka membuat kajian mengenai Islam. Dan akhirnya mereka tahu apa itu Islam dan akhirnya mereka memeluk Islam juga. Itulah yang terjadi selepas kejadian 9/11 di Amerika.

Cara hidayah yang Allah berikan ada pelbagai jenis. Ada yang datang belajar kelas agama, tetapi hidayah tidak meresapi ke dalam hati mereka. Pergi kelas bersama-sama dengan kawan-kawan yang lain, tapi dia tidak faham apa yang disampaikan. Allahlah yang memberi kita kefahaman. Mereka yang menerima hidayah itu adalah orang yang hatinya ada kecondongan kepada kebenaran. Dalam hati mereka inginkan kebenaran. Walaupun mereka itu orang kafir.

—————— kembali kepada surah Fatihah———————–

الْعَالَمِينَ

Bagi sekelian alam

Bukanlah bermaksud alam ini. Tapi yang dimaksudkan adalah manusia dan jin. Kerana kalau dimaksudkan seluruh alam ini, seperti planet, bulan, matahari dan sebagainya, perkataan lain yang digunakan. Dari satu segi, memang perkataan aalamin ini termasuk dengan sekalian alam.

Tapi makhluk seperti itu tidak diambil kira sama ada mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan neraka. Jadi yang hanya dikira adalah manusia bermula dari Nabi Adam hingga manusia yang terakhir dan jin adalah dari Iblis sampai keturunannya yang terakhir. Manusia dan jin lah yang akan dihisab amalan mereka dan mereka akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang mereka telah lakukan.

Ini dikuatkan lagi dengan ayat Qalam:52

وَما هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعٰلَمينَ

Dan Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh umat.

Lihat kalimah علمين digunakan, tapi ia tentu sekali merujuk kepada jin dan manusia kerana jin dan manusia sahaja yang membawa Qur’an.

Dan Surah Fatihah ini adalah mengenai hubungan antara makhlukNya yang mukallaf (yang telah diberikan dengan tanggungjawab menjaga hukum) dan Allah. Ianya tidak terkeluar dari hubungan itu. Ianya bukanlah tentang alam semesta – planet, bulan, matahari dan lain-lain. Ianya adalah tentang hambaNya. Dari generasi ke generasi. Semuanya adalah hambaNya.

Semuanya mempunyai tanggungjawab yang sama. Tidak kira dia dari bangsa mana, keturunan mana, tua ataupun muda. Semuanya sama. Kalau kita melihat diri kita semuanya adalah sama sahaja di hadapan Allah, maka tidak ada lagi kasta, tidak ada sikap perkauman, tidak ada lagi pemikiran nationalisme. Semuanya tentang Allah dan tanggungjawab kita yang sama adalah hanya untuk menjadi hambaNya.

Nisbah jin dengan kita adalah mereka sembilan kali ganda lagi ramai dari kita. Umur mereka panjang. Mereka akil baligh selepas umur 300 tahun, kita pula akil baligh pada umur 15 tahun. Ada satu kisah di mana seorang sahabat pergi melawat tempat peninggalan Kaum Aad. Dia memasuki satu bilik dan nampak seorang lelaki sedang sembahyang. Besar badannya, tapi sahabat itu lagi takjub dengan pakaiannya yang bersulam cantik.

Lalu sahabat itu bertanya kepada jin itu. Jin itu memberitahu dia adalah salah seorang dari jin yang yang disebut dalam Surah Jin. Dia adalah salah seorang yang mendengar bacaan Nabi Muhammad yang diceritakan dalam Surah Jin itu. Dan pakaiannya yang dipakai itu dipakainya sewaktu berjumpa Nabi Isa. Dia sebelum itu adalah pengikut syariat Nabi Musa.

Maknanya, dia telah pernah jumpa Nabi Musa, Nabi Isa dan Nabi Muhammad. Begitulah lamanya mereka hidup. Yang kita panggil toyol itu adalah anak jin sebenarnya. Apabila jin itu kafir, mereka dipanggil syaitan. Yang kita panggil Langsuir, Pontianak dan sebagainya adalah jin-jin yang telah dilempar dengan bola api oleh malaikat. Mereka telah menjadi gila selepas terkena lontaran bola api itu. Dan yang gila itulah yang mengusik dan mengganggu manusia. In sha Allah nanti akan diceritakan dengan lebih lanjut tentang jin dalam Surah Jin nanti.

Dari segi bahasa, ‘alam’ bermaksud ‘tanda’. Alam ini adalah sebagai tanda akan kewujudan Allah. Tidak mungkin alam ini terjadi dengan sendirinya? Apabila kita melihat sesuatu benda, contohnya, kerusi yang cantik, tentu kita sudah mengetahui bahawa mesti ada pembuatnya. Tidak mungkin kerusi itu terjadi dengan sendirinya? Maka, begitulah dengan alam ini. Kalau alam yang sebegini indah, mana mungkin tidak ada yang menjadikannya? Jadi, kalau kita memikirkan dengan mendalam, maka kita akan pasti mencapai satu keputusan bahawa adanya Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allah menyebut bahawa Dia adalah Tuhan kepada ‘alam ini’. Bermakna, Allah Tuhan kepada semuanya sekali. Tidak ada separuh-separuh. Allahlah Tuhan kepada orang Islam, orang Yahudi, Buddha, atheist dan semua sekali. Walaupun mereka tidak menerima Allah sebagai Tuhan, tapi Allah tetap Tuhan mereka. Tidaklah benar ada agama yang mengatakan tuhan mereka untuk mereka sahaja. Kaau satu entiti itu adalah tuhan, tentu dia adalah tuhan kepada semuanya sekali.

Dalam perkataan rabbil aalamiin, Allah membezakan antara ‘rabb’ dan ‘alam’. Ini bermakna, ada perbezaan antara Tuhan dan alam ini. Ini menolak pendapat yang mengatakan alam ini adalah Tuhan. Begitu juga menolak pendapat yang mengatakan bahawa makhluk boleh bergabung dengan Tuhan. Antara yang berkata begitu adalah fahaman sufi yang mengandaikan pernyatuan makhluk dengan Tuhan – mereka menamakan pemahaman sesat ini dengan panggilan: wahdatul wujud. Itulah fahaman sesat yang diajar di dalam pengajaran tasawuf. Semoga kita terselamat dari mereka.

Sila klik untuk terjemahan Bahasa Inggeris.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya:

Kemaskini: 10 Oktober 2018


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo