Tafsir Surah Mulk Ayat 1 – 5 (Syirik dalam berkat)

Pengenalan:

Surah ini diturunkan di Mekah. Dari gaya lenggok bahasa yang digunakan, ulama mengatakan surah ini diturunkan di awal-awal Zaman Mekah (awal dakwah Rasulullah SAW). Ini kerana terdapat perbezaan bahasa yang digunakan semasa awal Mekah dan hujung Mekah.

Sebagai contoh, Surah Yaasin diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Dengan kita tahu bilakah masa ianya diturunkan, kita boleh faham kenapa Allah menggunakan bahasa yang sebegitu. Bahasa dalam surah al-Mulk ini dikatakan diturunkan di awal Mekah kerana ianya banyak mengandungi ayat-ayat peringatan kepada manusia.

Ayat-ayat itu sebagai satu wake-up-call kepada manusia yang sedang tidur. Ianya ditujukan kepada mereka yang berada dalam kesesatan, dalam kemusyrikan. Allah memberi peringatan tentang apakah yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengamalkan tauhid dalam kehidupan mereka.

Surah ini banyak menceritakan tentang Allah. Dengan ayat ini, kita berdakwah kepada manusia dengan memperkenalkan Allah kepada mereka. Ianya menceritakan tentang kehebatan Allah.

Ia juga banyak menyebut tentang alam. Allah suruh kita lihat alam ini supaya kita ingat kepada kekuasaan Allah.

Ia juga menceritakan bahawa yang mempunyai berkat hanya Allah taala. Maka, hanya Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Makhluk hanyalah *penerima berkat*. Nabi Muhammad penerima berkat, begitu juga kita. Majlis ilmu seperti kelas tafsir adalah majlis yang ‘diberkati’. Sesiapa yang berada dalam majlis itu akan mendapat ‘berkat’.

Maka surah ini dan lima surah selepasnya sampai ke Surah Jin, mempunyai satu maksud yang sama, iaitu hendak menafikan Syirik dalam Berkat. Hanya Allah sahaja yang ada berkat, kecuali ada dalil yang Allah berikan berkat itu seperti Allah beri kepada para Nabi. Jadi kalau kita kata ada manusia yang ada berkat, maka itu adalah syirik. Kerana itu adalah sifat Allah.

Apakah maksudnya ada berkat? Ianya bermaksud kebaikan yang banyak dan bertambah-tambah. Sebagai contoh, berkat dalam majlis ilmu itu maksudnya, kita akan mudah untuk dapat ilmu dan doa akan mudah dimakbulkan.

Kenapa penting untuk tahu tentang ‘berkat’? Kerana ramai yang buat syirik dalam hal berkat ini. Syirik dalam hal berkat ini adalah apabila meminta berkat dari tok guru atau makhluk lain. Ini adalah syirik walaupun berkat itu diminta dengan Nabi Muhammad sekali pun.

Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan buat syirik, selalunya dengan meminta berkat dari kubur-kubur Nabi dan wali. Itu semua adalah contoh-contoh syirik.

PhotoGrid_1457101656738
Walau pun fadhilat surah al-Mulk tidak sahih, namun Rasulullah membaca surah ini setiap malam

Nabi kita mengamalkan bacaan surah as-Sajadah dan al-Mulk setiap malam. Baginda tidak akan tidur sehinggalah surah-surah ini dibaca. Ini adalah kerana ada kelebihan pada Surah al-Mulk ini. Kerana kalau kita baca dalam kita faham, ia akan menjadi syafaat untuk kita.

Ada pendapat yang mengatakan surah ini akan menjadi jurucakap untuk kita menjawap Munkar Nankir dalam kubur nanti. Namun pendapat ulama hadis menyatakan hadis-hadis tentang fadhilat tersebut sangat lemah dan dhaif. Darjat yang paling kuat pun hanya hasan, mauquf kepada ibn Mas’ud.

Walau pun begitu kena istiqamah untuk mengamalkannya. Hari-hari kena baca kalau boleh kerana ada banyak pengajaran di dalamnya. Bukan wajib, tapi ianya adalah sesuatu yang mencontohi amalan sunnah (iaitu baca Qur’an).

Dan ini adalah kerana kita hendak mencari kebaikan dalam setiap perkara. Kita hendak mengindahkan agama kita. Maka, elok kalau kita mulakan dengan amalan yang sedikit, asalkan kita boleh istiqamah dalam melakukannya. Jangan kita terus buat perkara yang berat-berat, atau apabila nak buat amalan kebaikan, kita terus buat banyak-banyak.

Apabila kita buat amalan yang terlalu banyak sampai kita tak mampu, akhirnya kita akan tinggalkan. Apabila kita istiqamah, kita akan pahala yang lagi tinggi kerana kita istiqamah. Semakin lama, pahala itu semakin meningkat. Apakah maksudnya?

Katakanlah satu amalan sunat, kita dapat sepuluh pahala setiap kali kita buat. Ini sebagai anggaran sahaja, kita tidak tahu berapa banyak pahala Allah hendak beri. Tapi, apabila kita istiqamah, setiap kali kita buat amalan itu, Allah beri lebih lagi dari sepuluh – mungkin seratus, seribu atau sebanyak mana Allah hendak buat.

Sekali lagi, ini adalah anggaran sahaja untuk kita faham apakah maksudnya bila dikatakan sesuatu amalan itu mendapat lebih banyak pahala kalau kita istiqamah.

Apabila kita istiqamah dalam satu-satu amalan, kalau kita tertinggal, maka kita kena qadha. Atau kalau kita memang ada hal lain, kita boleh tinggalkan dan ganti waktu lain. Tidaklah kita sampai terganggu hidup kita. Sebab ada orang yang mengamalkan zikir, sampai diajar tidak boleh tinggalkan. Sebab guru mereka ajar macam itu.

Maka, mereka ada yang sampai tidak keluar rumah apabila orang datang, atau tidak pergi ke kelas agama sebab nak mengamalkan wirid yang selalunya bukan amalan sunnah pun. Akhirnya mereka yang rugi.

Ahli sunnah pula, mereka akan istiqamah dalam amalan mereka, tapi kalau ada hal-hal lain yang lebih mendesak, Islam membenarkan kita menggantikannya di waktu yang lain. Islam itu mudah.


 

Ayat 1: Allah sahaja yang ada berkat.

تَبٰرَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

Blessed is He in whose hand is dominion, and He is over all things competent –

Malay

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

 

تَبٰرَكَ

Maha berkat Allah taala; 

Kalimah تَبَارَكَ adalah bentuk mubalaghah kepada kalimah برك. Maknanya, Allah sangat-sangat berkat.

Ada sebahagian tafsir di nusantara menterjemahkan maksud تَبَارَكَ itu sebagai ‘Maha Suci’ Allah. Tapi kalau ‘maha suci’, perkataan yang digunakan adalah ‘subhanallah’. Jadi terjemahan sebegini tidak tepat.

Yang lebih tepat adalah ayat ini hendak mengatakan bahawa Allahlah yang Maha Berkat. Jadi, kalau ada yang kata tok guru itu, tok guru ini ada berkat, maka mereka adalah salah sama sekali. Ini adalah syirik kerana Allah sendiri beritahu dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain, Dia sahaja yang Maha Berkat.

Terjemahan Tabarakallazi alMulk
Kebanyakan Quran terjemahan di nusantara menterjemah dengan ungkapan “Maha Suci ” pada hal sepatut seperti imej di sebelah kanan.

Kerana kurang faham dengan makna ‘berkat’, maka banyak masyarakat kita telah melakukan syirik dalam perkara ‘berkat’ ini. Sikit-sikit, mereka hendak mendapatkan berkat dari sesuatu. Mereka kata sesuatu tempat itu ada berkat, padahal Allah tidak pernah kata begitu. Mereka kata seseorang itu ada berkat, tapi tidak pernah Allah memberitahu kita bahawa ada keberkatan pada orang itu.

Sebagai contoh, mereka akan cium guru mereka, ustaz mereka dan orang-orang yang mereka anggap alim dan suci, kerana mereka hendak mendapatkan ‘berkat’ dari orang itu. Itu adalah fahaman khurafat. Siapakah yang boleh kata guru atau ustaz atau seseorang itu ada berkat? Tentu tidak ada dalil, bukan? Jadi kenapa buat?

Bukan itu sahaja, ada yang menggunakan entiti itu dalam doa mereka. Mereka bertawasul dengan ‘keberkatan’ orang itu dengan fahaman bahawa Allah akan memakbulkan doa mereka kerana mereka bertawasul dengan keberkatan orang itu (juga dikatakan: dengan jah orang itu).

Tapi ketahuilah yang tidak pernah Nabi mengajar ini adalah satu cara untuk berdoa. Kalau mereka ada hujah yang sahih, mereka kena berikan. Tidak lain dan tidak bukan, hanya hujah-hujah batil sahaja yang mereka boleh berikan.

Bagaimana pula dengan keberkatan yang ada pada Nabi Muhammad? Banyak dari kalangan kita yang berdoa dengan menggunakan ‘keberkatan’ Nabi Muhammad. Ini dinamakan tabarruk.

Itu juga adalah satu fahaman yang salah. Batang tubuh Nabi Muhammad memang ada keberkatan. Sebab itu para sahabat ada yang simpan rambut baginda, kuku baginda, baju baginda dan sebagainya. Tapi itu hanyalah pada ‘batang tubuh’ baginda.

Apabila baginda sudah wafat, tidak ada lagi keberkatan sebegitu. Memang Nabi Muhammad ada keberkatan, tapi baginda tidak boleh memberikan keberkatan baginda itu kepada orang lain.

Sebagai contoh, katakanlah kita ada dua tiga gelaran ‘datuk’ dari beberapa negeri. Memang orang boleh panggil kita sebagai ‘datuk’ sekian dan sekian. Tapi sebab kita dapat pangkat datuk itu dari dua tiga negeri, bolehkah kita berikan salah satu pangkat datuk dari satu negeri kepada anak kita? Tentulah tidak boleh.

Maka begitu jugalah dengan ‘berkat’  – tidak boleh dipindahkan. Yang sangka boleh begitu adalah kerana tidak faham dengan konsep ‘berkat’ itu sendiri.

Kita juga biasa dengar bagaimana ramai antara kita akan pergi ke rumah orang yang baru balik dari haji atau umrah untuk mendapat ‘berkat’ dari dia sebab dia baru balik dari Mekah. Itu pun tidak ada dalilnya. Siapakah yang beritahu orang yang baru balik dari Mekah ada ‘berkat’ padanya?

Dan boleh pula dia berikan sedikit keberkatan itu kepada orang lain yang bersalam atau berpelukan dengannya? Tidak lain dan tidak bukan, ianya adalah satu sangkaan yang tidak ada asas sahaja. Fahaman salah ini telah diajar oleh orang-orang dulu yang mereka pun tidak ada dalil. Oleh kerana kita tidak gunakan akal kita, maka ramai antara kita terus terima bulat-bulat.

Apakah maksud ‘barakah’? itu. Ada dua elemen dalam makna perkataan بَرَكَ:
Pertama: bertambah – barakah itu semakin bertambah;
Kedua: kekal – barakah itu kekal, bukan untuk sementara. Bermakna, keberkatan Allah semakin bertambah dan ianya kekal.

Jadi perkara berkat ini kena ada dalil dari Allah dan Nabi. Sebagai contoh, Qur’an itu ada berkat apabila dibaca. Kena baca, bukannya digantung. Salah kalau gantung Qur’an kerana itu adalah satu penghinaan kepada Qur’an.

Qur’an itu sebagai petunjuk, bukannya sebagai perhiasan. Kecuali ulama ada mengatakan, boleh gantung kepada budak yang tidak boleh baca Qur’an lagi. Tapi bila dia sudah boleh baca, maka kena tanggalkan.

Semua amalan sunnah ada keberkatan padanya. Zikir pada Allah ada keberkatan. Tapi tubuh kita tidak ada keberkatan. Tapi banyak kekeliruan tentang berkat ini kerana manusia tidak belajar. Sampaikan mereka rasa ada orang yang ada ‘berkat’ dan kerana itu mereka dalam berdoa minta orang itu doakan.

Kerana mereka rasa orang itu ada kelebihan. Padahal tidak ada. Sepatutnya dia kena doa sendiri, tapi dia dah minta orang lain yang doakan. Asalnya kerana salah faham tentang berkat. Dan kita lihat orang yang buat begini, kerana mereka jauh dari ilmu wahyu.

Lagi satu keberkatan ada pada air wudhu. Kerana itulah Nabi Muhammad gunakan bekas air wudhu sebagai syifa’ untuk sembuhkan penyakit. Ini adalah kerana ianya adalah amalan yang sunnah. Begitu juga Nabi ajar apabila hendak tidur, baca Muawwizatain dan tiup pada tangan dan sapu pada badan. Maka bolehlah amalkan kerana ada dalil dari Nabi.

Jadi kalau nak berkat, maka kena minta kepada Allah lah sahaja.

Siapakah yang ada berkat itu?

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

yang dalam genggamanNya sahajalah semua kerajaan-kerajaan; 

Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa kekuasaan itu hanya berada dalam tanganNya sahaja. ‘Tangan’ dalam ayat ini bermaksud ‘kekuasaan’.

Manusia telah melakukan segala-galanya untuk mendapatkan kekuasaan. Ada yang sanggup menipu, berbunuhan, menindas dan sebagainya untuk mendapatkan kekuasaan dan kerajaan. Mereka lupa bahawa kekuasaan itu tidak kekal. Kerajaan yang sebenarnya adalah di dalam tangan Allah.

Mereka sangka mereka berkuasa, tapi sebenarnya mereka tidak berkuasa mana pun. Hari ini mungkin mereka dapat naik jadi Perdana Menteri, Presiden, Diktator dan sebagainya. Tapi esok belum tentu lagi. Allah dengan mudah sahaja boleh jatuhkan mereka. Sepertimana yang kita boleh lihat dalam kerajaan-kerajaan dunia hari ini.

Allah hanya letak perkataan الَّذِي yang bermaksud ‘yang’ sahaja di dalam ayat ini. Allah tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Padahal, dalam ayat-ayat lain, Allah ada letak namaNya bersama dengan perkataan ‘berkat’. Sebagai contoh, dalam ayat Mukminoon:14, Allah menggunakan perkataan فَتَبَارَكَ اللهُ (Maha Berkat Allah). Tapi tidak diletakkan sebegitu dalam ayat ini.

فَتَبارَكَ اللهُ أَحسَنُ الخالِقينَ

Maka Maha Berkat Allah, Pencipta Yang Paling Baik.

Ini adalah kerana Allah hendak kita memikirkan siapakah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Tidak lain dan tidak bukan ianya hanyalah Allah sahaja. Tidak mungkin ada entiti yang lain yang dimaksudkan.

Kalau kita kata ada orang lain ada ‘berkat’, maka kita telah kata orang itu ada sifat Allah dan ini adalah syirik. Kerana syirik itu bukannya kena ada semua sifat Allah; kalau kita kata dia ada satu sahaja sifat Allah sahaja sudah jadi satu fahaman syirik dah.

Oleh itu, surah ini banyak mengandungi ayat-ayat yang menyuruh kita berfikir. Menyuruh kita menggunakan akal kita yang waras dan sihat. Kerana kalau kita guna akal kita yang sihat, kita akan dapat mencapai pemahaman tentang Allah dan tentang agama.

Orang yang gagal itu hanyalah kerana mereka tidak memikirkan dan menggunakan akal mereka. Mereka itulah yang akan menyesal nanti kerana tidak menggunakan akal yang Allah telah berikan kepada mereka. Ini akan disebut nanti dalam ayat ke-10 nanti.

Balaghah: Apabila diletakkan perkataan بِيَدِهِ sebelum perkataan الْمُلْكُ, ianya bermaksud kerajaan yang sebenarnya *hanya* terletak dalam tanganNya. Ada elemen ‘eksklusif’ kalau disusun begitu. Kerana perkataan yang biasa sepatutnya الْمُلْكُ بِيَدِهِ. Apabila digunakan dalam bentuk seperti dalam ayat ini, menyebabkan orang Arab pada masa itu kehairanan dengan susunan ayat sebegitu.

Dan memang mencapai maksud surah ini secara khusus dan Qur’an secara amnya, untuk menarik perhatian manusia. Oleh itu, ianya mencapai maksud untuk menarik perhatian, dan untuk menyampaikan maksud bahawa kerajaan yang sebenarnya adalah ditanganNya sahaja.

Jadi, sekali lagi persoalan ditimbulkan: siapakah yang mempunyai kerajaan yang sebenarnya? Tentulah tidak lain dan tidak bukan hanya Allah sahaja. Maka, nama Allah tidak perlu dimasukkan dalam ayat ini. Allah hendak kita memikirkan siapakah yang mempunyai kekuasaan yang boleh mentadbir seluruh kerajaan alam ini.

 

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Dia ke atas segala sesuatu, memang berkuasa sungguh;

Bukan kerajaan sahaja dimilikiNya, tapi ke atas semua perkara Dia ada kuasa. Dialah pengendali segala-galanya terhadap semua makhluk sesuai dengan kehendakNya. Tidak ada yang boleh melawan hukumNya. Dia tidak akan ditanya setelah segala apa yang Dia lakukan.

Perkataan قَدِيرٌ bermaksud ‘seseorang yang mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu’. Jadi, Allah berkuasa untuk melakukan kehendakNya ke atas كُلِّ شَيْءٍ ‘segala sesuatu’.

Balaghah: Sekali lagi, susunan perkataan yang digunakan adalah lain dari yang biasa. Penggunaan yang biasa adalah seperti ini: قَدِيرٌعَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ . Tapi Allah letakkan perkataan قَدِيرٌ itu di hujung. Pertama, ianya untuk menarik perhatian bangsa Arab waktu itu. Dan keduanya, ianya hendak menunjukkan bahawa kekuasaan itu *hanya* ada pada Allah sahaja (eksklusif).

Dan ianya adalah ‘berterusan’. Kekuasaan Allah bukan bersifat sementara. Kalau raja di dunia, mungkin hanya beberapa tahun sahaja dia berkuasa, bukan sampai bila-bila pun. Kekuasaan Allah dari dahulu tiada penghujungnya.

Sebelum ini telah disebutkan tentang الْمُلْكُ – kerajaan. Dalam dunia, kita boleh lihat bagaimana seseorang itu diangkat sebagai raja. Bermakna dia adalah raja kepada negeri itu. Dia ada kuasa yang besar di negeri itu. Tapi adakah dia mempunyai kuasa ke atas setiap perkara dalam negerinya?

Dia mungkin memiliki negara itu, tapi adakah dia memiliki setiap keping tanah dalam negeri itu, setiap rumah dalam negeri itu, setiap apa yang ada dalam rumah setiap rakyat dalam negaranya?

Tentu tidak. Dia hanya mempunyai kekuasaan yang umum sahaja kepada negeri itu. Tapi Allah, Dia menekankan bahawa kekuasaanNya عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ – atas segala sesuatu. Secara ringkasnya, kekuasaan Allah atas alam ini adalah secara makro dan mikro. Dari yang sebesar-besarnya sehingga kepada sekecil-kecilnya.

Jadi, ayat pertama ini adalah untuk memperkenalkan kita kepada Allah. Supaya kita menggunakan akal fikiran kita yang waras untuk faham dengan siapakah kita berurusan sekarang. Iaitu dengan Allah yang mempunyai kekuasaan yang mutlak.


 

Ayat 2: Apabila Allah beritahu Dia Maha Berkat dan mempunyai segala kekuasaan, Dia membawakan dalil:

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ

Sahih International

[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed – and He is the Exalted in Might, the Forgiving –

Malay

Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ

Dialah yang menjadikan adanya mati;

Sekali lagi, Allah tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Dia cuma mengatakan ‘yang’ menjadikan mati sahaja. Kerana tidak ada entiti lain yang boleh menjadikan kematian dan kehidupan melainkan Dia sahaja. Di sinilah letaknya keindahan bahasa Qur’an. Tidak perlu disebut pun kita dah tahu.

Kenapakah Allah meletakkan الْمَوْتَ sebelum disebut الْحَيَاةَ? Bukankah kita hidup dahulu dan kemudian baru mati? Jangan kita faham الْمَوْتَ itu sebagai maksud ‘mati’ sahaja. Ianya mempunyai makna yang lebih luas lagi. Makna الْمَوْتَ adalah ‘tanpa kehidupan’. Oleh itu, sebelum kita dilahirkan, kita dalam keadaan الْمَوْتَ sebab kita tidak ada kehidupan. Sebab itu Allah letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu kerana ia yang datang dahulu.

Dalam ayat-ayat lain pun, Allah menggunakan perkataan الْمَوْتَ dalam makna yang lain. Sebagai contoh, Allah menggunakan perkataan الْمَوْتَ untuk menerangkan keadaan orang yang tidak mempunyai iman. Kerana mereka yang tidak ada iman, walaupun mereka nampaknya hidup, tapi sebenarnya hati mereka mati.

Satu lagi sebab kenapa Allah letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu adalah kerana ayat ini ditujukan kepada makhluk yang sedang hidup sekarang. Kepada makhluk yang hidup, yang manakah mereka akan jumpa dahulu? Kematiankah atau kehidupan? Tentulah kita akan menemui kematian dahulu, kemudian barulah kita akan dihidupkan semula di alam barzakh nanti. Jadi Allah sebut perkara pertama yang kita akan bertemu dahulu, iaitu ‘mati’.

Allah memberi peringatan kepada kita tentang mati dahulu. Kerana kematian adalah satu motivasi yang paling kuat. Kalau kita ingat bahawa kita akan mati akhirnya, kita akan berjaga-jaga dengan agama kita. Kita akan buat sebaik mungkin.

Begitulah yang sepatutnya. Tapi banyak antara kita, menjalani kehidupan seperti mereka akan hidup selamanya. Mereka tak terfikir bahawa mereka akan mati dan menemui Tuhan dan kena menjawap diatas segala perbuatan mereka.

Begitulah tema surah ini: menyuruh kita memikirkan dan melihat dalam-dalam. Kita tidak banyak masa di dunia ini. Kita kena kaut sebanyak mungkin pahala yang boleh kita kaut, bukan kumpul dosa yang memberatkan kita.

 

وَالْحَيَاةَ

dan hidup

Maksud pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah, Allah menjadikan ‘mati’ dan ‘hidup’ itu dalam bentuk ‘makhluk’. Macam juga Allah jadikan makhluk seperti kambing, Allah juga telah menjadikan ‘mati dan ‘hidup’.

Sebab ada hadis yang mengatakan Allah akan panggil ‘mati’ pada hari akhirat nanti dan Allah akan sembelih ‘mati’ itu menunjukkan bahawa selepas itu tidak ada lagi kematian. Maka, bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam syurga, dan bersedihlah dan berputus asalah ahli neraka kerana mereka tahu bahawa akan kekal dalam neraka sampai bila-bila kerana mereka tidak akan mati-mati.

Atau bermaksud Allah menjadikan ‘proses’ kehidupan dan kematian itu. Proses kehidupan adalah persenyawaan antara benih bapa dan ibu, kemudian mengandung, kemudian dilahirkan. Proses kematian bermula dari seseorang itu sakit, kemudian nazak, kemudian tidak bernafas lagi.

Proses kehidupan berbeza dari jenis makhluk dan makhluk yang lain dan begitu juga proses kematian tidak sama. Ada yang mati dengan mudah, ada yang mati dalam seksa dan ada yang mengambil masa yang lama. Semua itu, Allah yang uruskan.

Allah sebut ‘kematian’ sebelum ‘kehidupan’ kerana kematianlah yang mencabar manusia. Kematian itu lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan suka kalau ada yang baru lahir. Tapi apabila ada kematian dalam keluarga kita, atau kawan-kawan kita, itulah yang lebih memberi kesan kepada kita.

Kita akan jadi amat sedih, sentiasa teringatkan mereka yang telah tiada, terkenang kekesalan yang mungkin ada, kerinduan dan macam-macam lagi. Macam mana kita tolak pun perasaan itu, ianya akan datang dari masa ke semasa.

Tema surah ini adalah menyuruh kita berfikir. Allah suruh kita lihat sekeliling kita. Lihatlah bagaimana setiap hari, ada sahaja yang mati dan ada sahaja yang hidup. Semua itu memberi peringatan kepada kita. Apabila ada kehidupan baru, kita tahu itu adalah urusan Allah.

Apabila ada kematian, kita pun tahu itu juga urusan Allah. Ianya adalah kitaran hidup yang akan sentiasa berlaku. Kita juga telah pernah memulakan kehidupan kita semasa kita lahir dan kita juga akan menghadapi saat kematian kita. Persoalannya, apakah yang kita buat semasa kita hidup di dunia ini? Fikir dan fikirkan.

 

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya Dia menguji kamu semua, siapakah yang terbaik amalannya;

Allah hendak lihat siapakah yang buat amalan yang ‘terbaik’, bukan Allah nak tengok siapakah yang mempunyai amalan yang ‘terbanyak’. Kita banyak buat ibadat, tapi kadang-kadang tak molek amalan itu. Kita buat sambil lewa sahaja – seperti melepaskan batuk di tangga sahaja.

Maka, yang kita harapkan adalah buat amalan yang ‘terbaik’. Tapi kalau kita boleh buat yang ‘terbaik’ dan ‘terbanyak’, itu lagi baik. Inilah tujuan kita dihidupkan di dunia ini, kerana Allah hendak melihat siapakah yang terbaik amalannya.

Jadi, kita hendaklah berusaha untuk mencantikkan amalan kita. Jangan beriya-iya menambah banyak amalan, tapi kita tidak melihat kualiti amalan kita. Antaranya, dalam kita belajar tafsir ini, janganlah kita hanya hendak menambah berapa banyak ayat dan surah yang kita dah belajar, tapi pemahaman kita kurang.

Adalah lebih baik kalau hanya sedikit ayat yang kita belajar dahulu, tapi kita tahu dengan mendalam apakah maksud ayat itu dan kita boleh mengamalkan kehendak ayat itu. Kalau kita tahu makna dua ayat dengan mendalam, dan kita amalkan, itu lebih baik dari kita seratus ayat tapi kita tidak berapa faham dan kita tidak amalkan. Kemudian tambahlah lagi pembelajaran supaya habis 30 juzuk pula.

Begitu juga dalam solat. Kita hendaklah memperbaiki amalan solat kita. Dari yang biasa-biasa sahaja, sehingga ke yang sebaik mungkin. Dari tidak faham apa yang kita lafaz dalam solat itu, kita belajar sampai kita faham. Dari kita tidak khusyuk dalam solat, kita cari khusyuk itu. Begitu juga dengan amalan ibadat yang lain. Yang kita sasarkan adalah yang ‘terbaik’.

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan kita dijadikan Allah di dunia adalah supaya diuji. Sebab itulah berbagai ujian akan dikenakan kepada kita. Ini adalah lumrah alam. Kerana Allah hendak melihat bagaimana kita akan menanganinya. Adakah kita menanganinya cara orang yang beriman atau tidak? Adakah kita redha dengan ujian itu atau kita putus asa dan marah dengan Allah kerana beri kita ujian itu?

Dari perkataan لِيَبْلُوَكُمْ yang digunakan, ini menunjukkan ujian yang diberikan adalah ujian yang kecil sahaja. Kerana kalau ujian yang besar, perkataan ibtila‘ yang akan digunakan. Ini bermaksud ‘ujian’ dalam ayat ini adalah ujian yang umum, yang semua orang kena. Semua orang akan dikenakan dengan ujian, tapi hanya orang tertentu sahaja yang diberikan dengan ujian yang besar.

Sebab itu, dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan كُمْ, untuk merujuk kepada setiap makhluk yang akan diberikan ujian. Seperti juga kematian dan kehidupan dalam sebelumnya, semua makhluk akan melaluinya.

Perkataan أَيُّكُمْ أَحْسَنُ menunjukkan ayat ini ditujukan kepada semua orang, untuk melihat siapakah yang lebih baik amalan mereka. Ini adalah kerana perkataan أَحْسَنُ bermaksud ‘yang lebih baik’. Allah membandingkan antara kita semua. Ianya seperti satu ‘pertandingan’ untuk melihat siapakah yang lebih baik dan mereka yang lebih baik akan diberi hadiah.

Kenapa pula Allah buat begini? Kerana Allah tahu kita suka bertanding. Kita suka membandingkan pencapaian kita dengan orang lain. Itu sudah naluri kita. Jadi, Allah tidak suruh kita hilangkan naluri itu, tapi Allah suruh kita salurkan naluri pertandingan itu kepada yang baik.

Kalau kita hendak bertanding pun, bertandinglah dalam mengerjakan amal kebaikan. Bertandinglah dalam siapakah yang lebih banyak tolong orang. Berapa banyak yang kita infakkan kepada orang yang susah. Ingatlah bahawa Allah sedang melihat segala apa yang kita sedang lakukan. Allah akan catit apa kita buat dan Allah akan beri markah.

Apabila perkataan أَيُّكُمْ (antara kamu), Allah mengisyaratkan kepada kita untuk melihat sekeliling dan bandingkan diri kita dengan orang lain. Ini juga adalah satu lagi penggunaan tema dalam ayat ini: memikirkan. Melihat perbuatan orang lain dan memikirkan di manakah kedudukan kita kalau dibandingkan dengan orang. Seeloknya, kita bandingkan diri kita dengan orang yang lebih baik dari kita, bukan dengan orang yang di bawah kita.

 

وَهُوَ الْعَزِيزُ

Dan Dia bersifat Maha Gagah Perkasa;

Kepada yang gagal dalam ujian mereka, Allah akan bersifat gagah perkasa, iaitu Allah akan hukum mereka atas kelalaian mereka dan kesalahan yang mereka lakukan. Dan bila Allah hukum, tidak ada sesiapa pun yang dapat halang kerana Allah Maha Perkasa.

 

الْغَفُورُ

amat belas kasihan;

Tetapi kepada makhlukNya yang berdosa tapi hendak minta ampun, Allah bersifat belas kasihan. Lihatlah, walaupun Allah Maha Gagah Perkasa, tapi Allah masih lagi mahu memberi keampunan kepada mereka yang meminta ampun. Ini adalah kerana sifat Rahman Allah. Walaupun Allah boleh buat apa yang Dia hendak, tapi tidaklah Allah terus beri azab sahaja.


 

Ayat 3: Dalil yang kedua:

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Sahih International

[And] who created seven heavens in layers. You do not see in the creation of the Most Merciful any inconsistency. So return [your] vision [to the sky]; do you see any breaks?

Malay

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا

Yang mencipta tujuh lapis langit berkubah-kubah;

Kalimah طِبَاقًا dari ط ب ق yang bermaksud di atas sesuatu yang lain. Menutupi sesuatu, bertindan-tindan. Jadi kita boleh bayangkan ia sebagai kubah di atas kubah. Maknanya dalam bentuk sfera. Bukan bertingkat-tingkat macam bangunan.

Untuk kita faham sedikit besar langit itu, mari kita bayangkan langit pertama. Selagi apa yang kita nampak dengan mata (atau dengan teleskop), atau segala bintang-bintang yang berbilion itu, semuanya terletak dalam langit yang pertama lagi. Iaitu dinamakan ‘langit dunia’. Ianya adalah langit yang paling dekat dengan kita.

Dan kalau langit pertama itu diumpamakan sebesar duit syiling, langit kedua yang meliputinya adalah seluas padang pasir yang luas. Dan kalau langit kedua diumpamakan sebesar duit syiling pula, langit ketiga yang meliputinya adalah seluas padang pasir. Begitulah sampai ke langit yang ketujuh.

Dan Arash Allah itu meliputi langit langit ketujuh. Jadi, memang tidak dapat dibayangkan. Dan kita tidak disuruh untuk mengetahui dengan mendalam.

Apa yang terletak dalam langit-langit yang lain, kita tidak tahu. Yang kita tahu dari hadis Nabi semasa baginda mi’raj melalui langit-langit itu, baginda telah bertemu dengan para Nabi yang dahulu di setiap langit.

Sekali lagi, saranan Allah untuk kita memikirkan tentang kejadian langit dan bumi berterusan. Kata سَمَاوَاتٍ adalah apa sahaja yang di atas kita. Ianya adalah kata jamak dari perkataan sama’ – langit.

Perkataan طِبَاقًا bermaksud ‘yang berlapis-lapis’. Ia juga mempunyai makna kedua: ‘tersusun’. Kalau kita lihat kepada langit, kita boleh lihat bagaimana ianya tersusun sahaja. Lebih-lebih lagi kalau kita lihat kepada planet dan apa sahaja yang ada di langit surya. Semuanya tersusun indah dan tidak berlanggar antara satu sama lain.

Kepada pengkaji astronomi, mereka tahu bahawa kedudukan planet dalam Bima Sakti itu tersusun, yang kalau kedudukan semuanya berubah sedikit sahaja, maka akan hancurlah alam ini. Begitulah Allah telah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Sebelum ini Allah menyebut tentang kejadian manusia. Dan kali ini tentang kejadian langit pula. Banyak kali Allah buat macam ini. Kerana Allah hendak menunjukkan ada perhubungan dan persamaan antara kejadian langit dan bumi.

Sebagai contoh, dalam surah Yaasin, Allah menceritakan tentang perjalanan bulan yang akhirnya akan kembali jadi seperti tandan yang tua. Dan manusia pun begitu juga – lahir, membesar dan akhirnya menjadi tua. Maka, sekejap tengok pada alam dan sekejap kita tengok pada diri kita sendiri.

 

مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفَاوُتٍ

Dan kamu tidak dapat lihat pada penciptaan Tuhan yang Maha Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang;

Kalimah تَفَاوُتٍ dari ف و ت yang bermaksud ‘lari’ dari keseimbangan. Maknanya ada kekurangan, tidak seimbang. Penciptaan Allah, semuanya elok sahaja. Saling bersesuaian dan seimbang. Tidak ada perselisihan antara satu sama lain.

Penciptaan ini boleh merujuk kepada dua makna: samada Allah memperkatakan tentang penciptaan langit sahaja, atau keseluruhan alam ini. Perkataan sebelumnya berkenaan dengan langit, maka besar kemungkinan ianya tentang langit yang seimbang.

Tapi kalau kita lihat penggunaan perkataan yang digunakan – فِي خَلْقِ – pada kejadian – ianya tidak terhad kepada langit sahaja. Ianya boleh merujuk kepada segala apa yang dijadikan oleh Allah. Dan memang segala apa yang dijadikan oleh Allah itu tidak ada tidak seimbang atau tidak sempurna. Tidak ada kejadian Allah yang tidak sesuai.

Allah menyebut namanya ‘Ar-Rahman’ kerana hendak menunjukkan bahawa Allah menjadikan semua alam itu diatas sifat RahmanNya, iaitu sifat pemurahNya. Allah mengingatkan kita tentang segala rahmat yang Allah telah berikan kepada kita.

Kalau Allah telah berikan kita bermacam-macam dan segalanya yang kita perlukan untuk hidup dengan senang, kenapa kita hendak menolak segala suruhanNya lagi? Kalau kita nak minta tolong kepada anak kita pun, kadang-kadang kita ingatkan dia tentang segala kebaikan yang kita telah lakukan kepadanya.

Lebih-lebih lagi kalau anak itu degil. Begitu jugalah Allah mengingatkan kita kepada segala kemurahanNya yang telah dilimpahkan kepada kita. Apa lagi yang kita tidak dapat?

Dalam ayat ini, Allah mengatakan مَا تَرَىٰ ‘kamu tidak dapat melihat’. Lain dengan bahasa yang Allah gunakan untuk menceritakan Qur’an di dalam ayat Baqarah:2:- Dalam ayat Baqarah ini, Allah menggunakan perkataan رَيْبَ yang bermaksud ‘syak’. Dalam ayat itu, Allah terus mengatakan bahawa tidak ada syak pada Qur’an. Itu adalah kerana Qur’an adalah ‘kalam’ Allah, maka tidak ada syak atau kekurangan padanya.

Tapi dalam penciptaan makhluk Allah yang lain, ada kemungkinan memang ada kekurangan, tapi kita sebagai manusia sahaja yang tidak akan nampak. Allah tahu di mana kekurangannya, tapi kita yang tidak nampak. Pada kita, kejadian Allah tidak akan kekurangan sedikit pun. Kerana kita tidak mampu melihat kekurangan itu kalau ada. Itulah bezanya ayat surah Mulk ini dan ayat Baqarah:2.

Dari ayat ini, kita boleh melihat bahawa Allah menyuruh kita untuk melihat kepada langit dan memikirkan kejadian langit itu dengan segala keindahan dan tidak ada kecacatan yang kita boleh lihat dengan pancaindera kita. Allah suruh kita gunakan pancaindera kita untuk kebaikan.

 

فَارْجِعِ الْبَصَرَ

Maka kembalilah kamu tengok sekali lagi langit itu;

Allah mencabar kita untuk mencari kelemahan lagi dalam penciptaanNya. Kita tidak akan menjumpainya. Tengoklah lagi.

Perkataan الْبَصَرَ bermaksud ‘penglihatan’. Ia juga boleh bermaksud ‘pemikiran’. Allah menyuruh kita kembali melihat kepada kejadian alam ini dan kemudian memikirkan. Iaitu kembali melakukan proses melihat kejadian alam ini.

 

هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ

Adakah kamu melihat sebarang kecacatan?;

Kalimah فُطُورٍ dari ف ط ر yang mempunyai banyak makna. Salah satunya adalah ‘retak’. Seperti dinding rumah yang retak. Ia juga bermaksud ‘pecah’. Jadi kalau ada retak dan pecah, itu adalah tidak bagus, bukan?

Tidak ada langsung kecacatan pada penciptaan Allah itu. Jikalau manusia melakukan sesuatu, tentu ada kekurangan pada apa yang dia perbuat itu. Tapi tidak dalam penciptaan Allah.


 

Ayat 4:

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Sahih International

Then return [your] vision twice again. [Your] vision will return to you humbled while it is fatigued.

Malay

Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ

Kemudian kamu kembalilah tengok semula berkali-kali;

Allah mencabar lagi menyuruh kita melihat lagi alam ini. Perkataan ثُمَّ bukan sahaja bermaksud ‘kemudian’. Ianya adalah satu waktu yang telah berlalu agak lama. Bermaksud, Allah suruh kita melihat kejadian alam ini dari masa ke semasa. Sekali sekala tengok langit itu untuk meningkatkan iman kita.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bermaksud melakukan sesuatu berkali-kali dalam kadar yang sama. Seperti serangan tentera yang dilakukan kepada satu kawasan berkali-kali untuk mencapai kemenangan.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bukan bermaksud ‘dua kali’ sahaja walaupun dalam bahasa yang literal, ianya bermaksud dua kali (kerana ada tambahan ين). Sama juga kalau kita katakan bahawa atas meja kita ada ‘dua dozen limau’. Tidak semestinya memang tepat ada 24 biji limau – ianya sebagai satu penggunaan bahasa untuk menunjukkan ‘banyak’ sahaja.

Oleh itu, Allah menyuruh kita melihat kepada langit dan juga alam ini berkali-kali. Melihat alam ini berkali-kali dalam kadar yang sama.

 

يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ

nescaya pandanganmu akan kembali kepada kamu

Perkataan يَنْقَلِبْ dari ق ل ب yang bermaksud kembali, tapi ‘kembali dari arah yang berlainan’. Kerana kalau kembali cara biasa, kalimah رجع yang digunakan.

Ia bermakna, pemandangan kita tidak sama seperti dahulu. Selepas kita menjalankan proses melihat alam ini, kita tidak akan melihatnya dengan cara yang sama. Kita telah mendapat pemahaman yang lain. Kita telah menjadi orang lain. Perspektif kita tentang alam dan tentang alam telah berubah. Kita telah mendapat pemahaman yang tinggi.

 

خَاسِئًا

dalam keadaan hampa;

Ia bermaksud hampa kerana tidak mampu untuk mencari kelemahan dari penciptaan Tuhan. Tidak berjaya walaupun telah berusaha bersungguh-sungguh untuk mencarinya. Allah suruh kita cari kecacatan alam ini tapi kalau kita cari bersungguh-sungguh pun, memang tidak akan berjumpa. Akan penat sahaja.

Perkataan خَاسِئًا dari خ س أ yang digunakan apabila kita menghalau anjing, kerana kita rasa anjing itu hina. Begitu juga apabila kita telah menjalani proses melihat kejadian Allah, kita akan rasa betapa hinanya kita. Kita tahu kedudukan kita yang rendah.

 

وَهُوَ حَسِيرٌ

dan dalam keadaan lemah lesu

Dalam keadaan penat dan letih. Perkataan حَسِيرٌ digunakan khas apabila penat setelah melihat sesuatu pada kadar yang lama.

Tema surah ini adalah menggunakan akal fikiran yang Allah telah berikan. Allah menyuruh kita menggunakan akal dengan melihat keindahan ciptaanNya. Maka selepas ini cubalah tengok-tengok alam ini dengan mata yang mahu memikirkan. Mungkin sebelum ini kita tengok biasa sahaja, tapi lepas ini tengoklah dalam cara yang lain pula.


 

Ayat 5: Setelah Allah menafikan kekurangan dari ciptaanNya, Dia memperjelaskan kesempurnaan dan juga hiasannya. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah menyuruh kita melihat kepada alam. Salah satu alam kejadian yang hebat yang Allah telah jadikan adalah langit. Maka, dalam ayat ini, Allah menceritakan tentang langit.

وَلَقَد زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَجَعَلنٰها رُجومًا لِّلشَّيٰطينِ ۖ وَأَعتَدنا لَهُم عَذابَ السَّعيرِ

Sahih International

And We have certainly beautified the nearest heaven with stars and have made [from] them what is thrown at the devils and have prepared for them the punishment of the Blaze.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ

Dan sesungguhnya Kami telah menghiasi langit dunia dengan lampu-lampu;

Perkataan مَصَابِيحَ adalah jamak kepada perkataan misbah – lampu. Diambil dari perkataan subh – yang juga digunakan untuk waktu subuh. Ini adalah kerana dalam waktu subuh ada kemerahan dan dalam lampu ada cahaya kemerahan.

‘Lampu-lampu’ itu bermaksud ‘bintang-bintang’. Ini bermakna, semua bintang yang boleh dilihat dengan mata atau dengan teleskop, masih berada dalam langit pertama lagi. Maka, silaplah jika ada yang kata bulan itu sahaja dalam langit pertama. Cakrawala Bima Sakti dan cakrawala-cakrawala lain yang berjumlah berbilion-bilion itu, masih lagi dalam lingkungan langit pertama lagi.

Terdapat dua kali penekanan dalam penggunaan perkataan لَقَدْ dalam ayat ini. Maknanya, Allah hendak menegaskan sangat.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan زَيَّنَّا – Kami menghiasi. Allah hendak mengingatkan kita, tidaklah Allah jadikan alam ini dalam keadaan gelap dan suram. Tapi Allah jadikan perhiasan dalam bentuk bintang yang memberi cahaya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah memperkatakan tentang DiriNya dalam kataganti ketiga. Tapi dalam ayat ini, Allah mengubah dengan membahasakan DiriNya dalam kataganti kedua (Kami). Ini untuk menekankan yang Allah lah yang mencipta alam ini dengan segala keindahannya.

Orientalis menggunakan perubahan perkataan ini sebagai alasan mengejek Qur’an. Mereka kata bahasa Qur’an tidak tetap. Sekejap guna kataganti ketiga, sekejap kataganti kedua dan sebagainya. Tapi itu adalah salah satu dari keindahan bahasa Qur’an.

Ianya adalah sebagai satu cara untuk menekankan sesuatu percakapan. Kerana dulu, tidak ada cara untuk ‘bold‘ sesuatu perkataan. Zaman sekarang, kalau kita hendak memberi penekanan, kita akan bold atau kita akan gariskan pada perkataan itu.

Tapi dalam bahasa Arab dan juga bahasa Qur’an, apabila perubahan digunakan, ianya adalah untuk menarik perhatian pembaca. Ianya adalah cara untuk menekankan perkara yang hendak diperkatakan. Tapi yang perasan adalah mereka yang tahu bahasa Arab terutama tentang dhomir.

Apakah yang Allah hendak tekankan dalam ayat ini? Bahawa Allah lah yang menjadikan langit itu dan segalanya. Tidak ada yang selain Allah yang mampu lakukan.

 

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ

Dan Kami jadikan bintang-bintang itu sebagai tempat rejaman kepada syaitan-syaitan;

Iaitu merejam syaitan-syaitan yang cuba untuk mencuri dengar percakapan para malaikat di langit. Bukan dilontar dengan bintang itu sendiri tapi dengan bola-bola api yang ada di bawahnya. Mungkin juga lontaran itu berasal dari pecahan bintang-bintang itu. Kita tidak tahu dengan pasti. Kerana maklumat sains kita masih terhad. Satu pendapat mengatakan meteor itu pun terjadi dari bintang-bintang yang telah pecah hancur dan ditarik ke bumi dengan tarikan graviti.

Tidaklah setiap meteor itu untuk setiap syaitan yang cuba mendengar. Ia mungkin bermaksud apabila ada ribuan meteor yang menghala jatuh ke bumi menjadikan bahaya bagi para syaitan untuk ke langit mencuri dengan maklumat langit.

Apa yang para jin itu cuba dengar? Malaikat mendapat berita dari atas tentang sesuatu kebaikan yang akan diberikan kepada seseorang, maka malaikat akan bercakap-cakap antara satu sama lain. Apabila syaitan-syaitan dengar, mereka akan cuba menghasut orang itu, kerana mereka tidak mahu kebaikan untuk orang itu.

Apabila syaitan mencuri dengar, mereka akan dilempar dengan rejaman, ada yang tercedera, ada yang mati. Mungkin mana yang cedera itulah yang jadi hantu seperti hantu raya, pelesit, langsuir dan macam-macam jenis lagi. Itulah sebabnya kita tengok mereka bermuka huduh sebab dah kena rejam dengan api. Maka, dengan itu kita tahu bahawa hantu-hantu itu semuanya adalah jenis syaitan.

Ataupun mereka menggunakan maklumat yang mereka dapati dari percakapan malaikat-malaikat itu sebagai renung nasib (dalam bahasa mereka digelar Kaahin). Penggunaan perkataan rajm seperti itu ada digunakan dalam ayat Kahfi:22 – رَجْمًا بِالْغَيْبِ – (sebagai tekaan terhadap barang yang ghaib).

Memang ada sedikit kebenaran dalam apa yang diberitahu oleh penilik nasib itu, kerana mereka memang dapat maklumat itu dari langit, tapi mereka akan campurkan dengan penipuan. Manusia, apabila ada yang betul sedikit dalam kata-kata manusia, akan percaya keseluruhannya yang diberitahu kepada mereka. Maka, mereka akan tertipu.

Qatadah mengatakan bahawa bintang-bintang itu dijadikan untuk tiga tujuan:

  1. Sebagai hiasan langit.
  2. Sebagai rejaman untuk syaitan.
  3. Sebagai petunjuk untuk mereka yang bermusafir.

Semua tujuan kejadian bintang itu ada disebut dalam Qur’an. Dua darinya telah disebut dalam ayat ini. Tujuan ketiga itu ada dalam ayat lain. Jadi, hanya tiga sebab ini sahaja bintang itu dijadikan. Jadi, kalau ada yang kata ada sebab-sebab lain, maka mereka telah berdusta.

Oleh itu, kalau ada yang menggunakan bintang sebagai horoskop, itu adalah tindakan yang amat salah sekali. Dalam masyarakat sekarang, ramai yang suka sangat membaca kata-kata penipu dalam horoskop. Dan amat banyak media yang menyenaraikan apakah nasib manusia untuk hari atau minggu itu. Dalam suratkhabar, dalam majalah dan sebagainya.

Anak-anak orang Islam yang tidak mendapat pendidikan agama dari ibubapa mereka akan membaca dengan senang hati, tanpa ada rasa salah sedikitpun. Dan apabila ada kejadian yang terjadi betul-betul seperti yang tertulis dalam horoskop itu, mereka akan suka dan terus percaya bulat-bulat dengan apa yang mereka baca. Akhirnya, mereka mudah percaya dengan perkara-perkara syirik. Mereka sangka ianya adalah perkara kecil sahaja, tapi ianya adalah perkara yang amat besar sekali.

Lihatlah bagaimana penciptaan Allah. Allah menjadikan sesuatu yang cantik tapi ianya juga ada gunanya. Tidaklah macam penciptaan kita. Kalau kita jadikan sesuatu, selalunya ianya adalah sebagai hanya perhiasan sahaja, atau sebagai penggunaan dalam kehidupan seharian sahaja.

 

وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ

Dan Kami sediakan bagi mereka azab api yang menyala-nyala;

Itulah azab yang disediakan kepada syaitan-syaitan. Tapi kalau manusia yang berperangai ‘syaitan’, mereka pun akan kena azab neraka juga nanti. Kerana jangan kita sangka ‘syaitan’ itu dari golongan jin sahaja.

Syaitan sebenarnya adalah satu sifat, yang bermaksud mereka yang menjauhkan manusia dari kebenaran. Kalau jin yang buat kerja itu, dia dipangil ‘syaitan’; dan kalau ada manusia yang buat begitu, dia juga dipanggil ‘syaitan’. Kebanyakan orang sangka syaitan itu adalah sejenis makhluk yang lain dari manusia dan jin. Tidak sebenarnya – syaitan itu adalah satu ‘sifat’. Ia boleh merujuk kepada golongan jin dan juga golongan manusia.

Ayat ini menunjukkan bahawa yang pertama sekali masuk neraka adalah iblis dan syaitan. Kemudian diikuti dengan orang kafir.

Ada juga yang menyoal bagaimana jin dan syaitan akan terasa dengan azab api neraka, sedangkan mereka pun dijadikan dari api juga?

Pertamanya, dengan tidak dimasukkan ke dalam syurga pun sudah menjadi satu azab.

Keduanya, Allah tentunya mampu untuk menyediakan azab yang sesuai untuk mereka. Bukanlah tugas kita untuk menyoal perkiraan Allah. Mereka juga pastinya akan dikenakan azab yang sesuai untuk mereka. Dan kalau kita lihat bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah السَّعِيرِ – api yang menyala-nyala. Bukan api yang biasa.

Ketiganya, kalau kita tampar seorang  manusia dengan tangan, sakit tak? Tentu sakit, bukan? Tapi bukankah tangan kita dan pipi dia pun dijadikan dari tanah?

Maka, soalan di atas tidak patut sebenarnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Last updated: 21 Mac 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s