Tafsir Surah Mulk Ayat 27 – 30 (Azab yang mendatang)

Ayat 27: Takhwif Ukhrawi.

فَلَمّا رَأَوهُ زُلفَةً سيئَت وُجوهُ الَّذينَ كَفَروا وَقيلَ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَدَّعونَ

Sahih International

But when they see it approaching, the faces of those who disbelieve will be distressed, and it will be said, “This is that for which you used to call.”

Malay

Kemudian apabila (datang kiamat dan) mereka melihat (azab) yang dijanjikan itu secara dekat, muramlah muka orang-orang yang kafir itu, serta dikatakan (kepada mereka): “Inilah dia yang dahulu kamu kerap kali minta disegerakan kedatangannya!”.

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً

Dan tatkala mereka melihat azab api neraka itu sudah dekat;

Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Tapi perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – yang bermaksud ‘telah melihat’. Nampak seperti ianya telah berlaku. Ini adalah salah satu keunikan bahasa Arab. Ianya digunakan untuk menyatakan bahawa ianya *pasti* akan berlaku. Kerana kalau digunakan dalam bentuk future tense, ianya adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Tapi, apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia pasti akan berlaku.

Tapi kita tahu ianya merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala. Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ (melihatnya) itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak.

Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Seperti kalau kita menunggu LRT, kita akan nampak ianya akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus tapi datang sikit-sikit.

Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut nyawa mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh.

Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka. Semua itu akan dilalui satu persatu. Perkara yang disebut-sebut dalam Qur’an dan hadis akan berlaku satu persatu. Mereka dulu semasa di dunia tidak percaya, tapi di akhirat nanti mereka akan melihatnya berlaku betul-betul depan mata mereka.

Setiap satu itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Semua yang disebut dalam Qur’an dan dalam hadis itu pasti akan berlaku dan mereka akan melaluinya satu persatu. Waktu itu barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Tapi tidak ada gunanya lagi kalau waktu itu baru mereka nak menyesal.

Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk buat kebaikan semula. Maka penyesalan mereka tiada penghujungnya.

 

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir;

Apabila mereka melihat semua perkara akhirat yang berlaku itu, muka mereka bertukar jadi huduh sebab takut kepada api neraka. Malah bermula dari saat dia mati lagi dah jadi muka huduh dah. Dia sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram kerana mereka dah tahu bahawa apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan.

Perkataan سِيئَتْ adalah bermaksud jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain dari wajahnya yang sebelumnya. Seri dari mukanya telah hilang.

Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka orang yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini.

 

وَقِيلَ

Dan dikatakan

Dikatakan kepada mereka. Yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah.

Kata-kata ini adalah untuk menyakitkan hati mereka. Sebagai azab emosi. Memang akan kena seksa dan Allah nak tambah lagi sakit jiwa mereka itu.

 

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu minta; 

Dulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Maka sekarang, rasalah.

Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi dan para sahabat bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala keatas mereka, tapi berkali-kali.

Ini kita boleh lihat dalam banyak ayat-ayat Qur’an. Mereka yang tidak mempercayai dakwah tauhid, kejadian akhirat dan balasan di akhirat, mereka selalu kata: “mana dia azab yang kau janjikan itu?” Mereka katakan begitu kepada Rasul dan juga pendakwah.


 

Ayat 28: Ini cara mengajar wahyu beserta takhwif. Lihatlah sayangnya Allah kepada makhlukNya. Walaupun mereka telah menolak apa yang disampaikan oleh Nabi, tapi Allah masih lagi menyuruh Nabi memberikan peringatan kepada mereka. Mudah-mudahan mereka boleh mengambil pengajaran dan kembali kepada Allah.

قُل أَرَأَيتُم إِن أَهلَكَنِيَ اللهُ وَمَن مَّعِيَ أَو رَحِمَنا فَمَن يُجيرُ الكٰفِرينَ مِن عَذابٍ أَليمٍ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Have you considered: whether Allah should cause my death and those with me or have mercy upon us, who can protect the disbelievers from a painful punishment?”

Malay

Tanyalah (wahai Muhammad, kepada mereka): “Bagaimana fikiran kamu, jika Allah binasakan daku dan orang-orang yang bersama-sama denganku (sebagaimana yang kamu harap-harapkan), atau Ia memberi rahmat kepada kami, – maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang yang kafir dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?”.

قُلْ

Katakanlah: 

Katakan kepada orang kafir itu. Allah suruh Nabi yang cakap kepada mereka kerana Allah tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Dan memang tugas Nabi adalah untuk menyampaikan dakwah kepada umat.

 

أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللهُ

Tidakkah kamu perhatikan jika Allah membinasakan aku; 

Kalimah أَرَأَيْتُمْ dari segi bahasa, adalah ‘tidakkah engkau melihat’. Tapi maksud dalam ayat ini adalah ‘tidakkah kamu memikirkan?”.

Maksud أَهْلَكَنِيَ ‘membinasakan aku’ dalam ayat ini adalah ‘mematikan aku’. Orang-orang kafir Quraish mengatakan mereka mengharapkan supaya Nabi Muhammad mati dengan segera. Mereka pun memang ada perancangan untuk membunuh Nabi.

Mereka sangka, kalau Nabi mati, maka masalah mereka akan selesai. Mereka sangka, agama yang dibawa Nabi Muhammad akan mati begitu sahaja. Mereka harapkan kematian Nabi sahaja kerana mereka tidak boleh berhujah lagi dengan Nabi kerana hujah mereka tidak kuat.

Jadi, dalam ayat ini, Nabi disuruh untuk mengatakan, “kalaulah Allah mematikan aku pun”.

 

وَمَنْ مَّعِيَ

dan orang-orang yang bersamaku; 

Dan kalaulah Allah mematikan sahabat-sahabat Nabi yang bersama baginda. Iaitu para sahabat di Mekah. Mereka pun berdakwah juga kepada puak Quraish. Maka para penentang pun benci juga kepada para sahabat itu. Tak habis-habis nak ajak kepada tauhid dan kepada wahyu Qur’an.

 

أَوْ رَحِمَنَا

atau Allah memberi rahmat kepada kami;

Qur’an tidak menggunakan perkataan ‘atau terus menghidupkan aku’. “Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kehidupan’. Kerana hidup itu adalah satu rahmat yang besar dari Allah. Kerana itu Allah tidak suka jikalau manusia mengambil nyawa orang lain atau nyawa sendiri. Kerana itu memutuskan rahmat Allah.

Selagi kita hidup, selagi itu ada rahmat yang Allah berikan kepada kita. Tapi apabila kita sudah mengambil nyawa, maka putuslah rahmat dari Allah itu.

Maksudnya, kalaulah Allah matikan Nabi dan para sahabat atau terus menghidupkan mereka ke satu masa, adakah berguna kepada musyrikin Mekah itu?

 

فَمَنْ يُجِيرُ الْكَٰفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Maka siapakah yang dapat menyelamatkan orang-orang kafir itu dari azab yang tidak terperi sakitnya?;

Kalaulah Nabi dan para sahabat hidup atau mati, siapakah yang boleh menyelamatkan orang kafir itu? Mereka hendakkan sangat supaya Nabi dan para sahabat mati segera. Tapi Allah tanya balik, kalau mereka mati pun, adakah sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka? Adakah dengan matinya Nabi dan para sahabat, mereka akan selamat? Adakah sesiapa yang boleh tolong mereka?

Nabi dan para sahabat berdakwah kerana mereka hendak menyelamatkan musyrikin Mekah itu dari kebinasaan. Tapi mereka balas dengan buruk, sampaikan mereka hendak bunuh orang yang cuba menyelamatkan mereka. Tidakkah ini nampak sebagai satu perkara yang bodoh? Kalau kita memerlukan air untuk hidup, sebab kita sedang di padang pasir yang tandus, lepas itu datang seorang lelaki yang datang membawa air kepada kita, adakah kita akan marah dia, adakah kita nak pukul dia malah hendak bunuh dia? Tentulah tidak. Tindakan itu adalah tindakan yang amat bodoh sekali. Amat merugikan sekali.

Allah tanya adakah sesiapa yang akan menolong mereka nanti? Tidak akan ada sesiapa yang berani nak menyelamatkan mereka. Waktu di akhirat nanti, nak angkat doa supaya Allah selamatkan pun tidak berani. Tak berani nak minta pun. Apabila di akhirat nanti kita tak mampu nak menolong sesiapa pun lagi waktu itu. Walaupun dia sedang nampak isteri atau suami, atau anak atau ibubapa mereka dibawa ke Neraka.

Yang boleh tolong hanyalah imannya dan ibadat yang telah dilakukan semasa di dunia.

Atau, kalau seseorang itu diberi kuasa syafaat, boleh juga dia menolong. Tapi nak beri syafaat itu kenalah orang yang diberi syafaat itu dalam golongan mereka yang boleh diberi pertolongan. Seperti juga Nabi Nuh tidak boleh memohon pertolongan walaupun untuk anaknya. Maknanya, tidak boleh kita hendak menolong orang kafir. Kalau seorang Nabi pun tidak boleh tolong anaknya sendiri, apakah kita rasa kita yang bukan Nabi boleh menolong sesiapa? Adakah mereka sangka yang mereka layak dapat syafaat?

Nabi Ibrahim hendak mendoakan ayahnya pun tidak boleh. Nabi Muhammad hendak memohon ampun kepada ibunya pun tidak boleh. Nabi Muhammad pun tidak boleh menolong Abu Talib, bapa saudaranya yang telah membantunya dalam memberi perlindungan kepadanya. Sungguh sedih sekali Nabi Muhammad kerana tidak boleh memberi pertolongan kepada orang yang dia sayang. Kerana bukan Nabi yang pilih siapa yang baginda boleh beri syafaat. Hanya kepada sesiapa yang Allah tetapkan sahaja boleh menerima syafaat.

Tapi, ada guru agama dan ustaz yang tidak tahu agama, mengajar bahawa boleh kita berdoa kepada Nabi Muhammad untuk mendapatkan syafaat. Itu adalah ajaran yang salah kerana Nabi bukan Tuhan yang boleh menentukan kepada siapa boleh diberi syafaat. Doa hanya kepada Allah sahaja. Kerana Allah sahaja yang menentukan siapa yang boleh menerima syafaat. Nabi hanya memberi syafaat itu setelah ditentukan oleh Allah.

Malah, ada juga golongan yang tidak belajar agama, atau belajar agama entah di mana, telah memohon syafaat dari guru mereka. Macamlah guru mereka itu dah pasti boleh beri syafaat kepada orang lain. Guru itu sendiri pun belum tentu selamat lagi.

Maka, kita kenalah minta doa untuk diri kita semasa di dunia lagi. Sebab tidak boleh orang lain yang dapat membantu kita nanti. Hendaklah kita bergantung dengan amal kita sendiri, jangan nak berharap sangat dengan syafaat dari Nabi, kerana takut kita tak layak nak dapat syafaat itu!

Ayat ini juga mengingatkan kita tentang kematian. Semua makhluk pasti akan mati. Nabi Muhammad akan mati, sahabat akan mati, musyrikin Mekah yang menentang Nabi itu akan mati, kita pun akan mati juga bersama dengan orang lain.

Mati memang sudah pasti, tapi apakah persediaan kita untuk menemui mati itu? Adakah kita sudah bersedia? Mati itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Kalau esok kita mati, adakah amalan kita sudah cukup? Adakah perbuatan kita selama ini akan memastikan kita selamat di akhirat kelak? Fikir-fikirkan….


 

Ayat 29: Allah ajar tauhid. Kerana ajaran tauhidlah yang utama sekali kita kena faham.

قُل هُوَ الرَّحمٰنُ ءآمَنّا بِهِ وَعَلَيهِ تَوَكَّلنا ۖ فَسَتَعلَمونَ مَن هُوَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

Say, “He is the Most Merciful; we have believed in Him, and upon Him we have relied. And you will [come to] know who it is that is in clear error.”

Malay

Tegaskan (wahai Muhammad, kepada mereka): “Allah, Dia lah Yang Maha Pemurah, yang kami beriman kepadaNya, dan yang kepadaNya kami berserah diri; oleh itu kamu akan mengetahui kelak siapakah yang berada dalam kesesatan yang nyata”.

قُلْ هُوَ الرَّحْمَٰنُ ءآمَنَّا بِهِ

Katakanlah: Dialah ar-Rahman, kami beriman denganNya;

Ini adalah struktur ayat yang biasa dalam bahasa Arab. Tapi dalam bahagian yang seterusnya (tentang tawakal), struktur ayat yang digunakan bukanlah kebiasaan bahasa Arab. Kenapa begitu?

Kerana kita memang beriman dengan Allah. Tapi bukan dengan Allah sahaja kita beriman. Kita beriman dengan malaikat, Kitab-kitab, para Nabi dan lain-lain. Tapi kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja.

 

وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

dan kami bertawakal kepadaNya;

Inilah fahaman kita: Apa sahaja yang kami usahakan, kami bertawakal kepadaNya sesudah usaha kami itu.

Struktur susunan ayat ini bukanlah struktur yang normal dalam bahasa Arab. تَوَكَّلْنَا عَلَيْهِ  adalah susunan yang normal. Tapi, apabila digunakan susunan عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا, seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ianya menunjukkan kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja. Lihatlah bagaimana tepatnya bahasa yang digunakan oleh Qur’an.

 

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Kelak kamu pasti akan tahu siapakah yang duduk dalam sesat yang nyata;

Nanti di akhirat nanti semua akan tahu kebenaran. Waktu itu baru tahu dengan jelas siapakah yang sesat dan siapakah yang duduk dalam iman.

Sekarang kita bergantung kepada wahyu yang ada. Maka kenalah kita pakai wahyu yang ada untuk kita bandingkan siapa yang benar dan siapa yang tidak. Jangan dah jelas di akhirat nanti baru nak menyesal.


 

Ayat 30: Dalil Aqli terakhir dalam surah ini. Allah gunakan perumpamaan air.

قُل أَرَءيتُم إِن أَصبَحَ ماؤُكُم غَورًا فَمَن يَأتيكُم بِماءٍ مَّعينٍ

Sahih International

Say, “Have you considered: if your water was to become sunken [into the earth], then who could bring you flowing water?”

Malay

Katakanlah lagi: “Bagaimana fikiran kamu, sekiranya air kamu hilang lenyap (di telan bumi), maka siapakah (selain Allah) yang dapat mendatangkan kepada kamu air yang sentiasa terpancar mengalir?”.

قُلْ

Katakanlah; 

Berhujahlah kepada, suruh mereka fikirkan. Banyak kali Allah menggunakan perkataan ‘Qul’ tapi tidaklah membosankan kita membacanya walaupun kita membacanya berkali-kali. Kalau perkataan manusia, tentulah kita akan merasa bosan.

 

أَرَأَيْتُمْ

Apakah tidak kamu perhatikan; 

Ini adalah soalan Allah kepada manusia. Allah menyuruh kita memikirkan. Allah suruh kita perhatikan dengan ‘mata hati’. Jangan tengok dengan mata fizikal sahaja.

 

إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا

jika Allah ingin menyurutkan air kamu dihilangkan;

Allah boleh serapkan air semuanya sehingga menjadi kering kontang bumi itu, tidak didapati air itu lagi dah. Allah memang mampu buat.

Perkataan أَصْبَحَ bermaksud cepat sahaja perkara itu terjadi. Apabila datang subuh sahaja, kita lihat air telah tiada. Perkataan غَوْرًا bermaksud air surut masuk ke dalam bumi. Tak boleh nak ambil dah. Tak boleh nak cari dah sebab dah masuk dalam sangat. Korek telaga pun tak jumpa dah.

Kenapa Allah menggunakan contoh air dalam ayat ini? Ini adalah kerana Qur’an mula-mula diturunkan kepada bangsa Arab dan air adalah satu sumber yang amat penting sekali kepada mereka. Jadi, apabila digunakan contoh air, mereka akan cepat faham. Tapi bukanlah air itu diperlukan oleh mereka sahaja. Seluruh dunia memerlukan air. Tidak ada kehidupan jikalau tiada air. Jadi, penggunaan contoh air ini adalah amat bertepatan sekali. Kita pun kalau kemarau sekejap pun dah rasa susah, bukan?

Qur’an menggunakan contoh-contoh yang manusia mudah dan cepat faham. Asalkan kita mahu belajar dan buka hati kita. Tapi masalahnya, ramai yang tidak terfikir pun nak belajar tafsir Qur’an. Mereka sangka mereka dah pandai, dah faham agama, tapi sebenarnya tidak.

 

فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ

Maka siapakah yang boleh mendatangkan air mengalir kepada kamu?;

Kalimah مَعِينٍ bermaksud air yang mengalir dengan cantik dan tenang. Inilah air yang diharap-harapkan oleh semua orang.

Adakah sesiapa yang boleh mengadakan kembali air itu kalau Allah telah hilangkan? Tidak ada sesiapa yang boleh buat. Hanya Allah taala sahaja yang mampu. Yang beri air itu pada mulanya pun Allah juga. Dan kalau Allah ambil, siapakah lagi yang boleh mengeluarkannya? Maka, sedarlah kita bahawa kita ini amat bergantung sangat kepada Allah.

Dalam semua perkara kita bergantung. Janganlah semakin kita maju, kita rasa kita boleh buat sendiri. Jangan kita rasa kita tidak memerlukan Allah lagi. Janganlah jadi seperti orang barat yang sudah merasa mereka menguasai dunia dengan kehebatan teknologi yang mereka sudah ada. Janganlah kita rasa selamat kalau kita tidak bergantung dengan Allah. Serahkanlah diri kita kepada Allah. Tawakallah kepada Allah dalam segenap hal.

Allahu a’lam. Tamat tafsir surah al-Mulk ini.

Kemaskini: 2 November 2017


Rujukan: 

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Mulk Ayat 20 – 26 (Jangan lebih dari Nabi)

Ayat 20: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru. Ini pula adalah tentang pujaan-pujaan yang dilakukan oleh orang kafir, termasuklah jika ada orang Islam yang melakukannya. Ini kerana ada orang Islam yang jauh dari wahyu, mereka juga ada memuja selain Allah tanpa mereka sedari.

Allah tanya soalan sebagai ejekan kepada mereka.

أَمَّن هٰذَا الَّذي هُوَ جُندٌ لَّكُم يَنصُرُكُم مِّن دونِ الرَّحمٰنِ ۚ إِنِ الكٰفِرونَ إِلّا في غُرورٍ

Sahih International

Or who is it that could be an army for you to aid you other than the Most Merciful? The disbelievers are not but in delusion.

Malay

Bahkan siapa dia yang menjadi tentera bagi kamu, yang akan menolong kamu selain dari Allah Yang Maha Pemurah? (Sebenarnya) orang-orang yang kafir tidak lain hanyalah berada dalam keadaan terpedaya.

أَمَّنْ هَٰذَا

Apakah ini (makhluk yang kamu seru)?

Siapakah ini yang dipuja? Iaitu berhala-berhala, roh-roh Nabi seperti Nabi Isa yang dipuja oleh orang Kristian, wali-wali, Nabi Muhammad, malaikat-malaikat dan lain-lain lagi yang dipuja oleh manusia. Apakah mereka ini yang kamu puja?

Bagaimanakah cara mereka dipuja? Mereka puja dengan memberi salam kepada entiti-entiti itu. Dan dengan menghantar Fatihah kerana nak bodek kepada mereka. Ada yang pergi ke kubur mereka itu dan buat amal ibadat di situ. Ada yang tawaf kubur, ada yang sembelih binatang di kubur. Dan macam-macam lagi cara yang dilakukan oleh manusia yang musyrik.

Itu semua adalah salah. Mereka juga menggunakan roh-roh itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Mereka memang berdoa kepada Allah, tapi mereka menggunakan perantaraan dalam doa. Padahal, Allah suruh kita doa terus kepadaNya.

 

الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَّكُمْ

yang boleh menjadi tentera bagi kamu?;

Adakah mereka itu boleh membantu kamu? Itulah soalan ejekan yang diberikan oleh Allah.

Atau soalan ini boleh jadi begini: manakah dia tentera-tentera kamu?

 

يَنْصُرُكُمْ مِّنْ دُونِ الرَّحْمَٰنِ

yang boleh membantu kamu selain daripada Tuhan Rahman?;

Bolehkah roh-roh yang dipuja untuk boleh menghalang azab Tuhan di Mahsyar nanti? Itu adalah ejekan dari Tuhan kepada manusia yang musyrik.

Tidak boleh sesiapa pun yang boleh tolong orang lain waktu itu. Dan tidaklah ada sesiapa yang boleh menyebabkan Tuhan tidak jadi menghukum seseorang kerana sesiapa pun. Tidaklah kerana kita puja kepada Nabi, wali dan malaikat, mereka itu boleh pujuk Allah dari beri azab kepada pemuja mereka.

Tidak boleh sesiapa yang boleh halang Allah dari kenakan azab kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Dan tidak boleh kita nak pujuk Allah supaya jangan azab sesiapa pun. Waktu itu semuanya dalam keadaan takut menanti apakah nasib mereka. Dah tidak ada hati nak fikirkan hal orang lain. Semua Nabi, wali dan malaikat itu sendiri dalam keadaan takut sebenarnya.

Tidaklah kerana Allah sayangkan satu golongan itu, sampai Allah hentikan hukuman yang hendak diberikanNya, walaupun mereka orang yang baik-baik dan memang Allah sayang kepada mereka. Ini tidak akan berlaku.

Yang pasti, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Tuhan dari melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Perkataan مِنْ دُونِ itu bermaksud ‘apa-apa sahaja selain Allah’ dan semua itu adalah rendah dari Allah. Tidak ada yang dapat mencapai tahap kekuasaan Allah. Hanya sia-sia sahaja kalau hendak bertindak melawan Allah.

Kenapa Allah sekali lagi menggunakan nama الرَّحْمَٰنِ dalam ayat ini? Kenapa tidak digunakan nama ‘Allah’? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita dengan Allah. Dengan sifat الرَّحْمَٰنِ itu, Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita semua. Kalau dengan manusia yang banyak tolong kita pun, kita akan rasa segan, apatah lagi dengan Allah yang beri lebih lagi kepada kita? Kenapa kita masih lagi sanggup hendak engkar kepada arahan Allah?

 

إِنِ الْكٰفِرُونَ إِلَّا

Sesungguhnya orang kafir yang engkar itu tidak lain tidak bukan;

Apabila manusia sudah semakin maju, mereka rasa mereka sudah pandai. Mereka rasa mereka tidak memerlukan Allah lagi. Begitulah orang kafir rasa sekarang. Mereka rasa mereka sudah menguasai dunia dengan ilmu yang mereka ada. Itu adalah tanggapan yang amat meleset sekali.

 

فِي غُرُورٍ

dalam terpedaya;

Iaitu terpedaya oleh hawa nafsu dan bisikan syaitan. Mereka terpedaya dengan ilmu yang mereka miliki. Mereka sangka mereka boleh berdikari tanpa Allah dengan teknologi yang mereka miliki. Mereka sangka dengan teknologi yang mereka ada, mereka tidak memerlukan Tuhan lagi.

Contohnya, mereka sangka mereka boleh buat hujan sendiri; mereka sangka mereka boleh suburkan tanah yang kontang dengan teknologi yang mereka ada, dan berbagai lagi. Oleh kerana perasaan mereka itu, mereka semakin jauh dari Tuhan. Mereka tertipu sebenarnya. Sebab walau macam mana maju pun kita, kita tidak akan terlepas dari memerlukan Allah.

Perkataan غُرُورٍ bermaksud salah faham dengan sesuatu. Kita sangka lain, tapi sebenarnya lain. Kita sangka apa yang kita lakukan itu adalah benar, tapi sebenarnya tidak. Begitulah yang terjadi kepada ramai orang kita. Mereka sangka amalan-amalan yang mereka lakukan itu adalah benar dan baik, tapi sebenarnya ianya adalah jauh dari Allah.

Sebagai contoh, ada amalan-amalan orang-orang silat yang memang menyimpang jauh dari agama. Mereka seru itu dan ini, mereka buat amalan yang tidak ada dalam sunnah, mereka baca ayat-ayat tertentu kerana hendak mendapatkan hikmat. Mereka menerima sahaja amalan itu dan amalkan kerana ianya diberi oleh guru mereka yang diturunkan turun temurun dari guru-guru mereka yang dahulu. Mereka beri alasan bahawa itu memang amalan yang lama (bukan dari amalan Islam), tapi telah ‘diislamkan’ apabila Melayu menerima Islam. Tapi kalau kita dengar bacaan-bacaan amalan mereka itu, meremang bulu roma kita kerana ianya adalah amalan-amalan pujaan selain Allah, berdoa kepada selain Allah, dan kata-kata yang kita sendiri tidak faham. Tapi orang-orang silat pegang kemas pegangan mereka itu. Kalau kita tegur, mahu disilatnya kita.

Dan begitu juga orang-orang awam yang tidak belajar agama. Mereka hanya ikut sahaja apa yang disampaikan oleh ustaz mereka. Maka, mereka selalu terlibat dalam majlis-majlis bidaah seperti sambutan Maulid Nabi, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah, Marhaban dan berbagai-bagai lagi. Mereka sangkakan amalan-amalan itu adalah amalan-amalan dalam agama. Tapi sebenarnya tidak sama sekali kerana itu adalah amalan bidaah. Itu adalah amalan rekaan manusia yang tidak pernah diajar oleh Nabi. Mereka menggunakan berbagai-bagai alasan antaranya ianya adalah ‘Bidaah Hasanah’ – mereka sendiri tidak faham apakah maksud Bidaah Hasanah itu.

Apabila digunakan perkataan فِي (di dalam), ianya bermaksud mereka itu benar-benar berada di dalam keadaan sesat mereka itu. Maksudnya mereka telah bergelumang. Seperti mereka berada dalam tong tahi yang mereka tidak perasan. Mereka tidak perasan kerana mereka telah lama bergelumang dalam keadaan itu. Mereka tidak nampak lagi pendapat lain yang benar. Kerana lama sangat mereka telah lakukan amalan mereka, mereka sangka ianya adalah benar. Begitulah yang banyak terjadi dalam masyarakat sekarang. Mereka telah membesar dalam amalan bidaah itu, sampaikan mereka tidak sangka sama sekali yang ianya salah. Sebagai contoh, kalau kita kata Kenduri Arwah dan Majlis Tahlilan itu bidaah, marah sungguh mereka.

Musyrikin Mekah telah terlalu lama mengamalkan ajaran agama yang syirik kepada Allah sampaikan mereka rasa mereka itu dalam kebenaran. Dan apabila Nabi datang membawa ajaran yang benar, mereka pula kata yang Nabi itu yang salah.

Begitulah juga dengan masyarakat kita. Mereka telah lama bergelumang dalam amalan-amalan bidaah, sampaikan apabila ada golongan Sunnah yang kata amalan mereka itu bukan datang dari Nabi, ianya adalah amalan bidaah, tidak ada kebaikan padanya, – mereka pula kata puak Sunnah itu yang sesat. Mereka beri berbagai-bagai nama dan gelaran kepada golongan Sunnah itu – antaranya mereka kata itu adalah pendapat Golongan Muda, atau mereka kata itu adalah pendapat Wahabbi.


 

Ayat 21: 

أَمَّن هٰذَا الَّذي يَرزُقُكُم إِن أَمسَكَ رِزقَهُ ۚ بَل لَّجّوا في عُتُوٍّ وَنُفورٍ

Sahih International

Or who is it that could provide for you if He withheld His provision? But they have persisted in insolence and aversion.

Malay

Atau siapa dia yang dapat memberi rezeki kepada kamu jika Allah menahan rezekiNya? (Tidak ada sesiapapun), bahkan mereka (yang musyrik itu) kekal terus dalam keadaan sombong angkuh serta melarikan diri (dari kebenaran).

أَمَّنْ هَٰذَا

Adakah (roh-roh yang kamu seru) ini,

Siapakah roh-roh yang kamu seru itu? Iaitu roh-roh Nabi, wali dan malaikat. Adakah roh-roh itu ada kuasa?

 

الَّذِي يَرْزُقُكُمْ

yang dapat memberi rezeki kepada kamu?;

Bolehkah mereka memberi rezeki kepada kamu kalau Allah tahan rezekiNya? Padahal, Allahlah yang memberi rezeki kepada manusia. Jadi jangan risau sangat pasal rezeki. Allah telah tentukan rezeki kepada kita. Ulama mengatakan yang kalau kita bergantung harap dengan Allah, Allah akan pastikan kita akan mendapat rezeki. Seperti burung yang keluar di pagi hari, tidak tahu mereka ke mana. Tapi mereka pulang ke sarang mereka dengan ada makanan untuk mereka. Jangan kita risaukan rezeki anak-anak kita yang ramai. Kita cuma berusaha dan Allah akan pastikan rezeki mereka akan ada.

Allah menekankan bahawa rezeki itu datang dariNya. Dalam ayat ke-15, Allah menyuruh kita mencari rezeki di bumi ini, tapi bukanlah bumi itu yang memberi rezeki kepada kita, Allah jua yang beri مِنْ رِزْقِهِ (dari rezekiNya).

Apakah maksud رزق rizq itu? Kita selalu memahaminya sebagai rezeki dalam bentuk wang dan makanan sahaja. Tapi kita kena luaskan pemahaman kita berkenaan ‘rezeki’ itu. Ianya adalah apa sahaja yang memberi faedah kepada kita – termasuklah makanan, udara yang kita hidu, ketenangan fikiran, anak dan sebagainya lagi. Banyak yang boleh dikategorikan sebagai ‘rezeki’.

Dalam Qur’an, Allah selalu menyamakan rezeki dengan ‘hujan’. Kenapa begitu? Mufassir mengatakan kerana ada persamaan antara ‘rezeki’ dan ‘hujan’. Antaranya, kita tidak tahu bilakah hujan akan terjadi. Kalau kita ramalkan bila hujan hendak turun, itu adalah hanya tekaan sahaja, tidak semestinya tepat. Begitu juga tidak boleh ramal bilakah hujan akan turun, kita juga tidak boleh ramal bilakah kita akan dapat rezeki. Allah yang tentukan.

Satu lagi, kita tidak boleh nak kawal hujan. Kita tidak boleh tentukan berapa lebat hujan itu akan turun, di manakah ianya akan turun dan berapa lama ianya akan turun. Begitulah juga dengan rezeki, kita tidak boleh kawal berapa banyak ia akan turun, dan bagaimanakah caranya ia akan diberikan kepada kita. Semuanya dalam tangan Allah. Bukan kita yang boleh tentukan. Jadi, kalau hendak rezeki, berdoalah kepada Allah sahaja.

 

إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ

sekiranya Dia nak halang rezekiNya?

Kita tahu bahawa Allahlah yang memberikan rezeki kepada kita. Tapi kalau Allah hentikan dari beri rezeki kepada kita, adalah sembahan-sembahan lain itu boleh beri rezeki kepada kita? Bolehkah Jesus beri rezeki, Siva, Vishu, berhala-berhala dan tuhan-tuhan lain beri rezeki kepada kamu?

Bolehkah Malaikat Mikail berikan rezeki kepada kita? Begitu juga dengan wali-wali yang kita puja itu. Termasuklah dengan Nabi Muhammad sendiri, bolehkan baginda berikan rezeki kepada kita? Tidak mungkin sama sekali. Yang boleh beri rezeki hanya Allah.

 

بَلْ لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ

Bahkan, mereka terus menerus dalam kesombongan

Perkataan لَجُّوا pada dasarnya bermaksud berterusan dalam sesuatu. Bayangkan kalau seorang dalam mahkamah mengaku tidak bersalah dan sampai ke sudah dia tidak mengaku. Maknanya, dia berterusan mengatakan ketidaksalahannya.

Tapi لَجُّ bukan setakat itu sahaja. Ia bermaksud seseorang itu tetap dalam keadaannya walaupun dia tahu dia salah dan dia akan sanggup melakukan apa sahaja untuk terus dalam keadaan itu. Jenis orang yang sudah tahu salah tapi tidak mahu mengaku. Masih tetap hendak menegakkan benang yang basah.

Perkataan فِي bermaksud dia berada di dalam keadaannya itu sampai dia tidak nampak lagi benda lain.

Perkataan عُتُوٍّ bermaksud ‘sombong’. Bermakna mereka itu tidak mahu mengikut kebenaran itu hanya kerana sombong sahaja. Mereka berterusan dalam kesombongan mereka. Sombong kerana mereka rasa lebih tinggi dari kebenaran itu.

 

وَنُفُورٍ

dan lari dari kebenaran; 

Mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka.

Perkataan نُفُورٍ datang dari maksud asal yang bermakna ‘berkembang’. Ianya menjadi maksud melarikan diri seperti bertempiaran lari dari sesuatu. Macam kalau kita tak suka sangat kepada sesuatu, kita tak mahu berada di situ lagi dan kita akan melarikan diri.

Begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kalau kita hendak bercerita tentang tauhid, tentang sunnah dan kesalahan amalan bidaah yang mereka lakukan, mereka tak mahu dengar. Mereka akan melarikan diri seperti kita pula orang yang sesat. Padahal, apa yang kita bawa adalah kebenaran. Apakah ada lagi kebenaran dari Qur’an dan Hadis Sahih?

Jadi, mereka itu melarikan diri kerana mereka sombong. Mereka rasa apa yang mereka buat selama ini sudah betul, maka mereka tidak mahu mendengar hujjah kita. Mereka rasa mereka sudah berilmu, sudah pandai kerana mereka juga kononnya telah bertahun-tahun belajar agama. Mereka kata mereka selalu mendengar ustaz mengajar di masjid dan surau, mereka juga ada yang telah belajar di pondok, di madrasah itu ini, malah universiti, maka mereka sangka mereka sudah pandai. Mereka sangka mereka sudah cukup bagus, itulah sebabnya mereka sombong.

Mereka juga takut kedudukan mereka dalam masyarakat akan jatuh kalau beralih kepada ajaran dan amalan sunnah. Kerana merekalah yang mengajar di surau-surau dan masjid-masjid sekarang. Merekalah yang jadi tekong apabila doa selamat dibaca, apabila kenduri arwah dan Majlis Tahlil dibuat. Merekalah yang membacakan talqin kepada orang mati. Merekalah imam apabila Solat Hajat berjemaah dibuat. Merekalah yang dipanggil untuk buat tahnik, cukur jambul budak baru lahir dan sebagainya. Kemudian mereka ambil upah atas ‘khidmat’ mereka itu.

Kalau dibawa hujjah sunnah, maka akan jelaslah bahawa amalan mereka yang menaikkan darjat mereka di mata masyarakat itu akan terjatuh. Tentulah punca pendapatan mereka akan berkurangan. Kerana itulah mereka tidak mahu mendengarnya, dan malah mereka akan kata semua ajaran sunnah itu adalah ajaran yang salah.

Mereka tidak suka ajaran sunnah kerana mereka akan hilang pendapatan. Mereka tidak dapat upah lagi jadi imam solat Hajat, baca doa selamat, mandi air jampi, buang sial dan sebagainya. Semua itu adalah punca pendapatan mereka. Masyarakat yang jahil akan mencari mereka untuk baca doa yang menggunakan tawasul, ambil berkat dari mereka, dan selepas itu masyarakat jahil itu akan beri upah kepada mereka. Hilanglah pendapatan mereka kalau masyarakat sudah mengamalkan sunnah. Kerana dalam sunnah, semuanya percuma. Kerana kita tidak boleh ambil upah dalam perkara ibadat. Malah dalam mengajar agama pun kena percuma.

Mereka sudah biasa dan sudah sebati dengan amalan bidaah dan syirik mereka selama ini. Mereka sudah berada dalam kedudukan yang selesa. Mereka rasa mereka orang yang sudah mengamalkan agama. Mereka sangka mereka sudah selamat apabila berjumpa Tuhan nanti. Jadi, mereka tak mahu dengar dah lagi hujah-hujah lain. Walaupun hujah-hujah itu dari Qur’an dan sunnah.

Ayat ini asalnya diturunkan kepada Musyrikin Mekah. Tapi perbuatan dan fahaman mereka itu bukanlah hanya kepada mereka sahaja. Jangan kita sangka itu hanyalah untuk mereka sahaja. Kerana perangai itu masih ada lagi dalam masyarakat kita. Kita takut kalau-kalau kita pun termasuk dalam golongan itu juga. Kita kena sentiasa periksa apakah perbuatan yang kita buat selama ini benar atau tidak.

Walaupun kita sangka kita sudah mengamalkan sunnah, tapi teruslah belajar untuk memastikan kesahihannya. Jangan kita berhenti dari mencari ilmu. Walaupun pada permulaannya, mungkin kita tidak biasa, tapi teruskan belajar dan dapatkan hujah dan dalil yang kuat supaya kita sampai kepada tahap kebenaran. Semoga Allah membantu kita dalam usaha kita ini. Berdoalah kepada Allah supaya menunjukkan manakah pendapat yang benar. Kalau ada keinginan, maka Allah akan tarik seseorang itu kepada kebenaran.


 

Ayat 22: Bandingan mereka yang tidak mahu terima hujah dari wahyu.

أَفَمَن يَمشي مُكِبًّا عَلىٰ وَجهِهِ أَهدىٰ أَمَّن يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sahih International

Then is one who walks fallen on his face better guided or one who walks erect on a straight path?

Malay

Maka adakah orang yang berjalan tersungkur di atas mukanya boleh mendapat hidayah – atau orang yang berjalan tegak melalui jalan yang lurus rata?

أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ

Apakah satu orang yang berjalan dengan mukanya tersembam di bumi;

Maknanya, orang yang berjalan begitu tidak boleh lihat di hadapannya. Ini adalah orang yang semasa hidupnya tidak memandang Qur’an sebagai pedoman hidupnya maka Allah balas di akhirat nanti tidak melihat di hadapannya.

Ada huruf فَ dalam perkataan أَفَمَنْ itu. Ianya digunakan sebagai menunjukkan bahawa ini adalah sebagai konklusi perbincangan sebelum ini. Setelah diberikan segala hujah dan disuruh manusia melihat segala bukti yang ada, maka apakah balasan yang manusia akan terima? Mereka akan diberikan dua pilihan: samada mengikuti jalan kebenaran atau jalan kesesatan. Mana satu yang mereka hendak pilih?

Kepada mereka yang mengikut jalan kesesatan semasa di dunia, di akhirat nanti mereka akan berjalan menggunakan muka mereka.

Perkataan مُكِبًّا bermaksud ‘diterbalikkan’. Macam kalau kita masak roti canai, selepas satu bahagian telah masak, kita akan terbalikkan roti canai untuk masak bahagian yang lagi satu pula. Begitulah nanti manusia akan diterbalikkan di akhirat kelak. Semasa mereka di dunia, muka mereka berada di atas, tapi di akhirat nanti muka mereka akan tersembam di tanah.

Bolehkah Allah membuat manusia berjalan dengan mukanya? Bagaimanakah Allah memperjalankan manusia dengan mukanya? Ini tidak menghairankan kerana Allah boleh memperjalankan ular yang tidak mempunyai kaki, apakah Allah tidak boleh menjalankan manusia menggunakan mukanya?

Anas bin Malik berkata, pernah ditanyakan kepada Nabi tentang bagaimana orang-orang itu berjalan di atas muka mereka? Baginda menjawab: “Bukankah Rabb yang yang telah menjadikan mereka berjalan dengan kaki-kaki mereka mampu untuk menjadikan mereka berjalan di atas wajah mereka?” Maka, kita tidak pasti bagaimanakah nanti Allah akan memperjalankan mereka dengan muka mereka, tapi kita tahu bahawa Allah mampu untuk buat apa sahaja. Kita mungkin tidak boleh bayangkan, tapi terimalah dengan bulat hati bahawa ianya akan terjadi.

 

أَهْدَىٰ

lebih terpimpin?; 

Allah memberi perbandingan antara orang kafir dan orang mukmin. Adakah orang yang berjalan atas mukanya itu lebih terpimpin? Allah tidak menjawab di sini, tapi dalam sambungan ayat seterusnya, Allah mengatakan bahawa bandingannya adalah orang yang berada di atas jalan yang lurus. Maka, ini bermaksud orang yang berjalan atas mukanya itu bukanlah orang yang terpimpin. Allah tidak beri jawapan terus kerana Allah hendak kita menggunakan akal kita; inilah tema surah ini yang suruh kita berfikir sendiri.

 

أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا

daripada seorang yang berjalan tegak

Perkataan سَوِيًّا bermaksud yang tegak, lurus yang sama rata. Tidak bengkang bengkok.

 

عَلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

di atas jalan yang lurus;

Mereka ini seumpama orang yang berjalan di atas jalan raya, iaitu jalan yang jelas kalau dibandingkan dengan orang yang berjalan mukanya dalam lumpur. Mereka inilah yang mengambil agama mereka dari sumber yang jelas dan sahih – Qur’an dan sunnah.

Maka, dua jenis golongan ini adalah sama seperti tema surah Mulk ini: golongan yang benar dan golongan yang salah. Mereka akan diberikan pilihan dan pilihan mereka itu akan menentukan nasib mereka di akhirat kelak. Jadi, jalan manakah yang kita hendak pilih? Jalan selamat atau jalan yang sesat?

Untuk lebih memahami ayat ini, kita perlu lihat ayat selepasnya ini nanti. Allah telah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati kepada manusia. Itulah sumber pancaindera kita untuk membuat keputusan. Kita akan dengar, lihat dan kita akan nilai.

Tapi bukan itulah sahaja pancaindera kita. Kita juga ada deria rasa, sentuh dan sebagainya. Tapi deria-deria lain itu tidak digunakan oleh Allah dalam surah ini kerana deria-deria itu bukan digunakan untuk membuat keputusan dalam agama. Tapi mereka yang buat pilihan dalam agama berdasarkan kepada deria selain pendengaran, penglihatan dan hati, maka mereka akan terjerumus ke dalam lembah kehinaan.

Sebagai contoh, lihatlah seekor anjing yang mencari makanan. Bukankah anjing itu akan meletakkan mukanya ke tanah sahaja semasa mencari makan? Anjing itu akan menggunakan deria hidunya dan rasanya untuk mencari makanan – mana makanan yang dia boleh makan atau tidak. Dia tidak kisahkan pendengaran dan penglihatannya lagi.

Begitulah manusia yang hanya menggunakan deria mereka dengan cara yang salah. Mereka akan hanya fikirkan tentang perut mereka sahaja. Mereka fikir nak makan sahaja. Mereka akan buat keputusan berdasarkan apa yang mereka akan dapat di dunia sahaja dan apakah yang boleh memenuhkan perut mereka. Maka, kerana itu ada mufti yang akan buat keputusan agama atas arahan pemerintah, kerana kalau mereka lawan, mereka akan diturunkan pangkat dan mereka hilang punca pendapatan. Ada juga ustaz dan guru agama yang sanggup mengatakan sesuatu amalan bidaah itu baik dalam agama kerana amalan bidaah itulah yang memberi punca pendapatan kepada mereka. Kalau mereka kata salah, maka mereka hilang punca pendapatan.


 

Ayat 23: Dalil Aqli.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Sahih International

Say, “It is He who has produced you and made for you hearing and vision and hearts; little are you grateful.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menciptakan kamu (dari tiada kepada ada), dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur”.

قُلْ

Katakanlah

Apabila Allah suruh Nabi Muhammad yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah amat marah dan murka dengan mereka. Sampaikan Allah tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka. Kalau kita pun, kalau marah sangat dengan seseorang sampaikan ada ketikanya nak bercakap dengan dia pun kita tak mahu. Kita akan gunakan perantaraan untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej dari Allah.

Dan Nabi mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan ada alasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah. Walaupun Allah telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tapi Allah masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

 

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; 

Dia yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tak pernah disebut lagi sebab tidak wujud lagi. Perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu. Dari kecil sampai jadi besar. Dari sikit sampai jadi banyak. Allah lah yang melakukannya.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran;

Ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara dengar. Maka gunakanlah ia.

Allah menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ianya lebih penting daripada penglihatan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal dari orang yang cacat pendengaran. Kerana maklumat lebih banyak masuk dari telinga dan kerana itu kalau ada masalah pendengaran, maka akan susah untuk mendapat ilmu pengetahuan.

Lagi satu, dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti dari berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya. Sebab itu, dalam ayat al-Kahfi:11, apabila Allah hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan;

Ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat.

Allah menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ianya satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tapi penglihatan ada banyak. Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza. Kita boleh pilih bahagian mana yang nak lihat dan kita boleh larikan pandangan kita dari sesuatu yang kita tidak mahu lihat.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati;

Dan agama boleh juga didapati dengan cara fikir dengan hati. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allahlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan ‘fuaad‘. Ianya bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan qalb akan digunakan. Fuaad bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi. Dari hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Ianya dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tapi ianya tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ini untuk membuat keputusan yang baik.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Tapi walaupun manusia telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk berfikir, kebanyakan dari manusia tidak bersyukur. Mereka tidak menggunakan segala kelebihan yang Allah berikan itu untuk mengenal Allah. Kerana kalau kita bersyukur dengan sesuatu, tentulah kita gunakannya, bukan?

Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ianya lebih sedikit dari ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah. Kalau ada pun, ianya sedikit sangat sampaikan tidak layak untuk dikira.

Ulama membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar tapi jarang ada orang kaya yang bersyukur. Padahal Allah juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat kepada kita. Janganlah kita tidak bersyukur dengan nikmat Allah. Kenanglah selalu banyak sekali nikmat yang Allah telah berikan kepada kita.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu jelaskan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat. Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah dan meninggalkan larangannya.


 

Ayat 24: Dalil Aqli lagi. Apa lagi nikmat Allah kepada kita?

قُل هُوَ الَّذي ذَرَأَكُم فِي الأَرضِ وَإِلَيهِ تُحشَرونَ

Sahih International

Say, ” It is He who has multiplied you throughout the earth, and to Him you will be gathered.”

Malay

Katakanlah lagi: “Dia lah yang mengembangkan kamu di bumi, dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan”.

قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu berketurunan di atas muka bumi; 

Manusia telah berkembang biak dari Adam dan Hawa. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan.

Perkataan ذَرَأَ bermaksud bukan sahaja ‘menjadikan’ sahaja, tapi ia bermaksud mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Dari perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan.

 

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan; 

Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat. Iaitu di Mahsyar.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah.

Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka sangka mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang. Ini adalah fahaman sesat ‘reinkarnasi’.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Tapi cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun dengan adanya kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut yang kita akan dihadapkan di hadapan Allah taala nanti dan akan dibicarakan atas segala perbuatan kita. Kita engkar dengan arahanNya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-laranganNya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapanNya nanti. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Hendaklah kita ingat sentiasa dan kerana itu banyak sekali ayat dalam Qur’an mengingatkan kita. Sampaikan rasanya tidak ada mukasurat dalam Qur’an yang tidak ada peringatan kepada mati.

Maka sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Sanggupkan kita ditanya tentang perkara dosa yang kita lakukan itu? Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati. Jadi apa yang kita nak bawa ke akhirat kelak? Dosa atau pahala?

Kenapa Allah guna perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Allah gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Tapi walau di manapun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapanNya juga nanti.


 

Ayat 25: Ayat syikayah. Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada manusia yang degil, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ianya hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And they say, “When is this promise, if you should be truthful?”

Malay

Dan mereka (yang engkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

Dan orang-orang yang engkar itu berkata: Bilalah akan datang janji itu;

Mereka sanggup kata begini: Bilakah akan datang azab api neraka itu, yang kau katakan itu? Ini memang soalan yang amat karut.

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman.

Ada juga penafsir berkata, ‘janji’ yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah lagi sebenarnya. Tapi mereka tak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya? Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Antaranya mereka kata: kubur masing-masing. Atau mereka kata mana dia larangan Allah dalam Qur’an, atau mereka kata mereka dah buat dosa itu, tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat.

Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Mereka hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi. Tapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknanya, dulu pun orang bertanya macam itu, sekarang pun dan di masa hadapan, ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu itu sahaja. Inilah kepentingan kita tahu nahu bahasa Arab supaya boleh faham perkara-perkara macam ini.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Tapi soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “bila? bila lagi?”

 

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi. Mereka menyoal kebenaran Nabi. Kerana mereka tanya: “sekiranya kamu benar”.

Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda jadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain. Jadi, takkanlah Nabi nak menipu kali ini pula?

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi. Kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ianya merujuk kepada Nabi dan juga para sahabat. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini bermaksud sahabat juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.


 

Ayat 26: Ini pula jawap kepada syikayah dalam ayat sebelum ini. Bagaimana hendak menjawap soalan yang mereka berikan itu? Allah mengajar kita bagaimana hendak menjawap kalau ada soalan-soalan macam itu. Sebelum menjawap, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Sahih International

Say, “The knowledge is only with Allah , and I am only a clear warner.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

قُلْ

Katakanlah kepada mereka:

Allah menyuruh Nabi menjawap mereka. Allah mengajar Nabi dan kita juga bagaimanakah cara menjawap soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

 

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ

Sesungguhnya ilmu bilakah kamu nak kena azab itu adalah hanya di sisi Allah;

Jawap begini: Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi memang tak tahu. Nabi hanya tahu apa sahaja yang Allah beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu perkara ghaib. Kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib.

Pengajaran pertama adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tak tahu.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ada, datangnya dari Allah. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka kena tipu oleh guru-guru mereka. Dan guru-guru mereka ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan dari ajaran Islam.

Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah, tapi sebenarnya ilmu itu adalah ilmu syaitan. Kenapa kita berani cakap macam itu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi dari apa yang Nabi kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu dari Nabi Muhammad? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi berhadapan dengan orang kafir, Nabi tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tak tahu, maka hendaklah kita kata kita tak tahu. Orang akan lebih percaya kepada kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti. Kerana mereka akan tahu bahawa kalau kita tidak tahu, kita akan cakap kita tak tahu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tapi ia juga bermaksud menolak yang selain darinya. Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita dah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar dari cara jawapan ini? Untuk menjawap, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawap dengan tenang. Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ini. Ianya adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah. Kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawap dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Tapi tidak dijawap pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu, tapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kena kawal keadaan. Kalau kita jawap lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, kena berhati-hati.

Tapi kita kena jawap dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Tapi tidak ada dalam pengunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak. Kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

 

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Dan itupun telah Nabi sampaikan kepada umatnya.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu. Dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Dan yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tak kisah kepada umat, tentunya Nabi buat tak kisah sahaja.

Bukanlah makna نَذِيرٌ itu hanya bermaksud menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah, tapi tidak ada rasa sayang kepada Allah. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah itu, dan bagaimana Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah nak takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk.

Nabi bukan sahaja memberi peringatan, tapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh. Maka, Nabi Muhammad telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Dan diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi. Segala ajaran Nabi telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi tak habis ajar kepada umatnya. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi tidak pernah buat ini? Adakah Nabi terlupa nak beritahu amalan itu?

Atau memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? Ma sha Allah, ingatlah bahawa Nabi telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi dah ajar. Kenapa nak buat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi tak ajar ni, adakah kita dah habis buat amalan yang Nabi ajar?

Atau tak buat kerana tidak belajar hadis Nabi? Asyik nak belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Berhentilah dari belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Qur’an dan Hadis Nabi. Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadis?” Adakah salah kalau kita tanya? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita nak tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang tu, jangan kata belum habis, tak pernah mula belajar pun.

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah kepada Nabi itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi dari kita. Iaitu Allah. Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah dari kita, tapi dari Allah. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tapi kepada Allah sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tapi kalau ianya datang dari Allah, bagaimana nanti nasib kamu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Updated: 31 Oktober 2017


Rujukan:

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Bacaan tambahan

Tafsir Surah Mulk Ayat 13 – 19 (Adakah kamu aman dengan Allah?)

Ayat 13: Sekarang Allah memberikan dalil. Allah sedang bercakap dengan menggunakan kataganti kedua pula. Allah hendak memberitahu tentang SifatNya yang Maha Mendengar.

وَأَسِرّوا قَولَكُم أَوِ اجهَروا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Sahih International

And conceal your speech or publicize it; indeed, He is Knowing of that within the breasts.

Malay

Dan tuturkanlah perkataan kamu dengan perlahan atau dengan nyaring, (sama sahaja keadaannya kepada Allah), kerana sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ

Dan sembunyikanlah kata-kata kamu;

Iaitu kamu cakaplah dengan perlahan, dengan rahsia kepada orang lain. Kalimah سِرُّ bermaksud ‘cakap dengan perlahan’, contohnya kita berbisik kepada orang lain. Dengan harapan supaya orang lain tak dengar.

Perkataan أَسِرُّوا adalah ayat dalam bentuk perintah. Allah cabar kita dalam ayat ini. Allah cabar kita untuk cakap berbisik dengan orang lain, nak tengok Allah tahu atau tidak.

 

أَوِ اجْهَرُوا بِهِ

atau kamu zahirkan;

Perkataan جهر bermaksud bercakap dengan kuat. Iaitu jahrkan perkataan kamu. Sama sahaja bagi Allah. Cakap perlahan, berbisik, cakap dengan kuat pun, Allah dengar semuanya.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang dalam lipatan hati-hati kamu;

Samada kita kata atau tidak, Allah tahu. Macam kita baca doa, ada dalam hati yang kita tak sebutkan, tapi Allah tahu.

Yang tak dikatakan dalam hati pun Allah tahu. Iaitu, ada yang kita cakap dalam hati, tapi ada yang kita tak cakap dalam hati pun. Iaitu ‘lintasan hati’. Itupun Allah tahu. Sebelum kita cakap lagi, Allah dah tahu apa yang kita hendak cakap.

Maka, Allah tahu ikhlas atau tidak dalam hati manusia. Dan Allah tahu niat sebenar kita melakukan sesuatu itu.

Orang yang mengetahui dan menjiwai ayat ini, tentunya hendak memikirkan tentang buat maksiat pun dia takut kerana dia tahu yang Allah mengetahui apa yang ada dalam hatinya. Tentu dia malu dengan Allah. Jangan kata nak buat, nak rancang untuk buat pun dah segan dah.

Dalam ayat ini Allah memuji DiriNya yang Maha Mengetahui. Dia Maha Tahu apa sahaja yang berlaku dalam alam ini. Jadi hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib, hanya Allah sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati manusia. Jadi jangan kita ada jin tahu dalam hati manusia, ada guru yang boleh baca hati kita, dan sebagainya. Itu adalah fahaman syirik. Kerana apabila Allah sahaja yang tahu, jadi kalau kita kata ada selain Allah yang tahu, maka itu adalah fahaman syirik kerana meletakkan kuasa Allah pada makhluk.


 

Ayat 14: Macam mana Allah boleh tahu apa yang ada dalam hati kita?

أَلا يَعلَمُ مَن خَلَقَ وَهُوَ اللَّطيفُ الخَبيرُ

Sahih International

Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?

Malay

Tidakkah Allah yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui (segala-galanya)? Sedang Ia Maha Halus urusan PentadbiranNya, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya!

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ

Tidakkah yang menciptakan itu tahu?;

Ini adalah soalan dalam bentuk soalan yang retorik. Digunakan untuk kita memikirkan. Dah memang Dia yang menjadikan makhluk dan segala alam ini, tentulah Dia mengetahui segala-galanya. Jadi Allah juga hendak memberitahu yang Dialah yang Maha Pencipta.

Kita memang boleh fikir sendiri bagaimana ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah. Iman bukanlah sesuatu yang hanya percaya buta-buta sahaja. Kita boleh gunakan akal fikiran kita dengan melihat kejadian kita sendiri.

Untuk faham lagi, lihat analogi ini: kalau pencipta telefon, tentulah dia tahu luar dalam tentang telefon itu, sebab dia yang cipta dan buat telefon itu, bukan? Lalu, bagaimana dengan Allah yang menjadikan kita? Tentulah Dia tahu luar dalam tentang diri kita, malah lebih lagi. Lihatlah bagaimana dengan menggunakan akal fikiran, kita boleh capai kepada tahap keimanan yang tinggi. Itulah maksudnya agama Islam ini tidak meninggalkan akal. Agama Islam ini sesuai dengan akal.

Jadi, pemahaman makna ayat ini adalah: tidakkah yang menjadikan makhluk itu mengetahui? Tapi penggunaan perkataan مَن boleh juga disandarkan kepada ‘Allah’ dan boleh juga disandarkan kepada ‘makhluk’. Oleh itu, kalau disandarkan perkataan من itu kepada makhluk, ia boleh diterjemahkan sebegini: Tidakkah Allah mengetahui ‘siapa’ yang Dia telah ciptakan?

 

وَهُوَ اللَّطِيفُ

Dialah yang Maha Lembut;

Allah Maha Halus di dalam urusan pentadbiranNya. Bukanlah bermaksud Allah itu halus pula. Maksudnya Dia Maha Mengetahui perkara yang kecil-kecil, yang halus-halus pun Dia tahu. Jangan kita sangka Allah hanya tahu tentang perkara-perkara yang besar sahaja. Yang kecil-kecil pun Allah tahu juga.

Semua sekali Allah kawal. Perjalanan darah kita, pernafasan kita – semua Allah yang kawal. Amat mendalam sekali pengetahuanNya.

 

الْخَبِيرُ

Lagi Maha Mengetahui?;

Dia Maha Mengetahui segala apa yang terjadi. Tidak ada yang dapat disembunyikan dariNya. Perkataan الْخَبِيرُ bukan sahaja bermaksud ‘mengetahui’, tapi memahami dengan mendalam. Kerana ada perkara yang kita tahu, tapi kita tak faham. Allah bukan sahaja Tahu, tapi Dia faham sekali.

Dua-dua sifat Allah ini bersesuaian dengan ayat-ayat sebelumnya. Surah ini menceritakan tentang manusia yang mengambil pengajaran (dan jadi baik) dan manusia yang salah memilih jalan (dan jadi rugi) dan kemudian allah beritahu kesan-kesan yang mereka akan hadapi dari tindakan mereka itu.

Iaitu ada dua kesan berbeza: Allah hendak memberitahu kepada kedua-dua pihak ini bahawa Allah Maha Mengetahui. Kepada golongan yang salah, Allah hendak memberitahu bahawa Dia tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka fikirkan dan apa yang mereka lakukan. Walau sekecil mana sekalipun. Dan Allah akan balas dengan balasan yang sesuai.

Dan kepada golongan yang baik, Allah juga hendak memberitahu kepada mereka bahawa Dia mengetahui apakah amalan baik yang telah mereka lakukan. Dan Allah tidak akan mensia-siakan perbuatan baik mereka itu. Allah akan balas dengan kebaikan yang melimpah ganda.

Allah mengetahui segala-galanya. Kalau kita kerja dengan orang, mungkin ketua kita tidak tahu apakah kebaikan yang kita lakukan. Kalau dia tidak tahu, mungkin dia tidak dapat balas dengan bagi bonus atau naikkan gaji. Tapi, dengan Allah, kita jangan risau, Allah tahu semuanya dan Allah akan balas. Ini sepatutnya memberi ketenangan dan kesenangan fikiran kepada orang-orang yang beramal baik.


 

Ayat 15: Dalil Aqli. Sekarang Allah menceritakan tentang nikmat yang telah Dia berikan kepada makhlukNya.

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ ذَلولًا فَامشوا في مَناكِبِها وَكُلوا مِن رِّزقِهِ ۖ وَإِلَيهِ النُّشورُ

Sahih International

It is He who made the earth tame for you – so walk among its slopes and eat of His provision – and to Him is the resurrection.

Malay

Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezekiNya; dan kepada Allah jualah  dibangkitkan hidup semula.

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا

Dialah yang menjadikan bumi untuk kamu mudah untuk dilalui;

Bumi ini mudah untuk kita berjalan dan duduki. Kalau bumi kita ini berpaya semuanya, tentulah susah kita nak berjalan padanya, kena ada kenderaan macam bot pula untuk bergerak ke sana sini. Dan tidaklah bumi itu tanahnya lembik kerana itu pun susah juga kalau nak dijalani kerana dah jadi macam lecak pula. Tapi tidak jadi begitu kerana Allah mudahkan untuk kita duduki atas bumi ini.

Allah lah yang membuatkan bumi kita ini mudah untuk dijelajahi. Allah juga tidak jadikan keseluruhan dunia ini berbukit bukau sampai susah manusia nak berjalan padanya. Dan tidaklah Allah jadikan bumi ini berbatu sahaja semuanya kerana kalau berbatu, tentu susah untuk kita. Sebab kalau ianya keras, ia akan terkesan dengan cuaca sejuk dan panas. Kalau cuaca sejuk, ianya akan jadi terlalu sejuk dan kalau cuaca panas, ia akan jadi terlalu panas sebab ia akan menyerap kesejukan dan kepanasan itu. Tapi kerana bumi itu lembut, ia tidak terkesan sangat dengan cuaca.

Allah menjadikan bumi ini mudah untuk kita. Perkataan ذَلُولًا juga bermaksud ‘mudah untuk diuruskan’. Bumi ini memang Allah telah jadikan untuk kita. Kalau Dia telah jadikan untuk kita tapi susah untuk kita usahakan, itu tidak sesuai dengan rahmat Allah. Antara kemudahannya, telah dijadikan tanah itu lembut untuk senang kita bercucuk tanam padanya. Bayangkan kalau semua bumi ini berbatu? Tentu kita hendak menanam pun susah.

Walaupun ianya lembut, tapi ianya cukup keras untuk kita membina rumah, bangunan dan berdiri padanya. Allah berikan bumi itu sudah cukup sesuai untuk kita diami.

 

فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا

Maka berjalanlah kamu ke setiap pelusuk bumi itu;

Setelah Allah jadikan bumi ini mudah untuk dilalui, Allah menggalakkan kita berjalan padanya. Bermusafir padanya dan lihatlah alam ini. Di mana sahaja kamu hendak pergi, kamu boleh pergi. Untuk cari rezeki dan kehidupan. Untuk melihat kehebatan Allah supaya kita jadi semakin terkesan dengan Allah.

Perkataan مَنَاكِبِ dari segi bahasa, bermaksud ‘bahu’. Bahu itu berada di tepi tubuh kita. Bermaksud Allah menyuruh kita berjalan di tepian bumi ini.

مَنَاكِبِ juga boleh bermaksud gunung-ganang kerana seperti juga bahu yang terbojol keluar, gunung-ganang juga begitu. Oleh itu, ia boleh bermaksud, kita juga boleh mendaki gunung-ganang itu.

 

وَكُلُوا مِنْ رِّزْقِهِ

Dan makanlah dari rezekiNya;

Allah menyuruh kita menggunakan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita dalam dunia ini. كُلُوا bermaksud ‘makanlah’, tapi tidak semestinya hanya tentang mencari makan sahaja. Kerana رِزْقِ boleh bermaksud lebih dari itu.

Apabila Allah telah suruh kita makan, maka jangan kita mengamalkan ‘pantang’. Jangan kita memandai nak haramkan perkara yang halal. Kerana perbuatan mengamalkan pantang itu sebenarnya adalah perbuatan kufur. Kerana Allah telah halalkan makanan untuk kita makan, tapi kita pandai-pandai haramkan untuk diri kita.

Yang selalu melakukan begini adalah perempuan-perempuan yang mengandung. Itu adalah salah. Kalau tak selera makan, itu tidak mengapa. Itu bermakna Allah dah tarik nikmat makan sesuatu makanan kepada kita. Itu tidak menjadi masalah. Tapi janganlah kita haramkan benda yang kita boleh makan.

Kerana selalunya amalan pantang itu adalah dari suruhan orang-orang tua atau dari bidan-bidan yang mereka terima amalan pantang itu dari dulu lagi. Bukan berasaskan dari kajian saintifik pun, tapi hanya dari kata-kata orang-orang tua. Yang mengajar pantang itu adalah syaitan sebenarnya. Dengan mengharamkan memakan sesuatu walaupun dalam satu jangkamasa sahaja, itu sudah menidakkan kebenaran Allah yang membenarkan kita makan apa sahaja yang boleh dimakan.

Tapi ini bukanlah kita menidakkan kata-kata doktor dan pengamal perubatan yang telah menjalankan kajian dan mereka memang tahu manakah makanan yang sesuai dimakan atau tidak. Kerana mereka telah belajar dan tahu dari pengalaman mereka. Tapi bidan kampung itu ada buat kajian, kah?

Ini juga adalah dalil untuk mengatakan bahawa hukum asal sesuatu benda itu adalah halal, sehinggalah ada dalil yang mengatakan ianya haram. Ini adalah salah satu dari kaedah fiqh.

Apabila Allah menyuruh kita berjalan di mukabumi dan mencari rezeki padanya, bermakna Allah menyuruh kita berusaha untuk mencari kehidupan. Bukan bermalas-malasan menunggu hasil dari orang lain sahaja. Ingatlah kisah Saidina Umar bagaimana pernah suatu hari beliau nampak ahli ibadat hanya duduk-duduk sahaja beribadat di masjid melakukan ibadat mengharapkan pemberian orang sahaja. Umar telah memarahi dan memukul mereka kerana mereka sepatutnya berusaha mencari rezeki dahulu, barulah mereka bertawakal kepada Allah. Bukan hanya bertawakal tapi tidak berusaha sedikit pun.

Allah beri kita berjalan dan Allah beri kita makan. Ini adalah antara nikmat-nikmat yang Allah berikan kepada kita. Tidak kira samada kita kafir atau muslim. Tapi kalau kita beriman, maka pemberitan Allah ini adalah percuma sahaja. Tapi kalau yang engkar kepada Allah, Allah akan tanya balik kepada mereka: bagaimana mereka pakai nikmat yang Allah berikan kepada mereka tapi tidak taat kepadaNya?

 

وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Dan kepadaNya jualah kamu akan kembali;

Samada kita lalai dengan ugama, atau kita menjelajah seluruh dunia untuk kenal Allah, makan untuk menyempurnakan kehidupan sahaja, apa-apa kita buat di dunia pun, kita semua akan kembali kepada Allah. Itu kita kena ingat. Kena ingat bahawa kita semua akan kembali menemui Tuhan.

Perkataan نُّشُورُ bermaksud ‘berkembang’. Kenapa digunakan perkataan itu di sini yang maksudnya adalah kita akan bertemu dengan Allah? Kerana nanti di akhirat, kita semua akan dikumpulkan dan dikembangkan mengikut kumpulan masing-masing. Ada golongan yang baik dan ada golongan yang rugi.


Ayat 16: Ini adalah satu lagi dalil dari Allah. Ayat ini adalah berupa soalan dari Allah. Ini juga adalah ayat takhwif (penakutan).

أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّماءِ أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذا هِيَ تَمورُ

Sahih International

Do you feel secure that He who is above the heaven would not cause the earth to swallow you and suddenly it would sway?

Malay

Adakah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Dia yang berada di langit itu: yang boleh menyebabkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan serta-merta?

أَأَمِنْتُمْ

Adakah kamu berasa aman?;

Adakah kamu berasa sedap hati sahaja, tidak takut apa-apa? Adakah kamu rasa macam tidak ada apa-apa sahaja bukan salah atas muka bumi ini? Adakah kamu rasa selamat? Padahal Allah boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki, bila-bila masa.

Sebelum ini, Allah sudah menceritakan bagaimana bumi ini telah dijadikan untuk kita mudah untuk diami, mudah untuk kita berurusan di atasnya. Kita boleh berjalan ke mana-mana kita kehendaki. Dan memang kita boleh hidup di dunia dengan senang lenang selagi kita mengikut arahan Allah.

Tapi kepada mereka yang engkar kepada Allah, Allah berikan ancaman ini. Jangan sangka bahawa bumi yang kamu sedang diami itu boleh kekal tenang begitu sahaja. Allah boleh sahaja berikan azab kepada kita. Apakah azab itu? Nanti akan diberitahu sebentar lagi.

 

مَّنْ فِي السَّمَاءِ

dengan Yang duduk di langit itu?;

Yang dimaksudkan dengan ‘yang duduk di langit’ dalam ayat ini adalah Tuhan Allah Taala. Adakah kamu rasa aman dengan Allah? Adakah kamu tidak takut dengan Allah?

Allah berada lagi tinggi dari langit. Ini adalah satu dalil daripada Qur’an sendiri bahawa Allah berada di langit. Lalu bagaimana ada pihak yang mengatakan selain dari itu? Ada yang kata Allah ‘berada di mana-mana’. Dan ada yang kata ‘Allah wujud tidak bertempat’.

Itu semua adalah salah faham mereka dengan Allah. Padahal, Allah sendiri mengatakan bahawa Dia berada di langit. Dan Nabi Muhammad tidak mengatakan yang selain darinya. Nabi tidak pernah takwil ayat ini untuk mengatakan bahawa Allah ada di mana-mana atau Allah ‘wujud tidak bertempat’. Jadi, kalau Nabi sendiri tidak takwil keberadaan Allah, bagaimana kita sebagai umatnya boleh buat tafsiran sendiri?

 

أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ

Yang boleh membenamkan kamu dalam bumi;

Bila-bila masa sahaja Allah boleh benamkan kita ke dalam bumi; Tidakkah kita pernah terfikir bahawa Allah sedang sentiasa melihat kita? Tidakkah kita takut apabila sedang melakukan dosa? Kalau Allah taqdirkan kita terbenam ke dalam bumi kerana dosa kita, waktu itu juga, bagaimana?

Kalau kamu engkar kepada Allah, adakah kamu berasa aman dengan Allah? Senang lenang kamu tinggal di bumi Allah ini? Perkataan خسف pada dasarnya bermaksud ‘menghilangkan sesuatu’. Sebagai contoh, apabila gerhana berlaku, ia juga dipanggil ‘khusuf’ kerana bulan menghilangkan sinar matahari.

Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bumi boleh menghilangkan kita. Ia boleh menarik kita ke dalam perutnya. Kita pun biasa lihat bagaimana tanah jerlus boleh menyedut manusia dan menghilangkan terus manusia itu. Azab yang sama juga pernah dikenakan kepada Qarun seperti yang diceritakan dalam al-Qasas:81 dimana perkataan yang digunakan adalah فَخَسَفْنَا (Maka Kami hilangkan). Kata dasar yang sama digunakan.

 

فَإِذَا هِيَ تَمُورُ

Maka tiba-tiba bumi itu digoncangkan;

Sudah kena sedut dalam bumi, disebut bumi bergoncang pula. Dan waktu itu baru kita nak menyesal. Baru nak takut dengan Allah. Tapi sudah terlambat.

Kenapa bumi digoncangkan waktu itu? Kerana hendak memasukkan mereka yang diazab ke dalamnya dengan sepenuhnya. Untuk kita faham, cuba kita letak sesuatu seperti guli dalam balang gula. Untuk memasukkan guli itu ke dalam gula itu sepenuhnya, kita kena goncangkan balang gula itu. Barulah guli itu keseluruhannya akan masuk ke dalam balang gula itu.

Begitulah tepatnya penerangan Allah berikan kepada kita. Kita boleh faham kalau kita belajar Qur’an dengan betul.

Dari bahasa yang digunakan dalam ayat ini, kita boleh nampak bahawa Allah tidak berkenan dengan mereka yang engkar kepadaNya. Kerana itu Allah berikan ancaman kepada pembaca Qur’an ini. Dan yang  mula sekali mendengar ayat-ayat ini adalah musyrikin Mekah.


 

Ayat 17: Soalan kedua dari Allah. Dari bahasa yang digunakan di awal ayat, pertanyaan ini lebih kuat dari pertanyaan sebelumnya.

أَم أَمِنتُم مَّن فِي السَّماءِ أَن يُرسِلَ عَلَيكُم حاصِبًا ۖ فَسَتَعلَمونَ كَيفَ نَذيرِ

Sahih International

Or do you feel secure that He who above the heaven would not send against you a storm of stones? Then you would know how [severe] was My warning.

Malay

Atau adakah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Yang berada di langit itu: menghantarkan kepada kamu angin ribut yang menghujani kamu dengan batu; maka dengan itu, kamu akan mengetahui kelak bagaimana buruknya kesan amaranKu?

أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

Apakah kamu merasa aman tenteram dengan Yang duduk di langit?

Tentulah yang ada di langit itu adalah Allah taala. Allah tidak sebut NamaNya tapi kita faham Siapakah yang dimaksudkan. Ini kerana tema surah ini adalah untuk kita menggunakan akal kita.

Perkataan أَمْ dalam ayat ini bermaksud ‘atau’. Ianya untuk meneruskan hujah yang telah diberikan dalam ayat sebelumnya. Dan ini lebih keras lagi dari huruf yang digunakan sebelumnya. Kerana selalunya begitu, ada peningkatan dari yang awal. Kerana degil juga, maka ditambah kesan kemarahan dari Allah.

 

أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا

yang boleh menimpakan hujan batu ke atas kamu;

Ini seperti yang telah dikenakan kepada tentera Abrahah semasa tentera itu menyerang Kaabah. Bayangkan hujan yang biasanya air, Allah jadikan dalam bentuk batu pula, tentunya mati semua orang.

Perkataan حَاصِبًا bermaksud membaling sesuatu dengan batu. Allah memberikan contoh ini kerana ia pernah dikenakan kepada orang-orang sebelum kita. Dalam surah Qamar:34, Allah telah menceritakan bagaimana kaum Luth juga telah dihujani dengan batu. Dalam ayat itu, Allah juga menggunakan perkataan حَاصِبًا.

Selalunya hujan yang turun ke bumi adalah air yang menyejukkan dan memberikan ketenangan kepada kita. Tapi Allah boleh juga menurunkan hujan batu. Samada memang hujan itu dijadikan dari batu atau angin itu terlalu kuat seperti tornado yang mengambil batu dari tempat-tempat lain dan menurunkannya kembali kepada manusia yang engkar itu.

Tidakkah kita takut dengan ancaman Allah ini? Bagaimana langit yang selama ini kita lihat indah, selalu bawa turun hujan rahmat kepada kita, tapi Allah boleh turunkan bala darinya? Sepatutnya kita rasa takut yang amat dengan ancaman Allah ini.

Allah memberikan ancaman-ancaman yang kuat dalam surah Mulk ini. Ini adalah kerana tujuan surah ini adalah untuk membangunkan mereka yang sudah lama tidur dalam kesesatan. Kalau kita tidur nyenyak, tentu susah nak digerakkan. Tidak cukup digerakkan dengan jam yang kecil sahaja. Tapi kena pakai jam loceng yang jenis lama, yang akan menggegarkan bilik tidur kita. Begitulah perumpamaan ancaman-ancaman Allah dalam ayat ini.

Dalam ayat sebelum ini, Allah memberikan ancaman dari bumi. Kali ini dalam ayat ini, Allah menceritakan tentang azab yang Allah turunkan dari langit pula. Maknanya, dari bawah dan dari atas sekali Allah boleh kenakan azab. Waktu itu, ke mana lagi kita boleh pergi?

Allah memberikan ancaman dari bawah dahulu kerana sememangnya kita bermula dari bawah. Amalan kita pun kita buat di bumi dan kemudian baru diangkat ke langit. Maka kerana itu dalam 16 disebut bumi dahulu dan sekarang baru disebut langit pula.

 

فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ

Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimanakah ancaman azab Allah;

Kita akan tahu nanti Allah akan buat macam mana kepada orang yang engkar. Kelak mereka akan tahu bahawa ingatan dan ancaman dari Allah itu bukan main-main. Mereka mungkin tidak endah dengan ancaman itu sekarang sebab tak jadi lagi, tapi kelak mereka akan mengetahui. Waktu itu sudah terlambat kalau nak buat apa-apa dah.

Perkataan نَذِيرِ juga boleh merujuk kepada ‘pemberi peringatan’ itu sendiri, iaitu Nabi Muhammad. Pada awalnya, mereka mengejek-ngejek Nabi, tapi nanti mereka akan mengetahui bagaimana keadaan Nabi itu. Bagaimana nanti mereka akan dikalahkan oleh Nabi (di Perang Badr). Memang waktu di Mekah, musyrikin Mekah itu kuat dan mereka nampak umat Islam itu lemah. Tapi nanti keadaan akan jadi terbalik dan akhirnya nanti mereka kalah sampailah umat Islam akan dapat menakluk Mekah.

Lihatlah betapa pemurahnya Allah. Walaupun manusia telah melakukan segala macam maksiat dan syirik kepadaNya, tapi Dia tidak terus mengazab mereka. Walaupun Dia mampu untuk mengazab mereka. Mereka diberi tangguh sehingga sampai waktu yang telah ditetapkan.


 

Ayat 18: Ayat tasliah dan contoh takhwif duniawi.

وَلَقَد كَذَّبَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم فَكَيفَ كانَ نَكيرِ

Sahih International

And already had those before them denied, and how [terrible] was My reproach.

Malay

Dan demi sesungguhnya! orang-orang (kafir) yang terdahulu daripada mereka telah mendustakan (rasul-rasulnya lalu mereka dibinasakan); dengan yang demikian, (perhatikanlah) bagaimana buruknya kesan kemurkaanKu.

وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Sesungguhnya telah mendustakan juga orang-orang yang sebelum mereka;

Iaitu sebelum orang-orang Musyrikin Mekah itu mendustakan Nabi Muhammad, telah ada orang yang mendustakan Nabi dan Rasul mereka. Ini adalah kaum-kaum yang terdahulu. Mereka tidak mahu menerima ajakan tauhid dari Nabi dan mereka kata bahawa kata-kata Nabi itu adalah dusta belaka. Maka tasliah (pujukan) kepada Nabi dalam ayat ini – bukanlah baginda sahaja yang didustakan oleh umat baginda. Tapi umat-umat dahulu pun mendustakan Nabi dan Rasul mereka juga.

Sekarang ini pun, memang ada orang yang mendustakan juga ayat-ayat Allah. Dusta itu maksudnya tolak ayat Qur’an. Kalau sekarang orang engkar, dulu pun dah ada orang yang engkar. Jadi, tidak ada apa yang perlu dihairankan. Itu adalah sunnatullah – ianya akan terus berlaku. Akan ada sahaja yang menentang ajakan tauhid Allah.

Terdapat penekanan dalam perkataan لَقَدْ itu. Dalam bahasa Arab, ianya seperti mengatakan sesuatu sampai menepuk meja menunjukkan keseriusan kata-kata yang disampaikan. Dari segi sebut pun, perkataan قَدْ itu adalah kuat sekali. Huruf ق adalah satu huruf yang berat bunyinya dan huruf د pula adalah satu huruf yang ada qalqalah padanya. Jadi, gabungan dua huruf ini pun sudah menunjukkan kekuatan padanya.

 

فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

Maka bagaimanakah dahsyatnya celaan;

Ini adalah celaan Allah nanti di Mahsyar. Rasalah dahsyatnya azab itu di neraka kelak.

Ataupun, maksudnya kenanglah bagaimanakah azab yang Allah akan kenakan kepada mereka yang engkar kepadaNya semasa di dunia lagi. Ada orang-orang yang telah dikenakan azab oleh Allah.

Dan kita masih boleh melihat tempat-tempat azab telah diturunkan kepada manusia sebelum kita. Seperti Laut Mati dan sebagainya. Kita tidak digalakkan untuk melawat tempat-tempat sebegitu. Kalau kita pergi pun mestilah kerana hendak mendapatkan pengajaran dan tidak boleh duduk lama di situ.

Perkataan نَكِيرِ boleh juga diertikan sebagai azab. Tapi kenapa Allah tidak gunakan perkataan ‘azab’ dalam ayat ini? Dari segi bahasa, perkataan نَكِيرِ diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘tidak diketahui’. Kalimah munkar juga dari katadasar yang sama. Oleh itu, ia bermaksud azab yang tidak diketahui dari mana ia datang, atau bilakah ianya akan datang. Azab dari bumi yang diancam dan azab dari langit itu boleh datang kepada mereka secara tiba-tiba. Dalam mereka sedap-sedap menjalani kehidupan mereka dengan selesa, Allah boleh berikan azab itu kepada mereka secara tiba-tiba.

Kita boleh lihat penggunaan nahu yang digunakan dalam ayat-ayat ini. Kadang-kadang Allah berkata terus kepada manusia dan kadang-kadang Allah menggunakan bahasa dalam kataganti ketiga. Ini dinamakan iltifad. Apabila Allah menggunakan kataganti ketiga, itu bermaksud Allah menunjukkan ketidaksukaanNya kepada makhluk itu. Kerana mereka engkar, maka Allah pun tidak mahu bercakap dengan mereka.

Tapi lihatlah juga bagaimana rahmat Allah. Walaupun Allah murka dengan mereka, tapi Allah masih lagi mahu memberi peringatan kepada mereka. Bandingkan kalau dengan kita – kalau kita marah sangat kepada seseorang, nak bercakap dengan dia pun kita sudah tidak mahu. Pada kita, biarlah dia nak jadi apa pun. Tapi Allah tidak begitu. Lihatlah selepas ini, berapa banyak lagi peringatan yang Allah berikan kepada manusia supaya mereka kembali ke pangkal jalan.


 

Ayat 19: Dalil Aqli. Sekarang Allah hendak memberitahu tentang penciptaan pula. Allah memberi kita satu lagi contoh untuk kita lihat dan fikirkan.

أَوَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ فَوقَهُم صٰفّٰتٍ وَيَقبِضنَ ۚ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحمٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ بَصيرٌ

Sahih International

Do they not see the birds above them with wings outspread and [sometimes] folded in? None holds them [aloft] except the Most Merciful. Indeed He is, of all things, Seeing.

Malay

Tidakkah mereka memerhatikan burung-burung yang terbang di atas mereka, burung-burung itu mengembang dan menutupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan (kekuasaan) Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Ia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ

Apakah mereka tidak lihat kepada burung yang di atas mereka;

Allah suruh kita lihat kepada burung yang sedang terbang itu. Allah menggunakan perkataan ‘lihat’. Bermakna, kita boleh melihat sendiri keajaiban yang Allah telah lakukan. Tidak perlu kita mengkaji dalam-dalam. Dengan mata sendiri kita boleh lihat.

Burung itu terbang di langit. Kebanyakan haiwan-haiwan termasuk manusia hanya dapat hidup di darat sahaja. Kita sebagai manusia memang amat terpesona dengan kebolehan untuk terbang. Kalau boleh, kita pun hendak kebolehan untuk terbang seperti burung itu. Bebas untuk kita ke mana-mana. Sebab itu, kita cipta kenderaan yang boleh terbang. Kita juga amat suka kalau boleh naik kapalterbang. Ianya adalah sesuatu yang mempersonakan. Sekarang pun, dalam rekreasi manusia, ramai yang suka perkara-perkara yang melibatkan penerbangan. Kita suka naik kapalterbang, helikopter, hang glider dan macam-macam lagi. Semua itu menunjukkan ketakjuban kita dengan penerbangan.

Maka, Allah menyuruh kita melihat ke langit dan melihat bagaimana penciptaanNya kepada kebolehan burung itu.

 

صَٰفّٰتٍ وَيَقْبِضْنَ

Kadang-kadang burung itu buka sayap dan kadang-kadang menguncupkan sayapnya;

Perkataan صَافَّاتٍ memperkatakan tentang keadaan burung yang mengembangkan sayapnya. Perkataan itu diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘lurus’. Kalau kita dalam jemaah solat pun, perkataan ‘saf’ akan digunakan.

Dari segi nahu, perkataan صَافَّاتٍ dalam bentuk katanama (noun) dan perkataan يَقْبِضْنَ dalam bentuk katakerja (verb). Kenapa nahu yang berbeza digunakan? Ini adalah kerana apabila katanama digunakan, ianya menunjukkan perkara itu selalu dilakukan. Dan kalau dalam bentuk katakerja, ianya hanya dilakukan sekali sekala sahaja. Kalau kita lihat burung, selalunya ia akan mengembangkan sayapnya. Hanya jarang-jarang burung akan menguncupkan sayapnya. Mungkin burung itu akan menguncupkan sayapnya apabila hendak mengubah arah perjalanannya sahaja. Tapi selalunya burung akan mengembangkan sayapnya.

Begitulah tepatnya bahasa yang digunakan oleh Qur’an. Zamakhsyari kata ini adalah antara rahsia kenapa dikumpulkan sighah fi’il dan sighah isim di dalam satu ayat.

 

مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ

Tidaklah yang menghalang burung itu dari jatuh, melainkan Tuhan Rahman sahaja;

Kita mungkin belajar ilmu fizik bahawa yang menyebabkan burung itu tidak jatuh ke bumi adalah kerana binaan tubuh mereka menyebabkan angin mengangkat mereka (dipanggil drag dalam bahasa sains). Tapi sebenarnya Allah lah yang bertanggungjawab memegang burung itu di langit dan tidak menjatuhkannya.

Ilmu fizik itu Allah juga yang buat, bukan? Dan angin yang menyebabkan burung boleh terbang itu, dijadikan oleh Allah juga, bukan? Jangan kita meletakkan kebolehan sesuatu perkara itu kepada alam sahaja. Ingatlah bahawa Allah yang bertanggungjawab dalam segala perkara. Sepatutnya, pelajaran sains di sekolah bukan hanya menceritakan tentang kejadian alam ini seperti ianya terjadi sendiri sahaja. Sepatutnya silibus sekolah meletakkan bahawa segala kejadian itu adalah kerana Allah. Allahlah yang menguruskan segala perjalanan alam ini. Dari sebesar-besarnya sehingga ke sekecil-kecilnya. Patutnya selepas ajar tentang sains, beritahu yang sains ini adalah dalam qudrat Allah, bukan terjadi sendiri.

Allah menggunakan namaNya ‘ar-Rahman’ dalam ayat ini. Allah menekankan sifat KemurahanNya. Allah menggunakan nama ar-Rahman ini untuk membangkitkan perasaan terhutang budi kita kepada Allah. Atas segala rahmat yang Allah telah berikan kepada kita, adakah patut kita engkar kepadaNya? Adakah patut kita mengambil selain Allah sebagai ilah? Adakah patut kita mengambil sembahan-sembahan yang selain dari Allah? Tentu tidak patut sama sekali.

 

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Melihat terhadap segala sesuatu;

Ayat ini bermaksud, dalam semua perkara, Allah sedang melihat. Allah tahu apa yang sedang terjadi dan Dialah yang menyebabkan terjadinya sesuatu itu.

Sekali lagi, digunakan struktur ayat yang lain dari kebiasaan bahasa Arab. Struktur yang normal adalah إِنَّهُ بَصِيرٌ بِكُلِّ شَيْءٍ. Tapi diubah struktur ayat itu untuk menunjukkan *hanya* Allah sahaja yang Maha Melihat segala-galanya. Tidak ada yang lain yang boleh sampai ke tahap Allah. Tidak ada sembahan-sembahan lain. Tidak ada tuhan-tuhan lain.

Sekali lagi, tema surah ini digunakan – Allah menyuruh kita untuk melihat keindahan kejadian yang telah dijadikan olehNya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Updated: 25 Oktober 2017


Rujukan:

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Mulk Ayat 6 – 12 (Kena guna akal)

Ayat 6: Allah memberikan pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang salah. Kerana manusia Allah telah berikan dengan kelebihan boleh memilih – bukan seperti malaikat yang tidak ada pilihan.

Sekarang Allah hendak menceritakan tentang apakah kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Jadi ayat ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (menakutkan tentang akhirat).

Dalam surah al-Mulk, Allah lebih banyak menceritakan tentang kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Kerana surah ini adalah berkenaan memberi peringatan kepada orang kafir yang tidur.

وَلِلَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم عَذابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Sahih International

And for those who disbelieved in their Lord is the punishment of Hell, and wretched is the destination.

Malay

Dan bagi orang-orang yang kufur ingkar terhadap Tuhan mereka, disediakan azab neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ

Dan terhadap orang-orang yang kufur engkar terhadap Tuhan mereka,

Perkataan كفر kufr bermaksud menyorok sesuatu. Perasan tak anda bahawa perkataan kafara dan ghafara seperti ada ada persamaan? Ianya adalah kerana dua-dua mempunyai makna yang hampir sama – menyorok sesuatu. Tapi dalam konteks yang berbeza. Ghafara bermaksud, apabila Allah mengampuni seseorang, Dia akan menyorok dosa hamba itu sampaikan tidak akan ada makhluk lain yang akan tahu.

Tapi perkataan kafara bermaksud seseorang itu menyorok iman tentang Allah. Antaranya dia menyorok pengetahuannya tentang Allah, iaitu pengetahuannya bahawa Allah adalah Tuhan kita semua, Allah telah memberi segala rahmat dan sebagainya. Ia juga bermakna dia menyorok fitrahnya yang memang telah mengenal Allah, tapi dia tidak mahu mengaku. Kerana kita semua hambaNya telah mengenal Allah dari alam roh lagi. Tapi apabila kita di dunia ini, kita buat tidak kenal sahaja.

Allah kata mereka yang ‘kufur’, tapi kufur dalam bahagian mana? Surah ini adalah tentang berkat, jadi yang dimaksudkan adalah kufur dalam bab berkat. Iaitu salah faham tentang berkat. Mereka beriktikad makhluk ada berkat dan boleh beri berkat kepada makhluk lain. Ini adalah orang kafir, tapi kenapa ada juga orang Islam yang ada fahaman ini? Ini kerana jahil wahyu sahaja.

Kenapakah Allah menggunakan perkataan رَبِّ rabb dalam ayat ini? Kenapa Dia tidak menggunakan perkataan Allah? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita kepada Tuhan. Kerana maksud rabb bukan sahaja ‘Tuhan’, tapi lebih dari itu. Ianya juga bermakna ‘yang menjadikan, memelihara dan menjaga kita’ dan lebih lagi dari itu. Allah bukan sahaja telah menjadikan kita di alam ini, tapi Allah juga telah memberikan segala keperluan untuk kehidupan kita di dunia ini. Maka, oleh kerana Allah telah buat semuanya kepada kita, apakah tidak layak Allah disembah dan diikuti segala arahanNya? Kalau dengan ayah kita pun kita rasa hormat kepadanya dan mengikut segala suruhannya, apatah lagi Allah?

 

عَذَابُ جَهَنَّمَ

bagi mereka, azab neraka jahannam;

Balasan kepada mereka yang kufur engkar terutama dala perkara berkat adalah neraka jahannam. Apakah mereka tidak takut dengan azab neraka? Mungkin tidak takut kerana mereka tidak kenal neraka itu.

 

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Allah memberi peringatan tentang azab neraka kepada manusia dalam ayat ini. Ini adalah peringatan yang banyak sekali ada dalam Qur’an. Allah menakutkan manusia dengan azab neraka.

Dan Allah juga ada memberi khabar gembira dengan menceritakan tentang syurga. Tapi kalau dibandingkan, Allah lebih banyak menyebut tentang neraka daripada tentang syurga. Dikatakan bahawa neraka disebut sebanyak 126 kali dalam Qur’an dan syurga hanya disebut sebanyak 66 kali sahaja. Ini adalah kerana manusia lebih terkesan dengan ‘fear motivation’. Mereka akan lebih terkesan jikalau mereka diingatkan tentang bahaya yang mereka akan hadapi.

Manusia memang kena selalu diingatkan tentang neraka. Kena diingatkan yang kalau mereka tidak mengikut ajaran Allah, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam.

Tetapi Allah tidaklah hanya menakutkan manusia sahaja. Dalam Allah memberi ancaman itu, Allah juga memberikan harapan kepada manusia. Bahawa Dia adalah Maha Pengampun.


 

Ayat 7: Keadaan neraka. Kena tahulah keadaan neraka ini, barulah ada takut kepada neraka.

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ

Sahih International

When they are thrown into it, they hear from it a [dreadful] inhaling while it boils up.

Malay

Apabila mereka dicampakkan ke dalamnya, mereka mendengar suara jeritannya meraung-raung, sedang ia menggelegak.

إِذَا أُلْقُوا فِيهَا

Apabila mereka dicampakkan ke dalam neraka,

Perkataan أُلْقُ bermaksud ‘meletakkan sesuatu’. Seperti budak-budak meletakkan serangga dalam balang. Begitulah hinanya mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Mereka tak mahu masuk ke dalam neraka itu, tapi mereka akan dicampakkan ke dalam neraka dengan hina dina. Mereka tidak ada daya upaya pada hari itu untuk melawan, menolak dan cuba untuk melarikan diri lagi.

 

سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا

mereka akan dapat mendengar neraka itu meraung;

Begitu hebatnya suara meraung itu, sampaikan tulang kita pun boleh dengar – bergegar tulang kita. Bunyi yang amat menyeramkan. Semoga kita tidak termasuk orang yang mendengar bunyi itu nanti. Semoga kita diselamatkan daripada api neraka.

Perkataan شَهِيقًا diambil dari ش ه ق yang bermaksud bernafas dengan kuat sampaikan bunyinya kedengaran. Bayangkan binatang buas yang bernafas dengan kuat (menderam). Ianya bunyi yang menakutkan.

Ini hendak membayangkan kepada kita betapa menakutkan sekali neraka itu. Ianya seperti binatang buas yang hendak menerkam kita dan tidak akan puas dengan apa yang dia ada. Kerana ada dalam hadis bagaimana neraka akan berkata kepada Allah: “mana lagi, mana lagi yang hendak Kau masukkan?”. Seperti dia tidak cukup-cukup dengan makhluk yang dimasukkan ke dalamnya.

Ma sha Allah! Semoga kita diselamatkan dari tengok, nampak dan dengar neraka itu. Tidak tertahan hati kita untuk menanggung azab hanya melihat dan mendengar neraka. Bagaimana pula kalau masuk? Na’uzubillahi min dzaalik!

 

وَهِيَ تَفُورُ

sedangkan ianya menggelegak;

Perkataan تَفُورُ bermaksud menggelegak dengan cepat. Sebagai perbandingan mudah, bayangkan kita memanaskan minyak dalam kuali. Apabila minyak itu telah panas, kita boleh dengar bunyinya berdesir.

Tapi apabila kita masukkan ikan ke dalam minyak itu, kita akan mendengar bunyi yang lebih kuat (cissss…..). Kalau dalam neraka, lagi teruk. Bayangkan ikan yang dimasukkan itu adalah manusia, yang dimasukkan ke dalam neraka. Setiap seorang yang masuk dalam neraka, semakin panas neraka itu. Penghuni neraka yang sudah ada dalam neraka itu akan marah kepada yang baru sampai, kerana dengan datang orang yang baru itu, semakin panas lagi neraka.


 

Ayat 8:

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ

Sahih International

It almost bursts with rage. Every time a company is thrown into it, its keepers ask them, “Did there not come to you a warner?”

Malay

Hampir-hampir ia pecah berkecai-kecai kerana kuat marahnya. Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (dari orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga neraka itu kepada mereka: “Tidakkah kamu pernah didatangi seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)?”

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

Seakan-akan nak pecah neraka itu kerana marah;

Neraka itu marah sangat, sampai macam hendak meletup. Perkataan تَمَيَّزُ bermaksud meletup sampaikan cebisan-cebisan pecahan itu akan bertempiaran ke segala arah.

Perkataan الْغَيْظِ itu bermaksud lebih lagi dari marah. Marah yang seperti darah kita mendidih. Allahu akbar! Kenapa neraka marah? Kerana ramai ahli neraka yang masuk. Kerana setiap kali ada ahli neraka yang masuk maka kepanasan neraka akan bertambah dan ia akan rasa sakit. Kalau neraka pun rasa sakit, apatah lagi ahli neraka itu?

 

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ

Setiap kali dicampakkan sekumpulan mereka;

Perkataan فَوْجٌ bermaksud sekumpulan orang yang ramai. Seperti satu batalion tentera. Maknanya, mereka yang masuk dalam neraka itu dalam kelompok yang ramai. Setiap kelompok itu terdiri dari ramai orang. Mereka akan dikerah masuk seperti banduan. Ini kerana nanti manusia akan dibahagikan kepada golongan-golongan mereka.

 

سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا

akan ditanya kepada mereka oleh Malaikat Penjaga Neraka itu:

Kenapa ada ditanya lagi? Bukankah mereka sudah tahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka?

Ini adalah sebagai tambahan kepada azab mereka yang dikenakan kepada badan mereka. Selain dari azab badan, mereka akan dikenakan dengan ‘azab emosi’. Kadangkala azab emosi itu lebih kuat lagi dari azab badan. Mereka akan ditanya oleh malaikat untuk membangkitkan satu perasaan sesalan yang tidak terhingga. Bayangkan kalau anak kita sudah buat salah dan dia kena kesan dari kesalahannya itu. Kita pun kata kepadanya: “kan ayah dah cakap? Itulah, tak mahu dengar lagi, sekarang siapa yang susah?”

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Tidakkah datang kepada kamu pemberi ingatan dan ancaman?”;

Malaikat itu tanya: Tidak adakah nabi atau guru yang datang kepada kamu memberi pengajaran semasa kamu di dunia dulu? Tidak ada ustaz atau tok imamkah yang ajar kamu dulu?

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya serta dikirimkan utusan kepadanya. Macam kita sekarang, sudah ada penyebar tauhid yang sampaikan ajaran tauhid, bukan?


 

Ayat 9: Apa jawapan mereka?

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ

Sahih International

They will say,” Yes, a warner had come to us, but we denied and said, ‘ Allah has not sent down anything. You are not but in great error.’ ”

Malay

Mereka menjawab: “Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami seorang Rasul pemberi ingatan, lalu kami dustakan serta kami katakan (kepadanya): Allah tidak menurunkan sesuatupun, kamu hanyalah berada dalam kesesatan yang besar!”

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ

Mereka menjawap: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain dari mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi? Memang tidak ada, maka mereka terpaksa mengaku sahaja.

Kalimah نَذِيرٌ adalah peringatan, termasuklah Qur’an kerana Qur’an sebagai pemberi peringatan juga. Dengan Qur’an lah dapat memberitahu kita tentang tauhid dan amal kebaikan dan dapat mengingatkan kita tentang azab di akhirat.

Maka kita kena beri peringatan kepada manusia. Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Beritahu manusia: Kalau buat baik, masuk syurga. Kalau buat tak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, tentang syurga dan neraka, tentang tauhid, bermakna mereka dia sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar.

Maka peringatan yang terbaik adalah dengan Qur’an. Kerana Qur’an telah ada segalanya. Qur’an lah sumber utama dalam agama yang kena belajar dahulu. Tapi bukanlah hanya belajar ‘baca’ sahaja, tapi kenalah ‘faham’ sekali. Sebab itu kita ajak sangat orang belajar tafsir Qur’an.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah past tense kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan past tense padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu dari penggunaan bahasa Arab. Kalau ianya belum berlaku lagi tapi telah digunakan past tense, bermakna ianya pasti akan berlaku.

 

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakannya;

Penghuni neraka itu berkata: Kami dengar mereka tapi kami kata mereka berdusta. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka itu menipu sahaja.

Itulah maksud ayat ini. Mereka mengaku kesalahan mereka. Maka janganlah kita jadi seperti ahli neraka ini.

 

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun;

Mereka kata guru yang mengajar itu salah. Mereka kata apa yang guru itu bawa bukanlah dari Allah.

Apa yang mereka dapat dari guru-guru mereka, ustaz-ustaz mereka lah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih dari Qur’an dan hadis. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang dahulu, tapi itulah yang mereka katakan yang benar.

Tapi apabila ada guru yang bawa dalil dari Qur’an dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah dari Qur’an dan hadis?

Apa lagi mereka kata?

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar;

Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu pula yang sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran dari Qur’an dan Sunnah. Takkan Qur’an dan sunnah sesat pula?

Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun Qur’an dan Sunnah. Mereka belajar dari guru yang juga tidak belajar Qur’an dan Sunnah. Maka, berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka sangka mereka dah pandai agama, tapi sebenarnya tidak.

Mereka kata orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah lah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai dari golongan Sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.


 

Ayat 10: Sekarang disebut penyesalan mereka. Allah naqalkan kata-kata mereka.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

Sahih International

And they will say, “If only we had been listening or reasoning, we would not be among the companions of the Blaze.”

Malay

Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar;

“Kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu …” Itu adalah kata-kata penyesalan dari mereka. Tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka. Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain dari mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka adalah seksaan mental. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka-mereka yang langsung tak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah yang datang kepada mereka. Mereka akan lari dari mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tak beri perhatian pun langsung.

Maka kita kenalah selalu dengar Qur’an ini. Dengar dan fahami apa yang disampaikan. Syaitan memang tidak suka kalau kita bercerita tentang Qur’an. Sebab itu mereka akan halang manusia dari belajar tafsir Qur’an. Antaranya, syaitan akan hasut, tidak boleh belajar tafsir Qur’an kalau tidak tahu bahasa Arab. Syaitan kata: Qur’an ini hanya boleh difahami oleh golongan ulama sahaja, kerana kena ada 15 ‘Ilmu Alat’ baru boleh faham tafsir Qur’an! Maka kerana terkesan dengan hasutan syaitan itu, maka ramailah yang tidak belajar tafsir Qur’an sampai bila-bila.

Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat dari orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tak mahu nak dengar hujah lain lagi dah. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah dari Qur’an dan Hadis.

Malangnya, mereka hendak juga pegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Pendengaran mereka telah tertutup. Maka, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

 

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Kalaulah mereka memikirkan tentang Qur’an? Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah telah berikan kepada mereka untuk fahami wahyu. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tapi diambil dari Qur’an dan Hadis yang sahih.

Tapi kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Qur’an itu diturunkan oleh Allah dan Hadis itu disampaikan oleh Nabi. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ianya untuk menambat binatang itu dari bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Tapi malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah telah anugerahkan kepada kita. Tapi masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat nak berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat. Kita ada banyak hiburan. Nak dengar lagu senang, nak tengok filem pun senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi dah. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

 

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala;

Ini bermakna, ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Tapi kerana mereka tak mahu dengar dan tak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi. Kalimah السَّعِيرِ bermaksud api itu menyala-nyala dan membakar dengan kuat.

Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka menjawap dari dalam neraka. Mereka sudah masuk dalam neraka. Mereka sedang bergelumang dalam neraka. Ma sha Allah! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.


 

Ayat 11:

فَاعتَرَفوا بِذَنبِهِم فَسُحقًا لِّأَصحٰبِ السَّعيرِ

Sahih International

And they will admit their sin, so [it is] alienation for the companions of the Blaze.

Malay

Akhirnya mereka mengakui dosa-dosa mereka (sebagai orang-orang yang kufur ingkar), maka tetaplah jauhnya rahmat Allah dari ahli neraka.

فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ

Maka mereka telah mengakui dosa-dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku kesalahan. Tapi sudah terlambat. Mereka telah mengaku atas segala ذنب – dosa – yang mereka telah lakukan. Dosa apa? Dosa kufur dengan Allah dan segala nikmat Allah. Tapi tidak ada nilai pengiktirafan mereka itu.

Kalimah ذنب itu diambil dari perkataan yang bermaksud ‘ekor’. Dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ianya akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Tapi kerana ianya di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya sangka dia dapat meninggalkan dosanya, tapi tidak.

Maka, hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Hendaklah kita selalu istighfar dan minta ampun kepada Allah. Allah suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepadaNya. Asalkan kita lakukan sekarang, bukan di neraka. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

 

فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Perkataan سُحْقً digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘shoh! shoh!, pergi dari sini!”. Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah dan nikmat Allah. Mereka dihalau dengan hina. Kata-kata penyesalan mereka tidak mahu didengari lagi dah.


 

Ayat 12: Ayat Tabshir. Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah bercakap tentang orang yang beriman pula. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat.

إِنَّ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم بِالغَيبِ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

Sahih International

Indeed, those who fear their Lord unseen will have forgiveness and great reward.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang takut Tuhannya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

Iaitu takut kepada Allah, sampai takut untuk buat kesalahan dan dosa. Takut untuk tidak ikut perintah Allah dan takut untuk buat perkara yang Allah larang.

 

بِالْغَيْبِ

yang mereka tidak dapat lihat;

Kita semua tidak dapat melihat Allah kerana Allah itu ghaib. Tapi begitu pun, kita masih mempercayaiNya, dan takut kepadaNya. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya.

Walaupun kita tidak dapat melihat Allah yang sememangnya ghaib, kita tetap kena takut. Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah semasa di dunia ini. Malangnya, ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah semasa di dunia ini, tapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan. Antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah. Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf a.s. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Dan banyak lagi contoh. Kita hendaklah tidak melakukan dosa, samada kita di khalayak ramai ataupun bersendirian. Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Tapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan sahaja, sampai dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

 

لَهُمْ مَغْفِرَةٌ

bagi mereka keampunan bagi semua dosa mereka

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan yang besar. Tapi, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampuan, tapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah sebut ‘pengampunan’ dahulu? Kerana ianya kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Dan untuk selamat dari ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita dari dosa itu. Tapi tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ianya adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah taala. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu.

Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar;

Yang dimaksudkan adalah Syurga.

Apabila Allah menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah akan menggunakan perkataan (adjektif) yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini.

Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah menjawap kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tapi sebaliknya mereka akan mendapat pahala yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah, tapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana ayat ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka.

Jadi, untuk membangunkan mereka dari tidur mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun dari tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah bertukar-tukar dari segi kataganti yang digunakan dalam ayat ini. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kataganti ketiga, tapi dalam ayat selepas ini, Allah kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan. Dan supaya ayat-ayat Qur’an tidak monotonous sahaja. Kerana monotonous akan menyebabkan kebosanan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

updated: 19 Oktober 2017


Rujukan:

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Mulk Ayat 1 – 5 (Syirik dalam berkat)

Pengenalan:

Surah ini diturunkan di Mekah. Dari gaya lenggok bahasa yang digunakan, ulama mengatakan surah ini diturunkan di awal-awal Zaman Mekah (awal dakwah Rasulullah SAW). Ini kerana terdapat perbezaan bahasa yang digunakan semasa awal Mekah dan hujung Mekah.

Sebagai contoh, Surah Yaasin diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Dengan kita tahu bilakah masa ianya diturunkan, kita boleh faham kenapa Allah menggunakan bahasa yang sebegitu. Bahasa dalam surah al-Mulk ini dikatakan diturunkan di awal Mekah kerana ianya banyak mengandungi ayat-ayat peringatan kepada manusia. Ayat-ayat itu sebagai satu wake-up-call kepada manusia yang sedang tidur. Ianya ditujukan kepada mereka yang berada dalam kesesatan, dalam kemusyrikan. Allah memberi peringatan tentang apakah yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengamalkan tauhid dalam kehidupan mereka.

Surah ini banyak menceritakan tentang Allah. Dengan ayat ini, kita berdakwah kepada manusia dengan memperkenalkan Allah kepada mereka. Ianya menceritakan tentang kehebatan Allah.

Ia juga banyak menyebut tentang alam. Allah suruh kita lihat alam ini supaya kita ingat kepada kekuasaan Allah.

Ia juga menceritakan bahawa yang mempunyai berkat hanya Allah taala. Maka, hanya Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Makhluk hanyalah *penerima berkat*. Nabi Muhammad penerima berkat, begitu juga kita. Majlis ilmu seperti kelas tafsir adalah majlis yang ‘diberkati’. Sesiapa yang berada dalam majlis itu akan mendapat ‘berkat’.

Maka surah ini dan lima surah selepasnya sampai ke Surah Jin, mempunyai satu maksud yang sama, iaitu hendak menafikan Syirik dalam Berkat. Hanya Allah sahaja yang ada berkat, kecuali ada dalil yang Allah berikan berkat itu seperti Allah beri kepada para Nabi. Jadi kalau kita kata ada manusia yang ada berkat, maka itu adalah syirik. Kerana itu adalah sifat Allah.

Apakah maksudnya ada berkat? Ianya bermaksud kebaikan yang banyak dan bertambah-tambah. Sebagai contoh, berkat dalam majlis ilmu itu maksudnya, kita akan mudah untuk dapat ilmu dan doa akan mudah dimakbulkan.

Kenapa penting untuk tahu tentang ‘berkat’? Kerana ramai yang buat syirik dalam hal berkat ini. Syirik dalam hal berkat ini adalah apabila meminta berkat dari tok guru atau makhluk lain. Ini adalah syirik walaupun berkat itu diminta dengan Nabi Muhammad sekali pun. Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan buat syirik, selalunya dengan meminta berkat dari kubur-kubur Nabi dan wali. Itu semua adalah contoh-contoh syirik.

PhotoGrid_1457101656738
Walau pun fadhilat surah al-Mulk tidak sahih, namun Rasulullah membaca surah ini setiap malam

Nabi kita mengamalkan bacaan surah as-Sajadah dan al-Mulk setiap malam. Baginda tidak akan tidur sehinggalah surah-surah ini dibaca. Ini adalah kerana ada kelebihan pada Surah al-Mulk ini. Kerana kalau kita baca dalam kita faham, ia akan menjadi syafaat untuk kita.

Ada pendapat yang mengatakan surah ini akan menjadi jurucakap untuk kita menjawap Munkar Nankir dalam kubur nanti. Namun pendapat ulama hadis menyatakan hadis-hadis tentang fadhilat tersebut sangat lemah dan dhaif. Darjat yang paling kuat pun hanya hasan, mauquf kepada ibn Mas’ud.

Walau pun begitu kena istiqamah untuk mengamalkannya. Hari-hari kena baca kalau boleh kerana ada banyak pengajaran di dalamnya. Bukan wajib, tapi ianya adalah sesuatu yang mencontohi amalan sunnah (iaitu baca Qur’an).

Dan ini adalah kerana kita hendak mencari kebaikan dalam setiap perkara. Kita hendak mengindahkan agama kita. Maka, elok kalau kita mulakan dengan amalan yang sedikit, asalkan kita boleh istiqamah dalam melakukannya. Jangan kita terus buat perkara yang berat-berat, atau apabila nak buat amalan kebaikan, kita terus buat banyak-banyak.

Apabila kita buat amalan yang terlalu banyak sampai kita tak mampu, akhirnya kita akan tinggalkan. Apabila kita istiqamah, kita akan pahala yang lagi tinggi kerana kita istiqamah. Semakin lama, pahala itu semakin meningkat. Apakah maksudnya?

Katakanlah satu amalan sunat, kita dapat sepuluh pahala setiap kali kita buat. Ini sebagai anggaran sahaja, kita tidak tahu berapa banyak pahala Allah hendak beri. Tapi, apabila kita istiqamah, setiap kali kita buat amalan itu, Allah beri lebih lagi dari sepuluh – mungkin seratus, seribu atau sebanyak mana Allah hendak buat. Sekali lagi, ini adalah anggaran sahaja untuk kita faham apakah maksudnya bila dikatakan sesuatu amalan itu mendapat lebih banyak pahala kalau kita istiqamah.

Apabila kita istiqamah dalam satu-satu amalan, kalau kita tertinggal, maka kita kena qadha. Atau kalau kita memang ada hal lain, kita boleh tinggalkan dan ganti waktu lain. Tidaklah kita sampai terganggu hidup kita. Sebab ada orang yang mengamalkan zikir, sampai diajar tidak boleh tinggalkan. Sebab guru mereka ajar macam itu. Maka, mereka ada yang sampai tidak keluar rumah apabila orang datang, atau tidak pergi ke kelas agama sebab nak mengamalkan wirid yang selalunya bukan amalan sunnah pun. Akhirnya mereka yang rugi.

Ahli sunnah pula, mereka akan istiqamah dalam amalan mereka, tapi kalau ada hal-hal lain yang lebih mendesak, Islam membenarkan kita menggantikannya di waktu yang lain. Islam itu mudah.


 

Ayat 1: Allah sahaja yang ada berkat.

تَبارَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

Blessed is He in whose hand is dominion, and He is over all things competent –

Malay

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

 

تَبَارَكَ

Maha berkat Allah taala; 

Kalimah تَبَارَكَ adalah bentuk mubalaghah kepada kalimah برك. Maknanya, Allah sangat-sangat berkat.

Ada sebahagian tafsir di nusantara menterjemahkan maksud تَبَارَكَ itu sebagai ‘Maha Suci’ Allah. Tapi kalau ‘maha suci’, perkataan yang digunakan adalah ‘subhanallah’. Jadi terjemahan sebegini tidak tepat.

Yang lebih tepat adalah ayat ini hendak mengatakan bahawa Allahlah yang Maha Berkat. Jadi, kalau ada yang kata tok guru itu, tok guru ini ada berkat, maka mereka adalah salah sama sekali. Ini adalah syirik kerana Allah sendiri beritahu dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain, Dia sahaja yang Maha Berkat.

Terjemahan Tabarakallazi alMulk
Kebanyakan Quran terjemahan di nusantara menterjemah dengan ungkapan “Maha Suci ” pada hal sepatut seperti imej di sebelah kanan.

Kerana kurang faham dengan makna ‘berkat’, maka banyak masyarakat kita telah melakukan syirik dalam perkara ‘berkat’ ini. Sikit-sikit, mereka hendak mendapatkan berkat dari sesuatu. Mereka kata sesuatu tempat itu ada berkat, padahal Allah tidak pernah kata begitu. Mereka kata seseorang itu ada berkat, tapi tidak pernah Allah memberitahu kita bahawa ada keberkatan pada orang itu. Sebagai contoh, mereka akan cium guru mereka, ustaz mereka dan orang-orang yang mereka anggap alim dan suci, kerana mereka hendak mendapatkan ‘berkat’ dari orang itu. Itu adalah fahaman khurafat. Siapakah yang boleh kata guru atau ustaz atau seseorang itu ada berkat? Tentu tidak ada dalil, bukan? Jadi kenapa buat?

Bukan itu sahaja, ada yang menggunakan entiti itu dalam doa mereka. Mereka bertawasul dengan ‘keberkatan’ orang itu dengan fahaman bahawa Allah akan memakbulkan doa mereka kerana mereka bertawasul dengan keberkatan orang itu (juga dikatakan: dengan jah orang itu). Tapi ketahuilah yang tidak pernah Nabi mengajar ini adalah satu cara untuk berdoa. Kalau mereka ada hujah yang sahih, mereka kena berikan. Tidak lain dan tidak bukan, hanya hujah-hujah batil sahaja yang mereka boleh berikan.

Bagaimana pula dengan keberkatan yang ada pada Nabi Muhammad? Banyak dari kalangan kita yang berdoa dengan menggunakan ‘keberkatan’ Nabi Muhammad. Ini dinamakan tabarruk. Itu juga adalah satu fahaman yang salah. Batang tubuh Nabi Muhammad memang ada keberkatan. Sebab itu para sahabat ada yang simpan rambut baginda, kuku baginda, baju baginda dan sebagainya. Tapi itu hanyalah pada ‘batang tubuh’ baginda.

Apabila baginda sudah wafat, tidak ada lagi keberkatan sebegitu. Memang Nabi Muhammad ada keberkatan, tapi baginda tidak boleh memberikan keberkatan baginda itu kepada orang lain. Sebagai contoh, katakanlah kita ada dua tiga gelaran ‘datuk’ dari beberapa negeri. Memang orang boleh panggil kita sebagai ‘datuk’ sekian dan sekian. Tapi sebab kita dapat pangkat datuk itu dari dua tiga negeri, bolehkah kita berikan salah satu pangkat datuk dari satu negeri kepada anak kita? Tentulah tidak boleh. Maka begitu jugalah dengan ‘berkat’  – tidak boleh dipindahkan. Yang sangka boleh begitu adalah kerana tidak faham dengan konsep ‘berkat’ itu sendiri.

Kita juga biasa dengar bagaimana ramai antara kita akan pergi ke rumah orang yang baru balik dari haji atau umrah untuk mendapat ‘berkat’ dari dia sebab dia baru balik dari Mekah. Itu pun tidak ada dalilnya. Siapakah yang beritahu orang yang baru balik dari Mekah ada ‘berkat’ padanya? Dan boleh pula dia berikan sedikit keberkatan itu kepada orang lain yang bersalam atau berpelukan dengannya? Tidak lain dan tidak bukan, ianya adalah satu sangkaan yang tidak ada asas sahaja. Fahaman salah ini telah diajar oleh orang-orang dulu yang mereka pun tidak ada dalil. Oleh kerana kita tidak gunakan akal kita, maka ramai antara kita terus terima bulat-bulat.

Apakah maksud ‘barakah’? itu. Ada dua elemen dalam makna perkataan بَرَكَ:
Pertama: bertambah – barakah itu semakin bertambah;
Kedua: kekal – barakah itu kekal, bukan untuk sementara. Bermakna, keberkatan Allah semakin bertambah dan ianya kekal.

Jadi perkara berkat ini kena ada dalil dari Allah dan Nabi. Sebagai contoh, Qur’an itu ada berkat apabila dibaca. Kena baca, bukannya digantung. Salah kalau gantung Qur’an kerana itu adalah satu penghinaan kepada Qur’an. Qur’an itu sebagai petunjuk, bukannya sebagai perhiasan. Kecuali ulama ada mengatakan, boleh gantung kepada budak yang tidak boleh baca Qur’an lagi. Tapi bila dia sudah boleh baca, maka kena tanggalkan.

Semua amalan sunnah ada keberkatan padanya. Zikir pada Allah ada keberkatan. Tapi tubuh kita tidak ada keberkatan. Tapi banyak kekeliruan tentang berkat ini kerana manusia tidak belajar. Sampaikan mereka rasa ada orang yang ada ‘berkat’ dan kerana itu mereka dalam berdoa minta orang itu doakan. Kerana mereka rasa orang itu ada kelebihan. Padahal tidak ada. Sepatutnya dia kena doa sendiri, tapi dia dah minta orang lain yang doakan. Asalnya kerana salah faham tentang berkat. Dan kita lihat orang yang buat begini, kerana mereka jauh dari ilmu wahyu.

Lagi satu keberkatan ada pada air wudhu. Kerana itulah Nabi Muhammad gunakan bekas air wudhu sebagai syifa’ untuk sembuhkan penyakit. Ini adalah kerana ianya adalah amalan yang sunnah. Begitu juga Nabi ajar apabila hendak tidur, baca Muawwizatain dan tiup pada tangan dan sapu pada badan. Maka bolehlah amalkan kerana ada dalil dari Nabi.

Jadi kalau nak berkat, maka kena minta kepada Allah lah sahaja.

Siapakah yang ada berkat itu?

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

yang dalam genggamanNya sahajalah semua kerajaan-kerajaan; 

Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa kekuasaan itu hanya berada dalam tanganNya sahaja. ‘Tangan’ dalam ayat ini bermaksud ‘kekuasaan’.

Manusia telah melakukan segala-galanya untuk mendapatkan kekuasaan. Ada yang sanggup menipu, berbunuhan, menindas dan sebagainya untuk mendapatkan kekuasaan dan kerajaan. Mereka lupa bahawa kekuasaan itu tidak kekal. Kerajaan yang sebenarnya adalah di dalam tangan Allah. Mereka sangka mereka berkuasa, tapi sebenarnya mereka tidak berkuasa mana pun. Hari ini mungkin mereka dapat naik jadi Perdana Menteri, Presiden, Diktator dan sebagainya. Tapi esok belum tentu lagi. Allah dengan mudah sahaja boleh jatuhkan mereka. Sepertimana yang kita boleh lihat dalam kerajaan-kerajaan dunia hari ini.

Allah hanya letak perkataan الَّذِي yang bermaksud ‘yang’ sahaja di dalam ayat ini. Allah tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Padahal, dalam ayat-ayat lain, Allah ada letak namaNya bersama dengan perkataan ‘berkat’. Sebagai contoh, dalam ayat Mukminoon:14, Allah menggunakan perkataan فَتَبَارَكَ اللهُ (Maha Berkat Allah). Tapi tidak diletakkan sebegitu dalam ayat ini.

فَتَبارَكَ اللهُ أَحسَنُ الخالِقينَ

Maka Maha Berkat Allah, Pencipta Yang Paling Baik.

Ini adalah kerana Allah hendak kita memikirkan siapakah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Tidak lain dan tidak bukan ianya hanyalah Allah sahaja. Tidak mungkin ada entiti yang lain yang dimaksudkan. Kalau kita kata ada orang lain ada ‘berkat’, maka kita telah kata orang itu ada sifat Allah dan ini adalah syirik. Kerana syirik itu bukannya kena ada semua sifat Allah; kalau kita kata dia ada satu sahaja sifat Allah sahaja sudah jadi satu fahaman syirik dah.

Oleh itu, surah ini banyak mengandungi ayat-ayat yang menyuruh kita berfikir. Menyuruh kita menggunakan akal kita yang waras dan sihat. Kerana kalau kita guna akal kita yang sihat, kita akan dapat mencapai pemahaman tentang Allah dan tentang agama. Orang yang gagal itu hanyalah kerana mereka tidak memikirkan dan menggunakan akal mereka. Mereka itulah yang akan menyesal nanti kerana tidak menggunakan akal yang Allah telah berikan kepada mereka. Ini akan disebut nanti dalam ayat ke-10 nanti.

Balaghah: Apabila diletakkan perkataan بِيَدِهِ sebelum perkataan الْمُلْكُ, ianya bermaksud kerajaan yang sebenarnya *hanya* terletak dalam tanganNya. Ada elemen ‘eksklusif’ kalau disusun begitu. Kerana perkataan yang biasa sepatutnya الْمُلْكُ بِيَدِهِ. Apabila digunakan dalam bentuk seperti dalam ayat ini, menyebabkan orang Arab pada masa itu kehairanan dengan susunan ayat sebegitu. Dan memang mencapai maksud surah ini secara khusus dan Qur’an secara amnya, untuk menarik perhatian manusia. Oleh itu, ianya mencapai maksud untuk menarik perhatian, dan untuk menyampaikan maksud bahawa kerajaan yang sebenarnya adalah ditanganNya sahaja.

Jadi, sekali lagi persoalan ditimbulkan: siapakah yang mempunyai kerajaan yang sebenarnya? Tentulah tidak lain dan tidak bukan hanya Allah sahaja. Maka, nama Allah tidak perlu dimasukkan dalam ayat ini. Allah hendak kita memikirkan siapakah yang mempunyai kekuasaan yang boleh mentadbir seluruh kerajaan alam ini.

 

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Dia ke atas segala sesuatu, memang berkuasa sungguh;

Bukan kerajaan sahaja dimilikiNya, tapi ke atas semua perkara Dia ada kuasa. Dialah pengendali segala-galanya terhadap semua makhluk sesuai dengan kehendakNya. Tidak ada yang boleh melawan hukumNya. Dia tidak akan ditanya setelah segala apa yang Dia lakukan.

Perkataan قَدِيرٌ bermaksud ‘seseorang yang mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu’. Jadi, Allah berkuasa untuk melakukan kehendakNya ke atas كُلِّ شَيْءٍ ‘segala sesuatu’.

Balaghah: Sekali lagi, susunan perkataan yang digunakan adalah lain dari yang biasa. Penggunaan yang biasa adalah seperti ini: قَدِيرٌعَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ . Tapi Allah letakkan perkataan قَدِيرٌ itu di hujung. Pertama, ianya untuk menarik perhatian bangsa Arab waktu itu. Dan keduanya, ianya hendak menunjukkan bahawa kekuasaan itu *hanya* ada pada Allah sahaja (eksklusif).

Dan ianya adalah ‘berterusan’. Kekuasaan Allah bukan bersifat sementara. Kalau raja di dunia, mungkin hanya beberapa tahun sahaja dia berkuasa, bukan sampai bila-bila pun. Kekuasaan Allah dari dahulu tiada penghujungnya.

Sebelum ini telah disebutkan tentang الْمُلْكُ – kerajaan. Dalam dunia, kita boleh lihat bagaimana seseorang itu diangkat sebagai raja. Bermakna dia adalah raja kepada negeri itu. Dia ada kuasa yang besar di negeri itu. Tapi adakah dia mempunyai kuasa ke atas setiap perkara dalam negerinya? Dia mungkin memiliki negara itu, tapi adakah dia memiliki setiap keping tanah dalam negeri itu, setiap rumah dalam negeri itu, setiap apa yang ada dalam rumah setiap rakyat dalam negaranya?

Tentu tidak. Dia hanya mempunyai kekuasaan yang umum sahaja kepada negeri itu. Tapi Allah, Dia menekankan bahawa kekuasaanNya عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ – atas segala sesuatu. Secara ringkasnya, kekuasaan Allah atas alam ini adalah secara makro dan mikro. Dari yang sebesar-besarnya sehingga kepada sekecil-kecilnya.

Jadi, ayat pertama ini adalah untuk memperkenalkan kita kepada Allah. Supaya kita menggunakan akal fikiran kita yang waras untuk faham dengan siapakah kita berurusan sekarang. Iaitu dengan Allah yang mempunyai kekuasaan yang mutlak.


 

Ayat 2: Apabila Allah beritahu Dia Maha Berkat dan mempunyai segala kekuasaan, Dia membawakan dalil:

الَّذي خَلَقَ المَوتَ وَالحَيَوٰةَ لِيَبلُوَكُم أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ العَزيزُ الغَفورُ

Sahih International

[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed – and He is the Exalted in Might, the Forgiving –

Malay

Dialah yang telah menjadikan adanya mati dan hidup – untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun;

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ

Dialah yang menjadikan adanya mati;

Sekali lagi, Allah tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Dia cuma mengatakan ‘yang’ menjadikan mati sahaja. Kerana tidak ada entiti lain yang boleh menjadikan kematian dan kehidupan melainkan Dia sahaja. Di sinilah letaknya keindahan bahasa Qur’an. Tidak perlu disebut pun kita dah tahu.

Kenapakah Allah meletakkan الْمَوْتَ sebelum disebut الْحَيَاةَ? Bukankah kita hidup dahulu dan kemudian baru mati? Jangan kita faham الْمَوْتَ itu sebagai maksud ‘mati’ sahaja. Ianya mempunyai makna yang lebih luas lagi. Makna الْمَوْتَ adalah ‘tanpa kehidupan’. Oleh itu, sebelum kita dilahirkan, kita dalam keadaan الْمَوْتَ sebab kita tidak ada kehidupan. Sebab itu Allah letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu kerana ia yang datang dahulu.

Dalam ayat-ayat lain pun, Allah menggunakan perkataan الْمَوْتَ dalam makna yang lain. Sebagai contoh, Allah menggunakan perkataan الْمَوْتَ untuk menerangkan keadaan orang yang tidak mempunyai iman. Kerana mereka yang tidak ada iman, walaupun mereka nampaknya hidup, tapi sebenarnya hati mereka mati.

Satu lagi sebab kenapa Allah letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu adalah kerana ayat ini ditujukan kepada makhluk yang sedang hidup sekarang. Kepada makhluk yang hidup, yang manakah mereka akan jumpa dahulu? Kematiankah atau kehidupan? Tentulah kita akan menemui kematian dahulu, kemudian barulah kita akan dihidupkan semula di alam barzakh nanti. Jadi Allah sebut perkara pertama yang kita akan bertemu dahulu, iaitu ‘mati’.

Allah memberi peringatan kepada kita tentang mati dahulu. Kerana kematian adalah satu motivasi yang paling kuat. Kalau kita ingat bahawa kita akan mati akhirnya, kita akan berjaga-jaga dengan agama kita. Kita akan buat sebaik mungkin. Begitulah yang sepatutnya. Tapi banyak antara kita, menjalani kehidupan seperti mereka akan hidup selamanya. Mereka tak terfikir bahawa mereka akan mati dan menemui Tuhan dan kena menjawap diatas segala perbuatan mereka.

Begitulah tema surah ini: menyuruh kita memikirkan dan melihat dalam-dalam. Kita tidak banyak masa di dunia ini. Kita kena kaut sebanyak mungkin pahala yang boleh kita kaut, bukan kumpul dosa yang memberatkan kita.

 

وَالْحَيَاةَ

dan hidup

Maksud pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah, Allah menjadikan ‘mati’ dan ‘hidup’ itu dalam bentuk ‘makhluk’. Macam juga Allah jadikan makhluk seperti kambing, Allah juga telah menjadikan ‘mati dan ‘hidup’. Sebab ada hadis yang mengatakan Allah akan panggil ‘mati’ pada hari akhirat nanti dan Allah akan sembelih ‘mati’ itu menunjukkan bahawa selepas itu tidak ada lagi kematian. Maka, bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam syurga, dan bersedihlah dan berputus asalah ahli neraka kerana mereka tahu bahawa akan kekal dalam neraka sampai bila-bila kerana mereka tidak akan mati-mati.

Atau bermaksud Allah menjadikan ‘proses’ kehidupan dan kematian itu. Proses kehidupan adalah persenyawaan antara benih bapa dan ibu, kemudian mengandung, kemudian dilahirkan. Proses kematian bermula dari seseorang itu sakit, kemudian nazak, kemudian tidak bernafas lagi. Proses kehidupan berbeza dari jenis makhluk dan makhluk yang lain dan begitu juga proses kematian tidak sama. Ada yang mati dengan mudah, ada yang mati dalam seksa dan ada yang mengambil masa yang lama. Semua itu, Allah yang uruskan.

Allah sebut ‘kematian’ sebelum ‘kehidupan’ kerana kematianlah yang mencabar manusia. Kematian itu lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan suka kalau ada yang baru lahir. Tapi apabila ada kematian dalam keluarga kita, atau kawan-kawan kita, itulah yang lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan jadi amat sedih, sentiasa teringatkan mereka yang telah tiada, terkenang kekesalan yang mungkin ada, kerinduan dan macam-macam lagi. Macam mana kita tolak pun perasaan itu, ianya akan datang dari masa ke semasa.

Tema surah ini adalah menyuruh kita berfikir. Allah suruh kita lihat sekeliling kita. Lihatlah bagaimana setiap hari, ada sahaja yang mati dan ada sahaja yang hidup. Semua itu memberi peringatan kepada kita. Apabila ada kehidupan baru, kita tahu itu adalah urusan Allah. Apabila ada kematian, kita pun tahu itu juga urusan Allah. Ianya adalah kitaran hidup yang akan sentiasa berlaku. Kita juga telah pernah memulakan kehidupan kita semasa kita lahir dan kita juga akan menghadapi saat kematian kita. Persoalannya, apakah yang kita buat semasa kita hidup di dunia ini? Fikir dan fikirkan.

 

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya Dia menguji kamu semua, siapakah yang terbaik amalannya;

Allah hendak lihat siapakah yang buat amalan yang ‘terbaik’, bukan Allah nak tengok siapakah yang mempunyai amalan yang ‘terbanyak’. Kita banyak buat ibadat, tapi kadang-kadang tak molek amalan itu. Kita buat sambil lewa sahaja – seperti melepaskan batuk di tangga sahaja. Maka, yang kita harapkan adalah buat amalan yang ‘terbaik’. Tapi kalau kita boleh buat yang ‘terbaik’ dan ‘terbanyak’, itu lagi baik. Inilah tujuan kita dihidupkan di dunia ini, kerana Allah hendak melihat siapakah yang terbaik amalannya.

Jadi, kita hendaklah berusaha untuk mencantikkan amalan kita. Jangan beriya-iya menambah banyak amalan, tapi kita tidak melihat kualiti amalan kita. Antaranya, dalam kita belajar tafsir ini, janganlah kita hanya hendak menambah berapa banyak ayat dan surah yang kita dah belajar, tapi pemahaman kita kurang. Adalah lebih baik kalau hanya sedikit ayat yang kita belajar dahulu, tapi kita tahu dengan mendalam apakah maksud ayat itu dan kita boleh mengamalkan kehendak ayat itu. Kalau kita tahu makna dua ayat dengan mendalam, dan kita amalkan, itu lebih baik dari kita seratus ayat tapi kita tidak berapa faham dan kita tidak amalkan. Kemudian tambahlah lagi pembelajaran supaya habis 30 juzuk pula.

Begitu juga dalam solat. Kita hendaklah memperbaiki amalan solat kita. Dari yang biasa-biasa sahaja, sehingga ke yang sebaik mungkin. Dari tidak faham apa yang kita lafaz dalam solat itu, kita belajar sampai kita faham. Dari kita tidak khusyuk dalam solat, kita cari khusyuk itu. Begitu juga dengan amalan ibadat yang lain. Yang kita sasarkan adalah yang ‘terbaik’.

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan kita dijadikan Allah di dunia adalah supaya diuji. Sebab itulah berbagai ujian akan dikenakan kepada kita. Ini adalah lumrah alam. Kerana Allah hendak melihat bagaimana kita akan menanganinya. Adakah kita menanganinya cara orang yang beriman atau tidak? Adakah kita redha dengan ujian itu atau kita putus asa dan marah dengan Allah kerana beri kita ujian itu?

Dari perkataan لِيَبْلُوَكُمْ yang digunakan, ini menunjukkan ujian yang diberikan adalah ujian yang kecil sahaja. Kerana kalau ujian yang besar, perkataan ibtila‘ yang akan digunakan. Ini bermaksud ‘ujian’ dalam ayat ini adalah ujian yang umum, yang semua orang kena. Semua orang akan dikenakan dengan ujian, tapi hanya orang tertentu sahaja yang diberikan dengan ujian yang besar. Sebab itu, dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan كُمْ, untuk merujuk kepada setiap makhluk yang akan diberikan ujian. Seperti juga kematian dan kehidupan dalam sebelumnya, semua makhluk akan melaluinya.

Perkataan أَيُّكُمْ أَحْسَنُ menunjukkan ayat ini ditujukan kepada semua orang, untuk melihat siapakah yang lebih baik amalan mereka. Ini adalah kerana perkataan أَحْسَنُ bermaksud ‘yang lebih baik’. Allah membandingkan antara kita semua. Ianya seperti satu ‘pertandingan’ untuk melihat siapakah yang lebih baik dan mereka yang lebih baik akan diberi hadiah.

Kenapa pula Allah buat begini? Kerana Allah tahu kita suka bertanding. Kita suka membandingkan pencapaian kita dengan orang lain. Itu sudah naluri kita. Jadi, Allah tidak suruh kita hilangkan naluri itu, tapi Allah suruh kita salurkan naluri pertandingan itu kepada yang baik. Kalau kita hendak bertanding pun, bertandinglah dalam mengerjakan amal kebaikan. Bertandinglah dalam siapakah yang lebih banyak tolong orang. Berapa banyak yang kita infakkan kepada orang yang susah. Ingatlah bahawa Allah sedang melihat segala apa yang kita sedang lakukan. Allah akan catit apa kita buat dan Allah akan beri markah.

Apabila perkataan أَيُّكُمْ (antara kamu), Allah mengisyaratkan kepada kita untuk melihat sekeliling dan bandingkan diri kita dengan orang lain. Ini juga adalah satu lagi penggunaan tema dalam ayat ini: memikirkan. Melihat perbuatan orang lain dan memikirkan di manakah kedudukan kita kalau dibandingkan dengan orang. Seeloknya, kita bandingkan diri kita dengan orang yang lebih baik dari kita, bukan dengan orang yang di bawah kita.

 

وَهُوَ الْعَزِيزُ

Dan Dia bersifat Maha Gagah Perkasa;

Kepada yang gagal dalam ujian mereka, Allah akan bersifat gagah perkasa, iaitu Allah akan hukum mereka atas kelalaian mereka dan kesalahan yang mereka lakukan. Dan bila Allah hukum, tidak ada sesiapa pun yang dapat halang kerana Allah Maha Perkasa.

 

الْغَفُورُ

amat belas kasihan;

Tetapi kepada makhlukNya yang berdosa tapi hendak minta ampun, Allah bersifat belas kasihan. Lihatlah, walaupun Allah Maha Gagah Perkasa, tapi Allah masih lagi mahu memberi keampunan kepada mereka yang meminta ampun. Ini adalah kerana sifat Rahman Allah. Walaupun Allah boleh buat apa yang Dia hendak, tapi tidaklah Allah terus beri azab sahaja.


 

Ayat 3: Dalil yang kedua:

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Sahih International

[And] who created seven heavens in layers. You do not see in the creation of the Most Merciful any inconsistency. So return [your] vision [to the sky]; do you see any breaks?

Malay

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا

Yang mencipta tujuh lapis langit berkubah-kubah;

Kalimah طِبَاقًا dari ط ب ق yang bermaksud di atas sesuatu yang lain. Menutupi sesuatu, bertindan-tindan. Jadi kita boleh bayangkan ia sebagai kubah di atas kubah. Maknanya dalam bentuk sfera. Bukan bertingkat-tingkat macam bangunan.

Untuk kita faham sedikit besar langit itu, mari kita bayangkan langit pertama. Selagi apa yang kita nampak dengan mata (atau dengan teleskop), atau segala bintang-bintang yang berbilion itu, semuanya terletak dalam langit yang pertama lagi. Iaitu dinamakan ‘langit dunia’. Ianya adalah langit yang paling dekat dengan kita. Dan kalau langit pertama itu diumpamakan sebesar duit syiling, langit kedua yang meliputinya adalah seluas padang pasir yang luas. Dan kalau langit kedua diumpamakan sebesar duit syiling pula, langit ketiga yang meliputinya adalah seluas padang pasir. Begitulah sampai ke langit yang ketujuh. Dan Arash Allah itu meliputi langit langit ketujuh. Jadi, memang tidak dapat dibayangkan. Dan kita tidak disuruh untuk mengetahui dengan mendalam.

Apa yang terletak dalam langit-langit yang lain, kita tidak tahu. Yang kita tahu dari hadis Nabi semasa baginda mi’raj melalui langit-langit itu, baginda telah bertemu dengan para Nabi yang dahulu di setiap langit.

Sekali lagi, saranan Allah untuk kita memikirkan tentang kejadian langit dan bumi berterusan. Kata سَمَاوَاتٍ adalah apa sahaja yang di atas kita. Ianya adalah kata jamak dari perkataan sama’ – langit.

Perkataan طِبَاقًا bermaksud ‘yang berlapis-lapis’. Ia juga mempunyai makna kedua: ‘tersusun’. Kalau kita lihat kepada langit, kita boleh lihat bagaimana ianya tersusun sahaja. Lebih-lebih lagi kalau kita lihat kepada planet dan apa sahaja yang ada di langit surya. Semuanya tersusun indah dan tidak berlanggar antara satu sama lain. Kepada pengkaji astronomi, mereka tahu bahawa kedudukan planet dalam Bima Sakti itu tersusun, yang kalau kedudukan semuanya berubah sedikit sahaja, maka akan hancurlah alam ini. Begitulah Allah telah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Sebelum ini Allah menyebut tentang kejadian manusia. Dan kali ini tentang kejadian langit pula. Banyak kali Allah buat macam ini. Kerana Allah hendak menunjukkan ada perhubungan dan persamaan antara kejadian langit dan bumi. Sebagai contoh, dalam surah Yaasin, Allah menceritakan tentang perjalanan bulan yang akhirnya akan kembali jadi seperti tandan yang tua. Dan manusia pun begitu juga – lahir, membesar dan akhirnya menjadi tua. Maka, sekejap tengok pada alam dan sekejap kita tengok pada diri kita sendiri.

 

مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفَاوُتٍ

Dan kamu tidak dapat lihat pada penciptaan Tuhan yang Maha Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang;

Kalimah تَفَاوُتٍ dari ف و ت yang bermaksud ‘lari’ dari keseimbangan. Maknanya ada kekurangan, tidak seimbang. Penciptaan Allah, semuanya elok sahaja. Saling bersesuaian dan seimbang. Tidak ada perselisihan antara satu sama lain.

Penciptaan ini boleh merujuk kepada dua makna: samada Allah memperkatakan tentang penciptaan langit sahaja, atau keseluruhan alam ini. Perkataan sebelumnya berkenaan dengan langit, maka besar kemungkinan ianya tentang langit yang seimbang.

Tapi kalau kita lihat penggunaan perkataan yang digunakan – فِي خَلْقِ – pada kejadian – ianya tidak terhad kepada langit sahaja. Ianya boleh merujuk kepada segala apa yang dijadikan oleh Allah. Dan memang segala apa yang dijadikan oleh Allah itu tidak ada tidak seimbang atau tidak sempurna. Tidak ada kejadian Allah yang tidak sesuai.

Allah menyebut namanya ‘Ar-Rahman’ kerana hendak menunjukkan bahawa Allah menjadikan semua alam itu diatas sifat RahmanNya, iaitu sifat pemurahNya. Allah mengingatkan kita tentang segala rahmat yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau Allah telah berikan kita bermacam-macam dan segalanya yang kita perlukan untuk hidup dengan senang, kenapa kita hendak menolak segala suruhanNya lagi? Kalau kita nak minta tolong kepada anak kita pun, kadang-kadang kita ingatkan dia tentang segala kebaikan yang kita telah lakukan kepadanya. Lebih-lebih lagi kalau anak itu degil. Begitu jugalah Allah mengingatkan kita kepada segala kemurahanNya yang telah dilimpahkan kepada kita. Apa lagi yang kita tidak dapat?

Dalam ayat ini, Allah mengatakan مَا تَرَىٰ ‘kamu tidak dapat melihat’. Lain dengan bahasa yang Allah gunakan untuk menceritakan Qur’an di dalam ayat Baqarah:2:– Dalam ayat Baqarah ini, Allah menggunakan perkataan رَيْبَ yang bermaksud ‘syak’. Dalam ayat itu, Allah terus mengatakan bahawa tidak ada syak pada Qur’an. Itu adalah kerana Qur’an adalah ‘kalam’ Allah, maka tidak ada syak atau kekurangan padanya.

Tapi dalam penciptaan makhluk Allah yang lain, ada kemungkinan memang ada kekurangan, tapi kita sebagai manusia sahaja yang tidak akan nampak. Allah tahu di mana kekurangannya, tapi kita yang tidak nampak. Pada kita, kejadian Allah tidak akan kekurangan sedikit pun. Kerana kita tidak mampu melihat kekurangan itu kalau ada. Itulah bezanya ayat surah Mulk ini dan ayat Baqarah:2.

Dari ayat ini, kita boleh melihat bahawa Allah menyuruh kita untuk melihat kepada langit dan memikirkan kejadian langit itu dengan segala keindahan dan tidak ada kecacatan yang kita boleh lihat dengan pancaindera kita. Allah suruh kita gunakan pancaindera kita untuk kebaikan.

 

فَارْجِعِ الْبَصَرَ

Maka kembalilah kamu tengok sekali lagi langit itu;

Allah mencabar kita untuk mencari kelemahan lagi dalam penciptaanNya. Kita tidak akan menjumpainya. Tengoklah lagi.

Perkataan الْبَصَرَ bermaksud ‘penglihatan’. Ia juga boleh bermaksud ‘pemikiran’. Allah menyuruh kita kembali melihat kepada kejadian alam ini dan kemudian memikirkan. Iaitu kembali melakukan proses melihat kejadian alam ini.

 

هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ

Adakah kamu melihat sebarang kecacatan?;

Kalimah فُطُورٍ dari ف ط ر yang mempunyai banyak makna. Salah satunya adalah ‘retak’. Seperti dinding rumah yang retak. Ia juga bermaksud ‘pecah’. Jadi kalau ada retak dan pecah, itu adalah tidak bagus, bukan?

Tidak ada langsung kecacatan pada penciptaan Allah itu. Jikalau manusia melakukan sesuatu, tentu ada kekurangan pada apa yang dia perbuat itu. Tapi tidak dalam penciptaan Allah.


 

Ayat 4:

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Sahih International

Then return [your] vision twice again. [Your] vision will return to you humbled while it is fatigued.

Malay

Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ

Kemudian kamu kembalilah tengok semula berkali-kali;

Allah mencabar lagi menyuruh kita melihat lagi alam ini. Perkataan ثُمَّ bukan sahaja bermaksud ‘kemudian’. Ianya adalah satu waktu yang telah berlalu agak lama. Bermaksud, Allah suruh kita melihat kejadian alam ini dari masa ke semasa. Sekali sekala tengok langit itu untuk meningkatkan iman kita.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bermaksud melakukan sesuatu berkali-kali dalam kadar yang sama. Seperti serangan tentera yang dilakukan kepada satu kawasan berkali-kali untuk mencapai kemenangan.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bukan bermaksud ‘dua kali’ sahaja walaupun dalam bahasa yang literal, ianya bermaksud dua kali (kerana ada tambahan ين). Sama juga kalau kita katakan bahawa atas meja kita ada ‘dua dozen limau’. Tidak semestinya memang tepat ada 24 biji limau – ianya sebagai satu penggunaan bahasa untuk menunjukkan ‘banyak’ sahaja.

Oleh itu, Allah menyuruh kita melihat kepada langit dan juga alam ini berkali-kali. Melihat alam ini berkali-kali dalam kadar yang sama.

 

يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ

nescaya pandanganmu akan kembali kepada kamu

Perkataan يَنْقَلِبْ dari ق ل ب yang bermaksud kembali, tapi ‘kembali dari arah yang berlainan’. Kerana kalau kembali cara biasa, kalimah رجع yang digunakan.

Ia bermakna, pemandangan kita tidak sama seperti dahulu. Selepas kita menjalankan proses melihat alam ini, kita tidak akan melihatnya dengan cara yang sama. Kita telah mendapat pemahaman yang lain. Kita telah menjadi orang lain. Perspektif kita tentang alam dan tentang alam telah berubah. Kita telah mendapat pemahaman yang tinggi.

 

خَاسِئًا

dalam keadaan hampa;

Ia bermaksud hampa kerana tidak mampu untuk mencari kelemahan dari penciptaan Tuhan. Tidak berjaya walaupun telah berusaha bersungguh-sungguh untuk mencarinya. Allah suruh kita cari kecacatan alam ini tapi kalau kita cari bersungguh-sungguh pun, memang tidak akan berjumpa. Akan penat sahaja.

Perkataan خَاسِئًا dari خ س أ yang digunakan apabila kita menghalau anjing, kerana kita rasa anjing itu hina. Begitu juga apabila kita telah menjalani proses melihat kejadian Allah, kita akan rasa betapa hinanya kita. Kita tahu kedudukan kita yang rendah.

 

وَهُوَ حَسِيرٌ

dan dalam keadaan lemah lesu

Dalam keadaan penat dan letih. Perkataan حَسِيرٌ digunakan khas apabila penat setelah melihat sesuatu pada kadar yang lama.

Tema surah ini adalah menggunakan akal fikiran yang Allah telah berikan. Allah menyuruh kita menggunakan akal dengan melihat keindahan ciptaanNya. Maka selepas ini cubalah tengok-tengok alam ini dengan mata yang mahu memikirkan. Mungkin sebelum ini kita tengok biasa sahaja, tapi lepas ini tengoklah dalam cara yang lain pula.


 

Ayat 5: Setelah Allah menafikan kekurangan dari ciptaanNya, Dia memperjelaskan kesempurnaan dan juga hiasannya. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah menyuruh kita melihat kepada alam. Salah satu alam kejadian yang hebat yang Allah telah jadikan adalah langit. Maka, dalam ayat ini, Allah menceritakan tentang langit.

وَلَقَد زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَجَعَلنٰها رُجومًا لِّلشَّيٰطينِ ۖ وَأَعتَدنا لَهُم عَذابَ السَّعيرِ

Sahih International

And We have certainly beautified the nearest heaven with stars and have made [from] them what is thrown at the devils and have prepared for them the punishment of the Blaze.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ

Dan sesungguhnya Kami telah menghiasi langit dunia dengan lampu-lampu;

Perkataan مَصَابِيحَ adalah jamak kepada perkataan misbah – lampu. Diambil dari perkataan subh – yang juga digunakan untuk waktu subuh. Ini adalah kerana dalam waktu subuh ada kemerahan dan dalam lampu ada cahaya kemerahan.

‘Lampu-lampu’ itu bermaksud ‘bintang-bintang’. Ini bermakna, semua bintang yang boleh dilihat dengan mata atau dengan teleskop, masih berada dalam langit pertama lagi. Maka, silaplah jika ada yang kata bulan itu sahaja dalam langit pertama. Cakrawala Bima Sakti dan cakrawala-cakrawala lain yang berjumlah berbilion-bilion itu, masih lagi dalam lingkungan langit pertama lagi.

Terdapat dua kali penekanan dalam penggunaan perkataan لَقَدْ dalam ayat ini. Maknanya, Allah hendak menegaskan sangat.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan زَيَّنَّا – Kami menghiasi. Allah hendak mengingatkan kita, tidaklah Allah jadikan alam ini dalam keadaan gelap dan suram. Tapi Allah jadikan perhiasan dalam bentuk bintang yang memberi cahaya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah memperkatakan tentang DiriNya dalam kataganti ketiga. Tapi dalam ayat ini, Allah mengubah dengan membahasakan DiriNya dalam kataganti kedua (Kami). Ini untuk menekankan yang Allah lah yang mencipta alam ini dengan segala keindahannya.

Orientalis menggunakan perubahan perkataan ini sebagai alasan mengejek Qur’an. Mereka kata bahasa Qur’an tidak tetap. Sekejap guna kataganti ketiga, sekejap kataganti kedua dan sebagainya. Tapi itu adalah salah satu dari keindahan bahasa Qur’an. Ianya adalah sebagai satu cara untuk menekankan sesuatu percakapan. Kerana dulu, tidak ada cara untuk ‘bold‘ sesuatu perkataan. Zaman sekarang, kalau kita hendak memberi penekanan, kita akan bold atau kita akan gariskan pada perkataan itu. Tapi dalam bahasa Arab dan juga bahasa Qur’an, apabila perubahan digunakan, ianya adalah untuk menarik perhatian pembaca. Ianya adalah cara untuk menekankan perkara yang hendak diperkatakan. Tapi yang perasan adalah mereka yang tahu bahasa Arab terutama tentang dhomir.

Apakah yang Allah hendak tekankan dalam ayat ini? Bahawa Allah lah yang menjadikan langit itu dan segalanya. Tidak ada yang selain Allah yang mampu lakukan.

 

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ

Dan Kami jadikan bintang-bintang itu sebagai tempat rejaman kepada syaitan-syaitan;

Iaitu merejam syaitan-syaitan yang cuba untuk mencuri dengar percakapan para malaikat di langit. Bukan dilontar dengan bintang itu sendiri tapi dengan bola-bola api yang ada di bawahnya. Mungkin juga lontaran itu berasal dari pecahan bintang-bintang itu. Kita tidak tahu dengan pasti. Kerana maklumat sains kita masih terhad. Satu pendapat mengatakan meteor itu pun terjadi dari bintang-bintang yang telah pecah hancur dan ditarik ke bumi dengan tarikan graviti.

Tidaklah setiap meteor itu untuk setiap syaitan yang cuba mendengar. Ia mungkin bermaksud apabila ada ribuan meteor yang menghala jatuh ke bumi menjadikan bahaya bagi para syaitan untuk ke langit mencuri dengan maklumat langit.

Apa yang para jin itu cuba dengar? Malaikat mendapat berita dari atas tentang sesuatu kebaikan yang akan diberikan kepada seseorang, maka malaikat akan bercakap-cakap antara satu sama lain. Apabila syaitan-syaitan dengar, mereka akan cuba menghasut orang itu, kerana mereka tidak mahu kebaikan untuk orang itu.

Apabila syaitan mencuri dengar, mereka akan dilempar dengan rejaman, ada yang tercedera, ada yang mati. Mungkin mana yang cedera itulah yang jadi hantu seperti hantu raya, pelesit, langsuir dan macam-macam jenis lagi. Itulah sebabnya kita tengok mereka bermuka huduh sebab dah kena rejam dengan api. Maka, dengan itu kita tahu bahawa hantu-hantu itu semuanya adalah jenis syaitan.

Ataupun mereka menggunakan maklumat yang mereka dapati dari percakapan malaikat-malaikat itu sebagai renung nasib (dalam bahasa mereka digelar Kaahin). Penggunaan perkataan rajm seperti itu ada digunakan dalam ayat 18:22 – رَجْمًا بِالْغَيْبِ – (sebagai tekaan terhadap barang yang ghaib). Memang ada sedikit kebenaran dalam apa yang diberitahu oleh penilik nasib itu, kerana mereka memang dapat maklumat itu dari langit, tapi mereka akan campurkan dengan penipuan. Manusia, apabila ada yang betul sedikit dalam kata-kata manusia, akan percaya keseluruhannya yang diberitahu kepada mereka. Maka, mereka akan tertipu.

Qatadah mengatakan bahawa bintang-bintang itu dijadikan untuk tiga tujuan:

  1. Sebagai hiasan langit.
  2. Sebagai rejaman untuk syaitan.
  3. Sebagai petunjuk untuk mereka yang bermusafir.

Semua tujuan kejadian bintang itu ada disebut dalam Qur’an. Dua darinya telah disebut dalam ayat ini. Tujuan ketiga itu ada dalam ayat lain. Jadi, hanya tiga sebab ini sahaja bintang itu dijadikan. Jadi, kalau ada yang kata ada sebab-sebab lain, maka mereka telah berdusta.

Oleh itu, kalau ada yang menggunakan bintang sebagai horoskop, itu adalah tindakan yang amat salah sekali. Dalam masyarakat sekarang, ramai yang suka sangat membaca kata-kata penipu dalam horoskop. Dan amat banyak media yang menyenaraikan apakah nasib manusia untuk hari atau minggu itu. Dalam suratkhabar, dalam majalah dan sebagainya.

Anak-anak orang Islam yang tidak mendapat pendidikan agama dari ibubapa mereka akan membaca dengan senang hati, tanpa ada rasa salah sedikitpun. Dan apabila ada kejadian yang terjadi betul-betul seperti yang tertulis dalam horoskop itu, mereka akan suka dan terus percaya bulat-bulat dengan apa yang mereka baca. Akhirnya, mereka mudah percaya dengan perkara-perkara syirik. Mereka sangka ianya adalah perkara kecil sahaja, tapi ianya adalah perkara yang amat besar sekali.

Lihatlah bagaimana penciptaan Allah. Allah menjadikan sesuatu yang cantik tapi ianya juga ada gunanya. Tidaklah macam penciptaan kita. Kalau kita jadikan sesuatu, selalunya ianya adalah sebagai hanya perhiasan sahaja, atau sebagai penggunaan dalam kehidupan seharian sahaja.

 

وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ

Dan Kami sediakan bagi mereka azab api yang menyala-nyala;

Itulah azab yang disediakan kepada syaitan-syaitan. Tapi kalau manusia yang berperangai ‘syaitan’, mereka pun akan kena azab neraka juga nanti. Kerana jangan kita sangka ‘syaitan’ itu dari golongan jin sahaja.

Syaitan sebenarnya adalah satu sifat, yang bermaksud mereka yang menjauhkan manusia dari kebenaran. Kalau jin yang buat kerja itu, dia dipangil ‘syaitan’; dan kalau ada manusia yang buat begitu, dia juga dipanggil ‘syaitan’. Kebanyakan orang sangka syaitan itu adalah sejenis makhluk yang lain dari manusia dan jin. Tidak sebenarnya – syaitan itu adalah satu ‘sifat’. Ia boleh merujuk kepada golongan jin dan juga golongan manusia.

Ayat ini menunjukkan bahawa yang pertama sekali masuk neraka adalah iblis dan syaitan. Kemudian diikuti dengan orang kafir.

Ada juga yang menyoal bagaimana jin dan syaitan akan terasa dengan azab api neraka, sedangkan mereka pun dijadikan dari api juga?

Pertamanya, dengan tidak dimasukkan ke dalam syurga pun sudah menjadi satu azab.
Keduanya, Allah tentunya mampu untuk menyediakan azab yang sesuai untuk mereka. Bukanlah tugas kita untuk menyoal perkiraan Allah. Mereka juga pastinya akan dikenakan azab yang sesuai untuk mereka. Dan kalau kita lihat bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah السَّعِيرِ – api yang menyala-nyala. Bukan api yang biasa.
Ketiganya, kalau kita tampar seorang  manusia dengan tangan, sakit tak? Tentu sakit, bukan? Tapi bukankah tangan kita dan pipi dia pun dijadikan dari tanah?

Maka, soalan di atas tidak patut sebenarnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Last updated: 17 Oktober 2017


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi