A’raf Ayat 178: Ini adalah targhib (ajakan) untuk Dakwa yang pertama: kena berani menyampaikan ajaran tauhid. Apa sahaja keadaan dalam membuat keputusan sebar wahyu, kena berani tempuh segala rintangan untuk mengajak manusia ke arah kebenaran. Ini kerana amat pentingnya kebenaran itu.
مَن يَهدِ اللَّهُ فَهُوَ المُهتَدي ۖ وَمَن يُضلِل فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Whoever Allāh guides – he is the [rightly] guided; and whoever He sends astray1 – it is those who are the losers.
- As a result of persistence in evil and rejection of truth.
MALAY
Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah (dengan sebab persediaannya) maka dia lah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.
مَن يَهدِ اللَّهُ فَهُوَ المُهتَدي
Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka dia lah yang beroleh petunjuk;
Allah ﷻ boleh memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Apabila Allah ﷻ telah memberi hidayah, tidak ada sesiapa yang boleh menyesatkannya lagi. Ini adalah apabila dia sudah mencapai tingkatan Robtul Qalbi (kekukuhan ikatan hati) iaitu apabila dia telah melepasi pelbagai ujian.
Oleh itu, jangan kita sesekali berputus asa dengan rahmat Allah ﷻ untuk memberi hidayah kepada kita. Jika kita dahulu pernah membuat syirik, banyak berbuat dosa, membuat amalan bid’ah dan pelbagai kesalahan lagi, itu semua adalah dalam lipatan sejarah. Tinggalkan segera segala kesalahan itu dan mulalah membuat perkara yang baik. Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk daripada Allah ﷻ.
Mereka yang mendapat petunjuk itu adalah kerana mereka hendakkan kebenaran, maka Allah ﷻ bawa mereka kepada kebenaran. Mungkin asalnya mereka tidak tahu, namun hati mereka sudah terbuka untuk menerima kebenaran. Malah mungkin mereka pernah berdoa: “Ya Allah, tunjuklah aku mana ajaran yang benar… ustaz ini kata begini, ustaz itu kata begitu pula… jadi mana yang benar ya Allah?” Maka kerana keterbukaan hatinya itu, Allah ﷻ akan menarik mereka ke arah jalan yang benar dan lurus.
Mereka yang sudah mendapat hidayah itu, walau susah macam mana sekalipun, mereka akan ikut kebenaran dan akan sampaikan kebenaran kepada manusia (mereka tidak simpan untuk diri sendiri sahaja). Mereka tidak takut dengan halangan daripada orang, kata-kata kutukan daripada orang dan sebagainya. Ini kerana dia terpimpin dan mendapat pimpinan daripada Allah ﷻ. Maka sekiranya orang menohmah, menghina dan menggelar dengan gelaran ‘wahabi’, mereka tetap tenang dan selamba sahaja kerana bagi mereka ia tidak sesekali menjadi kudis pun buat diri mereka. Lagi pun mereka tahu yang orang yang menuduh Wahabi itu, tidak tahu apa-apa pun lagi. Mereka itu hanya mengikut kata-kata orang sahaja. Cuba tanya apa itu wahabi, menggelabah mereka hendak jawab sebab mereka tahu sebut sahaja.
Cuma hidayah itu ada dua jenis. Pertamanya hidayah dari segi ilmu iaitu kita belajar atau kita diberitahu tentang sesuatu kebenaran. Ini, semua orang boleh dapat. Firaun dan Abu Jahal pun ada hidayah ini kerana mereka telah disampaikan dengan dakwah dan telah diajar. Abu Jahal pun faham juga maksud ayat Al-Qur’an (sebab fahamlah dia lawan). Kita pun boleh beri hidayah ilmu kepada manusia dengan dakwah, mengajar dan beri nasihat.
Dalil semua manusia boleh mendapat hidayah ilmu adalah Fussilat: 17 di mana kaum Tsamud pun mendapat hidayah.
وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ
Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk
Yang keduanya adalah ‘hidayah amalan’ atau taufiq (muafakat antara ilmu dan amalan seseorang itu) di mana mereka beramal dengan apa yang mereka tahu. Ini belum tentu semua orang dapat. Berapa ramai yang tahu perkara yang benar tetapi tidak mampu mengamalkannya? Ramai, bukan? Ini kerana mereka tidak ada taufiq. Ini kerana taufiq itu memerlukan kekuatan dan juga keberanian dan ini mesti diminta dengan Allah ﷻ dan semoga Allah ﷻ memberikannya kepada kita. Disebabkan itulah kita sering sahaja mendengar orang berdoa: berilah taufiq dan hidayah.
Cuma kenalah ada hidayah ilmu terlebih dahulu dan itu kenalah belajar. Jangan goyang kaki sahaja sambil mengharap untuk menjadi orang beriman. Sebab itu orang selalu sebut: hidayah itu perlu dicari.
وَمَن يُضلِل فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.
Ada pula manusia yang disesatkan oleh Allah ﷻ. Dari sini kita dapat tahu yang hidayah itu daripada Allah ﷻ dan kesesatan pun daripada Allah ﷻ juga. Maknanya, hidayah adalah hak mutlaq Allah ﷻ. Nabi ﷺ sendiri pun tidak boleh memberi hidayah kepada manusia walaupun bapa saudaranya sendiri. Maka, jika Nabi ﷺ pun tidak boleh, apatah lagi kita.
Oleh kerana hidayah itu milik Allah ﷻ, maka kenala minta daripada Allah ﷻ. Juga perlu dicari dalam Al-Qur’an kerana Allah ﷻ sebut hidayah ada dalam Al-Qur’an seperti dalam Baqarah: 2
ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya daripada Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;
Oleh itu jelas di sini, jika tidak belajar tafsir Al-Qur’an, pasti orang itu tidak mendapat hidayah. Pasti. Manalah tempat lagi untuknya mencari hidayah, kita pun tidak tahu. Mungkin dia sahaja perasan dia sudah mendapat hidayah.
Maka memang ada manusia yang Allah ﷻ takdirkan dia sesat sampai mati. Kemudian Allah ﷻ tambah kalimah هم (mereka) di dalam ayat ini walaupun tanpanya kita pun tahu ia merujuk kepada ‘mereka’ kerana telah ada kalimah أُولٰئِكَ (yang juga bermaksud mereka). Ini adalah penekanan daripada Allah ﷻ yang bermaksud *hanya* mereka sahaja yang disesatkan oleh Allah ﷻ.
Namun ingat! Bukanlah Allah ﷻ sengaja menyesatkan mereka, tetapi kerana mereka sendiri yang tidak mahukan kebenaran. Mereka yang tidak mahu mendengar apa yang benar. Mereka tidak mengendahkan apa yang benar, maka mereka tidak peduli lagi untuk mencari kebenaran. Seolah-olah mereka sudah redha dengan kejahilan dan kesesatan yang ada pada mereka.
Malah lebih teruk lagi, jika ada yang datang membawa kebenaran kepada mereka, mereka tidak mahu dengar. Mereka terus tolak kerana mungkin berlainan dengan apa yang mereka telah pegang selama ini. Ini amat bahaya kerana kalau banyak kali mereka tolak dan menentang kebenaran, maka Allah ﷻ menutup hati mereka daripada menerima hidayah.
Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’ (penutupan hati). Tidak akan ada peluang hidayah sampai kepada mereka lagi selama-lamanya. Maka amatlah rugi mereka. Tidak ada yang lebih rugi daripada mereka ini. Allah ﷻ sebut tentang golongan ini dalam Baqarah: 6-7
إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.
خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ
(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.
Kalau kita belajar bahasa Arab, kita akan perasan bahawa kalau disebut tentang orang yang diberi hidayah, Allah ﷻ sebut dalam bentuk mufrad (فَهُوَ) tetapi apabila bercakap tentang orang yang disesatkan, Allah ﷻ sebut dalam bentuk jamak (فَأُولٰئِكَ). Ini adalah kerana kebenaran itu hanya satu sahaja iaitu beriman dan ikut Allah ﷻ dan Rasul. Tidak kira ketika zaman mana, mereka itu dikira sebagai satu sahaja. Namun kesesatan itu ada banyak jenis. Ada jenis sesat syirik, sesat kerana menolak ajaran Al-Qur’an, sesat kerana mengikut fahaman salah dan tidak terkira banyaknya.
Apabila Allah ﷻ sebut tentang mereka yang sesat, Allah ﷻ sebut kesan dan hukuman kepada mereka (فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ) sedangkan apabila disebut tentang orang yang mendapat hidayah, tidak disebut pula kesan kepada mereka, hanya dikatakan mereka itu orang yang mendapat hidayah sahaja (فَهُوَ المُهتَدي). Ini adalah kerana mendapat hidayah itu sendiri sudah satu nikmat yang amat besar.
Perumpamaannya seperti orang yang telah dinobatkan oleh raja sebagai orang yang rapat dengannya. Tidak perlu diberi pangkat tertentu kerana rapat dengan raja itu pun sudah memberi maksud dia telah mendapat nikmat. Kerana itulah ulama’ mengatakan kedudukan المُهتَدي itu sendiri adalah satu nikmat. Tentunya di dalam ayat-ayat lain telah disebut lagi tentang kelebihan-kelebihan lain yang diberikan kepada mereka seperti syurga, ketenangan dan sebagainya. Namun, apa yang ditekankan di sini, mendapat kedudukan المُهتَدي dan dapat menjadi hamba Allah ﷻ yang sempurna itu sudah tinggi kedudukannya dan satu nikmat yang amat besar.
Ini kerana mereka telah mendapat kemanisan iman dengan mengerjakan ibadah dan zikir kepada Allah ﷻ. Seperti yang Allah ﷻ beritahu dalam Ra’d: 28
أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram
Semoga kita termasuk dalam golongan yang mendapat hidayah. Antara ciri orang yang mendapat hidayah adalah mereka yang bersabar apabila menerima ujian seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 155-157
وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ۗ وَبَشِّرِ الصّٰبِرينَ
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan daripada harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar:
الَّذينَ إِذا أَصٰبَتهُم مُّصيبَةٌ قالوا إِنّا لِلَّهِ وَإِنّا إِلَيهِ رٰجِعونَ
(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.”
أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَوٰتٌ مِّن رَّبِّهِم وَرَحمَةٌ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ
Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan daripada Tuhan mereka serta rahmat-Nya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya.
Lihatlah bagaimana di hujungnya Allah ﷻ sebut merekalah orang-orang yang mendapat petunjuk hidayah.
A’raf Ayat 179: Ini adalah penerangan untuk Dakwa Kedua pula. Dakwa kedua: manusia kenalah ikut syariat kerana kalau tidak, dia bebas seperti binatang sahaja. Kita pun tahu yang beza manusia dengan binatang adalah binatang tidak ada taklif (tanggungjawab untuk menegakkan syariat).
Oleh itu, kalau tidak mahu menjadi sepert binatang, maka manusia mesti mengikut syariat yang telah disebut dalam wahyu. Jika manusia mengikut syariat, mereka akan mendapat tempat dalam syurga. Malangnya kebanyakan manusia tidak mengikut syariat dan mengikut hawa nafsu sahaja. Akibatnya mereka akhirnya dimasukkan ke dalam neraka.
وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And We have certainly created for Hell many of the jinn and mankind. They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray.¹ It is they who are the heedless.
- The reference is to their inability (i.e., refusal) to think and reason, while blindly following (as they are accustomed).
MALAY
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.
وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia
Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, ramai manusia dan jin yang masuk ke dalam neraka. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah كَثيرًا (banyak). Dalam hadith ada disebut bagaimana 999 orang daripada seribu (1000) manusia akan masuk neraka. Maknanya, lebih ramai yang memasuki neraka berbanding yang memasuki syurga.
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا
Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: “Allah تَعَالَى berfirman: Wahai Adam!’ Adam menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka?. Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.
(Sahih Bukhari, Kitab Ahadith al-Anbiya’, Hadith No. 3121)
Oleh itu, ramai sungguh dalam kalangan manusia yang akan masuk neraka nanti. Cuma disebut jin dahulu kerana jin hidup di dunia sebelum manusia. Mereka juga ada tanggungjawab syariat yang diwajibkan ke atas mereka. Mereka nanti ada yang masuk syurga dan ada yang masuk neraka. Maka, hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ semoga Allah ﷻ lindungi kita dari neraka.
Janganlah kita mengikut-ikut sahaja amalan yang dilakukan manusia, hanya kerana ia banyak dilakukan. Oleh kerana majoriti manusia yang masuk neraka, maka kita janganlah terikut-ikut dengan perbuatan dan amalan manusia yang majoriti. Yang sepatutnya kita kena ikut adalah syariat, bukannya ikut orang. Bahaya kalau ikut perbuatan orang yang ramai kerana majoriti yang masuk neraka, bukannya masuk syurga.
Kenapakah mereka dimasukkan ke dalam neraka? Allah ﷻ beritahu selanjutnya:
لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها
yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya
Ramai dalam kalangan manusia ada hati tetapi mereka tidak menggunakan hati itu untuk mengikut kebenaran daripada wahyu. Hati mereka tidak ingin memahami kebenaran iaitu tentang kebenaran agama. Sebab kalau bab dunia, mereka faham dan mahir sungguh. Ini kerana mereka tidak menggunakan kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka iaitu fitrah yang sudah kenal Allah ﷺ semenjak alam roh lagi.
Di sini digunakan kalimah ‘hati’, bukan ‘akal’ kerana sebenarnya hati itulah yang memandu kita. Kita berfikir dengan hati sebenarnya. Yang di kepala itu adalah otak, tetapi akal sebenarnya di hati itu.
Mereka tidak menggunakan hati sedangkan untuk urusan kehidupan lain, mereka menggunakan hati itu. Contohnya untuk pilihan makan, kerja dan pasangan, mereka akan menggunakan akal dan hati mereka juga. Namun untuk mencari kebenaran dalam urusan agama,mereka tidak menggunakan hati yang dikurniakan Allah ﷻ pula. Kalau tidak dibuka pintu hati untuk menerima kebenaran, maka bagaimanakah kebenaran boleh masuk? Untuk kebenaran masuk ke dalam hati kita, kita kenalah membuka hati kita terlebih dahulu.
Begitulah ramai dalam kalangan masyarakat kita yang bergerlar Muslim tetapi yang tidak menggunakan hati untuk menerima ajaran yang ada dalam Al-Qur’an, sedangkan Al-Qur’an sahajalah sumber kebenaran yang ada zaman sekarang. Mereka tidak belajar ayat-ayat Al-Qur’an dan tanya hati mereka: adakah ini kebenaran yang aku patut ikut?
وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها
dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya
Mereka ada mata, tetapi mereka tidak menggunakan mata itu untuk melihat kebenaran. Tidakkah mereka melihat alam ini dan berfikir tentang kebesaran Allah ﷻ? Tidakkah mereka mahu mengetahui siapakah Tuhan yang mencipta alam yang amat indah ini? Malangnya mereka hanya melihat dengan mata zahir mereka sahaja, tidak melihat dengan mata hati. Sedangkan manusia ada mata zahir dan ada mata hati.
Mata zahir digunakan untuk mengetahui ilmu dunia, tetapi ilmu wahyu memerlukan kita menggunakan mata hati untuk memahaminya. Mereka yang terkandas masuk ke dalam neraka itu kerana mereka menggunakan satu mata sahaja – mata zahir.
Mereka itu senang ditipu oleh Dajjal kerana Dajjal itu memang mempunyai satu mata sahaja iaitu isyarat kepada melihat kepada dunia sahaja. Oleh itu, jangan kita melihat dengan mata zahir sahaja, tetapi hendaklah kita memikirkan kebenaran yang ada di sebaliknya. Ini seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam ayat yang lain:
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}
Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. [Al-Hajj: 46]
Balaghah: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).
Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.
Oleh hal yang demikian, mereka itu walaupun matanya baik-baik sahaja dan boleh melihat tanpa memakai kacamata, yang dimaksudkan di sini bukanlah mata fizikal, tetapi mata hati untuk memahami kebenaran. Mereka memang boleh melihat malah pandai dalam segenap serba serbi keduniaan, namun setakat hal dunia sahaja mereka pandai seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Rum: 7
يَعلَمونَ ظٰهِرًا مِّنَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم عَنِ الآخِرَةِ هُم غٰفِلونَ
Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) daripada kehidupan dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.
Begitulah umat-umat terdahulu seperti kaum Aad dan Tsamud seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Ankabut: 38. Allah ﷻ kata mereka itu sebenarnya pandai-pandai sahaja.
وَعادًا وَثَمودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسٰكِنِهِم ۖ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ أَعمٰلَهُم فَصَدَّهُم عَنِ السَّبيلِ وَكانوا مُستَبصِرينَ
Dan (juga) kaum ‘Aad dan Tsamud, dan sungguh telah nyata bagi kamu (kehancuran mereka) dari tempat tinggal mereka. Dan syaitan menjadikan mereka memandang baik perbuatan-perbuatan mereka, lalu dia menghalangi mereka dari jalan (Allah), sedangkan mereka adalah orang-orang berpandangan tajam,
Maknanya mereka itu bijak, pandai dalam hal dunia dan mereka memang maju pun. Kita sekarang pun maju sangat dalam hal teknologi dan sains. Akan tetapi jikalau setakat itu sahaja yang kita nampak, maka malanglah.
وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها
dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya
Mereka ada telinga tetapi mereka tidak menggunakan kelebihan telinga itu untuk mendengar wahyu Allah ﷻ. Mereka tidak mahu meluangkan masa pun untuk belajar agama berlandaskan wahyu. Sedangkan mendengar perkara terbaik adalah mendengar ayat-ayat Al-Qur’an. Kerana itulah ramai yang diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu datang mendengar. Mereka rasa selesa dengan apa sahaja ilmu yang mereka ada. Padahal, mereka tidak ada ilmu wahyu pun, tetapi mereka rasa mereka telah selamat.
Mereka perasan yang mereka sudah boleh menjadi ahli syurga. Padahal tidak akan masuk syurga melainkan mereka yang telah belajar memahami ayat-ayat Al-Qur’an dengan belajar tafsir Al-Qur’an dan kemudian mengamalkannya. Ini kerana jika tidak tahu tafsir Al-Qur’an, syaitan akan mudah hendak tipu sampai manusia itu masuk neraka. Maka, hendaklah kita meluangkan masa kita untuk belajar tafsir kerana dengan mengetahui tafsir wahyu Allah ﷻ ini (dan mengamalkannya), barulah akan selamat kita dunia dan akhirat.
Orang yang masuk neraka itu tidak menggunakan kelebihan-kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan. Dengan kata lain, mereka tidak memanfaatkan pun pancaindera yang telah dijadikan oleh Allah ﷻ sebagai jalan untuk mendapat hidayah, seperti pengertian yang terkandung di dalam ayat lain:
وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلا أَبْصَارُهُمْ وَلا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ
dan Kami telah memberikan kepada mereka pendengaran, penglihatan, dan hati; tetapi pendengaran, penglihatan, dan hati mereka itu tidak berguna sedikit jua pun bagi mereka, kerana selalu mengingkari ayat-ayat Allah [Ahqaf: 26]
Maka apakah lagi alasan di akhirat nanti apabila ditanya terhadap manusia yang ingkar? Allah ﷻ telah membekalkan dengan hati, juga dengan segala pancaindera yang sepatutnya digunakan untuk memahami kebenaran. Manusia sahaja yang tidak menggunakannya. Malah kita telah belajar sebelum ini yang Allah ﷻ telah memperkenalkan Diri-Nya sebagai Tuhan semasa di alam roh lagi. Masaklah di sana nanti kerana manusia tidak ada lagi alasan!
أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ
mereka itu seperti binatang ternak,
Allah ﷻ kata mereka itu sama sahaja seperti binatang ternak kerana tidak mengikut peraturan. الأَنعٰمِ adalah binatang ternak. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan ‘binatang ternak’ seperti lembu, kerbau, unta, kerana binatang ternak adalah binatang yang jenis lemah, lembik sahaja. Mereka bergerak perlahan berbanding dengan binatang lain. Mereka jenis tidak kisah dengan apa yang berlaku di sekeliling mereka. Jika hendak disembelih pun, mereka relaks sahaja.
Satu lagi sifat mereka adalah bodoh, sebab itu ada orang kata: ‘Bodoh macam lembu!”. Yang Allah ﷻ maksudkan di sini adalah tentang kebodohan lah.
Begitulah manusia yang tidak ada ilmu wahyu, mereka tidak sedar tentang penipuan yang dilakukan oleh syaitan. Mereka tidak nampak bahaya mengikut syaitan itu. Mereka tidak sedar yang mereka sedang menuju ke neraka. Mereka lembik macam zombi, buang masa dengan kehidupan mereka – leka dengan dunia, buang masa dengan main games, dengar lagu dan tengok TV sahaja.
بَل هُم أَضَلُّ
bahkan mereka lebih sesat lagi;
Sudahlah Allah ﷻ umpamakan mereka seperti binatang ternak yang tentunya satu perumpamaan yang buruk, sekarang Allah ﷻ tambah lagi dengan mengatakan mereka itu bahkan lebih sesat daripada binatang! Lagi teruk daripada binatang!
Ini adalah kerana binatang itu memang akalnya tidak cukup, maka kita faham kalau sifat mereka begitu. Sedangkan manusia sudah diberi dengan segala pancaindera dan kelebihan yang tidak ada pada binatang. Lebih-lebih lagi Allah ﷻ telah bekalkan akal kepada kita. Namun mereka sia-siakan. Binatang tidak ada semua itu maka binatang tidaklah boleh dipersalahkan, kerana sifat mereka memang begitu. Namun bagaimana dengan manusia? Maka kerana itulah mereka dianggap lebih teruk daripada binatang.
Juga bermaksud mereka itu lebih sesat daripada haiwan ternak, kerana haiwan ternak adakalanya memenuhi seruan penggembala ketika penggembala memanggilnya, sekalipun ia tidak mengerti apa yang diucapkan penggembala itu. Maknanya binatang pun ada yang mengikut arahan. Lain halnya dengan manusia yang langsung tidak mendengar apa-apa arahan.
Lagi satu, binatang faham benda bahaya dan mereka akan menjauhkan diri. Sebagai contoh kalau nampak api, binatang akan lari. Akan tetapi manusia ini kalau benda bahaya pun mereka sanggup buat walaupun akalnya tahu ia bahaya. Sebagai contoh hisap rokok, hisap dadah, makan makanan yang membahayakan kesihatan, mendengar dan mengamalkan ajaran-ajaran bid’ah, bergaul dengan orang yang sesat dan sebagainya.
Haiwan ternak melakukan perbuatan sesuai dengan apa yang diciptakan untuknya, adakalanya berdasarkan tabiatnya, adakalanya pula kerana ditundukkan. Lain halnya dengan orang yang ingkar, kerana sesungguhnya dia diciptakan hanya semata-mata untuk menyembah Allah dan mengesakan-Nya, tetapi ternyata dia ingkar dan mempersekutukan-Nya. Maka mereka lebih teruk kerana tidak menjalankan tugas mereka.
Oleh kerana itu, disebutkan bahawa barang siapa yang taat kepada Allah ﷻ, maka dia lebih mulia daripada malaikat ketika di hari dia kembali ke alam akhirat. Manakala barangsiapa yang kafir kepada Allah ﷻ, maka haiwan ternak lebih sempurna daripadanya.
أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
mereka itulah orang-orang yang lalai.
Allah ﷻ kata mereka itu lalai leka daripada mencari kebenaran. Mereka rasa senang sahaja, tidak takut dengan apa yang akan terjadi kepada mereka selepas mereka mati nanti. Mereka leka dengan keindahan dunia, seolah-olah mereka akan hidup selama-lamanya.
Lalai leka adalah tema surah ini kerana itulah banyak diperkatakan tentang perkara ini. Allah ﷻ mengingatkan berkali-kali jangan lalai dengan dunia. Allah ﷻ sentiasa mengingatkan kerana inilah masalah sebenar yang dialami oleh manusia. Inilah juga punca utama kenapa manusia menjadi sesat.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 3 Mei 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 