Pengenalan:
Surah Al-Baqarah banyak menceritakan tentang sifat-sifat Yahudi. Kita pun kenalah tahu apakah masalah mereka. Kita kena faham yang Allah bukan marah ‘bangsa Yahudi’, tapi ‘sifat Yahudi’. Kerana ada yang baik dari kalangan mereka dan isteri Nabi pun ada yang daripada bangsa Yahudi.
Yang tidak boleh diikuti adalah perangai mereka. Orang Melayu pun boleh jadi ada perangai macam itu. Dan yang Allah marah adalah perangai itu. Takut kita pun ada perangai macam yang dikutuk dalam Al-Qur’an itu.
Ada hubungan yang berkait rapat (robtus suwar) antara Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Baqarah. Kerana susunan Surah Baqarah itu terletak selepas Surah Fatihah dan susunan ini adalah tawqifi – maknanya susunan itu dari Allah dan bukan Nabi susun sendiri. Bukan Nabi buat sendiri tapi dipandu oleh Allah dan tentunya ada hikmah kenapa ianya disusun sebegitu.
Kerana, kalau diikutkan susunan dari masa diturunkan, tentulah bukan Surah Al-Baqarah yang mula sekali diturunkan. Oleh kerana itu, ulama’ telah ramai yang mengkaji kaitan antara Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Baqarah.
Antara yang memberi pendapat adalah seorang ulama’ yang bernama Al-Razi. Dia mengaitkan antara ayat terakhir Surah Al-Fatihah dan awal Surah Al-Baqarah. Ayat Surah Al-Fatihah berakhir dengan صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ. Maka Allah hendak menjelaskan tentang empat golongan itu.
Dan di awal Surah Al-Baqarah memang menerangkan beberapa golongan yang dimaksudkan dalam Surah Al-Fatihah itu. 5 ayat pertama tentang mereka yang diberi nikmat. Mereka diberi nikmat itu kerana sifat mereka, bukannya kerana keturunan mereka dan sebagainya. Oleh itu, kalau kita nak dapat macam mereka dapat, maka kena bersifat seperti mereka.
Ayat 6 dan 7 adalah tentang golongan yang dimurkai, iaitu golongan Musyrikin dan Yahudi. Allah kunci hati mereka kerana kedegilan mereka. Maka jangan kita degil macam mereka.
Ayat 8 – 16 tentang golongan munafikin.
Ayat 17 dan 18 adalah bandingan antara Yahudi dan musyrikin. Supaya kita senang tahu siapakah Yahudi dan siapakah musyrikin.
Ayat 19 – 20 pula adalah bandingan kepada golongan munafikin.
Jadi 20 ayat pertama dalam Surah Al-Baqarah ini adalah untuk menjelaskan siapakah golongan yang empat itu.
Satu lagi kaitan Surah Al-Baqarah dengan Surah Al-Fatihah adalah kita telah meminta hidayah dalam Surah Al-Fatihah – اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ. Maka Allah jawab yang hidayah itu ada dalam Al-Qur’an dalam ayat ذٰلِكَ الكِتابُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِلمُتَّقينَ. Kita hendak jalan yang lurus yang menepati kehendak Tuhan. Nak tahu, kena belajar tafsir Al-Qur’an.
Kaitan yang ketiga adalah persamaan dalam Dakwa kedua-dua surah. Dakwa Surah Al-Fatihah adalah tauhid fi ibadah dan tauhid fi dua’. Dalam hadis telah disebut yang doa itu adalah otak kepada ibadah. Dan Doa itu adalah ibadah sebenarnya. Jadi hamba kena sentiasa, setiap waktu meminta pertolongan kepada Allah. Dan dimanakah Dakwa Surah Al-Baqarah? Ayat 21:
يا أَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ
Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.
Inilah maksud terpenting yang Alah hendak beritahu kepada semua pembaca Al-Qur’an iaitu untuk sembahlah Allah. Dan bukan sembah dalam maksud biasa, tapi dalam bentuk tauhid.
Iaitu sebenarnya, ia menyentuh tentang mentauhidkan Alah. Ibn Abbas pernah berkata yang setiap lafaz ‘ibadat’ dalam Al-Qur’an bukan bermaksud sembarangan. Sebab lafaz ‘ibadat’ boleh jadi macam-macam. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah pun buat ibadat juga tapi Allah kata mereka itu Musyrikin. Kerana mereka buat ibadat tapi dalam pada itu mereka buat syirik juga.
Oleh itu, kata Ibn Abbas, setiap lafaz ibadat dalam Al-Qur’an bermaksud ‘Tauhid dalam ibadat’. Bukan ibadat yang bercampur antara ibadat kepada Allah dan kepada selain Allah. Macam masyarakat kita, mereka solat juga tapi masih jumpa bomoh dan seru selain Allah.
Jadi, ada tiga kaitan antara Surah Fatihah dan Baqarah :
1. Al-Baqarah menjelaskan 4 golongan yang disebut dalam ayat صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ
2. Al-Baqarah menjelaskan bagaimana hendak mendapatkan jalan yang lurus seperti yang kita minta dalam ayat اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ
3. Dakwa Surah yang sama dalam Al-Fatihah dan Al-Baqarah.
Kelebihan Surah ini:
Hadis mengatakan bahawa jikalau Surah Al-Baqarah dibacakan di dalam rumah, jin syaitan akan keluar dari rumah itu.
Ayat 1: Dari ayat 1 – 39 adalah Mukaddimah surah ini. Dan mukaddimah pun boleh dipecahkan lagi kepada beberapa bahagian.
الٓمٓ
Huruf-huruf ini dinamakan ‘Huruf muqatta’ah’ – huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Nabi tak beritahu dan sahabat pun tak tanya. Padahal tugas Nabi untuk sampaikan apa yang patut disampaikan.
Maka, perkara ini kita tidak dapat tahu dengan sendiri dan kalau ianya perkara yang perlu diketahui, Nabi sudah tentu akan beritahu kepada para sahabat, tapi tidak ada riwayat yang Nabi menjelaskannya. Maka kita kena senyap dan jangan buang masa untuk mencari apakah maksudnya. Memang ada yang beri pendapat tapi mereka bercakap tanpa ada dalil.
Maka, kita memulakan tafsir surah ini dengan kita tidak tahu. Kalau Allah tidak beritahu kepada kita apakah makna sesuatu itu, kita tidak akan tahu. Maknanya, kita mengharapkan ilmu dari Allah tentang sesuatu ilmu itu. Jikalau Allah tidak mengizinkan kita tahu, maka kita tidak akan tahu.
Ayat 2:
ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ
This is the Book about which there is no doubt, a guidance for those conscious of Allah –
Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;
ذَٰلِكَ الْكِتٰبُ
Itulah kitab.
Allah menggunakan perkataan ذٰلِكَ untuk merujuk kepada Al-Qur’an dan perkataan ذٰلِكَ bermaksud ‘itu’. Sepatutnya kita rasa yang sesuai kenalah guna perkataan yang bermaksud ‘ini’ kerana Al-Qur’an ada depan kita, bukan?
Tapi, tidaklah ayat itu yang digunakan oleh Allah. Ini adalah kerana, apabila digunakan itu pada tempat yang sepatutnya digunakan ini, dari segi balaghah, menunjukkan ketinggian dan kehebatan.
Perdapat kedua: Perkataan ini digunakan untuk mengejutkan orang. Perkataan yang digunakan adalah ذَٰلِكَ yang bermaksud ‘itu’. Ini adalah kerana tidak ada kitab dalam bentuk mushaf yang digunakan pada zaman Nabi. Yang ada Al-Qur’an yang lengkap adalah Al-Qur’an yang berada di langit dunia yang diturunkan sedikit demi sedikit oleh Malaikat Jibrail. Jadi, perkataan ‘itu’ yang digunakan adalah merujuk kepada Al-Qur’an yang berada di langit itu.
لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ
Tidak ada keraguan di dalamnya.
Tidak ada syak pada Al-Qur’an itu. Tapi ada kalimah الشك tapi tidak digunakan di sini. Ini adalah kerana kalimah ريب adalah permulaan kepada syak. Maknanya di dalam Al-Qur’an, permulaan syak pun tidak ada. Syak kecil tidak ada, apatah lagi syak yang besar.
Allah sendiri yang kata tidak ada syak pada Al-Qur’an. Tapi kalau begitu, kenapa ramai tak percaya? Lebih ramai yang tak percaya kepada Al-Qur’an daripada mereka yang percaya. Adakah salah ayat ini?
Kita kena faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah. Makna dalam ayat ini adalah, Allah nak kata tidak syak yang Al-Qur’an itu datang dari Allah. Allah nak beritahu sendiri kepada kita. Sama ada manusia hendak percaya atau tidak, terpulang kepada mereka dan mereka akan menanggung kesesalan jikalau mereka tidak mempercayainya nanti.
Juga tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak akan sebarang perselisihan di dalamnya. Tidak ada juga perbezaan antara apa yang diceritakan dalam Al-Qur’an dengan hadis Nabi. Apa yang Nabi kata tidak akan berlawan dengan ayat Al-Qur’an. Jadi, jikalau kita jumpa ada hadis yang tidak sealiran dengan Al-Qur’an, bermakna Hadis itu yang ada masalah.
Musuh-musuh Islam telah sekian lama mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an tapi sampai sekarang, mereka tidak berjumpa. Dan mereka tidak menjumpainya walaupun mereka terus mencarinya.
هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
Suatu petunjuk bagi mereka yang bertakwa.
Kalimah هُدًى adalah satu perkataan dalam isim masdar tapi maksudnya haadin, isim fa’il. Tapi kalau ianya bermaksud fa’il, kenapa dibawa dalam bentuk masdar pula? Kerana hendak menguatkan makna haadin.
Ini ada perbahasan bahasa sedikit. Sebagai contoh, kalau kita kata zaid aadilun (Zaid seorang yang adil). Ini lafaz biasa sahaja dalam bahasa Arab. Untuk kita beritahu kepada orang yang tak kenal Zaid, yang Zaid itu seorang yang adil. Tapi kadang-kadang tidaklah dia adil. Tapi kalau kita kata zaid adlun – Zaid itu lambang keadilan, itu adalah satu kata yang hebat sungguh – Zaid sentiasa adil dan keadilannya itu hebat sungguh.
Begitulah juga penggunaan masdar dalam ayat ini. Al-Qur’an itu amat hebat, ianya adalah lambang bagi hidayah, sentiasa menunjuk kepada hidayah. Dengan menggunakan balaghah seperti ini, ianya memberi kesan yang amat hebat.
Allah sambung dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu هُدًى لِلمُتَّقينَ – hidayah kepada orang yang bertaqwa. Taqwa ini maksudnya takut dan jaga hukum. Mungkin timbul satu persoalan, “kenapa nak beri hidayat lagi kepada orang yang sudah bertaqwa? Patutnya kena diberikan kepada yang jahillah, bukan?”
Jadi ulama’ kata lafaz مُتَّقينَ dalam ayat ini bukanlah bermaksud orang yang sudah sempurna taqwa mereka, tapi orang yang ‘hendak menjadi orang yang bertaqwa’. Kalau seseorang itu ada keinginan untuk jadi orang bertaqwa, Allah akan buka hatinya untuk mencapai kedudukan itu.
Apabila dia telah percaya dengan Allah, tentulah dia nak belajar isi kandung Al-Qur’an sebagai petunjuk. Petunjuk yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah diberikan kepada orang yang sudah terima tauhid. Iaitu selepas dia telah mengucap dua kalimah syahadah. Supaya dia kenal siapakah Tuhan dan supaya dia tidak melakukan syirik seperti agama-agama lain.
Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan ‘taqwa’. Perkataan ini selalunya diterjemahkan sebagai ‘takut’. Tapi takut bukanlah terjemahan yang tepat. Kerana kalau kita maksudkan ‘takut’ sahaja, ada perkataan lain yang boleh digunakan: ‘khauf’. Taqwa ini boleh diertikan sebagai seorang yang berhati-hati dalam kehidupannya. Dia akan sentiasa memeriksa sama ada apa yang dia lakukan itu bertepatan dengan agama dan kehendak Allah.
Untuk sempurna taqwa, ada dua perkara kena ada, dan dua perkara kena tiada.
1. Jangan ada sifat sombong. Kalau ada, taqwa tidak akan masuk. Jangan ada sifat sombong untuk terima kebenaran.
2. Jangan ikut orang lain membuta tuli. Jangan taqlid kepada orang tanpa usul periksa. Kena ada usaha cari kebenaran. Jangan serah sahaja kepada orang.
3. Kena takut kepada balasan dari Allah. Takut ancaman kalau buat salah.
4. Kena jaga diri. Kawal nafsu dari durhaka kepada suruhan dan layanan Allah.
Dalam Surah Al-Fatihah, kita telah diajar untuk meminta hidayah dari Allah. Maka, Allah menjawap dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an inilah sebagai petunjuk dan hidayah bagi mereka. Jadi, jikalau kita hendak menjadi orang yang bertaqwa, maka kita hendaklah jadikan Al-Qur’an ini sebagai pedoman hidup kita. Kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis.
Juzuk pertama Al-Baqarah adalah untuk menceritakan sifat orang Yahudi dan pendita mereka. Jadi kalau nak tahu sama ada guru kita macam Yahudi, kita boleh lihat dalam Surah Al-Baqarah ini. Ayat 1-20 Al-Baqarah adalah untuk menghuraikan maksud ayat Surah Al-Fatihah صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ.
Ayat 3: Siapakah orang bertaqwa itu? Ayat 3 – 5 menyebut apakah ciri-ciri orang Mukmin itu:
الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ وَيُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ
Who believe in the unseen, establish prayer, and spend out of what We have provided for them,
Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
Orang-orang yang beriman dengan yang ghaib.
Selepas disebut tentang orang yang bertaqwa, timbul satu persoalan: “Apakah maksud orang bertaqwa?” Mungkin ada orang yang kata dia pun bertaqwa juga. Maka, Allah jelaskan sifat orang yang bertaqwa itu.
Pertamanya, kita kena tahu yang umat Nabi Muhammad ada dua golongan. Ada yang tidak ada kitab macam Arab Mekah dan ada yang sudah ada kitab macam Yahudi dan Nasara. Begitu hebatnya Al-Qur’an, ia bukan sahaja memberikan hidayah kepada yang tidak ada kitab tapi kepada yang ada kitab pun. Semuanya sekali berhak jadi umat Al-Qur’an.
Oleh itu, ayat الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai kitab. Mereka itu adalah Golongan Ummiyyin. Tapi mereka hebat dalam bahasa. Daya ingatan mereka pun kuat. Kerana itu mereka belajar Al-Qur’an dengan cara mendengar sahaja dan mereka boleh faham. Maka kalau ada dari kalangan orang kita yang tidak tahu baca Al-Qur’an, boleh dimaafkan lagi asalkan faham tafsir Al-Qur’an itu. Tidak ada syarat yang kata kita kena boleh baca Al-Qur’an ini. Biar buta huruf asalkan celik hati.
Jadi, ciri pertama mereka yang bertaqwa adalah manusia yang percaya kepada Allah walaupun dia tidak nampak Allah. Memang Allah ghaib dari penglihatan dan pendengaran. Walaupun orang beriman tidak nampak dan dengar Allah, tapi dia percaya.
Inilah ciri taqwa yang pertama – percaya.
Kedua, hubungan dengan Allah – ibadat.
Ketiga hubungan dengan makhluk – adat.
Sifat Taqwa mesti mengandungi ketiga tiga ciri ini.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ghaib’? Ianya adalah perkara yang kita tak nampak. Contohnya Allah dan malaikat kita tidak nampak. Tapi bukan itu sahaja. Ada lagi yang kita tak nampak, tapi sebagai orang Islam, kita percaya kewujudannya.
Contohnya, syurga adalah alam zahir, tapi kita tak nampak sebab jauh. Macam juga tempat jauh macam Kelantan, New York dan sebagainya. Maknanya yang jauh juga dikira ghaib. Atau yang kita tak dapat tengok, macam malaikat. Kerana mereka dalam alam lain.
Satu lagi adalah peristiwa yang akan datang. Tidak ada makhluk yang tahu apa yang akan berlaku. Diberitahu hanya sedikit kepada para Nabi. Bukan semua mereka tahu melainkan yang Allah yang beritahu kepada mereka. Kalau tidak diberitahu, mereka pun tidak tahu. Jadi, kita tidak boleh kata Nabi tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.
Rasulullah pun hanya tahu apa yang diberitahu kepadanya sahaja. Contohnya, ada sahabat tanya kepada Nabi keadaan bapanya yang telah mati. Nabi dapat wahyu mengatakan yang ayahnya dalam neraka. Sahabat Nabi itu sedih dan dia pergi. Kemudian Nabi panggil balik kerana Nabi mendapat wahyu yang kedua. Iaitu ayah sahabat itu dan ayah Nabi dua-dua dalam neraka.
Nabi sendiri tidak tahu perkara ghaib, tapi ada antara kita yang kata ada tok guru yang tahu perkara ghaib sampai tahu apa yang dalam hati kita. Sampai ada orang kita takut nak salam dengan tok guru itu sebab takut dia tahu apa dalam hati dia. Takut guru itu tegur dia atas kesalahan yang dia telah lakukan. Sampai nak kena betulkan niat sebelum jumpa guru itu. Ini semua adalah pemahaman yang salah dalam masyarakat kita.
Padahal malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa bersama kita dari lahir sampai mati pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Kerana di Mahsyar nanti, manusia akan dibentangkan buku amalan mereka. Tuhan akan arahkan supaya dicampakkan amal ibadat manusia itu. Malaikat Raqib dan Atid akan kata mereka sebagai saksi bahawa manusia itu memang buat amalan ibadat itu. Tapi Allah kata malaikat tidak tahu yang mereka buat amalan itu bukan kerana Allah.
Jadi, malaikat pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Jadi kalau kita kata yang ada manusia seperti tok guru tahu apa yang dalam hati manusia, maka itu dinamakan syirk fil ilmi – syirik dalam ilmu. Kita kena terima bahawa Allah sahaja yang tahu apa yang dalam hati kita.
Kalau kita kata ada manusia yang tahu hal ghaib, itu telah menyamakan orang itu dengan Allah. Kalau ada yang tok guru itu tahu, itu adalah kerana mereka telah diberitahu oleh jin yang nampak apa yang kita telah lakukan dan mengabarkan maklumat itu kepada guru.
Beberapa perkara ghaib yang kita kena faham. Dalam rukun iman yang enam, lima darinya adalah ghaib bagi kita.
– Allah ghaib.
– Akhirat juga ghaib.
– Nabi ghaib bagi kita sekarang dengan kita.
– Malaikat juga ghaib.
– Taqdir pun ghaib.
– Hanya Al-Qur’an sahaja yang tidak ghaib. Maka dengan Al-Qur’an inilah yang kita boleh terima maklumat tentang lima perkara ghaib di atas. Yang lima perkara lain kita tak dapat nak tunjuk. Maka kita kena rapat dengan Al-Qur’an. Kita kena faham dan hayati bukan setakat tahu sahaja.
وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ
Dan mereka mendirikan sembahyang;
Tidak ada amalan yang lebih tinggi dari solat. Maka ianya disebut di sini sebagai wakil ibadat. Allah kata dirikan solat. Maksudnya solat yang sempurna macam Nabi dan sahabat buat.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendirikan’ sembahyang? Ianya bermula dari mandi junub lagi, sepertimana Nabi ajar untuk mendapatkan khusyuk solat. Kemudian wuduk sepertimana Nabi ajar. Dan jaga kebersihan pakaian dan badan dari najis. Dan solat sebagaimana Nabi ajar. Dan solat di masjid untuk lelaki. Tidak boleh solat di rumah bagi lelaki kecuali kalau dia tak dengar azan kerana jauh. Itulah maksud ‘mendirikan sembahyang’.
Mandi junub itu sepatutnya menggunakan satu baldi air atau satu gantang air sahaja. Mandi suami dan isteri sekali menggunakan air yang sama seperti yang Nabi lakukan. Tapi kita selalunya akan pakai air dengan banyak, jadi dalam solat kita lalai.
Ambil wudu pula menggunakan air lebih kurang satu liter air. Jangan membazir air dengan menggunakan air yang banyak. Jangan pasang air dengan kuat sampai mencurah-curah air – itu membazir namanya.
Pakaian dan badan kena sentiasa bersih. Kalau putus wudu, amalkan supaya sentiasa memperbaharui wudu. Itu semua dinamakan ‘mendirikan sembahyang’. Kalau perempuan solat di rumah, darjat sama banyak dengan lelaki yang solat di masjid. Jadi tidak perlu orang perempuan untuk pergi solat di masjid. Sama sahaja pahala yang mereka dapat kalau solat di rumah.
وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُونَ
Dan daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepadanya, mereka infakkan
Kita digalakkan untuk infakkan harta kepada orang miskin dan orang yang memerlukan. Kemudian, orang yang putus bekalan dalam musafir. Kemudian, orang yang kena bala. Penjelasan siapakah yang patut kita beri infak ada disebut dalam ayat-ayat lain surah.
Infak adalah wakil kepada perbuatan mengeratkan hubungan manusia dengan manusia lain. Itulah yang dinamakan berbuat baik dengan orang lain. Paling kurang, jangan buat jahat dengan orang lain. Dan perbuatan yang paling baik adalah dengan infak kepada orang lain. Kita bukan sahaja dapat pahala tapi dapat eratkan hubungan sekali.
Bukan sahaja kita boleh infak dalam bentuk harta sahaja tapi dalam bentuk ilmu juga. Itu dinamakan ‘infak ilmu’. Iaitu ilmu yang Allah berikan kepada kita, kita beri kepada orang lain. Jangan simpan sahaja ilmu yang kita ada, hendaklah kita sampaikan kepada orang lain. Orang lain memang memerlukan ilmu agama dan kalau kita simpan pada diri kita sahaja, ini amatlah merugikan.
Allah nak beritahu bahawa apa sahaja yang kita infakkan untuk agama, bukanlah dari harta kita sendiri sebenarnya. Semua yang kita ada, Allah juga yang beri. Begitu juga dengan ilmu, ilmu itu semua dari Allah. Bukannya kita fikirkan sendiri.
Kalau kita tengok susunan kriteria orang yang bertaqwa itu adalah begini:
-
- Percaya kepada ghaib.
- Mendirikan solat.
- Infak.
Dari susunan itu, kita boleh tahu bahawa orang yang percaya kepada yang ghaib, akan senang untuk solat. Dan orang yang solat akan senang untuk menafkahkan hartanya.
Ayat 4: Ayat sebelum ini tentang mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Dan ayat 4 ini merujuk kepada mereka yang pandai membaca dan menulis – iaitu mereka yang sudah ada pegangan agama sebelum Islam. Iaitu mereka yang sudah ada kitab wahyu.
وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِما أُنزِلَ إِلَيكَ وَما أُنزِلَ مِن قَبلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ
And who believe in what has been revealed to you, [O Muhammad], and what was revealed before you, and of the Hereafter they are certain [in faith].
Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Qur’an” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad), dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya).
وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ
Dan orang-orang yang beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (Muhammad)
Ayat ini tentang umat Nabi Muhammad yang boleh menulis dan membaca. Merangkumi semua agama yang lama ataupun yang baru.
Ayat ini menunjukkan kebenaran dan kehebatan Al-Qur’an, kerana bukan bangsa yang tidak ada ilmu agama dan tidak ada kitab yang terima Islam, akan tetapi yang ada dan mahir dengan kitab pun terima juga. Sebagai contoh seorang sahabat Nabi yang bernama Abdullah bin Salam. Beliau adalah seorang pendeta Yahudi dan beliau telah menerima Islam dengan rela. Yang tidak terima itu adalah kerana mereka sombong sahaja.
Dari kalangan Nasara juga ada yang terima Islam zaman Nabi. Contohnya seorang sahabat yang bernama Dihyah al-Kalbi. Begitu juga Suhaib al-Rumi dan banyak lagi.
Mereka juga beriman dengan dengan kitab-kitab mereka. Dan apabila mereka tahu tentang Al-Qur’an, mereka pun beriman dengan Al-Qur’an sepenuhnya, iaitu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad.
وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ
dan dengan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelum ini;
Ayat ini tentang orang-orang Yahudi dan Kristian yang beriman dengan kitab-kitab lain sebelum ini.
Sahabat Nabi ada dua golongan: kaum Anshar dan Muhajirin; dan satu lagi dari golongan yang telah beriman dengan kitab Taurat atau Injil. Ada juga dari golongan Anshar yang telah beriman dengan kitab-kitab dari langit sebelum itu.
Ia juga sebagai satu dalil bahawa kita percaya bahawa memang ada kitab-kitab yang diturunkan Allah sebelum Al-Qur’an seperti kitab Zabur, Taurat dan Injil. Memang kitab yang ada sekarang ini telah diubah oleh Yahudi dan Kristian. Tapi masih ada lagi serba sedikit yang asal.
Maka kita tidak boleh menolak semuanya. Ianya kerana kitab-kitab itu masih lagi Kalam Allah. Cuma kita tidak dapat pastikan manakah bahagian yang telah diubah dan manakah bahagian yang asal.
وَبِالْآخِرَةِ
Dan dengan hari akhirat
Mereka juga beriman dengan akhirat. Bukanlah mereka beriman dengan hari akhirat sahaja, tapi mereka juga beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat dan juga infak. Tapi lebih -lebih lagi, mereka yakin dengan hari akhirat. Sama seperti yang diterima oleh Arab Mekah dalam ayat sebelum ini.
هُمْ يُوقِنُونَ
Mereka itulah orang yang menyakini;
Mereka yakin terhadap hidup di akhirat nanti. Kenapa tidak disebut Arab Mekah beriman dengan hari akhirat? Kerana untuk yakin dengan akhirat, memerlukan ilmu dari Kitab. Orang Arab Mekah tidak ada faham akhirat sebelum itu. Kerana mereka tidak ada maklumat, kerana mereka tidak ada kitab. Dan untuk mengetahui akhirat, memerlukan wahyu. Mereka tidak sama dengan ahli Kitab yang sudah ada sedikit sebanyak maklumat.
Ada sahabat yang sebelum masuk Islam, mereka dari agama lain. Tapi mereka yakin dengan Islam setelah disampaikan dakwah kepada mereka. Seperti Abdullah bin Salam, sebelum itu dia adalah ulama’ Yahudi. Tidak ramai pendita Yahudi yang masuk.
Tapi sentiasa ada pendita Yahudi atau Kristian yang masuk Islam. Dari dulu sampai sekarang. Setelah mereka mengkaji bandingan antara agama, membandingkan agama mereka dan agama Islam, mereka akan mendapati bahawa Islamlah agama yang benar.
Apabila mereka masuk Islam, mereka akan mendapat dua pahala. Pertama, kerana beriman dengan agama asal mereka, dan kedua setelah mereka beriman dengan Islam. Ini adalah kelebihan yang ada pada mereka.
Ayat 5:
أُولٰئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Those are upon [right] guidance from their Lord, and it is those who are the successful.
Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang-orang yang berjaya.
أُولَٰئِكَ
Orang-orang yang bersifat seperti ini
Iaitu dengan sifat-sifat yang telah disebutkan sebelum ini.
عَلَىٰ هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ
di atas petunjuk dari Tuhan mereka;
Apabila sudah ada empat sifat itu (beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat, infak dan beriman dengan Hari Akhirat), seseorang itu sudah berada dalam hidayah dan tidak akan sesat semasa di dunia.
وَأُولَٰئِكَ
Dan orang-orang yang bersifat seperti inilah
Maka kita hendaklah jadi seperti mereka. Kerana itu kita kena belajar tentang mereka.
هُمُ الْمُفْلِحُونَ
mereka yang berjaya
Apabila mati, mereka akan mendapat kejayaan. Mereka lulus dalam ujian di dunia. Begitulah penjelasan Allah tentang sifat mereka yang diberikan nikmat oleh Allah.
Bayangkan pengorbanan orang-orang yang terdahulu macam orang Muhajirin yang telah tinggalkan semua rumah, tanah, ladang dan sebagainya untuk hijrah ke Madinah. Mereka hanya boleh bawa apa yang mereka boleh bawa dengan kenderaan unta atau berjalan kaki sahaja.
Orang Musyrik yang ambil segala harta yang telah ditinggalkan itu. Selain dari tinggalkan hartabenda, mereka terpaksa tinggalkan ahli keluarga mereka juga. Sebab ramai ahli keluarga mereka yang tidak mahu masuk Islam. Mereka ini adalah orang-orang yang berjaya sungguh. Mereka telah menerima Islam dan mereka telah berkorban di jalan Allah.
Orang Anshar pula terdiri dari dua kumpulan: Aus dan Khazraj. Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah. Dan Khazraj berkawan dengan puak Yahudi Bani Qainuqa’. Dua puak ini telah berperang selama 70 tahun.
Orang munafik terdiri daripada kalangan kaum Anshar. Apabila Islam datang ke Madinah, semua kaum Anshar masuk Islam. Maka, yang tak mahu masuk Islam pun terpaksa juga masuk. Jadi ada antara mereka yang masuk Islam tidak dengan kehendak sebenar.
Hati mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tapi mereka terpaksa kerana ramai orang sudah masuk Islam. Mereka inilah yang dinamakan golongan munafik. Kita tahu kerana Nabi telah beritahu nama-nama orang Munafik itu kepada Abu Huzaifah. Tiap-tiap tahun Saidina Umar akan tanya kepada Huzaifah adakah dia salah seorang yang termasuk dalam golongan munafik. Tapi Abu Huzaifah tidak pernah langsung memberitahu kepada Saidina Umar.
Dan Umar hanya akan menyembahyangkan jenazah yang juga dihadiri oleh Huzaifah. Huzaifah tidak pecah rahsia ini sampai mati. Bayangkan seorang sahabat besar seperti Saidina Umar pun risau takut-takut dia juga termasuk dalam golongan Munafik. Penerangan tentang orang Munafik ini akan diterangkan tidak lama lagi dalam surah ini nanti.
Perkataan ‘muflihoon’ itu diambil dari perkataan ‘falah’ yang juga digunakan untuk petani. Mereka menuai hasil tanaman mereka selepas mereka berusaha berbudi kepada tanah. Begitu juga, kalau kita hendak dimasukkan ke dalam golongan yang berjaya seperti yang dimaksudkan dalam ayat ini, kita juga perlu berusaha. Bukan senang-senang cakap beriman tapi tidak ada usaha yang kita lakukan.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 4 Sep 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Assalamualaikum w.b.t,
Saya ingin bertanya sedikit tentang tafsiran pada Ayat 10 yang bermaksud “Maka Allah akan tambah bagi mereka penyakit baru” ..Ustaz memberi contoh tentang bertawassul dalam berdoa. Saya berharap dapat ustaz perjelaskan dengan lebih lanjut, kerana bertawasul itu bermakna menggunakan perantara dalam berdoa. Dalam solat berjemaah juga kita bertawassul dalam berdoa kerana mengaminkan doa imam sebagai contoh adakah ianya menjadi kesalahan. Kalau tak salah saya bertawassul dalam berdoa ada dua kategori:Tawassul ada dua iaitu yang di bolehkan dan tidak dibenarkan:
Tawassul yang disyari’atkan (diperbolehkan), yaitu tawassul untuk tujuan tertentu dengan perantara yang dibenarkan oleh syari’at Islam. Seperti bertawassul dengan nama-nama (asma’) dan sifat Allah, bertawassul dengan amal soleh kita yang telah kita lakukan serta dengan perantaraan do’a orang yang masih hidup.
Selain tiga bentuk tawassul ini tidak- pernah ditetapkan dasar hukumnya dalam agama Islam, padahal segala bentuk ibadah yang dapat mendekatkan diri kepada Allah harus berdasarkan pada syari’at Allah Subhannahu wa Ta’ala yang di bawa oleh Nabi Muhammad Shalallaahu alaihi wasalam . (Harus ada dalilnya).
Tawassul yang tidak disyari’atkan (tidak dibenarkan), yaitu bertawassul dengan perantara-perantara yang tidak ada dalil atau dasar hukumnya di dalam Islam.
Mohon pencerahan ustaz
Terima kasih ustaz
Assalamualaikum w.b.t
LikeLike
Assalamualaikum,
Terima kasih atas soalan dan prihatin anda tentang perkara ini. Nampaknya saudara sudah faham tentang maksud ‘tawasul’, jadi tidak perlu saya huraikan tentang apakah tawasul itu.
Berkenaan doa yang imam baca selepas solat berjemaah, kita perlu lihat adakah hadith2 yang mengatakan Nabi saw baca doa selepas solat dan diaminkan oleh makmum semasa hayat baginda? Atau adakah hadith2 yg memberitahu para sahabat buat begitu selepas selesai mengimamkan solat ? Jawapannya tidak. Padahal, ada banyak hadis2 yang menyentuh tentang apa yang Nabi lakukan selepas solat – Nabi berpusing, Nabi tanya adakah para sahabat bermimpi malam tadi, Nabi tanya adakah sesiapa yang berbuat kebaikan, Nabi terus bangun dan bersenggeng, Nabi terus bangun dan pergi selesaikan masalah satu kaum. Ini setakat yang saya tahu sahaja. Dan tidak ada satu pun hadis yang mengatakan Nabi berdoa selepas solat jemaah.
Solat jemaah memang dituntut. Tapi doa berjemaah tidak dituntut. Doa seeloknya buat bersendirian kerana hajat kita dan hajat tok imam berlainan. Lagi pun, doa kita untuk diri kita lebih ikhlas lagi dari doa orang lain.
Ini termasuk juga wirid/zikir beramai-ramai selepas solat. Ia bukan syariat Islam. Jika awak pernah ke mekah, atau awak tanyalah sesiapa yg pernah ke mekah dan bersolat di Masjidil haram, adakah imam membaca wirid dan doa beramai2 selepas selesai solat? Tidak bukan?
Tawassul yg dibenarkan cuma ada 2 seperti yg awak sebutkan di sini. Perantaraan doa orang yang masih hidup adalah di larang. Saya faham, kamu merujuk kepada hadith yg mana Nabi saw beritahu sahabatnya Umar dan Ali supaya meminta Uwais Al Qarni mendoakan agar Allah ampunkan dosa-dosa mereka, dan juga hadis di mana Umar arahkan Abbas berdoa sewaktu umar mengimami solat istisqa’, iaitu solat minta hujan. Saya cuba jelaskan.
Di sini kita perlu faham bahawa dalam kes Uwais al Qarni:-
1. Nabi saw tidak menyatakan secara umum boleh meminta orang lain doakan, tetapi baginda menyebut Uwais al Qarni secara khusus, kerana ia adalah wahyu daripada Allah yang memberitahu baginda berkenaan ini. Ianya adalah sebagai penghormatan kepada Uwais yang mana Allah menunjukkan ada juga orang lain yang tidak bertemu dengan Nabi tapi dia seorang yang mulia. Oleh itu, hanya untuk kisah ini sahaja dibolehkan, sebab ia daripada Nabi. Bagaimana kita nak tahu seseorang itu makbul doanya jika Nabi saw tak beritahu? Nabi tahu pun kerana diberitahu oleh Allah melalui Jibril. Kalau tidak, Nabi sendiri pun tidak tahu kerana Nabi tidak pernah berjumpa dengan Uwais. Adakah kita boleh dapat wahyu seperti Nabi? Adakah selepas itu Nabi saw ada mengarahkan sesiapa minta orang lain doakan untuk diri mereka, contohnya minta Abu Bakar, atau Umar, atau Usman atau Ali doakan? Tidak bukan, jadi ini adalah kisah yang spesifik. Di dalam Quran pula terdapat banyak ayat2 yg melarang kita bertawassul. Antaranya ialah:-
a. Ali Imran ayat 79 – 80 – Takkan nabi ajar kita buat syirik selepas ajar kita tauhid?
b. Al Ghafir ayat 60 – Allah arahkan kita berdoa terus kepada Dia
c. Al Ikhlas ayat 2 – Allah menjadi tumpuan makhluk utk berdoa
d. Al Baqarah ayat 186 – Allah mengatakan bahawa Dia adalah hampir dengan kita, jadi berdoalah kepada terus.
2. Dalam kes Umar minta Abbas doakan, ia berlaku sewaktu solat istisqa’, iaitu khusus untuk situasi itu saja. Umar telah meminta Abbas menjadi imam untuk solat itu dan dia juga membaca doa. Ini menunjukkan tawadduk Umar. Walaupun beliau adalah sahabat yang besar, dan telah dijanjikan syurga oleh Nabi, tapi beliau masih lagi meminta orang lain untuk meimamkan solat itu. Lagi pula doa di sini adalah doa meminta hujan turun. Hujan adalah untuk kepentingan semua masyarakat, bukan untuk kepentingan Umar sahaja.
Tentang aminkan doa, itu tidaklah dikatakan tawasul. Itu adalah doa khusus kita kepada Allah supaya memakbulkan doa yang baru sahaja dibaca. Seperti juga kita mengaminkan bacaan fatihah imam dalam solat. Itu memang dituntut.
Tawassul dengan makhluk, sama ada masih hidup atau sudah meninggal adalah di larang. Tawassul dengan benda juga dilarang (seperti pakai tangkal, atau menggunakan garam dan lada hitam untuk halau jin, dan macam2 lagi). Tawassul lah yang menjadikan kaum Arab Jahiliyyah digelar musyrikin mekah (mereka bertawassul dengan Latta, Uzza dan Manan, iaitu berhala2 yg diletakkan di sekeliling kaabah). Kerana mereka percaya Allah yang memakbulkan doa, tapi mereka menggunakan berhala-berhala itu sebagai wasilah untuk menyampaikan doa kepada Allah.
Tawassul juga adalah punca kenapa Kristian, Hindu dan Buddha sesat. Jika ada kawan yg menganut agama2 ini, awak boleh tanya adakah patung2 yg mereka sembah itu tuhan? Atau adakah Nabi isa itu tuhan? Pasti mereka jawab tidak. Jadi yang mereka sembah patung2 tu bukannya sembah sebagai tuhan, tetapi sebenarnya bertawassul agar patung2 yg mewakili dewa2 atau nenek moyang mereka itu sampaikan hajat mereka kepada Allah. Mereka juga akan ke kuil/tokong/gereja untuk meminta tok sami, sami Buddha dan paderi2 mendoakan hajat2 mereka yang tertentu., lebih2 lagi jika hajat itu besar.
Cuba perhatikan, serupa tak dengan kita umat Islam di Malaysia ni. Bila ada hajat atau ada masalah besar, kita akan suruh ustaz2, tok2 guru atau ulama2 doakan kita seperti di dalam kenduri doa selamat, dalam majlis tahlil atau ketika solat hajat berjemaah. Siap bagi duit upah lagi. Kan sama saja amalan kita dengan amalan2 yg dibuat oleh Kristian, Hindu dan Buddha?
Memang ada hadis yang menceritakan sahabat meminta Nabi mendoakan untuk mereka. Ini adalah khusus kepada Nabi kerana baginda Nabi dan doa baginda makbul. Tapi, zaman sekarang, siapakah yang makbul doanya? Mungkin kita ingat ustaz-ustaz, guru-guru, tok imam-tok imam itu makbul doa mereka kerana mereka ‘nampak baik’. Tapi, siapa yang tahu kedudukan mereka di sisi Allah? Tidak ada sesiapa yang pasti dan dapat memastikan.
Salah faham itulah yang dimaksudkan ‘penyakit’ dalam hati masyarakat. Masyarakat yang jahil ingat Allah itu tidak mendengar doa mereka kerana mereka banyak dosa. Dan mereka ingat, apabila doa itu dari ustaz dan lain-lain, baru Allah nak dengar. Hasilnya, manusia tak belajar cara berdoa yang betul. Hasilnya, manusia menyanjung tinggi orang lain yang mereka harapkan, padahal itu bukanlah ajaran dari agama.
Tahukah awak di dalam quran, apabila ada perkataan ‘rugi’ sahaja bermakna mereka ini akan kekal di dalam neraka?
Contoh:-
Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
(A-li’Imraan 3:85)
Tidak syak lagi, bahawa sesungguhnya merekalah yang paling rugi, pada hari akhirat kelak.
(Hud 11:22)
Bagaimana pula jika Allah murka? Tahukah anda tawassul adalah dosa yang menyebabkan Allah murka? Nak tahu bagaimana murkanya Allah? SIla lihat ayat berikut:-
Dan mereka yang kafir berkata: “(Allah) Ar-Rahman, mempunyai anak.”
(Maryam 19:88)
Demi sesungguhnya, kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnya!
(Maryam 19:89)
Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, –
(Maryam 19:90)
Kerana mereka mendakwa mengatakan: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anak.
(Maryam 19:91) |
Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman, bahawa Ia mempunyai anak.
(Maryam 19:92) |
Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.
(Maryam 19:93)
Kenapa Allah menggunakan terma ‘anak’ dalam banyak ayat dalam Quran? Kristian menjadikan Nabi Isa sebagai ‘anak’ Tuhan. Yahudi menjadikan Nabi Uzair sebagai ‘anak’ Tuhan. Musyrikin Mekah menjadikan para malaikat sebagai ‘anak’ perempuan Tuhan dan mereka telah memuja malaikat-malaikat itu.
Bukan mereka sahaja yang bersalah dalam hal ini. Anak yang dimaksudkan dalam ayat-ayat itu adalah ‘anak angkat’. Iaitu satu ‘pangkat’ yang diberikan oleh manusia yang jahil. Mereka sangka ‘anak angkat’ Allah akan menyampaikan doa mereka kepada Allah. Katakanlah di pejabat tempat kita bekerja, ada seorang yang seperti ‘anak angkat’ kepada bos kita. Ada antara pekerja yang akan minta ‘anak angkat’ itu untuk menyampaikan permintaan mereka kepada bos. ‘Anak angkat’ itu boleh juga dikira sebagai ‘pekerja kesayangan’.
Itu adalah dalam hal dunia, bolehlah begitu. Tapi dalam kerajaan Allah taala, tidak begitu. Allah tidak memerlukan perantaraan dalam berdoa kepadaNya. Terus sahaja berdoa kepada Allah.
Saya harap awak jelas dalam isu tawassul. Marilah kita belajar tafsir quran secara talaqqi agar kita kenal agama kita, kenal tuhan kita, kenal nabi kita dan kenal diri kita sendiri. Kalau baca di sini, takut tidak jelas. Oleh itu seeloknya datang ke kelas sendiri dan kalau ada pertanyaan, boleh terus tanya kepada ustaz supaya lebih jelas lagi. Penting untuk kita semua belajar tafsir Quran kerana belajar tafsir quran adalah wajib ke atas kita. Dalilnya:-
Dan sesiapa yang tidak mengambil peduli pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.
(Az-Zukhruf 43:36)
Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.
(Az-Zukhruf 43:37)
Pesan saya untuk awak dan untuk diri saya sendiri, berdoalah dalam setiap sujud agar Allah tunjukkan kita jalan yang lurus. Kerana kita takkan mampu berada di atas jalan yang lurus tanpa rahmat daripada Allah.
Wallahualam..
LikeLike
Raden afrudi
LikeLike
Alhamdulillah & T/kasih Tuan Yang Mulia atas perkongsian Ilmu.
Jazakallahu Khairul Jaza’
LikeLike
Please add English translation so that I can read…
LikeLike
I have a team doing translation. But it’s gonna take a while.
LikeLike
English translation site: https://tafseerliterate.wordpress.com/
LikeLike