Tafsir Surah Yunus Ayat 1 – 3 (Salah faham bab Syafaat)

Pengenalan:

Surah Yunus ini adalah Surah Makkiah. Diturunkan selepas Surah Isra’ dan Surah Isra’ itu diturunkan selepas Nabi Isra’ Mi’raj.  Surah Yunus ini menekankan tentang tauhid kepada Allah dan juga tentang kenabian Nabi Muhammad. Inilah dua perkara yang diulang-ulang di dalam surah-surah Makkiyah. Surah ini juga mengajar kepada kita tentang Qada’ dan Qadar Allah.

Surah Yunus ini adalah tafsir bagi Surah Zumar. Dalam surah Yunus ini diberikan dengan lebih mendalam contoh-contoh supaya kita lebih faham lagi dengan perkara-perkara yang sudah disentuh dalam Surah Zumar.

Surah ini juga berkenaan Syafaat dan juga tentang Berkat. Ia hendak menekankan bahawa Allah tidak terkesan dengan kedudukan makhlukNya. Jadi kalau kita bodek wali, Nabi, malaikat pun, tidaklah Allah terkesan. Kalau dalam dunia, ini dinamakan menggunakan ‘orang dalam’ dan rasuah. Kalau ianya terjadi dalam kehidupan dunia, jangan pula kita rasa yang dalam kerajaan Allah pun begitu juga.

Ramai yang sudah meminta syafaat kepada mereka yang sudah mati. Itu adalah perbuatan yang karut dan syirik. Kerana yang diminta tolong itu sudah mati, maka itu adalah perbuatan yang sia-sia. Mereka yang telah mati itu tak tahu pun apa yang kita minta kepada mereka.

Keduanya, kalaulah ada makhluk yang boleh paksa Allah (untuk melakukan sesuatu) itu wujud, mestilah dia akan duduk di sebelah Allah di Mahsyar nanti. Tapi ayat 4 surah ini memberitahu kita bahawa semua makhluk akan berada di hadapan Allah menunggu untuk diadili juga. Jadi tidak ada sesiapa yang boleh tolong sesiapa, melainkan kalau diberikan izin oleh Allah.

Suruh Yunus ini ada banyak kaitan dengan Surah Hud. Ada penyambungan kisah antara keduanya.

Surah Makkiah memberi semangat kepada Muslim yang awal untuk bersabar dan berpegang dengan agama. Banyak perkara penting diulang-ulang supaya lebih memantapkan lagi pemahaman manusia.


Ayat 1:

الر ۚ تِلكَ آياتُ الكِتابِ الحَكيمِ

Sahih International

Alif, Lam, Ra. These are the verses of the wise Book

Malay

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Qur’an) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.

الر

Alif laam raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ianya adalah perkara ghaib.

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Ia tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi dan sahabat pun tidak tanya maksudnya kepada Rasulullah.

Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah dan NabiNya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, tapi ianya bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Hanya ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh nak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tak mahu ajar kepada kita, kita tak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah apabila Allah beri ilmu pengetahuan kepada kita. Allah akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia nak berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tak beritahu kepada kita. Ianya merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab di zaman Nabi amat mementingkan bahasa. Mereka mengadakan pertandingan sajak dan syair. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ianya menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini. Kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Tapi tidak dalam kes Surah Yunus ini kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini  membuatkan mereka tertanya-tanya.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Dan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah hendak menarik perhatian manusia kepada Qur’an.

تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ

Itulah ayat-ayat Al Qur’an yang penuh hikmah.

Qur’an ini bukanlah kitab yang biasa. Ianya adalah satu kitab yang penuh hikmah. Jadi jangan kita pandang ringan kepada Qur’an ini. Sesiapa yang belajar tafsir Qur’an akan mendapat hikmah. Oleh kerana itu, kalau kita memerlukan panduan dalam kehidupan kita maka kita hendaklah merujuk kepada Qur’an. Panduan itu bukan hanya untuk dunia sahaja, tapi untuk akhirat.

Adakah Qur’an yang penuh hikmah ini hanya dibaca sahaja tanpa dipelajari isi kandungnya? Tentu tidak, tapi malangnya, itulah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Ada yang hari-hari membaca Qur’an tetapi mereka tidak mengambil pelajaran daripada apa yang mereka baca itu kerana mereka tidak faham apa yang dibaca.

Oleh itu, mereka banyak melakukan kesalahan yang bertentangan dengan ayat-ayat yang mereka sendiri baca. Kerana mereka macam burung kakak tua yang menyebut sahaja dengan mulut mereka, tetapi tidak faham apa yang mereka sebutkan.

Perkataan تِلْكَ (itulah) adalah kata penunjuk yang bermaksud sesuatu yang ditunjuk itu adalah jauh. Kenapakah begitu? Perkataan تِلْكَ digunakan dalam Bahasa Arab untuk dua kegunaan: Pertama, untuk memberitahu kepada kita bahawa sesuatu yang ditunjuk itu jauh. Keduanya, untuk memberitahu kepada kita bahawa perkara yang dimaksudkan itu adalah sesuatu yang tinggi dan mulia.

Penggunaan kedua inilah yang digunakan dalam ayat ini. Dalam perkataan تِلْكَ ini pun Allah sudah isyaratkan tentang kehebatan Qur’an itu. Jangan kita pandang ringan sahaja Qur’an yang di tangan kita kerana ia amat hebat. Belajarlah apakah maksud yang hendak disampaikan oleh Allah.

Perkataan الْحَكِيمِ dari katadasar ح ك م yang bermaksud ‘kebijaksanaan’. Oleh itu, perkataan الْحَكِيمِ boleh bermaksud sesuatu yang ‘penuh kebijaksanaan’.

Kalimah الْحَكِيمِ juga boleh dikatakan diambil dari kata dasar حُكُم (hukum). Ia bermaksud hukum agama yang menentukan manakah yang halal dan manakah yang haram. Terdapat banyak sekali ayat-ayat hukum dalam Qur’an ini. Hukum itu semuanya untuk kebaikan kita juga. Ianya diberikan kepada kita supaya kehidupan kita selamat dari sengsara dunia dan sengsara akhirat.

Selain dari itu, hukum-hukum yang diberikan adalah untuk memberitahu kita apa yang perlu kita lakukan dan apa yang kita perlu tinggalkan. Sebagai orang mukmin, perlulah kita mengetahuinya dan taat dalam mengamalkannya. Kalau tidak belajar tafsir Qur’an, bagaimana kita boleh tahu apakah yang kita perlu lakukan?

Secara ringkasnya, dalam ayat ini, Allah memperkenalkan Qur’an kepada kita. Dalam ayat yang pendek, Allah menyebut sifat-sifat Qur’an kepada kita supaya kita tahu dan kita ingat kembali kepentingan Qur’an.


Ayat 2: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 2 surah ini. Dari ayat ini sampai ke ayat 20 adalah ayat-ayat dialog dengan Musyrikin Mekah yang menolak Hari Kebangkitan.

أَكانَ لِلنّاسِ عَجَبًا أَن أَوحَينا إِلىٰ رَجُلٍ مِنهُم أَن أَنذِرِ النّاسَ وَبَشِّرِ الَّذينَ آمَنوا أَنَّ لَهُم قَدَمَ صِدقٍ عِندَ رَبِّهِم ۗ قالَ الكافِرونَ إِنَّ هٰذا لَساحِرٌ مُبينٌ

Sahih International

Have the people been amazed that We revealed [revelation] to a man from among them, [saying], “Warn mankind and give good tidings to those who believe that they will have a [firm] precedence of honor with their Lord”? [But] the disbelievers say, “Indeed, this is an obvious magician.”

Malay

Tidaklah patut adanya pada manusia yang ingkar itu perasaan hairan disebabkan Kami telah wahyukan kepada seorang lelaki dari jenis mereka (Nabi Muhammad, dengan berfirman kepadanya): “Berilah amaran kepada umat manusia (yang ingkar, dengan balasan azab) dan sampaikanlah berita yang mengembirakan kepada orang-orang yang beriman, bahawa bagi mereka ada persediaan yang sungguh mulia di sisi Tuhan mereka (disebabkan amal-amal soleh yang mereka kerjakan). (Setelah Nabi Muhammad memberi amaran dan menyampaikan berita yang mengembirakan) berkatalah orang-orang kafir (yang merasa hairan) itu: “Sebenarnya (Al-Qur’an) ini ialah sihir yang terang nyata.”

أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا

Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia

Allah marah kepada manusia yang rasa hairan bagaimana wahyu boleh diturunkan kepada manusia. Perkataan أَكَانَ  boleh dibaca: “Adakah patut?” Adakah patut mereka berfikiran begini?

Ayat ini juga bermaksud ‘takjub’. Iaitu takjubnya kita dengan mereka yang rasa hairan dengan penurunan wahyu ini. Macam kalau ada orang yang melakukan perkara yang pelik, kita akan takjub dengan dia. Kita kata dalam hati kita: “kenapalah dia buat perkara macam ni?”

أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ رَجُلٍ مِّنْهُمْ

bahwa Kami mewahyukan kepada seorang laki-laki dari kalangan mereka:

Kalimah رَجُلٍ (lelaki) yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad. Mereka yang engkar merasa hairan bagaimana seorang manusia biasa boleh dapat wahyu? Pada mereka, sepatutnya wahyu itu disampaikan oleh malaikat. Tapi dakwah tidak sesuai disampaikan oleh makhluk yang lain jenis kerana ianya tentu tidak sampai. Kerana itu, Nabi-nabi dibangkitkan dari jenis manusia.

Kalimah مِّنْهُمْ bermaksud ‘dari kalangan mereka’. Mereka hairan kenapa ianya diturunkan kepada seorang lelaki berbangsa Arab. Sudahlah manusia, dari kalangan bangsa Arab pula. Tambahan pula pada mereka, bangsa Arab dari dulu lagi tidak mendapat wahyu, tidak ada kitab. Ini pun tidak ada masalah sebenarnya dan tidaklah sepatutnya menghairankan. Kerana sepatutnya yang memberi peringatan hendaklah datang dari kalangan penduduk setempat, yang tahu bahasa, tahu amalan dan adat resam mereka. Supaya lebih jelas apa yang hendak disampaikan.

Musyrikin Mekah kata ada lagi yang lebih hebat yang mereka rasa lebih layak untuk mendapatkan wahyu kalau dibandingkan dengan Nabi Muhammad. Mereka kata ada dua orang lagi yang lebih sesuai untuk diberikan wahyu oleh Allah. Ini kerana mereka memandang Nabi Muhammad itu tidak ada kedudukan dalam masyarakat.

Pada mereka, Nabi Muhammad itu membaca tidak tahu, tidak pandai berpuisi, anak yatim piatu, miskin dan macam-macam lagi kekurangan yang mereka nampak pada Nabi Muhammad pada mata mereka. Ini sudah kurang ajar – macam lah Allah tidak tahu bagaimana hendak memilih siapa yang Dia hendak berikan wahyu. Sebenarnya tidak layak mereka bertanya dan mempersoalkan keputusan Allah.

Begini jugalah orang kita sekarang. Kadang-kadang ada antara kita yang asalnya tidak pandai agama, baca Qur’an pun tak lancar. Tapi mereka telah diberikan fahaman Qur’an kerana mereka belajar. Adakah kita rasa hairan dengan mereka itu sepertimana Musyrikin Mekah hairan dengan Nabi Muhammad yang mendapat wahyu?

Kerana sikap yang sama, ramai dari orang kita pun rasa macam tak sesuai kalau seseorang yang dulunya nakal, tapi sekarang sudah pandai agama? Sudah boleh berdakwah? Sudah boleh menegur mereka? Mereka pun mulalah mengejek pendakwah itu dengan berkata: “Bukan kau dulu nakal, suka kacau sana dan sini, kan? Sekarang kau pula nak nasihat kepada kami?”.

Ingatlah bahawa Allah boleh memberi hidayah kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Bukan kedudukan kita untuk mempersoalkan hak Allah itu.

أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ

“Berilah peringatan kepada manusia

Apakah arahan dalam wahyu itu? Dalam wahyu itu ada arahan untuk memberi peringatan dan ancaman kepada manusia. Memberitahu kepada manusia supaya jangan berbuat syirik, jangan kufur, jangan buat bidaah. Dan juga beritahu kepada mereka yang kalau engkar arahan Allah, maka mereka akan mendapat balasan buruk di Akhirat kelak.

Arahan itu memang asalnya diberikan kepada Nabi, tapi kita yang membaca ayat-ayat ini sekarang, telah disampaikan dengan arahan itu juga. Maka, kita juga hendaklah berdakwah dan menyampaikan peringatan dan ancaman ini kepada manusia. Kalau kita biarkan sahaja manusia ini dengan kehendak mereka, mereka akan lalai dan mereka akan melakukan kesyirikan dan bidaah akan berleluasa.

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا

dan gembirakanlah orang-orang beriman

Dan kepada yang beriman, berikan berita gembira kepada mereka. Maknanya, yang engkar, berikan ancaman; kepada yang beriman, berikan berita gembira kepada mereka. Itulah dua tugas Nabi Muhammad dan juga kepada pendakwah.

Kalau kita lihat dalam susunan, Allah menyebut tentang ancaman sebelum menceritakan tentang berita gembira. Ini bermaksud, surah ini akan mengandungi banyak ayat-ayat ancaman.

أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ

bahawa mereka mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan mereka”.

Inilah balasan yang akan diberikan kepada mereka yang beriman.

Kalimah قَدَمَ dari katadasar yang bermaksud ‘melangkah’. قَدَمَ juga digunakan untuk bermaksud ‘kedudukan’ dan ‘status’ seseorang itu kerana di situlah dia berdiri.

Kalimah صِدْقٍ pula bermakna ‘kebenaran’. Ia juga digunakan untuk menunjukkan ‘kebaikan’.

Apabila digabungkan perkataan قَدَمَ صِدْقٍ, ia boleh membawa maksud beberapa makna. Satu maksudnya adalah orang yang beriman akan mendapat kedudukan yang tinggi dan mulia di sisi Allah. Dalam Qamar:55 pun telah digunakan perkataan yang hampir sama:

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ

di tempat yang disenangi di sisi Tuhan Yang Berkuasa.

قَالَ الْكَافِرُونَ

Orang-orang yang engkar berkata:

Majoriti dari manusia akan menolak dakwah yang disampaikan kepada mereka. Macam-macam tuduhan dan alasan yang diberikan oleh mereka untuk menolak ajakan tauhid itu. Marilah kita lihat salah satu dari tuduhan-tuduhan mereka untuk menolak seruan dakwah itu.

Hebatnya Qur’an ini, segala bentuk penolakan dari manusia sudah disebut siap-siap dalam Qur’an ini. Jadi orang yang belajar tafsir Qur’an, mereka tidak hairan dengan cara penolakan manusia kerana semuanya telah disebut dalam Qur’an. Sebelum manusia sebut pun Allah sudah sebut dalam Qur’an untuk kita tahu dulu.

إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ مُّبِينٌ

“Sesungguhnya orang ini (Muhammad) benar-benar adalah tukang sihir yang nyata”.

Lihatlah bagaimana teruknya tuduhan yang mereka berikan kepada Nabi Muhammad. Mereka kata Nabi Muhammad itu tukang sihir pula. Sedangkan tidak sama seorang Nabi dan seorang Tukang Sihir.

Pangkat kenabian hanya boleh dianugerahkan oleh Allah sahaja. Tidak ada sesiapa yang boleh mencapai kedudukan seorang Nabi tanpa dilantik sendiri oleh Allah. Sedangkan sesiapa sahaja yang belajar dan berusaha untuk mengamalkan amalan sesat, boleh menjadi ahli sihir. Itulah sebabnya banyak guru-guru agama dan guru-guru Pondok yang menjadi tukang sihir kerana mereka boleh melakukan perkara-perkara yang ajaib.

Ada yang boleh menghilangkan diri, tampar tangan keluar api, tunjuk monyet di pokok boleh jatuh dan sebagainya. Itu semua adalah ilmu sihir. Mereka mendapat ilmu sihir itu kerana mereka mengamalkan wirid-wirid keramat yang bukannya daripada ajaran Nabi tapi rekaan manusia dan Syaitan.

Tujuan Nabi adalah untuk membawa manusia kepada iman dan keselamatan mereka di dunia dan di akhirat. Sedangkan tujuan ahli sihir adalah untuk mendapat duit. Itulah sebabnya guru-guru agama itu akan menggunakan kelebihan-kelebihan sihir yang mereka ada itu untuk menipu manusia supaya percaya kepada mereka dan memberi imbuhan kewangan kepada mereka.

Yang jahil agama akan pergi kepada guru itu jikalau mereka ada hajat dan mereka akan beri upah kepada guru-guru itu. Contohnya, mereka akan minta guru itu buang sial yang ada pada mereka. Maka, selepas dimandikan dan dibacakan doa, mereka akan beri upah kepada guru itu. Tak jauh beza dari sami Hindu.

Lihatlah bagaimana jauhnya perbezaan antara seorang Nabi dan seorang ahli sihir. Lalu bagaimana Musyrikin Mekah itu sampai sanggup menuduh Nabi Muhammad sebagai ahli sihir? Mereka sudah tidak menggunakan akal mereka lagi, tapi mereka sudah tunduk kepada nafsu mereka yang menolak kebenaran yang sampai kepada mereka.

Dalam masa yang sama, kalau kita lihat, apabila mereka mengatakan yang Nabi Muhammad menggunakan sihir apabila baginda membacakan ayat-ayat Qur’an, itu sudah menunjukkan mereka terpegun dengan Qur’an. Itu bermakna mereka tidak dapat menjelaskan ayat-ayat Qur’an itu sebagai perkara yang biasa. Ianya tentu perkara yang luar biasa.

Dan selalunya sihir itu adalah dalam bentuk perbuatan, tapi sekarang mereka mengatakan yang perkataan pun adalah sihir juga. Itu menunjukkan mereka sendiri sudah nampak yang Qur’an itu bukan perkara yang biasa. Tapi mereka tak boleh nak terima, jadi mereka katakan yang Qur’an itu adalah sihir.

Zaman sekarang, memanggil seseorang sebagai tukang sihir kepada pendakwah tauhid adalah dengan mengatakan pendakwah tauhid itu sesat. Kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an, apabila disampaikan ajaran dari Qur’an, mereka akan kata itu adalah ajaran yang sesat.

Mereka kata guru yang mengajar tafsir Qur’an mengamalkan ilmu salah kerana anak murid mereka taat dengan guru itu. Itu semua adalah antara tohmahan yang diberikan kepada pendakwah tauhid. Kalau Nabi pun kena tuduh, begitulah juga kepada penyeru tauhid. Akan ada sahaja tentangan dari manusia yang engkar.


Ayat 3: Dalil kenapa kita kena taat kepada Allah.

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ يُدَبِّرُ الأَمرَ ۖ ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ ۚ ذٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Sahih International

Indeed, your Lord is Allah, who created the heavens and the earth in six days and then established Himself above the Throne, arranging the matter [of His creation]. There is no intercessor except after His permission. That is Allah , your Lord, so worship Him. Then will you not remember?

Malay

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa kemudian Dia bersemayam di atas Arasy mentadbirkan segala urusan. Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat melainkan sesudah diizinkanNya. (Yang bersifat demikian) itulah Allah, Tuhan (yang memelihara dan mentadbirkan keadaan) kamu; maka tunduklah dan taatlah kamu kepada perintahNya; patutkah kamu – setelah mengetahui kenyataan yang tersebut tidak mahu mengingatiNya?

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah

Allah mengingatkan manusia siapakah Tuhan mereka. Peringatan ini diberikan termasuk kepada puak musyrikin yang menyembah juga sembahan yang lain. Walaupun mereka juga menyembah kepada yang lain, tapi Allah tetap Tuhan mereka.

Rabb bermaksud Tuhan yang mencipta, memelihara dan memiliki semua makhluk. Semua keperluan makhluk diberi olehNya.

الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

Yang menciptakan langit dan bumi

Alam ini bukan terjadi sendiri seperti kata saintis yang atheis itu, tetapi Allah lah yang menjadikan alam ini. Adakah lagi tuhan yang lain yang boleh menjadikan alam ini? Tentu tidak ada.

فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

dalam enam masa,

Allah beritahu dalam ayat ini bahawa alam ini dijadikan dalam ‘enam masa’. Tapi dengan tepat berapa lama, kita tidak dapat tahu. Tiada ada sesiapa yang tahu melainkan Allah sahaja. Ada pendapat yang mengatakan bahawa satu hari itu sama dengan seribu tahun dalam kiraan kita di dunia ini sekarang.

Allah boleh sahaja menjadikan alam ini dalam sekelip mata. Tapi Allah hendak mengajar kita bahawa dalam melakukan perkara yang penting, perlu mengambil masa yang lama. Maka ini mengajar kita yang kita perlu ada perancangan dalam kehidupan kita.

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ

kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy

Ini adalah ayat mutashabihah, yang kita tidak tahu apakah maksudnya. Semua Imam mazhab dan Imam hadis menerima yang Allah bersemayam di Arash. ‘Bersemayam’ itu dalam bahasa Melayu kita adalah ‘duduk’. Tapi tentulah Allah tidak duduk sama macam kita duduk. Hanya puak Jahmiyah sahaja yang menolak Allah bersemayam di Arash.

Ayat mutashabihah adalah ayat-ayat yang kita faham apabila kita baca, tapi kita tidak tahu cara bagaimana. Kita tahu Allah duduk di Arash, tapi bagaimana caranya, kita tidak tahu. Allah bersemayam selayak dengan kedudukanNya.

Ayat ini adalah antara ayat yang memecah belahkan umat Islam di negara kita. Panjang perbincangan tentang ayat ini. Kita tidak mahu memanjangkan perbincangan itu di sini. Kita sebagai seorang Islam, sepatutnya menerima apa sahaja yang Allah sampaikan dalam ayatNya. Bukan layak bagi kita untuk mengubah maksud yang telah disampaikan oleh Allah. Kalau Allah kata Dia bersemayam di Arash, maka begitulah yang kita terima. Kita taat dan kita patuh.

Ramai yang menafsirkan ayat ini dengan maksud lain. Antaranya mereka mengatakan yang ‘istiwa’ dalam ayat ini bermaksud ‘memerintah’. Tapi adakah begitu pemahaman Nabi dan para sahabat?

Dalam menafsirkan sesuatu ayat, kita hanya menerima tafsir yang sahih sahaja. Antaranya sesuatu ayat itu ditafsirkan sendiri oleh ayat Qur’an yang lain; ataupun dari hadis Nabi; atau dari kata-kata sahabat kerana sahabat faham Qur’an dan mereka belajar sendiri dengan Nabi; jikalau selain dari itu, kita tidak berani menafsirkan sesuatu ayat itu mengikut pemahaman akal kita.

Oleh itu, secara ringkasnya, kita menerima bahawa Allah bersemayam di Arash, tetapi dengan cara yang bagaimana, kita tidak tahu. Bukan tugas kita untuk memikirkan. Ini adalah antara perkara yang kita tidak perlu fikirkan panjang-panjang.

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ

Dia mengatur segala urusan.

Kerana Dia memiliki makhluk, maka Dia akan menguruskan keperluan makhluk itu. Seperti kita perlu makan, Allah lah yang beri kita makan. Apabila ada rezeki kita telah disediakan oleh Allah, ianya akan tersedia untuk kita. Makanan kita itu sudah siap menunggu kita kerana ianya telah ditetapkan oleh Allah.

Setiap perkara samada kecil atau besar adalah dalam perancangan Allah. Dalam Saba’:3 Allah berfirman:

لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

Tidak ada tersembunyi daripada-Nya sebesar zarrah pun yang ada di langit dan yang ada di bumi dan tidak ada (pula) yang lebih kecil dari itu dan yang lebih besar, melainkan tersebut dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh)”,

Ini bermakna Allah bukan sahaja menjadikan alam kemudian biarkan begitu sahaja. Allah uruskan alam ini dari sekecil-kecilnya hingga ke sebesar-besarnya. Dia berkuasa atas segalanya. Tidak ada yang berlaku tanpa pengetahuanNya dan izinNya.

Tidaklah Allah disibukkan oleh satu masalah sampai tidak dapat menyelesaikan masalah yang lain; Allah tidak bosan dengan desakan makhluk yang meminta kepadaNya; ketika mengatur perkara yang besar, tidaklah membuatnya lalai untuk mengatur perkara yang kecil.

Kadang-kadang kita tak nampak pun kepentingan perkara-perkara yang terjadi dalam alam ini. Sebagai contoh, apabila banjir, kita akan marah. Tapi tahukah anda kenapa perlu banjir itu? Kerana banjir lah baru ikan dapat bertelur. Dan kita pula memerlukan ikan sebagai makanan kita.

Begitu juga dengan hujan yang turun. Kita mungkin tidak suka, tapi dengan hujan itulah yang menghidupkan rumput sebagai makanan kepada haiwan. Kita memang tidak makan rumput, tapi kita makan haiwan ternakan itu.

Allah tak peduli kita suka atau tidak, tahu atau tidak keperluan kita kepada sesuatu itu, tapi Allah akan lakukan juga. Semua itu dalam perancangan Allah untuk mengurus makhlukNya untuk hidup. Allah Maha Tahu keperluan kita dan Dia akan memberi mengikut keperluan kita.

مَا مِن شَفِيعٍ إِلَّا مِن بَعْدِ إِذْنِهِ

Tiada seorang pun yang boleh memberi syafa’at kecuali sesudah izin-Nya.

Syafaat bermaksud ‘pertolongan’. Syafaat hanya boleh diberikan apabila Allah izinkan. Sama ada syafaat di dunia atau di akhirat.

Musyrikin Mekah tahu yang Allah itu Tuhan yang menciptakan mereka dan menjadikan alam ini. Tapi pada fahaman mereka, mereka akan lebih dekat dengan Allah kalau mereka menggunakan syafaat dari yang lain. Iaitu mereka akan bertawasul kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Niat mereka adalah untuk mendekatkan diri dengan Allah. Sebagaimana Allah berfirman dalam Zumar:3

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat ingkar.

Begitulah juga masyarakat Islam yang salah faham dengan hal syafaat ini, maka mereka minta pertolongan dari wali, kubur, Nabi, malaikat dan sebagainya.

Apabila kita rasa ada orang yang akan beri ‘pertolongan’, maka kita akan rasa selamat. Kesannya kita sudah tak sembah Allah betul-betul. Sudah tidak mengharap kepada Allah. Begitulah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah. Mereka sangka, kerana mereka sudah selalu puja dan sembah berhala yang mereka anggap sebagai perantara mereka dan Allah, mereka akan selamat.

Begitu juga mereka anggap malaikat adalah anak-anak perempuan Allah dan mereka ada juga sembah malaikat. Maka mereka rasa sudah selamat. Mereka sudah tak puja Allah sahaja, mereka sudah tidak berharap dengan Allah sahaja. Mereka berharap juga kepada Allah tapi dalam masa yang sama mereka ada sembahan lain dan tempat pengharapan lain.

Masyarakat Islam kita pun sudah bergerak ke arah itu. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana semakin ramai yang suka memuja Nabi Muhammad. Kerana mereka sangka Nabi Muhammad boleh memberi Syafaat kepada mereka. Maka, mereka buat majlis Mawlid Nabi, majlis selawat satu stadium dan sebagainya.

Mereka buat semua itu dengan harapan, apabila mereka memuja Nabi Muhammad, minta pertolongan kepada Nabi Muhammad, mereka akan diselamatkan oleh baginda. Mereka yang buat begitu adalah mereka yang salah faham dengan maksud Syafaat. Penerangan tentang syafaat ini ada banyak lagi dalam ayat-ayat lain. Apabila kita kumpulkan semua ayat-ayat itu, maka kita akan dapat pemahaman yang lebih jitu.

ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ

(Dzat) yang demikian itulah Allah, Tuhan kamu,

Allah yang mencipta alam ini, menguruskan segalanya itulah Tuhan kamu, bukannya yang lain. Kalau ada yang boleh cipta alam lain, boleh pula tadbir alam itu, barulah layak dipanggil tuhan. Tapi tidak ada lain lagi yang boleh melakukan seperti Allah. Maka, kalau Dia lah Tuhan kita, apa yang perlu lakukan?

فَاعْبُدُوهُ

maka sembahlah Dia.

Inilah tuntutan hidup kita. Hanya Allah sahaja yang layak disembah. Hanya Allah sahaja yang layak dipuja, diibadati, tempat kita minta doa, tempat kita tawakal, tempat kita minta pertolongan, tempat kita berharap. Bukanlah kita lakukan perkara-perkara itu dengan yang selain Allah.

Malangnya, kerana tidak faham konsep ‘sembah’, maka banyak kalangan masyarakat kita telah melakukan sembahan kepada selain Allah. Mereka telah berdoa kepada selain Allah, puja selain Allah, mengharap kepada selain dari Allah dan sebagainya.

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Maka mengapakah kamu tidak mengambil pelajaran?

Mengapa kamu tidak faham bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah? Musyrikin Mekah tahu bahawa Allah yang menjadikan alam ini dan Dia adalah Tuhan. Tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga ilah yang lain.

Begitu juga lah kebanyakan masyarakat Islam kita yang tidak belajar tafsir Qur’an. Mereka tidak faham bagaimana konsep *hanya* menyembah Allah. Kerana itu mereka ada amalan ibadat yang dilakukan kepada selain dari Allah juga.

Antaranya, mereka akan berdoa kepada selain dari Allah. Sebagai contoh, puak-puak Habib sekarang mengajar masyarakat kita untuk berdoa kepada ahli kubur seperti yang mereka lakukan. Itu adalah satu perkara syirik.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Mac 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Surah Baqarah Ayat 1 – 5 (Golongan Beriman)

Pengenalan:

Surah Al-Baqarah banyak menceritakan tentang sifat-sifat Yahudi. Kita pun kenalah tahu apakah masalah mereka. Kita kena faham yang Allah bukan marah ‘bangsa Yahudi’, tapi ‘sifat Yahudi’. Kerana ada yang baik dari kalangan mereka dan isteri Nabi pun ada yang daripada bangsa Yahudi.

Yang tidak boleh diikuti adalah perangai mereka. Orang Melayu pun boleh jadi ada perangai macam itu. Dan yang Allah marah adalah perangai itu. Takut kita pun ada perangai macam yang dikutuk dalam Al-Qur’an itu.

Ada hubungan yang berkait rapat (robtus suwar) antara Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Baqarah. Kerana susunan Surah Baqarah itu terletak selepas Surah Fatihah dan susunan ini adalah tawqifi – maknanya susunan itu dari Allah dan bukan Nabi susun sendiri. Bukan Nabi buat sendiri tapi dipandu oleh Allah dan tentunya ada hikmah kenapa ianya disusun sebegitu.

Kerana, kalau diikutkan susunan dari masa diturunkan, tentulah bukan Surah Al-Baqarah yang mula sekali diturunkan. Oleh kerana itu, ulama’ telah ramai yang mengkaji kaitan antara Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Baqarah.

Antara yang memberi pendapat adalah seorang ulama’ yang bernama Al-Razi. Dia mengaitkan antara ayat terakhir Surah Al-Fatihah dan awal Surah Al-Baqarah. Ayat Surah Al-Fatihah berakhir dengan صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ. Maka Allah hendak menjelaskan tentang empat golongan itu.

Dan di awal Surah Al-Baqarah memang menerangkan beberapa golongan yang dimaksudkan dalam Surah Al-Fatihah itu. 5 ayat pertama tentang mereka yang diberi nikmat. Mereka diberi nikmat itu kerana sifat mereka, bukannya kerana keturunan mereka dan sebagainya. Oleh itu, kalau kita nak dapat macam mereka dapat, maka kena bersifat seperti mereka.

Ayat 6 dan 7 adalah tentang golongan yang dimurkai, iaitu golongan Musyrikin dan Yahudi. Allah kunci hati mereka kerana kedegilan mereka. Maka jangan kita degil macam mereka.

Ayat 8 – 16 tentang golongan munafikin.

Ayat 17 dan 18 adalah bandingan antara Yahudi dan musyrikin. Supaya kita senang tahu siapakah Yahudi dan siapakah musyrikin.

Ayat 19 – 20 pula adalah bandingan kepada golongan munafikin.

Jadi 20 ayat pertama dalam Surah Al-Baqarah ini adalah untuk menjelaskan siapakah golongan yang empat itu.

Satu lagi kaitan Surah Al-Baqarah dengan Surah Al-Fatihah adalah kita telah meminta hidayah dalam Surah Al-Fatihah – اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ. Maka Allah jawab yang hidayah itu ada dalam Al-Qur’an dalam ayat ذٰلِكَ الكِتابُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِلمُتَّقينَ. Kita hendak jalan yang lurus yang menepati kehendak Tuhan. Nak tahu, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Kaitan yang ketiga adalah persamaan dalam Dakwa kedua-dua surah. Dakwa Surah Al-Fatihah adalah tauhid fi ibadah dan tauhid fi dua’. Dalam hadis telah disebut yang doa itu adalah otak kepada ibadah. Dan Doa itu adalah ibadah sebenarnya. Jadi hamba kena sentiasa, setiap waktu meminta pertolongan kepada Allah. Dan dimanakah Dakwa Surah Al-Baqarah? Ayat 21:

يا أَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ
Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

Inilah maksud terpenting yang Alah hendak beritahu kepada semua pembaca Al-Qur’an iaitu untuk sembahlah Allah. Dan bukan sembah dalam maksud biasa, tapi dalam bentuk tauhid.

Iaitu sebenarnya, ia menyentuh tentang mentauhidkan Alah. Ibn Abbas pernah berkata yang setiap lafaz ‘ibadat’ dalam Al-Qur’an bukan bermaksud sembarangan. Sebab lafaz ‘ibadat’ boleh jadi macam-macam. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah pun buat ibadat juga tapi Allah kata mereka itu Musyrikin. Kerana mereka buat ibadat tapi dalam pada itu mereka buat syirik juga.

Oleh itu, kata Ibn Abbas, setiap lafaz ibadat dalam Al-Qur’an bermaksud ‘Tauhid dalam ibadat’. Bukan ibadat yang bercampur antara ibadat kepada Allah dan kepada selain Allah. Macam masyarakat kita, mereka solat juga tapi masih jumpa bomoh dan seru selain Allah.

Jadi, ada tiga kaitan antara Surah Fatihah dan Baqarah :

1. Al-Baqarah menjelaskan 4 golongan yang disebut dalam ayat صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

2. Al-Baqarah menjelaskan bagaimana hendak mendapatkan jalan yang lurus seperti yang kita minta dalam ayat اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

3. Dakwa Surah yang sama dalam Al-Fatihah dan Al-Baqarah.

 

Kelebihan Surah ini:

Hadis mengatakan bahawa jikalau Surah Al-Baqarah dibacakan di dalam rumah, jin syaitan akan keluar dari rumah itu.


 

Ayat 1: Dari ayat 1 – 39 adalah Mukaddimah surah ini. Dan mukaddimah pun boleh dipecahkan lagi kepada beberapa bahagian.

الٓمٓ

Huruf-huruf ini dinamakan ‘Huruf muqatta’ah’ – huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Nabi tak beritahu dan sahabat pun tak tanya. Padahal tugas Nabi untuk sampaikan apa yang patut disampaikan.

Maka, perkara ini kita tidak dapat tahu dengan sendiri dan kalau ianya perkara yang perlu diketahui, Nabi sudah tentu akan beritahu kepada para sahabat, tapi tidak ada riwayat yang Nabi menjelaskannya. Maka kita kena senyap dan jangan buang masa untuk mencari apakah maksudnya. Memang ada yang beri pendapat tapi mereka bercakap tanpa ada dalil.

Maka, kita memulakan tafsir surah ini dengan kita tidak tahu. Kalau Allah tidak beritahu kepada kita apakah makna sesuatu itu, kita tidak akan tahu. Maknanya, kita mengharapkan ilmu dari Allah tentang sesuatu ilmu itu. Jikalau Allah tidak mengizinkan kita tahu, maka kita tidak akan tahu.


 

Ayat 2:

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ

Sahih International

This is the Book about which there is no doubt, a guidance for those conscious of Allah –

Malay

Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

 

ذَٰلِكَ الْكِتٰبُ

Itulah kitab.

Allah menggunakan perkataan ذٰلِكَ  untuk merujuk kepada Al-Qur’an dan perkataan ذٰلِكَ bermaksud ‘itu’. Sepatutnya kita rasa yang sesuai kenalah guna perkataan yang bermaksud ‘ini’ kerana Al-Qur’an ada depan kita, bukan?

Tapi, tidaklah ayat itu yang digunakan oleh Allah. Ini adalah kerana, apabila digunakan itu pada tempat yang sepatutnya digunakan ini, dari segi balaghah, menunjukkan ketinggian dan kehebatan.

Perdapat kedua: Perkataan ini digunakan untuk mengejutkan orang. Perkataan yang digunakan adalah ذَٰلِكَ yang bermaksud ‘itu’. Ini adalah kerana tidak ada kitab dalam bentuk mushaf yang digunakan pada zaman Nabi. Yang ada Al-Qur’an yang lengkap adalah Al-Qur’an yang berada di langit dunia yang diturunkan sedikit demi sedikit oleh Malaikat Jibrail. Jadi, perkataan ‘itu’ yang digunakan adalah merujuk kepada Al-Qur’an yang berada di langit itu.

 

لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ

Tidak ada keraguan di dalamnya.

Tidak ada syak pada Al-Qur’an itu. Allah sendiri yang kata tidak ada syak pada Al-Qur’an. Tapi kalau begitu, kenapa ramai tak percaya? Lebih ramai yang tak percaya kepada Al-Qur’an daripada mereka yang percaya. Adakah salah ayat ini?

Kita kena faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah. Makna dalam ayat ini adalah, Allah nak kata tidak syak yang Al-Qur’an itu datang dari Allah. Allah nak beritahu sendiri kepada kita. Sama ada manusia hendak percaya atau tidak, terpulang kepada mereka dan mereka akan menanggung kesesalan jikalau mereka tidak mempercayainya nanti.

Juga tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak akan sebarang perselisihan di dalamnya. Tidak ada juga perbezaan antara apa yang diceritakan dalam Al-Qur’an dengan hadis Nabi. Apa yang Nabi kata tidak akan berlawan dengan ayat Al-Qur’an. Jadi, jikalau kita jumpa ada hadis yang tidak sealiran dengan Al-Qur’an, bermakna Hadis itu yang ada masalah.

Musuh-musuh Islam telah sekian lama mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an tapi sampai sekarang, mereka tidak berjumpa. Dan mereka tidak menjumpainya walaupun mereka terus mencarinya.

 

هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Suatu petunjuk bagi mereka yang bertakwa.

Kalimah هُدًى adalah satu perkataan dalam isim masdar tapi maksudnya haadin, isim fa’il. Tapi kalau ianya bermaksud fa’il, kenapa dibawa dalam bentuk masdar pula? Kerana hendak menguatkan makna haadin.

Ini ada perbahasan bahasa sedikit. Sebagai contoh, kalau kita kata zaid aadilun (Zaid seorang yang adil). Ini lafaz biasa sahaja dalam bahasa Arab. Untuk kita beritahu kepada orang yang tak kenal Zaid, yang Zaid itu seorang yang adil. Tapi kadang-kadang tidaklah dia adil. Tapi kalau kita kata zaid adlun – Zaid itu lambang keadilan, itu adalah satu kata yang hebat sungguh – Zaid sentiasa adil dan keadilannya itu hebat sungguh.

Begitulah juga penggunaan masdar dalam ayat ini. Al-Qur’an itu amat hebat, ianya adalah lambang bagi hidayah, sentiasa menunjuk kepada hidayah. Dengan menggunakan balaghah seperti ini, ianya memberi kesan yang amat hebat.

Allah sambung dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu هُدًى لِلمُتَّقينَ – hidayah kepada orang yang bertaqwa. Taqwa ini maksudnya takut dan jaga hukum. Mungkin timbul satu persoalan, “kenapa nak beri hidayat lagi kepada orang yang sudah bertaqwa? Patutnya kena diberikan kepada yang jahillah, bukan?”

Jadi ulama’ kata lafaz مُتَّقينَ dalam ayat ini bukanlah bermaksud orang yang sudah sempurna taqwa mereka, tapi orang yang ‘hendak menjadi orang yang bertaqwa’. Kalau seseorang itu ada keinginan untuk jadi orang bertaqwa, Allah akan buka hatinya untuk mencapai kedudukan itu.

Apabila dia telah percaya dengan Allah, tentulah dia nak belajar isi kandung Al-Qur’an sebagai petunjuk. Petunjuk yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah diberikan kepada orang yang sudah terima tauhid. Iaitu selepas dia telah mengucap dua kalimah syahadah. Supaya dia kenal siapakah Tuhan dan supaya dia tidak melakukan syirik seperti agama-agama lain.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan ‘taqwa’. Perkataan ini selalunya diterjemahkan sebagai ‘takut’. Tapi takut bukanlah terjemahan yang tepat. Kerana kalau kita maksudkan ‘takut’ sahaja, ada perkataan lain yang boleh digunakan: ‘khauf’. Taqwa ini boleh diertikan sebagai seorang yang berhati-hati dalam kehidupannya. Dia akan sentiasa memeriksa sama ada apa yang dia lakukan itu bertepatan dengan agama dan kehendak Allah.

Untuk sempurna taqwa, ada dua perkara kena ada, dan dua perkara kena tiada.

1. Jangan ada sifat sombong. Kalau ada, taqwa tidak akan masuk. Jangan ada sifat sombong untuk terima kebenaran.

2. Jangan ikut orang lain membuta tuli. Jangan taqlid kepada orang tanpa usul periksa. Kena ada usaha cari kebenaran. Jangan serah sahaja kepada orang.

3. Kena takut kepada balasan dari Allah. Takut ancaman kalau buat salah.

4. Kena jaga diri. Kawal nafsu dari durhaka kepada suruhan dan layanan Allah.

Dalam Surah Al-Fatihah, kita telah diajar untuk meminta hidayah dari Allah. Maka, Allah menjawap dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an inilah sebagai petunjuk dan hidayah bagi mereka. Jadi, jikalau kita hendak menjadi orang yang bertaqwa, maka kita hendaklah jadikan Al-Qur’an ini sebagai pedoman hidup kita. Kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis.

Juzuk pertama Al-Baqarah adalah untuk menceritakan sifat orang Yahudi dan pendita mereka. Jadi kalau nak tahu sama ada guru kita macam Yahudi, kita boleh lihat dalam Surah Al-Baqarah ini. Ayat 1-20 Al-Baqarah adalah untuk menghuraikan maksud ayat Surah Al-Fatihah صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ.


 

Ayat 3: Siapakah orang bertaqwa itu? Ayat 3 – 5 menyebut apakah ciri-ciri orang Mukmin itu:

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ وَيُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

Sahih International

Who believe in the unseen, establish prayer, and spend out of what We have provided for them,

Malay

Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.

 

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ

Orang-orang yang beriman dengan yang ghaib.

Selepas disebut tentang orang yang bertaqwa, timbul satu persoalan: “Apakah maksud orang bertaqwa?” Mungkin ada orang yang kata dia pun bertaqwa juga. Maka, Allah jelaskan sifat orang yang bertaqwa itu.

Pertamanya, kita kena tahu yang umat Nabi Muhammad ada dua golongan. Ada yang tidak ada kitab macam Arab Mekah dan ada yang sudah ada kitab macam Yahudi dan Nasara. Begitu hebatnya Al-Qur’an, ia bukan sahaja memberikan hidayah kepada yang tidak ada kitab tapi kepada yang ada kitab pun. Semuanya sekali berhak jadi umat Al-Qur’an.

Oleh itu, ayat الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai kitab. Mereka itu adalah Golongan Ummiyyin. Tapi mereka hebat dalam bahasa. Daya ingatan mereka pun kuat. Kerana itu mereka belajar Al-Qur’an dengan cara mendengar sahaja dan mereka boleh faham. Maka kalau ada dari kalangan orang kita yang tidak tahu baca Al-Qur’an, boleh dimaafkan lagi asalkan faham tafsir Al-Qur’an itu. Tidak ada syarat yang kata kita kena boleh baca Al-Qur’an ini. Biar buta huruf asalkan celik hati.

Jadi, ciri pertama mereka yang bertaqwa adalah manusia yang percaya kepada Allah walaupun dia tidak nampak Allah. Memang Allah ghaib dari penglihatan dan pendengaran. Walaupun orang beriman tidak nampak dan dengar Allah, tapi dia percaya.

Inilah ciri taqwa yang pertama – percaya.

Kedua, hubungan dengan Allah – ibadat.

Ketiga hubungan dengan makhluk – adat.

Sifat Taqwa mesti mengandungi ketiga tiga ciri ini.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ghaib’? Ianya adalah perkara yang kita tak nampak. Contohnya Allah dan malaikat kita tidak nampak. Tapi bukan itu sahaja. Ada lagi yang kita tak nampak, tapi sebagai orang Islam, kita percaya kewujudannya.

Contohnya, syurga adalah alam zahir, tapi kita tak nampak sebab jauh. Macam juga tempat jauh macam Kelantan, New York dan sebagainya. Maknanya yang jauh juga dikira ghaib. Atau yang kita tak dapat tengok, macam malaikat. Kerana mereka dalam alam lain.

Satu lagi adalah peristiwa yang akan datang. Tidak ada makhluk yang tahu apa yang akan berlaku. Diberitahu hanya sedikit kepada para Nabi. Bukan semua mereka tahu melainkan yang Allah yang beritahu kepada mereka. Kalau tidak diberitahu, mereka pun tidak tahu. Jadi, kita tidak boleh kata Nabi tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Rasulullah pun hanya tahu apa yang diberitahu kepadanya sahaja. Contohnya, ada sahabat tanya kepada Nabi keadaan bapanya yang telah mati. Nabi dapat wahyu mengatakan yang ayahnya dalam neraka. Sahabat Nabi itu sedih dan dia pergi. Kemudian Nabi panggil balik kerana Nabi mendapat wahyu yang kedua. Iaitu ayah sahabat itu dan ayah Nabi dua-dua dalam neraka.

Nabi sendiri tidak tahu perkara ghaib, tapi ada antara kita yang kata ada tok guru yang tahu perkara ghaib sampai tahu apa yang dalam hati kita. Sampai ada orang kita takut nak salam dengan tok guru itu sebab takut dia tahu apa dalam hati dia. Takut guru itu tegur dia atas kesalahan yang dia telah lakukan. Sampai nak kena betulkan niat sebelum jumpa guru itu. Ini semua adalah pemahaman yang salah dalam masyarakat kita.

Padahal malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa bersama kita dari lahir sampai mati pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Kerana di Mahsyar nanti, manusia akan dibentangkan buku amalan mereka. Tuhan akan arahkan supaya dicampakkan amal ibadat manusia itu. Malaikat Raqib dan Atid akan kata mereka sebagai saksi bahawa manusia itu memang buat amalan ibadat itu. Tapi Allah kata malaikat tidak tahu yang mereka buat amalan itu bukan kerana Allah.

Jadi, malaikat pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Jadi kalau kita kata yang ada manusia seperti tok guru tahu apa yang dalam hati manusia, maka itu dinamakan syirk fil ilmi – syirik dalam ilmu. Kita kena terima bahawa Allah sahaja yang tahu apa yang dalam hati kita.

Kalau kita kata ada manusia yang tahu hal ghaib, itu telah menyamakan orang itu dengan Allah. Kalau ada yang tok guru itu tahu, itu adalah kerana mereka telah diberitahu oleh jin yang nampak apa yang kita telah lakukan dan mengabarkan maklumat itu kepada guru.

Beberapa perkara ghaib yang kita kena faham. Dalam rukun iman yang enam, lima darinya adalah ghaib bagi kita.

– Allah ghaib.
– Akhirat juga ghaib.
– Nabi ghaib bagi kita sekarang dengan kita.
– Malaikat juga ghaib.
– Taqdir pun ghaib.

– Hanya Al-Qur’an sahaja yang tidak ghaib. Maka dengan Al-Qur’an inilah yang kita boleh terima maklumat tentang lima perkara ghaib di atas. Yang lima perkara lain kita tak dapat nak tunjuk. Maka kita kena rapat dengan Al-Qur’an. Kita kena faham dan hayati bukan setakat tahu sahaja.

 

وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ

Dan mereka mendirikan sembahyang;

Tidak ada amalan yang lebih tinggi dari solat. Maka ianya disebut di sini sebagai wakil ibadat. Allah kata dirikan solat. Maksudnya solat yang sempurna macam Nabi dan sahabat buat.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendirikan’ sembahyang? Ianya bermula dari mandi junub lagi, sepertimana Nabi ajar untuk mendapatkan khusyuk solat. Kemudian wuduk sepertimana Nabi ajar. Dan jaga kebersihan pakaian dan badan dari najis. Dan solat sebagaimana Nabi ajar. Dan solat di masjid untuk lelaki. Tidak boleh solat di rumah bagi lelaki kecuali kalau dia tak dengar azan kerana jauh. Itulah maksud ‘mendirikan sembahyang’.

Mandi junub itu sepatutnya menggunakan satu baldi air atau satu gantang air sahaja. Mandi suami dan isteri sekali menggunakan air yang sama seperti yang Nabi lakukan. Tapi kita selalunya akan pakai air dengan banyak, jadi dalam solat kita lalai.

Ambil wudu pula menggunakan air lebih kurang satu liter air. Jangan membazir air dengan menggunakan air yang banyak. Jangan pasang air dengan kuat sampai mencurah-curah air – itu membazir namanya.

Pakaian dan badan kena sentiasa bersih. Kalau putus wudu, amalkan supaya sentiasa memperbaharui wudu. Itu semua dinamakan ‘mendirikan sembahyang’. Kalau perempuan solat di rumah, darjat sama banyak dengan lelaki yang solat di masjid. Jadi tidak perlu orang perempuan untuk pergi solat di masjid. Sama sahaja pahala yang mereka dapat kalau solat di rumah.

 

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُونَ

Dan daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepadanya, mereka infakkan

Kita digalakkan untuk infakkan harta kepada orang miskin dan orang yang memerlukan. Kemudian, orang yang putus bekalan dalam musafir. Kemudian, orang yang kena bala. Penjelasan siapakah yang patut kita beri infak ada disebut dalam ayat-ayat lain surah.

Infak adalah wakil kepada perbuatan mengeratkan hubungan manusia dengan manusia lain. Itulah yang dinamakan berbuat baik dengan orang lain. Paling kurang, jangan buat jahat dengan orang lain. Dan perbuatan yang paling baik adalah dengan infak kepada orang lain. Kita bukan sahaja dapat pahala tapi dapat eratkan hubungan sekali.

Bukan sahaja kita boleh infak dalam bentuk harta sahaja tapi dalam bentuk ilmu juga. Itu dinamakan ‘infak ilmu’. Iaitu ilmu yang Allah berikan kepada kita, kita beri kepada orang lain. Jangan simpan sahaja ilmu yang kita ada, hendaklah kita sampaikan kepada orang lain. Orang lain memang memerlukan ilmu agama dan kalau kita simpan pada diri kita sahaja, ini amatlah merugikan.

Allah nak beritahu bahawa apa sahaja yang kita infakkan untuk agama, bukanlah dari harta kita sendiri sebenarnya. Semua yang kita ada, Allah juga yang beri. Begitu juga dengan ilmu, ilmu itu semua dari Allah. Bukannya kita fikirkan sendiri.

Kalau kita tengok susunan kriteria orang yang bertaqwa itu adalah begini:

    1. Percaya kepada ghaib.
    2. Mendirikan solat.
    3. Infak.

Dari susunan itu, kita boleh tahu bahawa orang yang percaya kepada yang ghaib, akan senang untuk solat. Dan orang yang solat akan senang untuk menafkahkan hartanya.


 

Ayat 4: Ayat sebelum ini tentang mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Dan ayat 4 ini merujuk kepada mereka yang pandai membaca dan menulis – iaitu mereka yang sudah ada pegangan agama sebelum Islam. Iaitu mereka yang sudah ada kitab wahyu.

وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِما أُنزِلَ إِلَيكَ وَما أُنزِلَ مِن قَبلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ

Sahih International

And who believe in what has been revealed to you, [O Muhammad], and what was revealed before you, and of the Hereafter they are certain [in faith].

Malay

Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Qur’an” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad), dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya).

 

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ

Dan orang-orang yang beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (Muhammad)

Ayat ini tentang umat Nabi Muhammad yang boleh menulis dan membaca. Merangkumi semua agama yang lama ataupun yang baru.

Ayat ini menunjukkan kebenaran dan kehebatan Al-Qur’an, kerana bukan bangsa yang tidak ada ilmu agama dan tidak ada kitab yang terima Islam, akan tetapi yang ada dan mahir dengan kitab pun terima juga. Sebagai contoh seorang sahabat Nabi yang bernama Abdullah bin Salam. Beliau adalah seorang pendeta Yahudi dan beliau telah menerima Islam dengan rela. Yang tidak terima itu adalah kerana mereka sombong sahaja.

Dari kalangan Nasara juga ada yang terima Islam zaman Nabi. Contohnya seorang sahabat yang bernama Dihyah al-Kalbi. Begitu juga Suhaib al-Rumi dan banyak lagi.

Mereka juga beriman dengan dengan kitab-kitab mereka. Dan apabila mereka tahu tentang Al-Qur’an, mereka pun beriman dengan Al-Qur’an sepenuhnya, iaitu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad.

 

وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

dan dengan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelum ini;

Ayat ini tentang orang-orang Yahudi dan Kristian yang beriman dengan kitab-kitab lain sebelum ini.

Sahabat Nabi ada dua golongan: kaum Anshar dan Muhajirin; dan satu lagi dari golongan yang telah beriman dengan kitab Taurat atau Injil. Ada juga dari golongan Anshar yang telah beriman dengan kitab-kitab dari langit sebelum itu.

Ia juga sebagai satu dalil bahawa kita percaya bahawa memang ada kitab-kitab yang diturunkan Allah sebelum Al-Qur’an seperti kitab Zabur, Taurat dan Injil. Memang kitab yang ada sekarang ini telah diubah oleh Yahudi dan Kristian. Tapi masih ada lagi serba sedikit yang asal.

Maka kita tidak boleh menolak semuanya. Ianya kerana kitab-kitab itu masih lagi Kalam Allah. Cuma kita tidak dapat pastikan manakah bahagian yang telah diubah dan manakah bahagian yang asal.

 

وَبِالْآخِرَةِ

Dan dengan hari akhirat

Mereka juga beriman dengan akhirat. Bukanlah mereka beriman dengan hari akhirat sahaja, tapi mereka juga beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat dan juga infak. Tapi lebih -lebih lagi, mereka yakin dengan hari akhirat. Sama seperti yang diterima oleh Arab Mekah dalam ayat sebelum ini.

 

هُمْ يُوقِنُونَ

Mereka itulah orang yang menyakini;

Mereka yakin terhadap hidup di akhirat nanti. Kenapa tidak disebut Arab Mekah beriman dengan hari akhirat? Kerana untuk yakin dengan akhirat, memerlukan ilmu dari Kitab. Orang Arab Mekah tidak ada faham akhirat sebelum itu. Kerana mereka tidak ada maklumat, kerana mereka tidak ada kitab. Dan untuk mengetahui akhirat, memerlukan wahyu. Mereka tidak sama dengan ahli Kitab yang sudah ada sedikit sebanyak maklumat.

Ada sahabat yang sebelum masuk Islam, mereka dari agama lain. Tapi mereka yakin dengan Islam setelah disampaikan dakwah kepada mereka. Seperti Abdullah bin Salam, sebelum itu dia adalah ulama’ Yahudi. Tidak ramai pendita Yahudi yang masuk.

Tapi sentiasa ada pendita Yahudi atau Kristian yang masuk Islam. Dari dulu sampai sekarang. Setelah mereka mengkaji bandingan antara agama, membandingkan agama mereka dan agama Islam, mereka akan mendapati bahawa Islamlah agama yang benar.

Apabila mereka masuk Islam, mereka akan mendapat dua pahala. Pertama, kerana beriman dengan agama asal mereka, dan kedua setelah mereka beriman dengan Islam. Ini adalah kelebihan yang ada pada mereka.


 

Ayat 5:

أُولٰئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Sahih International

Those are upon [right] guidance from their Lord, and it is those who are the successful.

Malay

Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang-orang yang berjaya.

 

أُولَٰئِكَ

Orang-orang yang bersifat seperti ini

Iaitu dengan sifat-sifat yang telah disebutkan sebelum ini.

 

عَلَىٰ هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ

di atas petunjuk dari Tuhan mereka;

Apabila sudah ada empat sifat itu (beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat, infak dan beriman dengan Hari Akhirat), seseorang itu sudah berada dalam hidayah dan tidak akan sesat semasa di dunia.

 

وَأُولَٰئِكَ

Dan orang-orang yang bersifat seperti inilah

Maka kita hendaklah jadi seperti mereka. Kerana itu kita kena belajar tentang mereka.

 

هُمُ الْمُفْلِحُونَ

mereka yang berjaya

Apabila mati, mereka akan mendapat kejayaan. Mereka lulus dalam ujian di dunia. Begitulah penjelasan Allah tentang sifat mereka yang diberikan nikmat oleh Allah.

Bayangkan pengorbanan orang-orang yang terdahulu macam orang Muhajirin yang telah tinggalkan semua rumah, tanah, ladang dan sebagainya untuk hijrah ke Madinah. Mereka hanya boleh bawa apa yang mereka boleh bawa dengan kenderaan unta atau berjalan kaki sahaja.

Orang Musyrik yang ambil segala harta yang telah ditinggalkan itu. Selain dari tinggalkan hartabenda, mereka terpaksa tinggalkan ahli keluarga mereka juga. Sebab ramai ahli keluarga mereka yang tidak mahu masuk Islam. Mereka ini adalah orang-orang yang berjaya sungguh. Mereka telah menerima Islam dan mereka telah berkorban di jalan Allah.

Orang Anshar pula terdiri dari dua kumpulan: Aus dan Khazraj. Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah. Dan Khazraj berkawan dengan puak Yahudi Bani Qainuqa’. Dua puak ini telah berperang selama 70 tahun.

Orang munafik terdiri daripada kalangan kaum Anshar. Apabila Islam datang ke Madinah, semua kaum Anshar masuk Islam. Maka, yang tak mahu masuk Islam pun terpaksa juga masuk. Jadi ada antara mereka yang masuk Islam tidak dengan kehendak sebenar.

Hati mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tapi mereka terpaksa kerana ramai orang sudah masuk Islam. Mereka inilah yang dinamakan golongan munafik. Kita tahu kerana Nabi telah beritahu nama-nama orang Munafik itu kepada Abu Huzaifah. Tiap-tiap tahun Saidina Umar akan tanya kepada Huzaifah adakah dia salah seorang yang termasuk dalam golongan munafik. Tapi Abu Huzaifah tidak pernah langsung memberitahu kepada Saidina Umar.

Dan Umar hanya akan menyembahyangkan jenazah yang juga dihadiri oleh Huzaifah. Huzaifah tidak pecah rahsia ini sampai mati. Bayangkan seorang sahabat besar seperti Saidina Umar pun risau takut-takut dia juga termasuk dalam golongan Munafik. Penerangan tentang orang Munafik ini akan diterangkan tidak lama lagi dalam surah ini nanti.

Perkataan ‘muflihoon’ itu diambil dari perkataan ‘falah’ yang juga digunakan untuk petani. Mereka menuai hasil tanaman mereka selepas mereka berusaha berbudi kepada tanah. Begitu juga, kalau kita hendak dimasukkan ke dalam golongan yang berjaya seperti yang dimaksudkan dalam ayat ini, kita juga perlu berusaha. Bukan senang-senang cakap beriman tapi tidak ada usaha yang kita lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan