Tafsir Surah an-Nisa Ayat 52 – 56 (Kulit diganti-ganti)

Ayat 52: Ini adalah sambungan dari golongan Yahudi yang telah disebut dalam ayat yang sebelum ini. Apakah kesan kepada mereka, apakah akibat dari perbuatan mereka itu?

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ ۖ وَمَن يَلعَنِ اللهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those are the ones whom Allāh has cursed; and he whom Allāh curses – never will you find for him a helper.

MALAY

(Kaum Yahudi yang demikian sikapnya) mereka itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah; dan sesiapa yang dilaknat oleh Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh menolongnya.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ

mereka itu orang-orang yang dilaknat oleh Allah; 

Tak payah nak hukum kepada mereka kerana Allah sudah laknat mereka. Mreka tidak akan terima hidayah kerana perbuatan mereka itu amat teruk sekali. Mereka itu akan menjadi ahli neraka. Oleh kerana itu, jangan hiraukan mereka.

 

وَمَن يَلعَنِ اللهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصيرًا

dan sesiapa yang dilaknat oleh Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh menolongnya.

Jangan hiraulah tentang mereka kerana Allah sudah laknat mereka. Itu memang sudah teruk sekali. Laknat maksudnya jauh dari rahmat Allah. Sesiapa yang dilaknat Allah tidak ada harapan untuk dekat dengan Allah.

Kerana sesiapa yang telah dilaknat oleh Allah, tidak ada sesiapa yang boleh menolong mereka langsung. Kalau Allah tidak tolong, tidak ada harapan lagi untuk mereka.


 

Ayat 53: Ayat zajrun. Kebanyakan dari Yahudi tidak dapat terima bangkitnya Nabi akhir zaman dari Bangsa Arab. Mereka memandang rendah kepada bangsa Arab tambahan lagi bangsa Arab itu adalah kuli mereka di Madinah.

Walaupun begitu, ada juga Yahudi yang boleh terima dan Islam berkembang lagi dengan kemasukan mereka ke dalam agama Islam.

Marahlah mereka yang tidak mahu kedudukan kenabian diberikan kepada bangsa Arab dengan perkembangan itu. Kerana mereka melihat kedudukan Islam semakin kuat dari hari ke hari. Mereka dengki sebab mereka nak kedudukan itu. Kenapa pula mereka dengki? Ini disentuh dalam ayat ini.

أَم لَهُم نَصيبٌ مِّنَ المُلكِ فَإِذًا لّا يُؤتونَ النّاسَ نَقيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have they a share of dominion? Then [if that were so], they would not give the people [even as much as] the speck on a date seed.

MALAY

Patutkah ada bagi mereka (kaum Yahudi itu) sesuatu bahagian dari kekuasaan memerintah? (Tidak, bahkan kalau ada) maka sudah tentu mereka tidak akan memberikan sedikitpun kebaikan kepada manusia.

 

أَم لَهُم نَصيبٌ مِّنَ المُلكِ

Patutkah ada bagi mereka (kaum Yahudi itu) sesuatu bahagian dari kekuasaan memerintah?

Allah perli mereka: adakah mereka sangka hanya mereka sahaja yang layak ada kerajaan dan pangkat kenabian? Mereka nak kerajaan dan pentadbiran berada di bawah kawalan mereka sahajakah? Adakah mereka ada berkongsi kerajaan dengan Allah sampai boleh menentukan siapa yang layak dapat pangkat Rasul? Adakah mereka layak nak mempersoalkan keputusan Allah memberikan pangkat kenabian kepada Nabi Muhammad dari kalangan bangsa Arab? Siapa mereka nak mempersoalkan?

Mereka memang ada perasaan lebih tinggi dari orang lain, dari bangsa lain. Ini kerana mereka teringat yang dulu mereka ada kerajaan besar seperti yang diperintah oleh Nabi Daud dan Nabi Sulaiman.

Tapi itu sudah tiada lagi. Itu sudah lama hilang dalam lipatan sejarah. Sekarang mereka tidak ada kuasa langsung jadi janganlah nak sibuk mempersoalkan siapa yang Allah hendak beri pangkat.

Dan mereka tidak layak memegang pemerintah kerajaan mana-mana pun. Kenapa mereka tidak diberikan kuasa lagi?

 

فَإِذًا لّا يُؤتونَ النّاسَ نَقيرًا

maka sudah tentu mereka tidak akan memberikan sedikitpun kepada manusia.

Sekiranya mereka ada kuasa memerintah, mereka takkan beri pemerintahan kepada satu orang lain pun. Perkataan نَقيرًا bermaksud setitik hitam pada biji kurma. Sebagai isyarat kepada sesuatu yang sikit sangat. Sebesar bintik kurma pun mereka takkan beri kepada orang lain kerana mereka nak bolot semua. Mereka memang jenis kedekut dan pandang rendah kepada orang lain.

maksud نَقيرًا

Macam dulu, memang mereka dapat kitab suci dan hidayah tapi mereka simpan kepada bangsa mereka sahaja. Mereka tak kongsi pun ilmu agama itu dengan orang lain. Kalau ada apa-apa kebaikan pun, mereka akan buat macam itu juga nanti, termasuk pemerintahan. Mereka takkan kongsi dengan orang lain dan kerana itu maka kekuasaan telah ditarik dari mereka.


 

Ayat 54: Zajrun bagi Ahli Kitab yang hasad.

أَم يَحسُدونَ النّاسَ عَلىٰ ما ءآتٰهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ ۖ فَقَد ءآتَينا آلَ إِبرٰهيمَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَءآتَينٰهُم مُّلكًا عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do they envy people for what Allāh has given them of His bounty? But We had already given the family of Abraham the Scripture and wisdom¹ and conferred upon them a great kingdom.

  • Prophetic teachings.

MALAY

Atau patutkah mereka dengki kepada manusia (Nabi Muhammad dan umatnya) disebabkan nikmat (pangkat Nabi dan ugama Islam) yang telah diberikan oleh Allah kepada mereka dari limpah kurniaNya? Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: Kitab (ugama) dan hikmat (pangkat Nabi), dan Kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar.

 

أَم يَحسُدونَ النّاسَ عَلىٰ ما ءآتٰهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ

Atau patutkah mereka dengki kepada manusia (Nabi Muhammad dan umatnya) disebabkan nikmat (pangkat Nabi dan ugama Islam) yang telah diberikan oleh Allah kepada mereka dari limpah kurniaNya?

Mereka dengki kepada Nabi dan para sahabat yang telah mendapat wahyu iman dari Allah taala. Maka, kalimah النّاسَ dalam ayat ini bermaksud Nabi dan para sahabat. Mereka dengki kerana kenabian jatuh kepada bangsa Arab dan Islam pula semakin berkembang dari hari ke hari. Ini adalah kerana Allah telah beri nikmat itu kepada Nabi dan para sahabat.

‘Hasad’ adalah satu perasaan yang ada dalam diri manusia, iaitu keinginan supaya kelebihan yang ada pada orang lain itu dihilangkan. Ini adalah sifat yang amat buruk sekali.

Imam Ibnul Manzhur rohimahulloh berkata: “Hasad adalah engkau berangan-angan hilangnya nikmat orang yang engkau dengki.”

Imam Ahmad rahimahullah dan at-Tirmidzi rahimahullah meriwayatkan hadits dari az-Zubair bin al-Awwâm Radhiyallahu anhu dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam , beliau bersabda :

دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ قَبْلَكُمْ: اَلْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ ، وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ ، حَالِقَةُ الدِّيْنِ لاَ حَالِقَةُ الشَّعْرِ ، وَالَّذِيْ نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ تُؤْمِنُوْا حَتَّى تَحَابُّوْا ، أَفَلاَ أُنَبِّئُكُمْ بِشَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوْهُ تَحَابَبْتُمْ ؟ أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ.

Penyakit umat-umat sebelum kalian telah menyerang kalian yaitu dengki dan benci. Benci adalah pemotong; pemotong agama dan bukan pemotong rambut. Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, kalian tidak beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan sesuatu yang jika kalian kerjakan maka kalian saling mencintai ? Sebarkanlah salam diantara kalian.”

Jadi tak perlu kita sedih kalau ada orang dengki kepada kita. Orang dengki sebab kita ada kelebihan. Maknanya kita sudah ada kelebihan dan ini adalah benda yang baik, bukan? Maka bergembiralah dengan kelebihan yang Allah telah beri itu, dan jangan hiraukan kalau ada orang yang dengki. Hati manusia kita tidak boleh buat apa-apa, bukan?

 

فَقَد ءآتَينا آلَ إِبرٰهيمَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: Kitab (ugama) dan hikmat (pangkat Nabi), 

Ini bukan kali pertama pangkat kenabian diberikan kepada bangsa lain. Nabi Ibrahim pun sudah dapat perkara yang sama. Anak Nabi Ibrahim adalah Nabi Ismail dan Nabi Ishak. Kedua-dua anaknya itu adalah Nabi. Dan dari mereka ada lagi keturunan Nabi-nabi yang Allah lantik. Yang banyaknya dari keturunan Nabi Ishak a.s. Jadi bukanlah pangkat kenabian itu hak mereka dari dulu lagi.

Dan Nabi Muhammad itu pun dari keturunan Nabi Ibrahim juga. Jadi apa yang hendak dipersoalkan? Takkan mereka sahaja keturunan Nabi Ibrahim?

 

وَءآتَيناهُم مُلكًا عَظيمًا

dan Kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar.

Kelebihan telah diberikan kepada anak cucu Nabi Ibrahim. Mereka telah diberikan dengan pangkat kenabian dan ada antara mereka yang telah memerintah dengan menggunakan syariat dari Allah. Itulah Nabi Daud dan Nabi Sulaiman a.s.

Dan sekarang yang dapat pangkat kenabian pun adalah anak cucu Nabi Ibrahim juga tapi dari keturunan anaknya Nabi Ismail pula. Maknanya, masih lagi dalam lingkungan keluarga Nabi Ibrahim juga. Dan puak Yahudi pun kata mereka ikut Nabi Ibrahim, bukan? Jadi kenapa nak dengki sangat?


 

Ayat 55: 

فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ بِهِ وَمِنهُم مَّن صَدَّ عَنهُ ۚ وَكَفىٰ بِجَهَنَّمَ سَعيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And some among them believed in it,¹ and some among them were averse to it. And sufficient is Hell as a blaze.

  • In what was given to them. Also interpreted as “in him,” i.e., Muḥammad ().

MALAY

Maka di antara mereka (kaum Yahudi yang dengki itu) ada yang beriman kepada (apa yang telah di kurniakan oleh Allah kepada keluarga Nabi Ibrahim) itu, dan ada pula di antara mereka yang berpaling daripadanya (tidak beriman). Dan cukuplah dengan neraka jahanam yang sentiasa menyala-nyala itu (menjadi tempat seksa mereka).

 

فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ بِهِ

Maka di antara mereka (kaum Yahudi) ada yang beriman kepadanya

Ada dari kalangan Yahudi itu yang percaya kepada apa yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad. Bukan semua tidak percaya jadi jangan kita pukul rata dan kutuk keseluruhan puak Yahudi itu.

 

وَمِنهُم مَّن صَدَّ عَنهُ

dan ada pula di antara mereka yang menolak daripadanya

Tapi ada tolak dari menerima kenabian Nabi Muhammad itu. Mereka kekal di dalam kekufuran mereka.

 

وَكَفىٰ بِجَهَنَّمَ سَعيرًا

Dan cukuplah dengan neraka jahanam yang sentiasa menyala-nyala itu

Mereka nanti akan menerima azab neraka dan itulah yang layak bagi mereka.


 

Ayat 56: Ayat takhwif ukhrawi. Sambungan tentang azab dalam neraka.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِئآيٰتِنا سَوفَ نُصليهِم نارًا كُلَّما نَضِجَت جُلودُهُم بَدَّلنٰهُم جُلودًا غَيرَها لِيَذوقُوا العَذابَ ۗ إِنَّ اللهَ كانَ عَزيزًا حَكيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieve in Our verses – We will drive them into a fire. Every time their skins are roasted through We will replace them with other skins so they may taste the punishment. Indeed, Allāh is ever Exalted in Might and Wise.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِئآيٰتِنا سَوفَ نُصليهِم نارًا

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan masukkan mereka dalam api neraka. 

Sesiapa yang kufur ingkar kepada kebenaran, mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka. Itulah balasan untuk mereka dan Allah telah berikan ancaman ini siap-siap kepada manusia – kalau tidak mahu terima, jawapnya kamu akan duduk dalam neraka.

 

كُلَّما نَضِجَت جُلودُهُم بَدَّلنٰهُم جُلودًا غَيرَها

Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain

Kemudian Allah teruskan dengan menceritakan keadaan di neraka itu. Salah satu dari azab di neraka adalah akan dibakar dengan api neraka. Tentunya apabila kena bakar, dengan kepanasan yang entah berapa ribu juta darjah, kulit mereka akan terbakar. Walaupun kulit mereka telah dinaiktaraf supaya dapat tahan hidup di neraka, tapi tetap akan terbakar.

Tetapi, Allah beritahu dalam ayat ini, setiap kali kulit mereka terbakar, Allah akan ganti tukar dengan kulit yang lain. Dan penukaran kulit ini bukan macam di dunia dimana mengambil masa yang lama. Allah boleh tukar dengan sekelip mata sahaja. Kenapa begini?

 

لِيَذوقُوا العَذابَ

supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. 

Tujuan kulit mereka diganti dengan kulit yang baru adalah untuk terus merasakan azab kepada mereka. Azab itu bukan nak sekejap sahaja dirasakan kepada mereka tetapi mereka akan dikenakan dengan azab itu berterusan. Kalau kulit sudah tiada, tidak ada rasa sakit lagi.

Ini adalah kerana kulit yang ada deria rasa. Kajian sains zaman moden telah mendapati bahawa deria rasa itu ada pada kulit. Tapi ayat Qur’an telah memberi isyarat tentangnya seribu tahun yang lalu. Maka ini adalah salah satu dari kehebatan Qur’an yang tepat dengan apa yang disampaikan oleh sains.

receptor types

Oleh itu jangan sangka kita boleh tahan azab di neraka itu. Azab neraka tidak sama dengan azab di dunia. Kalau azab dunia, walaupun sakit macam mana pun, kita tahu yang kita akan mati dan apabila mati, sakit itu berhenti. Tapi di akhirat nanti, tak akan mati mati maka akan berterusan merasakan azab itu.

Oleh itu, jangan kita lakukan dosa, dan takutlah kepada azab yang kita tidak akan mampu nak tahan ini.

 

إِنَّ اللهَ كانَ عَزيزًا حَكيمًا

sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah Maha Berkuasa, maknanya Dia boleh hukum sesiapa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Tapi dalam masa yang sama, Allah itu Maha Bijaksana, menangguh-nangguhkan hukuman untuk bagi peluang kepada manusia untuk bertaubat dan kembali ke pangkal jalan. Kalau Allah tidak beri tangguh, maka tidak tahulah apa yang jadi dengan kita sekarang.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Ogos 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 143 (Tentang penukaran Kiblat)

Ayat 143:

وَكَذٰلِكَ جَعَلنٰكُم اُمَّةً وَّسَطًا لِّتَکُونُوا شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيكُم شَهِيدًا ؕوَما جَعَلنَا القِبلَةَ الَّتي كُنتَ عَلَيها إِلّا لِنَعلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيهِ ۚ وَإِن كانَت لَكَبيرَةً إِلّا عَلَى الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنّاسِ لَرَءوفٌ رَحيمٌ

Sahih International

And thus we have made you a just community that you will be witnesses over the people and the Messenger will be a witness over you. And We did not make the qiblah which you used to face except that We might make evident who would follow the Messenger from who would turn back on his heels. And indeed, it is difficult except for those whom Allah has guided. And never would Allah have caused you to lose your faith. Indeed Allah is, to the people, Kind and Merciful.

Malay

Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Kaabah) dan tiadalah Kami jadikan kiblat yang engkau mengadapnya dahulu itu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami tentang siapakah yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa pula yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan sesungguhnya (soal peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada orang-orang yang telah diberikan Allah petunjuk hidayah dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah Amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman).

 

وَكَذَٰلِكَ

Dengan kesempurnaan inilah,

Ini adalah jawapan ‘penuh kesempurnaan’. Lafaz كَذَٰلِكَ asalnya bermaksud perbandingan antara satu perkara dengan perkara yang lain, tetapi dalam ayat ini, ia bukan bandingan sebab tidak ada bandingan untuk dibandingkan. Kalau kita hendak pakai juga maksud ‘perbandingan’, akan susah untuk tafsir.

Maka kita kena ambil ia bermaksud ‘kesempurnaan’. Untuk mencapai kesempurnaan, [ayat seterusnya]…

 

جَعَلنَـٰكُم أُمَّةً وَسَطًا

Kami jadikan kamu sebagai ‘umat pertengahan’;

Dan untuk kesempurnaanlah, Kami jadikan kamu umat terbaik. Lafaz وَسَطًا maksudnya ‘yang terbaik’. Umat Islam adalah umat terbaik dari dahulu sampai sekarang; Mereka terpilih kerana mereka mengikut arahan Allah ‎ﷻ. Walaupun sebenarnya hati mereka mungkin tidak suka kerana mereka hendak menghadap ke Kaabah.

Banyak pentafsiran tentang makna perkataan أُمَّةً وَسَطًا (umat pertengahan) ini. ‘Pertengahan’ apakah yang dimaksudkan? Umat Islam duduk di tengah-tengah antara perkara yang terlampau – “between two extremes”. Iaitu antara kepentingan peribadi dan masyarakat. Kita tidak terlalu melebihkan diri sendiri sehingga melupakan masyarakat dan tidak juga melebihkan masyarakat sampai melupakan kepentingan individu.

Kerana itulah ada ibadat dalam Islam yang melibatkan peribadi (seperti salat sunat bersendirian) dan dalam masyarakat (seperti salat berjemaah). Dan ada ibadat yang menggabungkan kedua-duanya seperti ibadat Haji – ia adalah ibadat persendirian (buat sendiri-sendiri) tetapi dilakukan beramai-ramai. Kita hidup bermasyarakat, jadi tidak boleh kepentingan peribadi kita sampai menyakiti orang lain.

Begitu juga kita adalah umat pertengahan antara intelektual dan spiritual. Kita tidak berlebihan antara keduanya. Kita tidaklah terlalu mementingkan intelektual dan tidak terlalu mementingkan spiritual – kita seimbang antara keduanya. Ini adalah kesilapan Ahli Kitab terdahulu. Bangsa Yahudi terlalu mementingkan intelektual. Mereka adalah umat yang berilmu – tetapi mereka pandai sangat (terlebih pandai) sampaikan mereka hendak mengubah kitab mereka sendiri dengan sangkaan ia lebih relevan dengan keperluan semasa.

Dan Kristian pula terlalu melebihkan elemen spiritual sampaikan mereka meninggalkan ilmu – mereka buat ibadat tanpa ilmu. Mereka tidak menerima elemen sains contohnya. Mereka terima bulat-bulat penipuan-penipuan yang dilakukan oleh ahli-ahli agama mereka.

Di sebalik dua agama yang telah sesat itu, adanya Al-Qur’an yang mengandungi kedua-dua elemen ini – intelektual dan spiritual. Oleh itu, jikalau kita hendak menjadi umat pertengahan seperti yang disebut dalam ayat ini, maka kita hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an iaitu dari Allah ‎ﷻ sendiri.

‘Pertengahan’ juga bermaksud antara pengetahuan dan perbuatan. Jangan kita tahu ilmu sahaja, tetapi kita tidak buat. Begitu juga, jangan kita buat amalan tanpa mengetahui apakah ilmu di sebaliknya dan hukumnya. Begitulah indahnya Islam ini.

 

لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ

Supaya kamu akan menjadi saksi (di akhirat nanti), ke atas manusia;

Allah jadikan kita sebagai umat pertengahan supaya umat Islam semua menjadi saksi kepada seluruh manusia di akhirat nanti bahawa para Nabi sepanjang zaman telah menyampaikan ajaran agama kepada umat mereka.

Di akhirat nanti, apabila ditanya kepada umat terdahulu adakah Nabi-nabi mereka telah menyampaikan dakwah kepada mereka, puak yang derhaka dari kalangan mereka masih juga mahu berbohong. Mereka akan kata tidak ada Nabi yang sampaikan ajaran kepada mereka (kerana itu mereka sesat).

Maka, Nabi-nabi mereka akan ditanya sama ada mereka telah menyampaikan. Para Nabi itu akan jawab yang mereka memang telah sampaikan, cuma umat mereka itu sahaja yang degil tidak mahu menerima. Kemudian akan ditanya kembali kepada umat mereka. Umat yang degil akan jawab balik yang Nabi itu telah bohong. Nabi-Nabi itu akan jawab yang dalil mereka adalah umat Nabi Muhammad ﷺ, iaitu umat akhir zaman.

Kaum mereka akan kata, bagaimana umat Nabi Muhammad ﷺ boleh menjadi saksi kerana umat Nabi Muhammad ﷺ tidak ada masa itu? Maka umat Islam akan jawab yang mereka boleh jadi saksi kerana mereka telah diberitahu dalam Al-Qur’an dan mereka telah belajar isi kandung Al-Qur’an itu. Dan mereka akan kata, dalam Al-Qur’an telah disebut bagaimana semua Nabi sudah sampaikan ajaran agama kepada umat mereka. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ kata benarlah saksi itu.

Orang Islam juga akan menjadi saksi kepada Nabi Muhammad ﷺ bahawa baginda telah menyampaikan segala ajaran baginda kerana baginda juga termasuk dalam lingkungan para Nabi. Kita boleh berkata begitu dengan yakin kerana ajaran baginda telah sampai kepada kita. Apabila ditanya adakah telah disampaikan ajaran Nabi Muhammad ﷺ, kita akan jawab “Ya, sudah sampai”. Kerana ada manusia yang akan kata tidak sampai kepada mereka. Tapi kita akan jawab, bagaimana tidak sampai, sedangkan kita telah dapat ajaran itu.

Oleh itu, apakah jawapan pengikut-pengikut Tarekat dan Sufi yang memegang pendapat bahawa ada ajaran-ajaran tertentu dan kononnya yang khas yang mereka kata Nabi ﷺ hanya sampaikan kepada sahabat-sahabat tertentu sahaja? Apabila mereka berkata begitu, mereka sebenarnya menuduh Nabi Muhammad ﷺ tidak sampaikan semua ajaran kepada semua manusia (ada yang baginda sorok dan bagi kepada orang tertentu sahaja). Itu adalah satu dakwaan yang teramat jahat kepada Nabi ﷺ.

Kita juga akan menjadi saksi kepada orang-orang yang di sekeliling kita. Ini kerana kita kenal belaka siapa yang tidak ikut setelah kita beri dakwah kepada mereka. Kita akan jadi saksi di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Bahawa kita sudah sampaikan kepada mereka tetapi mereka yang tidak mahu juga ikut.

Namun kita kenalah jadi orang yang mengikut sunnah terlebih dahulu dan dakwah kepada mereka. Kalau kita pun tidak dakwah kepada mereka, bagaimana pula kita hendak menjadi saksi?

Begitu juga, kita sepatutnya menjadi ikutan kepada semua manusia. Semua manusia sepatutnya menjadikan kita sebagai contoh ikutan mereka. Namun malangnya, umat Islam kebanyakannya teruk sangat akhlaknya sampaikan tidak berselera orang-orang bukan Islam untuk mengikuti kita. Mereka akan kata: “Kalau Islam itu baik, tentulah penganutnya pun orang yang baik-baik juga”. Jadi, kita sebenarnya telah memburukkan nama agama Islam dengan akhlak kita yang buruk. Ini amat memalukan sekali.

Cara pengamalan agama kita pun tidak betul. Bayangkan ada yang mengaku sebagai Muslim tetapi mencederakan diri mereka sampai berdarah kononnya untuk memohon pengampunan seperti yang dilakukan oleh Syiah; bayangkan ada orang yang berzikir terlompat-lompat, terkinja-kinja seperti kera? Apa agaknya pandangan orang bukan Islam melihat perbuatan mengarut itu?

Bayangkan juga ada orang Islam yang mengambil rasuah terang-terangan, ada yang kerjanya menipu setiap hari, ada yang selamba sahaja menyakitkan orang lain dan sebagainya lagi. Bayangkan seorang yang nampak alim tetapi berlaku zalim terhadap ahli keluarganya sendiri? Orang Islam yang mengutuk sana dan sini, mengadu domba? Semua ini memalukan nama Islam.

Masalahnya, jikalau kita tidak boleh menjadi ikutan kepada orang lain, maka orang-orang bukan Islam itu boleh menjadikan kita sebagai alasan kenapa mereka tidak mahu memasuki Islam. Mereka boleh berhujah di hadapan Allah ‎ﷻ nanti bahawa mereka tidak nampak keindahan Islam disebabkan oleh akhlak buruk penganut Islam.

Namun  begitu, alhamdulillah masih ramai lagi yang masuk Islam walaupun mereka telah lihat perangai buruk penganut Islam. Itu adalah kerana mereka telah mengkaji Islam yang sebenarnya dan hasilnya mereka dapat memahami bahawa yang teruk bukannya Islam, tetapi ‘orang Muslim’. Mereka yang tetap juga masuk Islam itu adalah orang-orang yang Allah ‎ﷻ telah berikan hidayah kepada mereka. Ada yang berkata: “Nasib baik saya kenal Islam sebelum saya kenal orang Muslim.”

Dan dalam masa yang sama, memang ada orang-orang mukmin yang telah menjadi sebab kepada orang bukan Islam untuk melihat keindahan Islam. Dari orang-orang mukmin yang berperangai mulia itulah orang bukan Islam dapat melihat keindahan Islam. Bukanlah semua orang-orang Islam itu teruk. Soalannya, adakah kita hendak menjadi antara mereka yang teruk atau antara mereka yang mukmin?

 

وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

Dan Rasul (Nabi Muhammad) itu menjadi saksi ke atas kamu;

Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan menjadi saksi ke atas umat Islam betapa benarnya penyaksian mereka. Sebelum ini telah disebut bagaimana umat Islam akan menjadi saksi bahawa para Nabi telah menyampaikan ajaran dakwah kepada umat mereka. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ pula akan menjadi saksi bahawa benarlah penyaksian kita itu.

Nabi Muhammad ﷺ juga akan menjadi saksi ke atas orang yang beriman. Iaitu mereka yang mengamalkan sunnah dan menyebar ugama. Tentulah kita suka kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri menjadi saksi ke atas kita di Mahsyar nanti. Baginda akan menjadi saksi mengatakan yang kita telah mengikut sunnah. Bayangkan besarnya nikmat kalau begitu. Bayangkan yang Nabi Muhammad ﷺ yang menjadi saksi ke atas kita.

Guru kita pula akan menjadi saksi ke atas kita, gurunya menjadi saksi ke atasnya pula, sampailah kepada sahabat dan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Itulah yang dipanggil sanad. Maka, kenalah kita sebar ugama supaya ada orang yang menjadi saksi kepada kita nanti.

Ia bukan satu kerja yang senang. Hendak suruh manusia jangan bersanding pun sudah susah. Jangan kata hendak larang, tidak pergi pun sudah susah – takut macam-macam orang kata kalau kita tidak pergi. Padahal bersanding itu adalah amalan agama Hindu. Kita tahu bahawa Hindu itu satu agama yang mengamalkan syirik. Kerusi bersanding itulah yang menjadi simbolik kepada pemujaan yang dilakukan oleh penganut Hindu. Iaitu perlambangan perkahwinan Sri Rama dan Sita Devi.

Ditambah pula lagi dengan ‘suap semangat’ dan renjis merenjis – itu adalah cara pemujaan agama mereka dan itu adalah perbuatan kufur kepada Allah ‎ﷻ. Kita lihat sendiri pun sudah tahu ia sama sahaja dengan perbuatan agama Hindu, bukan? Amalan itu semua adalah tinggalan daripada agama Hindu nenek moyang kita dahulu. Sebab mereka dahulu sebelum masuk Islam, beragama Hindu.

Sebenarnya banyak yang mengamalkan lagi amalan-amalan peninggalan agama Hindu kerana sayang kepada perbuatan itu (dikatakan kononnya adat). Jaga sangat adat resam sampai mereka rasa tidak boleh hendak tinggal. Kalau ada yang larang, yang menegur itu pula yang kena marah. Selalunya ia dari orang-orang yang jahil agama sahaja.

Maka kita yang hendak mengamalkan sunnah ini pula yang susah hati bila menegur. Kalau kita tegur, ramai yang akan marah. Alasan yang diberi adalah “tidak sayangkan adat”. Padahal adat itu bercanggah dengan agama Islam. Kalau adat itu tidak bercanggah, kita pun tidak tegur. Tapi janganlah kita takut untuk tegur. Jangan hiraukan penolakan orang yang jahil agama. Mereka yang kena dengar kata kita, bukannya kita yang kena dengar kata mereka.

Satu lagi, Nabi ﷺ akan menjadi saksi ke ‘atas’ kita, bukan ‘untuk’ kita. Ini kalau kita buat amalan yang salah – amalan bidaah dan amalan syirik. Nabi ﷺ akan dipanggil nanti dan Nabi ﷺ akan ditanya sama ada baginda telah mengajar manusia untuk berbuat amalan yang salah itu. Waktu itu, Nabi ﷺ akan berkata itu tidak benar, baginda tidak pernah ajar amalan itu dan baginda tidak dapat menolong kita untuk mempertahankan kita.

Ada dalam satu riwayat, pernah Nabi ﷺ suruh sahabat membacakan Al-Qur’an kepada baginda (kerana baginda suka kalau dibacakan Al-Qur’an kepada baginda). Apabila sampai kepada ayat di mana baginda akan menjadi saksi ke atas umatnya, baginda suruh sahabat itu berhenti membaca dan baginda tidak tahan dan terus menangis. Kerana baginda tahu bahawa baginda akan dipanggil menjadi saksi ke atas umatnya (mengatakan kita tidak mengikut ajarannya). Kita sangka Nabi ﷺ akan menolong kita, namun sebaliknya. Jadi ini amat menakutkan. Ini menimbulkan satu persoalan kepada kita: Adakah kita benar-benar telah mengamalkan sunnahnya?

Oleh itu, jangan kita tersilap sangka seperti puak-puak ahli Kitab. Mereka sangka Nabi-nabi mereka akan menolong mereka, tetapi tidak. Kalau apa yang mereka amalkan itu salah, Nabi-nabi itu tidak akan dapat menolong pengikut-pengikut mereka. Kerana sebenarnya, mereka tidak mengikut pun ajaran Nabi-nabi mereka itu tetapi mereka reka amalan yang baru.

Begitu jugalah dengan masyarakat kita dengan bermacam-macam amalan bidaah yang mereka amalkan. Bagaimana mereka boleh sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan menolong mereka, bagi syafaat kepada mereka padahal amalan yang mereka lakukan itu tidak pernah Nabi ﷺ ajar?

Jangan kita sangka yang kalau kita beragama Islam sahaja, kita akan selamat, Nabi ﷺ akan bantu kita. Itu tidak akan berlaku sama sekali. Bayangkan, Nabi Muhammad ﷺ pernah berkata kepada anaknya, Fatimah رضي الله عنها – kalau Fatimah رضي الله عنها melakukan kesalahan, baginda pun tidak dapat menolong. Kalau anaknya sendiri baginda tidak dapat tolong, bagaimana baginda boleh hendak menolong kita?

 

وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا

Dan tidaklah Kami jadikan kiblat yang kamu dulu menghadap kepadanya itu

Ini adalah jawapan kedua tentang kenapa kiblat mengalami pertukaran. Iaitu dari BaitulMaqdis ke Mekah (Kaabah). Dahulu umat Islam telah mengadap Kiblat ke arah BaitulMaqdis semasa di Mekah. Kiblat itu diteruskan selama 16 bulan atau 17 bulan semasa di Madinah. Kemudian telah ditukar ke arah Kaabah. Sekarang Allah ﷻ jelaskan kenapa Allah ﷻ buat penukaran itu.

 

إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ

melainkan supaya Kami dapat tahu siapa yang ikut Rasul;

Allah ‎ﷻ membuat penukaran arah kiblat itu kerana hendak membezakan antara hamba-Nya: Mana yang ikut Nabi ﷺ semata-mata atau hanya mengikut baginda kerana Nabi ﷺ salat sama dengan kiblat mereka. Kalau mereka sudah tidak lagi ikut kiblat baru itu, bermaksud dahulu dia ikut Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ mengikut dia sahaja. Dan apabila Nabi ﷺ sudah tidak sama dengan kiblat mereka, mereka sudah tidak ikut. Maknanya, hidayat mereka dulu tidak sempurna.

Bukanlah ayat ini bermaksud Allah ‎ﷻ jahil tidak tahu siapa yang sebenarnya beriman. Sebenarnya Allah ‎ﷻ cuma hendak bezakan kepada umat Islam sahaja. Bukanlah Allah ‎ﷻ tidak tahu iman hamba-Nya sampaikan Dia kena buat sesuatu untuk memastikannya pula – kalau ada yang kata begini, itu adalah salah sama sekali. Allah ‎ﷻ Maha Tahu hati hamba-hamba-Nya. Cuma Allah ‎ﷻ hendak menzahirkan iman mereka yang sebenarnya kepada orang Mukmin.

Ia adalah ujian Allah ‎ﷻ kepada sahabat untuk memperlihatkan siapakah yang taat dan siapa yang tidak. Mereka yang taat itu adalah mereka yang sanggup mengikut arahan Nabi ﷺ tanpa banyak soal. Waktu penukaran itu, banyak umat Islam yang telah goyah agama mereka. Ada yang kata adakah Allah ‎ﷻ telah salah beri alamat semasa suruh pakai kiblat yang dahulu? Dan berbagai-bagai lagi isu-isu yang timbul.

Ada yang waktu itu mereka baru masuk Islam dari agama lain. Dan penukaran kiblat itu menyebabkan mereka sangsi kepada Islam kerana nampak Islam macam tidak tetap pendirian – ini adalah kerana mereka masih jahil lagi dan tidak faham agama Islam lagi. Allah ‎ﷻ hendak melihat siapakah yang mahu ikut arahan tanpa soal.

 

مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ

dan siapa yang berpaling ke belakang;

Iaitu mereka yang tidak ikut Nabi ﷺ, iaitu golongan munafik dan juga golongan Yahudi. Ada dari kalangan mereka yang kembali kepada agama asal, iaitu kufur. Mereka meninggalkan agama Islam kerana mereka salah faham dan mereka sendiri yang tidak tetap pendirian untuk ikut apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ sampaikan.

Allah ‎ﷻ hendak menguji manusia tentang arahan kiblat ini. Sama ada mereka tetap patuh arahan Allah ‎ﷻ atau tidak. Jadi ada dua golongan yang diuji waktu itu:

1. Muhajirin yang meninggalkan Mekah ke Madinah waktu itu diuji kerana membelakangi Kaabah dan Mekah. Apabila mereka di Madinah mereka kena salat mengadap ke Jurusalem dan membelakangi Mekah. Tentu berat bagi mereka.

2. Golongan Ansar diuji apabila arahan mengadap ke Kaabah. Mereka lebih rapat dengan Jurusalem kerana mereka sudah lama duduk dengan Yahudi dan kiblat Yahudi adalah ke Jurusalem.

Allah ‎ﷻ hendak lihat siapakah yang taat kepada kepada arahan-Nya. Tempat menghadap itu tidak lebih penting daripada arahan Allah ‎ﷻ. Kita kena tetap taat kepada apa sahaja arahan dari Allah ‎ﷻ. Kalaulah ditakdirkan dalam salat kita disuruh menghadap ke banyak arah pun kita kena buat. Katakanlah waktu berdiri Allah ‎ﷻ suruh menghadap satu arah dan bila rukuk kena menghadap lain arah, sujud arah lain pula. Kalau itu yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat, kita tetap juga kena ikut.

Apakah pula ujian bagi kita yang tidak hidup pada zaman itu? Kita pun diuji untuk terima arah kiblat ini. Janganlah hendak pening kepala fikir kenapa ke Kaabah? Adakah kita sujud kepada Hajarul Aswad pula? Ini antara soalan-soalan ujian yang bermain di kepala masyarakat kita sampai sekarang.

Memang ia ada ditimbulkan oleh agama lain seperti Hindu dan ramai Muslim yang pening juga. Jawapan kenapa menghadap ke Kaabah adalah kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Senang sahaja jawapannya. Kenapa hendak pening menjawab soalan daripada penganut agama yang mereka itu sendiri tidak tentu arah?

Dalam konteks yang lebih luas, ini adalah ujian untuk taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dalam segala hal. Apabila kita tahu sesuatu hukum yang ada dalam nas agama, adakah kita akan ikut? Kita pun tahu, kalau ada dalil, kenalah ikut. Jangan lagi hendak berhujah: “Amalan ini dah lama buat, ustaz itu ajar, tok nenek kita dah amalkan dan takkan mereka salah, adakah mereka masuk neraka….” dan macam-macam lagi hujah-hujah bathil dari manusia yang jahil.

Jangan semakkan fikiran kita. Arahan Allah ‎ﷻ lebih penting daripada terus memikirkan kata-kata orang lain. Kita mesti pentingkan arahan Allah ‎ﷻ, bukannya kata-kata manusia yang pelbagai. Kita sendiri tahu, yang selalu buat bising itu tidak belajar agama pun, jadi kenapa kita hendak hiraukan pendapat mereka? Mereka yang kena ikut kita yang belajar ini, bukan sebaliknya.

 

وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً

Dan sesungguhnya yang demikian itu adalah satu perkara yang amat berat untuk dipikul;

Memang menukar arah kiblat bagi para sahabat itu adalah perbuatan yang amat berat bagi mereka. Memang begitulah, untuk mengikut Allah ‎ﷻ dan Rasul semata-mata adalah susah kerana ramai yang tidak mengikutnya. Contohnya, seperti hendak meninggalkan amalan bersanding semasa majlis kahwin. Atau tidak hadir ke majlis tahlil, atau Maulid Nabi.

Ini kerana amalan sesat itu dibuat oleh ramai manusia dalam masyarakat. Jadi kita takut masyarakat tidak dapat menerima kita. Kita takut kepada mereka yang jahil. Ini adalah salah dan mereka yang sebegini adalah lemah iman mereka.

Jadi, pengajarannya, kita kena ada semangat yang kuat untuk mengikut ajaran Nabi ﷺ kita. Jangan hiraukan apa orang kata. Kalau hendak ikut semua kata-kata manusia, tidak lalu kita hendak makan nasi, bukan?

 

إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ

melainkan ke atas orang-orang yang mendapat hidayat Allah sahaja;

Kalau Allah ‎ﷻ beri hidayah kepada mereka, mereka akan berasa ringan sedikit untuk mengikut sunnah. Walaupun memang berat (tidak dinafikan) tetapi dimudahkan sedikit. Ini kerana mereka hanya takut kepada Allah ‎ﷻ dan bukan kepada masyarakat sekeliling yang jahil. Semakin tinggi iman dan ilmu kita, semakin mudah untuk kita tidak menghiraukan kata-kata masyarakat sekeliling.

 

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـٰنَكُم‌

Dan tidaklah Allah akan menyia-yiakan ‘iman’ kamu;

Allah ‎ﷻ tidak akan menyia-nyiakan ibadat-ibadat soleh yang sahabat-sahabat Nabi ﷺ lakukan semasa mereka menghadap ke Baitul Maqdis. Tidaklah sia-sia amalan mereka dahulu – mereka masih dapat pahala juga daripada amalan mereka dahulu.

‘Iman’ yang dimaksudkan dalam ayat itu adalah ‘salat’ mereka. Ini menunjukkan kebesaran ibadat Salat sampaikan digunakan kalimah ‘iman’ untuk merujuk kepadanya. Ia hampir setaraf dengan iman sampaikan Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘iman’ untuk ‘salat’ dalam ayat ini. Begitu pentingnya salat, sehinggakan ia boleh dijadikan kayu ukur untuk menilai kekuatan iman seseorang. Ini boleh dilihat sama ada dia akan terus salat ataupun tidak apabila timbul kesusahan.

Ada orang yang tidak ada masalah untuk salat kalau dia dalam suasana senang dan tenang; tetapi kalau sibuk dengan hal lain, mereka sanggup tinggalkan Salat. Oleh itu, ketahuilah yang salat itu amat penting sekali kerana ia adalah tali hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah alamat zahir tentang iman seseorang. Kita memang tidak tahu iman dalam hati manusia, tetapi kita boleh kenali dengan zahir mereka.

Asbabun Nuzul petikan ayat ini: Ada sahabat-sahabat yang risau salat mereka semasa menghadap ke BaitulMaqdis dulu tidak sah. Ada orang Yahudi yang mengacau umat Islam dengan mengatakan kalau kiblat sudah ditukar, bermakna ibadat salat mereka semasa menghadap ke BaitulMaqdis itu tidak dikira. Maka kelam kabutlah para sahabat sekalian kerana entah berapa lama mereka salat menghadap BaitulMaqdis.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa ia diterima kerana semasa mereka menghadap ke BaitulMaqdis itu, mereka lakukan kerana iman mereka. Waktu itu mereka mengikut arahan Allah ‎ﷻ dan Nabi mereka. Mereka taat kepada Allah ‎ﷻ dan tidak mungkin Allah ‎ﷻ akan mensia-siakan ketaatan mereka itu?

Seperti kita telah sebutkan, arah itu tidak penting, yang lebih penting adalah taat kepada arahan daripada Allah ‎ﷻ. Dahulu Allah ‎ﷻ suruh menghadap ke BaitulMaqdis, sekarang ke Kaabah pula. Kalau Allah ‎ﷻ suruh tukar pula, kita tetap akan ikut (tidaklah ada penukaran lagi kerana tiada lagi Nabi yang menerima wahyu).

 

إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ 

Sesungguhnya Allah terhadap manusia sangat menyayangi

Bukannya Allah ‎ﷻ tidak sedar tentang kepayahan yang diterima oleh umat-Nya yang terpaksa mengharung segala rintangan dan tohmahan. Allah ‎ﷻ sedar, namun itu semua adalah sebagai ujian untuk kita. Kalau ia adalah senang, bukanlah ujian namanya.

Yang diuji adalah orang yang beriman. Memang yang diuji adalah barang yang berharga. Contohnya, kalau orang beri kita emas atau berlian, tentu kita ingin mengujinya sama ada ia adalah tulen ataupun tidak. Tetapi kalau orang beri kita besi biasa sahaja, adakah kita hendak uji sama ada ia adalah besi ataupun tidak?

Tentu tidak, kerana besi tidak berharga mana. Bermakna, yang diuji adalah benda yang bernilai. Maka ingatlah, yang Allah ‎ﷻ uji adalah orang yang beriman. Kalau kita diuji, bermakna Allah ‎ﷻ hendak uji iman kita sebenarnya. Maka jangan takut dan lelah dengan ujian.

 

رَّحِيمٌ

Maha Belas kasihan.

Amat tinggi sifat Raheem Allah ‎ﷻ ke atas kita. Kerana itulah orang Mukmin akan mendapat raheem Allah ‎ﷻ di akhirat kelak. Raheem ini hanya diberikan kepada orang Mukmin sahaja di akhirat (Kalau Rahman, semua makhluk boleh dapat semasa di dunia). Maka semoga kita mendapat Raheem Allah ‎ﷻ kelak, ameen.

Kesimpulan ayat ini: ada kelebihan yang diberikan kepada umat Islam dan dengan kelebihan itu, ada tanggungjawab. Dengan kelebihan yang diberikan ada tanggungjawab yang kita kena tunaikan. Maka kita kena belajar apakah tanggungjawab itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

 

Kemaskini: 8 Mei 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Baqarah Ayat 1 – 5 (Golongan Beriman)

Pengenalan:

Surah Al-Baqarah banyak menceritakan tentang sifat-sifat Yahudi. Kita pun kenalah tahu apakah masalah mereka. Kita kena faham yang Allah bukan marah ‘bangsa Yahudi’, tapi ‘sifat Yahudi’. Kerana ada yang baik dari kalangan mereka dan isteri Nabi pun ada yang daripada bangsa Yahudi.

Yang tidak boleh diikuti adalah perangai mereka. Orang Melayu pun boleh jadi ada perangai macam itu. Dan yang Allah marah adalah perangai itu. Takut kita pun ada perangai macam yang dikutuk dalam Al-Qur’an itu.

Ada hubungan yang berkait rapat (robtus suwar) antara Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Baqarah. Kerana susunan Surah Baqarah itu terletak selepas Surah Fatihah dan susunan ini adalah tawqifi – maknanya susunan itu dari Allah dan bukan Nabi susun sendiri. Bukan Nabi buat sendiri tapi dipandu oleh Allah dan tentunya ada hikmah kenapa ianya disusun sebegitu.

Kerana, kalau diikutkan susunan dari masa diturunkan, tentulah bukan Surah Al-Baqarah yang mula sekali diturunkan. Oleh kerana itu, ulama’ telah ramai yang mengkaji kaitan antara Surah Al-Fatihah dan Surah Al-Baqarah.

Antara yang memberi pendapat adalah seorang ulama’ yang bernama Al-Razi. Dia mengaitkan antara ayat terakhir Surah Al-Fatihah dan awal Surah Al-Baqarah. Ayat Surah Al-Fatihah berakhir dengan صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ. Maka Allah hendak menjelaskan tentang empat golongan itu.

Dan di awal Surah Al-Baqarah memang menerangkan beberapa golongan yang dimaksudkan dalam Surah Al-Fatihah itu. 5 ayat pertama tentang mereka yang diberi nikmat. Mereka diberi nikmat itu kerana sifat mereka, bukannya kerana keturunan mereka dan sebagainya. Oleh itu, kalau kita nak dapat macam mereka dapat, maka kena bersifat seperti mereka.

Ayat 6 dan 7 adalah tentang golongan yang dimurkai, iaitu golongan Musyrikin dan Yahudi. Allah kunci hati mereka kerana kedegilan mereka. Maka jangan kita degil macam mereka.

Ayat 8 – 16 tentang golongan munafikin.

Ayat 17 dan 18 adalah bandingan antara Yahudi dan musyrikin. Supaya kita senang tahu siapakah Yahudi dan siapakah musyrikin.

Ayat 19 – 20 pula adalah bandingan kepada golongan munafikin.

Jadi 20 ayat pertama dalam Surah Al-Baqarah ini adalah untuk menjelaskan siapakah golongan yang empat itu.

Satu lagi kaitan Surah Al-Baqarah dengan Surah Al-Fatihah adalah kita telah meminta hidayah dalam Surah Al-Fatihah – اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ. Maka Allah jawab yang hidayah itu ada dalam Al-Qur’an dalam ayat ذٰلِكَ الكِتابُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِلمُتَّقينَ. Kita hendak jalan yang lurus yang menepati kehendak Tuhan. Nak tahu, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Kaitan yang ketiga adalah persamaan dalam Dakwa kedua-dua surah. Dakwa Surah Al-Fatihah adalah tauhid fi ibadah dan tauhid fi dua’. Dalam hadis telah disebut yang doa itu adalah otak kepada ibadah. Dan Doa itu adalah ibadah sebenarnya. Jadi hamba kena sentiasa, setiap waktu meminta pertolongan kepada Allah. Dan dimanakah Dakwa Surah Al-Baqarah? Ayat 21:

يا أَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ
Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

Inilah maksud terpenting yang Alah hendak beritahu kepada semua pembaca Al-Qur’an iaitu untuk sembahlah Allah. Dan bukan sembah dalam maksud biasa, tapi dalam bentuk tauhid.

Iaitu sebenarnya, ia menyentuh tentang mentauhidkan Alah. Ibn Abbas pernah berkata yang setiap lafaz ‘ibadat’ dalam Al-Qur’an bukan bermaksud sembarangan. Sebab lafaz ‘ibadat’ boleh jadi macam-macam. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah pun buat ibadat juga tapi Allah kata mereka itu Musyrikin. Kerana mereka buat ibadat tapi dalam pada itu mereka buat syirik juga.

Oleh itu, kata Ibn Abbas, setiap lafaz ibadat dalam Al-Qur’an bermaksud ‘Tauhid dalam ibadat’. Bukan ibadat yang bercampur antara ibadat kepada Allah dan kepada selain Allah. Macam masyarakat kita, mereka solat juga tapi masih jumpa bomoh dan seru selain Allah.

Jadi, ada tiga kaitan antara Surah Fatihah dan Baqarah :

1. Al-Baqarah menjelaskan 4 golongan yang disebut dalam ayat صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

2. Al-Baqarah menjelaskan bagaimana hendak mendapatkan jalan yang lurus seperti yang kita minta dalam ayat اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

3. Dakwa Surah yang sama dalam Al-Fatihah dan Al-Baqarah.

 

Kelebihan Surah ini:

Hadis mengatakan bahawa jikalau Surah Al-Baqarah dibacakan di dalam rumah, jin syaitan akan keluar dari rumah itu.


 

Ayat 1: Dari ayat 1 – 39 adalah Mukaddimah surah ini. Dan mukaddimah pun boleh dipecahkan lagi kepada beberapa bahagian.

الٓمٓ

Huruf-huruf ini dinamakan ‘Huruf muqatta’ah’ – huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Nabi tak beritahu dan sahabat pun tak tanya. Padahal tugas Nabi untuk sampaikan apa yang patut disampaikan.

Maka, perkara ini kita tidak dapat tahu dengan sendiri dan kalau ianya perkara yang perlu diketahui, Nabi sudah tentu akan beritahu kepada para sahabat, tapi tidak ada riwayat yang Nabi menjelaskannya. Maka kita kena senyap dan jangan buang masa untuk mencari apakah maksudnya. Memang ada yang beri pendapat tapi mereka bercakap tanpa ada dalil.

Maka, kita memulakan tafsir surah ini dengan kita tidak tahu. Kalau Allah tidak beritahu kepada kita apakah makna sesuatu itu, kita tidak akan tahu. Maknanya, kita mengharapkan ilmu dari Allah tentang sesuatu ilmu itu. Jikalau Allah tidak mengizinkan kita tahu, maka kita tidak akan tahu.


 

Ayat 2:

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ

Sahih International

This is the Book about which there is no doubt, a guidance for those conscious of Allah –

Malay

Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

 

ذَٰلِكَ الْكِتٰبُ

Itulah kitab.

Allah menggunakan perkataan ذٰلِكَ  untuk merujuk kepada Al-Qur’an dan perkataan ذٰلِكَ bermaksud ‘itu’. Sepatutnya kita rasa yang sesuai kenalah guna perkataan yang bermaksud ‘ini’ kerana Al-Qur’an ada depan kita, bukan?

Tapi, tidaklah ayat itu yang digunakan oleh Allah. Ini adalah kerana, apabila digunakan itu pada tempat yang sepatutnya digunakan ini, dari segi balaghah, menunjukkan ketinggian dan kehebatan.

Perdapat kedua: Perkataan ini digunakan untuk mengejutkan orang. Perkataan yang digunakan adalah ذَٰلِكَ yang bermaksud ‘itu’. Ini adalah kerana tidak ada kitab dalam bentuk mushaf yang digunakan pada zaman Nabi. Yang ada Al-Qur’an yang lengkap adalah Al-Qur’an yang berada di langit dunia yang diturunkan sedikit demi sedikit oleh Malaikat Jibrail. Jadi, perkataan ‘itu’ yang digunakan adalah merujuk kepada Al-Qur’an yang berada di langit itu.

 

لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ

Tidak ada keraguan di dalamnya.

Tidak ada syak pada Al-Qur’an itu. Allah sendiri yang kata tidak ada syak pada Al-Qur’an. Tapi kalau begitu, kenapa ramai tak percaya? Lebih ramai yang tak percaya kepada Al-Qur’an daripada mereka yang percaya. Adakah salah ayat ini?

Kita kena faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah. Makna dalam ayat ini adalah, Allah nak kata tidak syak yang Al-Qur’an itu datang dari Allah. Allah nak beritahu sendiri kepada kita. Sama ada manusia hendak percaya atau tidak, terpulang kepada mereka dan mereka akan menanggung kesesalan jikalau mereka tidak mempercayainya nanti.

Juga tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak akan sebarang perselisihan di dalamnya. Tidak ada juga perbezaan antara apa yang diceritakan dalam Al-Qur’an dengan hadis Nabi. Apa yang Nabi kata tidak akan berlawan dengan ayat Al-Qur’an. Jadi, jikalau kita jumpa ada hadis yang tidak sealiran dengan Al-Qur’an, bermakna Hadis itu yang ada masalah.

Musuh-musuh Islam telah sekian lama mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an tapi sampai sekarang, mereka tidak berjumpa. Dan mereka tidak menjumpainya walaupun mereka terus mencarinya.

 

هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Suatu petunjuk bagi mereka yang bertakwa.

Kalimah هُدًى adalah satu perkataan dalam isim masdar tapi maksudnya haadin, isim fa’il. Tapi kalau ianya bermaksud fa’il, kenapa dibawa dalam bentuk masdar pula? Kerana hendak menguatkan makna haadin.

Ini ada perbahasan bahasa sedikit. Sebagai contoh, kalau kita kata zaid aadilun (Zaid seorang yang adil). Ini lafaz biasa sahaja dalam bahasa Arab. Untuk kita beritahu kepada orang yang tak kenal Zaid, yang Zaid itu seorang yang adil. Tapi kadang-kadang tidaklah dia adil. Tapi kalau kita kata zaid adlun – Zaid itu lambang keadilan, itu adalah satu kata yang hebat sungguh – Zaid sentiasa adil dan keadilannya itu hebat sungguh.

Begitulah juga penggunaan masdar dalam ayat ini. Al-Qur’an itu amat hebat, ianya adalah lambang bagi hidayah, sentiasa menunjuk kepada hidayah. Dengan menggunakan balaghah seperti ini, ianya memberi kesan yang amat hebat.

Allah sambung dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu هُدًى لِلمُتَّقينَ – hidayah kepada orang yang bertaqwa. Taqwa ini maksudnya takut dan jaga hukum. Mungkin timbul satu persoalan, “kenapa nak beri hidayat lagi kepada orang yang sudah bertaqwa? Patutnya kena diberikan kepada yang jahillah, bukan?”

Jadi ulama’ kata lafaz مُتَّقينَ dalam ayat ini bukanlah bermaksud orang yang sudah sempurna taqwa mereka, tapi orang yang ‘hendak menjadi orang yang bertaqwa’. Kalau seseorang itu ada keinginan untuk jadi orang bertaqwa, Allah akan buka hatinya untuk mencapai kedudukan itu.

Apabila dia telah percaya dengan Allah, tentulah dia nak belajar isi kandung Al-Qur’an sebagai petunjuk. Petunjuk yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah diberikan kepada orang yang sudah terima tauhid. Iaitu selepas dia telah mengucap dua kalimah syahadah. Supaya dia kenal siapakah Tuhan dan supaya dia tidak melakukan syirik seperti agama-agama lain.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan ‘taqwa’. Perkataan ini selalunya diterjemahkan sebagai ‘takut’. Tapi takut bukanlah terjemahan yang tepat. Kerana kalau kita maksudkan ‘takut’ sahaja, ada perkataan lain yang boleh digunakan: ‘khauf’. Taqwa ini boleh diertikan sebagai seorang yang berhati-hati dalam kehidupannya. Dia akan sentiasa memeriksa sama ada apa yang dia lakukan itu bertepatan dengan agama dan kehendak Allah.

Untuk sempurna taqwa, ada dua perkara kena ada, dan dua perkara kena tiada.

1. Jangan ada sifat sombong. Kalau ada, taqwa tidak akan masuk. Jangan ada sifat sombong untuk terima kebenaran.

2. Jangan ikut orang lain membuta tuli. Jangan taqlid kepada orang tanpa usul periksa. Kena ada usaha cari kebenaran. Jangan serah sahaja kepada orang.

3. Kena takut kepada balasan dari Allah. Takut ancaman kalau buat salah.

4. Kena jaga diri. Kawal nafsu dari durhaka kepada suruhan dan layanan Allah.

Dalam Surah Al-Fatihah, kita telah diajar untuk meminta hidayah dari Allah. Maka, Allah menjawap dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an inilah sebagai petunjuk dan hidayah bagi mereka. Jadi, jikalau kita hendak menjadi orang yang bertaqwa, maka kita hendaklah jadikan Al-Qur’an ini sebagai pedoman hidup kita. Kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis.

Juzuk pertama Al-Baqarah adalah untuk menceritakan sifat orang Yahudi dan pendita mereka. Jadi kalau nak tahu sama ada guru kita macam Yahudi, kita boleh lihat dalam Surah Al-Baqarah ini. Ayat 1-20 Al-Baqarah adalah untuk menghuraikan maksud ayat Surah Al-Fatihah صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ.


 

Ayat 3: Siapakah orang bertaqwa itu? Ayat 3 – 5 menyebut apakah ciri-ciri orang Mukmin itu:

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ وَيُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

Sahih International

Who believe in the unseen, establish prayer, and spend out of what We have provided for them,

Malay

Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.

 

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ

Orang-orang yang beriman dengan yang ghaib.

Selepas disebut tentang orang yang bertaqwa, timbul satu persoalan: “Apakah maksud orang bertaqwa?” Mungkin ada orang yang kata dia pun bertaqwa juga. Maka, Allah jelaskan sifat orang yang bertaqwa itu.

Pertamanya, kita kena tahu yang umat Nabi Muhammad ada dua golongan. Ada yang tidak ada kitab macam Arab Mekah dan ada yang sudah ada kitab macam Yahudi dan Nasara. Begitu hebatnya Al-Qur’an, ia bukan sahaja memberikan hidayah kepada yang tidak ada kitab tapi kepada yang ada kitab pun. Semuanya sekali berhak jadi umat Al-Qur’an.

Oleh itu, ayat الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai kitab. Mereka itu adalah Golongan Ummiyyin. Tapi mereka hebat dalam bahasa. Daya ingatan mereka pun kuat. Kerana itu mereka belajar Al-Qur’an dengan cara mendengar sahaja dan mereka boleh faham. Maka kalau ada dari kalangan orang kita yang tidak tahu baca Al-Qur’an, boleh dimaafkan lagi asalkan faham tafsir Al-Qur’an itu. Tidak ada syarat yang kata kita kena boleh baca Al-Qur’an ini. Biar buta huruf asalkan celik hati.

Jadi, ciri pertama mereka yang bertaqwa adalah manusia yang percaya kepada Allah walaupun dia tidak nampak Allah. Memang Allah ghaib dari penglihatan dan pendengaran. Walaupun orang beriman tidak nampak dan dengar Allah, tapi dia percaya.

Inilah ciri taqwa yang pertama – percaya.

Kedua, hubungan dengan Allah – ibadat.

Ketiga hubungan dengan makhluk – adat.

Sifat Taqwa mesti mengandungi ketiga tiga ciri ini.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ghaib’? Ianya adalah perkara yang kita tak nampak. Contohnya Allah dan malaikat kita tidak nampak. Tapi bukan itu sahaja. Ada lagi yang kita tak nampak, tapi sebagai orang Islam, kita percaya kewujudannya.

Contohnya, syurga adalah alam zahir, tapi kita tak nampak sebab jauh. Macam juga tempat jauh macam Kelantan, New York dan sebagainya. Maknanya yang jauh juga dikira ghaib. Atau yang kita tak dapat tengok, macam malaikat. Kerana mereka dalam alam lain.

Satu lagi adalah peristiwa yang akan datang. Tidak ada makhluk yang tahu apa yang akan berlaku. Diberitahu hanya sedikit kepada para Nabi. Bukan semua mereka tahu melainkan yang Allah yang beritahu kepada mereka. Kalau tidak diberitahu, mereka pun tidak tahu. Jadi, kita tidak boleh kata Nabi tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Rasulullah pun hanya tahu apa yang diberitahu kepadanya sahaja. Contohnya, ada sahabat tanya kepada Nabi keadaan bapanya yang telah mati. Nabi dapat wahyu mengatakan yang ayahnya dalam neraka. Sahabat Nabi itu sedih dan dia pergi. Kemudian Nabi panggil balik kerana Nabi mendapat wahyu yang kedua. Iaitu ayah sahabat itu dan ayah Nabi dua-dua dalam neraka.

Nabi sendiri tidak tahu perkara ghaib, tapi ada antara kita yang kata ada tok guru yang tahu perkara ghaib sampai tahu apa yang dalam hati kita. Sampai ada orang kita takut nak salam dengan tok guru itu sebab takut dia tahu apa dalam hati dia. Takut guru itu tegur dia atas kesalahan yang dia telah lakukan. Sampai nak kena betulkan niat sebelum jumpa guru itu. Ini semua adalah pemahaman yang salah dalam masyarakat kita.

Padahal malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa bersama kita dari lahir sampai mati pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Kerana di Mahsyar nanti, manusia akan dibentangkan buku amalan mereka. Tuhan akan arahkan supaya dicampakkan amal ibadat manusia itu. Malaikat Raqib dan Atid akan kata mereka sebagai saksi bahawa manusia itu memang buat amalan ibadat itu. Tapi Allah kata malaikat tidak tahu yang mereka buat amalan itu bukan kerana Allah.

Jadi, malaikat pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Jadi kalau kita kata yang ada manusia seperti tok guru tahu apa yang dalam hati manusia, maka itu dinamakan syirk fil ilmi – syirik dalam ilmu. Kita kena terima bahawa Allah sahaja yang tahu apa yang dalam hati kita.

Kalau kita kata ada manusia yang tahu hal ghaib, itu telah menyamakan orang itu dengan Allah. Kalau ada yang tok guru itu tahu, itu adalah kerana mereka telah diberitahu oleh jin yang nampak apa yang kita telah lakukan dan mengabarkan maklumat itu kepada guru.

Beberapa perkara ghaib yang kita kena faham. Dalam rukun iman yang enam, lima darinya adalah ghaib bagi kita.

– Allah ghaib.
– Akhirat juga ghaib.
– Nabi ghaib bagi kita sekarang dengan kita.
– Malaikat juga ghaib.
– Taqdir pun ghaib.

– Hanya Al-Qur’an sahaja yang tidak ghaib. Maka dengan Al-Qur’an inilah yang kita boleh terima maklumat tentang lima perkara ghaib di atas. Yang lima perkara lain kita tak dapat nak tunjuk. Maka kita kena rapat dengan Al-Qur’an. Kita kena faham dan hayati bukan setakat tahu sahaja.

 

وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ

Dan mereka mendirikan sembahyang;

Tidak ada amalan yang lebih tinggi dari solat. Maka ianya disebut di sini sebagai wakil ibadat. Allah kata dirikan solat. Maksudnya solat yang sempurna macam Nabi dan sahabat buat.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendirikan’ sembahyang? Ianya bermula dari mandi junub lagi, sepertimana Nabi ajar untuk mendapatkan khusyuk solat. Kemudian wuduk sepertimana Nabi ajar. Dan jaga kebersihan pakaian dan badan dari najis. Dan solat sebagaimana Nabi ajar. Dan solat di masjid untuk lelaki. Tidak boleh solat di rumah bagi lelaki kecuali kalau dia tak dengar azan kerana jauh. Itulah maksud ‘mendirikan sembahyang’.

Mandi junub itu sepatutnya menggunakan satu baldi air atau satu gantang air sahaja. Mandi suami dan isteri sekali menggunakan air yang sama seperti yang Nabi lakukan. Tapi kita selalunya akan pakai air dengan banyak, jadi dalam solat kita lalai.

Ambil wudu pula menggunakan air lebih kurang satu liter air. Jangan membazir air dengan menggunakan air yang banyak. Jangan pasang air dengan kuat sampai mencurah-curah air – itu membazir namanya.

Pakaian dan badan kena sentiasa bersih. Kalau putus wudu, amalkan supaya sentiasa memperbaharui wudu. Itu semua dinamakan ‘mendirikan sembahyang’. Kalau perempuan solat di rumah, darjat sama banyak dengan lelaki yang solat di masjid. Jadi tidak perlu orang perempuan untuk pergi solat di masjid. Sama sahaja pahala yang mereka dapat kalau solat di rumah.

 

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُونَ

Dan daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepadanya, mereka infakkan

Kita digalakkan untuk infakkan harta kepada orang miskin dan orang yang memerlukan. Kemudian, orang yang putus bekalan dalam musafir. Kemudian, orang yang kena bala. Penjelasan siapakah yang patut kita beri infak ada disebut dalam ayat-ayat lain surah.

Infak adalah wakil kepada perbuatan mengeratkan hubungan manusia dengan manusia lain. Itulah yang dinamakan berbuat baik dengan orang lain. Paling kurang, jangan buat jahat dengan orang lain. Dan perbuatan yang paling baik adalah dengan infak kepada orang lain. Kita bukan sahaja dapat pahala tapi dapat eratkan hubungan sekali.

Bukan sahaja kita boleh infak dalam bentuk harta sahaja tapi dalam bentuk ilmu juga. Itu dinamakan ‘infak ilmu’. Iaitu ilmu yang Allah berikan kepada kita, kita beri kepada orang lain. Jangan simpan sahaja ilmu yang kita ada, hendaklah kita sampaikan kepada orang lain. Orang lain memang memerlukan ilmu agama dan kalau kita simpan pada diri kita sahaja, ini amatlah merugikan.

Allah nak beritahu bahawa apa sahaja yang kita infakkan untuk agama, bukanlah dari harta kita sendiri sebenarnya. Semua yang kita ada, Allah juga yang beri. Begitu juga dengan ilmu, ilmu itu semua dari Allah. Bukannya kita fikirkan sendiri.

Kalau kita tengok susunan kriteria orang yang bertaqwa itu adalah begini:

    1. Percaya kepada ghaib.
    2. Mendirikan solat.
    3. Infak.

Dari susunan itu, kita boleh tahu bahawa orang yang percaya kepada yang ghaib, akan senang untuk solat. Dan orang yang solat akan senang untuk menafkahkan hartanya.


 

Ayat 4: Ayat sebelum ini tentang mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Dan ayat 4 ini merujuk kepada mereka yang pandai membaca dan menulis – iaitu mereka yang sudah ada pegangan agama sebelum Islam. Iaitu mereka yang sudah ada kitab wahyu.

وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِما أُنزِلَ إِلَيكَ وَما أُنزِلَ مِن قَبلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ

Sahih International

And who believe in what has been revealed to you, [O Muhammad], and what was revealed before you, and of the Hereafter they are certain [in faith].

Malay

Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Qur’an” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad), dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya).

 

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ

Dan orang-orang yang beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (Muhammad)

Ayat ini tentang umat Nabi Muhammad yang boleh menulis dan membaca. Merangkumi semua agama yang lama ataupun yang baru.

Ayat ini menunjukkan kebenaran dan kehebatan Al-Qur’an, kerana bukan bangsa yang tidak ada ilmu agama dan tidak ada kitab yang terima Islam, akan tetapi yang ada dan mahir dengan kitab pun terima juga. Sebagai contoh seorang sahabat Nabi yang bernama Abdullah bin Salam. Beliau adalah seorang pendeta Yahudi dan beliau telah menerima Islam dengan rela. Yang tidak terima itu adalah kerana mereka sombong sahaja.

Dari kalangan Nasara juga ada yang terima Islam zaman Nabi. Contohnya seorang sahabat yang bernama Dihyah al-Kalbi. Begitu juga Suhaib al-Rumi dan banyak lagi.

Mereka juga beriman dengan dengan kitab-kitab mereka. Dan apabila mereka tahu tentang Al-Qur’an, mereka pun beriman dengan Al-Qur’an sepenuhnya, iaitu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad.

 

وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

dan dengan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelum ini;

Ayat ini tentang orang-orang Yahudi dan Kristian yang beriman dengan kitab-kitab lain sebelum ini.

Sahabat Nabi ada dua golongan: kaum Anshar dan Muhajirin; dan satu lagi dari golongan yang telah beriman dengan kitab Taurat atau Injil. Ada juga dari golongan Anshar yang telah beriman dengan kitab-kitab dari langit sebelum itu.

Ia juga sebagai satu dalil bahawa kita percaya bahawa memang ada kitab-kitab yang diturunkan Allah sebelum Al-Qur’an seperti kitab Zabur, Taurat dan Injil. Memang kitab yang ada sekarang ini telah diubah oleh Yahudi dan Kristian. Tapi masih ada lagi serba sedikit yang asal.

Maka kita tidak boleh menolak semuanya. Ianya kerana kitab-kitab itu masih lagi Kalam Allah. Cuma kita tidak dapat pastikan manakah bahagian yang telah diubah dan manakah bahagian yang asal.

 

وَبِالْآخِرَةِ

Dan dengan hari akhirat

Mereka juga beriman dengan akhirat. Bukanlah mereka beriman dengan hari akhirat sahaja, tapi mereka juga beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat dan juga infak. Tapi lebih -lebih lagi, mereka yakin dengan hari akhirat. Sama seperti yang diterima oleh Arab Mekah dalam ayat sebelum ini.

 

هُمْ يُوقِنُونَ

Mereka itulah orang yang menyakini;

Mereka yakin terhadap hidup di akhirat nanti. Kenapa tidak disebut Arab Mekah beriman dengan hari akhirat? Kerana untuk yakin dengan akhirat, memerlukan ilmu dari Kitab. Orang Arab Mekah tidak ada faham akhirat sebelum itu. Kerana mereka tidak ada maklumat, kerana mereka tidak ada kitab. Dan untuk mengetahui akhirat, memerlukan wahyu. Mereka tidak sama dengan ahli Kitab yang sudah ada sedikit sebanyak maklumat.

Ada sahabat yang sebelum masuk Islam, mereka dari agama lain. Tapi mereka yakin dengan Islam setelah disampaikan dakwah kepada mereka. Seperti Abdullah bin Salam, sebelum itu dia adalah ulama’ Yahudi. Tidak ramai pendita Yahudi yang masuk.

Tapi sentiasa ada pendita Yahudi atau Kristian yang masuk Islam. Dari dulu sampai sekarang. Setelah mereka mengkaji bandingan antara agama, membandingkan agama mereka dan agama Islam, mereka akan mendapati bahawa Islamlah agama yang benar.

Apabila mereka masuk Islam, mereka akan mendapat dua pahala. Pertama, kerana beriman dengan agama asal mereka, dan kedua setelah mereka beriman dengan Islam. Ini adalah kelebihan yang ada pada mereka.


 

Ayat 5:

أُولٰئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Sahih International

Those are upon [right] guidance from their Lord, and it is those who are the successful.

Malay

Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang-orang yang berjaya.

 

أُولَٰئِكَ

Orang-orang yang bersifat seperti ini

Iaitu dengan sifat-sifat yang telah disebutkan sebelum ini.

 

عَلَىٰ هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ

di atas petunjuk dari Tuhan mereka;

Apabila sudah ada empat sifat itu (beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat, infak dan beriman dengan Hari Akhirat), seseorang itu sudah berada dalam hidayah dan tidak akan sesat semasa di dunia.

 

وَأُولَٰئِكَ

Dan orang-orang yang bersifat seperti inilah

Maka kita hendaklah jadi seperti mereka. Kerana itu kita kena belajar tentang mereka.

 

هُمُ الْمُفْلِحُونَ

mereka yang berjaya

Apabila mati, mereka akan mendapat kejayaan. Mereka lulus dalam ujian di dunia. Begitulah penjelasan Allah tentang sifat mereka yang diberikan nikmat oleh Allah.

Bayangkan pengorbanan orang-orang yang terdahulu macam orang Muhajirin yang telah tinggalkan semua rumah, tanah, ladang dan sebagainya untuk hijrah ke Madinah. Mereka hanya boleh bawa apa yang mereka boleh bawa dengan kenderaan unta atau berjalan kaki sahaja.

Orang Musyrik yang ambil segala harta yang telah ditinggalkan itu. Selain dari tinggalkan hartabenda, mereka terpaksa tinggalkan ahli keluarga mereka juga. Sebab ramai ahli keluarga mereka yang tidak mahu masuk Islam. Mereka ini adalah orang-orang yang berjaya sungguh. Mereka telah menerima Islam dan mereka telah berkorban di jalan Allah.

Orang Anshar pula terdiri dari dua kumpulan: Aus dan Khazraj. Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah. Dan Khazraj berkawan dengan puak Yahudi Bani Qainuqa’. Dua puak ini telah berperang selama 70 tahun.

Orang munafik terdiri daripada kalangan kaum Anshar. Apabila Islam datang ke Madinah, semua kaum Anshar masuk Islam. Maka, yang tak mahu masuk Islam pun terpaksa juga masuk. Jadi ada antara mereka yang masuk Islam tidak dengan kehendak sebenar.

Hati mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tapi mereka terpaksa kerana ramai orang sudah masuk Islam. Mereka inilah yang dinamakan golongan munafik. Kita tahu kerana Nabi telah beritahu nama-nama orang Munafik itu kepada Abu Huzaifah. Tiap-tiap tahun Saidina Umar akan tanya kepada Huzaifah adakah dia salah seorang yang termasuk dalam golongan munafik. Tapi Abu Huzaifah tidak pernah langsung memberitahu kepada Saidina Umar.

Dan Umar hanya akan menyembahyangkan jenazah yang juga dihadiri oleh Huzaifah. Huzaifah tidak pecah rahsia ini sampai mati. Bayangkan seorang sahabat besar seperti Saidina Umar pun risau takut-takut dia juga termasuk dalam golongan Munafik. Penerangan tentang orang Munafik ini akan diterangkan tidak lama lagi dalam surah ini nanti.

Perkataan ‘muflihoon’ itu diambil dari perkataan ‘falah’ yang juga digunakan untuk petani. Mereka menuai hasil tanaman mereka selepas mereka berusaha berbudi kepada tanah. Begitu juga, kalau kita hendak dimasukkan ke dalam golongan yang berjaya seperti yang dimaksudkan dalam ayat ini, kita juga perlu berusaha. Bukan senang-senang cakap beriman tapi tidak ada usaha yang kita lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan