Ayat 57: Selepas diberikan dengan ayat takhwif, Allah berikan pula ayat tabshir ukhrawi.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَنُدخِلُهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۖ لَّهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ ۖ وَنُدخِلُهُم ظِلًّا ظَليلًا

 

وَالَّذينَ ءآمَنوا

Dan orang-orang yang beriman

Iaitu mereka yang telah ‘beriman sempurna’. Maksud ‘iman sempurn’a adalah tidak melakukan syirik, tidak ada fahaman syirik. Untuk periksa samada kita ada fahaman syirik atau tidak, kenalah belajar habis tafsir Qur’an 30 juzuk. Jangan sangka kita tidak melakukan syirik lagi kalau belum habis belajar tafsir Qur’an 30 juzuk. Kerana takut kita ada buat atau ada fahaman syirik tapi kita tidak sedar.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

serta beramal soleh,

Dan bukan sahaja mengaku beriman, tapi iman itu kena ditunjukkan dengan perbuatan amal ibadat. Tapi ‘amal soleh’ adalah amal yang sunnah, ada contoh dari Nabi dan para sahabat, bukannya amal ibadat rekaan – bukan juga amal ibadat ‘bidaah hasanah’ yang banyak diamalkan oleh masyarakat kita sekarang.

Masyarakat kita sekarang amat keliru tentang apa yang dimaksudkan oleh bidaah hasanah itu sampaikan semua sekali termasuk dalam amal bidaah hasanah.

 

سَنُدخِلُهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

Kami akan masukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. 

Mereka yang beriman sempurna, melakukan amal soleh yang ada asas dalam sunnah, akan dimasukkan ke dalam syurga. Allah beri salah satu sifat syurga itu: air sungai mengalir di bawahnya.

Kalau tinggal sekejap dalam syurga sahaja, tidak dikira nikmat yang sempurna, maka Allah beritahu yang mereka yang dimasukkan ke dalam syurga akan kekal di dalamnya, selama-lamanya. Ianya tempat untuk menikmati nikmat sahaja, tidak ada kekurangan apa-apa pun.

 

لَّهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ

Mereka beroleh dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang suci bersih,

Ini penting, kerana kalau duduk di syurga, tapi tinggal seorang sahaja, tentu tidak menggembirakan, bukan?

Mereka akan mendapat pasangan yang suci bersih – Maksudnya suci luaran dan dalaman. Yaitu suci dari haid, nifas, dan segala penyakit, akhlak-akhlak yang buruk dan sifat-sifat yang kurang. Ini seperti yang dikatakan oleh Ibnu Abbas, bahawa yang dimaksud ialah suci dari semua kotoran dan penyakit. Hal yang sama dikatakan oleh Ata, Al-Hasan, Ad-Dahhak, An-Nakha’i, Abu Saleh, Atiyyah, dan As-Saddi.

Itulah yang kita mahu dari pasangan kita. Oleh kerana kita sudah berada dalam syurga, Allah akan beri apa yang kita hendak. Pasangan itu adalah pasangan yang sempurna untuk kita. Tidak ada langsung perkara yang kita tidak suka tentang mereka (semuanya indah-indah belaka).

Kerana kalau pasangan kita yang di dunia ini, bagaimana kita sayang macam mana pun, akan ada yang kita tak suka. Tentu akan ada kekurangan di mana-mana, dan itu adalah perkara biasa. Tapi Allah beritahu yang pasangan kita di syurga nanti adalah pasangan yang sempurna, suci bersih, seperti apa yang kita mahu.

 

وَنُدخِلُهُم ظِلًّا ظَليلًا

serta Kami masukkan mereka ke tempat yang teduh yang sentiasa dinaungi.

Penghuni Syurga akan dimasukkan di bawah naungan yang luas dan nyaman. Apabila ada kalimah mafhum mutlaq ظَليلًا dalam ayat ini, ia memberi isyarat yang naungan itu akan berterusan dan tidak akan ada penghujung.

Diriwayatkan dari Anas bin Malik رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:
“Di syurga terdapat sebuah pohon, penunggang kuda berjalan di bawah naungannya selama 100 tahun namun tidak juga melintasinya”
(HR. Bukhari-Muslim)

Berkata Abu Hurairah رضي الله عنه dari Rasulullah ﷺ :
“Kalau ada seorang penunggang kuda dan berjalan dan mengitari pohon di syurga maka selama 100 tahun ia tidak akan mampu mengitari pohon tersebut hingga ia tua, Allah sendiri yang menanam pohon tersebut dengan tangan-Nya, dan meniupkannya, Pohon tersebut berasal dari tembok syurga, dan sungai di syurga memancar dari pohon tersebut”.

Ini adalah ayat terakhir dalam bahagian ‘umur munazimah’ iaitu tentang hukum bermasyarakat. Selepas ini masuk tentang Umur Munazimah pemimpin pula.

---

 

Ayat 58: Sekarang kita sudah masuk ke Bahagian ke 2 surah ini. Sudah masuk kepada ayat-ayat nasihat kepada pemerintah. Jadi ini adalah ayat-ayat kepada semua pemerintah dari sekecil-kecil institusi macam rumahtangga, sehingga ke tahap pemimpin besar seperti Khalifah negara Islam. Asalkan ada jawatan mentadbir, dia kena tahu tentang ayat ini dan seterusnya.

Ini adalah Hukum kepada pemerintah yang Pertama, iaitu kena amanah dan adil; dan adil itu adalah mengikut syariat. Syariat adalah kayu ukur adil atau tidak dan bukan ikut akal kita. Kerana kalau ikut akal kita, tentu kita kata kita adil, bukan? Jangan begitu, jangan pandai-pandai sendiri.

Jadi ayat-ayat ini adalah tentang undang-undang syariah. Undang-undang syariah adalah menyeluruh, bukannya nak potong tangan sahaja.  Kalau hanya tahu kata hukum syariah itu hanya potong tangan sahaja, itu orang jahil sahaja yang cakap macam itu. Jangan jadi orang jahil.

۞ إِنَّ اللهَ يَأمُرُكُم أَن تُؤَدُّوا الأَمٰنٰتِ إِلىٰ أَهلِها وَإِذا حَكَمتُم بَينَ النّاسِ أَن تَحكُموا بِالعَدلِ ۚ إِنَّ اللهَ نِعِمّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللهَ كانَ سَميعًا بَصيرًا

 

إِنَّ اللهَ يَأمُرُكُم أَن تُؤَدُّوا الأَمٰنٰتِ إِلىٰ أَهلِها

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya

Ini adalah arahan dari Allah. Mana-mana pemimpin sebesar mana pun, kuasa mereka amatlah kecil kalau dibandingkan dengan Allah. Sekarang Allah sudah beri arahan, maka hendaklah dengar dan taat.

Amanah secara umum itu maksudnya yang menyangkut hak-hak Allah Swt. atas hamba-hamba-Nya, seperti solat, zakat, puasa, kifarat, semua jenis nazar, dan lain sebagainya yang semisal yang dipercayakan kepada seseorang dan tiada seorang hamba pun yang melihatnya. Maknanya, apabila telah diamanahkan, maka kena tunaikan.

Juga termasuk pula hak-hak yang menyangkut hamba-hamba Allah sebahagian dari mereka atas sebahagian yang lain, seperti semua kiriman dan lain-lainnya yang merupakan amanah yang perlu disampaikan walaupun tidak ada bukti terhadapnya (yang diamanahkan sahaja yang tahu). Maka Allah Swt. memerintahkan agar hal tersebut ditunaikan kepada yang berhak menerimanya. Barang siapa yang tidak melakukan hal tersebut di dunia, maka dia akan dituntut nanti di hari kiamat dan dihukum kerananya.

Satu lagi, Allah sebut: sempurnakan amanah kepada mereka yang layak dapat amanah itu. Dan mereka yang diberikan dengan tanggungjawab itu, kena sedar bahawa mereka sedang memegang amanah yang diberikan oleh Allah.

Kalimah الأَمٰنٰتِ adalah dalam bentuk jamak yang memberi isyarat amanah itu ada banyak jenis dan tidak terhad kepada harta dan kedudukan pangkat sahaja.

Mereka yang tidak menjaga amanah dengan baik adalah mereka yang ada sifat munafik. Nabi pernah bersabda tentang perkara ini:

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: آيـَةُ المُـنَافِقِ ثَلاَثٌ، إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ؛ وَإِذَا وَعَدَ أَخْـلَفَ؛ وَإِذَا اؤْتُـمِنَ خَانَ 

“Dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, baginda bersabda, “Tanda orang munafik ada tiga: apabila berbicara dia berdusta, apabila berjanji dia menyelisihi janjinya, dan apabila diberi amanah (kepercayaan) dia berkhianat” Riwaya Tirmizi

Maksud ayat ini lagi, kena berikan pangkat (yang akan memegang amanah) kepada mereka yang layak. Iaitu berikan tugas kepada yang layak. Iaitu mereka yang ada kemampuan untuk menjalankan amanah dan tugas itu. Seorang pemimpin pula kena melantik orang bawahannya yang layak. Korupsi terjadi apabila yang tak layak yang dilantik. Selalu dalam dunia sekarang, pangkat itu diberi kepada kroni sahaja. Maka kerana itu negara jadi porak peranda.

Oleh kerana pangkat diberikan kepada yang tidak layak, seperti diberi kepada kroni sahaja, maka peluang kekayaan diberikan kepada kroni juga. Sebagai contoh, kadangkala ada tender kerajaan diberi kepada saudara mara, sahabat handai dan mereka yang boleh beri imbuhan kepada pemberi itu.

Kuasa dan kedudukan juga tidaklah diberikan kepada orang yang susah atau kerana mereka tidak ada kedudukan, semata-mata kerana hendak naikkan mereka. Kalau mereka ada kepandaian maka bolehlah, tapi janganlah kerana nak tolong orang susah, maka diletakkan mereka pada kedudukan yang tidak sepatutnya.

Lihatlah bagaimana cara Nabi memberi amanah pemerintah kepada manusia. Terdapat di dalam Sahih Muslim (1825) dari Abu Dzar, dia berkata:

قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَلاَ تَسْـتَـعْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِيْ، ثُمَّ قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّـكَ ضَـعِيْفٌ، وَإِنَّـهَا أَمَانَـةٌ، وَإِنَّـهَا يَوْمَ القِـيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا بِحَـقِّهَا، وَأَدَّى الَّذِي عَلَـيْهِ فِيْهَا .
“Wahai Rasulullah, tidakkah engkau menjadikanku (seorang pemimpin)?” Lalu Rasulullah memukulkan tangannya di bahuku, dan bersabda, “Wahai, Abu Dzar. Sesungguhnya engkau lemah, dan sesungguhnya hal ini adalah amanah, dan ia merupakan kehinaan dan penyesalan pada hari kiamat, kecuali orang yang mengambilnya dengan haknya, dan menunaikannya (dengan sebaik-baiknya)”.

Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, yang menjelaskan salah satu tanda hari Kiamat adalah apabila amanah telah disia-siakan, dia berkata:

بَيْنَمَا النَّـبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَجْلِسٍ يُحَدِّثُ القَوْمَ، جَاءَهُ أَعْرَابِيٌّ، فَقَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ فَمَضَى رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَدِّثُ، فَقَالَ بَعْضُ القَوْمِ: سَمِعَ مَا قَالَ فَكَرِهَ مَا قَالَ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: بَلْ لَمْ يَسْمَعْ، حَتَّى إِذَا قَضَى حَدِيْـثَهُ، قَالَ: أَيْنَ -أُرَاهُ- السَّائِلُ عَنِ السَّاعَةِ؟ ، قَالَ: هَا أَنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ، قَالَ: فَإِذَا ضُـيِّعَتِ الأَمَانَـةُ، فَانْـتَظِرِ السَّاعَةَ ، قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُهَا؟ قَالَ: إِذَا وُسِّدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ، فَانْـتَظِرِ السَّاعَةَ .
“Tatkala Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam berada dalam sebuah majlis (dan) berbicara dengan sekelompok orang, datanglah kepadanya seorang sahabat (dari sebuah perkampungan) dan berkata, “Bilakah hari kiamat?”. Namun Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tetap melanjutkan pembicaraannya, maka sebahagian orang ada yang berkata, “Baginda (Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ) mendengar ucapannya, namun baginda tidak menyukainya”. Dan sebagian yang lain berkata: “Bahkan baginda tidak mendengarnya,” hingga akhirnya Rasulullah selesai dari pembicaraannya, dan baginda pun bersabda, “Mana orang yang (tadi) bertanya?” Orang itu berkata,”Inilah saya, wahai Rasulullah.” Rasulullah bersabda,”Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah hari kiamat!” Orang itu kembali bertanya,”Bagaimanakah menyia-nyiakan amanah itu?” Rasulullah bersabda,”Apabila suatu perkara diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah hari kiamat!” Riwayat Tirmidzi

Malangnya, zaman sekarang memang kita lihat banyak sekali amanah tidak diberikan kepada mereka yang layak. Memang itulah tanda-tanda kiamat.

Bukan pangkat dalam kerajaan sahaja yang perlu diberikan kepada yang layak sahaja, tapi dalam semua keadaan. Sebagai contoh, kedudukan imam masjid dalam masyarakat sepatutnya diberikan kepada yang berilmu, bukan diberikan kepada mereka yang mahu dengar kata pelantik sahaja.

Bagaimana pula dengan sistem demokrasi yang ada sekarang? Adakah ini pemberian amanah yang adil? Sebenarnya, demokrasi bukanlah cara pemilihan dalam Islam. Dan pemberian kuasa yang diberikan kepada rakyat untuk memilih adalah cara yang salah. Kerana rakyat tidak mampu dan layak untuk memilih mereka yang sepatutnya. Pemilihan berdasarkan kepada bilangan undi yang diraih bukanlah cara Islam.

Rakyat bukanlah penentu siapa yang layak dilantik kerana mereka bukannya ada kelayakan untuk melantik. Cara pemilihan undi mereka berbagai-bagai, dan mungkin cara mereka memilih itu bukanlah cara yang betul. Entah ada yang memberi undi mereka hanya kepada mereka yang bertanding berdasarkan paras rupa, atau janji-janji kosong daripada orang itu. Ini bukanlah cara yang benar.

Begitu luas sekali ayat ini yang boleh merangkumi banyak perkara.

 

وَإِذا حَكَمتُم بَينَ النّاسِ أَن تَحكُموا بِالعَدلِ

dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, kamu hendaklah menghukum dengan adil. 

Kemudian, apabila sudah ada pangkat itu, hendaklah menghukum dengan adil. Maksud ‘dengan adil’ itu adalah dengan ikut syariat. Dan untuk tahu apakah syariat, kena ada ilmu itu. Kerana itulah kena lantik orang yang sesuai. Kerana kalau lantik orang yang jahil tentang syariat, entah apa yang dia akan buat nanti.

Lihatlah bagaimana lafaz ayat ini menggunakan بَينَ النّاسِ – diantara manusia. Bukannya ‘diantara muslim’. Maka, ini memberi isyarat dalam pengadilan, kena adil tidak kira siapakah yang diadili itu. Jangan kita buat keputusan kita berdasarkan bangsa dan agama. Walaupun kepada orang bukan Islam pun, kenalah berlaku adil kepada mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana walaupun Nabi membuat keputusan di antara Muslim dan Yahudi, kadang-kadang baginda akan beri keputusan yang memenangkan Yahudi, kerana berdasarkan kepada maklumat yang ada. Baginda tidak pilih kasih walaupun pertelingkahan itu di antara Muslim dan orang kafir pun. Maka, kita kenalah begitu juga.

 

إِنَّ اللهَ نِعِمّا يَعِظُكُم بِهِ

Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu.

Allahlah sebaik-baik Pengajar yang memberi nasihat kepada kita. Kalimah نِعِمّا adalah lafaz dalam bentuk mubalaghah. Maksudnya sangat-sangat baik nasihat yang diberikanNya kepada kita. Dia telah berikan kita Qur’an, Dia telah berikan sunnah kepada kita sebagai panduan kita. Maka tidak ada yang lebih baik dari dua sumber itu.

 

إِنَّ اللهَ كانَ سَميعًا بَصيرًا

Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.

Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat apa yang kita lakukan. Dia tahu samada kita berlaku adil atau tidak. Segala pengadilan kita disaksikan olehNya. Kalau kita tidak berlaku adil, kena jawap di akhirat kelak.

Allah tahu kita jenis yang macam mana. Allah tahu segala isi hati kita. Kadang-kadang kita tunjuk baik depan orang lain, tapi Allah tahu samada kita ikhlas atau tidak. Maka kena bersihkan hati kita. Jangan ada kehendak yang lain selain dari mengamalkan syariat.

---

 

Ayat 59: Sekarang Allah memberitahu kita bagaimana yang dikatakan adil. Kerana lafaz ‘adil’ itu adalah luas. Jadi ayat ini memberi huraian sedikit apakah yang dimaksudkan dengan ‘adil’ itu.

Ini adalah ayat yang amat-amat penting dan mengandungi ajaran perdu di dalam Islam. Maka kena tawajuh (fokus) kepada ayat ini.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ وَأُولِي الأَمرِ مِنكُم ۖ فَإِن تَنٰزَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللهَ

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah

Kalau kamu rasa kamu beriman, atau kamu mahu beriman sempurna, maka hendaklah taat kepada suruhan Allah. Apa-apa sahaja yang Dia suruh, kena ikut; dan apa-apa sahaja yang Dia larang, kena tinggalkan.

Tapi untuk mengetahuinya, kenalah ada ilmu. Kalau tidak belajar, bagaimana nak tahu? Semua perkara yang perlu ditaati ada dalam Qur’an, maka kena belajar tafsir Qur’an supaya boleh faham apakah yang perlu ditaati. Ramai yang kata mereka taat, tapi adakah mereka tahu apakah yang perlu ditaati?

 

وَأَطيعُوا الرَّسولَ

dan taatlah kamu kepada Rasulullah

Dan taatlah juga kepada Nabi Muhammad. Kena tahu apakah sunnah baginda. Kena belajar, jangan buat tak tahu sahaja. Jangan hanya dengar kata-kata dari ustaz-ustaz sahaja. Ustaz yang mengajar kena berikan dalil dari Qur’an dan Sunnah. Bukannya ambil dari kitab itu dan ini sahaja, tapi kenalah berikan dalil dari Qur’an dan Sunnah.

Kena tahu apakah yang dikatakan oleh Nabi kerana Nabi menyampaikan apakah kehendak Allah. Apa-apa sahaja kehendak Allah, Nabi telah tunjukkan dalam kehidupan baginda. Maka kita kena tahu sirah dan sunnah baginda. Kalau Nabi tidak beritahu, susah kita nak tahu apakah yang dimaksudkan oleh Allah kerana kita tidak ada ilmu itu.

Maka jangan hanya pegang kepada Qur’an sahaja, tapi kenalah belajar hadis juga. Ini kerana kalau kita baca Qur’an sendiri, kita tidak tahu banyak perkara kalau perkara itu tidak dijelaskan atau ditunjukkan contohnya oleh Nabi.

Jadi amat pelik ada golongan Anti-Hadis yang tidak terima apakah yang disampaikan dalam Qur’an itu. Bagaimana mereka nak mengamalkan agama kalau tidak ikut hadis-hadis dari Nabi?

 

وَأُولِي الأَمرِ مِنكُم

dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. 

Begitu juga, kena taat kepada pemimpin kita yang telah dilantik. Barulah akan ada keharmonian dalam masyarakat. Kerana kalau kita tidak taat kepada pemimpin, maka tidak ada gunanya ada pemimpin itu. Semua nanti akan buat hal sendiri dan ambil tindakan sendiri. Akan jadi kacau bilau akhirnya.

Kalau sudah tidak harmoni dan tidak aman dalam masyarakat dan negara Islam, bagaimana kita hendak menjalankan ibadah, bagaimana kita hendak menjalankan kerja dakwah kepada bukan Islam? Bayangkan kalau negara Islam sendiri kacau bilau, sibuk dengan hal dalaman yang tidak habis-habis masalah perpecahannya: bila masa nak jalankan dakwah, jalankan jihad kepada orang luar?

Lihatlah bagaiman lafaz ‘taat’ diletakkan pada Allah dan Rasul tetapi tidak pada Ulul Amri. Sebab taat kepada pemimpin adalah taat yang bersebab. Maksudnya ia tidak mutlak. Ulil Amri boleh ditaati kalau arahannya itu tidak berlawanan dengan kehendak Allah dan Rasul. Kalau dia suruh kepada perkara yang berlawanan dengan Allah dan Rasul, maka tidak ada ketaatan kepadanya.

Konsep utama yang kita kena pegang, tidak ada ketaatan kepada mana-mana makhluk dalam maksiat. Kalau makhluk suruh kita buat benda yang salah, kita tidak boleh taat, walaupun dia pemimpin kita, walaupun dia ibubapa kita sekali pun.

‘Ulil Amri’ adalah pemerintah atau penasihat kepada pemerintah. Iaitu mereka yang ada kuasa dalam masyarakat. Penasihat itu boleh jadi ‘alim ulama’. Kerana ada juga yang tafsir Ulil Amri sebagai ulama seperti yang dikatakan oleh ibn Abbas kerana ulama adalah asas ketaatan. Kerana merekalah yang mengajar manusia jadi taat.

Maksudnya kepada merekalah kita kena taat. Dan pemimpin pun sepatutnya dari kalangan ulama sebenarnya. Lihatlah sendiri bagaimana Nabi tinggalkan Ulil Amri selepas baginda semuanya ulama belaka. Itulah Khalifah Abu Bakr dan seterusnya. Cuma zaman sekarang sahaja manusia sudah tidak kisah siapa jadi pemimpin mereka. Sebab manusia sudah tidak mementingkan ilmu lagi.

Jadi pada zaman awal Islam, semua pemerintah adalah pakar agama. Cuma lama selepas itu yang pemerintah datang dari mereka yang jahil agama. Maka apabila mereka jahil, mereka kena ada penasihat dari golongan ulama. Pemerintah itu kena rujuk kepada ulama dalam membuat keputusan. Kalau tidak, ada kemungkinan arahan dia berlawanan dengan syariat dan apabila berlawanan, itu sudah termasuk dalam perkara maksiat dan rakyat tidak perlu taat.

Maka pemimmpin memang kena ada penasihat dari golongan ulama. Supaya sebelum mereka mengeluarkan keputusan dan arahan, mereka kena rujuk kepada penasihat mereka dari kalangan ulama dulu. Kalau tidak, buang masa sahaja kerana kalau rakyat tengok arahan itu bukan dari syariat, atau keluar dari syariat, mereka ada hak untuk menolaknya.

Kesimpulannya: kita kena taat kepada pemerintah. Inilah jalan sunnah. Kena taat kepada pemerintah, walaupun mereka itu jenis yang derhaka kepada Allah. Kalau mereka derhaka, tapi arahan mereka tidak derhaka kepada Allah, maka kena ikut.

Kita bukan nak menilai mereka samada derhaka atau tidak, tapi kita lihat kepada arahan mereka. Selagi mereka masih solat dan puasa, menunjukkan dirinya seorang Muslim dan tidak menyatakan dia keluar dari agama Islam, maka kita kena ikut arahan dia selagi tidak berlawanan dengan syarak.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّوَجَلَّ , وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكَ عَبْدٌ
“Saya memberi wasiat kepada kalian agar tetap bertaqwa kepada Allah ‘azza wa jalla, tetap mendengar dan ta’at walaupun yang memerintah kalian seorang hamba sahaya (budak)”. (HR. Abu Daud dan At Tirmidzi, Hadits Hasan Shahih)

Kalau mereka ada buat salah dan tidak taat kepada Allah, itu antara mereka dan Allah. Kita tetap kena taat kepada mereka.

« يَكُونُ بَعْدِى أَئِمَّةٌ لاَ يَهْتَدُونَ بِهُدَاىَ وَلاَ يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِى وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِى جُثْمَانِ إِنْسٍ ». قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ « تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ ».
“Nanti setelah aku akan ada seorang pemimpin yang tidak mendapat petunjukku (dalam ilmu) dan tidak pula melaksanakan sunnahku (dalam amal). Nanti akan ada di tengah-tengah mereka orang-orang yang hatinya adalah hati setan, namun jasadnya adalah jasad manusia. “
Aku berkata, “Wahai Rasulullah, apa yang harus aku lakukan jika aku menemui zaman seperti itu?”
Beliau bersabda, ”Dengarlah dan ta’at kepada pemimpinmu, walaupun mereka menyiksa punggungmu dan mengambil hartamu. Tetaplah mendengar dan ta’at kepada mereka.” (HR. Muslim no. 1847

Jadi telah jelas apa yang kita patut lakukan bila berurusan dengan pemimpin.

لاَ طَاعَةَ فِى مَعْصِيَةٍ ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِى الْمَعْرُوفِ
“Tidak ada kewajiban ta’at dalam rangka bermaksiat (kepada Allah). Ketaatan hanyalah dalam perkara yang ma’ruf (bukan maksiat).” (HR. Bukhari no. 7257)

Kena taat, selagi arahan itu bukan arahan berbentuk maksiat.

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ ، فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ ، مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ
“Seorang muslim wajib mendengar dan taat dalam perkara yang dia sukai atau benci selama tidak diperintahkan untuk bermaksiat. Apabila diperintahkan untuk bermaksiat, maka tidak ada kewajiban mendengar dan taat.” (HR. Bukhari no. 7144)

Kepada Ulul Amri, mereka kena sedar yang tugas yang mereka jalankan itu adalah amanah dari Allah, dan mereka kena menjalankan amanah itu mengikut syariat. Tugas mereka adalah menjalankan syariat Allah di mukabumi. Kalau mereka tidak melakukan begitu, maknanya mereka tidak menjalankan amanah mereka. Maka mereka pun kenalah belajar tafsir Qur’an dan belajar agama juga.

Ulil Amri ini bukanlah hanya pemimpin negara sahaja, tapi termasuk pemimpin-pemimpin lain dalam masyarakat. Ia bermaksud sesiapa sahaja yang diberi kuasa untuk memimpin. Jadi ketua kampung, imam masjid, wakil rakyat dan seumpamanya. Maka sedaya boleh, kita kenalah lantik mereka yang ada ilmu agama.

 

فَإِن تَنازَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ

Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) RasulNya

Ini adalah apa yang perlu dilakukan apabila berlaku perselisihan. Iaitu perselisihan antara rakyat dan pemerintah. Apabila pemerintah keluarkan arahan dan rakyat tidak ikut, maka tentu ada perbalahan. Bila berlaku begini, untuk menyelesaikan kekusutan itu, kena kembali kepada Qur’an dan sunnah.

Rujuk kepada Allah – maksudnya rujuk kepada Qur’an.

Rujuk kepada Rasul – maksudnya rujuk kepada Sunnah.

Jadikan dua sumber di atas sebagai tempat rujukan seperti yang disebut oleh ayat lain, yaitu firman-Nya:

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ

Tentang sesuatu apa pun kalian berselisih, maka keputusannya (terserah) kepada Allah. (Asy-Syura: 10)

Malangnya, kalau masyarakat sendiri sudah jauh dari Qur’an dan Sunnah, macam mana nak ikut? Sebab sama-sama jahil – pemerintah sudah jahil, rakyat pun jahil juga. Habislah negara kalau macam itu.

Tapi bagaimana pula kalau tidak ada hukum tentang sesuatu perkara itu di dalam Qur’an dan Sunnah? Kerana tidak semua ada dalam dua sumber itu. Maka, inilah bezanya antara orang Islam dan bukan Islam. Orang Islam akan sentiasa rujuk dahulu kepada dua sumber itu. Apabila tidak ada, barulah buat keputusan berdasarkan ijtihad pada waktu itu.

Kerana kita ada ulama yang tahu apakah yang disebut di dalam Qur’an dan Sunnah. Maka kalau tidak ada dalam dua sumber itu, mereka akan tahu untuk keputusan yang rapat dengan apa yang ada dalam Qur’an dan Sunnah.

Ayat ini selalu digunakan sebagai hujah, kalau ada perbezaan pendapat dalam hal agama pun, rujuklah kepada Qur’an dan Sunnah. Dengan menggunakan sumber rujukan yang sama, maka akan ada persetujuan pendapat. Tidaklah seperti yang terjadi sekarang: ada yang pakai dalil dan ada yang pakai kata-kata ulama sahaja.

Tapi benarkah kalau semua rujuk Qur’an dan Sunnah, maka pasti akan ada persamaan pendapat? Ini susah untuk dipastikan. Kalau kita kaji, ulama-ulama mazhab pun rujuk Qur’an dan Sunnah juga, tapi tetap mereka tidak mencapai persetujuan antara mereka. Kerana itulah adanya mazhab.

Maka, kita kena dalami lagi maksud arahan Allah dalam ayat ini. Lihat kalimah yang digunakan di dalamnya: تَنازَعتُم. Ia dari katadasar ن ز ع yang bermaksud ‘menarik’. Kita biasa dengar ia digunakan dalam kalimah ‘nazak’ apabila seseorang sedang hampir mati. Ini adalah kerana malaikat sedang menarik roh orang itu. Tentu orang itu tidak mahu mati tapi malaikat tetap juga menariknya.

Maka perbuatan tanaazu’ adalah apabila kita ada perbezaan pendapat tapi hendak menarik orang lain ikut pendapat kita. Maknanya hendak memaksa orang lain ikut sama pendapat dengan kita. Ini adalah salah.

Perbezaan pendapat (ikhtilaf) biasa sahaja. Tapi yang menjadikannya ianya buruk adalah apabila memaksa orang ikut pendapat kita, menghina orang yang tidak sama pendapat dengan kita dan menuduh orang lain wahabi, bodoh, kurang belajar dan lain-lain lagi tuduhan. Ini yang tidak boleh.

Jadi kepada mereka yang sebegitu, maka mereka kena tengok kembali Qur’an dan Sunnah. Qur’an dan sunnah tidak menyuruh manusia memaksa orang lain ikut pendapat kita. Qur’an dan sunnah meraikan perbezaan pendapat. Kalau masih melakukan tanaazu’, maka lihatlah Qur’an dan sunnah dan anda akan dapati yang itu adalah satu kesalahan.

Kita boleh ada pendapat sendiri dan kita boleh sebutkan pendapat kita. Tapi janganlah sampai kita berkelahi kerana perbezaan pendapat. Kalau ada yang berlainan pendapat dengan kita, maka berlapang dadalah. Asalkan mereka menggunakan Qur’an dan sunnah, maka itu sudah cukup. Allah lapangkan kita dalam perkara ikhtilaf.

 

إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ

jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Itupun jika kamu benar beriman, inilah cara penyelesaian yang patut kamu pakai. Kalau kamu tidak beriman, tidak kisah kepada Qur’an dan Sunnah, ya mahu apa lagi? Jawap sahaja nanti di akhirat kenapa kamu buat kesalahan begitu dan begini.

Hal ini menunjukkan bahawa barang siapa yang tidak menyerahkan keputusan hukum kepada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya di saat berselisih pendapat, dan tidak mahu merujuk kepada keduanya, maka dia bukan orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian.

 

ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا

Yang demikian adalah lebih baik, dan lebih elok pula kesudahannya.

Inilah nasihat yang terbaik. Inilah yang perlu dilakukan. Kerana Allah yang menjadikan kita, Dia tahu apa yang kita perlukan. Jangan kita berkelahi kerana berbeza pendapat. Jangan kita kutuk orang lain dan hina orang lain.

Inilah juga yang perlu dilakukan kalau kita mahu kesan yang baik di akhir nanti. Lafaz تَأويلًا bermaksud natijah, iaitu kesan akhir, kesan jangka panjang. Kalau kita kisah tentang apa yang jadi di masa hadapan, inilah yang perlu dilakukan.

Habis Ruku’ ke 8 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Ogos 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi