Ayat 6: Ayat Zajrun dan Takhwif Ukhrawi

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah sebagai wali

Tujuan mereka mengambil selain daripada Allah sebagai wali mereka adalah dengan tujuan untuk merapatkan diri dengan Allah sebenarnya. Tujuan mereka baik sebenarnya. Tapi dengan cara yang salah.

Kalimah أَوْلِيَاءَ adalah jamak kepada kalimah ‘wali’. Dan siapakah pula ‘wali’ itu? Kalimah wali ini selalu disebut dan mempunyai banyak sekali pentafsiran. Dan ada berjenis-jenis wali dalam dunia ini.

Pertamanya, sifat Wali ini adalah seseorang yang rapat dengan kita dan kalau kita ada masalah, kita akan pergi kepadanya untuk meminta pertolongan.

Wali juga adalah seseorang yang ‘mahu’ memberi perlindungan kepada kita. Walaupun mungkin dia tidak dapat menolong kita, tetapi sekurang-kurangnya, dia berkeinginan untuk memberi pertolongan kepada kita.

Wali juga adalah seseorang yang kita taat kepadanya. Oleh itu, wali bukanlah hanya seseorang yang rapat sahaja dengan kita tetapi yang bantu membantu, taat mentaati. Sebab itulah, wali kepada seorang perempuan adalah ayahnya, atau kalau ayahnya tidak ada, jatuh kepada datuknya atau pakciknya dan ahli keluarganya yang lelaki. Bukankah anak perempuan itu kena taat kepada ayahnya?

Wali juga bermaksud seseorang yang akan membantu dan melindungi kita. Tidaklah dia sentiasa boleh melindungi kita, tapi sekurang-kurangnya dia mahu melindungi kita. Sebab itu selalunya perkataan ‘wali’ diterjemahkan dalam terjemahan bahasa kita sebagai ‘pelindung-pelindung’.

Selain dari itu, Wali selalunya dikatakan sebagai seorang yang mempunyai kuasa luarbiasa yang dapat memberi bantuan. Dalam perkara inilah banyak salah faham manusia. Ramai yang berharap kepada kuasa ‘luar biasa’ wali itu sampai menjerumuskan mereka ke lembah kesyirikan. Mereka sangka orang-orang alim yang telah mati itu diberi pangkat wali oleh Allah dan mereka boleh berharap kepada para ‘wali’ itu. Ini adalah syirik.

Soalan pertama yang kena tanya kepada mereka: “macam mana kamu tahu mereka itu ‘wali’? Kamu adakah sekali semasa wali itu mendapat watikah perlantikan dia?” Tentu tidak ada kerana wali ini rahsia Allah. Tidak ada sesiapa yang kenal wali. Yang ada sekarang adalah perlantikan ‘tidak rasmi’ iaitu manusia sahaja pandai-pandai kata orang itu dan orang ini sebagai wali.

Oleh itu, sesiapa yang mengambil selain dari Allah sebagai wali, bermaksud mereka itu mengharap kepada wali-wali itu, taat kepada mereka, memohon pertolongan kepada mereka. Ini adalah satu perbuatan yang syirik. Ini adalah kerana mereka telah menyamaratakan kedudukan Allah dengan wali-wali itu. Sepatutnya mereka memohon pertolongan, taat dan mengharap kepada Allah, tetapi mereka buat begitu kepada yang selain Allah.

Lebih teruk lagi, kalau mereka anggap yang wali-wali mereka itu ada kuasa luarbiasa dan kerana mereka sangka wali-wali itu ada kuasa luarbiasa, mereka sembah, puja wali itu, menyembelih binatang ternakan atau memberi persembahan kepada wali itu. Itu semua adalah perbuatan yang syirik, malangnya ada kalangan orang yang mengaku Islam pun ada buat juga.

Ramai sangat yang buat begitu. Kalau Musyrikin Mekah, mereka mengambil berhala-berhala mereka sebagai salah satu dari wali mereka. Tetapi ada juga orang-orang Islam yang melakukan kesalahan yang sama. Sebagai contoh, ramai yang mengambil orang-orang tertentu yang telah mati sebagai wali. Mereka akan berdoa kepada roh wali yang telah mati itu.

Mereka sembelih ayam atau apa-apa sahaja korban, kononnya supaya hajat mereka sampai. Mereka lawat kubur wali itu dan minta macam-macam kepada wali itu. Itu semua adalah satu kesyirikan yang dilakukan oleh mereka yang jahil. Ada yang sampai tawaf keliling kubur itu.

Dari mana mereka dapat ajaran sebegini? Dari guru-guru sesat. Dan itulah yang sekarang telah mula diajar oleh puak-puak Habib di negara ini. Mereka sudah mula ajak anak-anak muda kita berkumpul dan beribadat di kuburan ‘wali-wali’ (yang mereka lantik sendiri).

Kita terpaksa sebut tentang keburukan yang dibawa oleh mereka itu kerana jika tidak, akan ramai lagi yang akan sesat kerana terikut-ikut dengan mereka. Mereka datang dengan watak yang nampak alim, buat amalan yang nampak macam islamik tapi sebenarnya tidak. Kerana perawakan mereka yang ala islamik itu, maka ramai yang jahil terpengaruh dengan mereka.

Mereka itu akan menyesatkan masyarakat kita kalau kita tidak membongkar kesalahan mereka. Alhamdulillah sudah banyak pembongkaran tentang kesesatan mereka dari asatizah sunnah kita. Mereka itu tidak lain daripada penyanyi yang hendak mendapatkan upah sahaja dari nyanyian mereka. Mereka itu sebenarnya adalah golongan quburiyyun – penyembah kubur – yang telah ditolak di tempat asal mereka – Yaman.

Tapi yang hairannya, mereka mendapat tempat pula di negara kita ini. Ini adalah kerana kebanyakan orang kita keliru tentang hal agama dan tertipu dengan melihat kepada perwatakan manusia sahaja.

Yang berdoa kepada kubur Nabi Muhammad ﷺ pun ada juga. Ini adalah kerana salah faham dengan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka telah menaikkan baginda ke kedudukan yang melampau tinggi yang tidak sepatutnya bagi seorang manusia. Dan ajaran ini diamalkan dengan banyak sekali kerana dibawa dan diajar oleh guru-guru yang sesat.

 

اللهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ

Allahlah Penjaga atas mereka

1. Allah yang jaga segala amalan manusia, akan tulis amalan manusia untuk dihukum nanti di akhirat, bukan kamu wahai Muhammad. Allah akan memerhatikan tingkah laku mereka. Ini nak meringankan tugas Nabi. Supaya Nabi Muhammad ﷺ tak perlu sibuk dengan mereka.

Biar Allah sahaja yang menjaga amalan derhaka mereka untuk hukum mereka nanti. Nabi hanya perlu tabligh sahaja. Kita pun tak perlu nak sibuk jaga dosa dan pahala orang lain. Serahkan kepada Allah sahaja.

2. Selain dari itu, mereka yang sesat itu mengharap wali-wali itu melindungi, menjaga dan memelihara mereka. Tetapi di dalam ayat ini, Allah memberitahu kita bahawa Dialah yang menjaga dan memelihara mereka. Bukannya wali-wali itu yang memelihara dan menjaga mereka kerana wali-wali itu tidak mempunyai kuasa apa pun.

Bukanlah wali-wali itu yang dapat memenuhi doa mereka tetapi Allah. Bukanlah wali-wali itu yang melindungi mereka tetapi Allahlah sahaja yang mampu melindungi mereka. Wali-wali itu pun memerlukan perlindungan dari Allah, maka bagaimana mereka nak lindungi orang lain pula?

Ada antara mereka yang sesat itu yang telah mendapat sesuatu setelah mereka memohon kepada wali-wali yang telah mati itu. Mereka pun kata yang mereka telah dapat sesuatu itu setelah meminta kepada Wali itu, setelah buat itu dan ini di kubur wali-wali itu.

Tetapi hendaklah kita ingat bahawa walaupun mereka meminta kepada selain dari Allah, tetapi apa sahaja yang mereka dapat sebenarnya adalah dari Allah juga. Bukannya wali itu yang beri. Orang dalam kubur itu pun tak tahu apa yang diminta kepada mereka.

Sifat Allah adalah Maha Pemurah yang bermaksud walaupun manusia meminta kepada selain dariNya, tapi Dia masih tetap juga memberi kepada manusia itu hajat-hajat mereka. Jadi jangan gunakan apa yang mereka dapat itu sebagai dalil untuk mengatakan perbuatan mereka itu benar. Kesamaran ini telah dijelaskan dalam Surah Fussilat.

Cubalah fikirkan, sebelum mereka meminta kepada wali-wali itu, siapakah yang telah memberi mereka kehidupan dan keselamatan selama mereka hidup? Bukanlah mereka lahir-lahir sahaja telah minta kepada roh wali-wali itu, bukan? Tentulah segala nikmat yang mereka dapat adalah daripada Allah juga dan tidak ada kena mengena dengan wali-wali itu.

Sebenarnya, yang mereka ambil sebagai wali itu adalah syaitan. Mereka sahaja yang tidak perasan kerana mata hati mereka telah dikelabui. Mereka sangka mereka puja Nabi dan wali, padahal sebenarnya mereka memuja syaitan. Sebagaimana Allah telah berfirman dalam Kahf:50

أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا

Oleh itu, patutkah kamu hendak menjadikan iblis dan keturunannya sebagai wali-wali selain daripadaKu? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. Amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim itu, pengganti yang mereka pilih itu.

Kenapa nak ambil syaitan-syaitan sebagai wali, sedangkan mereka itu adalah musuh kamu?

3. Ada satu lagi pemahaman dari ayat ini: sesiapa yang mengambil wali selain Allah, Allah akan menjadi حَفِيظٌ (Pengawas) ke atas mereka. Allah tahu apa yang mereka lakukan dan Allah tulis apa yang mereka perbuat. Ini adalah bahagian Takhwif Ukhrawi dimana Allah menakutkan kita. Allah nak beritahu yang Dia akan balas segala perbuatan syirik mereka itu dengan neraka yang mereka akan kekal di dalamnya.

 

وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ

dan engkau bukanlah menjadi penjaga amalan mereka.

Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh memaksa sesiapa pun untuk beriman dan melakukan amal ibadat. Tidak ada paksaan di dalam agama. Begitu juga kita tidak dapat menjaga amal ibadat orang lain. Setiap manusia kena bertanggungjawab di atas amalannya sendiri.

Nabi Muhammad ﷺ dan kita juga hanya boleh menyampaikan dakwah dan mengajak manusia ke arah tauhid sahaja. Tidak boleh buat lebih dari itu. Hanya Allah sahaja yang menjadi wakil kepada mereka bagaimana firman Allah di dalam ayat Hud:12

إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ وَاللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

Kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada orang-orang yang ingkar, dan Allah jualah Pentadbir yang menguruskan tiap-tiap sesuatu.

Dan di dalam ayat Yunus:99, Allah telah memberitahu kita bahawa kita tidak mampu untuk memaksa manusia untuk beriman:

أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

maka patutkah engkau hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?

Maka, jikalau kita telah menyampaikan kepada manusia ajakan tauhid dan mereka engkar tidak mahu menerimanya, maka mereka itu bukan tanggungjawab kita lagi. Kita tidak akan dipersalahkan jikalau mereka mengambil wali selain Allah. Kerana kita telah menjalankan tugas kita memberi dakwah kepada mereka.

Tapi bagaimana pula kalau kita tidak beri dakwah tauhid kepada mereka? Ini yang menakutkan kita kerana takut kita akan dipertanggungjawabkan nanti. Entah berapa ramai orang yang kita rapat dengan mereka, tapi kita tidak dakwah lagi kepada mereka.

---

 

Ayat 7: Ini adalah ayat targhib untuk kita mendekatkan diri dengan Al-Qur’an.

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْءآنًا عَرَبِيًّا

Bagi tujuan kesempurnaan, Kami wahyukan kepadamu Al-Qur’an dalam bahasa Arab,

Lafaz كَذَٰلِكَ dalam ayat ini perlu diterjemahkan ‘bagi tujuan kesempurnaan’, baru boleh difahami. Tujuan Allah menurunkan Al-Qur’an adalah untuk memberi kesempurnaan. Iaitu kesempurnaan agama Islam. Kerana dengan Al-Qur’an ini kamu akan mendapat nikmat yang sempurna. Nikmat yang amat besar.

Lafaz Qur’an bermaksud: kitab yang selalu dan sentiasa dibaca. Apabila ditambah alif lam ma’rifah, maka ia merujuk kepada Al-Qur’an yang di tangan kita yang kita baca setiap hari ini.

Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab. Memang Kitab-kitab dari Allah diturunkan dalam bahasa umatnya. Kalau Taurat, ianya diturunkan dalam bahasa Hebrew kerana itulah bahasa mereka. Tujuannya supaya umat yang menerima kitab itu boleh faham.

Oleh itu, kerana Al-Qur’an mulanya diturunkan kepada bangsa Arab, maka Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab. Ini mengajar kita untuk menyampaikan dakwah dalam bahasa yang manusia yang didakwahkan itu boleh faham. Kalau dengan bangsa Cina, kenalah kita menyampaikan dakwah dalam bahasa Cina.

Ini mengajar kita bahawa Al-Qur’an itu mestilah disampaikan di dalam bahasa Arab. Maka janganlah kita hanya menggunakan terjemahan Al-Qur’an tanpa diletakkan bersamanya ayat Al-Qur’an yang asal. Memang ada dalam pasaran sekarang terjemahan Al-Qur’an yang tidak diletakkan ayat Al-Qur’an yang asal. Ini tidak patut.

Ini adalah amat bahaya kerana lama kelamaan ia nanti akan menjadi rujukan utama kepada mereka yang tidak tahu membaca dan memahami Al-Qur’an di dalam bahasa Arab. Nanti mereka tidak merujuk lagi kepada ayat Al-Qur’an yang asal.

Terjemahan ke dalam bahasa lain tidak boleh dipercayai sangat kerana terjemahan itu bukanlah terjemahan yang tepat. Ianya hanyalah sebagai rujukan kepada mereka yang tidak mahir bahasa Arab sahaja. Kita semestinya merujuk kepada Al-Qur’an yang asal.

Kita takut Qur’an nanti tidak dirujuk dalam bahasa Arab lagi. Begitulah yang terjadi kepada kitab-kitab yang sebelum Al-Qur’an. Sebagai contoh, Kitab Injil yang asalnya di dalam bahasa Hebrew telah dialih bahasa dari kitab yang asal tanpa disertai dengan teks Hebrew yang asal, sampaikan manusia sudah tidak tahu apakah teks asalnya. Mereka hanya merujuk kepada terjemahan ke dalam bahasa lain dan hingga mudah untuk mereka menukar-nukar maksud Kitab Injil itu.

Jadi, jangan kita guna hanya terjemahan Al-Qur’an. Begitulah juga bila kita memberikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada orang lain, dalam e-mel, whatsapp atau apa sahaja, hendaklah kita menyertakan bersama teks ayat itu, iaitu ayat Al-Qur’an yang asal. Jangan kita beri yang terjemahan sahaja. Kerana terjemahan itu tidak akan sama dengan Al-Qur’an yang asal. Ianya hanya sebagai rujukan sahaja kepada mereka yang tidak tahu bahasa Arab.

Selain dari itu, ayat ini mengajar kita bahawa kita kena berusaha untuk belajar bahasa Arab. Supaya kita dapat faham Al-Qur’an dengan lebih mendalam. Kerana kita kena faham dengan lebih mendalam Al-Qur’an ini. Kerana seperti yang kita telah tahu, hidup ini adalah ujian.

Dan seperti dalam ujian peperiksaan, tentu ada buku rujukan, bukan? Maka, buku rujukan kita adalah Al-Qur’an ini. Untuk kita memahaminya dengan lebih baik, kita kena tahu bahasa Al-Qur’an dengan fasih.

Tapi, janganlah pula tunggu sampai sudah pandai bahasa Arab baru nak belajar tafsir. Kita belajarlah sekali harung. Semasa belajar tafsir, boleh belajar sekali bahasa Arab. Ianya akan menjadi lebih cepat lagi kerana kita akan lebih bermotivasi untuk mempelajari bahasa Arab kerana kita hendak mengetahui maksud Al-Qur’an dengan lebih mendalam. Jangan beri alasan tak belajar tafsir kerana nak belajar bahasa Arab dulu – sampai bila-bila pun tidak akan belajar tafsir kalau macam itu.

 

لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ

supaya engkau memberi peringatan kepada (penduduk) “Ummul-Qura”

‘Ummul Qura’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah penduduk Mekah. Ummul Qura bermaksud ‘ibu segala pekan’. Sebagaimana anak akan pergi ke mana-mana tapi akan tetap balik kepada ibunya. Begitulah juga perumpamaan kepada setiap tempat dalam dunia ini.

Ibu negara dunia ini adalah di Mekah. Kerana di situlah permulaan penempatan manusia. Dan dari sejarah pun, penduduk-penduduk lain akan sentiasa datang ke Mekah untuk melakukan ibadat haji.

Lihatlah bagaimana Allah menghantar RasulNya ke ibu negara sesuatu negara itu untuk berdakwah. Maka, ini sebagai sunnah yang kita kena ikut. Iaitu kita kena mulakan dakwah dari ibu negara. Kalau di Malaysia, kita kena mulakan dari Kuala Lumpur.

Tapi tidaklah Al-Qur’an ini diberikan kepada Mekah pula, jadi maksudnya yang tersirat: ianya untuk diberikan kepada penduduk Mekah itu.

Maka begitulah Nabi Muhammad ﷺ telah mula-mula dihantar kepada penduduk Mekah,  kaumnya pada peringkat awal. Ini adalah kerana Nabi kena betulkan kaumnya dahulu sebagai model untuk menjadi rujukan kepada orang umat lain. Kerana itulah mereka menjadi penerima wahyu yang terawal. Mereka yang kena masuk Islam ramai-ramai dulu. Kalau mereka telah terima, maka senanglah untuk manusia yang lain untuk terima juga ajaran tauhid ini.

Tinggi sekali keutamaan Mekah ini dalam agama kita. Nabi Muhammad amat sayang kepada Mekah dan kerana itu baginda sedih apabila terpaksa meninggalkan Mekah. Baginda telah bersabda semasa meninggalkan Mekah:

“Alangkah indah engkau (Mekah) sebuah negara. Alangkah sayangnya daku kepadamu. Jikalau tidak kerana kaumku menghalau daku keluar darimu, aku tidak akan menetap selain darimu” (Riwayat al-Tirmizi, sahih).

 

وَمَنْ حَوْلَهَا

dan sekalian penduduk di sekelilingnya,

Maksud pertama ‘penduduk sekelilingnya’ adalah mereka yang di sekeliling Mekah. Kerana mereka yang tahu bahasa Arab. Jadi mudah mereka untuk memahami ayat-ayat Al-Qur’an itu. Tapi bukan setakat mereka sahaja.

Al-Qur’an itu bukanlah hanya untuk penduduk Mekah sahaja tetapi untuk penduduk-penduduk di sekelilingnya yang lebih besar dan luas lagi. Bukanlah juga setakat bermaksud di sekeliling tanah Arab sahaja. Kerana kalau begitu, tentulah Al-Qur’an tidak sampai kepada kita.

Maksud ‘sekelilingnya’ apabila diperbesarkan, ia akan meliputi seluruh dunia. Kerana kawasan dakwah akan berkembang dan berkembang. Sekeliling Mekah, membesar ke sekeliling Tanah Arab, membesar sekeliling benua Timur Tengah, kemudian membesar lagi meliputi seluruh dunia. Begitulah maksudnya.

Maksudnya, Al-Qur’an ini perlu disampaikan ke seluruh dunia sebenarnya. Dan itulah yang telah dilakukan oleh para sahabat. Mereka telah merantau ke serata dunia untuk menyampaikan ayat Al-Qur’an kepada manusia lainnya. Sebab itulah mereka ramai yang mati di negara lain kerana mereka menyebarkan Islam. Mereka tinggalkan anak isteri untuk memperkenalkan Allah kepada dunia.

Marilah kita menyampaikan ajaran Al-Qur’an ini kepada masyarakat kita dahulu. Masyarakat kita ini telah lama jauh daripada pemahaman Al-Qur’an. Mereka kebanyakannya adalah orang yang baik-baik dan warak, tetapi malangnya mereka tidak mendapat ilmu Al-Qur’an. Kalau yang mereka mahir pun adalah ‘membaca Al-Qur’an’ dan ilmu-ilmu lain seperti fekah, contohnya. Tapi bagaimana dengan pemahaman ayat dalam Al-Qur’an itu?

Memang ilmu Tafsir Al-Qur’an ini boleh dikatakan tidak ada di negara ini sebelum ini. Jarang sekali diajar di negara kita. Kerana kita jarang dengar ada kelas pengajian Tafsir Al-Qur’an, sampaikan ianya menjadi sesuatu yang asing kepada kita. Adakah anda pernah dengar mana-mana ulama’ yang terkenal dengan pengajaran tafsir Al-Qur’an di Malaysia?

Tidak ada rasanya sebab kalau ada, dia sudah jadi terkenal. Pengajaran lain kita banyak dengar, tapi tentang Tafsir Al-Qur’an, kita tidak dengar lagi. Tetapi, janganlah kita terus berada di dalam kejahilan ini. Mulakan ajak manusia untuk memahami Al-Qur’an yang mereka baca setiap hari itu. Berhentilah jadi burung Belatok yang hanya pandai menyebut perkataan, tapi langsung tidak memahami apa yang disebutnya. Alhamdulillah semenjak dua menjak ini kita perhatikan manusia semakin berminat dengan pengajian Tafsir Al-Qur’an dan kelas pengajian semakin bercambah.

Bukan kepada orang Islam sahaja yang kita perlu ajar tafsir Al-Qur’an ini, tetapi kepada orang-orang kafir juga. Kalau bukan kita yang sampaikan, siapa lagi yang akan lakukan?

 

وَتُنذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ

serta memberi peringatan dan amaran mengenai Hari Perhimpunan

Lihatlah yang pertama sekali disampaikan adalah tentang Hari Akhirat. Hari Perhimpunan ini bukan hari perhimpunan di sekolah tapi perhimpunan di Mahsyar pada Hari Kiamat. Allah suruh kita ingatkan manusia kepada hari dimana semua makhluk akan dikumpulkan pada hari itu. Dari makhluk yang mula dicipta semenjak alam ini dijadikan, sampailah kepada makhluk yang dimatikan pada Hari Kiamat. Semua sekali akan dikumpulkan dan tidak ada makhluk yang boleh melarikan diri.

Bukan manusia dan jin sahaja, bukan makhluk yang hidup di bumi sahaja yang akan dikumpulkan, tetapi SEMUA makhluk, sama ada yang di langit atau di bumi dan di mana-mana sahaja. Tidak dapat dibayangkan berapa banyaknya makhluk waktu itu. Suasana akan menjadi amat kecoh waktu itu.

Untuk apa pengumpulan itu? Untuk dibacakan apakah yang mereka telah lakukan dan akan dijalankan pengadilan sama ada seseorang itu masuk syurga atau masuk neraka.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

yang tidak ada syak tentang datangnya;

Maknanya pasti Allah Taala akan jadikan hari itu berlaku. Pasti kita akan bertemu dengan hari itu. Maka apabila telah tahu, kenalah buat persiapan awal untuk menghadapinya. Pertamanya, kena kenal tauhid dan kemudian kena buat amalan soleh.

Dan kemudian kita kena ingatkan manusia dengan hari akhirat. Supaya lembut hati manusia untuk menerima ajakan tauhid ini kerana takutkan akan balasan di akhirat kelak. Kita kena ingatkan walaupun kalau degil, kena ingatkan mereka.

 

فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ

sepuak masuk Syurga

Yang beriman dan beramal soleh akan dimasukkan ke dalam syurga. Iaitu mereka yang buat persiapan awal. Tidaklah dengar tapi buat tak tahu, tidak buat amalan apa-apa. Semoga kita termasuk dalam golongan ini.

 

وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ

dan sepuak lagi masuk neraka.

Yang tidak beriman dan tidak melakukan amal kebaikan, akan dimasukkan ke dalam neraka yang apinya menyala-nyala. Itulah maksud kalimah السَّعِيرِ.

Mulanya makhluk dikumpulkan dan kemudian selepas pengadilan dilakukan, mereka pecah kepada dua kumpulan sahaja: sama ada masuk syurga atau masuk neraka. Tidak ada pilihan ketiga. Pilihan mana yang kamu hendak? Kita kenalah fikir-fikirkan.

---

 

Ayat 8: Allah memberitahu QudratNya dalam ayat ini. Allah boleh buat apa sahaja.

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَهُم أُمَّةً واحِدَةً

Dan jika Allah menghendaki, tentulah Dia menjadikan mereka satu umat

Maksud ‘satu umat’ itu adalah semuanya beriman. Allah boleh sahaja jadikan semua makhlukNya beriman belaka. Atau semua makhlukNya kafir belaka. Allah mampu untuk melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Tetapi Allah tidak mahu untuk buat begitu. Allah berikan manusia peluang untuk memilih sama ada untuk beriman atau tidak. Terpulang kepada makhluk, tapi kalau tidak taat kepadaNya, akan dikenakan dengan balasan azab.

Allah beritahu tentang hal ini kerana ada yang tanya, kalau Allah berkuasa sangat, kenapa Allah tak buat semua manusia dan jin taat sahaja? Jawapannya, Allah boleh jadikan semua makhluk beriman, sebagaimana Allah jadikan semua malaikat itu beriman dan taat sahaja tanpa soal. Akan tetapi Allah tidak mahu jadikan begitu dan semua ini adalah atas kebijaksaanNya. Mungkin kita sendiri tidak nampak kenapa, tapi Allah Maha Tahu.

 

وَلَٰكِن يُدْخِلُ مَن يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ

akan tetapi Allah memasukkan sesiapa yang dikehendakiNya ke dalam rahmatNya

Allah memasukkan seseorang itu dalam rahmatNya dengan menjadikannya beriman. Ini kerana mereka sendiri mahu beriman dan mereka buat amalan baik sebagai persiapan untuk menuju akhirat. Mungkin amalan mereka itu tidak cukup untuk menempatkan mereka ke dalam syurga, tapi kerana ikhlasnya mereka, dan ada usaha dari mereka, Allah terima juga dan masukkan mereka ke dalam syurga yang mereka akan kekal di dalamnya.

Maknanya, Allah yang berikan kita rahmat iman itu. Bukannya kita dapat sendiri atau dengan usaha kita. Kita beriman dan beramal soleh bukannya kerana kita baik, kita pandai atau sebagainya, tidak. Kita jadi begitu kerana Allah yang beri kita peluang itu.

Maka jangan kita bangga sangat kalau kita orang Islam yang banyak amal. Sebaliknya hendaklah kita bersyukur kepada Allah. Kerana Allah yang gerakkan kita jadi orang baik. Dan salah satu tanda kita bersyukur itu adalah dengan menyampaikan dakwah itu kepada orang lain.

 

وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُم مِّن وَلِيٍّ

dan orang-orang yang zalim tidak ada baginya sesiapapun yang dapat memberikan perlindungan

Zalim bermaksud zalim dengan diri sendiri kerana apabila diajarkan wahyu kepada mereka, mereka tidak mahu terima. Mereka yang sebegitu tidak akan mendapat sesiapa pun yang mahu menjadi pelindung kepada mereka. Tidak akan sesiapa yang boleh lindung mereka dari masuk neraka.

 

وَلَا نَصِيرٍ

dan tidak ada pertolongan.

Ramai yang sangka mereka akan dapat pertolongan dari taghut-taghut yang mereka sembah sebagai wali. Tapi itu tidak akan terjadi. Tidak ada yang akan cari mereka dan keluarkan mereka dari neraka kelak apabila mereka dimasukkan.

---

 

Ayat 9: Ayat Zajrun.

أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

Patutkah mereka mengambil selain dari Allah sebagai wali-wali mereka?

Tidak patut sama sekali kerana entiti-entiti yang mereka ambil sebagai wali itu, tidak mempunyai kekuasaan apa-apa. Allah tidak pernah lantik mereka pun. Allah tidak pernah beritahu pun perkara ini.

 

فَاللهُ هُوَ الْوَلِيُّ

padahal Allah jualah wali yang sebenar-benarnya,

Tidak patut kerana Allahlah wali yang sebenarnya. Sepatutnya, makhluk hanya mengambil Allah sahaja sebagai wali. Berharap hanya kepadaNya, taat hanya kepadaNya sahaja. Kita telah sebut bagaimana ‘wali’ antaranya bermaksud ‘pelindung’.

Maka kita sebagai umat Islam hendaklah menjadikan Allah sebagai pelindung kita. Dan kita juga telah memberitahu bahawa wali itu juga perlu ditaati. Maka kita kenalah taat kepada Allah sahaja sepenuhnya.

 

وَهُوَ يُحْيِي الْمَوْتَىٰ

dan Dialah yang menghidupkan yang mati.

Kenapa Allah sahaja sebenar-benar wali? Kerana hanya Allah sahaja yang boleh menghidupkan yang sudah mati. Ini bukanlah kerja selain Allah boleh buat dan HANYA Allah sahaja yang mampu melakukannya. Kerana Allah sahaja yang Maha Kuasa. Nabi, wali dan malaikat tidak boleh buat begitu. Semua sudah tahu perkara ini.

Kalau Allah boleh melakukan satu perkara yang hebat, menghidupkan yang telah mati, maka bolehkah Allah menyelesaikan masalah kita? Tentu boleh. Maka, hendaklah kita berdoa kepadaNya sahaja. Selain dari Allah tidak boleh. Jadi kalau minta kepada selain Allah itu memang tidak masuk akal.

 

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan (ingatlah), Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Tidak ada entiti lain yang Maha Berkuasa seperti Allah. Maka, janganlah kita sembah dan berdoa kepada entiti selain Allah.

Allah yang menentukan segalanya. Ini termasuk dalam perkara Qadha dan Qadar. Dan kita pun tahu yang kita kena beriman dengan Qadha dan Qadar. Maka apa-apa sahaja yang Allah telah tentukan, maka kita kena redha dan kena terima.

Habis Ruku’ 1 dari 5 ruku’ surah ini.

---

 

Ayat 10:

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ

Dan apa jua perkara yang kamu berselisihan padanya

Manusia memang banyak perselisihan antara mereka. Sama ada berselisih dalam perkara agama atau perkara dunia. Iaitu perkara apa sahaja. Sama ada perbezaan itu antara sesama Islam atau dengan orang bukan Islam pun.

Apa-apa sahaja perbezaan mungkin timbul. Manusia memang ada banyak perbezaan pendapat yang mereka berselisih antara mereka. Ini biasa sahaja kerana setiap manusia ada pandangannya sendiri. Tetapi perbezaan yang paling penting adalah tentang Tauhid. Ini adalah kerana perkara inilah yang menyebabkan sama ada kekal atau tidak di neraka atau syurga. Dan inilah pemisahan antara manusia yang utama. Kerana perbezaan pendapat inilah yang ada Ahli Haq dan Ahli Bathil.

Kalau ada perbezaan itu, apa yang boleh kita lakukan?

 

فَحُكْمُهُ إِلَى اللهِ

maka hukumnya terserah kepada Allah;

Serahkan keputusan kepada Allah. Allah akan buat keputusan dalam bentuk ‘amali’ di akhirat kelak. Tapi hukum dalam bentuk teori telah ada dalam kitab Allah. Kita sudah tahu mana yang benar dan mana yang tidak berdasarkan apa yang Allah beritahu dalam wahyu. Asalkan mahu belajar sahaja dan meluangkan masa untuk belajar. Kalau tidak tahu itu kerana tidak belajar. Maka kenalah kita belajar ‘keputusan teori’ sebelum ‘keputusan amali’ nanti.

Dan di akhirat nanti, akan dijelaskan perkara itu dalam bentuk kenyataan (bentuk amali) nanti. Waktu itu menyesallah mereka yang tidak melihat dan memahami apakah hukum dalam bentuk teori semasa di dunia. Kerana kalau baru sedar diri telah buat kesilapan, tidak ada apa yang mereka boleh baiki lagi kerana sudah terlambat.

Maka, dari sini kita tahu yang kita MESTI merujuk kepada Allah apabila kita ada perbezaan pendapat terutama dalam hal agama. Allah yang menentukan manakah yang benar dan baik. Hanya Allah sahaja yang boleh menentukan manakah yang betul dengan pasti. Kita kena ikut apa yang Allah beritahu kita, bukannya ikut hawa nafsu dan akal kita.

Sebaliknya kita kena cari apakah keputusan Allah dalam sesuatu perkara itu. Kerana keputusan Allahlah yang terbaik. Dan Allah telah buat keputusan dan panduan di dalam Al-Qur’an ini. Allah juga telah berfirman dalam Nisa:59

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

Tapi bagaimanakah cara untuk merujuk kepada Allah? Tentulah dengan merujuk kitab Allah iaitu Al-Qur’an. Dalam Al-Qur’an telah diberikan berbagai-bagai hukum yang lengkap untuk menangani apa-apa masalah yang kita hadapi. Tapi untuk faham, kenalah pula belajar tafsir dan kaji pendapat ulama dalam pentafsiran ayat-ayat itu.

Allah Maha Bijaksana, maka keputusan Allah adalah keputusan yang terbaik. Allah tidak tertakluk kepada emosi. Macam manusia, keputusannya ada yang terikut-ikut dengan nafsu dan kerana itu keputusannya tidak berapa tepat. Dan Allah juga sempurna ilmuNya, maka tentulah Dia sahaja yang boleh keputusan dengan tepat.

Di dunia, Allah telah beri hidayah dan hukum manakah yang perlu dipakai. Dan di akhirat nanti, kalau ada perselisihan yang tidak dapat diselesaikan di dunia, Allah akan tetapkan manakah yang benar antara dua pendapat itu. Tapi, kalau keputusan itu kita hanya tahu di akhirat sahaja, sudah terlambat untuk kita memperbetulkan keputusan kita itu.

Maka, hendaklah kita tahu manakah keputusan yang benar semasa di dunia lagi. Maka kerana itu, hendaklah kita belajar wahyu ini semasa hidup lagi supaya kita tidak menyesal di akhirat kelak.

Malangnya, ramai orang kita yang pandai membaca ayat ini tapi mereka tidak mengamalkannya langsung. Mereka selalu mengatakan “marilah kembali kepada ajaran Al-Qur’an”, tetapi mereka sendiri tidak pernah pun belajar tafsir Al-Qur’an. Itu adalah kata-kata slogan kosong sahaja.

Lalu bagaimana mahu kembali kepada Al-Qur’an kalau tak belajar pun apakah makna yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu? Maka kata-kata mereka itu hanyalah kata-kata kosong sahaja. Itu adalah kata-kata menunjuk sahaja – nak menunjuk bahawa kononnya mereka itu beriman.

 

ذٰلِكُمُ اللهُ رَبِّي

Itulah untuk kamu, Allah Tuhanku;

Allah menekankan sifat Rabb dalam ayat ini. Rabb bukan sahaja bermaksud ‘Tuhan’ tetapi ia merangkumi sifat Allah yang mencipta, memelihara makhlukNya. Allah sentiasa mentadbir kehidupan kita.

Allah bukan sahaja mencipta kita dari tidak ada kepada ada, kemudian biarkan kita hidup begitu sahaja. Allah tidak biarkan kita tapi Allah bekalkan kita dengan petunjuk wahyu dan diangkat para RasulNya untuk membimbing. Oleh kerana Allah yang jadikan kita, maka tentunya Allah yang paling tahu apa yang kita perlukan.

 

عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ

kepadaNyalah aku berserah diri

Kita hendaklah menerima apa sahaja yang Allah telah tetapkan. Itulah maksud ‘tawakal’. Iaitu kita usaha dan kemudian kita serahkan kepada Allah. Apa-apa sahaja yang terjadi selepas itu, kita serahkan kepada Allah dan kita redha dengan keputusan Allah dalam hal itu.

Kita mungkin tidak faham kenapa Allah suruh buat begini dan begitu. Akal kita tak mungkin dapat mencapai pemahaman seperti Allah. Tapi kerana kita percaya dengan Allah, kita terima sahaja. Kerana kita tahu yang Allah adalah Maha Bijaksana.

Oleh itu, selepas kita buat amal, kita serahlah sahaja kepada Allah nak buat apa dengan kita. Sama ada nak masukkan kita ke dalam syurga atau neraka. Kerana itu adalah keputusan Allah. Dan selepas kita berusaha dalam apa-apa hal, kita juga serahkan keputusan itu pada Allah. Kerana kita ada usaha sahaja, tapi yang menentukannya adalah Allah.

 

وَإِلَيْهِ أُنِيبُ

dan kepadaNyalah aku rujuk kembali (dalam segala keadaan)”.

Kita rujuk kepada Allah dalam membuat keputusan kita. Tapi kita tidak boleh bercakap-cakap dengan Allah. Oleh itu, kita hendaklah belajar ayat-ayat Allah kerana itulah cara yang Allah telah tetapkan untuk kita berinteraksi denganNya.

Oleh kerana itu, satu tips yang dapat mendekatkan diri kita dengan Al-Qur’an adalah bayangkan kita sedang berinteraksi dengan Allah semasa kita baca Al-Qur’an. Bayangkan yang Allah sedang bercakap-cakap dengan kita. Ini akan lebih memberi kesan kepada pembacaan Al-Qur’an dan tadabbur kita.

Maksud ayat ini adalah kena taat kepada Allah. Oleh kerana itu, tawakal kepada Allah hanya boleh dilakukan setelah taat kepada Allah.

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani