Ayat 11: Dalil kenapa kita kena ikut hukum Allah dan kena tawakal kepadaNya sahaja.

فَاطِرُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dia lah yang menciptakan langit dan bumi;

Allah sahaja yang mencipta alam ini. Yang selain Allah, tidak boleh mencipta apa-apa pun. Nabi, wali dan malaikat yang disembah dan dipuja oleh mereka yang sesat itu, tidak boleh mencipta. Langsung tidak boleh cipta apa-apa pun walaupun seekor lalat. Maka kenapa nak sembah dan buat ibadat kepada mereka?

 

جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوٰجًا

Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri,

Manusia kahwin dengan manusia dan jin kahwin dengan jin. Itulah lumrah alam. Maka, kalau ada kisah karut yang mengatakan ada manusia yang berpasangan dengan jin, bunian dan sebagainya, itu adalah kisah dongeng sahaja dan tidak perlu dilayan. Walaupun ada pendapat yang  mengatakan harus, tapi sifat jin dan manusia tidak sama, maka macam mana nak kahwin?

Kenapa tiba-tiba disebut tentang pasangan pula? Kerana sebelum ini disebut tentang perbezaan pendapat. Dan dengan pasangan kitalah kita selalu ada perbezaan pendapat ini. Kerana kita selalu berhubungan dengan mereka, duduk rumah sekali dan sentiasa berkomunikasi, maka tentulah sekali sekala akan ada perbezaan pendapat dan berbalah. Ini biasa sahaja.

Tapi hendaklah kita ingat bahawa pasangan kita adalah nikmat dari Allah. Sebagaimana Allah telah memberikan Hawa kepada Nabi Adam. Kerana Allah tahu apa yang kita perlukan. Iaitu setiap manusia memerlukan pasangan hidup masing-masing. Allah ingatkan kita dalam ayat ini tentang nikmat pasangan itu.

Maka kenalah sekali sekala bermusyawarah dengan mereka kalau ada apa-apa masalah dalam keluarga. Mereka itu tiang hidup kita. Kalau mereka gembira, kita pun gembira juga.

 

وَمِنَ الْأَنْعٰمِ أَزْوٰجًا

dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan

Binatang juga ada pasangan mereka. Kita memerlukan binatang ternak itu untuk makanan dan kegunaan kita, maka Allah beri pasangan juga kepada binatang itu. Kerana kita memerlukan binatang ternak itu berpasangan untuk berkembang biak.

 

يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ

dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua.

Allah mengembangbiakkan manusia dan binatang di dunia dengan proses pasangan itu. Kalau sendirian sahaja, tidak akan ada lahir anak dan penambahan bilangan. Ini cara yang Allah jadikan bagi kita walaupun Allah boleh sahaja lahirkan anak tanpa bapa seperti Nabi Isa a.s. dan tanpa ibu dan bapa sekali seperti Nabi Adam عليه السلام.

 

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Tiada sesuatu pun yang sebanding denganNya

Makhluk tidak sama langsung dengan Allah. Allah tahu segala-galanya. Allah tahu apa yang baik untuk kita. Maka sebab itu kita perlu menggunakan hukum Allah itu. Keputusan yang Allah buat bukan seperti keputusan kita. Semua yang Allah lakukan adalah untuk kebaikan kita.

Kerana Allah tidak sama dengan makhluk, kerana itulah Dia marah kalau minta kepada selain dariNya, kerana selain dariNya, tidak boleh memberikan kita apa-apa.

Ayat ini pun menjadi satu perbalahan diantara manusia yang beragama Islam. Ramai yang berhujah dengan ayat ini untuk mengatakan Allah langsung tidak bersifat dengan manusia. Salah satu perbalahan antara manusia sesama Islam adalah sama ada Allah bersemayam di Arash atau tidak.

Satu pihak mengatakan kalau Allah bersemayam di Arash, maka itu sudah menyamakan Allah dengan makhluk. Kerana mereka mengatakan pernyataan itu membawa maksud yang ‘Allah bertempat’.

Kita yang mengamalkan ilmu sunnah ini mengatakan bahawa pernyataan yang Allah bersemayam di Arash itu tidaklah berlawanan dengan ayat ini. Kerana kita tidak menyamakan duduknya Allah itu seperti duduk kita di kerusi dan sebagainya.

Kita katakan yang duduknya Allah itu tidak sama dengan duduknya makhluk. Ini bermakna, kita masih berpegang dengan ayat ini. Allah memang berada di langit kerana banyak ayat-ayat yang menyebut perkara itu. Tapi keberadaan Allah tidak seperti makhluk kerana Allah tidak sama dengan makhluk.

Dan pemahaman sebenarnya kita serahkan balik kepada Allah. Kita sebenarnya tidak perlu memikirkan tentang Dzat Allah kerana kita tidak akan dapat mencapai pengetahuan itu. Itu semua adalah buang masa dan kerana itu tidak perlu dipanjangkan perbincangan ini. Semua ini adalah termasuk dalam perkara-perkara mutashabihat – ada persamaan dengan makhluk, tapi tidak sama. Yang sebaiknya ditinggalkan sahaja perbincangan yang tidak memberi faedah ini.

Kena tahu ayat ini kerana ayat ini adalah penawar bagi banyak salah faham antara manusia. Dalam apa-apa hal, Allah tidak akan sama dengan makhluk. Apabila Allah kata Dia ada tangan, tanganNya pasti tidak sama dengan tangan makhluk; kalau Allah sebut tentang ‘wajah’, tentu ‘wajah’ Allah tidak sama dengan wajah kita pula. Kalau dapat terima perkara ini, maka senang nak teruskan dengan perkara yang lebih penting.

وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

Sebelum ini disebut yang Allah tak sama dengan makhluk. Tapi dalam ayat ini disebut Dia juga mendengar dan melihat. Tapi makhluk juga mendengar dan melihat, bukan? Tapi bila sebut tentang sifat Allah mendengar dan melihat, kenapa tak takwil sekali? Sebab kita pun mendengar dan melihat juga, kan? Kenapa tidak kata sahaja: Allah tidak mendengar dan melihat, kerana manusia mendengar dan melihat?

Ini maksudnya, cara Allah mendengar dan melihat tidaklah sama dengan cara makhluk mendengar dan melihat. Inilah pemahaman yang susah sangat kebanyakan masyarakat Islam kita hendak terima. Kerana mereka ambil ilmu bukan dari Al-Qur’an dan hadis.

Mereka menolak langsung yang Allah berada di Arash, yang Allah ada tangan, yang Allah bersuara dan sebagainya. Mereka kata kita yang kata begitu adalah mujassimah (mengatakan Allah berjisim macam makhluk) kerana menyifatkan Allah sama dengan makhluk.

Padahal, apa yang kita katakan itu adalah apa yang Allah sendiri katakan, bukan kita yang reka. Cuma, kita tambah dengan satu lagi pemahaman seperti yang disebut dalam ayat ini – tidak ada yang sama denganNya – maknanya, kalau Allah duduk, tidaklah dudukNya itu sama macam duduk kita. Tangan Allah tidak sama dengan tangan makhluk. Suara Allah tidak sama dengan suara makhluk dan sebagainya.

---

 

Ayat 12: Satu lagi dalil kenapa kita kena sembah Allah sahaja

لَهُ مَقَالِيدُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dia lah jua yang menguasai kunci perbendaharaan langit dan bumi;

Allah sahaja yang memiliki kunci langit dan bumi dan Dia tidak memberikannya kepada sesiapa sahaja. Khazanah kekayaan langit dan bumi ini dalam pemilikanNya.

Dari segi balaghah, apabila kalimah لَهُ ditakdimkan (diawalkan), ia memberi isyarat takhsis (khusus). Maknanya, kunci perbendaharaan *hanya* ada pada Allah sahaja. Kalau kuncinya dengan Allah, maka mohonlah apa sahaja yang kita hendak kepada Allah. Kerana kalau Allah memegang kunci khazanah dunia dan langit, maka apa yang di dalamnya juga adalah kepunyaanNya.

Janganlah minta kepada yang lain. Janganlah ikut mereka yang sesat yang minta kepada makhluk. Kononnya mereka tak layak nak minta terus kepada Allah maka kena gunakan perantaraan pula. Itu sudah menjadi amalan tawasul yang dikutuk oleh Allah.

 

يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ

Dia meluaskan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya

Allah yang menentukan rezeki kita. Tidak ada entiti lain yang boleh menentukan rezeki kita. Allahlah sahaja yang membuat keputusan siapa yang akan dapat banyak mana rezeki. Setiap rezeki yang ditetapkan kita akan mendapatnya, menunggu kita sahaja untuk sampai kepadanya. Ianya tidak akan pergi ke mana-mana.

Allah meluaskan rezeki kepada seseorang itu sebagai ujian bagi orang itu. Kerana kadang-kadang kalau kita ada harta, waktu itulah kita mudah lupa Allah.

 

وَيَقْدِرُ

dan Dia juga yang menyempitkannya

Sebagaimana Allah meluaskan rezeki kepada seseorang sebagai ujian, begitu juga Allah sempitkan harta seseorang sebagai ujian juga.

Hanya Allah sahaja yang dapat menentukan rezeki kita. Maka janganlah kita rasa yang ada selain Allah yang dapat memberi rezeki atau menahan rezeki kita. Sebagai contoh, janganlah kita cakap: “Kalau ayah aku sudah tiada nanti, apa kami nak makan?” Itu adalah kata-kata yang sesat kerana bukanlah ayah kita yang beri rezeki kepada kita, tetapi Allah SWT

Allah luaskan dan sempitkan rezeki kita sebagai ujian. Maka janganlah kita dengki kepada orang yang kaya, yang sihat dan sebagainya. Semua itu adalah anugerah dari Allah. Semuanya dalam taqdir Allah. Kalau kita dengki, itu bermaksud kita tidak setuju dengan keputusan Allah.

Setiap makhluk ada mendapat sesuatu. Bezanya adalah sama ada sikit atau banyak sahaja. Jangan kita kata kita tidak ada apa-apa kerana pasti Allah telah beri sesuatu kepada kita, bukan? Dan Allah sentiasa memberi kepada kita. Jangan kita menidakkan pemberian Allah kepada kita.

Maka Allah sahaja yang buat keputusan siapa yang dapat banyak dan siapa yang dapat sikit. Jadi pulangkan balik kepada Allah. Jangan kita merungut kalau kita dapat rezeki sedikit sahaja. Apa yang Allah telah tetapkan, ada kebaikan padanya. Mungkin kita sahaja yang tak nampak.

Sebagai contoh, Allah tahu bahawa kalau seseorang itu dapat kemewahan, ianya akan merosakkannya. Sebagaimana Allah berfirman dalam ayat ke 27 surah ini:

وَلَوْ بَسَطَ اللهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ

Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi setiap hambaNya, nescaya mereka akan melampaui batas di bumi (dengan perbuatan-perbuatan liar durjana); akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.

Kadang-kadang kita boleh lihat bagaimana seorang yang mulanya baik dan warak, tetapi apabila dia jadi kaya, perangainya bertukar serta merta, bukan? Sebagai contoh, dia sudah mula menggunakan kekayaannya itu untuk bermaksiat dan sebagainya. Tidakkah kekayaannya itu menjadikannya melampaui batas?

Allah juga jadikan ada yang kaya dan ada yang miskin untuk kebaikan manusia juga. Bayangkan, kalau semua manusia kaya, siapakah lagi yang akan jadi tukang sapu sampah? Apa akan jadi dengan alam sekitar kita kalau tidak ada orang yang kerjanya menyapu sampah?

Miskin itu sebagai ujian kepada manusia, hendak uji dia sama ada dia taat kalau dia miskin dan lemah. Tapi yang ramai orang tidak perasan adalah, kaya itu juga adalah ujian. Kerana Allah hendak lihat adakah manusia itu akan taat kepada Allah kalau dia mendapat kekayaan dan kesenangan. Selalunya kalau miskin dan susah, orang senang nak ingat Allah; tapi bila sudah senang lenang, susah pula nak ingat Allah.

 

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Allah Maha Mengetahui bagaimana hendak memberi rezeki kepada hambaNya. Allah Maha Mengetahui apa yang kita perlukan, apa yang baik untuk kita. Bila masanya diberi rezeki itu kepada manusia dan di mana hendak diberikan rezeki itu. Maka, kita terima sahajalah apa keputusan Allah.

Allah yang berikan rezeki kepada kita semua.  Janganlah sesekali kita kata kita kaya sebab kita buat ini dan itu. Jangan kata sebab ‘nasib’ dan sebagainya. Sebenarnya Allahlah yang menentukan yang kita akan dapat rezeki atau tidak. Kita kena kata yang Allahlah yang menentukan rezeki itu. Allahlah yang menentukan kita dapat atau tidak. Bukannya sebab kita dan bukannya sebab orang lain.

Allah sebut tentang rezeki dalam surah ini adalah kerana salah satu perkara yang banyak manusia mula berbalah adalah kerana rezeki, harta dan wang. Maka, Allah beri isyarat dalam ayat ini bahawa rezeki itu adalah dalam tangan Allah. Terimalah apa yang terjadi dan apa yang Allah telah tetapkan. Jangan jadikan rezeki sebagai satu penyebab kepada pemecahan dalam umat kita.

---

 

Ayat 13: Ayat 13 – 20 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah suruhan untuk tegakkan agama. Allah suruh kita teruskan seruan tauhid.

Ini adalah salah satu ayat yang penting dalam surah ini. Ini adalah Maksud Kedua surah ini. Sebelum ini telah disebut nikmat rezeki yang Allah berikan. Sekarang disebut nikmat agama pula. Kerana agama ini juga adalah nikmat yang amat besar.

شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ

Dia telah mensyariatkan untuk kamu dari ugama ini –

Kalimah شَرَعَ dari segi bahasa bermaksud ‘berjalan pada jalan yang telah ditetapkan dengan jelas’. Perkataan ini juga digunakan oleh masyarakat Arab untuk menjelaskan bagaimana unta dibawa kepada air.

Jadi kalimah شَرَعَ dalam agama bermaksud undang-undang yang telah ditetapkan oleh Allah dengan jelas. Ia merangkumi hal agama dan juga cara hidup. Ianya adalah perkara yang kita kena ikut. Inilah yang disebut-sebut ‘syarak’, ‘syar’ie’.

Tetapi, sepertimana kita boleh bawa unta kepada air, tapi kita tidak boleh memaksa unta itu minum air, begitu juga dengan syariat. Kita tidak boleh memaksa manusia untuk menerima syariat itu. Kita boleh sampaikan sahaja. Tapi orang yang degil, tetap tidak menerimanya. Ada sahaja alasan mereka.

 

مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا

apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh,

Bukan umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang diwajibkan ikut syariat. Umat terdahulu pun kena ikut syariat juga. Dan mereka juga diberikan dengan syariat yang dipertanggungjawabkan kepada mereka.

Dikatakan dalam ayat ini bahawa syariat yang diberikan kepada kita adalah yang sama dengan yang diberikan kepada Nabi Nuh عليه السلام. Tapi kita pun tahu bahawa syariat kita dengan Nabi Nuh عليه السلام tidak sama. Hukum kita dan baginda tidak sama, iaitu ‘syariat feqah’ tidak sama.

Jadi syariat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah syariat dari segi tauhid. Kerana syariat tauhid adalah sama sahaja dari Nabi-nabi عليهم السلام dulu sampai Nabi Muhammad ﷺ.

Kenapa disebut Nabi Nuh عليه السلام dan tidak disebut Nabi Adam عليه السلام? Ini adalah kerana walaupun Nabi Adam عليه السلام adalah Nabi yang pertama tapi kesyirikan tidak berlaku pada zamannya. Yang mula-mula menghadapi kesyirikan manusia adalah Nabi Nuh عليه السلام.

 

وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ

dan yang telah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad),

Wahyu yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Mesej Nabi Nuh عليه السلام adalah untuk semua manusia kerana waktu itu, hanya tinggal mesej dari baginda sahaja kerana tidak ada manusia lain sebagai Nabi. Ini kerana waktu itu Banjir Besar dan kemudian tinggal umat baginda sahaja.

Mesej Nabi Muhammad ﷺ diberikan kepada semua manusia juga kerana baginda adalah Rasul terakhir dan baginda adalah Rasul kepada semua manusia dan jin. Jadi ada persamaan antara Nabi Muhammad dan Nabi Nuh عليه السلام. Tidak sama dengan Rasul-Rasul عليهم السلام yang lain kerana mereka diutus untuk ummat mereka sahaja. Sebab itulah disebutkan tentang Nabi Nuh dalam ayat ini.

Penggunaan kalimah dalam Al-Qur’an juga amat penting dan memberi maklumat tambahan. Lihatlah bagaimana apa kata tunjuk kepada syariat yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ digunakan perkataan الَّذِي dan kepada Rasul-Rasul lain dalam ayat ini digunakan مَا sahaja. Kenapa?

Kerana perkataan الَّذِي digunakan untuk perkara yang jelas diketahui. Sebagaimana kita tahu dengan jelas apakah syariat yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Tapi kepada Nabi-nabi lain, tidak sampai dengan penuh apakah syariat mereka. Kita hanya tahu secara umum sahaja syariat mereka.

Cuma dari Al-Qur’an, kita tahu yang mesej yang mereka bawa adalah tauhid juga, sama seperti Nabi Muhammad ﷺ. Cuma syariat mereka kita tidak jelas satu persatu. Yang kita cuma tahu adalah syariat Nabi Muhammad ﷺ.

 

وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرٰهِيمَ

dan juga yang telah Kami wasiatkan kepada Nabi Ibrahim

Wahyu yang sama juga diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام disebut dalam ayat ini kerana baginda adalah bapa kepada banyak Rasul dan Nabi Muhammad ﷺ adalah keturunan dari baginda juga.

Dan dalam susunan ayat ini, disebut Nabi Ibrahim a.s. dahulu kerana Nabi Muhammad ﷺ akan berdakwah kepada bangsa Arab. Mereka adalah bangsa yang mengaku Nabi Ibrahim عليه السلام adalah Nabi mereka. Mereka pun mengaku mengamalkan amalan yang diajar oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Antaranya, tawaf di Kaabah. Malah banyak lagi yang amalan yang mereka teruskan seperti solat, iktikaf dan sebagainya. Nabi Ibrahim bukan asing kepada mereka.

Selepas bangsa Arab, siapa lagi yang Nabi Muhammad ﷺ akan berurusan?

 

وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ

dan Nabi Musa serta Nabi Isa,

Nabi Muhammad ﷺ juga akan berurusan dengan bangsa Yahudi yang menerima Nabi Musa sebagai Nabi mereka. Mereka mengaku mengikut ajaran baginda. Dan kemudian Nabi Muhammad ﷺ akan berurusan dengan penganut Kristian yang mengaku Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi mereka dan mereka mengaku mengikuti ajaran baginda.

Mereka itu adalah Bani Israil dan Nabi Muhammad ﷺ juga kena sampaikan dakwah tauhid kepada mereka dan mereka pun kena ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ juga sebenarnya.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa semua Nabi mengamalkan tauhid yang sama. Tidak ada bezanya. Apa yang Nabi Muhammad ﷺ bawa adalah ajaran yang sama. Apakah ajaran itu? Itulah ajaran tauhid, mengesakan Allah.

Jadi di dalam ayat ini, Allah sebut lima Nabi Ulul Azmi. Tapi bukanlah mereka sahaja yang diberikan dengan syariat tauhid. Allah sebut lima Rasul, tapi merangkumi semua Nabi. Apakah arahan kepada semua para Nabi?

 

أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ

iaitu: “Tegakkanlah ugama,

Mesej yang dibawakan oleh semua Nabi adalah sama sahaja, iaitu tauhid mengesakan Allah. Inilah agama yang kena ditegakkan oleh semua para Rasul. Oleh itu, kita kena tahu tentang tauhid 100%. Dan selepas tahu, kena taat dan amalkan. Taat macam bayang taat kepada badan – ikut sahaja ke mana badan itu pergi.

Lafaz الدِّينَ bermaksud ‘pegangan dan cara hidup’. Selalunya diringkaskan dengan lafaz ‘agama’ sahaja. Ada dua perkara yang utama: ibadat (hubungan dengan Allah) dan adat (hubungan dengan hamba). Kena jaga dua-dua perkara iaitu kedua-duanya kena ikut syariat Allah dan kena ada dalil dalam dua perkara ini.

Taat memang kena taat, tapi cara taat sahaja yang mungkin berbeza. Sebab itu ada banyak mazhab. Kalau perbezaan itu dalam perkara furu’ sahaja, tidak mengapa. Tapi dalam perkara usul, kena terima dari Al-Qur’an dan tidak boleh ada perbezaan. Ini memerlukan pembelajaran.

Kerana itu ayat ini juga bermaksud kita kena ‘dirikan’ agama itu. Kena belajar dan amalkannya. Ia bukanlah kerja yang mudah. Ia memerlukan usaha yang banyak. Maka salah satu tuntutan kepada umat manusia adalah belajar agama. Kerana kalau tidak belajar, bagaimana nak tahu?

Malangnya, ramai orang kata mereka taat, tapi adakah mereka sudah tahu apakah yang perlu ditaati? Ramai yang pandai cakap sahaja, tapi mereka tidak belajar pun hal agama. Setakat pakai apa yang mereka pelajari di sekolah sahaja.

Maka kalau tidak belajar agama, bagaimana nak tegakkan agama? Dan kalau bukan kita yang tegakkan, siapa lagi? Yang penting, sebelum tegakkan, kenalah belajar. Tapi berapa ramai yang rasa mereka telah menegakkan agama dalam kehidupan mereka tapi mereka tidak belajar pun lagi. Yang paling utama, adakah mereka sudah habis belajar tafsir Al-Qur’an 30 juzuk?

Tegak atau dirikan agama itu maksudnya kena sampaikan kepada manusia yang lain. Bukan setakat amal sendiri sahaja. Dan bukan setakat tampal poster atau pelekat di kereta sahaja. Ramai yang tidak jalankan usaha dakwah kerana mereka rasa ia tidak penting.

 

وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ

dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya”.

Terlalu banyak perpecahan sesama manusia dalam dunia ini. Ada yang hanya menyembah Allah dan ada yang tidak sembah Allah. Ada juga yang sembah Allah, tapi dalam masa yang sama, sembah juga entiti lain. Dan inilah perselisihan yang amat besar sekali. Allah ingatkan dalam ayat ini untuk tidak buat begitu kerana itu adalah syirik.

Tapi banyak sekali perpecahan antara manusia dalam perkara ini (syirik). Termasuklah masyarakat Islam dalam negara ini pun. Mereka ramai yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari. Dan kerana mereka tidak faham apakah tauhid dan syirik itu, maka banyak sekali perpecahan dalam masyarakat kita.

‘Berpecah belah’ berbeza dengan ‘perbezaan pendapat’. Memang akan ada perbezaan pendapat antara manusia. Itu adalah normal sahaja dan tidak dilarang dalam agama. Tapi jangan jadikan perbezaan pendapat itu sebagai satu punca perpecahan antara kita. Malangnya, kita selalu ambil isu-isu yang kecil-kecil dan jadikan ianya sebagai isu yang besar sampaikan membawa kepada perpecahan sesama kita.

Tapi ingat, kita boleh berbeza pendapat dalam perkara khilaf, tapi kita tidak boleh berbeza pendapat dalam hal usul akidah. Dalam akidah, tidak boleh nak raikan pendapat yang berbeza. Kalau pendapat mereka tak sama dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an, maka kita tidak boleh duduk bersetuju dengan mereka. Tak boleh kita mengatakan mereka itu benar.

Samalah Nabi Muhammad ﷺ tidak duduk sama dengan Musyrikin Mekah kerana perbezaan antara mereka adalah perbezaan dalam akidah. Maknanya, dalam hal akidah tidak ada kompromi. Kalau dalam bab feqah, masih boleh lagi ada kompromi.

Kalau dalam bahagian feqah, nak berbeza pendapat, silakan. Asalkan ada dalil yang datang dari Al-Qur’an atau hadis. Dalam bab feqah, dalil-dalil yang ada boleh diterjemahkan kepada lebih dari satu makna, sebab itu ada  khilaf di dalamnya. Tapi dalam bab Akidah, bab Tauhid, ianya amat jelas, jadi tidak ada ruang untuk khilaf.

Jadi, janganlah pula gunakan alasan: “Seru wali dan Nabi itu adalah khilaf, syeikh…” Memang ianya khilaf tapi khilaf antara tauhid dan syirik, antara ada dalil dan rekaan akal manusia, maka kita tidak boleh terima.

 

كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ

Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya.

Tapi tidak dinafikan, memang susah nak ajak manusia mengamalkan tauhid. Ini kerana ramai yang ada fahaman syirik dalam diri mereka. Kalau kita ajak mereka yang mengamalkan syirik kepada tauhid, mereka akan rasa berat. Kerana telah ada akidah syirik dalam diri mereka sampaikan mereka tak boleh nak terima.

Apabila kita beritahu mereka, mereka tidak boleh faham atau tidak mahu nak faham. Mereka nak tolak sahaja apa yang kita sampaikan. Ini kerana ia amat berat bagi mereka kerana mereka tidak buka hati dan mata hati mereka. Ada beberapa jenis cara mereka menolak:

– Ada yang lawan terus dengan berhujah dengan kita. Maka jelas nampak ketidaksetujuan mereka.
– Ada yang berubah air muka mereka tapi mereka tak cakap yang mereka tak setuju dengan kita. Tapi, dari air muka mereka, kita sudah dapat agak yang mereka tidak setuju dengan dakwah kita.
– Ada yang senyap sahaja tidak melawan, tapi dengar dengan mata yang layu, lama-lama mereka meninggalkan kita. Apa yang kita cakap, masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Kemudian tidak mahu jumpa lagi selepas itu. Itu maknanya mereka juga tak terima.

Ada yang lebih teruk lagi, mereka menghalang manusia lain dari belajar tauhid. Sampaikan ada yang berusaha supaya ajaran Tauhid tidak diajar di negara ini. Bayangkan, mereka ada yang tolak Akidah Tauhid 3T (Tauhid Tiga Serangkai – Rubbubiyyah, Uluhiyyah, Asma wa sifat) sampaikan mereka haramkan pengajaran Tauhid itu di tempat pengajian.

Mereka sampai kata ajaran Tauhid 3 itu melahirkan golongan terroris. Mereka buruk-burukkan ajaran Tauhid 3 ini. Yang mereka hendak suruh manusia belajar, hanya Tauhid Sifat 20 yang tidak boleh pun menjelaskan fahaman tauhid yang sebenar kepada masyarakat. Ianya lebih memeningkan manusia sampai ada yang jadi keliru dengan Allah pun ada.

 

اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ

Allah memilih kepadaNya sesiapa yang dikehendakiNya

Allah pilih siapa yang boleh terima akidah tauhid ini. Allah pilih mereka kerana mereka sendiri yang mahu belajar, mahu mencari kebenaran. Tapi kalau ada manusia yang berat untuk menerima ajakan tauhid ini, maka apa lagi usaha kita? Bukankah nampak macam sia-sia sahaja usaha kita untuk mengajak mereka?

Jangan putus asa dalam menjalankan dakwah. Allah jawab dalam potongan ayat ini yang Dia sendiri yang akan memilih mereka yang mahu menerima iman tauhid itu. Iaitu mereka yang berdoa meminta Allah menunjukkan kepada mereka jalan yang lurus. Maka, kita kena berdakwah kerana akan ada sahaja mereka yang akan beriman.

Dan bila kita dakwah kepada mereka, pastikan suruh mereka sendiri doa kepada Allah untuk tunjukkan kebenaran. Senangnya mereka doa sendiri. Suruh mereka doa kepada Allah untuk tunjukkan mana yang benar. Kerana banyak sangat pendapat dalam agama ini sampaikan orang baru pun boleh pening. Ustaz ini kata begini dan ustaz itu kata begitu pula…

Maka suruh mereka doa kepada Allah untuk tunjukkan mana ajaran yang benar. Kena ikhlaskan diri dalam doa itu dan Allah akan pilih mereka dan tarik mereka kepada kebenaran.

Yang penting kita teruskan dakwah kepada mereka. Kalau mereka tidak terima pun, sudah pasti dengan perbuatan dakwah itu akan meningkatkan iman kita. Lihatlah bagaimana Nabi-nabi terdahulu tidak lelah dan jemu dalam berdakwah. Ada yang sampai berkali-kali pergi kepada orang yang sama.

 

وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ

dan memberi hidayah petunjuk kepadaNya sesiapa yang rujuk kembali kepadaNya

Iaitu mereka yang mahu mendekati Allah, yang mahu kepada kebenaran. Kepada mereka yang seperti itu, Allah akan beri jalan kepada mereka untuk menerima tauhid. Dia mungkin diberikan peluang untuk jumpa orang yang boleh mengajar mereka.

Atau dia jumpa syarahan yang boleh mengubah hatinya. Atau dia terbaca tulisan yang menjelaskan kepadanya perkara yang mengelirukannya sebelum itu sampai dia boleh faham; macam-macam cara Allah boleh bawa dan heret manusia ke jalan akidah yang benar.

Allah yang susun sampai mereka jadi beriman. Allah beri kelebihan itu kerana mereka sendiri yang hendak mencari kebenaran. Makanya, kena ada keinginan dalam diri dulu untuk menerima kebenaran.

Ada pendapat ulama yang membahagikan cara manusia mendapat hidayah:

1. اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ – Allah sendiri buat pilihan. Iaitu pemilihan khas yang diberikan kepada para Nabi dan Rasul عليهم السلام. Ini adalah keputusan Allah dan Dia sendiri yang pilih.
2. وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ – diberikan kepada manusia yang ada keinginan kepada kebenaran. Allah tarik mereka ke arah kebenaran kerana mereka sudah ada keinginan dalam hati mereka. Ini adalah kepada manusia biasa seperti kita. Maka kita kena ada niat untuk menerima kebenaran.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani