H. Taqdim (تقديم) dan Ta’khir (تأخير)
Apabila kita bercakap atau menulis, tentulah kita tidak boleh sebut semua sekali pada satu masa. Mestilah ada yang disebut atau ditulis dahulu. Akan tetapi penyusunan kalimah di dalam Al-Qur’an dibincangkan kenapa ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kerana sesuatu kalimah disebut dahulu dan bukan kalimah itu?
Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang.
Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan.
Dalam tatabahasa (Nahu) biasa, susunan ayat selalunya tetap (Subjek + Predikat). Namun, dalam Balaghah, susunan ini diubah untuk memberi makna tambahan yang sangat mendalam. Apabila susunan ini diterbalikkan, itulah yang dinamakan Taqdim (Mendahulukan yang sepatutnya di belakang) dan Ta’khir (Mengemudiankan yang sepatutnya di depan). Teknik Taqdim dan Ta’khir membuktikan bahawa dalam bahasa Arab (terutamanya Al-Qur’an), susunan kata bukan sekadar hiasan, tetapi ia menentukan “roh” dan fokus utama ayat tersebut.
Dalam dunia Balaghah, bab ini diibaratkan seperti “seni menyusun papan catur”. Kita tidak gerakkan buah catur sesuka hati; setiap langkah ada strateginya.
Ada berbagai sebab kenapa sesuatu kalimah itu ditaqdimkan. Dan ada jenis-jenisnya yang kita akan bincangkan.
A. Taqdim lafaz mendahului amilnya” (تقديم اللفظ على عامله)
Mendahulukan kata nama (biasanya objek/maf’ul bih atau pelengkap) sebelum kata kerja (fi’il) atau agen penentu baris (amil) yang sepatutnya datang dahulu. Dalam struktur asas bahasa Arab, susunan normal (ayat fi’liyyah) adalah:
Amil (Kata Kerja) > Fa’il (Pelaku) > Ma’mul (Objek/Penerima). Contohnya ayat: أَكَلْتُ الرُّزَّ (aku telah makan nasi). Di dalam ayat ini,
Kalimah أَكَلَ: kata kerja yang bertindak sebagai amil
Kalimah تُ: aku
Kalimah الرُّزَّ: ma’mul
Di dalam ilmu nahu (tatabahasa Arab), Amil (secara harfiah bermaksud “pembuat/ejen”) ialah mana-mana perkataan yang memberi kesan atau mengubah baris akhir perkataan lain (yang dipanggil Ma’mul). Boleh dikatakan, Amil ialah “bos” yang menentukan apakah tugas dan tanda baris (baris atas, bawah, atau depan) bagi pekerja-pekerjanya (Ma’mul) di dalam sesetengah ayat. Tugas amil adalah untuk menentukan kedudukan sintaksis (I’rab) bagi sesuatu perkataan sama ada ia perlu dibaca dengan baris depan (Marfu’), baris atas (Mansub), atau baris bawah (Majrur).
Struktur ayat bahasa Arab dipengaruhi oleh kebergantungan Ma’mul (perkataan yang terkesan) kepada Amilnya. Selalunya Amil sepatutnya datang dahulu sebelum kesannya kelihatan. Namun, dalam Ilmu Balaghah, struktur ini sengaja diterbalikkan (Objek dibawa ke depan, Amil dihantar ke belakang) untuk tujuan memberi makna hiasan atau penekanan. Mari kita lihat contoh-contoh:
بَلِ اللَهَ فَاعبُد وَكُن مِّنَ الشّٰكِرينَ
“Bahkan (apabila beribadat) maka hendaklah engkau menyembah Allah semata-mata, dan hendaklah engkau menjadi dari orang-orang yang bersyukur”.
Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: بَلِ اعْبُدِ اللَّهَ. Di dalam ayat ini,
Amil (Kata Kerja Perintah): اُعْبُدْ (Sembahlah olehmu)
Ma’mul (Objek / Maf’ul Bih): اللَّهَ yang menerima kesan baris atas (Mansub)
Secara bahasanya, susunan ini tidak mengunci perbuatan sembah itu kepada Allah sahaja. Ia sekadar satu perintah untuk menyembah Allah, tanpa menafikan kemungkinan ada sembahan lain.
Dalam ayat sebenar, Allah SWT telah mengubah struktur normal ini dengan melompatkan objek ke hadapan sekali mendahului Amilnya: بَلِ اللَهَ فَاعبُد. Tujuan mendahulukan lafaz Allah dalam ayat ini adalah untuk Al-Hasr (Membatasi/Mengunci makna). Maksud Tersirat: “Sembahlah Allah, dan JANGAN SEKALI-KALI kamu menyembah selain daripada-Nya.” Ayat ini diturunkan sebagai respons (sanggahan) kepada pelawaan orang-orang musyrik yang mengajak Nabi Muhammad SAW untuk menyembah berhala mereka. Jika ayat ini menggunakan susunan normal (بَلِ اعْبُدِ اللَّهَ), ia belum cukup kuat untuk menolak pelawaan mereka kerana maksudnya sekadar “Sembahlah Allah (di samping tuhan-tuhan kamu yang lain)”.
وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ
Dan hanya kepada Allah saja orang-orang yang bertawakkal itu, berserah diri”.
Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,
Amil (Kata Kerja): فَلْيَتَوَكَّلْ (Maka hendaklah bertawakal).
Fa’il (Pelaku): الْمُتَوَكِّلُونَ (Orang-orang yang bertawakal)
Jar wa Majrur (Pelengkap/Penyambut): عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)
Maksud Susunan Normal: “Maka hendaklah orang-orang yang bertawakal itu berserah diri kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain).
Dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) ke hadapan sekali, melompat melepasi Amil dan Pelakunya: وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ. Kenapa strukturnya diubah sedemikian rupa? Sifat tawakal ini memerlukan pergantungan 100% tanpa ada ragu-ragu atau “pelan sandaran” (Plan B) kepada makhluk. Tujuan taqdim di sini membawa fungsi balaghah yang besar: Al-Qasr wa al-Hasr (Pengkhususan Mutlak). Dengan meletakkan nama Allah di hadapan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahaja (bukan kepada kuasa manusia, bukan kepada harta, dan bukan kepada asbab duniawi) tempat untuk orang-orang mukmin berserah diri.” Berserah kepada selain Allah dalam urusan mutlak adalah satu kecacatan dalam tauhid.
Jika kita baca keseluruhan ayat 12 ini, para Rasul sedang berkata kepada kaumnya yang kafir dan suka mengancam: “Dan mengapa kami tidak mahu bertawakal kepada Allah padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami? Dan demi sesungguhnya, kami akan tetap bersabar terhadap segala kesakitan (ancaman dan seksaan) yang kamu kenakan kepada kami…”. Ketika berhadapan dengan ancaman musuh yang besar dan menakutkan, para Rasul mahu menegaskan bahawa mereka sedikit pun tidak takut kepada kuasa manusia. Mereka menepis ketakutan itu dengan memfokuskan pandangan dan hati mereka di hadapan sekali kepada Allah {وَعَلَى اللَّهِ}. Struktur ini memberikan impak psikologi yang sangat kuat, seolah-olah mereka berkata: “Letakkan Allah di depan sekali, yang lain kami tidak peduli!”
عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلنا
Kepada Allah jualah kami bertawakal
Ada satu lagi balaghah iaitu Iltifat akan tetapi ada juga yang mengatakan ia bukan termasuk dalam Ma’ani. Oleh itu kita letakkan ia di dalam satu tajuk yang khusus, Iltifat.
Kemaskini: 25 Mei 2026
Celik Tafsir 