Pengenalan Tafsir Balaghi (Ilmu Ma’ani) Taqdim wa Ta’khir (Part 1)

H. Taqdim (تقديم) dan Ta’khir (تأخير) 

Apabila kita bercakap atau menulis, tentulah kita tidak boleh sebut semua sekali pada satu masa. Mestilah ada yang disebut atau ditulis dahulu. Akan tetapi penyusunan kalimah di dalam Al-Qur’an dibincangkan kenapa ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kerana sesuatu kalimah disebut dahulu dan bukan kalimah itu?

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan.

Dalam tatabahasa (Nahu) biasa, susunan ayat selalunya tetap (Subjek + Predikat). Contoh ayat: “Saya makan ikan”. Kalau diubah jadi “Ikan makan saya”, maksudnya sudah berlainan, bukan? Namun, dalam Balaghah, susunan ini diubah untuk memberi makna tambahan yang sangat mendalam. Apabila susunan ini diterbalikkan, itulah yang dinamakan Taqdim (Mendahulukan yang sepatutnya di belakang) dan Ta’khir (Mengemudiankan yang sepatutnya di depan). Teknik Taqdim dan Ta’khir membuktikan bahawa dalam bahasa Arab (terutamanya Al-Qur’an), susunan kata bukan sekadar hiasan, tetapi ia menentukan “roh” dan fokus utama ayat tersebut.

Dalam dunia Balaghah, bab ini diibaratkan seperti “seni menyusun papan catur”. Kita tidak gerakkan buah catur sesuka hati; setiap langkah ada strateginya.

Ada berbagai sebab kenapa sesuatu kalimah itu ditaqdimkan. Dan ada jenis-jenisnya yang kita akan bincangkan.

---

 

A. Taqdim lafaz mendahului amilnya” (تقديم اللفظ على عامله)

Mendahulukan kata nama (biasanya objek/maf’ul bih atau pelengkap) sebelum kata kerja (fi’il) atau agen penentu baris (amil) yang sepatutnya datang dahulu. Dalam struktur asas bahasa Arab, susunan normal (ayat fi’liyyah) adalah:

 

Ibrahim:12

وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ
Dan hanya kepada Allah saja orang-orang yang bertawakkal itu, berserah diri”.

Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,

Amil (Kata Kerja): فَلْيَتَوَكَّلْ  (Maka hendaklah bertawakal).

Fa’il (Pelaku): الْمُتَوَكِّلُونَ (Orang-orang yang bertawakal)

Jar wa Majrur (Pelengkap/Penyambut): عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Maka hendaklah orang-orang yang bertawakal itu berserah diri kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain).

Dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) ke hadapan sekali, melompat melepasi Amil dan Pelakunya: وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ. Kenapa strukturnya diubah sedemikian rupa? Sifat tawakal ini memerlukan pergantungan 100% tanpa ada ragu-ragu atau “pelan sandaran” (Plan B) kepada makhluk. Tujuan taqdim di sini membawa fungsi balaghah yang besar: Al-Qasr wa al-Hasr (Pengkhususan Mutlak). Dengan meletakkan nama Allah di hadapan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahaja (bukan kepada kuasa manusia, bukan kepada harta, dan bukan kepada asbab duniawi) tempat untuk orang-orang mukmin berserah diri.” Berserah kepada selain Allah dalam urusan mutlak adalah satu kecacatan dalam tauhid.

Jika kita baca keseluruhan ayat 12 ini, para Rasul sedang berkata kepada kaumnya yang kafir dan suka mengancam: “Dan mengapa kami tidak mahu bertawakal kepada Allah padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami? Dan demi sesungguhnya, kami akan tetap bersabar terhadap segala kesakitan (ancaman dan seksaan) yang kamu kenakan kepada kami…”. Ketika berhadapan dengan ancaman musuh yang besar dan menakutkan, para Rasul mahu menegaskan bahawa mereka sedikit pun tidak takut kepada kuasa manusia. Mereka menepis ketakutan itu dengan memfokuskan pandangan dan hati mereka di hadapan sekali kepada Allah {وَعَلَى اللَّهِ}. Struktur ini memberikan impak psikologi yang sangat kuat, seolah-olah mereka berkata: “Letakkan Allah di depan sekali, yang lain kami tidak peduli!”

 

A’raf:89 

عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلنا
Kepada Allah jualah kami bertawakal

Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: تَوَكَّلْنَا عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,

Amil (Kata Kerja): Perkataan تَوَكَّلْنَا (Kami telah bertawakal)

(Kata ganti nama “kami” / نَا sudah melekat pada kata kerja ini sebagai pelaku).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Kami bertawakal kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain). Kesan taqdim mengunci makna tawakal itu menjadi: “HANYA kepada Allah kami serahkan segala urusan kami, dan kami tidak akan sekali-kali bergantung atau tunduk kepada yang lain.”

Ayat ini adalah kata-kata Nabi Syuib A.S. apabila kaumnya yang sombong cuba mengancam dan memaksa baginda serta orang-orang beriman untuk kembali kepada agama syirik mereka. Kaumnya memberi amaran: “Sama ada kamu ikut agama kami, atau kami halau kamu keluar!” Nabi Syuib A.S. menjawab dengan penuh ketegasan. Baginda memulakan jawapannya dengan meletakkan nama Allah di hadapan sekali: عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا (Hanya kepada Allah kami berserah). Ini adalah mesej psikologi yang sangat kuat kepada musuh: “Kami tidak takut dengan ancaman pengusiran kamu, kerana benteng di hadapan kami sekarang ini ialah Allah, bukan manusia!”

 

Hud:88

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ أُنيبُ
Hanya kepadaNya aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali

Frasa ini sangat istimewa kerana dalam satu frasa yang pendek, berlaku dua kali proses taqdim berturut-turut demi menegaskan ketauhidan yang mutlak. Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: تَوَكَّلْتُ عَلَيْهِ وَأُنِيبُ إِلَيْهِ. (Ayat ini sekadar penyataan biasa untuk bertawakal kepada Allah dan kembali kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal dan kembali kepada entiti lain). Tetapi telah berlakunya Taqdim: Pelengkap إِلَيْهِ diloncatkan ke hadapan mendahului amilnya.

Kesan Balaghah Taqdim عَلَيهِ dan إِلَيهِ: Membawa makna Al-Hasr — “HANYA kepada-Nya aku berserah diri.” “Dan HANYA kepada-Nya aku kembali (bertaubat dan menyerah diri).”

Sebelum Nabi Syuaib menuturkan ayat ini, kaumnya telah menyindir baginda dengan berkata: “Wahai Syuaib! Adakah solat kamu yang menyuruh kamu mendesak kami meninggalkan apa yang disembah oleh datuk nenek kami? … Sesungguhnya kamu ini penyabar lagi bijaksana!” (Sindiran yang sangat sinis). Nabi Syuaib tidak melayan provokasi dan sindiran peribadi itu. Sebaliknya, baginda memotong hujah mereka dengan menegaskan prinsip akidahnya: Baginda tidak peduli dengan ejekan mereka kerana di hadapan baginda, HANYA Allah tempat baginda bergantung {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ}, dan HANYA Allah tempat baginda akan kembali di akhirat kelak {وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}.

 

Shura:53

أَلَا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ
Ingatlah! Kepada Allah jualah kembali segala urusan.

Jika ayat ini disusun mengikut tatabahasa Arab yang asas tanpa unsur penegasan sastera, ia akan berbunyi: أَلَا تَصِيرُ الْأُمُورُ إِلَى اللَّهِ

Amil (Kata Kerja): Perkataan تَصِيرُ (Kembali / Menuju).

Fa’il (Pelaku/Subjek): Perkataan الْأُمُورُ (Segala urusan).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa إِلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Ketahuilah, segala urusan akan kembali kepada Allah.” (Kenyataan ini sekadar memberi maklumat, tetapi secara bahasanya ia tidak menolak kemungkinan bahawa ada urusan yang boleh diserahkan atau kembali kepada pihak lain).

Dalam ayat sebenar, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) iaitu {إِلَى اللَّهِ} ke barisan hadapan, mendahului kata kerja dan subjeknya. Kesannya Seperti fungsi taqdim yang kita bincangkan sebelum ini, apabila kedudukan {إِلَى اللَّهِ} diletakkan di depan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah, dan mutlak tidak kepada yang lain, segala urusan itu akan kembali.” Sama ada urusan itu sekecil-kecil perkara di dunia mahupun keputusan terbesar di akhirat kelak (seperti hisab, syurga, dan neraka), tiada satu pun makhluk yang mempunyai kuasa autonomi untuk memutuskannya. Segala-galanya akan pulang ke “meja keputusan” Allah.

Kesan taqdim ini digandakan lagi dengan kehadiran perkataan {أَلَا} di permulaan ayat. Dalam ilmu balaghah, huruf ini dipanggil Harfut-Tanbih (حَرْفُ التَّنْبِيه) (huruf amaran/peringatan). Ia berfungsi untuk mengejutkan pendengar, seolah-olah mengetuk pintu kesedaran manusia dan berkata: “Jaga-jaga! Buka mata dan telinga kamu, ketahuilah dengan yakin bahawa…”. Oleh itu gabungan antara cetusan perhatian {أَلَا} dan pengkhususan mutlak {إِلَى اللَّهِ} menghasilkan satu bentuk ketetapan yang tidak boleh disangkal oleh sesiapa pun.

 

Ghasyiyah:25-26

إِنَّ إِلَينَآ إِيَابَهُم (٢٥) ثُمَّ إِنَّ عَلَينَا حِسَابَهُم (٢٦)
Sesungguhnya kepada Kamilah kembalinya mereka. (25) Selain dari itu, sesungguhnya tanggungan Kamilah soal menghitung amal mereka. (26) 

Dua ayat ini merupakan penutup (khitam) yang tersangat menggerunkan bagi golongan yang berpaling daripada dakwah. Di sini, Allah SWT menggunakan aplikasi taqdim wa ta’khir sebanyak dua kali berturut-turut dalam dua ayat yang bersebelahan untuk memberikan tekanan psikologi dan penegasan akidah yang mutlak. Kalau susunan yang normal, ia berbunyi إِنَّ إِيَابَهُمْ إِلَيْنَا dan ثُمَّ إِنَّ حِسَابَهُمْ عَلَيْنَا. Akan tetapi Allah telah mendahulukan pelengkap {إِلَيْنَا} (Kepada Kami) ke hadapan dan mengubah maksud dua potong ayat ini.

Apabila Allah mengubah susunan menjadi إِنَّ إِلَينَآ إِيَابَهُم, ia membawa makna pengkhususan yang sangat ketat — “HANYA kepada Kami sahajalah tempat mereka akan pulang (tidak ada jalan lari, tidak ada dimensi atau tuhan lain yang boleh mereka tuju).”

Dan apabila Allah susun menjadi إِنَّ عَلَينَا حِسَابَهُم, ia membawa makna: “HANYA di atas tanggungjawab Kami sahajalah urusan menghisab dan mengira amalan mereka.” (Tiada sesiapa boleh masuk campur, tiada peguam bela, dan tiada pemberi syafaat yang boleh merasuah atau mengubah keputusan hukum Allah pada hari itu).

Kenapa Allah menutup surah ini dengan gaya bahasa taqdim berganda yang begitu tegas? Untuk menghiburkan hati Nabi (Tasliyah). Sebelum dua ayat ini (pada ayat 21-22), Allah berpesan kepada Nabi Muhammad: “Maka berilah peringatan, kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang pemberi peringatan. Engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka.” Nabi Muhammad berasa sangat sedih dan berat hati apabila melihat kaumnya degil dan berpaling. Maka, ayat 25-26 ini turun sebagai ubat dan keadilan: “Wahai Muhammad, tugasmu cuma sampaikan. Jangan bebankan fikiranmu dengan kedegilan mereka. Serahkan mereka kepada-Ku, kerana HANYA kepada-Ku mereka akan pulang, dan HANYA Aku yang akan menghisab mereka!”

 

Ra’d:36 

إِلَيهِ أَدعو وَإِلَيهِ مَئآبِ
Hanya kepada-Nya aku seru (berdakwah) dan hanya kepada-Nya aku kembali”.

Bahagian akhir ayat ini menampilkan dua kali proses taqdim wa ta’khir secara berturut-turut menggunakan teknik Al-Hasr (pengkhususan mutlak). Susunan Normal mengikut tatabahasa biasa ialah: أَدْعُو إِلَيْهِ وَمَآبِي إِلَيْهِ. Akan tetapi susunan normal ini tidak menolak kemungkinan mengajak kepada selain dari Allah dan kembali kepada selain dari Allah.

Maka Allah telah menyusun susunan menjadi إِلَيهِ أَدعو وَإِلَيهِ مَئآبِ dan kesan dari susunan ini memberi makna yang dikunci: “HANYA kepada Allah sahajalah aku mengajak dan menyeru manusia, bukan kepada berhala, bukan kepada kepentingan diriku, dan bukan kepada ideologi manusia.” Dan HANYA kepada-Nya sahajalah tempat aku akan pulang.” (Menafikan adanya tempat perlindungan atau pengadilan lain di akhirat kelak).

Mengapa Allah SWT memerintahkan Nabi SAW menggunakan bahasa taqdim berganda ini? Di awal ayat, Allah sudah sedia menggunakan perkataan إِنَّمَا yang bermaksud “hanyasanya/hanya”. Kemudian di hujung ayat, Allah gandakan lagi kesan pengkhususan itu dengan teknik taqdim. Ini menunjukkan bahawa ayat ini adalah deklarasi prinsip yang sangat ketat, padat, dan tidak menerima sebarang kompromi dalam isu akidah.

 

Qiyamah:30

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
Hanya kepada Tuhanmu lah – pada waktu itu – engkau dibawa 

Ayat ini merupakan salah satu klimaks penurunan ayat yang sangat menggerunkan, menggambarkan suasana saat kematian (sakaratul maut) dan pengusungan jenazah manusia menuju ke alam barzakh. Ayat ini menggunakan aplikasi taqdim wa ta’khir yang sangat dahsyat bagi memberikan impak psikologi dan gambaran visual yang jelas tentang nasib setiap nyawa.

Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa, ayat ini sepatutnya berstruktur begini: الْمَسَاقُ إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ. Maksud Susunan Normal: “Tempat digiringnya manusia pada hari itu adalah kepada Tuhanmu.” (Satu maklumat biasa tentang destinasi akhir ruh).

Dalam ayat sebenar, Allah telah mendahulukan destinasi (Jar wa Majrur) iaitu {إِلَىٰ رَبِّكَ} ke barisan paling hadapan, manakala subjek utamanya {الْمَسَاقُ} digeser ke hujung ayat. Dengan meletakkan lafaz {إِلَىٰ رَبِّكَ} (Kepada Tuhanmu) di depan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Tuhanmu sahajalah — dan mutlak tidak ada destinasi atau pelarian lain — arah digiringnya nyawa dan jasad manusia pada hari itu.” Ketika manusia hidup di dunia, mereka boleh berjalan atau memandu ke mana sahaja mereka mahu (ke pejabat, ke pusat hiburan, ke rumah mewah). Namun, apabila saat kematian tiba, segala kebebasan memilih itu ditarik balik secara paksa. Laluan mereka dikunci kepada satu jalan sahaja iaitu menghadap Allah.

Perkataan {الْمَسَاقُ} berasal daripada kata dasar yang bermaksud menghalau, menggiring, atau memandu kenderaan/binatang ternakan dari belakang secara paksa. Teknik taqdim dalam ayat ini menggambarkan suasana panik ketika itu: Ruh dipaksa keluar oleh malaikat maut, dan jasad digiring oleh orang hidup ke kuburan. Di hadapan mereka, satu-satunya perkara yang menanti dan tidak boleh dielakkan lagi ialah Allah (إِلَىٰ رَبِّكَ). Mereka sekarang diberitahu yang mereka tidak ada tempat lain untuk pergi. Maka kena fikirlah dari sekarang apa yang mereka hendak pilih.

 

Yunus:4

إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا
Hanya kepada-Nya-lah kamu semuanya akan kembali;

Allah berfirman tentang ketetapan hari kebangkitan dan pengumpulan semula seluruh manusia di padang Mahsyar kelak. Jika mengikut susunan tatabahasa biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا إِلَيْهِ

Mubtada’ (Subjek): Perkataan مَرْجِعُكُمْ (Tempat kembali kamu / Kepulangan kamu).

Khabar (Pelengkap/Destinasi): Frasa إِلَيْهِ (Kepada-Nya).

Maksud Susunan Normal: “Tempat kembali kamu semua adalah kepada-Nya.” (Susunan ini tidak menafikan kemungkinan jika ada entiti atau tuhan lain yang mendakwa boleh mengadili manusia di akhirat).

Dalam teks Al-Qur’an yang mukjizat, Allah menterbalikkan struktur ini dengan meloncatkan kata pelengkap {إِلَيْهِ} (Kepada-Nya) ke barisan paling hadapan. Kesan utama daripada taqdim ini ialah terhasilnya makna pengkhususan (Al-Hasr). Maknanya berubah secara total menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah tempat kembali kamu semua, mutlak tidak ada alternatif atau jalan lari yang lain.”

Surah Yunus banyak berdialog dengan golongan musyrikin Makkah yang mempercayai adanya berhala-berhala yang kononnya boleh memberi syafaat atau menyelamatkan mereka daripada azab di akhirat nanti. Dengan meletakkan {إِلَيْهِ} di depan, Allah memotong dan memadam segala impian palsu mereka sejak awal ayat: “Kamu boleh sembah apa sahaja di dunia ini, tetapi sedarlah, apabila hari kebangkitan tiba, HANYA kepada Allah sahaja kamu semua akan diseret pulang, dan patung-patung kamu itu tidak mempunyai kuasa langsung pada hari tersebut.”

 

Hud:123

وَإِلَيهِ يُرجَعُ الأَمرُ كُلُّهُ
dan hanya kepada-Nya-lah dikembalikan urusan-urusan semuanya, 

Ayat ini merupakan salah satu ayat “kemuncak” (klimaks) yang menutup keseluruhan surah ini dengan mesej tauhid dan tawakal yang sangat indah. Susunan Normal sepatutnya ialah: {وَيُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ إِلَيْهِ} di mana Kata Kerja (Fi’il) dan Subjek (Naib Al-Fa’il) didahului, manakala Pelengkap (Jar wa Majrur) diletakkan di belakang.

Kesan Balaghah (Al-Hasr): Maknanya menjadi: “Dan HANYA kepada-Nyalah akan dikembalikan segala urusan (makhluk).” Musuh-musuh Islam sedang merancang pelbagai konspirasi jahat untuk menghentikan dakwah. Allah menegaskan: “Biarkan mereka merancang. Akhirnya nanti, HANYA kepada Allah segala urusan dan pakatan mereka itu akan dipulangkan untuk diadili.”

 

Anbiya’:93

كُلٌّ إِلَينا رٰجِعونَ
Hanya kepada Kamilah masing-masing golongan itu akan kembali.

Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi: {كُلٌّ رَاجِعُونَ إِلَيْنَا}

Mubtada’ (Subjek): Perkataan {كُلٌّ} (Setiap satu / Kesemuanya (kumpulan yang berpecah itu))

Khabar (Predikat/Kata Terbitan): Perkataan {رَاجِعُونَ} (Orang-orang yang kembali)

Jar wa Majrur (Pelengkap/Destinasi): Frasa {إِلَيْنَا} (Kepada Kami)

Maksud Susunan Normal: “Kesemuanya akan kembali kepada Kami.” Akan tetapi ia tidak menolak adanya kembali kepada selain Allah.

Allah mengubah susunan biasa dengan meletakkan kalimah {إِلَيْنَا} di awal ayat dan kesannya mengubah makna ayat ini menjadi: HANYA kepada Kami sahajalah tempat mereka semua akan dikembalikan.”

Di dunia ini, apabila manusia mula berpecah-belah, menubuhkan kumpulan masing-masing, dan mengubah suai ajaran agama mengikut hawa nafsu, mereka sering berasa selamat. Setiap kumpulan atau sekte merasa bangga dengan apa yang ada pada mereka dan menganggap diri mereka memiliki “kuasa” untuk menentukan kebenaran. Allah memotong ilusi tersebut dengan teknik taqdim: “Kamu boleh berpecah sesuka hati kamu di dunia, tetapi ingat, di akhirat kelak, kamu tidak ada destinasi lain, HANYA kepada Aku kamu semua akan dipaksa pulang!”

 

Fussilat:47

إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ
Hanya kepadaNya sahaja kembalinya semua ilmu tentang Kiamat;

Di dalam ayat ini, Allah menjelaskan tentang kemutlakan ilmu-Nya berkaitan masa depan alam semesta dan sekecil-kecil urusan makhluk. Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi: {يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ إِلَيْهِ}

Fi’il Majhul (Kata Kerja Pasif): Perkataan {يُرَدُّ} (Diserahkan / Dipulangkan).

Naib al-Fa’il (Subjek): Perkataan {عِلْمُ السَّاعَةِ} (Pengetahuan tentang hari kiamat).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa {إِلَيْهِ} (Kepada-Nya (Allah)).

Maksud Susunan Normal: “Pengetahuan tentang hari kiamat diserahkan kepada-Nya.” (Susunan ini sekadar menyatakan fakta, tetapi secara bahasanya tidak menutup ruang jika ada makhluk lain yang turut tahu atau mendakwa tahu).

Di dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan lafaz pelengkap/tumpuan iaitu {إِلَيْهِ} ke barisan paling hadapan, memotong sebelum kata kerja dan subjeknya. Kesannya makna ayat ini dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah, dan mutlak tidak kepada selain-Nya, diserahkan pengetahuan tentang (bila berlakunya) hari kiamat.”

 

Luqman:34

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat;

Ayat ini menutup Surah Luqman dengan menyenaraikan 5 Kunci Keghaiban (مفاتيح الغيب) yang hanya diketahui oleh Allah. Jika ayat ini sekadar mahu menyampaikan maklumat biasa tanpa unsur pembatasan mutlak, susunannya akan berbunyi: {إِنَّ عِلْمَ السَّاعَةِ عِندَ اللَّهِ}.

Kesan utama daripada mendahulukan perkataan عِندَهُ ialah terhasilnya makna pembatasan eksklusif (Al-Hasr). Maknanya berubah secara total menjadi: “Sesungguhnya Allah, HANYA di sisi-Nya sahajalah—dan mutlak tidak ada pada makhluk lain—pengetahuan tentang hari kiamat.” Ia menutup terus dakwaan mana-mana bomoh, ahli nujum, saintis, mahupun makhluk ghaib yang mendakwa boleh meramal tarikh akhir dunia.

 

An’am:59 

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ
Dan hanya pada sisi Allah-lah kunci-kunci khazanah ghaib;

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling agung dan mendalam di dalam Al-Quran yang memperincikan tentang keluasan ilmu Allah yang meliputi setiap sudut alam semesta, sama ada yang nampak ataupun yang ghaib.

Jika mengikut susunan biasa tanpa unsur pembatasan mutlak, ayat ini akan berbunyi: {وَمَفَاتِحُ الْغَيْبِ عِندَهُ} (Dan kunci-kunci perkara ghaib itu ada di sisi-Nya). Susunan ini sekadar memberi maklumat, tetapi secara bahasanya masih belum mengunci kemungkinan bahawa makhluk lain juga mempunyai kunci ghaib yang lain.

Dalam teks mukjizat Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan kata keterangan tempat (Zaraf) iaitu {عِندَهُ} (di sisi-Nya) ke hadapan, mendahului subjek utama (Mubtada’) iaitu {مَفَاتِحُ الْغَيْبِ}. Kesan impak bahasanya menjadi tersangat tegas: “Hanya di sisi Allah kunci ghaib itu, dan mutlak tidak ada sesiapa pun—sama ada raja, ahli sihir, jin, atau malaikat—yang tahu melainkan Dia sahaja!”

 

An’am:84

وَوَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۚ كُلًّا هَدَينا ۚ وَنوحًا هَدَينا مِن قَبلُ
Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu;

Di dalam ayat ini, struktur taqdim wa ta’khir berlaku pada frasa: {كُلًّا هَدَيْنَا} dan juga pada frasa {وَنُوحًا هَدَيْنَا}. Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa Kata Kerja > Pelaku > Objek), ayat ini sepatutnya berbunyi: {هَدَيْنَا كُلًّا ۖ وَهَدَيْنَا نُوحًا مِّن قَبْلُ}. Maksud Susunan Normal: “Kami telah memberi petunjuk kepada kesemuanya, dan Kami telah memberi petunjuk kepada Nabi Nuh sebelum itu.”

Dalam teks Al-Qur’an, Allah menterbalikkan struktur ini dengan meloncatkan Objek/Maf’ul Bih {كُلًّا} dan {نُوحًا} ke barisan paling hadapan. Fungsi utama taqdim (pendahuluan) di sini bukan sekadar Al-Hasr (pengkhususan), tetapi lebih kepada Al-Ihtimam (الاِهْتِمَام) iaitu memberikan perhatian berat, fokus utama, dan penghormatan tertinggi kepada objek yang disebut. Allah sedang membicarakan tentang kemuliaan para nabi (Nabi Ishak, Nabi Ya’qub, dan Nabi Nuh). Dengan meletakkan nama atau kata ganti nama mereka di depan sebelum kata kerja, minda pembaca dipaksa untuk fokus kepada personaliti dan darjat tinggi para Nabi ini terlebih dahulu, baru diikuti dengan nikmat petunjuk yang mereka terima.

Kalimah {كُلًّا} diletakkan di depan dengan baris tanwin menunjukkan “keumuman”. Maksudnya: “Setiap seorang daripada mereka—tanpa ada yang terkecuali atau terkurang—telah Kami pilih dan berikan petunjuk yang sempurna.” Ini menutup ruang bagi manusia untuk membeza-bezakan darjat kenabian mereka dari sudut penerimaan wahyu; kesemuanya adalah manusia pilihan Allah yang setaraf dari segi menerima hidayah mutlak.

Apabila Allah mendahulukan lafaz {وَنُوحًا} sebelum perkataan هَدَينا, Allah mahu menarik perhatian pembaca kepada garis sejarah (salasilah) yang agung. Nabi Ibrahim dipuji, tetapi Allah mengingatkan bahawa sebelum Nabi Ibrahim lagi, Nabi Nuh sudah pun diangkat sebagai bapa para Nabi yang terawal menerima hidayah dan rintangan dakwah yang dahsyat. Struktur taqdim ini menyusun minda kita untuk melihat kebesaran peribadi para Nabi ini sebagai subjek utama yang diraikan di dalam ayat.

 

Dhuha:9-10

فَأَمَّا ٱليَتِيمَ فَلَا تَقهر (٩) وَأَمَّا ٱلسَّآٮِٕلَ فَلَا تَنهَر (١٠)
Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadapnya. (9) Adapun orang yang meminta (bantuan pimpinan) maka janganlah engkau tengking herdik. (10)

Dua ayat terakhir di dalam Surah Ad-Dhuha ini merupakan perintah dan panduan moral yang tersangat indah daripada Allah kepada Nabi Muhammad (dan seluruh umat baginda) tentang cara melayani golongan yang lemah dan memerlukan.

Di dalam kedua-dua ayat yang bersebelahan ini, Allah menggunakan taqdim wa ta’khir dengan mendahulukan Objek (Maf’ul Bih) ke hadapan, mendahului Kata Kerja Larangan (Fi’il Nahi).

Susunan Normal sepatutnya ialah {فَلَا تَقْهَرْ الْيَتِيمَ} dan {وَلَا تَنْهَرْ السَّائِلَ}.

Fungsi utama taqdim di sini adalah Al-Ihtimam (الاِهْتِمَام), iaitu memberikan perhatian yang sangat berat, keutamaan, dan fokus mental kepada objek. Anak yatim dan orang yang meminta-minta adalah golongan yang paling mudah ditindas dalam masyarakat kerana mereka tiada pelindung atau harta. Dengan meletakkan lafaz {الْيَتِيمَ} dan {السَّائِلَ}‌ di barisan hadapan sebelum perkataan “jangan”, Allah mahu mata, telinga, dan hati pembaca TERPAKU kepada susuk tubuh anak yatim dan si miskin itu terlebih dahulu. Seolah-olah Allah berkata: “Lihatlah anak yatim itu, letakkan fokusmu kepadanya, dan ingat! Jangan sesekali kamu kasari dia!”

 

Sambung ke bahagian seterusnya

---

Kemaskini: 26 Mei 2026