Yunus Ayat 4: Sekarang disentuh akidah tentang Akhirat dan balasan yang akan diberikan di sana bagi yang baik dan yang buruk. Ia adalah salah satu dari akidah yang wajib kita terima. Di dalam ayat ini ada ayat Tabshir Ukhrawi (berita gembira dengan akhirat) dan Takhwif Ukhrawi (ancaman dengan azab akhirat)

إِلَيهِ مَرجِعُكُم جَميعًا ۖ وَعدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ إِنَّهُ يَبدَأُ الخَلقَ ثُمَّ يُعيدُهُ لِيَجزِيَ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ بِالقِسطِ ۚ وَالَّذينَ كَفَروا لَهُم شَرابٌ مِّن حَميمٍ وَعَذابٌ أَليمٌ بِما كانوا يَكفُرونَ

إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا

Hanya kepada-Nya-lah kamu semuanya akan kembali;

Semua makhluk akan dikumpulkan kepada-Nya, tidak ada satu pun yang akan tertinggal. Baik yang derhaka atau yang taat setia, semua akan dihadapkan kepada Allah ﷻ. Kalau dalam dunia ada perhimpunan, mungkin ada yang boleh lari daripada menghadirinya, namun tidak di akhirat nanti.

Kita semua akan *terus* dihadapkan kepada Allah ﷻ untuk diadili. Tidak boleh melencong ke tempat lain. Ini berlawanan dengan kepercayaan Musyrikin Mekah dan mereka-mereka yang berakidah yang sama dengan mereka. Mereka sangka yang mereka akan bertemu dengan ‘pemberi-pemberi Syafaat’ mereka. Ayat ini adalah kesinambungan daripada ayat 3 sebelum ini tentang hal Pemberi Syafaat.

Mereka sangka sembahan-sembahan mereka semasa di dunia dahulu akan memberi pertolongan kepada mereka dalam bentuk Syafaat di akhirat kelak. Kononnya kerana mereka telah puja, telah sembelih kambing lembu dan sebagainya, maka mereka akan ditolong. Pada mereka, sembahan-sembahan mereka itu akan menjadi seperti ‘peguam’ yang akan membawa kes mereka kepada Tuhan. Kononnya ini seumpama kita di mahkamah, di mana kita tidak perlu bercakap pun, sebab kita sudah mengupah peguam kita untuk mewakili dan membela kita.

Maka, mereka sangka berhala yang mereka sembah, malaikat yang mereka seru dan apa-apa lagi yang mereka sembah itu, akan menunggu mereka di akhirat kelak untuk membantu mereka. Mereka sangka mereka akan bertemu dengan sembahan mereka itu dahulu sebelum bertemu dengan Allah ﷻ. Itu pun jikalau akhirat terjadi, kerana mereka bukan percaya ada kehidupan akhirat pun.

Pada mereka, kalau ada akhirat pun, mereka akan selamat kerana mereka sudah pasang ‘kaki’. Mereka sangka mereka tidak perlu pun untuk menjawab dengan Allah ﷻ kerana mereka sudah ada ‘peguam’. Ini adalah fahaman dan sangkaan yang amat salah.

Begitu jugalah pemahaman agama lain seperti agama Buddha. Penganut agama Buddha sangka mereka akan dikumpulkan kepada Gautama Buddha dan beliau akan mewakili mereka untuk berjumpa dengan Tuhan. Begitu juga dengan penganut Kristian, mereka sangka mereka akan bertemu dengan Jesus di akhirat kelak yang mereka sangka akan membela mereka. Begitu jugalah pemahaman penganut agama lain.

Masyarakat Islam kita yang sekarang sedang rancak meminta syafaat kepada Nabi Muhammad ﷺ pun sebenarnya adalah seperti itu juga. Mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi ‘peguam’ yang dapat menyelamatkan mereka daripada azab Allah ﷻ. Ada yang puja wali itu dan ini pun sangka wali (lantikan mereka sendiri) akan membantu mereka nanti.

Anggapan itu semua adalah anggapan yang salah kerana ayat ini menekankan kepada kita bahawa kita semua akan *terus* dibawa kepada Allah ﷻ. Apabila terus dibawa kepada Allah ﷻ, maknanya, kita terus kena jawab kepada Allah ﷻ. Tidak ada yang akan mewakili kita dan mempertahankan kita. Kita kena berharap kepada diri kita dan amalan kita sahaja. Maka jangan berharap kepada orang lain.

وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا

sebagai janji yang benar daripada Allah,

Iaitu janji Allah ﷻ yang sesiapa yang berbuat kebaikan akan dibalas dengan kebaikan, dan sesiapa yang berbuat jahat akan dibalas dengan azab. Allah ﷻ bawa kita kepada-Nya untuk memenuhi janji-Nya yang telah diberikan kepada kita. Semuanya nanti akan dibalas dengan adil, tidak akan ada sekelumit kekejaman daripada keputusan Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ berjanji, pasti akan ditunaikan. Kalau manusia yang berjanji, belum tentu lagi dapat dipenuhi.

إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ

sesungguhnya Allah menciptakan makhluk pada permulaannya

Ini adalah ayat dalil untuk menjawab kemusykilan manusia tentang penciptaan semula. Bolehkah? Tentu boleh sebab Allah ﷻ juga yang jadikan alam ini pada awalnya.

Kalimah يَبْدَأُ berasal daripada katadasar ب د أ yang bermaksud ‘memulakan sesuatu’. Yang mula-mula membuat sebelum ada lain yang buat. Allah ﷻlah yang mula-mula mencipta alam ini. Sebelum itu, tidak pernah dicipta alam sebegitu. Allah ﷻ tidak memerlukan contoh untuk mencipta makhluk dan alam ini. Bukan seperti kita, kalau kita cipta sesuatu, sebenarnya sudah ada contoh. Sebagai contoh kita buat kereta adalah berdasarkan contoh kereta atau alat pengangkutan yang telah ada sebelum ini.

Allah ﷻ juga menciptakan sesuatu tanpa perlu ada apa-apa persediaan untuk menjadikannya. Macam kita, kalau kita mencipta kereta, kita memerlukan besi, plastik, getah untuk tayar dan sebagainya. Allah ﷻ tidak memerlukan apa-apa pun.

Daripada katadasar ب د أ ini jugalah datangnya perkataan ‘bid’ah‘. Itulah maksudnya amalan agama yang dimulakan yang tidak pernah diajar dan dilakukan oleh Nabi ﷺ dan para sahabat. Inilah satu perkataan yang menjadi kemelut hebat di negara ini sekarang. Ramai yang sangka mereka faham maksud dan takrif bid’ah ini, namun malangnya boleh dikatakan kebanyakan masyarakat Islam kita keliru dengan maksud bid’ah ini.

Termasuk yang keliru adalah guru-guru agama sendiri yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah. Maka mereka menyampaikan kekeliruan mereka itu kepada orang awam yang belajar dengan mereka. Maka kerana itulah amalan bid’ah bercambah mekar di negara kita ini kerana ramainya mengikut sahaja amalan orang sebelumnya.

ثُمَّ يُعِيدُهُ

kemudian mengulanginya (menghidupkannya) kembali,

‘Mengulangi’ dalam ayat ini bermaksud Allah ﷻ menjadikan makhluk itu sekali lagi setelah alam ini dihancurkan. Bermaksud Allah ﷻ menghidupkan kembali makhluk itu di hari kebangkitan. Allah ﷻ menjadikan makhluk pada asal kejadiannya, kemudian mematikannya, dan kemudian akan menghidupkannya kembali.

Oleh itu, kenapa begitu susah untuk menerima konsep ‘kebangkitan semula’? Musyrikin Mekah dan atheist tidak dapat menerima konsep ‘kebangkitan semula’. Manakah yang lagi susah: menjadikan semula atau menciptakannya pertama kali? Tentu penciptaan yang pertama kali itulah kalau difikirkan mengikut logik, lebih susah daripada menghidupkan semula. Melakukan perkara yang sama kali kedua tentunya lebih mudah daripada kali pertama.

Sebagai contoh, sekiranya kita sudah pernah menjalani satu peperiksaan, dan kemudian  melalui peperiksaan yang sama untuk kali kedua, maka tentulah ia adalah lebih mudah buat kita. Begitu juga, jikalau Allah ﷻ boleh melakukan penciptaan yang asal, tentu lebih mudah bagi Allah ﷻ menjadikan semula makhluk yang telah dimatikan-Nya kerana itu hanya mengulang apa yang telah pernah diperbuat sebelum itu.

Walau bagaimanapun ini adalah penjelasan dari segi logik akal sahaja, kerana pada Allah ﷻ, menjadikan makhluk buat kali pertama dan kali kedua adalah sama mudah sahaja bagi Allah ﷻ. Musyrikin Mekah susah sangat hendak terima yang Allah ﷻ boleh mencipta semula manusia daripada tulang yang telah hancur seperti disebut dalam Yaasin: 78. Maka Allah ﷻ jawab yang di dalam ayat yang selepasnya

وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلقَهُ ۖ قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ

Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

قُل يُحييهَا الَّذي أَنشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلقٍ عَليمٌ

Katakanlah: “Tulang-tulang yang hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan yang telah menciptakannya pada awal mula wujudnya; dan Dia Maha Mengetahui akan segala keadaan makhluk-makhluk (yang diciptakan-Nya);

Maka tidak mustahil bagi Allah ﷻ untuk membangkitkan kita nanti di akhirat. Malah Allah ﷻ sebut Dia menjadikan semula makhluk itu sepenuhnya seperti kejadian asal manusia itu termasuk ruas jari jemari (cap jari). Ini seperti disebut dalam Qiyamah: 4

Kenapakah Allah ﷻ menjadikan makhluk dan kemudian menghidupkan kembali?

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ ءآمَنُوا

agar Dia memberi pembalasan kepada orang-orang yang beriman

Kenapakah adanya kehidupan semula? Tujuan Allah ﷻ menghidupkan kita semula adalah untuk memberikan balasan kenikmatan kepada mereka yang telah beriman. Beriman yang dimaksudkan adalah ‘beriman sempurna’ iaitu iman dalam rangka yang tidak ada syirik di dalamnya. Ramai umat Islam yang ada iman, iaitu percaya seperti apa yang patut dipercayai seperti percaya kepada Allah ﷻ, malaikat dan sebagainya. Namun dalam masa yang sama, mereka ada pula percaya kepada fahaman syirik. Inilah masalahnya kerana iman mereka tidak sempurna.

وَعَمِلُوا الصّٰلِحَٰتِ

dan yang mengerjakan amal saleh

Iman itu di hati, disebut dengan mulut dan diamalkan dengan perbuatan. Tidaklah lengkap iman itu setakat beriman sahaja tetapi hendaklah ditunjukkan dengan amal perbuatan. Amal perbuatan itu tentulah ibadah yang disyariatkan.

Yang penting, amal itu mestilah amal yang soleh. Ini yang menjadi masalah dalam kalangan masyarakat kita. Sepatutnya amal yang soleh adalah amalan yang diajar oleh Allah ﷻ dan Nabi. Namun malangnya ramai yang beramal dengan amalan tanpa dalil yang sah. Ini bahaya kerana amal yang bukan daripada Allah ﷻ dan Nabi adalah amalan bid’ah dan kita telah sebut tentang bid’ah di atas tadi. Kita sepatutnya tidak melakukan amal yang bid’ah.

بِالْقِسْطِ

dengan adil.

‘Adil’ bermaksud makhluk akan mendapat apa yang mereka patut dapat. Mereka tidak akan dizalimi. Segala amalan baik akan dibalas baik, malah digandakan. Sementara untuk amalan yang berdosa, hanya dibalas sama sahaja. Tidak ada penambahan untuk perbuatan dosa. Tidak ada mana-mana amalan baik yang ketinggalan daripada dibalas, dan tidak ada dosa diberikan dengan tersilap.

Begitulah keadilan yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk-Nya. Namun harus ingat, keadilan ini hanya akan didapati di akhirat sahaja. Di dunia mungkin kita tidak mendapat balasan yang adil. Bayangkan ramai manusia bekerja semenjak muda untuk mengumpul harta. Dia akhirnya kaya pada waktu usia tua, namun hendak menikmati harta itu tenaga kederat pula sudah tidak ada. Maka rugilah dia, sebab lama kumpul harta, tetapi tidak dapat digunakan sepenuhnya. Ini tidak adil.

Berbeza pula dengan nikmat Allah ﷻ balasan yang sangat hebat. Di syurga nanti semua ahlinya akan dimudakan usia mereka dan diberikan dengan balasan yang amat-amat hebat di atas usaha mereka semasa di dunia dahulu. Waktu itu tidak perlu untuk bekerja dan berusaha lagi, tetapi hanya digunakan masa untuk dinikmati sahaja.

Di dunia juga ada orang yang zalim, tetapi selamat. Ini memang tidak adil. Namun begitulah resam dunia di mana tidak semua yang zalim akan terus mendapat balasan. Ini kerana balasan yang sebenarnya adalah di akhirat. Begitu juga, perbuatan baik kita mungkin tidak dibalas baik di dunia. Namun pasti akan mendapat balasan yang berganda di akhirat kelak. Maka carilah keadilan di akhirat, bukannya di dunia. Kerana itulah kalau ada manusia yang kata mereka tidak mendapat keadilan, itu maknanya mereka tidak faham tentang dunia dan akhirat. Mereka sangka mereka patut mendapat keadilan di dunia, tetapi sebenarnya tidaklah begitu.

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ

Dan untuk orang-orang kafir disediakan minuman air yang panas

Ini pula takhwif ukhrawi (berita menakutkan di akhirat). Air yang panas itu sangat panas sampaikan akan merosakkan muka apabila diletakkan dekat dengan muka. Suhunya entah beribu juta darjah. Ini bagi mereka yang telah sampai kebenaran kepada mereka tetapi mereka ingkar untuk menerima dan mengamalkannya.

Allah ﷻ banyak kali sebut tentang air panas dalam neraka antaranya Kahf: 29

وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا

dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang

Air panas itu ada pula diambil daripada nanah-nanah penghuni neraka itu sendiri. Mereka memang haus tetapi bila diminta air diberikan air nanah panas pula dan mereka sendiri tidak sanggup meminumnya dan dipaksa ke atas mereka seperti disebut dalam Ibrahim: 17

يَتَجَرَّعُهُ وَلا يَكادُ يُسيغُهُ

diminumnya air nanah itu dan hampir dia tidak mampu menelannya

Sekarang bandingkan dengan air minuman bagi penghuni syurga pula disebut dalam Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى

di dalamnya ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

وَعَذَابٌ أَلِيمٌ

dan azab yang pedih

Ada azab yang selain air panas itu yang lebih teruk lagi. Takut ada yang sangka hanya kena azab air panas sahaja pula maka disebut azab-azab lain secara umum. Tidak diberitahu apakah ia tetapi semua azab-azab itu pedih-pedih belaka.

بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ

disebabkan kekufuran mereka.

Balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana salah mereka yang kufur ingkar dengan perintah Allah ﷻ. Adalah lebih baik kalau kita terjemahkan perkataan كفر dengan maksud ‘ingkar’ dan bukan setakat kita kata ‘kafir’. Ini adalah kerana apabila kita menterjemahkan كفر dengan maksud ‘kafir’, ramai dalam kalangan orang Islam akan rasa selamat sebab mereka kata, mereka bukan orang kafir.

Padahal dalam masa yang sama, mereka ingkar dengan arahan Allah ﷻ. Kita juga kena ingat, bukanlah semua orang Islam terselamat daripada seksa neraka. Kalau mereka melakukan dosa, mereka tetap akan dibalas di neraka melainkan mereka diampunkan oleh Allah ﷻ.

Walaupun ada kalangan kita yang mengaku Muslim, namun dalam masa yang sama jika mereka melakukan perkara syirik, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka seperti orang kafir dan mereka juga akan kekal dalam neraka seperti orang kafir juga.

---

Yunus Ayat 5: Ini adalah Dalil Aqli. Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya lagi dalam ayat ini. Di dalam ayat 3 telah disebut Dia yang  menjadikan langit dan bumi, sekarang disebut lagi yang Dia menjadikan matahari dan bulan. Allah ﷻ menceritakan tentang ciptaan-Nya kepada kita, supaya kita dapat mengetahui kehebatanNya.

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ ما خَلَقَ اللَّهُ ذٰلِكَ إِلّا بِالحَقِّ ۚ يُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً

Dialah yang menjadikan matahari bersinar

Lihatlah matahari yang hebat itu. Perkataan ضِيَاءً berasal daripada katadasar ض و ء yang bermaksud ‘cahaya yang bersinar dan memancar’ iaitu cahaya itu berasal daripada dirinya sendiri seperti yang kita lihat pada matahari. Bukan seperti bulan yang walaupun bercahaya, tetapi cahayanya bukan berasal daripada bulan itu sendiri namun hanyalah pantulan cahaya daripada matahari. Lagi satu, ضِيَاءً ia bermaksud cahaya yang memberi kepanasan.

Seperti kita sudah tahu, matahari adalah sumber cahaya bagi Bima Sakti. Ini kita tahu setelah kita belajar sains. Namun bagaimanakah orang Arab ketika zaman itu tahu tentang perkara ini? Tentulah mereka tidak tahu kerana zaman itu teknologi dan sains tidak ada lagi seperti sekarang. Ini menunjukkan ketepatan ilmu sains yang ada dalam Al-Qur’an ini. Ia tepat kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Ini adalah salah satu daripada tanda-tanda kebenaran Al-Qur’an.

Apakah pengajaran kepada kita di sini? Ada dua pengajaran sekurang-kurangnya. Pertama, betapa hebatnya Allah ﷻ mencipta matahari yang telah sekian lama menyala entah berapa juta tahun. Thomas Alva Edison hendak mencipta mentol lampu yang kecil itu pun sampai 10,000 kali katanya dia gagal. Itu baru mentol sahaja dan bukan tahan lama mana pun.

Keduanya, kita dapat tahu betapa sayangnya Allah ﷻ kepada makhlukNya dengan diberikan nikmat cahaya matahari yang kita amat perlukan. Dengan cahaya matahari inilah fotosintesis boleh berlaku dan kita dapat hidup dengan memakan tumbuh-tumbuhan. Dengannya juga baju kita dapat kering, dengannya juga kita tidak perlu memakai baju tebal-tebal dan entah berjuta lagi kelebihan matahari ini. Setiap kali kita lihat matahari, ingatlah nikmat yang besar ini.

وَالْقَمَرَ نُورًا

dan bulan bercahaya

Allah ﷻ juga telah mencipta bulan. Kalimah نُورًا berasal daripada katadasar ن و ر yang juga bermaksud ‘cahaya’, tetapi cahaya yang bagaimana? Ia adalah cahaya tanpa kepanasan dan kemerahan. Atau, kita boleh katakan kalau نُورًا merujuk kepada semua jenis cahaya, tetapi kalimah ضِيَاءً yang digunakan untuk matahari adalah cahaya yang terang benderang.

Seperti kita tahu dalam sains, bulan memang nampak bercahaya, tetapi cahayanya itu bukan daripada dirinya, tetapi datang daripada cahaya matahari. Cahaya bulan itu hanyalah daripada pantulan cahaya yang datang daripada matahari.

Lihatlah bagaimana tepatnya Al-Qur’an menerangkan tentang cahaya pada matahari dan pada bulan. Allah ﷻ menggunakan perkataan yang berbeza untuk cahaya matahari dan cahaya bulan. Allah ﷻ juga ada menyebut tentang perbezaan kedua-dua cahaya ini di dalam ayat-ayat yang lain seperti Nuh: 16

وَجَعَلَ القَمَرَ فيهِنَّ نورًا وَجَعَلَ الشَّمسَ سِراجًا

“Dan Dia menjadikan padanya bulan sebagai cahaya serta menjadikan matahari sebagai lampu (yang terang-benderang),

Juga disebut dalam Furqan: 61

تَبارَكَ الَّذي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُروجًا وَجَعَلَ فيها سِرٰجًا وَقَمَرًا مُّنيرًا

Maha Berkat Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang dan Dia menjadikan juga padanya lampu dan bulan yang bercahaya.

Tidak mungkin perkara ini diketahui oleh manusia ketika zaman Nabi Muhammad ﷺ. Maka ini menjadi dalil bagi kita yang tidak mungkin Al-Qur’an ini ditulis oleh Nabi ﷺ. Ilmu sains yang ada pada Al-Qur’an boleh dibuktikan dengan kajian sains moden. Ini bermakna kalau perkara sains itu benar, maka tentulah perkara-perkara lain yang disebut dalam Al-Qur’an itu adalah benar juga. Oleh itu, tentang syurga, tentang neraka dan segala-gala yang disebut dalam Al-Qur’an itu adalah benar belaka.

Cahaya matahari dan bulan tidaklah sama. Kita pula memerlukan kedua-dua jenis cahaya ini. Untuk bekerja di siang hari kita memerlukan cahaya matahari yang terang benderang. Namun di waktu malam kita memerlukan cahaya bulan sahaja, tidak perlu terang sangat. Kalau cahaya sama di malam hari, susah untuk kita hendak tidur, bukan?

وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ

dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu,

Kalimah مَنَازِلَ adalah jamak kepada perkataan منزل yang berasal daripada katadasar ن ز ل yang bermaksud ‘turun’. مَنَازِلَ bermaksud ‘tempat yang tetap’ setelah sesuatu itu turun iaitu turun dan kemudian menetap di tempatnya.

Allah ﷻ telah menetapkan tempat-tempat yang tetap untuk bulan dan matahari. Kalimah قَدَّرَ bermaksud menentukan kadar. Bermaksud ada beberapa tempat kedudukan atau tahap bulan itu. Dari bermula sebagai anak bulan, kemudian menjadi bulan sabit, kemudian menjadi separuh dan akhir sekali menjadi bulan penuh. Kemudian berulang kembali proses kitaran fasa bulan itu.

Allah ﷻlah yang menetapkan yang bulan itu ada banyak tahap. Sebagai contoh, kalau kita lihat bulan penuh malam itu, kita akan tahu yang ia adalah pertengahan bulan hijriah. Tentang perubahan bulan ini ada disebut dalam Yaasin: 39

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ

Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Sebenarnya bulan dikatakan ada 28 tempat setiap bulan. Maka setiap malam akan ada perubahan tempat bagi bulan. Sebagai contoh, kalau bulan ini kita boleh nampak bulan dari satu tingkap rumah kita, bulan depan, ia akan kelihatan daripada tingkap lain pula. Malah ada ulama’ telah membahagikan fasa bulan setiap bulan kepada lapan fasa bermula daripada al-Hilal sehinggalah al-Muhaq.

Walaupun dhomir هُ di dalam قَدَّرَهُ dari segi bahasa bermaksud satu sahaja, akan tetapi banyak contoh-contoh di dalam Al-Qur’an dan bahasa Arab yang menjadi contoh yang walaupun dhomir yang digunakan satu sahaja, tetapi ia boleh merujuk kepada lebih daripada satu. Maka ia juga merujuk kepada matahari.

Namun ada juga pendapat yang mengatakan memang dhomir هُ itu merujuk kepada bulan sahaja, kerana yang diceritakan di dalam ayat ini adalah tahap-tahap bulan. Tahap bulan berubah-ubah di dalam tempoh sebulan bermula daripada penampakan Anak Bulan (Hilal), kemudian sabitnya membesar dan kemudian mengecil, sehingga akhirnya hilang sebelum keluar Anak Bulan yang baru. Ini boleh dilihat dengan mata kasar sedangkan tahap-tahap matahari sukar dikenalpasti melainkan dengan alat canggih.

Allah ﷻ juga menentukan kadar masa siang dan malam seperti disebut dalam Muzzammil: 20

وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ

dan Allah jualah yang menentukan dengan tepat kadar masa malam dan siang

Maknanya panjang dan pendek siang dan malam adalah dalam ketentuan Allah ﷻ. Ini semua kita selalunya tidak kisah sangat kecuali ketika bulan Ramadhan. Waktu itu satu minit bertukar waktu Maghrib dan Subuh pun kita perasan. Ketahuilah yang itu semua di dalam penentuan Allah ﷻ.

Kajian Astronomi memberitahu kita yang kedudukan segala planet di alam ini adalah amat tepat, sampaikan kalau bergerak sedikit sahaja kedudukan bulan, matahari, bumi dan planet-planet lain, maka akan berantakanlah semua sekali kerana ada daya tarikan graviti dan sebagainya. Semua kadar ini Allah ﷻ yang tentukan supaya boleh ada kehidupan dan ini disebut dalam Furqan: 2

وَخَلَقَ كُلَّ شَيءٍ فَقَدَّرَهُ تَقديرًا

dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya

لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ

supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu).

Disebabkan oleh kedudukan bulan yang berubah-ubah itu, kita boleh menentukan waktu. Kita boleh tahu bilakah bulan bermula dan bulan berakhir. Kita menggunakan penentuan itu untuk mengira bulan dan tahun. Sebagai contoh untuk membuat perjanjian untuk berjumpa bolehlah diletakkan penetapan seperti berjumpa ketika awal Syawal. Lebih-lebih lagi ia digunakan untuk menentukan permulaan ibadat seperti permulaan Puasa, Hari Raya dan bulan Haji.

Bukan bulan sahaja yang boleh menentukan masa tetapi matahari juga kerana dhomir ه dalam perkataan وَقَدَّرَهُ itu boleh digunakan untuk bulan dan untuk matahari juga. Semua ini dapat menentukan kalendar yang kita gunakan dalam kehidupan kita. Di dalam Isra’: 12 juga Allah ﷻ menyebut tentang nikmat pergerakan bulan dan matahari ini yang membantu kita mengira takwim,

وَجَعَلنَا اللَّيلَ وَالنَّهارَ آيَتَينِ ۖ فَمَحَونا آيَةَ اللَّيلِ وَجَعَلنا آيَةَ النَّهارِ مُبصِرَةً لِتَبتَغوا فَضلًا مِن رَبِّكُم وَلِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ وَكُلَّ شَيءٍ فَصَّلناهُ تَفصيلًا

Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda, lalu Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang, agar kamu mencari kurnia daripada Tuhanmu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan. Dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas.

Di dalam ayat ini kalimah اللَّيلَ merujuk kepada bulan (kerana bulan keluar pada waktu malam) manakala kalimah النَّهارَ merujuk kepada matahari (kerana matahari keluar pada waktu siang). Maka kedua-dua bulan dan matahari terpakai untuk kalendar.

Sekali lagi disebut di dalam Rahman: 5 tentang perkara ini,

الشَّمسُ وَالقَمَرُ بِحُسبانٍ

Matahari dan bulan beredar dengan peraturan yang tertentu;

Apabila matahari dan bulan beredar dengan peraturan tertentu, maka ahli Astronomi semenjak dulu sampai sekarang boleh menggunakan keduanya untuk membuat penentuan waktu.

مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَٰلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ

Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak.

Bukanlah Allah ﷻ mencipta alam ini semua secara main-main tetapi bersebab iaitu sebagai bukti yang Allah ﷻ adalah Pencipta yang Maha Berkuasa. Tidaklah layak Allah ﷻ berbuat sesuatu yang sia-sia kerana Allah ﷻ sebut di dalam Dukhan:  38

وَما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما لٰعِبينَ

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, secara main-main;

Salah satu tujuan Allah ﷻ mencipta alam ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menzahirkan hakikat yang Dia adalah Pencipta. Ciptaan-Nya pula amatlah hebat. Lihatlah bulan dan matahari sudah berjuta tahun bergerak, tidak pernah sehari cuti masuk bengkel lagi.

Tujuan alam ini adalah untuk menzahirkan tanda bahawa Allah ﷻlah satu-satunya Tuhan yang wajib disembah. Segala penciptaan itu adalah daripada Allah ﷻ, maka sembahlah Dia sahaja. Jangan sembah yang lain. Malangnya ramai tidak tahu dan melakukan syirik dengan menyembah selain Allah ﷻ. Kalau tidak sembah pun, mereka berdoa kepada selain Allah ﷻ. Perbuatan ini adalah membuang masa sahaja.

Pengajaran lain bagi kita adalah untuk kita memikirkan, sekiranya bulan dan matahari ada gunanya, tentulah kita yang dijadikan ini pun ada sebab kita dijadikan. Bukanlah kita ini dijadikan sia-sia sahaja. Takkanlah lahir, makan minum dan kemudian mati begitu sahaja? Kalau bulan dan matahari menjalankan tugas dan tuntutan mereka dijadikan, maka kita pun kenalah juga memenuhi tanggungjawab kita dijadikan.

يُفَصِّلُ الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mahu mengetahui.

Allah ﷻ memperjelaskan tanda-tanda Qudrat-Nya. Diberikan tanda itu kepada semua manusia dan jin, tetapi yang mahu menerimanya adalah mereka yang mengetahui iaitu mengetahui bahawa Allah ﷻlah Tuhan yang patut kita sembah dan dibuat ibadat kepada-Nya sahaja. Oleh itu, jangan buat ibadat kepada makhluk. Jangan beri salam kepada Nabi, wali dan malaikat. Jangan hadiah Fatihah kepada Nabi dan juga wali. Jangan berdoa kepada mereka. Kerana itu semua adalah termasuk dalam perbuatan yang kufur syirik.

‘Yang mengetahui’ di dalam ayat ini adalah mereka yang mengetahui bahawa kita ini dijadikan dengan sebab tertentu. Mereka sedar yang sebagaimana bulan dan matahari juga dijadikan dengan tugasnya masing-masing, kita juga ada tugas kita dijadikan oleh Allah ﷻ.

Kalau dilihat perkataan يَعْلَمُونَ itu di dalam fiil mudhari’ (present tense), ia juga membawa maksud mereka yang sedang cuba sedaya upaya untuk mengetahui. Ini kerana kita masih lagi dalam proses untuk belajar. Belum tentu lagi kita dapat memahaminya dengan mendalam. Oleh itu, Allah ﷻ tidak mensyaratkan kita sudah mengetahui, tetapi cukuplah kalau kita sedang cuba untuk mengetahui. Maka  kalimah يَعْلَمُونَ boleh ditafsirkan sebagai ‘mereka yang mahu mengetahui’.

Juga di dalam ayat ini Allah ﷻ hendak memberitahu kelebihan orang yang berilmu. Banyak kali Allah ﷻ sebut tentang kelebihan orang berilmu seperti di dalam Zumar: 9,

قُل هَل يَستَوِي الَّذينَ يَعلَمونَ وَالَّذينَ لا يَعلَمونَ

“Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?”

Maka hendaklah kita berusaha untuk menjadi orang yang berilmu dengan melakukan usaha untuk mendapatkannya. Ia tidak datang begitu sahaja melainkan kena ada usaha juga daripada kita. Kita usaha, dan pemberian ilmu itu Allah yang akan beri. Ini kerana ilmu pengetahuan adalah hak milik Allah ﷻ semata dan Dia pilih siapa yang Dia kehendaki seperti disebut dalam sebuah hadith, daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

Barangsiapa yang Allah kehendaki padanya kebaikan, maka Allah akan memberinya kefahaman di dalam agama

(Riwayat Muslim no 1037)

Allahu a’lam, sambung kepada ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Mei 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah