Ayat 4: Sekarang disebut rahmat yang seterusnya. Bukan sahaja Allah jadikan tubuh kita, tapi sifat kita juga Allah yang jadikan. Allah bukan sahaja jadikan mulut kita, tapi Allah jadikan juga sifat boleh bercakap. Macam binatang, ada mulut tapi tidak boleh berbicara, bukan?

Dengan boleh bicara, manusia dapat menceritakan perihal dalaman hatinya. Contohnya apabila kita rasa sakit, kita juga boleh memberitahu orang lain tentang sakit kita. Ini adalah satu keistimewaan yang diberikan kepada manusia.

عَلَّمَهُ الْبَيَانَ

Dia lah yang telah mengajar manusia berkata-kata.

 

‘Bayan’ dari kalimah ب ي ن yang antara lain bermaksud ‘menjelaskan’. Ia adalah kebolehan untuk menyampaikan apa yang ada dalam akal kita.

Untuk membolehkan manusia memahami Al-Qur’an yang disampaikan, Allah telah memberikan manusia kebolehan berkata-kata dan memahami konsep yang kompleks. Inilah yang dikatakan (salah satu pendapat) telah diajar kepada Nabi Adam a.s. apabila baginda diajar ‘asma’.

Sekali lagi Allah menggunakan kalimah ‘mengajar’ dalam ayat ini. Kali ini Allah telah khususkan bahawa yang diajar adalah ‘manusia’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana masdar ‘hu’ dalam perkataan عَلَّمَهُ  itu merujuk kepada manusia, seperti yang telah digunakan dalam ayat sebelumnya.

Tapi dalam mengajar Al-Qur’an, Allah tak sebut ‘siapa yang diajar’. Tapi dalam mengajar berkata-kata, Allah cakap ajar kepada ‘manusia’. Tidak disebut yang Al-Qur’an ini diajar kepada manusia, atau kepada nabi, atau kepada Jibril dan sebagainya.

Ini adalah kerana Al-Qur’an itu bersifat universal. Pengajaran Al-Qur’an itu bersifat menyeluruh. Pengajaran Al-Qur’an boleh dimanfaatkan oleh banyak jenis makhluk. Itulah salah satu lagi dari rahmah Allah. Ia terbuka kepada semua sekali. Sesiapa sahaja yang Allah mahu, Allah akan beri.

Tapi tidak semua makhluk diberikan dengan kebolehan berkata-kata. Allah beri kita (manusia) kebolehan berkata-kata dan faham perkataan ini adalah supaya kita boleh belajar dan mengajar Al-Qur’an.

Kalau Allah sendiri sudah beritahu yang Dia sendiri yang ajar Al-Qur’an itu, tapi kita buat tak kisah sahaja, dengan tidak ada usaha nak belajar, itu menunjukkan yang kita sombong. Bayangkan: kalaulah ada orang yang beri kita hadiah yang mahal, tapi di depannya lagi kita sudah buat tak endah sahaja, itu adalah jenis yang kurang ajar, sombong, bukan? Ia tanda orang yang tidak menghargai, bukan?

Maksudnya kita tidak menghargai orang yang memberi itu, dan apa yang diberikannya, bukan? Bermakna, kita yang tidak belajar Al-Qur’an ini sebenarnya tidak menghargai Allah sendiri. Kita boleh kata kita sayang Al-Qur’an, tapi bukti kita sayang adalah kita mempelajarinya. Belajar faham, bukan setakat belajar ‘baca’ sahaja.

Semua makhluk ada ‘kalam’- boleh bercakap dalam bahasa mereka, tapi tidak semua ada ‘bayan’. Apa bezanya? Perkataan الْبَيَانَ diambil dari perkataan بين yang bermakna ‘membezakan antara dua perkara’. Iaitu boleh mengasingkan dari satu idea ke satu idea, dari syllable ke syllable, paragraph, chapter, buku dan sebagainya.

Kita belajar dengan memisahkan satu perkara dengan perkara yang lain. Bandingkan antara A dan B supaya lebih faham. Pecahkan sesuatu perkara yang kompleks kepada bahagian-bahagian yang asas dan kemudian fahamkan yang asas itu satu persatu.

Inilah kelebihan yang diberikan kepada manusia yang tidak diberikan kepada makhluk lain. Manusia diberikan kelebihan berkomunikasi sebegini. Sebab itulah kita boleh menulis buku, thesis, computer code programming dan sebagainya. Tak semua makhluk ada kebolehan ini. Cara percakapan manusia adalah pada tahap yang tinggi.

Manusia adalah jenis makhluk yang boleh nampak arahan hanya dengan kata-kata. Macam makhluk lain, mereka perlu nampak benda itu. Macam binatang, mereka perlu nampak api di hutan, barulah mereka akan lari dari api itu. Tapi dengan manusia, kita boleh faham arahan dalam bentuk perkataan.

Sebab itu kita boleh terima peringatan dalam bentuk Al-Qur’an. Sebab itulah Allah turunkan peringatan dalam bentuk kata-kata/kalam. Jadi, kalau ada yang tak mahu terima peringatan itu, kerana kononnya mereka kata mereka nak juga lihat Allah, lihat malaikat dan sebagainya baru nak percaya, mereka sebenarnya menidakkan kebolehan mereka yang boleh memahami kata-kata. Mereka nak kata bahawa mereka macam binatang juga, sudah nampak baru nak percaya!

Lagi satu maksud الْبَيَانَ  adalah ‘kejelasan’. Kita boleh faham sesuatu perkara dengan jelas dan kita ada kebolehan untuk menyampaikan sesuatu itu dengan jelas.

Kelebihan yang ada pada manusia ini amat dihormati oleh makhluk lain termasuk malaikat. Mereka pun tidak ada kebolehan ini. Begitulah yang terjadi pada Nabi Adam yang Allah telah ajar semua asma’ sampaikan malaikat pun hormat kerana mereka tak tahu. Ini kita boleh rujuk dalam Baqarah:31-32.

Jadi, kita kena hormat apa yang keluar dari mulut kita kerana kebolehan memahami dan menyampaikan الْبَيَانَ  ini adalah sesuatu yang dihormati. Kata-kata lucah, kata kotor, kata-kata kosong, yang buang masa dan sebagainya, itu tidak sesuai untuk seorang Muslim. Ingatlah bahawa kebolehan berkata-kata ini Allah beri supaya kita boleh baca Al-Qur’an. Jangan kita kotorkannya dengan perkataan yang tidak patut.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut Allah mengajar Al-Qur’an kepada makhluk. Maka, kita lihat manusia yang beragama Islam akan menghormati Al-Qur’an itu – mereka akan pegang dan junjung Al-Qur’an, nak baca pun ambil wudu, kalau perempuan tak bertudung pun bila nak baca Al-Qur’an tiba-tiba pakai tudung, membelakangi Al-Qur’an pun ramai takut nak buat. Negara kita pun selalu buat pertandingan musabaqah Al-Qur’an (walaupun ini adalah satu perkara yang salah kerana Al-Qur’an tidak boleh dipertandingkan), dan sebagainya, itu semua menunjukkan bagaimana manusia hormat kepada Al-Qur’an itu. Kerana Allah yang mengajarnya.

Lalu, bagaimana dengan kata-kata manusia ini? Tidakkah kita perlu menghormatinya juga? Tentulah sepatutnya begitu juga kerana ia juga diajar Allah sama seperti Al-Qur’an juga. Seperti yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itu orang Islam kena berhati-hati dengan apa yang mereka kata dan apa yang mereka baca. Kerana amat banyak sekali perkara yang mengarut dalam dunia ini. Terutama sekali kerana kita sekarang berada dalam zaman internet. Lagi senang terdedah kepada benda yang buang masa. Lagi banyak terbuka kepada idea-idea yang mengarut. Lagi banyak peluang terpesong kerana terpengaruh dengan pendapat-pendapat yang berbagai-bagai yang tidak berdasarkan nas yang benar.

Allah beritahu yang Dia yang mengajar manusia berkata-kata. Allah tidak spesifik mengatakan bahasa Arab atau bahasa mana-mana. Allah cuma cakap ‘berkata-kata’ sahaja. Ini bermaksud, semua bahasa adalah diajar oleh Allah. Kerana Allahlah yang membolehkan manusia berkata-kata dalam bahasa mereka. Kerana itulah kita kena menghormati bahasa orang lain. Janganlah kerana kita tidak suka orang kafir, kita kutuk bahasa mereka. Ingatlah bahawa bahasa Inggeris itu pun diajar oleh Allah juga.

Kita juga jangan mengejek bangsa dan bahasa negara lain. Tapi itulah yang banyak digunakan dalam komedi dan lelucon. Kita suka mentertawakan sesuatu bangsa yang bukan dari bangsa kita.

Maka kita jangan terlibat dengan perkara itu. Maka, kita sebagai Muslim kena pandai cari alternatif kepada hiburan yang tidak menyebabkan dosa. Bandingkan apa yang digunakan sebagai hiburan zaman kita dan bandingkan dengan hiburan zaman dahulu. Zaman dulu jauh lebih bermaruah dan unggul nilai akal mereka. Mereka berhibur dengan menggunakan kisah-kisah dan syair dan sajak yang indah.

Tapi, lihatlah kita sekarang, apakah bahan hiburan kita – lagu, kata-kata lucu, laman media sosial yang berbagai-bagai dan banyak lagi. Ianya jauh rendah dari apa yang digunakan sebagai bahan hiburan zaman dahulu. Maknanya, kita menuju kepada kejatuhan dan bukan kemajuan. Ini amat menyedihkan, bukan?

Kebolehan manusia itu adalah boleh berkata-kata dalam bermacam-macam bahasa. الْبَيَانَ bermaksud menyampaikan apa yang kita hendak sampaikan. Tapi, bukan setakat bercakap sahaja, tapi merangkumi semua cara untuk menyampaikan maksud kita. Sama ada dengan cara isyarat ataupun menulis dan sebagainya. Ini adalah kelebihan manusia dalam berkomunikasi dengan berbagai cara.

Apakah kepentingan dalam kebolehan menyampaikan kehendak kita? Pertamanya, ini membezakan kita dengan makhluk lain dalam dunia ini. Binatang tak boleh nak bercakap atau menyampaikan maksud mereka dengan jelas. Memang mereka ada juga cara komunikasi mereka, tapi tak jelas macam manusia.

Keduanya, telah disebut dalam ayat sebelum ini tentang kita telah diberikan Al-Qur’an. Selepas kita dapat Al-Qur’an, kita kenalah menggunakan kebolehan menyampaikan (الْبَيَانَ ) itu dengan menyampaikan Al-Qur’an kepada manusia. Itu adalah satu tanggungjawab kita. Kena sampaikan kepada dunia, jangan simpan sendiri. Nabi pun suruh kita sampaikan Al-Qur’an kepada manusia.

Walaupun kita dapat satu ayat sahaja dari Al-Qur’an, kita kena sampaikan juga kepada manusia lain. Tapi, sebelum sampaikan, kenalah kita faham dahulu apakah tafsir Al-Qur’an itu. Itulah pentingnya kena belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau kita sendiri pun tak tahu dan tak faham, ditakuti apa yang kita sampaikan itu salah pula. Dan memang akan salah pun kalau kita tak belajar.

Akhir sekali, dari ayat ini kita dapat isyarat bahawa seorang Muslim kena tahu banyak bahasa. Bahasa lain membuka alam pengetahuan kepada kita. Kita kena ajar anak kita bahasa lain juga. Kerana semua bahasa ini sebenarnya diajar oleh Allah. Allahlah yang menjadikan adanya bahasa-bahasa ini.

Allah telah pilih satu bahasa iaitu bahasa Arab sebagai bahasa pilihan untuk kalamNya (Al-Qur’an). Tapi tidaklah bermaksud bahasa lain tidak elok. Kita kena hormat bahasa lain. Janganlah kita macam sesetengah orang yang ekstrem sayangkan bahasa Arab sampaikan mengutuk bahasa lain terutama sekali bahasa Inggeris – sampai yang kata bahasa Inggeris adalah bahasa syaitan. Ma sha Allah! Ini tidak benar sama sekali.

Kalimah ب ي ن juga bermaksud ‘membezakan’. Maknanya Allah mengajar kita bagaimana hendak membezakan antara yang haq dan bathil, yang baik dan buruk, yang benar dan yang salah. Kerana kebolehan inilah kita boleh bezakan antara tahi dan makanan, antara benda yang boleh dimakan dan benda yang tidak boleh dimakan.

Dan bukan dalam perkara kehidupan sahaja kita diberikan dengan kebolehan membezakan kerana dalam keagamaan dan moral juga Allah telah berikan kelebihan ini. Jadi walaupun kita tidak diajar secara formal, kita tahu manakah yang baik dan buruk. Kita sendiri tahu dalam hati kita mana perkara yang baik dan buruk.

Sebagai contoh, setiap orang tahu bahawa menipu itu adalah salah. Telah ditanam dalam fitrah kita dari sebelum kita lahir lagi. Kerana itu orang yang pertama kali menipu, dia rasa tidak selesa. Tapi setelah lama-lama menipu, maka dia telah rasa biasa sahaja menipu. Tapi asalnya, memang dia tidak selesa dan rasa bersalah sangat apabila menipu. Berpeluh-peluh dan degupan jantung dia akan melonjak apabila pertama kali menipu.

Maka fitrah yang Allah telah berikan ini kepada kita juga menyebabkan kita kenal Allah. Kita kenal Allah dari alam roh lagi dan kita telah mengaku bahawa Allahlah Tuhan kita. Tapi setelah lahir ke dunia, manusia telah lupa. Tapi kalau manusia menyelami dalam diri mereka, maka mereka akan berjumpa kembali dengan fitrah ini. Iaitu kalau manusia membuka hati mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 5: Ini nikmat afaqi alwi (nikmat luar tubuh, bahagian atas alam). Kalau kamu masih tidak mahu beriman dengan Al-Qur’an dan dengan melihat kepada segala bahasa yang Allah telah jadikan, tidak mahu berpegang dengan ilmu fitrah yang Allah telah berikan, maka lihatlah kepada alam pula.

Sebelum ini Allah berkata tentang manusia. Sekarang tentang alam pula. Kenapa? Kerana alam pun Allah juga yang jadikan. Tapi alam yang dijadikan Allah itu mengikut arahan Allah.

 

Keduanya bergerak di tempatnya dan dalam orbit mengikut ketetapan yang Allah telah berikan kepada keduanya. Kalimah asalnya adalah بِحُسْبَانِهِ (dengan ketetapanNya). Tapi untuk mencantikkan bahasa, Allah samakan bunyinya (berakhir dengan ن).

Perkataan حُسْبَانٍ adalah dalam bentuk hyperbolize form (mubalaghah) kepada perkataan حسب (hisab) yang bermaksud ‘kiraan’. Apabila dalam bentuk hyperbolize form, ianya bermaksud ‘pengiraan yang amat tepat’. Lihatlah pengajian astronomi yang mengatakan bahawa kedudukan bulan, matahari dan segala planet adalah dalam kedudukan yang tepat sekali.

Kalaulah ianya bergerak sedikit sahaja dari kedudukan itu, maka langit akan bertempiaran lari kedudukan segala planet termasuk bumi sekali. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ}

Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya. (Yaasin: 40)

Ianya juga adalah isyarat kepada ‘pengiraan masa’. Manusia adalah makhluk yang paling mulia. Tapi ada lagi makhluk lain yang lebih menghormati masa dari kita. Mereka amat disiplin dengan masa. Cukup waktu sahaja, ianya akan bergerak mengikut ketetapan Allah.

Kita yang disiplin pun kena ikut pergerakan matahari dan bulan itu. Antaranya kita akan ikut pergerakan matahari dan bulan itu untuk mengira waktu solat. Dan juga kita menggunakan kedudukan matahari dan bulan untuk mengira masa – hari dan bulan (bulan Qamariah).

Dengan adanya matahari dan bulan itu kita boleh kira masa. Kalau sekarang kita gantung kalender kita di dinding, tapi Allah gantung kalenderNya di langit!

Allah nak kita lihat kebaikan yang ada dalam makhluk ciptaanNya yang lain dan memasukkan kebaikan itu dalam diri kita. Kita kena ambil mana yang baik. Hormati masa sepertimana alam menghormati masa. Allah selalu buat begini – bandingkan alam dengan kita. Oleh itu kita kenalah lihat alam ini dan ambil pengajaran dari alam ini. Bukanlah kita memerhatikan alam dengan kosong sahaja – kena tahulah kita bahawa Allah hendak mengajar kita dengan menyuruh kita melihat alam itu.

Oleh kerana ia berkait dengan masa, maka kalimah حُسْبَانٍ juga berkenaan masa ‘kemusnahan yang amat besar’. Yang akan berlaku pada masa yang telah ditetapkan. Allah nak mengatakan bahawa matahari dan bulan itu akan musnah apabila tiba masanya.

Memang Allah cipta alam ini dengan tujuan yang ia akan hancur apabila sampai masanya. Bukannya alam ini akan kekal sampai bila-bila. Penghancuran itu tidak akan diawalkan dan tidak akan dilewatkan. Kita sahaja yang tidak tahu bilakah ianya akan terjadi. Yang tahu hanyalah Allah sahaja.

Jadi ayat ini juga mengingatkan kita kepada hari Kiamat yang pasti berlaku. Tanda hari akhir adalah kedatangan Nabi Muhammad. Kedatangan Nabi Muhammad itu pun sudah satu tanda sebenarnya. Ini kerana semua Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad telah menerangkan kepada umat mereka tentang kedatangan Rasul Akhir Zaman. Jadi, bila Nabi Muhammad sudah diangkat, maknanya selepas ini adalah Kiamat kerana tidak ada Nabi lain lagi yang akan dibangkitkan.

Satu lagi tanda akhir adalah bulan terbelah. Ini pun telah terjadi seperti yang kita telah belajar dalam surah sebelum ini, Surah al-Qamar. Kedatangan Al-Qur’an juga adalah tanda akhir. Jadi tanda Kiamat sebenarnya telah ada banyak. Yang tinggal adalah kehancuran matahari dan bulan yang disebut dalam ayat ini. Kehancuran keduanya itu adalah tanda yang amat akhir sekali.

---

 

Ayat 6: Nikmat afaqi alam bahagian bawah pula disebut.

وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ

Dan bintang-bintang serta pokok-pokok,

Bintang dan pokok adalah dua benda yang orang Arab tenung sentiasa. Kepada mereka itulah keindahan yang ada pada zaman itu. Waktu itu tidak ada hiburan lain lagi, macam TV, internet dan sebagainya.

Pada malam hari mereka akan lihat bintang dan memikirkan tentangnya. Mereka juga adalah bangsa yang suka tidur malam hari di atas bumbung rumah mereka.

Dan apabila tinggal di padang pasir, kalau ada pokok, itu adalah satu kegembiraan kepada mereka. Kerana tempat tinggal mereka pokok tidak banyak, padang pasir yang banyak. Jadi, bila ada pokok, mereka akan suka.

Ada khilaf di kalangan ulama tentang maksud kalimah النَّجْمُ di dalam ayat ini. Ia terbahagi kepada dua pendapat:

1. 1. Ibn ‘Abbas, Sa’id bin Jubair, Suddi, and Sufyan Thauri berpendapat ia bermaksud tumbuh-tumbuhan yang tidak ada batang seperti sayuran, tembikai dan selainnya. Ianya jenis pokok yang rendah-rendah. Ini dikuatkan lagi kerana selepas itu terus disebut pokok (الشَّجَرُ) iaitu tumbuhan yang ada batang dan dahan. Maka ada kaitan antara keduanya.
   2. Tetapi ada juga ulama seperti Mujahid, Qatadah and Hasan Basri yang berpendapat ia bermaksud ‘bintang’. Ini adalah kerana النَّجْمُ selalunya dikaitkan kepada bintang walaupun ia juga boleh bermaksud tumbuhan yang melata. Dan dalam ayat sebelumnya telah menyebut tentang matahari dan bulan dan sesuai sekali kalau terus disebut dengan bintang dalam ayat ini.

 

يَسْجُدَانِ

masing-masing sujud menurut peraturanNya.

Bagaimana keduanya tunduk sujud? Ada ulama’ yang mengatakan rupa bintang itu pun dalam bentuk sujud juga. Iaitu apabila tahi bintang jatuh. Dan pokok-pokok pun kita boleh nampak bagaimana ianya kadang-kadang dalam bentuk sujud juga. Dan bagaimana bayangnya menjadi panjang yang seperti sujud juga.

Lebih mudah lagi untuk faham, kalimah ‘sujud’ itu bermaksud ‘taat’. Iaitu taat dengan arahan Allah. Semua kehidupan dalam alam ini taat kepada Allah. Semuanya ikut arahan Allah dan tidak ada ikut arahan dari ilah-ilah atau tuhan-tuhan yang lain.

Jadi dua benda yang mereka pandang tinggi itu pun sujud kepada Allah. Jadi kenapa kamu sendiri wahai manusia tidak sujud kepada Allah?

Manusia lebih mulia dari ciptaan yang lain. Tapi walaupun mereka rendah akalnya dari kita, mereka sujud dan taat kepada Allah. Mereka tidak diajar Al-Qur’an, tapi mereka taat juga kepada Allah. Maka, kita yang lebih mulia, dan telah diberikan Al-Qur’an, sepatutnya kita lebih taat lagi kepada Allah.

---

 

Ayat 7: Ada tiga ayat yang menyebut الْمِيزَانَ selepas ini. Menunjukkan betapa pentingnya ‘keadilan itu’. Kalimah الْمِيزَانَ itu bukan hanya bermaksud ‘keadilan’ sahaja tetapi ada tiga tafsiran:

1. 1. 1. keadilan,
      2. neraca untuk menimbang,
      3. akal fikiran.

وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا

Dan Dia meninggikan langit,

Kejadian langit itu amat hebat sekali. Kita pandang langit itu tinggi sangat. Dan kita tidak dapat nak jangkau keseluruhan langit itu. Langit pertama (juga dikenali sebagai langit dunia) pun kita tidak dapat teroka lagi, apatah lagi langit-langit yang lain yang jauh lebih besar dari langit pertama.

tgv

وَوَضَعَ الْمِيزَانَ

serta Dia mengadakan keadilan,

Allah sebut tentang alam kerana Allah mahu kita melihat alam dan mengambil pengajaran dari alam. Lihatlah kepada langit itu. Langit itu tinggi dan amat seimbang. Semuanya berada pada tempatnya. Kalau bergerak sikit sahaja dari yang Allah telah aturkan itu, maka alam ini akan bergelimpangan (kerana gangguan pada tarikan graviti antara satu sama lain).

Ini adalah isyarat kepada ‘keadilan’. Kerana seimbang itu membawa kepada maksud ‘adil’. Kalau neraca pun kita selalu bayangkan sebagai neraca yang seimbang, bukan?

Allah hendak kita berlaku adil. Maka, Allah tidak suka kalau kita tidak adil dalam segenap hal. Sebagaimana Allah telah menjadikan alam ini menggunakan konsep keseimbangan, maka kita pun kena juga ‘seimbang’ yang selalunya disebut sebagai ‘adil’.

Maka Allah tuntut kita buat keadilan. Ini kerana semasa ayat ini diturunkan, rata-rata masyarakat Arab zalim – menindas manusia yang di bawah mereka. Jadi setelah Allah memperkenalkan DiriNya, maka Allah selitkan tuntutan supaya hamba menjadi adil. Itu pun kalau mahu selamat.

Dengan akal manusia yang diberikan oleh Allah, manusia boleh mengadakan/menegakkan keadilan. Iaitu keadilan dalam berhukum, keadilan dalam perniagaan dan dalam segenap hal. Al-Qur’an pertama sekali mengajar tentang tauhid dan keduanya tentang ‘keadilan’ kerana ianya amat penting.

Dan rata-rata manusia tahu apakah keadilan itu, walaupun dia seorang yang zalim. Kerana orang yang zalim pun, dia tidak suka orang buat zalim kepada diri dia, bukan? Dia sendiri tidak boleh terima kerana naluri manusia memang tidak suka kepada kezaliman dan suka kepada keadilan.

Katakanlah kita seorang peniaga, maka kita kena timbang dengan tepat. Jangan bagi kurang kepada pembeli kita.

Atau kalau kita pegawai yang menjaga undang-undang, jangan kita ambil peluang dari kedudukan kita. Macam pegawai polis trafik yang tahan pesalah jalan raya dan mereka ambil rasuah dari mereka itu. Atau polis yang tahan pendatang asing dan buat pasal supaya mereka boleh ambil duit dari mereka. Banyak lagi contoh-contoh yang berkenaan keadilan ini yang hendaklah kita tegakkan.

Dan kita di rumah juga kena adil dengan ahli keluarga kita. Kena beri kepada mereka apa yang patut. Jangan kita jadi diktator di rumah pula hanya kerana kita bapa atau ibu.

---

 

Ayat 8: Perkataan الْمِيزَانَ digunakan sekali lagi. Allah tekankan supaya jangan zalim.

Jangan melanggar keadilan, iaitu jangan zalim. Dalam segenap kehidupan kita hendaklah kita jaga keadilan. Sebagai contoh, dalam perniagaan yang melibatkan timbangan, jangan ada penipuan. Kena pastikan alat menimbang itu tepat.

Ini juga termasuk urusan menjaga amanah. Kita kena jaga amanah yang diberikan kepada kita. Katakanlah kita telah diberikan amanah untuk belajar. Amanah itu adalah dari ayah kita, komuniti kita, keluarga kita dan sebagainya. Mereka membayar biaya kita untuk belajar di kolej, di universiti dan sebagainya. Kalau kita belajar sambil lewa dan tidak belajar, maka kita telah menidakkan amanah itu.

Dan ada banyak lagi amanah yang hendaklah kita tegakkan. Terlalu panjang untuk kita bincangkan di sini. Sebagai contoh, kita kena adil sebagai bapa, sebagai pemimpin, majikan, rakyat jelata, majikan, semuanya sekali. Semua kena jadi adil. Dan adil kemuncak sekali adalah tauhid dan zalim paling teruk sekali adalah syirik.

Kalau kita mengambil tafsir الْمِيزَانَ sebagai ‘akal’, maka jangan melebihi akal. Kerana akal yang waras akan menuju ke arah taat kepada wahyu. Ia tidak akan berlawan dengan wahyu dan melampauinya.

---

 

Ayat 9: Sekali lagi disebut perkataan mizan itu.

Malay

وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ

Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil,

Hendaklah kita menegakkan keadilan dalam segenap perkara. Tidak kira dalam kepemimpinan negara, dalam masyarakat, dalam perniagaan, dalam syarikat, persatuan, rumahtangga dan semuanya, kena jaga keadilan.

 

وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ

serta janganlah kamu mengurangi barang yang ditimbang.

Janganlah kita tidak berlaku adil. Lebih-lebih lagi kalau kita dalam kedudukan yang boleh memberi keputusan. Mungkin kita adalah hakim, pemimpin, ibubapa, pegawai di tempat kerja dan sebagainya. Hendaklah kita berlaku adil dan menegakkan keadilan.

Kalau dalam perniagaan, jangan kurangkan timbangan dalam jual beli. Jangan jadikan orang lain rugi dalam muamalah. Iaitu mengurangkan benda yang dia patut dapat.

Jadi telah ada 4 perkara tuntutan awal dari Allah selepas Allah memperkenalkan DiriNya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi