Ayat 107:

وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah menyentuh engkau dengan sesuatu mudharat,

Mudharat itu ada banyak jenis. Ianya merangkumi semua perkara yang kita tidak suka. Sama ada dari segi fizikal atau mental. Yang berbentuk fizikal, contohnya kita sakit, hutang banyak, duit tak cukup dan sebagainya. Yang berbentuk mental atau emosi, seperti ketakutan, tekanan, resah gelisah, tiada barakah dalam kehidupan dan sebagainya.

Ada mudharat yang boleh nampak dengan mata, ada yang tak nampak kerana ianya dalam hati. Kita nampak seseorang itu biasa sahaja, padahal, dia sedang menanggung mudharat yang besar.

Mudharat itu boleh jadi kerana kesalahan kita atau sebagai ujian dari Allah.

Kadang-kadang kita tidak berjaga-jaga, wang kita boleh hilang. Atau kalau seseorang memandu dengan lalai, dia boleh kemalangan. Atau, kerana kesalahan kita mengamalkan amalan yang salah, atau banyak dosa, Allah ingatkan kita dengan beri mudharat kepada kita.

Kadang-kadang Allah uji kita dengan mudharat. Setelah berusaha sekian lama, masih tidak dapat kerja. Atau dia sudah jaga kesihatannya, tapi masih jatuh sakit juga. Itu kena redha kerana itu semua adalah ujian.

Hidup ini memang tempat ujian dan Allah akan menguji hambaNya dengan bermacam-macam cara. Memang tak boleh nak elak dari diuji. Kalau kita menerima ujian, maka kita hendaklah berdoa kepada Allah kalau ada masalah. Bayangkan Nabi Muhammad yang amat disayangi Allah pun diberikan dengan ujian, apatah lagi kita?

فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ

maka tiada sesiapa pun yang akan dapat mengangkatnya melainkan Dia;

Kalau kita kena mudharat, tiada siapa yang boleh mengangkat mudharat itu melainkan Allah sahaja.

Kalau kita sakit contohnya, Allah sahaja yang boleh menyembuhkan kita. Begitu juga dengan masalah-masalah yang lain. Allah sahaja yang boleh menyelesaikan masalah itu. Maka, kepada siapa lagi kita kena mengharap? Kepada Allah sahaja. Maka, jangan berdoa kepada yang lain.

Malangnya, ada kalangan masyarakat kita yang beriktikad bahawa apabila bala datang, ada guru agama dan orang alim di negara ini yang boleh mengangkat bala itu. Mereka itu telah bohong dan telah menyebut sesuatu yang berlawanan dengan ayat ini. Akidah mereka telah rosak.

Bala hanya boleh diangkat oleh Allah dan kita hendaklah berdoa terus kepada Allah untuk memohon supaya diangkat sesuatu bala itu. Dan ada bala itu yang dikenakan kepada kita kerana dosa-dosa yang kita lakukan. Oleh itu, kita kenalah memohon ampun kepada Allah SWT. Amatlah tidak kena, kalau kita minta diselamatkan, tapi dosa kita yang bertindih tidak kita mohon ampun lagi.

Malangnya, yang diajar oleh puak yang sesat dan jahil agama: kalau kena bala, kena ada amalan yang khurafat, seperti ‘Mandi Bunga’. Mereka kata, kalau mandi bunga, bala akan diangkat. Ini bukan selesai masalah, tapi ‘tambah’ masalah.

Perkara-perkara begini yang kita tegur inilah yang menyebabkan orang marah kepada kita. Kalau kita tak tegur dan buat senyap sahaja (tengok sahaja dosa yang mereka lakukan), kita selamat dari mulut jahat mereka. Tapi bila tegur, mereka akan lawan kita. Tapi tegur tetap kita kena lakukan dan buat pekak sahaja dengan kata-kata marah mereka itu.

Kalau kita perhatikan perkataan كَشِفَ itu, selalu berulang-ulang di dalam surah ini. Ianya seperti satu ‘tema’ yang Allah letakkan dalam surah ini. Setiap surah ada temanya tersendiri.

وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan,

Dalam Allah sebut tentang mudharat yang diberikanNya kepada manusia, perkataan يَمْسَسْ (dikenakan) yang digunakan. Tetapi dalam Allah menceritakan tentang kebaikan yang diberikan, perkataan يُرِدْ (menghendaki) yang digunakan.

Bermakna Allah hendak memberitahu kita bahawa jikalau Allah *berkehendak* untuk memberi kebaikan kepada kita sahaja, ianya terus terjadi. Tidak sama apabila Allah mengenakan kesusahan kepada kita. Maknanya, Allah lebih cepat memberi kebaikan kepada kita berbanding keburukan.

فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ

maka tiada sesiapapun yang akan dapat memulangkan limpah kurniaNya.

Kalimah رَادَّ bermaksud ‘memulangkan sesuatu’. Maknanya, kalau Allah hendakkan kebaikan untuk kita, tidak ada sesiapa yang boleh menghalangnya dan memulangkannya kembali kepada Allah.

Inilah dua pegangan yang kita kena pegang kuat-kuat. Kalau ada mudharat, Allah sahaja boleh angkat; kalau Allah hendak beri kebaikan, tidak ada sesiapa boleh halang.

يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya,

Allah sahaja yang buat keputusan siapakah yang dapat keburukan dan kebaikan, tidak ada yang lain.

وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.

Kenapa Allah menyebut tentang sifat Maha PengampunNya di hujung ayat? Kerana jikalau manusia mendapat musibah atau dalam kesusahan, selalunya kita akan berkata sesuatu atau melakukan sesuatu yang menyebabkan kita menyesal akhirnya dan kita perlu meminta ampun kepada Allah. Allah siap-siap beritahu kepada kita bahawa sifatNya adalah Maha Pengampun.

Dan Allah ingatkan kita dengan sifatNya yang Maha Pemurah dan Maha Mengasihani kerana selepas diberikan dengan musibah, Allah akan memberi kebaikan kepada manusia. Dan Allah sentiasa memberi kebaikan kepada manusia setiap masa.

---

Ayat 108:

قُل يا أَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَكُمُ الحَقُّ مِن رَبِّكُم ۖ فَمَنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۖ وَما أَنا عَلَيكُم بِوَكيلٍ

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia!

Nabi Muhammad disuruh memberitahu kepada sekalian manusia. Maka, kita pun kena sampaikan kepada semua manusia, sama ada Muslim ataupun kafir. Kena sampaikan kepada manusia mesej Qur’an ini.

Masalahnya, yang Muslim sekarang pun, ramai yang tidak beriman dengan Qur’an. Mereka tidak tahu apakah mesej Qur’an itu kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an dan tidak teringin pun nak belajar. Maka mereka baca, tapi mereka tak faham.

قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ

Telah datang kepada kebenaran (Al-Qur’an) dari Tuhan kamu.

Kebenaran yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an ini. Surah ini bermula dengan menyebut tentang Qur’an dan diakhiri dihujungnya dengan menyebut tentang Qur’an juga.

فَمَنِ اهْتَدَىٰ

Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk 

Iaitu mereka yang beriman kepada Qur’an, dengan membacanya, memahaminya dan mengamalkannya. Maknanya, bukan setakat baca sahaja seperti kebanyakan orang kita. Bukan setakat percaya bahawa ianya dari Allah sahaja tapi tak buat apa-apa. Itu belum beriman lagi sebenarnya.

فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ

maka hidayah itu kepada dirinya sendiri;

Hidayah yang diterimanya itu akan membawa kebaikan dan faedah kepada dirinya. Faedah itu bukan untuk Allah, kerana Allah tidak memerlukan imannya itu. Begitu juga, tidaklah faedah itu kepada Nabi dan orang lain, tetapi kepada dirinya sendiri.

Yang beriman sahaja akan dapat kebaikan itu. Tidaklah dia boleh memanjangkan kebaikan itu kepada orang lain, walaupun kepada anaknya sendiri, walaupun kepada isterinya sendiri. Masing-masing kena beriman sendiri. Masing-masing kena belajar tafsir Qur’an.

وَمَن ضَلَ

dan sesiapa yang sesat

Mereka jadi sesat itu kerana tidak mahu beriman dengan Qur’an. Mereka juga tidak mahu belajar tafsir Qur’an. Kalau tak belajar tafsir Qur’an, seseorang itu tidak akan tahu apakah kehendak Allah, maka dia akan sesat. Seperti yang Allah telah sebut dalam Zukhruf:36-37

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Dan sesiapa yang tidak mengendahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ

Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Jelas dalam ayat ini, mereka yang tidak kisah dengan Qur’an, tidak belajar untuk memahaminya, akan sesat dari jalan yang benar.

فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

maka kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri

Maknanya, apabila seseorang itu sesat, siapakah yang akan menanggung akibatnya? Tentulah dirinya sendiri, bukan orang lain. Dia sendiri yang menimpakan akibat buruk itu kepada dirinya, bukan orang lain.

وَمَا أَنَا عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ

dan aku bukanlah menjadi wakil ke atas kamu”.

Maksudnya, Nabi Muhammad tidak boleh memaksa manusia untuk beriman. Baginda dan kita hanya boleh sampaikan sahaja kepada manusia lain, tapi untuk memaksa sesiapa beriman, tidak boleh.

Wakil juga bermaksud bertanggungjawab kepada seseorang. Nabi tidak bertanggungjawab kepada mereka yang tidak mahu beriman, tidak mahu belajar Qur’an. Maka kita pun kalau sudah sampaikan dakwah Qur’an kepada manusia lain, maka kita sudah tidak bertanggungjawab atas mereka.

---

Ayat 109: Inilah kesimpulan agama.

وَاتَّبِع ما يوحىٰ إِلَيكَ وَاصبِر حَتّىٰ يَحكُمَ اللَّهُ ۚ وَهُوَ خَيرُ الحاكِمينَ

وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ

Dan ikut apa yang diwahyukan kepadamu

Ayat ini adalah konklusi kepada seluruh surah ini. Buatlah apa sahaja yang telah diberikan oleh Allah. Ikut sahaja, jangan tambah, jangan kurang. Kalau tambah, itu adalah bidaah. Kalau kurang dari yang sepatutnya, sudah dikira berdosa.

Ikutlah wahyu yang Allah telah berikan ini. Agama ini memerlukan wahyu. Bukan kata-kata tok guru, bukan hujah akal, bukan dari nafsu, bukan dari kitab yang tidak bersandarkan Qur’an dan sunnah.

Ayat di atas, disentuh bagaimana kalau kita ditimpa musibah, Allah sahaja yang boleh melepaskannya. Jadi sepatutnya kita kena kembali kepada Allah, ikut apa yang Allah telah ajar bagaimana untuk menjalani kehidupan dalam dunia ini.

Dan Allah telah ajar juga bagaimana hendak berdoa kepadaNya. Tetapi malangnya kebanyakan manusia, apabila ditimpa musibah, fikiran mereka akan fokus hanya kepada masalah itu tanpa merujuk kepada Allah SWT. Mereka lupa yang Allah sahaja yang boleh selesaikan masalah yang mereka ada itu. Maka mereka banyak minta tolong kepada makhluk, tidak minta tolong terus kepada Allah.

وَاصْبِرْ

serta bersabarlah

Dan apabila kita mengikut perintah Allah, kita kena bersabar. Kerana apabila kita beriman, manusia lain ada yang tidak senang dengan iman kita. Mereka ada yang ejek kita dan menyusahkan hidup kita.

Dan bersabarlah dalam perjuangan mengembangkan Islam, dalam berdakwah. Selalunya, apabila kita dakwah, ramai tak mahu dengar dan mereka tolak kita, maka bersabarlah. Kerja dakwah ini memanglah susah. Sebagaimana Nabi juga mengalami kesusahan. Kadang-kadang kita kena hadapi ejekan, tohmahan, marah dari orang lain dan sebagainya.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada.

حَتَّىٰ يَحْكُمَ اللَّهُ

sehingga Allah menjalankan hukumNya

Sehingga Allah menjalankan apa yang Allah hendak lakukan. Sama ada Allah hendak memenangkan kita atau sebaliknya.

Maksudnya, kita kena sabar sampai mati. Sepanjang hidup kita adalah melakukan sabar sepanjang masa. Sabarlah dalam menunggu apakah keputusan yang Allah hendak lakukan. Kita usaha dengan sedaya upaya kita untuk menyelesaikan masalah itu. Dan dalam masa yang sama, hendaklah kita bersabar sambil menunggu apakah yang Allah akan lakukan. Kerana usaha kita tidak akan membuahkan hasil apa apa kalau tanpa izin dan dari Allah.

Yang penting sabar dalam menjalankan kerja-kerja dakwah ini. Kita tidak tahu apakah keputusan Allah, dan kita serahkan kepadaNya. Memang kita telah belajar sirah dan kita tahu bagaimana sahabat dan Nabi dikeji malah ada yang diseksa, kemudian mereka berhijrah, berperang dan sebagainya.

Kita tahu itu semua, tapi bayangkan apakah yang Nabi dan sahabat lalui. Mereka tidak tahu apakah yang terjadi minggu depan, bulan depan, tahun depan dan sebagainya. Lalu apakah yang mereka lakukan? Mereka terus lakukan kerja dakwah mereka sambil bersabar. Bersabar dan tunggu apa yang Allah akan lakukan.

Bukanlah ayat ini bermaksud kita duduk senyap tunggu apa Allah nak buat. Para sahabat jalankan kerja dakwah mereka. Maka kita pun kena juga berbuat begitu. Kerana kita tidak tahu apa yang Allah telah tetapkan untuk kita.

وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ

kerana Dia lah sebaik-baik Hakim.

Apa sahaja keputusan yang Allah buat, ianya adalah yang terbaik. Kerana keputusan Allah itu adalah kerana kebijaksanaan Allah yang tahu segalanya. Kita tidak tahu apakah yang terbaik untuk kita, jadi kita terima sahaja keputusan Allah.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Yunus ini. Alhamdulillah.

Sambung ke surah seterusnya, Surah Hud.

Kemaskini: 13 Mac 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 102: Ayat ini tentang mereka yang melengah-lengahkan diri untuk beriman. Termasuklah mereka yang tak datang-datang belajar agama, terutama sekali tafsir Qur’an. Mereka jenis orang yang leka dengan kehidupan dunia mereka. Mereka lengah-lengah untuk datang ke kelas dan kerana itu mereka terus jahil dalam agama.

فَهَل يَنتَظِرونَ إِلّا مِثلَ أَيّامِ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِهِم ۚ قُل فَانتَظِروا إِنّي مَعَكُم مِّنَ المُنتَظِرينَ

فَهَلْ يَنتَظِرُونَ

Apakah mereka tunggu,

Tidaklah mereka itu menunggu-nunggu untuk beriman melainkan mereka menunggu-nunggu sesuatu. Apakah yang mereka tunggu itu? Apa yang mereka tunggu itu akan disebut dalam potongan ayat selepas ini.

Ayat ini juga boleh merujuk kepada mereka menunggu-nunggu untuk belajar. Apabila diajak belajar tafsir, ada sahaja alasan yang mereka akan berikan. Nak belajar bahasa Arab dululah, nak belajar feqah dululah, nak tunggu anak besar sikitlah, nak tunggu projek siap dululah, malah berbagai-bagai lagi.

Mereka sangka mereka banyak masa untuk hidup. Padahal, tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah kita akan meninggalkan dunia ini untuk bertemu dengan Allah. Apakah alasan kita nanti kepada Allah apabila Allah tanya kenapa tak belajar kitabNya Qur’an?

Termasuk juga dalam hal ini, mereka yang menunggu-nunggu untuk bertaubat. Mereka macam tak kisah menanggung dosa. Mereka mungkin menunggu sampai dosa mereka sudah banyak agaknya baru nak minta ampun sekali harung. Sekali lagi, tidak ada sesiapa yang tahu bilakah kita akan mati. Maka, jangan tunggu-tunggu untuk buat perkara yang baik.

إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِهِمْ

melainkan sebagaimana kejadian-kejadian (azab Allah) yang berlaku kepada orang-orang yang ingkar yang terdahulu daripada mereka.

Mereka menunggu bala diturunkan kepada mereka sama seperti yang diberikan kepada kaum kaum yang sebelum ini. Bila sudah nampak bala itu baru mereka nak beriman. Tapi seperti yang kita telah sebut, itu sudah terlambat.

Adakah apabila azab yang dijanjikan kepada mereka itu sudah benar-benar berada di depan mata mereka, baru mereka hendak beriman? Kalau azab itu sudah datang, maka tentunya mereka akan beriman bersungguh-sungguh waktu itu. Malangnya, iman mereka di waktu itu sudah tidak diterima lagi. Seperti yang telah disebut tentang iman Firaun yang hanya beriman apabila dia hampir mati. Kalau iman Firaun tidak diterima, tentulah iman mereka juga tidak akan diterima.

قُلْ فَانتَظِرُوا

Katakanlah: “Tunggulah,

Katakan kepada mereka, kalau kamu nak tunggu juga sampai datang azab itu, maka kau tunggulah.

إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ

sesungguhnya aku juga bersama-sama kamu dari orang-orang yang menunggu”.

Aku pun menunggu juga untuk melihat apakah balasan nasib diriku dan juga apa yang akan terjadi kepada kamu.

Ayat ini mengajar kita untuk jangan menunggu-nunggu lagi. Berimanlah dengan segera, bertaubatlah dengan segera, dan belajarlah agama dan tafsir Qur’an ini dengan segera.

---

Ayat 103: Kalau azab itu diturunkan, apakah yang akan terjadi kepada orang-orang beriman?

ثُمَّ نُنَجّي رُسُلَنا وَالَّذينَ ءآمَنوا ۚ كَذٰلِكَ حَقًّا عَلَينا نُنجِ المُؤمِنينَ

ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا

Kemudian Kami selamatkan Rasul Kami

Kalau azab yang mereka tunggu itu benar-benar terjadi, maka Allah akan menyelamatkan para Rasul dan penyebar tauhid. Orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan mengamalkan syirik sahaja yang akan dikenakan dengan azab dan bala itu.

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا

dan orang-orang yang beriman.

Apabila bala diturunkan kepada sesuatu kaum, Allah akan menyelamatkan Rasul dan juga orang-orang yang beriman bersama mereka. Maka, hendaklah kita beriman supaya kita pun terselamat juga.

كَذَٰلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا

Demikianlah, sebagai kewajipan Kami,

Allah telah mewajibkan ke atas DiriNya untuk menyelamatkan orang-orang mukmin.

نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ

Kami selamatkan orang-orang yang beriman.

Allah akan menolong mereka-mereka yang menolong agama Allah. Allah tidak akan melupakan mereka.

Ayat ini memberi harapan kepada kita, jikalau Allah benar-benar akan menurunkan azab kepada masyarakat yang bersama dengan kita.

Balaghah: hazf ya mahzoofah. Apabila dibuang huruf ya’ asli dari kalimah. Ia membawa maksud berterusan.

Lihat kalimah نُنَجِّي yang pertama dalam ayat dan kalimah نُنجِ yang kedua. Kalimah نُنَجِّي ada ya’ iaitu yang asli (zikru) seperti asalnya. Tapi pada kalimah نُنجِ, telah dihazfkan ya’nya. Apakah maksudnya?

Kekal ya’ dalam kalimah نُنَجِّي kerana ‘selamat’ ini semasa Allah binasakan umat yang mendustakan utusan. Allah selamatkan orang-orang mukminin termasuk Rasul mereka. Jadi kisah itu setakat itu sahaja dan kejadian itu habis tidak berterusan.

Sedangkan dalam ya’ kedua, ianya tentang sifat Allah yang menyelamatkan orang beriman. Sifat itu kekal sampai bila-bila dan bukan di dunia sahaja tapi sampai ke akhirat kelak. Sifat Allah yang sentiasa menyelamatkan orang beriman akan kekal.

---

Ayat 104:

قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ إِن كُنتُم في شَكٍّ مِّن ديني فَلا أَعبُدُ الَّذينَ تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ وَلٰكِن أَعبُدُ اللهَ الَّذي يَتَوَفّٰكُم ۖ وَأُمِرتُ أَن أَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

قُلْ يٰأَيُّهَا النَّاسُ

Katakanlah: “Wahai sekalian manusia!

Ini adalah kata-kata terakhir yang diberikan kepada mereka yang setelah didakwah berkali-kali, tetapi masih juga tidak mahu menerima ajakan tauhid ini. Masih juga nak melakukan syirik.

Apabila Nabi Muhammad disuruh menyeru kepada semua manusia, ini menunjukkan bahawa agama Islam ini bukanlah hanya untuk orang-orang Arab sahaja tetapi untuk seluruh dunia. Itu telah meletakkan tanggungjawab melakukan dakwah kepada para sahabat dari awal Islam lagi. Mereka apabila membaca ayat ini tahu bahawa agama ini adalah untuk seluruh alam. Sebab itulah mereka telah menyebarkan ajaran tauhid ini ke merata dunia.

Sekarang, urusan dakwah itu telah jatuh kepada kita. Kitalah yang kena menyampaikan ajaran dari Allah ini kepada manusia. Dan kita kena sampaikan ajaran itu dengan menggunakan ayat-ayat Qur’an kerana itulah arahan dari Allah. Bukannya dengan cara nyanyian dan Qasidah atau cara-cara lain yang direka-reka.

إِن كُنتُمْ فِي شَكٍّ مِّن دِينِي

Sekiranya kamu menaruh syak tentang kebenaran ugamaku,

Kita kena kata: “Kalau kamu rasa syak dengan agama Islam yang lurus ini, maka ketahuilah aku sendiri tidak ada syak.”

Begitu juga kita patut katakan kepada puak syirik dan bidaah dalam agama: “Kalau kamu rasa jalan sunnah yang kami bawa ini tidak benar, kamu panggil ianya Wahabi, maka ketahuilah aku tidak syak pada jalan ini dan aku tetap akan berpegang padanya.”

Kita sebagai orang yang telah terima Islam dan telah terima jalan sunnah ini, jangan ragu-ragu lagi dengan jalan sunnah ini dan kita hendaklah berada di atasnya kerana ianya adalah berdasarkan kepada dalil dari Qur’an dan Hadis yang sahih.

فَلَا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ

maka (ketahuilah) aku tidak akan menyembah makhluk-makhluk yang kamu menyembahnya yang lain dari Allah,

Aku tidak akan sembah, tidak akan puja, dan tidak akan buat ibadat kepada Nabi, wali dan malaikat yang kamu sembah, puja, dan buat ibadat itu.

Amalan-amalan syirik yang kamu lakukan dan amalan-amalan bidaah kamu itu, aku tidak akan melakukannya walau satupun.

وَلَٰكِنْ أَعْبُدُ اللهَ

tetapi aku hanya menyembah Allah

Hanya Allah sahaja yang boleh disembah. Jangan disembah makhluk lain. Jangan juga disembah makhluk lain bersama Allah. Banyak sekali larangan Allah tentang perkara ini yang tidak perlu diulang di sini. 

الَّذِي يَتَوَفّٰكُمْ

yang akan mematikan kamu;

Kenapa sifat Allah yang ‘mematikan’ ditekankan di dalam ayat ini? Kerana hendak mengingatkan manusia dan jin bahawa Allah lah yang mengawal kehidupan kita, tidak ada entiti yang lain, dan kita akhirnya akan mati akan menemuinya.

Maka, kalau Allah sahaja yang boleh mematikan kita, kenapa nak sembah dan puja entiti yang lain seperti yang dilakukan oleh masyarakat kita yang puja dan sembah Nabi, wali dan malaikat itu?

وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

dan aku diperintahkan supaya menjadi dari golongan yang beriman.

Iaitu jadi golongan yang beriman dengan betul-betul mengamalkan ajaran tauhid dan hanya menyembah Allah sahaja.

Maka, untuk mengetahui manakah ajaran tauhid, maka hendaklah belajar tafsir Qur’an.

Balaghah: Hazfu wa zikru: Hazaf ya mutakallim. Apabila ada hazaf, ia membawa maksud istimrar dan dawam iaitu meneruskan. Kadang-kadang dihazafkan ya mutakallim yang membawa maksud dawam dan istimrar. Berkekalan dan berterusan.

Apabila disebutkan huruf ya mutakallim, ia menunjukkan tahawul (perubahan) dan putus. Lihat dalam ayat ini kalimah yang digunakan adalah دِينِي, tidak sama seperti kalimah yang digunakan dalam surah Kaafiruun. Dalam ayat ini zikru ya’ pula. Ini kerana ia membawa maksud Tahawul. Bagaimana pula itu?

Ayat ini adalah penafian terhadap ketidakpercayaan kaum kafir, musyrikin atau munafik terhadap agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Seperti yang kita tahu, orang kafir tidak percaya kepada agama Islam. Tapi adakah sampai bila-bila mereka tidak percaya? Tentu tidak sekali, kerana ada juga yang beriman akhirnya, contohnya Umar dan Abu Sufyan.

Mulanya mereka menentang tapi akhirnya beriman. Begitu juga ramai-ramai memasuki Islam setelah pembukaan Mekah. Maka ada yang tidak kekal keraguan mereka. Kerana itulah dalam ayat ini, ya’ mutakalim dizikrukan.

Akan tetapi, lain kalimah yang digunakan dalam Surah Kaafiruun. Dalam surah itu, bukan kalimah دِينِي yang digunakan, tapi kalimah دِينِ.

لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ

Ini menunjukkan ada ikhtizal dalam isim. Asalnya adalah دِينِي. Telah dibuang ya’ mutakallim dalam ayat ini. Kenapa? Dalam ilmu balaghah, kalau hazaf, maksudnya berterusan atau berkekalan. Kalau ditulis ya’, maknanya berubah, berpindah atau berhenti yang bermaksud tidak kekal. Kelebihan ini cuma ada dalam bahasa Arab.

Surah Kaafirrun itu adalah tentang tauhid uluhiyyah. Untuk menyatakan sifat orang kafir yang berubah-ubah kerana itu digunakan perubahan fi’il mudhari’ ke fi’il madhi. Kerana cara mereka penyembahan mereka juga berubah-ubah. Sampaikan kadang-kadang makanan pun boleh jadi tuhan. Bila lapar dimakannya ‘tuhan’ mereka itu. Jadi mereka tidak tetap.

Tapi lihat kalimah untuk kita tetap dalam fi’il mudhari kerana kita tetap pendirian. Allah yang disembah dahulu dan sampai bila-bila. Itulah Tuhan di rumah atau di luar rumah. Itulah Tuhan semasa senang dan di luar rumah. Dan cara penyembahan pun sama tidak berubah. Sebab itulah digunakan kalimah دِينِ dalam surah ini untuk membawa maksud dawam. Oleh itu, kita kena berterusan beragama Islam, beriman dan beribadah seperti yang Allah kehendaki.

---

Ayat 105:

وَأَن أَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا

“Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah seluruh dirimu menuju ke ugama dengan lurus

Kalimah حَنِيفًا bermaksud agama yang lurus dan tidak bengkang bengkok ke kiri dan ke kanan. Ianya adalah seumpama seorang yang berjalan dengan mempunyai hala tuju tertentu dan tidak hiraukan ajakan di kiri kanannya. Dia akan tetap juga dalam perjalanannya yang lurus itu.

Kalimah حَنِيفًا adalah ugama yang original seperti yang dikehendaki oleh Allah. Bukannya ajaran agama yang songsang seperti yang dibawa oleh puak-puak bida’ah, puak-puak Tarekat yang sesat dan puak-puak Habib. Mereka pun ada agama juga, tetapi agama mereka tidak حَنِيفًا. Pemahaman agama mereka adalah jauh terpesong.

Apabila digunakan perkataan وَجْهَ (wajah) di dalam ayat ini, ia merujuk kepada keseluruhan diri kita. Kerana pada wajah kita terdapat semua pancaindera yang penting: pendengaran kita, penglihatan kita dan juga percakapan kita. Semuanya kita kena hadapkan kepada jalan yang lurus.

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang musyrik ‘.”

Jangan sekali-kali lakukan perkara yang syirik. Jangan ada fahaman yang syirik dalam akal kita. Itu kita semua tahu.

Tapi apakah amalan yang syirik dan fahaman yang syirik itu? Itulah masalah dengan masyarakat kita. Mereka tak kenal apa itu syirik. Mereka sangka mereka tidak melakukan syirik (atau berfahaman syirik) kerana mereka mengaku beragama Islam, mengucap dua kalimah syahadah dan melakukan amal ibadat macam orang Islam yang lain.

Tapi betapa ramai yang dalam masa yang sama mereka melakukan syirik tanpa mereka sedari? Mereka ingat mereka dah selamat, tapi sebenarnya mereka melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja hal syirik ini. Mereka lupa bahawa kesyirikan akan memasukkan pengamalnya ke dalam neraka dan mereka kekal di dalamnya! Kenapa mereka kekal di dalamnya? Kerana Allah tidak akan mengampunkan dosa-dosa yang syirik.

Maka, kalau begini punya berat kesalahan syirik dan begitu punya berat kesannya di akhirat kelak, masih lagi anda ambil ringan tentangnya? Tak mahukah anda tahu apakah amalan syirik itu supaya anda boleh tinggalkan? Marilah datang belajar untuk tahu.

---

Ayat 106:

وَلا تَدعُ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ

وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللهِ

Dan janganlah engkau menyeru yang selain dari Allah,

Jangan seru selain Allah SWT. Jangan seru Nabi Muhammad atau wali-wali lain, dan jangan seru malaikat malaikat. Ayat ini amat jelas.

Tetapi mereka yang jahil dengan Qur’an, merekalah yang melakukan perkara ini terang-terangan. Mereka tanpa segan silu, malah dengan bangga melakukannya. Anda tentu hairan ada juga golongan begini dalam negara Islam kita ini. Mereka itu yang terbaru adalah golongan Habib dan pengikut-pengikut mereka. Mereka menyeru-nyeru Nabi Muhammad terang-terangan di stadium-stadium, di masjid-masjid, di kubur-kuburan dan di mana-mana sahaja.

Padahal yang boleh diseru hanyalah Allah sahaja.

مَا لَا يَنفَعُكَ

yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu

Yang kamu seru selain daripada Allah SWT itu, tidak akan dapat memberikan apa-apa manfaat kepada kamu. Kamu seru dia berjuta kali dalam sehari pun tidak akan dapat memberikan apa-apa kepada kamu. Kamu sahaja yang anggap kamu dapat kelebihan, kamu dapat berkat. Itu hanyalah khayalan kamu sahaja.

وَلَا يَضُرُّكَ

dan juga tidak dapat mendatangkan mudharat kepadamu.

Dan kalau kamu tidak seru Nabi, wali dan malaikat itu, tidak lah mereka boleh memberikan mudharat apa-apa pun kepada kamu.

Tidak ada sesiapa atau entiti mana-mana pun yang dapat memberi manfaat dan mudharat kepada kita, kerana manfaat dan mudharat itu hanya datang dari Allah.

فَإِن فَعَلْتَ

Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian,

Kiranya kamu buat juga, sebab kamu jahil, sebab kamu ikut-ikut orang dan macam-macam alasan kamu untuk melakukannya,

فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمِينَ

maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim

Kamu telah berlaku zalim terhadap diri sendiri. Ianya adalah satu kezaliman yang paling besar, iaitu kezaliman syirik.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mac 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 98:

فَلَولا كانَت قَريَةٌ آمَنَت فَنَفَعَها إيمانُها إِلّا قَومَ يونُسَ لَمّا آمَنوا كَشَفنا عَنهُم عَذابَ الخِزيِ فِي الحَياةِ الدُّنيا وَمَتَّعناهُم إِلىٰ حينٍ

فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ

Kenapakah tidak (penduduk) sesebuah desa beriman

Kenapakah penduduk setiap negeri beriman pada masa yang sepatutnya? Kenapakah penduduk setiap negara, setiap negeri, setiap pekan tidak beriman awal-awal lagi? Kenapakah mereka nak tangguh untuk beriman?

فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا

supaya imannya itu mendatangkan manfaat.

Kalau penduduk sesebuah negeri itu beriman awal-awal lagi, maka sudah tentu iman mereka itu akan dapat memberi manfaat kepada mereka. Kerana bila dia telah beriman, maka imannya itu akan mendidik orang itu untuk hidup dengan cara Islam. Barulah perjalanan hidupnya menjadi mulia, jadi molek. Kerana orang yang beriman akan hidup dengan cara yang seperti yang Allah kehendaki, yang Allah telah susun dengan baik. Apabila ianya baik, maka ianya akan memberi manfaat. Bukan hanya kepada orang itu sahaja, tetapi kepada mereka yang di sekelilingnya juga.

Setiap orang hendaklah beriman sebelum nyawa mereka sampai ke halqum. Ataupun sebelum mereka dinampakkan dengan azab. Kerana kalau nyawa sudah sampai ke halqum, atau telah nampak azab, dan baru waktu itu hendak beriman, iman mereka tidak akan diterima.

Itu adalah hukum yang umum. Hanya ada satu pelepasan sahaja yang Allah telah berikan:

إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ

Kecuali kaum Nabi Yunus sahaja

Iman kaum yang terbit hanya apabila telah melihat azab yang Allah telah turunkan kepada mereka tidak akan diterima, kecuali sekali sahaja – Kaum Nabi Yunus. Hanya kepada mereka sahaja ada pengecualian dan tidak ada lagi selepas itu.

Surah ini dinamakan Surah Yunus dan nama Yunus hanya disebut dalam ayat ini sahaja. Siapakah Nabi Yunus a.s. ini? Secara ringkasnya, baginda hidup 800 tahun sebelum datangnya Nabi Isa a.s. Kaum Nabi Yunus ini hidup di kawasan yang sekarang ini negara Iraq. Kisah baginda banyak disebut dalam ayat lain.

لَمَّا آمَنُوا

ketika mereka beriman,

Hanya iman kaum Nabi Yunus sahaja yang diterima apabila mereka melihat azab. Apabila mereka telah melihat azab dan mereka beriman, iman mereka telah diterima. Tetapi kepada kaum-kaum lain yang telah diberikan azab oleh Allah, iman mereka tidak diterima.

Apakah kamu sangka yang kaum-kaum yang ditimpakan azab itu tidak beriman apabila mereka nampak azab sampai di depan mata? Apabila mereka sudah melihat azab di depan mata mereka, tentulah mereka sudah beriman. Iman mereka pula amat ikhlas waktu itu. Memang mereka sungguh-sungguh beriman. Tetapi iman mereka pada waktu itu sudah tidak diterima lagi. Sama seperti iman Firaun apabila dia hampir mati.

كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ

Kami elakkan azab sengsara yang membawa kehinaan dari menimpa mereka,

Kenapakah Allah terima iman kaum Nabi Yunus walaupun mereka telah melihat azab itu hampir dikenakan kepada mereka itu? Akan disebutkan selepas ini nanti.

فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

dalam kehidupan dunia

Nabi Yunus telah berdakwah setelah sekian lama kepada kaum baginda. Tetapi tidak ada yang mahu beriman. Nabi Yunus merasakan yang mereka tidak akan beriman sampai bila-bila dan baginda tahu yang azab akan diturunkan kepada kaumnya itu.

Maka baginda pun meninggalkan kaumnya itu sebelum mendapat arahan daripada Allah yang menyuruhnya untuk meninggalkan kaumnya. Ini adalah kerana baginda telah merajuk. Maknanya, Nabi Yunus keluar tanpa perintah. Ini menjadi salah satu dalil bahawa para Nabi itu pun manusia biasa sahaja, ada kesilapan yang mereka lakukan. Tapi kesilapan mereka tidaklah sama dengan kita, kerana mereka itu maksum.

Dalam riwayat ada disebutkan bahawa baginda berpesan kepada kaumnya yang mereka akan menerima azab dalam masa tiga hari. Nabi Yunus meninggalkan kaumnya dalam perasaan marah sebagaimana Allah telah berfirman di dalam Anbiya:87

وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

Dan (sebutkanlah peristiwa) Zun-Nun, ketika dia pergi (meninggalkan kaumnya) dalam keadaan marah, yang menyebabkan ia menyangka bahawa Kami tidak akan mengenakannya kesusahan atau cubaan; (setelah berlaku kepadanya apa yang berlaku) maka ia pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: “Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri”.

Zun Nun dalam ayat di atas adalah Nabi Yunus. Baginda digelar demikian kerana baginda telah dimasukkan ke dalam perut ikan Nun.

Azab dunia memang sudah ditetapkan untuk kaum Nabi Yunus itu. Selepas tiga hari Nabi Yunus meninggalkan mereka, mereka sudah nampak azab itu mendatang kepada mereka. Waktu itu mereka baru sedar kesalahan mereka dan mereka telah beriman dan bertaubat. Sepatutnya, iman mereka waktu itu tidak diterima lagi kerana azab sudah datang, sudah terlambat.

Tetapi oleh kerana Nabi Yunus telah meninggalkan mereka sebelum mendapat arahan dari Allah, maka Allah telah menahan azab itu daripada mengenai mereka. Oleh kerana rasul mereka telah meninggalkan mereka maka hujah ke atas mereka sudah tidak lengkap lagi. Mereka boleh menggunakan hujah dengan mengatakan yang Rasul mereka telah meninggalkan mereka.

Keduanya, apabila mereka tahu azab sudah datang, mereka cepat-cepat telah bertaubat kepada Allah. Mereka telah bertaubat dan menyesali perbuatan mereka selama 40 hari. Allah Maha Tahu bahawa mereka benar-benar bertaubat, maka kerana itulah Allah telah menarik balik azab itu.

Ketiganya kes kaum Nabi Yunus ini tidak sama dengan kes Firaun. Pertamanya, Allah tahu yang Firaun bukan benar-benar bertaubat pun. Lihatlah penggunaan perkataan yang digunakan oleh Firaun sewaktu dia mengucapkannya (Firaun menggunakan perkataan ‘Tuhan Bani Israil’, bukan ‘Allah’).

Keduanya, Firaun hanya mengucapkan imannya apabila nyawa sudah sampai ke halqum. Sedangkan kaum Nabi Yunus belum lagi ke tahap itu. Mereka baru nampak azab itu, tapi azab itu belum kena kepada mereka lagi. Seumpama mereka orang yang sakit tapi belum sakaratul maut lagi. Taubat waktu itu masih diterima lagi. Seperti sabda Nabi:

”Bahawasanya ALLAH yang Maha Mulia lagi Maha Besar menerima ia akan taubat hamba selama belum sampai rohnya kepada halkumnya.” (Riwayat At-Tirmizi)

Oleh kerana mereka telah nampak azab yang telah pernah dijanjikan oleh Nabi Yunus itu kepada mereka, mereka pun beramai-ramai bertaubat dan beriman kepada Allah. Bilangan mereka seramai 120,000 orang. Mereka semuanya telah diselamatkan.

Pada waktu itu Nabi Yunus telah dimasukkan ke dalam perut ikan Nun. Selepas 40 hari berada di dalam perut ikan itu, Nabi Yunus telah dilempar keluar ke pantai. Kaum baginda telah mencari-cari baginda dan akhirnya menjumpai baginda di tepi pantai itu. Mereka pun telah meminta Nabi Yunus untuk kembali dan mengajar agama kepada mereka.

وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىٰ حِينٍ

dan Kami berikan mereka menikmati kesenangan sehingga ke suatu masa yang telah ditetapkan.

Oleh kerana mereka telah beriman, maka Allah telah melimpahkan rahmatNya kepada mereka. Mereka telah menikmati kehidupan yang senang sehinggalah sampai ajal mereka yang telah ditetapkan oleh Allah. Mereka hidup dalam iman.

---

Ayat 99: Ayat ini memberitahu kita bahawa Allah boleh sahaja hendak menjadikan semua makhlukNya beriman. Tapi Allah bukan nak buat macam itu. Allah telah beri pilihan kepada manusia sama ada hendak beriman atau tidak.

وَلَو شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الأَرضِ كُلُّهُم جَميعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكرِهُ النّاسَ حَتّىٰ يَكونوا مُؤمِنينَ

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ

Dan jika Tuhanmu menghendaki

Allah boleh buat apa sahaja yang dikehendakiNya, tidak ada yang boleh menghalang.

لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا

nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi.

Allah boleh sahaja hendak menjadikan SEMUA makhluk di bumi beriman. Allah boleh buat supaya tidak ada seorang pun makhlukNya yang kufur. Allah boleh jadikan semua makhlukNya itu taat dan baik-baik belaka. Mudah sahaja bagi Allah untuk melakukan demikian. Lihatlah bagaimana Allah menjadikan para malaikatNya taat dan patuh kepadaNya sahaja.

Tetapi Allah tidak mahu memaksa manusia untuk beriman. Kerana kehidupan dunia ini adalah ujian. Kalau makhluk itu dipaksa untuk beriman, maka di manakah ujiannya? Kerana kalau seseorang itu dipaksa untuk melakukan sesuatu itu, adakah dia benar-benar hendak melakukannya? Iman dalam paksaan bukanlah iman yang sebenarnya.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah mampu memaksa semua manusia dan jin untuk semuanya beriman. Allah berkemampuan buat begitu, tapi adakah Nabi mampu berbuat begitu?

أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ

Adakah engkau hendak memaksa manusia

Kalau Allah pun tidak memaksa manusia untuk beriman. adakah Nabi Muhammad boleh memaksa? Adakah kita layak untuk memaksa orang lain beriman?

Kita tidak boleh memaksa sesiapa pun untuk beriman. Ingatlah bahawa tidak ada paksaan dalam agama, seperti yang disebut dalam Baqarah:256

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

Tidak ada paksaan dalam ugama

Oleh itu jelas bahawa kita tidak boleh memaksa manusia untuk beriman. Apa yang kita boleh lakukan hanyalah berdakwah kepada mereka dan memberi peringatan kepada mereka.

حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

sehingga mereka menjadi orang-orang yang beriman?

Kalau kita nak paksa sesiapa untuk beriman, kita tidak akan berjaya. Bayangkan, kalau anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa, apatah lagi orang lain?

---

Ayat 100:

وَما كانَ لِنَفسٍ أَن تُؤمِنَ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۚ وَيَجعَلُ الرِّجسَ عَلَى الَّذينَ لا يَعقِلونَ

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ

Dan tiadalah seseorang itu boleh beriman

Ramai manusia yang beriman, tapi bolehkah seseorang itu beriman dengan sendirinya?

إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

melainkan dengan izin Allah

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa nak beriman pun sudah kena dapat izin dari Allah. Kalau Allah tak izinkan, tidak ada peluang seorang manusia itu untuk beriman. Sebab itulah ada orang yang lahir dalam Islam tapi bila mati, dia mati dalam kufur. Ada juga yang lahir dalam keluarga yang kafir, tapi dia alhamdulillah mati dalam Islam.

Oleh itu jikalau kita alhamdulillah seorang yang beriman, jangan kita sangka bahawa kita beriman kerana usaha kita dan kerana kebaikan atau kelebihan kita, tetapi ingatlah bahawa kita beriman kerana Allah yang izinkan kita beriman. Oleh itu, hendaklah kita bersyukur kepada Allah banyak-banyak jikalau kita orang beriman.

Semoga Allah izinkan kita untuk mati di dalam iman. Tanda seseorang itu beriman, dia mudah sahaja untuk menjalankan perintah agama. Sebagai contoh, ringan sahaja nak solat. Tapi kalau liat sahaja, itu ada masalah. Kena belajar lagi untuk meningkatkan iman. Kerana iman boleh ditingkatkan dengan ilmu.

وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ

dan Allah menjadikan kekotoran ke atas orang-orang yang tidak mahu menggunakan akalnya.

Kalimah الرِّجْسَ bermaksud ‘kekotoran’. Kekotoran dalam ayat ini bermaksud ‘kekotoran kekufuran’. Bukanlah kekotoran fizikal.

Mungkin ada yang menyalahkan Allah apabila seseorang itu tidak beriman. Berdasarkan kepada potongan ayat di atas, mereka mungkin berhujah yang seseorang itu tidak beriman kerana Allah yang tidak mengizinkan. Nauzu billah min zaalik! Jangan kita salah anggap kepada Allah sampai begitu sekali.

Tetapi di dalam potongan ayat ini, Allah memberitahu kepada kita bahawa mereka yang tidak beriman itu adalah kerana mereka sendiri yang tidak menggunakan akal fikiran mereka. Walaupun mereka telah diberi dengan berbagai hujah dan dalil, tetapi mereka masih tidak mahu menggunakan akal mereka untuk memikirkannya. Mereka buat tak tahu sahaja. Kepada mereka yang seperti itulah yang Allah tidak beri izin kepada mereka untuk beriman.

Oleh itu dari keseluruhan ayat ini, kita boleh tahu bahawa ada dua faktor untuk membolehkan seseorang itu untuk beriman:
– Keinginan seorang manusia itu sendiri untuk beriman, dan
– Izin Allah.

Hanya apabila ada kedua-dua faktor ini barulah seseorang itu boleh beriman.

---

Ayat 101: Dalam ayat sebelum ini, kita diberitahu bahawa kita perlu menggunakan akal untuk beriman. Maka dalam ayat ini, Allah mengajar kita bagaimana menggunakan akal kita.

قُلِ انظُروا ماذا فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ ۚ وَما تُغنِي الآياتُ وَالنُّذُرُ عَن قَومٍ لا يُؤمِنونَ

قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Perhatikan apa yang ada di langit dan di bumi

Lihatlah keindahan alam ini dan bagaimana alam ini bergerak kerana taat kepada perintah Allah. Ianya akan meningkatkan takjub kita kepada Allah. Alam sebegini besar, tentunya ada yang menjadikannya dan menguruskannya.

Mustahil semuanya bergerak sendiri. Mustahil juga ianya terjadi sendiri. Lihatlah juga bagaimana sempurnanya alam ini. Kalau makhluk pun sudah sempurna, apatah lagi Dzat yang menjadikannya, bukan?

Kalau alam yang sebegini besar pun taat kepada Allah kenapa kita tidak buat begitu juga?

وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ

tidak akan memberi faedah segala tanda dan bukti, dan segala peringatan

Seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, mereka yang tidak beriman tidak menggunakan akal mereka. Walaupun begitu banyak tanda dalam alam ini, mereka yang tidak beriman, masih juga tidak nampak tanda-tanda itu.

عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ

kepada orang-orang yang tidak beriman.

Mereka nampak tanda dalam alam itu, ayat-ayat Quran yang tepat dan indah, tapi mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka tidak beriman kerana mereka sendiri yang tidak mahu beriman.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Mac 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 93:

وَلَقَد بَوَّأنا بَني إِسرائيلَ مُبَوَّأَ صِدقٍ وَرَزَقناهُم مِنَ الطَّيِّباتِ فَمَا اختَلَفوا حَتّىٰ جاءَهُمُ العِلمُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ يَقضي بَينَهُم يَومَ القِيامَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ

Dan sesungguhnya Kami telah menempatkan Bani Israil

Ini adalah selepas Bani Israil diselamatkan melepasi Laut Merah. Mereka telah meninggalkan rumah-rumah mereka dan segalanya di Mesir kerana mengikut Nabi Musa. Maka Allah telah memberi mereka tempat tinggal yang lebih baik.

مُبَوَّأَ صِدْقٍ

di negeri yang baik

Iaitu mereka telah ditempatkan di Jurusalem atau sekarang dikenali sebagai Palestin. Di situlah terletaknya BaitulMaqdis.

Kalimah صِدْقٍ yang selalu kita faham adalah bermaksud ‘benar’. Tetapi bukan itu sahaja maksud صِدْقٍ itu. Ia juga boleh bermaksud ‘mulia’. Dan di dalam surah Isra’:1, Allah memberitahu kita yang tempat itu diberkati.

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Lihatlah bagaimana kalau sesuatu tempat itu ada berkat, Allah akan berikan dalilnya. Maknanya, kena ada dalil baru boleh dikatakan ia ada berkat. Bukan macam yang dilakukan oleh sesetengah puak sekarang. Mereka memandai sahaja mengatakan sesuatu tempat itu berkat.

Sebagai contoh, puak Habib mengatakan yang kubur Habib yang telah mati ada berkat. Maka mereka telah berkumpul dan buat ibadat di situ. Mereka juga kata yang capal Nabi ada berkat. Bukan itu sahaja, logo capal pun mereka kata ada berkat. Dan macam-macam lagi rekaan dari mereka.

وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ

dan Kami mengurniakan mereka dengan rezeki-rezeki yang baik.

Lihatlah berapa banyak nikmat yang telah diberikan kepada Bani Israil. Mereka dahulunya ditindas dan diperhambakan oleh Firaun. Kemudian Allah berikan dua Nabi kepada mereka (Nabi Musa dan Nabi Harun). Kemudian Allah beri mereka nikmat ibadat dengan suruh mereka mendirikan solat. Kemudian Allah selamatkan mereka dan memberikan mereka tempat tinggal yang penuh berkat. Allah selamatkan mereka kerana mereka ada iman.

Sepatutnya setelah mereka diberikan dengan segala nikmat itu, mereka hendaklah mensyukuri nikmat itu dan beriman sungguh-sungguh. Tapi apa yang mereka lakukan? Mereka berselisih sesama mereka.

فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّىٰ جَاءَهُمُ الْعِلْمُ

Mereka tidaklah berselisihan (tentang tauhid) melainkan setelah datang kepada mereka ilmu

Mereka berselisih selepas mereka mendapat Ilmu, iaitu ilmu dari Kitab Taurat. Mereka berselisih tentang hal agama walaupun kebenaran telah sampai kepada mereka.

Sekarang pun ramai kalangan orang kita yang berselisih dalam hal agama. Lebih-lebih lagi zaman sekarang iaitu apabila bangkit mereka yang memegang sunnah. Itulah golongan yang ingin kembali kepada nas Qur’an dan hadis. Kalau dulu, tak kedengaran perselisihan yang seperti ini. Ini kerana pada waktu dahulu, semua mengamalkan agama yang hampir sama sahaja. Kalau berselisih pun, sikit-sikit sahaja.

Tapi kita dapat rasakan yang perselisihan sekarang amat besar. Ramai yang berselisih dengan kita. Kerana kita bawa ajaran tauhid, dan menentang syirik dan bidaah lah yang menyebabkan ramai yang tolak, ramai yang berselisih dengan kita. Ini telah disebut dalam Shura:14

وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى لَّقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِن بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ

Dan umat tiap-tiap Rasul tidak berpecah belah dan berselisihan (dalam menjalankan ugama Allah) melainkan setelah sampai kepada mereka ajaran-ajaran yang memberi mereka mengetahui (apa yang disuruh dan apa yang dilarang); berlakunya (perselisihan yang demikian) semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Dan kalaulah tidak kerana telah terdahulu kalimah ketetapan dari Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman) hingga ke suatu masa yang tertentu, tentulah dijatuhkan hukuman azab dengan serta-merta kepada mereka. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberikan Allah mewarisi Kitab ugama kemudian daripada mereka, berada dalam keadaan syak yang menggelisahkan terhadap Kitab itu.

Kalau kita hanya ajar solat, wuduk, puasa dan cara-cara ibadat lain, tidak ada yang larang. Tapi itu adalah tentang ibadat sahaja. Bagaimana pula dengan ilmu aqidah, ilmu tauhid dan syirik? Kerana kalau tidak diajar tentang apakah syirik itu, manusia tidak akan tahu yang mereka mengamalkan syirik. Dan apabila mereka mengamalkan syirik, segala amal ibadat yang mereka lakukan itu akan punah, tidak dapat pahala pun. Alangkah ruginya.

Apakah maksudnya ‘perselisihan berlaku setelah datang ilmu’? Perselisihan itu berlaku apabila ada yang mendapat ilmu tapi ditolak oleh mereka yang tidak ada ilmu. Kalau sama-sama tidak ada ilmu, tidaklah ada perselisihan, kerana sama-sama jahil dan bodoh. Tapi apabila ada yang mendapat ilmu sunnah, mereka sudah tidak boleh nak terima amalan yang bidaah lagi.

Selepas itu mereka akan tegur golongan yang mengamalkan bidaah itu kerana menegur kesalahan adalah wajib. Dan puak bidaah amat marah kalau amalan mereka yang sudah lama diamalkan itu ditegur. Manakan tidak, amalan itu dipusakai dari tok nenek mereka lagi dan telah lama mereka amalkan. Mereka kata kita memecah belahkan masyarakat, padahal kita hendak menyatukan masyarakat.

Kenapa dikatakan kita hendak menyatukan masyarakat? Lihatlah bagaimana manusia sekarang berpecah dalam hal agama. Semua mengadu kita tidak bersatu. Maka, apakah cara untuk menyatukan semua pihak? Semua pihak dapat disatukan jikalau semuanya memegang hukum agama dari sumber yang sama – QURAN & HADIS SAHIH.

Masyarakat Islam sekarang tidak dapat bersatu kerana semua mengambil dalil agama dengan cara caca merba. Ada yang pakai kata ulama ini, ada yang pakai pendapat ulama itu. Itulah sebabnya perselisihan banyak berlaku. Bayangkan kalau semua pegang sumber yang sama, tidakkah akan ada penyatuan?

Tapi, apa yang terjadi sekarang? Selalu, apabila kita menegur amalan yang salah, puak bidaah akan jawab: “itu khilaf ulamak, Syeikh”. Ketahuilah bahawa khilaf yang diterima adalah jikalau ada nas yang sahih, dan dari nas yang sahih itu, ada perbezaan pendapat darinya. Kerana pemahaman manusia berbeza-beza. Sebagai contoh, dalam Baqarah:228

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci.

Ulama feqah berbeza pendapat tentang perkataan قُرُوءٍ itu. Ada yang kata قُرُوءٍ itu bermaksud selepas tiga kali suci, ada yang kata selepas tiga kali haid. Jadi, ini adalah khilaf yang diterima. Kerana ianya adalah perbezaan dari pemahaman ulama dari dalil yang sah. Maknanya, dalil ada.

Tapi apabila tidak ada dalil langsung, seperti dalil untuk mengadakan Majlis Tahlil, maka ini bukanlah khilaf yang patut dilayan. Itu khilaf yang tidak diterima. Kerana pihak yang kata boleh buat Majlis Tahlil itu tidak dapat mendatangkan nas yang sahih, melainkan pendapat manusia sahaja yang mengatakan ianya ‘baik’. Inilah juga masalah dengan amalan-amalan bidaah yang lain.

Khilaf yang dibenarkan itu juga boleh menyebabkan perselisihan. Ianya berasal dari perbezaan pemahaman. Kita kena hormati perbezaan pemahaman itu. Tetapi apabila ianya dibawa sampai kepada perdebatan yang keras, akan menyebabkan perselisihan.

Sepatutnya kita menghormati pendapat ulama yang lain, kerana ada pemahaman yang berbeza. Tapi apabila satu pihak menyalahkan pihak yang lain kerana pendapat yang berbeza itu, itulah yang menyebabkan perselisihan.

Dari perselisihan inilah yang menyebabkan pecah Yahudi kepada 71 golongan, Kristian kepada 72 golongan dan Islam kepada 73 golongan. Satu sahaja yang masuk syurga. Iaitu mereka yang berpegang dengan sunnah.

Para sahabat pun ada perbezaan pendapat antara mereka, tapi tidaklah sampai kepada perselisihan dan pertengkaran pula.

إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Sesungguhnya Tuhanmu akan buat keputusan di antara mereka pada hari kiamat

Di Hari Akhirat nanti, Allah akan buat keputusan manakah pendapat yang benar. Ada pihak kata tawasul kepada orang mati tidak boleh, ada yang kata ianya elok.

Maka, di Akhirat nanti, Allah akan beritahu mana satu yang benar. Tapi, pengetahuan siapa yang benar waktu itu sudah terlambat. Kalau yang pegang pendapat salah itu, bagaimana mereka hendak memperbetulkan amalan mereka? Oleh itu, hendaklah kita pastikan manakah pendapat yang benar semasa di dunia lagi. Kenalah buat kajian dan dapatkan keputusan yang paling tepat.

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

tentang apa yang mereka dulu perselisihkan itu.

Banyak yang guna alasan kata ‘khilaf ulama’. Atau mereka kata perkara itu furu’ (ranting) sahaja dan kena ‘berlapang dada’ dan terima kesemua pendapat. Padahal, banyak perselisihan itu dalam perkara penting iaitu termasuk perkara akidah, perkara tauhid yang tentunya bukan perkara ranting lagi.

Maka, janganlah kita senang-senang hendak berlapang dada dan meraikan pendapat semua orang, kerana kesannya adalah sama ada duduk di syurga, atau kekal di neraka.

---

Ayat 94:

فَإِن كُنتَ في شَكٍّ مِمّا أَنزَلنا إِلَيكَ فَاسأَلِ الَّذينَ يَقرَءونَ الكِتابَ مِن قَبلِكَ ۚ لَقَد جاءَكَ الحَقُّ مِن رَبِّكَ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ

فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ

Sekiranya engkau merasa ragu-ragu tentang apa yang Kami turunkan kepadamu,

‘Engkau’ dalam ayat ini boleh diterjemahkan sebagai Nabi Muhammad. Tapi tidaklah Nabi Muhammad rasa syak dengan Qur’an pula, jadi yang hendak ditegur adalah kita. Termasuk mereka pada zaman Nabi Muhammad itu.

Kalau kamu rasa syak dengan ‘mana-mana ayat Qur’an’. Itu adalah satu pemahaman dari maksud أَنزَلْنَا إِلَيْكَ (Yang Kami turunkan kepadamu). Iaitu ada ayat yang kita baca dan kita tidak faham. Ini tentunya akan terjadi kalau kita baca terjemahan Qur’an tanpa berguru. Kita sangka kita boleh faham sendiri, tapi kalau kita tidak ada asas, ini amat bahaya.

Atau, أَنزَلْنَا إِلَيْكَ boleh bermaksud ‘kisah-kisah’ yang telah disampaikan dalam ayat-ayat sebelum ini. Iaitu tentang Nabi Nuh dan Nabi Musa dan lain-lain. Bangsa Arab mungkin tidak biasa dengan nama-nama itu kerana mereka tidak ada kitab. Jadi mereka mungkin ada rasa syak, betulkah apa yang disampaikan?

فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ

maka bertanyalah kepada orang-orang yang membaca kitab sebelum kamu.

Maka, kalau ada rasa syak tentang kisah-kisah yang disampaikan dalam Qur’an ini, maka bertanyalah kepada ahli-ahli kitab yang telah membaca kitab-kitab mereka. Mereka telah lama ada kitab suci seperti Taurat dan Injil dan mereka telah mengkaji kitab-kitab itu.

Kenapa tanya mereka? Kerana dalam kitab suci mereka pun ada diberitahu tentang kisah-kisah yang disebut dalam Qur’an. Dalam kitab mereka pun sudah ada juga sebenarnya pengajaran tentang tauhid dan ajaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Banyak perkara yang mereka tahu, terutama sekali mereka kena bertanya kepada mereka yang beriman dengan Nabi Muhammad.

Kerana sudah ada makluman itulah yang menyebabkan ada ahli kitab yang beriman dengan Nabi Muhammad, seperti Abdullah bin Salam. Maka kena tanya mereka yang jujur kerana kalau tanya yang tidak beriman atau tidak jujur dengan ilmu, mereka mungkin akan menyembunyikan ilmu.

Maksud kedua ayat ini adalah untuk kita zaman sekarang. Kalau ada tak faham tafsir mana-mana ayat Qur’an, kenalah tanya kepada mereka yang tahu. Iaitu mereka yang telah belajar tafsir sebelum ini. Jangan tanya kepada mereka yang tak belajar pun lagi tafsir Qur’an.

Maka sebelum tanya sesuatu perkara, kena tanya tok imam, ustaz dan agamawan negara ini, sama ada mereka sudah belajar tafsir atau belum? Sebab banyak guru yang mengajar agama di negara ini, tak belajar pun lagi tafsir Qur’an ini. Mereka memandai sahaja hal agama.

Mereka sangka mereka sudah belajar agama, tapi selagi mereka tak belajar tafsir Qur’an, mereka masih tidak ada asas dalam agama. Bertanya kepada mereka yang tahu itu Allah telah beritahu kita dalam Anbiya:7

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

maka bertanyalah kamu kepada mereka yang tahu, jika kamu tidak mengetahui.

لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

Sesungguhnya telah datang kepadamu kebenaran dari Tuhanmu,

Kalimah الحق yang dimaksudkan adalah Qur’an. Mereka yang telah mengkaji kitab suci mereka, akan tahu bahawa apa yang disampaikan dalam Qur’an ini adalah benar. Sebab itulah ramai dari kalangan orang yang terpelajar dari agama Yahudi dan Kristian telah memeluk Islam. Ini kerana mereka telah nampak kebenaran yang dibawa oleh Islam.

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

maka jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan yang ragu-ragu.

Janganlah kita termasuk di dalam golongan yang ragu-ragu tentang Qur’an. Ingatlah yang Qur’an ini adalah dari Allah, maka ianya tidak ada keraguan padanya. Yang ragu-ragu itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja.

Oleh kerana itulah kita kena belajar tafsir Qur’an sampai faham. Mereka yang ragu-ragu itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja. Sebab itu apabila berjumpa dengan ayat-ayat Qur’an yang mereka nampak berlainan dengan pemahaman mereka, mereka akan jadi ragu.

Ada juga yang terlalu teruk, sampai tolak ayat Qur’an, sebab mereka nak pakai juga pendapat guru mereka walaupun jelas bertentangan dengan ayat Qur’an. Sedangkan Nabi pun tidak berani berbuat sesuatu yang berlawanan dengan ayat Qur’an, mereka senang sahaja tolak ayat Qur’an itu.

Itu namanya menempah tempat di neraka namanya. Itulah akibatnya kalau menolak ayat Qur’an seperti yang disebut dalam ayat seterusnya:

---

Ayat 95:

وَلا تَكونَنَّ مِنَ الَّذينَ كَذَّبوا بِآياتِ اللَّهِ فَتَكونَ مِنَ الخاسِرينَ

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ

Dan jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan yang mendustakan ayat-ayat Allah,

‘Dusta’ di dalam ayat ini bermaksud tolak ayat Qur’an. Mereka telah diberikan dalil dari ayat Qur’an tapi mereka tak terima kerana mereka anggap ayat itu berdusta. Tentulah mereka tak kata ayat itu dusta dengan mulut mereka, tapi dengan tindakan mereka.

Sudah tentu mereka tidak berani nak kata ayat Qur’an itu dusta, tapi kalau perbuatan mereka itu berlawanan dengan perintah dalam ayat Qur’an, itu bermakna mereka sudah tolak, mereka sudah mendustakan ayat-ayat Qur’an. Adakah anda berani hendak masuk ke dalam golongan itu?

فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ

kerana dengan itu engkau akan menjadi dari orang-orang yang rugi.

Kerana bila tolak ayat Qur’an kita akan masuk neraka dan semua pahala ibadah kita akan hancur. Mereka yang menolak Qur’an akan rugi di dunia dan di akhirat. Alangkah ruginya, lahir dalam keluarga Islam, tapi masuk neraka.

---

Ayat 96:

إِنَّ الَّذينَ حَقَّت عَلَيهِم كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤمِنونَ

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ

Sesungguhnya orang-orang yang telah ditetapkan atas mereka hukuman Tuhanmu (dengan azab),

Iaitu mereka yang Allah telah tetapkan akan berlaku kepada mereka ketetapan itu. Apakah ketetapan itu? Kalimah كَلِمَتُ (kalimat ketetapan) Allah itu bermaksud, ada yang Allah telah tetapkan yang mereka akan masuk ke neraka.

Tapi jangan kita salahkan Allah pula. Ada yang kata yang tidak beriman itu sebab mereka itu Allah awal-awal lagi telah tetapkan mereka takkan beriman. Sebenarnya Allah telah beri hidayah kepada mereka, cuma mereka sahaja yang tidak mahu terima hidayah itu dan beriman. Mereka dibiarkan sesat kerana mereka degil untuk menyambut hidayah itu kerana sombong dan ego. Mereka yang sebegitulah yang Allah tetapkan akan masuk neraka.

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak akan beriman.

Maksud ayat ini sama seperti yang Allah telah firmankan dalam Zumar:19

أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ

Maka adakah orang yang telah ditetapkan atasnya hukuman azab (disebabkan kekufurannya, sama seperti orang yang dijanjikan bergembira dengan balasan imannya? Sudah tentu tidak)! Oleh itu adakah engkau berkuasa menyelamatkan orang yang (ditetapkan kekal) dalam neraka?

Orang yang Allah sudah tetapkan akan masuk neraka itu, kita tidak dapat menghindarkannya. Kita tidak boleh nak selamatkan dia lagi walaupun dengan cara apa. Kerana itu adalah ketetapan Allah. Dan ketetapan Allah tidak dapat dibantah.

Allah sudah tahu yang mereka tidak akan beriman. Kerana mereka sendiri yang tidak mahu beriman dari mula. Walau apapun hujah dan dakwah yang diberikan kepada mereka, mereka tidak akan beriman. Ini sepertimana Firaun dan pembesar-pembesarnya yang kita baru sahaja baca dalam ayat-ayat sebelum ini.

Bayangkan degilnya, mereka telah melihat begitu banyak mukjizat yang dibawa Nabi Musa, tapi mereka masih juga tidak mahu beriman. Dan mereka tidak akan beriman sampai bila-bila.

---

Ayat 97:

وَلَو جاءَتهُم كُلُّ آيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ

وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ

Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda

Apakah maksud ayat ini? Walaupun mereka dapat melihat semua tanda-tanda dan semua ayat-ayatNya yang Allah telah berikan, mereka tetap juga tidak akan beriman. Ini adalah kepada mereka yang telah ditetapkan akan masuk neraka. Mereka tidak akan beriman.

Sampai bila?

حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.

Apabila mereka sudah nampak azab yang mereka akan terima, waktu itu baru mereka akan beriman. Dan jikalau waktu itu mereka baru beriman, iman mereka tidak diterima lagi. Seperti yang kita sudah baca sebelum ini tentang iman Firaun yang tidak diterima. Firaun hanya mahu beriman apabila sudah melihat azab.

Yang diterima iman mereka yang sudah nampak azab hanyalah kaum Nabi Yunus. Dan kisah tentang mereka akan disebut selepas ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Mac 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 89:

قالَ قَد أُجيبَت دَعوَتُكُما فَاستَقيما وَلا تَتَّبِعانِّ سَبيلَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ

قَالَ قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا

Allah berfirman: “Sesungguhnya telah dikabulkan doa kamu berdua;

Allah memberitahu kepada Nabi Musa dan Nabi Harun bahawa doa mereka telah dikabulkan. Dikatakan bahawa doa itu dimakbulkan selepas 40 tahun. Bukanlah terus dikabulkan waktu itu juga. Allahu a’lam.

فَاسْتَقِيمَا

oleh itu hendaklah kamu tetap,

Maknanya, mereka kena terus menjalankan kerja dakwah. Selepas doa pun, kita masih kena terus melakukan tugas dakwah kita. Doa akan dimakbulkan, tapi tidak terus diberikan.

Dalam berdoa, kita tidak tahu sama ada ianya dimakbulkan atau tidak. Kita pun tidak tahu bila ianya akan diberikan. Maka hendaklah sementara itu, kita terus melakukan kewajipan kita.

Tetap itu juga bermaksud istiqamah dalam tauhid. Jangan keluar masuk. Kejap pegang tauhid, kejap tidak, jangan begitu. Terus tetap pegang tauhid ini.

Ayat ini juga boleh bermaksud, mereka berdua kena tetap dalam keinginan mereka itu. Jangan selepas mereka berdoa itu, dan Allah sudah kata akan makbulkan doa mereka, jangan selepas itu mereka nak tukar fikiran pula. Mereka telah doa untuk kemusnahan Firaun dan pengikutnya, maka jangan mereka nak ubah fikiran pula selepas itu.

وَلَا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

dan janganlah kamu menurut jalan orang-orang yang tidak mengetahui”.

Jangan ikut langsung mereka yang jahil. Apabila digunakan perkataan تَتَّبِعَانِّ dalam nahu begitu, bermaksud ada penekanan. Don’t you dare follow. Jangan sekali-kali kamu ikut mereka yang tidak tahu tentang agama, tidak tahu tafsir Qur’an.

Allah kata jangan ikut mereka yang tidak tahu. Maka janganlah belajar dengan mereka yang tidak belajar pun lagi tafsir Qur’an dan hadis Nabi. Malangnya, yang banyak mengajar sekarang ini adalah mereka yang tidak belajar pun dua sumber utama agama itu. Kalau kita tanya mereka, “sudahkah habis belajar tafsir Qur’an?”, mereka akan jawab: “adalah sikit-sikit dahulu”.

Bila ditanya sudah habis belajar kitab hadis, atau salah satu dari kutubussittah?”, mereka akan jawab, “saya ada belajar sikit”. Maknanya, mereka sendiri pun tidak lepas asas agama Islam, tapi mereka inilah yang mengajar masyarakat sekarang. Mereka sendiri sudah jahil agama, mengajar pula orang yang memang jahil juga. Maka, kejahilan itu bertimpa-timpa.

Sedangkan dalam masa yang sama, mereka yang sudah habis belajar tafsir dan hadis, ramai bilangan mereka, tapi mereka tidak dibenarkan mengajar masyarakat. Bukan tidak ada yang boleh mengajar, ada, tapi tidak dibenarkan. Sebab mereka akan mengajar ajaran yang betul yang tidak sama dengan apa yang masyarakat sudah biasa.

Jadi, mereka yang bertanggungjawab menguruskan hal pembelajaran agama, terus membiarkan mereka yang tidak berilmu itu yang mengajar. Sebab itulah susah sangat ajaran sunnah ini hendak diterima oleh masyarakat. Kerana masyarakat sudah biasa dengan ajaran bidaah.

Dan ajaran sunnah dan bidaah tidak akan dapat duduk bersama. Ianya berlawanan antara satu sama lain. Tidak boleh kita hendak buat sunnah dan bidaah dalam satu masa.

---

Ayat 90: Bagaimanakah cara doa mereka itu dimakbulkan?

وَجاوَزنا بِبَني إِسرائيلَ البَحرَ فَأَتبَعَهُم فِرعَونُ وَجُنودُهُ بَغيًا وَعَدوًا ۖ حَتّىٰ إِذا أَدرَكَهُ الغَرَقُ قالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا الَّذي آمَنَت بِهِ بَنو إِسرائيلَ وَأَنا مِنَ المُسلِمينَ

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ

Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang Laut,

Allah kata, Dia yang telah menyelamatkan bani Israil menyeberangi laut itu. Walaupun dari zahirnya, yang bawa mereka itu adalah Nabi Musa, tapi pada hakikatnya, Allah lah yang membawa mereka.

Mereka melarikan diri pada malam hari. Ada seramai 60,000 mereka semua sekali. Sebelum ini telah disebut bagaimana mereka disuruh untuk cari penempatan yang lain dari bangsa Qibti. Apabila mereka duduk di penempatan yang lain dari tempat tinggal bangsa Qibti, maka mereka boleh bergerak senyap-senyap.

Tapi mereka kena menjalani latihan dalam solat untuk menerima arahan dan fokus kepada kerja mereka. Itulah kelebihan solat, dimana ada latihan di dalam solat yang dilakukan mereka itu.

فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ

lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya,

Hanya apabila siang hari, baru orang Qibti perasan bahawa Bani Israil yang menjadi hamba mereka telah tiada. Maksudnya mereka tidak datang kerja hari itu. Maka, mereka telah menyampaikan kepada Firaun tentang perkara itu.

Firaun telah mengeluarkan arahan yang mereka kena mengejar Bani Israil yang melarikan diri itu dengan segera. Mereka amat marah sekali dan ramai-ramai telah keluar. Firaun mengajak semua bangsa Qibti ikut sekali untuk tengok bagaimana mereka akan tangkap semua Bani Israil itu. Mereka dapat kejar dan nampak Bani Israil sedang hendak menyeberangi laut.

Allah telah mewahyukan Nabi Musa untuk memukul laut dengan tongkat baginda. Apabila dipukul, laut itu telah terbelah dan mereka boleh melaluinya. Firaun dan tenteranya juga mengikut Bani Israil itu menyeberangi laut itu.

بَغْيًا وَعَدْوًا

dengan tujuan melakukan kezaliman dan permusuhan,

Mereka kejar itu kerana marah dan mereka hendak mengambil balik hamba-hamba mereka. Bukanlah mereka kejar dengan niat yang baik. Mereka nak seksa Bani Israil itu kalau mereka dapat tangkap.

Dipendekkan cerita, apabila Bani Israil sudah melepasi laut itu, Allah telah mewahyukan kepada Nabi Musa untuk memukul laut itu sekali lagi. Maka, laut yang terbelah itu telah bercantum kembali. Bayangkan ketinggian laut itu dan betapa beratnya air yang jatuh menimpa Firaun dan pengikutnya.

حَتَّىٰ إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ

sehingga apabila Firaun hampir tenggelam

Kalimah أَدْرَكَهُ dari katadasar د ر ك yang bermaksud ‘sampai’. Sampai dari atas macam turun tangga. Dan turun tangga itu sedikit demi sedikit, bukannya laju. Maknanya, Firaun sudah mula tenggelam daripada mula Nabi Musa datang berdakwah kepadanya, dan tahap akhir adalah apabila dia tenggelam lemas di lautan itu.

Kalimah الْغَرَقُ dari katadasar غ ر ق yang bermaksud ‘lemas’. Ini setelah dia dihempap dengan air laut yang amat berat. Firaun sudah tahu yang dia akan tenggelam. Tidak ada harapan lagi untuk dia. Apakah katanya waktu itu?

قَالَ آمَنتُ

berkatalah dia: “Aku percaya,

Dia bercakap dalam hati sahaja kerana mulutnya telah disumbat dengan tanah selut oleh Jibrail. Jibrail buat begitu supaya Firaun tidak boleh ucap Syahadah. Dalam hadis riwayat Tirmizi, ada disebut:

Dari Sa’id bin Jubeir dari Ibnu ‘Abbas radhiya’l-lahu’ anhuma meriwayatkan: “dua orang Sahabat menghadap Rasulullah (bertanya tentang Firaun). Sabda Nabi SAW “Malaikat Jibril menutup mulut Firaun dengan pasir, khuatir kalau-kalau akan mengucapkan: la ‘ilaha illa’l-lah”

Ada satu lagi hadis.

Imam Tarmizi di dalam sunannya telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas bahawasanya Nabi S.A.W telah bersabda yang bermaksud: Ketika Firaun hampir lemas maka dia telah berkata: Aku telah beriman bahawasanya tiada tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai oleh bani Israel (maksud ayat 90 surah Yunus). Maka malaikat Jibril telah memberitahu: “Wahai Muhammad! sekiranya engkau dapat melihatku ketika aku telah mengambil sedikit daripada tanah di dasar laut. Maka aku telah menyumbatnya ke dalam mulutnya dalam keadaan bimbang dia (Firaun) akan mendapat rahmat Allah.”

أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ

bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang disembah, melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil,

Dalam kata-kata ini pun, dia masih lagi sombong. Dia tidak kata “Tidak ada tuhan melainkan Allah” tapi dia kata “Tuhan Bani Israil”. Tak sampai mulut dia hendak menyebut nama Allah. Begitu sombongnya dia, sampai nak mati pun tak mahu lagi sebut nama Allah.

وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ

dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri”.

Dalam ayat ini, kita boleh lihat, bagaimana dia benar-benar telah beriman. Tapi adakah imannya itu diterima?

---

Ayat 91: Adakah diterima kata-kata iman Firaun itu? Allah jawab kata-kata Firaun itu.

آلآنَ وَقَد عَصَيتَ قَبلُ وَكُنتَ مِنَ المُفسِدينَ

آلْآنَ

“Adakah sekarang?!!!

“Baharu sekarang engkau hendak beriman?!!” Itulah tempelak Allah kepada Firaun. Allah tidak terima iman Firaun waktu itu. Padahal waktu itu Firaun belum mati lagi. Maknanya, kalau sudah hujung nyawa (nyawa-nyawa ikan) baru nak beriman, ia tidak diterima.

Lalu bagaimana dengan amalan orang kita yang mengajar akidah kepada orang yang telah mati? Iaitu yang dimaksudkan adalah amalan talqin. Kalau masih hidup lagi sudah tidak diterima perubahan akidah kalau di hujung nyawa, apatah lagi kalau sudah mati? Itulah salah satu dari hujah kebohongan amalan talqin itu.

وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ

padahal sesungguhnya engkau dahulu derhaka,

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah قَبْلُ sahaja. Kalau maksud yang hendak dibawa adalah ‘dari dahulu’, perkataan yang selalunya digunakan adalah مِن قَبْل.

Apabila hanya kalimah قَبْلُ sahaja yang digunakan, ianya bermaksud ‘baru sekejap tadi’. Maknanya, “baru sekejap tadi, kamu masih lagi derhaka, wahai Firaun.” Bukan lama pun jangka masa itu. “Baru sekarang kamu nak beriman? Tidak diterima iman kamu itu.”

وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

dan engkau dulu orang yang melakukan kerosakan?

Banyak sungguh kerosakan yang telah dilakukan oleh Firaun. Dia telah menyesatkan kaumnya. Dia telah memperhambakan Bani Israil. Dia menentang Nabi Musa dan Nabi Harun apabila mereka berdakwah kepadanya. Dia juga telah menyeksa mereka yang mahu beriman kepada Islam.

---

Ayat 92:

فَاليَومَ نُنَجّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكونَ لِمَن خَلفَكَ آيَةً ۚ وَإِنَّ كَثيرًا مِنَ النّاسِ عَن آياتِنا لَغافِلونَ

فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ

“Maka pada hari ini, Kami menyelamatkan engkau, dengan badanmu,

Allah telah selamatkan badan Firaun. Maksudnya dia tetap mati, tapi tubuhnya yang diselamatkan. Tubuhnya tidak tenggelam dalam laut. Atau, laut telah memuntahkan jasadnya ke tepian.

Jasad Firaun masih ada lagi di muzium di Mesir. Dikatakan bahawa dia adalah Ramses II. Dia telah memerintah Mesir selama 67 tahun. Itu adalah satu jangka masa yang amat lama. Dia adalah seorang yang amat bijak dan kata-katanya amat hebat sekali. Sebab itulah Allah menceritakan balik banyak kata-katanya dalam Qur’an supaya kita boleh belajar apakah hujah orang-orang yang engkar itu.

Kenapakah tubuhnya diselamatkan?

لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً

untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang selepasmu.

Supaya manusia kemudian zaman berzaman boleh mengambil iktibar dari kedegilan Firaun. Mengajar manusia bahawa inilah akibatnya mereka yang zalim, yang derhaka, yang sombong. Dia amat kaya dan berkuasa, tapi dimusnahkan akhirnya.

Lihatlah juga bagaimana utuhnya bangunan piramid itu, sampai sekarang ada lagi, tapi kerajaannya itu tidak kekal. Firaun hendak menyelamatkan kerajaannya tapi tidak berjaya.

وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ

Dan sesungguhnya kebanyakan manusia lalai daripada tanda-tanda Kami!”.

Allah telah menyelamatkan tubuh Firaun supaya manusia yang melihatnya boleh ambil iktibar. Tapi malangnya, ramai yang tidak mengambil pengajaran dari kisah itu. Mereka semua tahu kisah Firaun, boleh nampak sekurang-kurangnya gambar jasad Firaun itu, malah mungkin ada yang telah ke Mesir dan melawat jasad itu, tapi mereka tak mengambil pengajaran.

Mereka hanya melihat sahaja, mereka hanya membaca sahaja kisah Firaun itu. Kajian tentang Mesir purba amat banyak lagi, sampaikan ada satu bidang ilmu: Egyptology. Tapi mereka hanya kaji tentang kehidupan Mesir purba sahaja dan bagaimana ia telah musnah. Tapi mereka tidak ambil pengajaran tentang kenapa dia dimusnahkan.

Umat Islam yang tahu kisah Firaun juga lalai. Bagaimana kita tahu mereka kebanyakannya lalai? Kerana kebanyakan manusia itu lalai untuk belajar agama dan tafsir Qur’an. Mereka sibuk dengan dunia, mereka tidak memikirkan tentang akhirat. Maknanya, ada persamaan dengan Firaun pun ada, bukan?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Mac 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair