Tafsir Surah Yaasin Ayat 9 – 12 (Ada yang tidak akan beriman)

Ayat 9: Ini adalah tambahan penghalang untuk mereka menerima hidayah. Ini adalah kerana mereka sentiasa menolak dan menentang penyebar wahyu.

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ

Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

 

وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا

Kami jadikan di hadapan mereka sekatan

Perkataan مِن (dari) digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu bukan hanya di depan mereka sahaja, tapi ianya bermula dari badan mereka. Maksudnya sekatan itu bersentuhan dengan tubuh mereka. Kalau begitu, maksudnya mereka langsung tidak boleh bergerak ke hadapan. Mereka tertahan dari bergerak.

 

وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا

dan di belakang mereka juga sekatan

Perkataan مِن sekali lagi digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu juga bermula dari belakang badan mereka. Maknanya, mereka seperti terperangkap, tidak boleh bergerak ke depan dan ke belakang langsung. Bayangkan kelemasan yang mereka akan terima. Seperti mereka terperangkap.

Ayat ini menceritakan tentang orang yang tidak mahu belajar wahyu Al-Qur’an apabila kita ajak mereka datang untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka itu macam unta yang tidak tahu bahawa tuan dia bawa dia ke tempat minum itu sebab nak bawa dia pergi musafir, maka kerana itu diberikan minum dulu. Dia tidak tahu bahawa itu adalah kebaikan untuk dia. Unta itu akan mengangkat mukanya menengadah ke langit seperti ayat sebelum ini. Kita tidak boleh buat apa dengan orang sebegini. Mereka sudah tidak nampak kebenaran.

Oleh kerana di dunia mereka begitu, maka balasan mereka di dalam neraka juga begitu. Mereka tidak mahu menerima wahyu, maka mereka disekat dari bergerak dan kepala mereka akan didongakkan ke atas.

 

فَأَغشَينٰهُم

dan dinding itu Kami tutup mati.

Sudahlah tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang, ditutup pula bahagian atas mereka. Ini adalah supaya cahaya pun tak boleh masuk. Ini kerana semasa di dunia dulu, mereka tidak mahu menerima cahaya wahyu yang hendak disampaikan kepada mereka. Jadi di akhirat kelak, mereka pun tidak mendapat cahaya langsung.

 

فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ

maka mereka tidak dapat melihat lagi.

Mereka tidak dapat melihat kerana cahaya tidak ada. Kerana mereka semasa di dunia tidak melihat cahaya kebenaran kerana mereka degil. Ini adalah keadaan apabila Allah telah tutup pintu hati mereka dari menerima hidayah (khatmul qalbi).

Ayat ini berkenaan hidayat. Kepada yang degil, Allah akan heret mereka sampai mereka tidak boleh melihat kebenaran lagi. Di dunia ini lagi mereka tidak mendapat hidayat. Ayat yang sebegini akan banyak kita temui dalam Al-Quran. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’. Ini adalah kerana apabila mereka degil berulang-ulang kali, maka akhirnya mereka akan jadi kufur.

Allah akan tutup fikiran mereka dan dihijab mereka daripada mendapat hidayah. Mereka dapat melihat, tapi tak nampak bahawa ianya adalah wahyu Allah dan ianya untuk kebaikan mereka sendiri. Jadi kerana itu kita lihat ramai yang baca Al-Qur’an, tapi mereka tidak faham apa yang mereka baca. Dan mereka sendiri langgar arahan Allah dalam Al-Qur’an itu.

Nota: Ramai yang pakai ayat ni dengan cara yang salah. Ayat ini adalah berkenaan kedegilan Musyrikin Mekah. Akan tetapi Syaitan sudah perdaya manusia sampai mereka amalkan ayat ini untuk kegunaan lain pula. Mereka guna ayat ini kononnya nak menghaibkan diri daripada pandangan polis dan sebagainya. Kerana itu ramai yang jahil wahyu, apabila nampak roadblock, mereka cepat-cepat baca ayat ini.

Kalau kita pernah amal, kena taubat dengan segera dan jangan amalkan lagi. Dalam ayat ini, Allah menceritakan bagaimana Dia mengunci mati hati orang yang ingkar kepada agama. Macam mana boleh digunakan untuk diamalkan untuk benda lain pula? Ini adalah contoh wirid-wirid karut.

Dan ramai yang amalkan kerana kadang-kadang memang menjadi. Dan ada yang kata, semasa Nabi nak mula hijrah dulu, ayat inilah yang digunakan oleh baginda. Itu tidak benar sama sekali kerana riwayat itu tidak sahih.

Kalau ayat perlindungan, ianya adalah ayat lain, bukan ayat ini. Begitulah, apabila kita tidak tahu yang benar, kita amalkan yang salah. Yang menyedihkan, kadang-kadang amalan-amalan salah sebegini diberikan oleh orang yang bertaraf ‘ustaz’. Masyarakat pula memang tidak berilmu, jadi mereka akan terima sahaja.


 

Ayat 10: Apabila telah sampai tahap kufur peringkat ke-empat.

وَسَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.

 

وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ

Dan sama sahaja ke atas mereka

Apabila mereka degil, mereka akan sampai kepada peringkat akan melawan kita yang berhujah menggunakan ayat Al-Quran. Mereka akan kata: “Betul dah tu, tapi….”. Dengan menggunakan perkataan ‘tapi’, bermakna mereka sebenarnya menolak tetapi dengan cara yang berlapik. Pada hakikatnya, mereka menolak sebenarnya. Cuma mereka tak cakap terus sahaja kepada kita. Sebab mungkin mereka segan dengan kita atau takut dengan kita sahaja.

Kerana mereka menolak, maka Allah akan tutup hati mereka dari menerima kebenaran dan hidayah lagi. Mereka yang telah ditutup hati mereka itu, tidak akan beriman sampai bila-bila. Oleh itu, sama sahaja kalau kita dakwah kepada mereka atau tidak.

 

أَأَنذَرْتَهُمْ

Sama ada kamu beri ancaman neraka kepada mereka

Sama ada kita ingatkan kepada mereka tentang neraka atau tidak, mereka buat tidak kisah sahaja. Mereka sudah jadi macam binatang ternak kerana tidak mampu nak faham perkataan wahyu lagi.

 

أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ

atau kamu tidak beri peringatan kepada mereka;

Sama ada kita berdakwah kepada mereka kepada kebaikan atau kita tidak berdakwah kepada mereka, sama sahaja, kerana mereka tidak akan beriman. Kerana Allah telah tetapkan mereka akan terus duduk dalam kesesatan. Termasuk makna ayat ini, sama ada kita ajak mereka cara keras atau cara lembut, mereka tidak mahu terima juga.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka sekali-kali tidak akan beriman;

Allah telah tetapkan yang mereka tidak akan beriman kerana hati mereka telah dikunci mati. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ}

Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. (Yunus: 96-97)

Jadi, kalau begitu, buat apa kita dakwah lagi kepada mereka? Jangan kita salah faham dengan ayat ini. Jangan kita jadikan ayat ini sebagai alasan untuk kita tidak berdakwah kepada manusia. Kena faham siapakah orang yang dimaksudkan dalam ayat ini. Kita tidak tahu siapakah yang Allah telah matikan hati mereka daripada terima hidayah. Tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita.

Kita pun tidak tahu siapakah yang akan terima dakwah ini. Bayangkan Abu Sufyan yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi tapi akhirnya menjadi seorang Muslim yang baik. Jadi jangan kita suka-suka kata orang itu telah ditutup hatinya – kerana yang menutup hati ini adalah Allah dan Dia sahaja yang tahu.

Selain dari itu, kita kena berdakwah kepada mereka supaya mereka tidak ada hujah lagi di hadapan Allah. Mereka tidak boleh berkata bahawa tidak ada orang yang sampaikan dakwah dan maklumat kepada mereka kerana kita sudah sampaikan kepada mereka. Mereka sahaja yang tak mahu terima.

Juga supaya kita ada hujah di hadapan Allah – yang kita telah sampaikan dakwah, cuma orang sahaja tidak mahu dengar dan terima dakwah kita.

Juga, walaupun orang itu tidak menerima kebaikan dari dakwah kita kerana hati mereka telah tertutup, tapi kita tetap mendapat kebaikan. Iman kita akan meningkat dan Allah akan berikan penetapan dalam hati kita pula. Alangkah baiknya.

Dan juga, walaupun mereka tidak mahu terima, tapi kita akan dapat pahala atas usaha dakwah kita. Pahala diberikan kepada kita bukanlah kerana orang terima atau tidak, tapi atas usaha kita sahaja. Kalau kita dakwah sahaja, sudah dapat pahala dakwah dalam akaun kita.

Timbul soalan, kalau ada yang tak mahu terima, maka siapakah yang akan terima dakwah ini? Sebagai pendakwah, seperti Nabi dan orang-orang lain, tentunya mahu melihat hasil usaha dakwah mereka membuahkan kejayaan. Jawapannya ada dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 11: Sebelum ini tentang orang-orang yang tak mahu terima hidayah. Ini pula adalah tentang mereka yang mahu menerima hidayah itu. Mari kita lihat sifat-sifat mereka.

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ

Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

 

إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ

Sesungguhnya kamu hanya boleh memberi peringatan ini, kepada orang yang hendak mengikut sahaja.

Tidak semua manusia boleh menerima peringatan. Jadi kita kena minta doa supaya diberikan kebenaran dan dapat menerimanya. Kena selalu doa kepada Allah supaya Allah tunjukkan kebenaran kepada kita. Dan kena minta taufik kepada Allah supaya kita dapat menerimanya.

Kerana kadang-kadang kebenaran sudah sampai depan kita, tapi kita pula yang tak boleh terima. Maka doalah supaya Allah beri taufik kepada kita untuk menerima hidayah. Takut-takut kita pun jenis manusia yang tidak mahu menerima peringatan itu.

Jadi dalam kita berdakwah kepada manusia, yang boleh terima adalah sebahagian kecil sahaja dari kalangan manusia. Iaitu mereka yang sanggup menerima peringatan dari Al-Qur’an.

Perkataan الذِّكْرَ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an. Kerana ada ال makrifah dalam perkataan itu jadi ia merujuk kepada sesuatu yang diketahui. Dan memang kalimah الذِّكْرَ adalah salah satu dari nama Al-Qur’an. Ini bermakna, yang dapat menerima hidayah ini adalah mereka yang dapat menerima petunjuk-petunjuk dalam Al-Qur’an. Iaitu mereka yang dapat menerima bahawa Al-Qur’an adalah sumber utama dalam agama kita.

Malangnya, masalah dengan masyarakat kita adalah mereka amat jauh dengan Al-Qur’an. Mungkin mereka hari-hari membaca Al-Qur’an, tapi sumber agama mereka tak ambil dari Al-Qur’an. Mereka ambil dari kata-kata ustaz, kata-kata guru mereka atau dari kitab-kitab yang mereka baca. Mereka tak ambil terus dari Al-Qur’an.

Dan apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka sebagai dalil, mereka masih juga nak kata bahawa sumber-sumber rujukan mereka lebih benar dari ayat Al-Qur’an yang dibacakan.

Bukanlah kita nak kata, kita orang awam ini boleh ambil ‘terus’ hukum dari Al-Qur’an. Ini kita tidak mampu lakukan. Maksudnya, kita kenalah ambil sumber dari guru atau ulama yang beri sekali dengan dalil dari Al-Qur’an dan juga dari sunnah. Supaya selepas itu terus baca Al-Qur’an, pemahaman kita semakin meningkat.

Oleh itu, sesiapa yang ingin dan nak terima peringatan, ancaman yang ada di dalam Al-Qur’an itu akan menjadikan Al-Qur’an sebagai peringatan bagi mereka. Kalimah إِنَّمَا yang digunakan dalam ayat ini bermakna ‘hanya’. Oleh itu, hanya mereka yang bersifat seperti ini sahaja yang akan menerima dakwah. Iaitu mereka yang boleh menerima ajaran dari Al-Qur’an.

Maksud اتَّبَعَ pula: membaca, memahami, mengamalkan dan kemudiannya menyebarkan ajaran Al-Qur’an itu kepada orang lain. Maknanya, begitu luas sekali maksud اتَّبَعَ itu. Bukan hanya meletakkan di banner-banner dan sepanduk: “Kembalilah kepada ajaran Al-Qur’an” tapi tidak belajar isi-kandung Al-Qur’an langsung.

Dan belajar isi-kandung Al-Qur’an adalah dengan belajar tafsir. Kerana kalau hanya membaca sahaja tanpa memahami apakah maksud tafsir Al-Qur’an itu, kita tidak akan tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah.

 

وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ

dan dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib;

Iaitu orang yang memang tak nampak Allah, tapi dia tetap takut juga kepada Allah. Kerana dia tahu bahawa walaupun dia tidak nampak Allah, tapi Allah nampak dia.  Oleh itu, sifat pertama orang yang boleh menerima dakwah adalah dia boleh menerima ajaran Al-Qur’an. Sifat kedua adalah ‘takut kepada Allah’.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan الرَّحْمَٰنَ untuk membahasakan DiriNya. Kenapa tidak digunakan perkataan ‘Allah’ sahaja? Kerana dengan menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنَ, Allah mengingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Kerana maksud الرَّحْمَٰنَ adalah ‘Yang Maha Pemurah’. Tidak dapat dikira berapa banyak kenikmatan yang telah diberikan oleh Allah kepada kita semua.

Apabila mengenangkan segala kemurahan Allah kepada kita, kita ‘takut’ untuk melakukan sesuatu yang dapat mengecewakanNya. Bayangkan kalau ada orang yang telah beri kita macam-macam, tentu kita hendak buat apa yang dia suka, bukan? Kita tak sampai hati hendak mengecewakan dia, bukan? Begitu jugalah sepatutnya kita dengan Allah. Kita nak taat dan tidak berani dan tak sanggup nak engkar kepadaNya.

Kita pun tahu bahawa Allah bersifat ghaib. Tapi walaupun kita tidak nampak Allah, tapi kita sedar dengan sebenar-benar sedar bahawa Allah sedang nampak kita. Oleh itu, walau di mana pun dia berada, kita kena sedar Allah yang sedang melihat kita dan kerana itu kita tidak akan buat sesuatu yang boleh mengecewakan Allah. Walaupun ketika berseorangan di dalam rumah, atau di negara lain yang orang tidak kenal kita, kita tidak akan buat perkara yang tidak molek.

 

فَبَشِّرْهُ

Maka berilah berita gembira kepadanya

Kepada mereka yang bersifat sebegitu, Allah suruh Nabi Muhammad berikan berita gembira. Alangkah indahnya. Apakah berita gembira itu?

 

بِمَغْفِرَةٍ

dengan pengampunan besar 

Mereka akan dapat pengampunan. Bukan pengampunan yang biasa, tapi pengampunan yang besar, kerana perkataan yang digunakan adalah مَغْفِرَةٍ. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak tampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar. (Al-Mulk: 12)

 

وَأَجْرٍ كَرِيمٍ

dan pahala yang Mulia; 

Yang dimaksudkan di sini adalah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

Kesimpulan dari ayat ini, walau ramai yang tidak mahu menerima ajakan dakwah (seperti disebut dalam ayat sebelumnya), tapi ketahuilah yang tetap ada juga manusia yang mahu mendengar dan menerima kebenaran. Iaitu mereka yang telah pasang niat dalam hati mereka untuk cari kebenaran. Sama ada dia seorang yang kafir atau Muslim.

Memang orang kafir pun boleh pasang niat itu, kerana kalau tidak, bagaimana orang kafir boleh jumpa Islam? Mereka masuk Islam itu adalah kerana mereka meminta ditunjukkan kebenaran kepada mereka. Mereka hendak kembali kepada agama yang sebenar, maka Allah tunjukkan jalan kepada mereka.

Maka, kita janganlah berputus asa untuk mengajak manusia kepada kebenaran. Kerana akan ada manusia yang mahu menerimanya. Kita tidak tahu sama ada orang yang kita berjumpa itu adalah jenis yang mahu menerima kebenaran atau tidak. Maka kita kena terus sampaikan dakwah kepada mereka dengan harapan supaya mereka dapat menerima dakwah daripada kita.

Ayat ini dinamakan ayat inaabah. Inaabah maksudnya ‘keinginan dan condong kepada kebenaran’. Orang yang ada inaabah dalam hatinya, Allah akan tarik mereka perlahan-lahan ke arah kebenaran. Allah akan pimpin sesiapa yang Dia kehendaki. Tapi sebelum itu, orang itu sendiri kenalah ada kehendak. Ini juga ada diterangkan dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

Dan dalam hadith, Nabi pernah bersabda bahawa kepada mereka yang hendakkan kebenaran, Allah sudah ampun siap-siap dosa mereka. Ini sebelum mereka minta ampun lagi. Itu adalah kerana hati kecil mereka telah memohon ditunjukkan kebenaran.


 

Ayat 12:

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ وَنَكتُبُ ما قَدَّموا وَءآثٰرَهُم ۚ وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَينٰهُ في إِمامٍ مُّبينٍ

Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perbuatan yang mereka tinggalkan. Dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab yang jelas nyata.

 

إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ

Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang yang mati.

Iaitu menghidupkan kembali makhluk setelah akhirat bermula. Juga bermaksud menghidupkan orang yang asalnya tidak ada nyawa (semasa alam roh) dan dihidupkan ke dunia.

Dari segi bahasa, tiga kali ayat ini sebut perkataan ‘Kami’. إِنَّا – نَحْنُ – نُحْيِي – ketiga-tiganya ada makna ‘Kami’. Bermakna tiga kali Allah beri penekanan. Menunjukkan penekanan bahawa Allahlah sahaja yang menghidupkan yang mati. Tidak ada entiti yang lain yang boleh menghidupkan makhluk itu.

Selain dari menghidupkan, tentu Dia juga yang mematikan. Dua-dua makna ada terdapat dalam ayat ini, cuma tersembunyi – Allah tak sebut dalam ayat ini yang Dia yang mematikan tapi kita boleh ambil isyarat darinya. Maknanya tidak ada dzat lain selain daripada Allah yang boleh mematikan dan menghidupkan.

Ayat ini hendak menegaskan bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Allah akan menghidupkan kembali mereka yang telah mati. Ini ditegaskan kerana Musyirikin Mekah tidak dapat terima bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Mereka tak dapat terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali selepas mereka sudah jadi tulang belulang. Itu adalah ketidakpercayaan mereka yang utama.

Keduanya, ayat ini juga bermakna Allahlah juga yang menghidupkan hati manusia yang telah ‘mati’. Maknanya bukan menghidupkan dari segi tubuh fizikal sahaja, tapi menghidupkan hati seseorang. Mereka yang tidak mahu menerima iman diibaratkan seperti telah mati hatinya. Mereka nampak hidup secara fizikal, tapi hati mereka telah mati sebenarnya. Tapi Allah boleh menghidupkan balik hati-hati mereka.

Oleh itu, janganlah kita berhenti dari berdakwah kepada mereka yang mulanya tidak mahu terima dakwah kita. Kita tidak tahu siapakah yang Allah akan beri hidayah untuk menerima dakwah itu. Mungkin sekarang mereka tidak boleh terima, tapi Allah boleh hidupkan kembali hatinya.

Ingatlah tentang mereka yang mulanya menentang Nabi tapi akhirnya menerima hidayat – seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan banyak lagi para sahabat yang lain. Abu Sufyan hanya menerima Islam setelah 20 tahun Nabi berdakwah kepadanya.

Maka jangan lelah dan rasa tidak berguna berdakwah. Kerana tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Sama ada mereka terima atau tidak, kita tidak dapat tentukan. Itu adalah urusan Allah. Kita akan dapat pahala kerana berdakwah sama ada mereka terima atau tidak.

Dan jangan kita pilih-pilih siapa yang kita hendak dakwah. Jangan kita sendiri buat keputusan yang mereka itu takkan terima dakwah kalau kita cerita kepada mereka atau tidak. Siapakah kita hendak menentukan sama ada mereka akan terima atau tidak?

 

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ

Dan Kami akan tulis apa sahaja yang telah mereka lakukan dan kesan-kesan amalan mereka.

Perkara kedua yang Musyrikin Mekah tidak dapat terima: bagaimana Allah hendak balas perbuatan manusia itu? Banyak sangat benda yang mereka telah lakukan, dari kecil sampailah ke tua; kemudian ada berapa orang dalam dunia ini? Bagaimana Allah boleh tahu apa yang mereka lakukan? Mereka guna akal mereka dan mereka tidak dapat terima perkara itu akan terjadi.

Maka Allah jawab dalam ayat ini. Allah akan menulis perbuatan manusia itu dan ‘kesannya’ sekali. Contohnya, apabila seseorang derma buat masjid, ada kesan yang ditinggalkan. Kesan baik itu pun Allah akan tulis juga.

Benda-benda yang nampak kecil seperti kesan tapak kaki ke masjid juga akan ditulis. Sentiasa dihantar pahala kepadanya apabila dia tiada lagi. Tapi kalau buat disko pula, dosa pun sentiasa dihantar kepadanya setiap kali ada orang berhibur di disko itu.

Guru yang mengajar kena beritahu dua-dua, iaitu kalau buat jahat ada kesan, buat baik pun ada kesan. Kalau perbuatan manusia itu tidak meninggalkan kesan, dia akan dapat dosa atau pahala sekali sahaja. Tapi lain kalau dia buat amalan yang kekal, di mana amalan yang kekal itu akan jadi semacam pencen untuk dia – dia akan sentiasa mendapat pahala berterusan walaupun dia sudah mati nanti.

Sebagai contoh, kalau dia buat masjid, maka masjid itu akan kekal lama; begitu juga kalau dia ajar orang dengan ilmu yang baik – ilmu itu akan berkembang dan dia akan dapat saham dari ajarannya itu.

Hal yang sama dinyatakan di dalam hadis lain yang berada di dalam kitab Sahih Muslim melalui Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ، انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِهِ”.

Apabila anak Adam mati, terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, iaitu ilmu yang bermanfaat, atau anak soleh yang mendoakannya, atau sedekah jariyah (yang terus mengalir pahalanya) sesudah dia tiada.

Perkataan قَدَّمُ dalam ayat ini dari segi bahasa bermaksud ‘sesuatu yang dihantar ke hadapan’. Ini bermaksud niat kita. Sebelum kita buat sesuatu amalan/perbuatan yang baik, tentu kita ada niat untuk melakukannya. Kalau sudah berniat nak buat baik, Allah sudah tulis. Iaitu Allah akan suruh malaikat tulis.

Pernah Malaikat tanya kenapa nak tulis kerana belum buat lagi? Allah suruh tulis juga sebab dia sudah berniat nak buat baik. Maknanya, kalau sudah niat sahaja sudah dapat pahala; tidak bagus lagikah kalau begitu?

Abu ‘Imran Al Juwani berkata, “Malaikat pernah berseru: catatlah bagi si fulan amalan ini dan itu.” Lantas dia berkata, “Wahai Rabbku, sesungguhnya si fulan tidak beramal apa-apa.” Lantas dijawab, “Dia mendapatkan yang dia niatkan (tekadkan).

Dalam hadits qudsi, dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, diriwayatkan dari Allah Ta’ala,

إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ

Sesungguhnya Allah mencatat berbagai kejelekan dan kebaikan lalu Dia menjelaskannya. Barangsiapa yang bertekad untuk melakukan kebaikan kemudian tidak bisa terlaksana, maka Allah catat baginya satu kebaikan yang sempurna. Jika ia bertekad lantas bisa dia penuhi dengan melakukannya, maka Allah mencatat baginya 10 kebaikan hingga 700 kali gandanya sampai lipatan yang banyak.” (HR. Bukhari no. 6491 dan Muslim no. 130)

Ibnu Rajab Al Hambali berkata, “Yang dimaksudkan ‘هَمَّ (bertekad) dalam hadits di atas adalah bertekad kuat iaitu bersemangat ingin melakukan amalan tersebut. Jadi niat tersebut bukan hanya angan-angan yang jadi pudar tanpa ada tekad dan semangat.”(Jaami’ul Ulum wal Hikam, 2: 319)

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengabarkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَا مِنِ امْرِئٍ تَكُونُ لَهُ صَلاَةٌ بِلَيْلٍ فَغَلَبَهُ عَلَيْهَا نَوْمٌ إِلاَّ كَتَبَ اللهُ لَهُ أَجْرَ صَلاَتِهِ وَكَانَ نَوْمُهُ صَدَقَةً عَلَيْهِ

Tidaklah seseorang bertekad untuk bangun melaksanakan solat malam, namun ketiduran mengalahkannya, maka Allah tetap mencatat pahala solat malam untuknya dan tidurnya tadi dianggap sebagai sedekah untuknya.” (HR. An Nasai no. 1784, shahih menurut Syaikh Al Albani).

Selepas itu, apabila dia buat apa yang diniatkan, akan ditulis lagi perbuatan baik itu. Maknanya ada pahala gandaan lagi. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan آثَارَ itu. آثَارَ adalah perbuatan yang dilakukan setelah berniat. Jadi, sekurang-kurangnya, seseorang yang buat baik, akan dapat dua pahala. Dalam ayat yang lain, Allah ada memberitahu bahawa pahala yang diberi akan berkali-kali ganda.

Oleh itu niat seorang manusia itu lebih baik dari perbuatannya. Katakanlah seseorang itu berniat untuk menghafal Al-Qur’an. Dia mungkin tidak berjaya untuk menghafal keseluruhan Al-Qur’an kerana mungkin dia mati sebelum sempat dia menghafal keseluruhan Al-Qur’an. Tapi niatnya untuk menghafal keseluruhan Al-Qur’an itu sudah ditulis pun. Itulah sebabnya dikatakan niat seseorang itu lebih baik dari perbuatannya.

Bagaimana kalau seseorang itu berniat untuk buat sesuatu yang jahat? Malaikat akan tanya kepada Allah sama ada hendak tulis atau tidak. Allah akan kata jangan tulis lagi. Selepas buat perbuatan jahat itu, barulah ditulis sekali. Tidak ada gandaan dalam perbuatan yang jahat.

Tetapi, katakanlah seseorang itu sudah berniat untuk melakukan kejahatan, tapi dia tidak jadi melakukannya, kerana mungkin dia teringat tentang dosa dan takutkan Allah. Jadi, dia tidak jadi buat. Allah akan beri pahala pula kepada dia kerana tidak jadi meneruskan niat jahatnya itu. Lihatlah betapa baiknya Allah kepada kita. Dalilnya dari hadis ini:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَـا ، عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيْمَـا يَرْوِيْهِ عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ، قَالَ : «إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْـحَسَنَاتِ وَالسَّيِّـئَاتِ ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا ، كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِـهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهُ اللّـهُ عَزَّوَجَلَّ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ ، وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّـئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا ؛ كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِهَـا فَعَمِلَهَا ، كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً ». رَوَاهُ الْـبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ فِـيْ صَحِيْحَيْهِمَـا بِهَذِهِ الْـحُرُوْفِ

Dari Ibnu ‘Abbâs Radhiyallahu anhu dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang hadits yang baginda riwayatkan dari Rabb-nya Azza wa Jalla . Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allâh menulis kebaikan-kebaikan dan kesalahan-kesalahan kemudian menjelaskannya. Barang siapa berniat melakukan kebaikan namun dia tidak (jadi) melakukannya, Allâh tetap menuliskannya sebagai satu kebaikan sempurna di sisi-Nya. Jika dia berniat berbuat kebaikan kemudian mengerjakannya, maka Allâh menulisnya di sisi-Nya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus kali lipat sampai gandaan yang banyak. Barang siapa berniat berbuat buruk namun dia tidak jadi melakukannya, maka Allâh menulisnya di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Dan barangsiapa berniat berbuat kesalahan kemudian mengerjakannya, maka Allâh menuliskannya sebagai satu kesalahan.” [HR. al-Bukhâri dan Muslim dalam kitab Shahiih mereka]

Baik, kembali kepada perbincangan dari ayat Qur’an ini. Ada satu lagi fahaman tentang ayat ini: مَا قَدَّمُوا boleh bermaksud ‘perbuatan baik’ seseorang. Dan آثَارَهُمْ pula adalah ‘kesan’ dari perbuatan baiknya itu. Sebab perbuatan baik kita ada kesannya.

Contohnya, katakanlah seseorang itu menjadi orang yang pertama yang pergi mengerjakan Haji dalam keluarganya. Kemudian, ‘kesan’ dari perbuatannya itu, ada lagi dari ahli keluarganya yang bersemangat untuk mengerjakan Haji pula.

Jadi, orang yang mula pergi mengerjakan Haji itu juga akan mendapat pahala dari pemergian orang yang kedua itu kerana dialah yang telah memberi ‘kesan’ mendalam kepada ahli keluarganya yang lain untuk pergi Haji juga. Dalilnya satu hadis:

‎عَنْ ابْنِ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَنَّ سُنَّةَ خَيْرٍ فَاتُّبِعَ عَلَيْهَا فَلَهُ أَجْرُهُ وَمِثْلُ أُجُورِ مَنْ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مَنْقُوصٍ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ سَنَّ سُنَّةَ شَرٍّ فَاتُّبِعَ عَلَيْهَا كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهُ وَمِثْلُ أَوْزَارِ مَنْ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مَنْقُوصٍ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا 

Dari Ibnu Jarir bin Abdullah dari bapanya dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barang siapa memulakan sunnah kebaikan, lalu dia diikuti atasnya, maka dia mendapatkan pahalanya dan seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun, dan barangsiapa memulakan sunnah kejelekan, lalu dia diikuti atasnya, maka dia mendapatkan dosanya dan dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.” [Hadis Riwayat Tirmizi]

Dan satu lagi hadis Riwayat Muslim:

Apabila anak Adam meninggal dunia, maka amalnya terputus kecuali tiga hal: ilmu yang bermanfaat, anak soleh yang mendoakannya atau sedekah yang mengalir sesudahnya.

Kalau seseorang itu mengajar agama, pahala akan sentiasa dihantar kepadanya di alam kubur. Akan bertambah-tambah pula. Sebab orang yang diajar akan mengajar kepada orang lain pula. Itu adalah kerana dia telah sebar agama – suatu amalan yang amat baik sekali.

Kerana itu nanti akan ada hamba yang hairan apabila Allah menunjukkan pahala mereka yang amat banyak sekali. Dia akan tanya datang dari mana pahala yang banyak itu? Kerana dia tidak ingat dia ada buat amalan itu. Allah akan jelaskan bahawa ianya adalah kesan dari perbuatan baik dia semasa di dunia. Sebab dia mengajar kepada orang lain ilmu yang berguna. Maka pahala itu berterusan.

Dan sebaliknya, jikalau dia mengajar orang lain berbuat dosa, dosa itu juga akan berpanjangan dan dosa itulah nanti yang akan mencelakakannya. Contohnya, dia ajar orang hisap dadah – maka setiap kali ada orang hisap dadah hasil dari ajaran dia dulu, dia akan dapat dosa hisap dadah itu juga.

Ada satu lagi pemahaman yang boleh diambil dari ayat ini. Perkataan مَا قَدَّمُوا adalah perbuatan baik yang ditulis sebagai amalan baik dan perkataan آثَارَهُمْ pula adalah usaha-usaha yang terlibat untuk melakukannya. Sebagai contoh, ada satu hadis tentang perkara ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا الجُرَيْري، عَنْ أَبِي نَضْرَة، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: خَلَتِ الْبِقَاعُ حَوْلَ الْمَسْجِدِ، فَأَرَادَ بَنُو سَلَمَةَ أَنْ يَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ، فَبَلَغَ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُمْ: “إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ”. قَالُوا: نَعَمْ، يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَدْ أَرَدْنَا ذَلِكَ. فَقَالَ: “يَا بَنِي سَلَمَةَ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Jariri, dari Abu Nadrah, dari Jabir ibnu Abdullah r.a. yang menceritakan bahawa tanah di sekitar Masjid Nabawi kosong, maka Bani Salamah bermaksud akan pindah tempat dekat Masjid Nabawi. Ketika berita itu terdengar oleh Rasulullah Saw., maka baginda bersabda kepada mereka: ‘Sesungguhnya telah sampai berita kepadaku bahawa kalian bermaksud akan pindah tempat ke dekat masjid?” Mereka menjawab, “Benar, wahai Rasulullah, kami bermaksud akan pindah” Maka baginda Saw. bersabda, “Hai Bani Salamah, tetaplah di tempat kalian, nescaya langkah-langkah kalian akan dituliskan; tetaplah di tempat kalian, nescaya langkah-langkah kalian akan dituliskan (oleh Allah).”

Penjelasan tentang hadis ini: Bani Salamah adalah antara yang terawal masuk Islam dan mereka telah banyak berjasa kepada Nabi dalam dakwah baginda. Mereka kuat beramal dan selalu solat berjemaah bersama Nabi di Masjid Nabawi walaupun mereka tinggal agak jauh dari Masjid Nabawi.

Satu waktu mereka terdengar bahawa satu kawasan tanah berdekatan dengan Masjid ada kekosongan dan mereka bercadang untuk menetap di sana supaya memudahkan mereka untuk berjemaah dengan Nabi.

Tanah yang dimaksudkan adalah tanah yang digunakan sebagai Tanah Perkuburan Baqi’ sekarang ini. Apabila Nabi mendengar tentang niat mereka itu, Nabi telah datang berjumpa mereka dan menasihatkan mereka seperti dalam hadis di atas. Untuk setiap langkah seseorang ke masjid, dia akan mendapat pahala dan satu dosa akan dibuang darinya. Jadi, semakin jauh seseorang itu perlu datang untuk ke masjid, semakin banyak pahala yang dia akan dapat.

Apabila seseorang itu melakukan kebaikan, segala perkara yang berkaitan dengannya akan ditulis juga. Contohnya, wang dibelanjakan untuk melakukan kebaikan itu, masa yang diluangkan, semuanya akan ditulis. Termasuk dengan kesan perbuatan itu.

Contohnya, apabila seseorang itu meluangkan masa untuk belajar pada malam hari dan esoknya dia akan kepenatan dan mengantuk, itu pun akan ditulis juga; kalau dia naik kereta, duit minyak kenderaan pun akan dikira sebagai pahala juga; kalau dia kena marah kerana menyampaikan kebenaran dan dia sabar, kesabaran itu juga jadi pahala untuknya.

Jadi, saya ringkaskan 3 pendapat tentang potongan ayat ini. Ia boleh bermaksud:

  1. Perbuatan dan niat
  2. Perbuatan dan kesannya
  3. Perbuatan dan usaha yang terlibat.

 

وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ

Semua sekali akan Kami catit dalam tempat yang jelas nyata;

Kalimat إِمَامٍ مُّبِينٍ yang dimaksudkan adalah Kitab Amalan yang dilakukan oleh manusia. Semua perbuatan setiap manusia, kecil atau besar telah tercatat di situ. Perkataan أَحْصَيْ bermaksud pengiraan telah diambil kira semua sekali, tanpa meninggalkan sedikit pun.

Ianya digelar إِمَامٍ kerana ianya akan diletakkan di hadapan manusia di akhirat kelak seperti imam juga berada di depan jemaah dalam solat. Dan kitab amalan itu akan dibukakan di hadapan pelakunya untuk dibaca sendiri olehnya.

Segala perbuatan kita akan ditulis semua sekali. Tidak ada yang akan tertinggal. Dan ramai yang akan terkejut nanti apabila melihat apa yang tertulis itu. Ini disebut dalam ayat lain:

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِيْنَ مُشْفِقِيْنَ مِمَّا فِيْهِ وَيَقُوْلُوْنَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيْرَةً وَلاَ كَبِيْرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (49)

“Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: ‘Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya.’ Dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Rabbmu tidak menganiaya seorang jua pun.” (QS. Al-Kahfi: 49)

Maka, di awal tadi kita sebut yang Musyrikin Mekah tidak boleh terima yang segala perbuatan mereka akan dibentangkan kembali. Maka Allah jelaskan yang memang segala apa yang mereka lakukan semasa di dunia akan ditulis. Bukan perbuatan mereka sahaja, tapi niat, kesan dan usaha mereka sekali. Kecil atau besar, akan ditulis.

Maka, kenalah kita beringat. Ini semua diceritakan kepada kita supaya kita berhati-hati dengan segala perbuatan kita. Hidup di dunia ini tidak bermakna sangat sebenarnya. Dunia dan segala isinya akan hancur tapi kita sepatutnya berasa lega kerana segala perbuatan baik kita akan ditulis dan akan bermakna juga akhirnya.

Bermakna, ada juga kepentingan dunia ini kepada kita. Di sinilah tempat kita bercucuk tanam untuk mendapatkan hasilnya di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s