An’am Ayat 13: Dalil aqli kenapa kita kena puja Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak boleh puja selain Allah ‎ﷻ.

وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

وَلَهُ مَا سَكَنَ

Dan kepunyaan Allah jualah apa yang tidak bergerak

Kalimah سَكَنَ bermaksud sesuatu yang tidak bergerak atau dalam keadaan ‘rehat’. Ini merujuk kepada makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang tidak bergerak, iaitu jenis yang tinggal duduk diam di sesuatu tempat. Ini kerana ada binatang yang “nocturnal” (hanya keluar pada waktu malam) dan ada yang hanya keluar pada waktu siang.

 

فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

pada waktu malam dan siang;

Ayat ini bermaksud, kepunyaan Allah ‎ﷻlah apa sahaja yang tidak bergerak pada malam hari, dan yang bergerak pada siang hari. Tidak disebut apa yang bergerak pada siang hari itu, tetapi ia tersirat (mahzuf – dihilangkan).

Ada hidupan dalam alam ini yang hidup waktu siang dan tidur malam. Ada pula yang terbalik iaitu aktif pada malam hari iaitu kehidupan yang nocturnal. Semua kehidupan itu adalah di bawah takluk Allah ‎ﷻ. Tidak kira apapun jenis mereka.

Jangan pula baca ayat ini secara literal pula. Tentulah tidak ada yang ‘tidak bergerak dan bergerak pada waktu siang dan malam’. Maka ada hazaf (dihilangkan) di dalam ayat ini, iaitu ada yang tidak bergerak pada waktu malam; dan ada yang tidak bergerak pada waktu siang. Allah ‎ﷻ ringkaskan sahaja dan ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Ia juga membawa maksud milik Allah ‎ﷻ apa sahaja yang bergerak dan apa sahaja yang diam tidak bergerak (pegun).

 

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar dan tahu apa sahaja yang kita lakukan sama ada di malam hari mahupun di siang hari. Allah ‎ﷻ mendengar apa yang kita minta kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang kita perlukan, maka Allah ‎ﷻ akan beri ikut keperluan kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kadang-kadang ada benda yang kita hendak, tetapi ia tidak sesuai untuk kita. Kita tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ tahu.

Oleh kerana itu, sepatutnya kita hanya berdoa dan meminta kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak layak untuk kita meminta kepada selain daripada-Nya kerana yang selain daripada Allah ‎ﷻ tidak mempunyai kuasa Allah ‎ﷻ ini. Yang lain tidak tahu pun apa yang kita minta dan mereka pun tidak tahu apa yang kita perlukan. Mereka tidak tahu apa yang baik bagi kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

---

 

An’am Ayat 14: Allah ‎ﷻ mengajar cara tabligh (dakwah) kepada manusia iaitu dengan cara soal jawab.

قُل أَغَيرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ يُطعِمُ وَلا يُطعَمُ ۗ قُل إِنّي أُمِرتُ أَن أَكونَ أَوَّلَ مَن أَسلَمَ ۖ وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Nabi ﷺ disuruh cakap begini. Allah ‎ﷻ mengajar cara bertanya dalam dakwah.

 

أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا

“Patutkah aku mengambil yang selain daripada Allah sebagai pelindung?

Jawapannya tentulah tidak patut kita mengambil makhluk lain sebagai wali (pelindung) kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja wali kita. Tetapi cara soalan ini adalah soalan retorik yang bukannya memerlukan jawapan.

Siapakah ‘wali’? Itulah tempat perlindungan dan pengharapan kita. Tempat kita berharap dan tempat kita berdoa.

Jadi kalau kita terjemahkan ayat ini: “Adakah kamu nak suruh aku minta perlindungan dan pertolongan selain daripada Allah?” Ini tidak patut sama sekali.

 

فَاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

yang menciptakan langit dan bumi,

Tidaklah patut kita mengambil selain Allah‎ ﷻ sebagai pelindung kita, kerana Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi.

Perkataan فَاطِرِ lain daripada perkataan khaaliq. Khaaliq bermaksud ‘menjadikan’, tetapi فَاطِرِ bermaksud ‘menyempurnakan penciptaan’. Umpama seorang pengukur yang menjadikan bentuk pada sesuatu ukiran dan selepas itu, dia akan terus mencantikkannya sehingga ia menjadi sempurna. Itulah maksud فَاطِرِ. Maka kalimah فَاطِرِ adalah tambahan kepada kalimah خالق. Maknanya, selepas Allah ‎ﷻ mencipta sesuatu, Allah ‎ﷻ sempurnakan sesuatu itu.

 

وَهُوَ يُطْعِمُ

dan Dia yang memberi makan

Kita semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻlah yang memberi makan dan rezeki kepada kita untuk meneruskan kehidupan. Makhluk lain tidak dapat memberi makan kepada kita.

 

وَلَا يُطْعَمُ

dan bukan Dia diberi makan?

Allah ‎ﷻ sendiri tidak makan. Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk beri makan kepada-Nya. Allah ‎ﷻ sentiasa bersedia untuk menolong kita, untuk mendengar permintaan kita. Kalau kita hendak meminta tolong kepada makhluk, mereka ada masa yang hendak makan, hendak buat itu dan ini. Tidak boleh ganggu mereka waktu itu. Mereka pun sibuk mencari makan kerana mereka memerlukan makanan. Namun ini semua tidak berlaku dengan Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ berdiri sendiri tidak memerlukan sesiapa. Sebaliknya, semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ.

Wali lain yang mana yang tidak makan? Tok guru mana yang tidak makan? Jadi, kenapa puja mereka pula? Kenapa jadikan mereka tempat pergantungan kita, sedangkan mereka sendiri pun bergantung dengan Allah ‎ﷻ?

 

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan

Ini adalah cara tabligh yang kedua. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu yang baginda pun ikut perintah Allah ‎ﷻ. Lalu kenapa kita ingkar dengan arahan Allah ‎ﷻ sedangkan baginda sendiri ikut perintah Allah ‎ﷻ?

 

أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ

supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam),

Nabi ﷺ disuruh menjadi yang pertama menjadi Muslim. Namun, bukankah ada Nabi-Nabi lain sebelum baginda? Sebagai contoh, Nabi Ibrahim عليه السلام sudah menjadi seorang Muslim lebih dulu lama lagi daripada baginda. Maka kalimat ini bermaksud, baginda yang mula-mula menjadi Muslim dalam zamannya.

Menjadi Muslim bermaksud menyerah diri sepenuhnya untuk terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan. Apabila kita mengaku Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan,  maka kita adalah hamba-Nya. Untuk menjadi hamba, maka hendaklah kita taat kepada segala perintah-Nya.

 

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“dan jangan sekali-kali engkau menjadi daripada golongan orang-orang musyrik itu”.

Ada muqaddar (penambahan maksud) dalam ayat ini: “dan dikatakan kepada aku.”

Yang paling penting sebagai seorang Muslim hendaklah meninggalkan syirik. Inilah perkara yang paling penting sekali. Malangnya, dalam pengajaran agama di negara ini, tidak banyak guru-guru agama yang menyentuh tentang tauhid dan syirik ini. Ini adalah kerana mereka sangka anak-anak murid mereka tidak melakukan syirik. Namun realitinya, amat ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar.

Atau, ada yang ajar tauhid, tetapi tidak ajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik. Oleh kerana itu anak murid tidak tahu yang mereka ada mengamalkan syirik dalam amalan mereka dan dalam fahaman mereka. Maka kena ajar juga apakah fahaman dan amalan syirik kerana jika hanya diajar perkara yang ‘perlu dibuat’ tetapi tidak diajar perkara yang ‘tidak boleh dibuat’, maka ilmu itu tidak lengkap.

Oleh itu, sepatutnya ajaran tentang tauhid dan bahaya syiriklah yang penting sekali diajar kepada anak murid. Apabila sudah mantap tauhid, barulah diajar tentang Fiqh, hukum-hakam agama dan sebagainya.

---

 

An’am Ayat 15:

قُل إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

قُلْ

Katakanlah:

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ cakap kepada Musyrikin Mekah supaya mereka pun terkesan juga. Cakap apa?

 

إِنِّي أَخَافُ

“Sesungguhnya aku takut

Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut jika baginda ada membuat salah. Dari sini, kita boleh tahu yang Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut apabila bertemu Allah ‎ﷻ nanti. Ini kerana baginda juga akan diletak di hadapan Tuhan dan baginda juga akan diadili sama ada baginda telah melakukan tugas baginda atau tidak.

Maknanya baginda juga akan diadili kerana baginda juga adalah Hamba Allah. Maka jangan kita angkat kedudukan baginda lebih daripada itu.

Begitu jugalah kita kena ada perasaan takut juga. Jangan kita rasa kita sudah selamat. Selagi belum dibicarakan di hadapan Allah ‎ﷻ, belum tentu kita selamat lagi. Maka, janganlah kita perasan kita ahli syurga lagi. Orang yang sangka mereka selamat itulah yang tidak selamat.

 

إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي

jika aku derhaka kepada Tuhanku,

Derhaka di sini bermaksud syirik kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya syirik sahaja, tetapi termasuk juga kalau tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ.

Memang kadang-kadang kita buat silap selama kita hidup di dunia. Itu perkara biasa kerana itu adalah sifat manusia. Namun kalau kita kadang-kadang buat silap, pastikan kita terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan jangan berterusan dalam berbuat dosa itu. Jangan rasa ringan dengan dosa itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ jika derhaka pun boleh dikenakan dengan azab. Kalau Nabi pun boleh kena azab kerana menderhaka, apatah lagi kita, bukan?

 

عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

(aku akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)”.

Azab adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Jangan kita sangka kita sudah Muslim, maknanya kita sudah selamat. Lihatlah, sedangkan Nabi ﷺ pun disuruh takut untuk menghadapi Hari Pembalasan.

Ini penting kerana apabila kita takut, maka kita akan taat kepada Allah ‎ﷻ. Ketakutan itu akan memberi peringatan kepada kita kerana kita tahu yang kita tidak akan mampu untuk menahan azab yang dikenakan nanti. Maka kita akan cuba halang diri kita daripada membuat dosa.

Akan tetapi kita pun tahu bahawa baginda adalah maksum (tidak melakukan dosa). Maka baginda tentulah terselamat daripada dikenakan dengan azab. Akan tetapi baginda tetap juga disuruh untuk menyampaikan perkara ini kepada manusia.

---

 

An’am Ayat 16: Semoga kita diselamatkan daripada buruknya azab neraka.

مَّن يُصرَف عَنهُ يَومَئِذٍ فَقَد رَحِمَهُ ۚ وَذٰلِكَ الفَوزُ المُبينُ

مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ

Sesiapa yang dilencongkan azab daripadanya

Kalimah يُصْرَفْ bermaksud dilencongkan, iaitu diselamatkan daripada dikenakan azab.

 

يَوْمَئِذٍ

pada hari itu,

Iaitu pada Hari Mahsyar dan Hari apabila pengadilan dijalankan.

 

فَقَدْ رَحِمَهُ

maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya;

Kalau diselamatkan daripada azab Allah ‎ﷻ, ini adalah rahmat yang amat besar. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ‎ﷻlah sahaja kita diselamatkan daripada azab. Ini kerana kita ini tentunya banyak dosa dan kita berharap Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita itu semuanya sekali. Oleh itu, kenalah kita mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.

 

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

Inilah kejayaan yang sebenar – iaitu selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga. Dalam dunia, ada banyak jenis kejayaan yang manusia mahukan – kejayaan dengan adanya keluarga yang besar, dengan kekayaan yang banyak, dapat pangkat dan kedudukan yang tinggi, menjadi pemimpin yang besar, menjadi pujaan orang dan sebagainya.

Itu semua adalah kejayaan yang bukan kejayaan yang sebenar. Kejayaan yang sebenar yang kita kena kejar adalah kejayaan selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga.

---

 

An’am Ayat 17: Dalil Aqli yang seterusnya.

وَإِن يَمسَسكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يَمسَسكَ بِخَيرٍ فَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah mengenakan engkau dengan bala bencana,

Kalimah ضُرٍّ bermaksud apa sahaja kesusahan – sakit, miskin, kesusahan dalam perhubungan dan sebagainya, iaitu apa sahaja yang kita rasa susah dan resah dengannya. Perkara yang kita tidak suka dengannya.

 

فَلَا كَاشِفَ لَهُ

maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya

Kalimah كَاشِفَ bermaksud membuka hijab, hijab diangkat. Dalam ayat ini bermaksud tidak ada sesiapa yang dapat menyingkap masalah itu atau menghapuskan kesusahan itu.

 

إِلَّا هُوَ

melainkan Dia (Allah) sendiri;

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh melepaskan bala itu kerana bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ. Walaupun satu dunia berkumpul untuk menghilangkan masalah itu, tentu tidak boleh jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkannya. Oleh itu, apabila ada masalah, maka hadapkan wajah kita ini kepada Allah ‎ﷻ dan berdoalah kepada-Nya supaya kita diselamatkan daripada azab itu.

Oleh itu, berharaplah kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana jika kita berharap kepada selain daripada Allah ‎ﷻ, kita akan sesal kerana bukan mereka yang boleh menyelesaikan masalah itu.

Kadang-kadang jika ada masalah, kita naik marah dan kita salahkan orang lain. Itu adalah perbuatan yang sia-sia kerana ia tidak menghilangkan pun masalah itu. Kalau kita maki dan marah orang masalah selesai, maka buatlah. Tetapi selalunya ia tidak mengubah apa-apa, bukan? Maka sepatutnya kita redha dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya mengangkat masalah itu daripada kita.

 

وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia ingin mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan,

Kalimah خَيْرٍ adalah apa sahaja yang memberi kebaikan dan kelebihan kepada makhluk. Contohnya kekayaan, kebijaksanaan, kecantikan, kepandaian dan sebagainya.

 

فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja خَيْرٍ kepada kita, dan Dia juga boleh tarik balik kerana Dia Maha Kuasa. Oleh itu, apabila kita dapat خَيْرٍ, maka ingatlah Allah ‎ﷻ yang telah memberikannya kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja menarik balik daripada kita kalau kita tidak bersyukur dengan-Nya.

Oleh itu, hendaklah kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Namun kebiasaannya yang berlaku, kalau dapat خَيْرٍ, kita lupa Allah ‎ﷻ. Kita lupa Allah ‎ﷻlah  yang beri kepada kita. Ini kerana kita lupa yang Allah‎ﷻ lah yang memberikan segalanya kepada kita.

---

 

An’am Ayat 18: Sekarang kita belajar sesuatu tentang Qudrat Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ

وَهُوَ الْقَاهِرُ

Dan Dia lah yang Berkuasa

Kalimah الْقَاهِرُ bermaksud ‘boleh mengalahkan seseorang’. Iaitu kuasa yang dominan dan tidak ada yang lebih dominan daripadanya. Oleh kerana ada ال dalam perkataan الْقَاهِرُ itu menunjukkan Allah ‎ﷻ yang paling dominan sekali. Tidak ada yang dapat mengalahkan kehendakNya.

 

فَوْقَ عِبَادِهِ

mengatasi sekalian hamba-Nya;

Semua makhluk adalah di bawah kawalan-Nya. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Musyrikin Mekah: mungkin kamu boleh mengalahkan Rasul-Nya. Namun bagaimana kamu hendak mengalahkan Allah ‎ﷻ? Tentu tidak boleh.

 

وَهُوَ الْحَكِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Bijaksana

Ini pula tentang Ilmu Allah ‎ﷻ kerana apabila disebut Qudrat Allah ‎ﷻ, ada bersamanya disebut tentang ilmu-Nya. Allah ‎ﷻ tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara-perkara yang kita tidak suka terjadi dengan kita, tetapi Allah ‎ﷻ lebih tahu sama ada ia lebih baik untuk kita kerana Dia Maha Bijaksana.

 

الْخَبِيرُ

serta Amat Mendalam Pengetahuan-Nya.

Allah ‎ﷻ amat tahu tentang kita luar dan dalam. Allah ‎ﷻ tahu kemampuan diri kita yang bermakna Dia tahu apa yang kita mampu buat atau tidak. Kadang-kadang kita diberi dengan tanggungjawab dan kita rasa kita tidak mampu menanggungnya. Waktu itu, ingatlah bahawa tanggungjawab itu diberi oleh Allah ‎ﷻ dan Dia Maha Tahu yang kita mampu menanggungnya. Maka teruskan bersabar menghadapinya.

Nama-nama dan sifat Allah ‎ﷻ amat banyak disebut dalam Al-Qur’an di mana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya. Selalunya diletakkan di hujung ayat-ayat al-Qur’an dan oleh kerana itu tidak dipandang dengan saksama oleh pembaca Al-Qur’an sedangkan ia mempunyai nilai yang amat tinggi di dalamnya untuk mengenal Allah ‎ﷻ.

---

 

An’am Ayat 19:

قُل أَيُّ شَيءٍ أَكبَرُ شَهٰدَةً ۖ قُلِ اللهُ ۖ شَهيدٌ بَيني وَبَينَكُم ۚ وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُم لَتَشهَدونَ أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخرىٰ ۚ قُل لّا أَشهَدُ ۚ قُل إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَإِنَّني بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰدَةً

Katakanlah: “Siapakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah menyuruh Nabi ﷺ bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh menjadi saksi yang Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar Nabi.

Maka, Nabi ﷺ disuruh oleh Allah ‎ﷻ untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?

 

قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Allah”.

Tentunya Allah ‎ﷻ adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah ‎ﷻ sendiri yang kata bahawa Muhammad ﷺ itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

 

شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

Dia menjadi saksi antara aku dan kamu.

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi ﷺ dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah ‎ﷻ adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Jika yang lain tidak mahu menjadi saksi, cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Itu memang sudah cukup sangat-sangat.

Begitu juga kepada kita, Allah‎ ﷻ akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tetapi kita tidak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah ‎ﷻ sahaja yang menjadi saksi kepada kita. Kena sabar dengan tuduhan itu dan yakinlah yang di akhirat nanti ada pengadilan, dan kita yang dizalimi akan mendapat balasan kelebihan dari kesusahan kita itu.

Antara saksi dari Allah adalah sebagai bukti-bukti kenabian Nabi Muhammad yang telah diberikan dalam bentuk tanda-tanda. Ini ada berbagai-bagai. Antaranya baginda boleh melakukan mukjizat dengan izin Allah.

 

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan Al Qur’an ini telah diwahyukan kepadaku

Wahyu ini telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan benar. Tetapi apakah tujuan wahyu itu diturunkan? Ia bukanlah bertujuan untuk dibaca sahaja. Ramai dari kalangan masyarakat kita setakat belajar baca Al-Qur’an sahaja. Kalau dikatakan pergi ‘kelas agama’, rupanya kelas baca Al-Qur’an belajar tajwid sahaja. Memanglah bagus, tapi itu tidaklah sepenting belajar memahami maksud-maksud dalam Al-Qur’an.

 

لِأُنذِرَكُم بِهِ

supaya dengannya aku memberi amaran kepadamu

Inilah objektif Al-Qur’an diturunkan – untuk memberi amaran. Al-Qur’an diturunkan untuk dibaca dan dipelajari dan Nabi diturunkan untuk membacakannya dan mengajarnya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia. Ia untuk kita menjalani kehidupan kita di dunia ini yang membawa kepada akhirat.

Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Al-Qur’an menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita. Tapi, kalau kita tidak belajar maksudnya (setakat belajar baca sahaja), bagaimana kita boleh dapat amaran ini? Maka ramailah yang langgar amaran dari Allah.

Oleh kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah, maka banyak ayat-ayat amaran di dalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Al-Qur’an ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, amat tepat sekali apabila amaran tentang larangan melakukan syirik yang diberikan kepada mereka.

Dibandingkan dengan surah-surah Madaniyah pula, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiyah mempunyai tujuan utama untuk memperbetulkan akidah manusia. Ia banyak mengandungi ayat-ayat yang mengajar mereka tentang Allah ‎ﷻ, tentang Tauhid dan menentang amalan syirik.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Al-Qur’an. Bukan dengan kata-katanya sendiri tetapi dengan menggunakan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sebenarnya. Tidak perlu hendak diturunkan azab seperti petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya.

Hanya dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sepatutnya. Ayat-ayat Qur’an itu adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ia terus menusuk ke dalam diri dan mengetuk pintu iman kita.

Akan tetapi untuk memahami Al-Qur’an, kita kena juga belajar hadith kerana penerangan tentang maksud ayat-ayat Al-Qur’an ada di dalam hadith. Maka dua perkara ini tidak boleh ditinggalkan.

 

وَمَن بَلَغَ

dan kepada orang-orang yang sampai Al-Qur’an (kepadanya).

Al-Qur’an bukan sahaja diturunkan kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai sekarang kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan.

Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Al-Qur’an. Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi ﷺ itu telah sampai  kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Al-Qur’an? Dari kecil lagi kita sudah kenal Al-Qur’an, kita sudah belajar baca Al-Qur’an.

Walaupun kita sudah berlalu lama dari zaman Nabi ﷺ dan jauh dari Mekah tempat lahir baginda, namun sampai juga Al-Qur’an ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh kerana itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi ﷺ itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi ﷺ disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah mendapat ilmu Al-Qur’an ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga, iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita.

Oleh kerana itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Malah yang sudah tahu pun kena teruskan belajar juga lagi kerana walaupun dia sudah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini tidak pernah berhenti.

Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat setiap kali kita tadabbur Al-Qur’an. Ini kerana ia adalah kalam Allah ‎ﷻ, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya. Ia semakin dibuka kepada kita sekian lama kita mempelajarinya.

Dan memang akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Al-Qur’an yang mulia ini. Kita cuma boleh berusaha setakat kemampuan kita sahaja.

 

أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ

Apakah sesungguhnya kamu betul-betul menyaksikan,

Betulkah kamu ingin berkata begini?

Apakah kata-kata mereka itu?

 

أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخْرَىٰ

bahawa ada ilah-ilah lain bersama Allah?”

Kamu sanggup kata ada ilah tempat sandaran hati kamu selain daripada Allah ‎ﷻ yang kamu kata boleh seru mereka? Berani kamu buat begitu?

 

قُل لَّا أَشْهَدُ

Katakanlah: “Aku tidak menyaksikan”.

Inilah yang disuruh Rasulullah jawab kepada mereka. Dan inilah jawapan kita kalau ada orang yang buat syirik di hadapan kita. Iaitu apabila ada antara manusia yang kata ada lagi tempat ibadat selain daripada Allah ‎ﷻ. Apabila ada yang kata boleh bertawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat.

Mereka beri salam kepada wali, kepada Nabi dan kepada malaikat. Tujuan mereka melakukan itu adalah untuk menjadi Nabi, wali dan malaikat itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Padahal itu adalah perbuatan yang amat salah sekali. Apabila ada yang kata begitu, kita menolak perbuatan mereka itu. Kita tidak akan bersetuju dengan iktikad salah mereka itu. Iktikad kita: terus berdoa kepada Allah sahaja.

 

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya Dia adalah Ilah Yang Maha Esa

Kita kena tekankan bahawa Allah ‎ﷻ sahaja tempat sembahan kita. Allah ‎ﷻ sahaja tempat zikir kita. Allah ‎ﷻ sahaja yang kita boleh rendahkan diri kita, taat kepada-Nya sahaja. Allah ‎ﷻ sahaja tempat sandaran hati kita dalam doa. Tidak ada entiti lain, baik Nabi, malaikat atau wali.

Kena faham maksud ‘ilah’ baru akan faham dengan sebenarnya. Ilah itu adalah tempat sandaran hati, tempat kita berdoa kepadanya dan berharap kepadanya. Jadi hanya Allah sahaja ilah, tidak ada yang lain. Musyrikin Mekah bukannya tidak kenal Allah sebagai Tuhan, mereka juga terima Allah sebagai ilah. Cuma kesalahan fatal mereka adalah mengadakan dan mengatakan ada ilah-ilah lain selain Allah.

 

وَإِنَّنِي بَرِيءٌ

dan sesungguhnya aku berlepas diri

Kita tidak mahu campur tangan dalam urusan mereka yang sedang melakukan syirik. Kita kena jauhkan diri daripada fahaman mereka itu. Kita kena tunjuk yang kita tidak suka dengan amalan dan perbuatan mereka.

Sebagai contoh, jika ada yang buat majlis nikah yang ada persandingan, kita jangan pergi kerana itu adalah daripada amalan agama Hindu, iaitu mereka menyembah dewa Sri Rama dan Sita Devi.

Itu adalah salah satu daripada syiar agama mereka. Dan kita pun tahu agama mereka adalah agama yang syirik. Jadi kenapa kita mahu terlibat dengan perbuatan itu? Allah ‎ﷻ murka dengan apa yang mereka lakukan, dan kalau kita pun ada sekali dalam majlis sebegitu, Allah‎ ﷻ pun murka dengan kita. Jangan sampai ada orang kata: “eh, sama sahaja lah agama Hindu dengan agama Islam tu… tak caya tengoklah cara mereka berkahwin?! Dua-dua ada sanding lah…”

 

مِّمَّا تُشْرِكُونَ

daripada apa yang kamu persekutukan”.

Perbuatan masyarakat kita banyak yang ada elemen syirik tetapi kerana ia telah lama diamalkan dan menjadi adat serta sebati dalam masyarakat; dan ada pula golongan ustaz yang membolehkan amalan tersebut, maka ramai yang rasa selesa sahaja dengan amalan yang mengandungi elemen-elemen syirik. Oleh kerana itu, masyarakat akan berterusan beramai-ramai membuat syirik tanpa sedar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an