Tafsir Surah al-An’am Ayat 19 – 22 (Ahli Kitab kenal tauhid)

Ayat 19:

قُل أَيُّ شَيءٍ أَكبَرُ شَهٰدَةً ۖ قُلِ اللهُ ۖ شَهيدٌ بَيني وَبَينَكُم ۚ وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُم لَتَشهَدونَ أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخرىٰ ۚ قُل لّا أَشهَدُ ۚ قُل إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَإِنَّني بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

Sahih International

Say, “What is greatest in testimony?” Say, ” Allah is witness between me and you. And this Qur’an was revealed to me that I may warn you thereby and whomever it reaches. Do you [truly] testify that with Allah there are other deities?” Say, “I will not testify [with you].” Say, “Indeed, He is but one God, and indeed, I am free of what you associate [with Him].”

Malay

Bertanyalah (wahai Muhammad): “Apakah yang lebih besar persaksiannya?” (Bagi menjawabnya) katakanlah: “Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku Al-Qur’an ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Qur’an itu. Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?” Katakanlah: “Aku tidak mengakuinya”. Katakanlah lagi: “Hanyasanya Dia lah sahaja Tuhan Yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)”.

 

قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰدَةً

Katakanlah: “Siapakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah suruh Nabi bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh bagi saksi yang Nabi Muhammad itu benar-benar Nabi.

Maka, Nabi disuruh oleh Allah untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?

 

قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Allah”.

Tentunya Allah adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah sendiri yang kata bahawa Muhammad itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

 

شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

Dia menjadi saksi antara aku dan kamu.

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Kalau lain tidak mahu menjadi saksi, cukup dengan Allah sahaja.

Begitu juga kepada kita, Allah akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tapi kita tak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah sahaja yang jadi saksi kepada kita.

 

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan Al Qur’an ini diwahyukan kepadaku

Wahyu ini telah diturunkan kepada Nabi Muhammad dengan benar. Tapi apakah tujuan wahyu itu diturunkan? Bukan untuk baca sahaja.

 

لِأُنذِرَكُم بِهِ

supaya dengannya aku memberi amaran kepadamu

Inilah objektif Qur’an diturunkan – untuk memberi amaran. Qur’an diturunkan untuk dibaca dan dipelajari dan Nabi diturunkan untuk membacakannya dan mengajarnya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia. Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Qur’an menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita.

Kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiah, maka banyak ayat-ayat amaran di dalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Qur’an ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah. Maka, amat tepat sekali apabila amaran tentang larangan melakukan syirik yang diberikan kepada mereka.

Dibandingkan dengan surah-surah Madaniah, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiah mempunyai tujuan utama untuk membetulkan akidah manusia. Mengajar mereka tentang Allah, tentang Tauhid dan menentang amalan syirik.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Qur’an. Bukan dengan kata-katanya sendiri tapi dengan menggunakan Qur’an. Dengan Qur’an sahaja dah cukup. Tak perlu nak beri petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya. Hanya dengan Qur’an sahaja dah cukup. Ayat-ayat Qur’an itu adalah kalam dari Allah. Ianya tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ianya menusuk ke dalam diri kita dan mengetuk iman kita.

 

وَمَن بَلَغَ

dan kepada orang-orang yang sampai Al-Qur’an (kepadanya).

Qur’an bukan sahaja kepada penduduk Mekah tapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai zaman sekarang. Kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan.

Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Qur’an. Qur’an yang dibawa oleh Nabi itu sampai telah kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Qur’an? Dari kecil lagi kita dah kenal Qur’an, kita dah belajar baca Qur’an. Walaupun kita lama dari zaman Nabi dan jauh dari Mekah tempat lahir Nabi, tapi sampai juga Qur’an ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah dapat Qur’an ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga. Iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita. Oleh itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tak pernah belajar tafsir Qur’an ini. Bukan mereka sahaja, yang dah tahu pun kena belajar juga lagi kerana walaupun dia dah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Qur’an ini tidak berhenti.

Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat. Kerana ianya adalah kalam Allah, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya. Tentu akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Dan tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Qur’an yang mulia ini.

 

أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ

Apakah sesungguhnya kamu betul-betul menyaksikan,

Betulkah kamu nak kata begini?

Apakah kata-kata mereka itu?

 

أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخْرَىٰ

bahawa ada ilah-ilah lain bersama Allah?”

Kamu sanggup kata ada ilah tempat sandaran hati kamu selain dari Allah yang kamu kata boleh seru mereka? Berani kamu nak buat begitu?

 

قُل لَّا أَشْهَدُ

Katakanlah: “Aku tidak menyaksikan”.

Inilah jawapan kita kalau ada orang yang buat syirik di hadapan kita. Iaitu apabila ada antara manusia yang kata ada lagi tempat ibadat selain dari Allah. Apabila ada yang kata boleh bertawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat.

Mereka beri salam kepada wali, kepada Nabi dan kepada malaikat. Padahal itu adalah perbuatan yang amat salah sekali. Apabila ada yang kata begitu, kita menolak perbuatan mereka itu.

 

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya Dia adalah Ilah Yang Maha Esa

Kita kena tekankan bahawa Allah sahaja tempat sembahan kita. Allah sahaja tempat zikir kita. Allah sahaja yang kita boleh rendahkan diri kita, taat kepadaNya sahaja. Allah sahaja tempat sandaran hati kita dalam doa. Tidak ada entiti lain, baik Nabi, malaikat atau wali.

 

وَإِنَّنِي بَرِيءٌ

dan sesungguhnya aku berlepas diri

Kita tidak mahu campur tangan dalam urusan mereka. Kita kena jauhkan diri. Kita kena tunjuk yang kita tidak suka dengan amalan dan perbuatan mereka. Sebagai contoh, kalau ada yang buat majlis nikah yang ada persandingan, kita jangan pergi. Kerana itu adalah dari amalan agama Hindu. Iaitu mereka menyembah dewa Sri Rama dan Sita Devi.

Itu adalah salah satu dari syiar agama mereka. Dan kita pun tahu agama mereka adalah agama yang syirik. Jadi kenapa kita mahu terlibat dengan perbuatan itu? Allah murka dengan apa yang mereka lakukan, dan kalau kita pun ada sekali dalam majlis sebegitu, Allah pun murka dengan kita.

 

مِّمَّا تُشْرِكُونَ

dari apa yang kamu persekutukan”.

Perbuatan masyarakat kita banyak yang ada elemen syirik. Tapi kerana ianya telah lama diamalkan, ramai yang buat, ada pula ustaz yang kata boleh diamalkan, maka ramai-ramai masyarakat kita buat syirik tanpa sedar.


 

Ayat 20: Ayat teguran kepada manusia yang engkar.

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُمُ ۘ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

Those to whom We have given the Scripture recognize it as they recognize their [own] sons. Those who will lose themselves [in the Hereafter] do not believe.

Malay

Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami berikan kitab kepada mereka, mereka mengenalinya (Nabi Muhammad), sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman.

 

الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepadanya,

‘Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat dan Injil. Jadi ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi dan Kristian kerana merekalah yang telah diberi dengan kitab-kitab itu. Kenapa pula ada sebutan tentang mereka sedangkan ini surah Makkiah?

Kerana di hujung-hujung waktu di Mekah, sudah ada interaksi dengan mereka. Waktu itu, selepas Musyrikin Mekah sudah habis modal nak lawan Nabi, mereka telah berjumpa dengan Yahudi di Madinah (waktu itu dikenali dengan nama Yathrib) untuk mendapat nasihat dari mereka. Ini adalah kerana musyrikin Mekah tahu yang orang-orang Yahudi itu ada kitab dan mereka telah lama ada agama.

Maka, mereka berharap semoga mereka mendapat idea macam mana hendak menentang Nabi Muhammad. Orang Yahudi di Yathriblah yang beri idea tambahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka suruh tanya itu dan ini. Antaranya, mereka suruh Musyrikin Mekah tanya Nabi tiga soalan yang Allah jawap dalam surah Kahfi. Maka, telah ada hubungan dengan ahlil Kitab dan kerana itu dalam ayat ini, Allah sudah mula menyentuh tentang mereka. Ini adalah satu fahaman/bacaan dari ayat ini.

Satu lagi kefahaman yang kita boleh ambil adalah, ‘kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Qur’an. Bermaksud, orang Islam yang telah diberikan dengan Qur’an. Yang memang menggelar diri mereka orang Islam pun. Kalau zaman sekarang, mereka ini adalah golongan ‘tok guru-tok guru agama’.

Mereka adalah guru-guru yang berpegang dengan ‘Ajaran Sifat 20’. Merekalah yang mengamalkan dan mengajar tawasul kepada anak murid mereka. Merekalah yang mengajar amalan ‘tolak bala’, dengan bacaan-bacaan wirid-wirid yang salah, yang bidaah, yang syirik dan sebagainya.

Sebagai contoh, ada jenis ustaz yang bacakan doa pada air kolah dan kalau ada minta tolak bala, maka dia akan mandikan kereta dengan air kolah itu. Kononnya boleh buang sial. Merekalah juga yang mengajar anak murid, apabila baru beli kereta, bagi kepada ustaz pakai dulu supaya kereta itu tidak kemalangan. Malah, banyak lagi ajaran salah yang mereka ajar kepada anak murid.

Tapi kerana golongan ini yang memegang kedudukan agama dalam masyarakat, semua masyarakat memandang benar belaka apa yang mereka buat. Padahal, semua amalan itu tidak ada dalil yang sahih dalam agama.

Ada ustaz yang terkenal sekarang ini yang mengajar manusia supaya kalau beli kereta baru, bagilah kereta itu dipakai oleh ustaz-ustaz dulu supaya kereta itu tidak kena bala. Ma sha Allah! Ingatlah bala itu bukan boleh ditolak begitu. Bala itu datang dari Allah kerana dosa kita atau sebagai ujian kita.

Maka kalau kita kena bala, maka kenalah kita minta ampun kepada Allah dan minta Allah selamatkan kita dari musibah itu. Bukanlah dengan cara cari ustaz untuk tolak bala itu. Berhentilah jadi sami Hindu dan sami Buddha dalam masyarakat kita. Janganlah amalan kita sama dengan amalan agama lain yang syirik.

 

يَعْرِفُونَهُ

mereka mengenalnya

Perkataan يَعْرِفُونَهُ berasal dari perkataan ع ر ف yang bermaksud ‘mengenali sesuatu dari tandanya’. Sebagai contoh, semasa kita mencari anak kita dalam ramai-ramai budak, kita cari tanda-tandanya. Sebagai contoh, kita tahu anak kita pakai baju merah hari itu, maka kita cari budak yang pakai baju warna merah. Atau anak kita seorang yang tinggi, jadi kita cari budak yang paling tinggi dalam ramai-ramai itu.

Ada dua kemungkinan yang dimaksudkan ‘kenal’ dalam ayat ini:
1. Kenal Nabi Muhammad
2. Kenal Allah atau kenal Tauhid. Kerana mereka yang ada kitab sepatutnya kenal tauhid. Kerana ada dalam kitab. Cuma mereka sahaja yang ubahsuai kemudiannya.

Bagaimana kita tahu yang mereka kenal Nabi atau Allah? Kerana Allah tahu isi hati mereka dan Allah beritahu kita dalam ayat ini. Itu sudah cukup. Maklumat tambahan kita dapat dari kitab-kitab mereka sendiri.

Kalau kita terima ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Qur’an, maka yang dikenal oleh mereka adalah Allah taala. Sebab kalau ditanya siapakah yang menjadikan langit dan bumi, siapa beri rezeki, mereka akan kata: Allah. Mereka kenal Allah taala dari Qur’an.

Tapi walaupun mereka sepatutnya kenal Allah, tapi mereka beribadat kepada Allah bukan seperti yang Allah mahu. Mereka ikut amalan ibadat bukan seperti yang diajar oleh Qur’an dan Nabi Muhammad tapi mereka ambil dari ajaran-ajaran manusia.

 

كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ

seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri.

Mereka kenal sangat dengan Nabi kerana mereka tinggal bersama dengan Nabi. Mereka boleh lihat perangai Nabi macam mana. Dan mereka tahu bahawa Nabi Muhammad itu adalah seorang Rasul kerana ada tanda-tanda kerasulan pada baginda. Atau sifat-sifat Nabi telah diberitahu kepada mereka oleh Nabi-Nabi mereka yang dahulu yang telah terdapat dalam kitab-kitab suci mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana Salman al Farisi memang mencari Nabi akhir zaman. Beliau telah merantau sampai ke Madinah kerana dia telah tahu bahawa di situlah nanti akan tiba Nabi akhir zaman. Salman tahu maklumat itu kerana pendita-pendita tempat dia belajar dari kecil telah memberitahunya.

Oleh itu, apabila beliau jumpa Nabi, beliau telah beli makanan dan sedekahkan kepada Nabi. Dia nak lihat samada Nabi makan atau tidak, kerana dia tahu yang seorang Nabi tidak boleh makan pemberian sedekah. Dan memang Nabi tak makan. Baginda telah menerimanya dan telah memberinya kepada sahabat yang lain.

Oleh itu, apabila ahli Kitab yang telah diberikan dengan Taurat dan Injil melihat tanda-tanda yang ada pada Nabi Muhammad, mereka kenal sangat. Macam mereka kenal anak sendiri, bermaksud mereka 100% pasti. Takkan kita tak kenal anak kita sendiri kan?

Kenapa dalam ayat ini hanya disebut ‘anak-anak lelaki’ dan tidak termasuk anak perempuan? Kerana:
1. Nabi Muhammad pun lelaki juga maka digunakan perumpamaan anak lelaki dalam ayat ini.
2. Bangsa Arab mementingkan anak lelaki.
3. Anak lelaki lebih senang dikenali. Kerana perempuan selalunya berkelubung.

Tapi walaupun mereka dah kenal dan pasti, mereka masih lagi tidak mahu beriman.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan dirinya,

Mereka merugikan diri mereka kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad sedanag mereka tahu yang Nabi Muhammad itu memang seorang Rasul. Kerana mereka mahukan kedudukan dunia. Mereka sekarang dipandang tinggi dan mereka rasa kalau mereka menerima kenabian Nabi Muhammad, kedudukan mereka jatuh. Mereka tak mahu ‘rugi’ di dunia, maka mereka akan ‘rugi’ di akhirat.

Mereka juga tidak boleh terima Nabi Muhammad kerana baginda dari keturunan Nabi Ismail dan mereka pula dari keturunan Nabi Ishak. Mereka sombong kerana rasa mereka lebih mulia.

Mereka juga benci dan cemburu kepada Nabi Muhammad kerana Allah berikan pangkat kenabian itu kepada orang Arab. Selama ini, mereka pandang bangsa Arab sebagai satu bangsa yang hina kerana mereka tidak ada tamadun dan kerana mereka tidak ada agama yang ada kitab seperti mereka.

Mereka tidak mahu terima tauhid. Mereka tak mahu nak tinggalkan amalan syirik mereka.

Ayat ini mengajar kita, kalau kita telah nampak kebenaran, kita kena terima. Walaupun kalau ianya tidak sama dengan keinginan hati kita. Kita jangan tolak kebenaran itu. Walaupun mungkin kadang-kadang kita tak mampu lagi nak buat.

Sebagai contoh, kita dah tahu yang memakai tudung adalah wajib bagi perempuan. Ada yang tak mampu lagi nak pakai. Itu memang berdosa. Tapi lagi teruk kalau dia tak mampu nak pakai, tapi dia tolak kewajipan bertudung itu dengan kata sebenarnya pakai tudung tak wajib.

Kita juga tahu dari ayat ini bahawa kita kena terima kebenaran walau dari mana dan siapa ia datang. Jangan kerana ia datang dari seseorang yang kita tak suka atau kita rasa rendah dari kita, kita tak terima. Kebenaran tetap benar. Kita kena buka hati kita untuk menerima kebenaran.

Mereka yang tak terima kebenaran telah merugikan diri sendiri. Bukan Allah yang rugi. Bukan orang yang bawa kebenaran itu yang rugi. Mereka yang rugi sendiri.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

mereka itu tidak beriman. 

Mereka itu sebenarnya tidak beriman, walaupun mereka pendita Yahudi dan paderi Yahudi yang kononnya kenal agama. Oleh kerana takut rugi dan sombong dengan kedudukan mereka, mereka tidak mahu beriman.

Dan kalau kita bandingkan dengan zaman sekarang, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan-golongan ahli bidaah. Mereka itu tidak beriman walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, orang yang kononnya tahu agama dan sebagainya. Kerana mereka telah lama memegang tampuk kedudukan agama.

Kalau ada kenduri, merekalah yang dijemput. Kalau nak buat solat hajat, doa selamat, merekalah yang dijemput. Kalau nak buat Majlis Tahlil, merekalah tekongnya. Mereka tolak dan tidak beriman dengan jalan Sunnah, kerana kalau ikut Sunnah, tidak ada lagi amalan-amalan bidaah yang menguntungkan mereka itu.


 

Ayat 21: Zajrun.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۗ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الظّٰلِمونَ

Sahih International

And who is more unjust than one who invents about Allah a lie or denies His verses? Indeed, the wrongdoers will not succeed.

Malay

Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.

 

وَمَنْ أَظْلَمُ

Dan siapakah yang lebih zalim

Siapakah lagi yang lebih zalim? Bermaksud tidak ada yang lebih zalim dari mereka yang sifat mereka akan disebut dalam bahagian ayat ini seterusnya. Maknanya, mereka ini adalah jenis yang paling zalim. Allah yang kata sendiri, bukan kita yang kata. Maknanya, memang mereka itu zalim.

Zalim itu ada bermacam-macam. Ada kezaliman yang dikenakan kepada diri kita, kepada orang lain dan kepada Allah juga. Tingkatan kezaliman pun banyak. Ayat ini memperkatakan tentang kezaliman yang paling tinggi sekali, iaitu berbuat kezaliman terhadap Allah.

Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang dimulai dengan وَمَنْ أَظْلَمُ ini. Ianya diulang-ulang kerana ianya adalah perkara besar. Semoga kita memberi perhatian terhadap ayat-ayat yang dimulakan dengan perkataan ini.

 

مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah,

Mereka itu mencipta dusta tentang Allah. Seperti ahli Kitab yang kata Allah ada anak lelaki. Iaitu Yahudi kata Nabi Uzair adalah anak lelaki Allah; dan Kristian mengatakan yang Nabi Isa adalah anak lelaki Allah. Musyrikin Mekah pula kata yang kata Allah ada anak perempuan – iaitu mereka mengambil malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah. Ada yang kata Allah ada pasangan dan sebagainya. Itu semua adalah satu pendustaan yang amat besar sekali.

Bukan itu sahaja. Zaman sekarang pun ada ramai manusia yang berdusta atas nama Allah. Sebagai contoh, mereka mencipta sesuatu amalan baru dan mereka kata ianya dari Allah. Atau mereka kata ianya baik dalam agama. Padahal Allah tak pernah cakap macam itu. Sebagai contoh, ada amalan Solat Hajat berjemaah, Talqin, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah dan macam-macam lagi.

Inilah amalan dalam agama yang dinamakan ‘bidaah’. Yang kata ianya molek, tidak dapat memberikan dalil yang pernah Nabi atau sahabat buat, melainkan dalil yang batil sahaja – ramai orang buat, ulama kata boleh, ada dalam Kitab itu dan ini dan sebagainya. Itu adalah menzalimi Allah. Kerana agama ini adalah hak Allah, dan kalau kita pandai-pandai reka amalan baru, kita sudah ambil kerja Allah.

Mereka akan ditanyai tentang apakah amalan yang mereka cipta itu nanti. Lalu bagaimana pula dengan kita yang buat juga amalan itu tanpa usul periksa? Pun akan ada masalah nanti. Maka, tinggalkanlah amalan-amalan bidaah yang salah itu.

Kalau kita kata manusia lain cakap sesuatu tapi sebenarnya mereka tak pernah cakap pun adalah satu kesalahan besar. Itu baru dengan manusia. Apatah lagi kalau kita mereka-reka tentang Allah? Sebagai contoh, mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Ingatlah bahawa yang boleh buat begitu hanya Allah sahaja. Jangan kita ambil kerja Allah.

Ramai juga ‘guru agama’ yang kata bermacam-macam perkara tanpa usul periksa. Antaranya, mereka kata Allah ‘kena’ buang bala dengan amalan tolak bala mereka. Oleh itu, mereka buat amalan mandi tolak bala, mandi bunga, bacaan zikir-zikir tertentu yang direka manusia dan macam-macam lagi.

Perkataan افْتَرَىٰ bermaksud mereka-reka sesuatu perkara dengan mudah, tanpa rasa bersalah pun. Macam kecil sahaja benda itu. Padahal, ianya perkara yang besar. Mereka akan ditanya nanti tentang perkara itu di hadapan Allah. Mereka tidak perasan bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang besar.

Sebagai contoh, kenduri arwah. Ianya nampak mudah sahaja kerana sudah ramai orang buat. Tapi, mereka tidak perasan bagaimana ianya telah menyusahkan keluarga yang kena susah payah bagi orang makan. Padahal mereka baru sahaja kehilangan ahli keluarga.

 

أَوْ كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau mendustakan ayat-ayat-Nya?

Mendustakan itu bermaksud mereka kata ayat-ayat Qur’an yang dibaca itu adalah dusta belaka. Musyrikin Mekah tidak terima ayat-ayat Qur’an. Macam-macam tohmahan mereka berikan. Antaranya mereka kata Nabi reka sendiri, atau baginda cedok dari kitab-kitab lama, dongengan lama, dan sebagainya lagi.

Mendustakan itu juga bermaksud menolak ayat-ayat Qur’an. Apabila diberitahu kepada mereka dalil dari ayat-ayat Qur’an, mereka tidak mahu terima. Sebab kalau mereka terima ayat-ayat itu benar, tentulah mereka akan mengikutinya.

Oleh itu, kalau kita kata sesuatu perkara itu salah dan kita beri dalil dari ayat Qur’an, tapi mereka buat tak tahu sahaja, bermakna mereka juga mendustakan. Kerana kalau mereka terima ianya adalah benar, maka tentulah mereka akan terima.

 

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظّٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang aniaya itu tidak mendapat kejayaan.

Perkataan يُفْلِحُ diambil dari perkataan ف ل ح yang bermaksud ‘kejayaan’. Itu bermaksud seseorang itu:
1. Mencapai apa yang dikehendakinya
2. Selamat dari apa yang tidak disukainya

Kena ada dua-dua perkara itu barulah dikatakan ف ل ح. Kerana kalau ada salah satu sahaja, tidak lengkap. Katakan lah seseorang itu dapat apa yang dia kehendaki, tapi dia tidak selamat dari apa yang tidak disukainya, itu tidak berjaya namanya. Begitu juga kalau dia selamat dari apa yang tidak disukainya, tapi dia tidak mendapat apa yang dia kehendaki, itu pun bukan kejayaan yang penuh.

Oleh itu, bukanlah kejayaan kalau seseorang itu hanya masuk syurga setelah masuk sekian lama dalam neraka. Kita tak mahu langsung nak masuk neraka. Tengok tak mahu, dengar pun tidak, cium bau neraka pun kita tidak mahu. Ini ada satu masalah orang Islam kita: Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ianya hanya sementara sahaja – akhirnya akan masuk syurga juga.

Itu adalah satu pemahaman yang amat bodoh sekali, itulah mereka yang tidak belajar apakah neraka sebenarnya, sampaikan mereka tidak takut neraka. Mereka ingat masuk neraka itu perkara kecil sahaja sampaikan mereka tak takut.

Oleh itu, sesiapa yang mereka-reka tentang Allah dan tidak beriman dengan ayat-ayat Allah tidak akan dapat berjaya.

Tapi kadang-kadang kita lihat orang yang buat syirik pun berjaya juga dalam hidup mereka – mereka kaya dan mendapat sanjungan masyarakat. Tidakkah mereka berjaya? Tidak. Kerana kejayaan itu banyak jenis. Dan kejayaan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kejayaan yang sebenar-benarnya iaitu dapat masuk syurga.

Kalau setakat kejayaan di dunia yang tidak kekal ini, ianya tidak bermakna kalau tidak berjaya di akhirat. Yang kita hendak adalah kejayaan di dunia dan akhirat.


 

Ayat 22: Takhwif Ukhrawi.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

Sahih International

And [mention, O Muhammad], the Day We will gather them all together; then We will say to those who associated others with Allah , “Where are your ‘partners’ that you used to claim [with Him]?”

Malay

Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: “Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah):?”

 

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah), hari yang di waktu itu Kami menghimpun mereka semuanya

Kalimah نَحْشُرُهُمْ bermaksud mereka akan dikumpulkan macam mengumpul binatang. Iaitu yang memuja dan dipuja. Apabila dikumpulkan, mereka akan dimasukkan ke dalam kumpulan-kumpulan masing-masing. Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti. Tapi layanan kepada mereka yang baik dan zalim tidak sama. Kerana ada yang dipuja seperti Nabi dan malaikat itu tidak salah.

Semua makhluk akan kena hadir. Tidak ada yang dapat lari. Kalau di dunia, kita boleh lagi nak lari kalau ada perkumpulan yang wajib. Macam kalau perjumpaan di sekolah, ada sahaja pelajar yang tak datang. Atau kalau kena panggil dengan mahkamah, masih ada lagi yang boleh lari tak datang ke mahkamah. Tapi tidak dengan perhimpunan Allah nanti. Perhimpunan ini tidak boleh kita elakkan.

Tapi kalau perhimpunan di dunia kita susah nak buat, maka kita akan susah dalam perhimpunan di Mahsyar nanti. Kalau susah nak solat berjemaah di masjid, kita akan susah dalam perhimpunan akhirat nanti.

 

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berkata kepada orang-orang musyrik:

Perkataan ثُمَّ dalam ayat ini merujuk kepada satu masa yang lama berlalu. Bukanlah selepas sahaja makhluk dibangkitkan di hari Kiamat, mereka terus dibicarakan. Tapi sebaliknya, satu jangka masa yang amat lama akan berlalu barulah perbicaraan akan dijalankan. Semua kena menunggu dalam masa yang lama. Masanya amat lama sampaikan mereka akan minta tolong kepada Nabi satu persatu untuk mempercepatkan hisab.

Mereka akan mulakan minta pertolongan dari Adam a.s. Tapi dari Nabi Adam sampailah kepada Nabi-Nabi yang lain tidak berani untuk berdoa kepada Allah untuk mempercepatkan hisab, sampailah mereka sampai kepada Nabi Muhammad. Barulah Nabi Muhammad akan sujud berdoa kepada Allah. Kisah ini disebut dengan panjang lebar dalam hadis.

Setelah sekian lama, Allah akan bercakap kepada puak-puak Musyrik. Kita tak tahulah bagaimana cara Allah bercakap itu. Tentunya dalam keadaan marah. Tentunya bukan dalam keadaan lemah lembut dengan mereka. Ini kerana mereka telah melakukan syirik semasa mereka di dunia dulu.

 

أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ

“Di manakah sembahan-sembahan kamu?

Manakah entiti-entiti yang kamu jadikan sama kedudukan dengan Allah dulu? Mana dia pujaan bathil kamu yang kamu kata boleh beri bantuan kepada kamu? Sepatutnya mereka sembah Allah sahaja, puja Allah sahaja, zikir kepada Allah sahaja, mengharap kepada Allah sahaja – tapi mereka buat perkara yang sama kepada makhluk yang lain. Itu adalah perbuatan syirik. Mana mereka? Kenapa mereka tidak ada di sini dan menolong kamu?

Allah gunakan perkataan شُرَكَاؤُكُمُ yang dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis syirik yang manusia lakukan. Banyak jenis tuhan-tuhan sembahan mereka. Ada yang puja berhala, ada yang puja Nabi, ada yang pula malaikat dan ada yang puja wali. Berjenis-jenis sampaikan tidak mungkin kita boleh nak senaraikan di sini.

 

الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

yang dulu kamu yakin dengan mereka?”.

Kalimah تَزْعُمُونَ bermaksud ‘agak-agak yang yakin’. Iaitu yakin tanpa ilmu. Percaya sahaja tanpa ada dalil yang sah. Perkara itu tidak ada ilmu, tapi mereka yakin. Yakin dengan cara yang bodoh.

Dulu mereka yakin yang wali, malaikat dan Nabi itu boleh jadi sebagai ‘kabel’ antara mereka dan Allah. Mereka sangka, Nabi, wali dan malaikat itulah yang akan jadi peguam untuk membela mereka. Dulu mereka yakin begitu. Sebab mereka yakinlah mereka telah mengamalkan tawasul. Tapi ayat ini menjelaskan bahawa mereka itu tidak dapat tolong langsung. Mereka tak ada pun di Mahsyar untuk menolong mereka. Tentu mereka kelam kabut bila lihat yang mereka ingat akan bantu mereka tidak ada.

Maka jangan berharap selain Allah. Sama macam benda dalam dunia – telefon, kereta, apa sahaja. Semua perkara selain Allah tidak boleh diharap. Boleh kita pakai, tapi kalau nak harap 100% tidak boleh. Dengan orang pun begitu juga. Jangan kita mengharap yang seseorang akan bantu kita sentiasa.

Sebagai contoh, kita ada pasangan hidup – dengan pasangan hidup kita pun kita tidak boleh yakin 100% yang dia akan tetap sayang kepada kita. Itu perkara yang jelas depan kita pun sudah tidak boleh diharap. Maka kalau tawasul kepada benda ghaib, tentulah tidak boleh sama sekali kerana tidak ada dalil amalan ini.

Ayat ini adalah tentang kejadian pada Hari Mahsyar nanti. Ini adalah satu contoh dimana Allah akan bertanya kepada ramai orang pada satu masa. Dalam keadaan lain, ada yang akan mengadap Allah sorang-sorang. Dua-dua keadaan ini akan berlaku.

Ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihadapkan ke hadapan Allah dan akan ditanya tentang apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia. Apakah yang akan ditanya kepada kita agaknya? Apakah jawapan kita? Adakah kita akan jawap dengan yakin dan benar, atau kita akan cuba menipu Allah? Memang ayat ini tentang soalan kepada musyrikin. Tapi kita ingatlah bahawa kita pun akan ditanya juga. Ma sha Allah!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s