An’am Ayat 20: Ada Musyrikin Mekah yang mendakwa, mereka telah bertanya kepada Ahli Kitab tentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata, Ahli Kitab tidak mengaku pun yang baginda adalah Rasul. Maka Allah ‎ﷻ jawab tuduhan mereka dalam ayat ini.

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُمُ ۘ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepadanya,

‘Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat dan Injil. Jadi ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi dan Kristian kerana merekalah yang telah diberi dengan kitab-kitab itu. Kenapa pula ada sebutan tentang mereka sedangkan ini surah Makkiyah?

Kerana di hujung-hujung waktu di Mekah, sudah ada interaksi dengan mereka. Waktu itu, selepas Musyrikin Mekah sudah habis modal untuk lawan Nabi ﷺ, mereka telah berjumpa dengan Yahudi di Madinah (waktu itu dikenali dengan nama Yathrib) untuk mendapat nasihat daripada mereka. Ini adalah kerana Musyrikin Mekah tahu yang orang-orang Yahudi itu ada kitab dan mereka telah lama ada agama.

Maka, mereka berharap semoga mereka mendapat idea cara untuk menentang Nabi Muhammad ﷺ. Orang Yahudi di Yathriblah yang memberi idea tambahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka suruh bertanyakan itu dan ini.

Antaranya, mereka menyuruh Musyrikin Mekah tanya Nabi ﷺ tiga soalan yang Allah ‎ﷻ jawab dalam Surah Kahfi. Maka, telah ada hubungan dengan ahlil Kitab dan kerana itu dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah mula menyentuh tentang mereka. Ini adalah satu fahaman/bacaan daripada ayat ini.

Satu lagi kefahaman yang kita boleh ambil adalah, ‘kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Bermaksud, orang Islam yang telah diberikan dengan Al-Qur’an. Yang memang menggelarkan diri mereka orang Islam. Seperti zaman sekarang, mereka ini adalah golongan ‘tok guru-tok guru agama’.

Merekalah yang mengamalkan dan mengajar tawasul kepada anak murid mereka. Merekalah yang mengajar amalan ‘tolak bala’, dengan bacaan-bacaan wirid-wirid yang salah, yang bid’ah, yang syirik dan sebagainya.

Ada ustaz yang terkenal yang mengajar manusia supaya jika beli kereta baru, mestilah diberikan kereta itu untuk digunakan oleh ustaz-ustaz dahulu supaya kereta itu tidak terkena bala. Subhanallah! Ingatlah bala itu bukannya boleh ditolak begitu. Bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ kerana dosa kita atau sebagai ujian kita. Para ustaz tidak ada kuasa untuk membuang bala atau musibah.

Kalau kita terkena bala, maka mintalah ampun kepada Allah‎ ﷻ dan minta Allah‎ ﷻ selamatkan kita daripada musibah itu. Bukanlah dengan cara mencari ustaz  dan meminta bantuannya untuk tolak bala itu. Berhentilah menjadi seperti amalan sami Hindu dan sami Buddha dalam masyarakat kita. Janganlah amalan kita sama dengan amalan agama lain yang syirik. Memang dari zaman berzaman, agama ini bukan dirosakkan oleh golongan petani dan tukang kasut, tetapi oleh agamawan itu sendiri. Ini kerana masyarakat tidaklah mendengar kata-kata daripada petani atau tukang kasut, tetapi ahli agama.

Oleh kerana golongan ini yang memegang kedudukan agama dalam masyarakat, maka masyarakat memandang benar belaka apa yang mereka buat. Padahal, semua amalan itu tidak ada dalil yang sahih dalam agama.

 

يَعْرِفُونَهُ

mereka mengenalnya

Perkataan يَعْرِفُونَهُ berasal daripada perkataan ع ر ف yang bermaksud ‘mengenali sesuatu daripada tandanya’. Sebagai contoh, semasa kita mencari anak kita dalam ramai-ramai budak, kita cari tanda-tandanya. Tentu kita tahu anak kita memakai baju merah pada hari itu, maka kita cari budak yang memakai baju berwarna merah. Atau anak kita seorang yang tinggi, jadi kita cari budak yang paling tinggi dalam ramai-ramai itu.

Ada dua kemungkinan yang dimaksudkan ‘kenal’ dalam ayat ini:

1. Kenal Nabi Muhammad ﷺ.
2. Kenal Allah ‎ﷻ atau kenal Tauhid. Mereka yang ada kitab sepatutnya kenal tauhid kerana tauhid ada disebut dalam kitab. Cuma mereka sahaja yang mengubahsuai kemudiannya.

Bagaimana kita tahu yang mereka kenal Nabi atau Allah ‎ﷻ? Kerana Allah ‎ﷻ tahu isi hati mereka dan Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini. Itu sudah cukup untuk meyakinkan kita. Maklumat tambahan kita dapat daripada kitab-kitab mereka sendiri. Memang kitab-kitab wahyu mereka menyebut tentang Tauhid.

Jika kita terima ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Al-Qur’an, maka yang dikenal oleh mereka adalah Allah ‎ﷻ. Ini kerana jika ditanya siapakah yang menjadikan langit dan bumi, siapa beri rezeki, mereka akan kata: Allah. Mereka kenal Allah‎ ﷻ daripada kitab-kitab mereka.

Namun begitu, walaupun mereka sepatutnya kenal Allah ‎ﷻ, tetapi mereka beribadat kepada Allah‎ ﷻ bukan seperti yang Allah ‎ﷻ mahu. Mereka ikut amalan ibadat bukan seperti yang diajar oleh wahyu dan Nabi mereka tetapi mereka ambil daripada ajaran-ajaran manusia.

 

كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ

seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri.

Kalau yang dimaksudkan kenal itu Ahli Kitab, maka mereka kenal Nabi Muhammad ﷺ daripada ciri-ciri yang telah disebut dalam kitab-kitab mereka. Kalau yang dimaksudkan itu adalah Musyrikin Mekah, mereka memang kenal sangat dengan Nabi ﷺ kerana mereka tinggal bersama baginda. Mereka boleh lihat sendiri bagaimana tingkahlaku dan peribadi baginda.

Mereka tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul kerana ada tanda-tanda kerasulan pada baginda. Atau sifat-sifat Nabi telah diberitahu kepada mereka oleh Nabi-Nabi mereka yang terdahulu yang telah terdapat dalam kitab-kitab suci mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana seorang sahabat bernama Salman al Farisi رضي الله عنه yang mencari Nabi akhir zaman. Beliau telah merantau sehingga ke Madinah kerana beliau telah tahu bahawa di situlah nanti akan tiba Nabi akhir zaman. Salman رضي الله عنه tahu maklumat itu melalui pendita-pendita tempat beliau belajar semenjak kecil.

Oleh itu, apabila beliau menjumpai Nabi ﷺ, beliau telah membeli makanan dan sedekahkan kepada baginda. Beliau hendak lihat sama ada Nabi ﷺ makan atau tidak, kerana beliau tahu yang seorang Nabi ﷺ tidak boleh makan pemberian sedekah. Dan memang Nabi ﷺ tidak makan. Baginda telah menerimanya dan telah memberinya kepada sahabat yang lain.

Selain daripada Salman al-Farisi رضي الله عنه, terdapat juga kisah sahabat yang bernama Abdullah bin Salam رضي الله عنه dan juga Zayd ibn Sa’nah رضي الله عنه. Mereka juga memberitahu yang mereka telah kenal sifat Rasulullah daripada kitab-kitab mereka. Ia telah diberitahu dengan terperinci sekali. Malah, tentang para sahabat baginda pun ada disebut.

Oleh itu, apabila ahli Kitab yang telah diberikan dengan Taurat dan Injil melihat tanda-tanda yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ, mereka kenal sangat. Sebagaimana mereka kenal anak mereka sendiri, bermaksud mereka 100% pasti. Takkan kita tidak kenal anak kita sendiri?

Kenapa dalam ayat ini hanya disebut ‘anak-anak lelaki’ dan tidak termasuk anak perempuan? Ini adalah kerana:

1. Nabi Muhammad ﷺ merupakan seorang lelaki maka digunakan perumpamaan anak lelaki dalam ayat ini.
2. Bangsa Arab mementingkan anak lelaki.
3. Anak lelaki lebih senang dikenali kerana perempuan selalunya berkelubung.

Namun walaupun mereka sudah kenal dan pasti, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Ini kerana hati mereka degil.

 

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan dirinya,

Mereka merugikan diri mereka kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ sedangkan mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu memang seorang Rasul. Ini kerana mereka mahukan kedudukan dunia.

Mereka waktu itu dipandang tinggi dan mereka rasa jika mereka menerima kenabian Nabi Muhammad ﷺ, maka kedudukan mereka jatuh. Mereka tidak mahu ‘rugi’ di dunia, oleh sebab itu mereka akan ‘rugi’ di akhirat.

Mereka juga tidak boleh menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda daripada keturunan Nabi Ismail عليه السلام manakala mereka pula daripada keturunan Nabi Ishak عليه السلام. Mereka sombong kerana merasakan yang mereka lebih mulia.

Mereka juga benci dan cemburu dengan Nabi Muhammad ﷺ kerana Allah ‎ﷻ memberikan pangkat kenabian itu kepada orang Arab. Selama ini, mereka pandang bangsa Arab sebagai satu bangsa yang hina kerana bangsa Arab tidak ada tamadun dan kerana mereka tidak ada agama yang ada kitab wahyu seperti mereka. Oleh kerana itu mereka tidak mahu menerima tauhid. Mereka tidak mahu meninggalkan amalan syirik mereka.

Ayat ini mengajar kita, jika kita telah nampak kebenaran, kita kena terima. Walaupun ia tidak sama dengan keinginan hati kita. Atau, kebenaran itu datang daripada mulut orang yang bukan daripada golongan kita. Kita jangan tolak kebenaran itu. Walaupun mungkin kadang-kadang kita tidak mampu lagi untuk menjalankan sepenuhnya.

Sebagai contoh, kita sudah tahu yang memakai tudung adalah wajib bagi perempuan. Ada yang tidak mampu lagi untuk memakainya. Itu memang berdosa. Tetapi adalah lebih teruk lagi jika bukan sahaja dia tidak mampu untuk memakainya, malah dia juga menolak terus hukum kewajipan bertudung itu.

Kita juga tahu daripada ayat ini bahawa kita kena terima kebenaran walau dari mana dan daripada siapa ia datang. Jangan kerana ia datang daripada seseorang yang kita tidak suka atau kita rasa rendah tarafnya daripada kita, maka kita tidak terima. Kebenaran tetap benar. Kita kena buka hati kita untuk menerima kebenaran.

Mereka yang tidak menerima kebenaran telah merugikan diri sendiri. Bukan Allah ‎ﷻ yang rugi. Bukan orang yang bawa kebenaran itu yang rugi. Mereka yang rugi sendiri.

 

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

mereka itu tidak beriman. 

Mereka itu sebenarnya tidak beriman, walaupun mereka pendita Yahudi dan paderi Kristian yang kononnya kenal agama. Oleh kerana takut rugi dan sombong dengan kedudukan mereka, mereka tidak mahu beriman.

Dan kalau kita bandingkan dengan zaman sekarang, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan-golongan ahli bid’ah. Mereka itu tidak beriman dengan wahyu yang sebenarnya, walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, orang yang kononnya tahu agama dan sebagainya. Ini kerana mereka telah lama memegang tampuk kedudukan agama.

Jika ada kenduri selamatan, merekalah yang dijemput untuk jadi tekong baca doa. Jika hendak buat Salat Hajat, Kenduri Arwah, merekalah yang dijemput. Jika hendak buat Majlis Tahlil, merekalah tekongnya. Mereka tolak dan tidak beriman dengan jalan Sunnah, kerana jika ikut Sunnah, tidak ada lagi amalan-amalan bid’ah yang menguntungkan mereka itu.

Habis Ruku’ 2 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 21: Ayat Zajrun (ayat teguran).

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۗ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الظّٰلِمونَ

وَمَنْ أَظْلَمُ

Dan siapakah yang lebih zalim

Siapakah lagi yang lebih zalim? Apabila ditanya sebegini, ia bermaksud tidak ada yang lebih zalim daripada mereka yang sifat mereka akan disebut di bahagian seterusnya dalam ayat ini. Maknanya, mereka ini adalah jenis yang paling zalim. Allah ‎ﷻ yang kata sendiri, bukan kita yang kata. Maknanya, memang mereka itu zalim.

Zalim itu ada pelbagai bentuk. Ada kezaliman yang dikenakan kepada diri kita, kepada orang lain dan kepada Allah ‎ﷻ juga. Tingkatan kezaliman pun banyak. Ayat ini memperkatakan tentang kezaliman yang paling tinggi sekali, iaitu berbuat kezaliman terhadap Allah ‎ﷻ.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang dimulai dengan وَمَنْ أَظْلَمُ ini. Ia diulang-ulang kerana ia adalah perkara besar. Semoga kita memberi perhatian terhadap ayat-ayat yang dimulakan dengan perkataan ini.

 

مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah,

Mereka itu mencipta dusta tentang Allah ‎ﷻ seperti ahli Kitab yang kata Allah‎ ﷻ ada anak lelaki. Yahudi kata Nabi Uzair عليه السلام adalah anak lelaki Allah ‎ﷻ; manakala Kristian pula mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah anak lelaki Allah ‎ﷻ.

Musyrikin Mekah pula kata yang kata Allah ‎ﷻ ada anak perempuan – iaitu mereka mengambil malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ. Ada pula yang berkata Allah ‎ﷻ ada pasangan dan sebagainya. Itu semua adalah satu pendustaan yang amat besar sekali.

Bukan itu sahaja. Zaman sekarang pun ada ramai manusia yang berdusta atas nama Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, mereka mencipta sesuatu amalan baru dan mereka kata ia datang daripada Allah ‎ﷻ. Atau mereka kata ia adalah baik dalam agama. Padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah kata begitu. Begitu juga amalan yang berleluasa di negara kita ini antaranya Salat Hajat berjama’ah, Talqin, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah dan lain-lain lagi.

Inilah amalan dalam agama yang dinamakan ‘bid’ah’. Mereka yang kata ia adalah molek, tidak dapat pula memberikan dalil yang pernah Nabi atau sahabat buat, melainkan dalil yang batil sahaja – ramai orang buat, ulama’ kata boleh, ada dalam Kitab itu dan ini dan sebagainya. Perbuatan itu adalah menzalimi Allah ‎ﷻ kerana agama ini adalah hak Allah ‎ﷻ, dan kalau kita pandai-pandai reka amalan baru, kita sudah ambil alih kerja Allah ‎ﷻ.

Mereka akan ditanyakan tentang apakah amalan yang mereka cipta itu nanti. Lalu bagaimana pula dengan kita yang buat juga amalan itu tanpa usul periksa? Juga akan ada masalah nanti. Maka, tinggalkanlah amalan-amalan bid’ah yang salah itu.

Kalau kita kata manusia lain cakap sesuatu tetapi sebenarnya mereka tidak pernah cakap, pun adalah satu kesalahan besar. Itu baru dengan manusia. Apatah lagi kalau kita mereka-reka tentang Allah‎ ﷻ?

Sebagai contoh, mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Ingatlah bahawa yang layak berbuat begitu hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan kita ambil alih kerja Allah‎ ﷻ.

Ramai juga ‘guru agama’ yang kata bermacam-macam perkara tanpa usul periksa. Antaranya, mereka kata kita ‘kena’ buang bala dengan amalan tolak bala mereka. Oleh itu, mereka buat amalan mandi tolak bala, mandi bunga, bacaan zikir-zikir tertentu yang direka manusia dan macam-macam lagi.

Perkataan افْتَرَىٰ bermaksud mereka-reka sesuatu perkara dengan mudah, tanpa rasa bersalah pun. Seolah-olah kecil sahaja perkara itu. Padahal, ia perkara yang besar. Mereka akan ditanya tentang perkara itu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Mereka tidak perasan bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang besar.

Sebagai contoh, kenduri arwah. Ia nampak mudah sahaja kerana sudah ramai orang buat. Tetapi, mereka tidak sedar bagaimana ia telah menyusahkan keluarga yang kena susah payah memberi orang makan. Padahal mereka baru sahaja kehilangan ahli keluarga.

 

أَوْ كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau mendustakan ayat-ayat-Nya?

Mendustakan itu bermaksud mereka kata ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca itu adalah dusta belaka. Musyrikin Mekah tidak terima ayat-ayat Al-Qur’an. Pelbagai tohmahan mereka berikan. Antaranya mereka kata Nabi ﷺ reka sendiri, atau baginda cedok daripada kitab-kitab lama, dengan lama, dan sebagainya lagi.

‘Mendustakan’ itu juga bermaksud menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila diberitahu kepada mereka dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima. Sebab kalau mereka terima ayat-ayat itu benar, tentulah mereka mesti mengikutinya.

Oleh itu, kalau kita kata sesuatu perkara itu salah dan kita beri dalil daripada ayat Al-Qur’an, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja, bermakna mereka juga mendustakan. Ini kerana jika mereka terima ia adalah benar, maka tentulah mereka akan terima. Kalau yang ini, orang kita sekarang pun ada buat juga, bukan?

 

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظّٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang aniaya itu tidak mendapat kejayaan.

Perkataan يُفْلِحُ diambil daripada perkataan ف ل ح yang bermaksud ‘kejayaan’. Itu bermaksud seseorang itu:

1. Mencapai apa yang dikehendakinya
2. Selamat daripada apa yang tidak disukainya

Kena ada dua-dua perkara itu barulah dikatakan ف ل ح. Jika ada salah satu sahaja, maka ia tidak lengkap. Katakanlah seseorang itu dapat apa yang dia kehendaki, tetapi dia tidak selamat daripada apa yang tidak disukainya, itu bukanlah berjaya namanya.

Begitu juga jika dia selamat daripada apa yang tidak disukainya, tetapi dia tidak mendapat apa yang dia kehendaki, itu pun bukan kejayaan yang penuh.

Oleh itu, bukanlah kejayaan kalau seseorang itu hanya masuk syurga setelah masuk sekian lama dalam neraka. Kita tidak mahu langsung masuk neraka. Lihat pun tidak mahu, dengar pun tidak, cium bau neraka pun kita tidak mahu.

Ini ada satu masalah orang Islam kita: Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ia hanya sementara sahaja – akhirnya akan masuk syurga juga. Itu adalah satu pemahaman yang amat bodoh sekali, itulah mereka yang tidak belajar apakah neraka sebenarnya, sampaikan mereka tidak takut neraka. Mereka sangka masuk neraka itu perkara kecil sahaja sampaikan mereka tidak takut.

Oleh itu, sesiapa yang mereka-reka tentang Allah ‎ﷻ dan tidak beriman dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan berjaya.

Namun begitu kadang-kadang kita lihat orang yang buat syirik pun berjaya juga dalam hidup mereka – mereka kaya dan mendapat sanjungan masyarakat. Tidakkah mereka berjaya? Tidak. Kerana kejayaan itu banyak jenis dan kejayaan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kejayaan yang sebenar-benarnya iaitu dapat masuk syurga.

Kalau setakat kejayaan di dunia yang tidak kekal ini, ia tidak bermakna jika tidak berjaya di akhirat. Yang kita hendak adalah kejayaan di dunia dan akhirat.

---

 

An’am Ayat 22: Takhwif Ukhrawi. Sebelum ini telah disebut tentang kesalahan mereka yang menolak wahyu. Sekarang Allah ‎ﷻ cerita keadaan mereka di akhirat pula.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah), hari yang di waktu itu Kami menghimpun mereka semuanya

Kalimah نَحْشُرُهُمْ bermaksud mereka akan dikumpulkan sebagaimana mengumpul binatang iaitu yang dikumpul adalah yang memuja dan yang dipuja. Apabila dikumpulkan, mereka akan dimasukkan ke dalam kumpulan-kumpulan masing-masing. Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti.

Namun begitu, layanan kepada mereka yang baik dan zalim tidak sama kerana ada yang dipuja seperti Nabi dan malaikat itu tidak salah.

Semua makhluk akan hadir. Tidak ada yang dapat lari. Kalau di dunia, kita boleh sahaja lari jika ada perkumpulan yang wajib, contohnya seperti dipanggil dengan mahkamah, masih ada lagi yang boleh lari tidak hadir ke mahkamah. Tetapi tidak dengan perhimpunan Allah ‎ﷻ nanti. Perhimpunan ini tidak boleh kita elakkan.

Begitu juga kalau perhimpunan di dunia kita susah hendak buat, maka kita akan susah dalam perhimpunan di Mahsyar nanti. ; iaitu kalau susah hendak salat berjama’ah (bagi lelaki) di masjid, kita akan susah dalam perhimpunan di akhirat nanti.

 

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berkata kepada orang-orang musyrik:

Perkataan ثُمَّ dalam ayat ini merujuk kepada satu masa yang lama berlalu. Bukanlah selepas sahaja makhluk dibangkitkan di hari Kiamat, mereka terus dibicarakan. Namun ia adalah sebaliknya, iaitu, ia merupakan satu jangka masa yang amat lama akan berlalu barulah perbicaraan akan dijalankan.

Semua kena menunggu dalam masa yang lama. Masanya amat lama sampaikan mereka akan minta tolong kepada Nabi satu persatu untuk mempercepatkan hisab. Ini kerana keadaan pada waktu itu amat hiruk pikuk sekali dengan segala kegelisahan kerana sudah lama sangat menunggu di Mahsyar.

Di dalam hadith, ada disebut yang jangkamasa itu adalah selama 50 ribu tahun! Ada juga riwayat yang sebut seribu tahun. Perbezaan ini adalah kerana masa itu adalah subjektif. Ada orang akan rasa ia selama 50 ribu tahun dan ada yang rasa ia adalah selama seribu tahun.

Mereka akan mulakan minta pertolongan kepada Adam عليه السلام. Namun begitu,  daripada Nabi Adam عليه السلام sehinggalah kepada Nabi-Nabi yang lain tidak berani untuk berdoa kepada Allah‎ ﷻ untuk mempercepatkan hisab. Sehinggalah mereka sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Barulah Nabi Muhammad ﷺ akan sujud berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Kisah ini disebut dengan panjang lebar dalam hadith.

Setelah sekian lama, Allah ‎ﷻ akan bercakap kepada puak-puak Musyrik. Kita tidak tahulah bagaimana cara Allah ‎ﷻ bercakap itu. Tentunya dalam keadaan marah dan murka kepada mereka. Tentunya bukan dalam keadaan lemah lembut dengan mereka. Ini kerana mereka telah melakukan syirik semasa mereka di dunia dulu.

 

أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ

“Di manakah sembahan-sembahan kamu?

Manakah entiti-entiti yang kamu jadikan sama kedudukan dengan Allah ‎ﷻ dulu? Mana dia pujaan bathil kamu yang kamu kata boleh beri bantuan kepada kamu?

Sepatutnya mereka sembah Allah ‎ﷻ sahaja, puja Allah‎ ﷻ sahaja, zikir kepada Allah ‎ﷻ sahaja, berharap kepada Allah‎ ﷻ sahaja – tetapi mereka buat perkara yang sama kepada makhluk yang lain. Itu adalah perbuatan syirik. Mana mereka? Kenapa mereka tidak ada di sini dan menolong kamu?

Allah ‎ﷻ gunakan perkataan شُرَكَاؤُكُمُ yang dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis syirik yang manusia lakukan. Banyak jenis tuhan-tuhan sembahan mereka. Ada yang puja berhala, ada yang puja Nabi, ada yang pula malaikat dan ada yang puja wali. Berjenis-jenis sampaikan tidak mungkin kita boleh senaraikan di sini.

 

الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

yang dulu kamu yakin dengan mereka?”.

Kalimah تَزْعُمُونَ bermaksud ‘agak-agak yang yakin’ iaitu yakin tanpa ilmu. Percaya sahaja tanpa ada dalil yang sah. Perkara itu tidak ada ilmu, tetapi mereka yakin. Yakin dengan cara yang bodoh.

Dahulu mereka yakin yang wali, malaikat dan Nabi itu boleh jadi sebagai ‘kabel’ antara mereka dan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka, Nabi, wali dan malaikat itulah yang akan jadi peguam untuk membela mereka. Dulu mereka yakin begitu. Sebab mereka yakinlah mereka telah mengamalkan tawasul (mengambil perantaraan dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ) dan berharap berkat dan bantuan.

Ayat ini menjelaskan bahawa mereka itu tidak dapat tolong langsung. Mereka tidak ada pun di Mahsyar untuk menolong mereka. Tentu mereka kelam kabut bila lihat yang mereka sangka akan bantu mereka, tidak ada.

Maka jangan berharap kepada selain Allah ‎ﷻ. Sama seperti benda dalam dunia – telefon, kereta, apa sahaja. Semua perkara selain Allah ‎ﷻ tidak boleh diharap. Boleh kita gunakan tetapi tidak boleh harap dan bergantung 100%. Dengan orang pun begitu juga. Jangan kita mengharap yang seseorang akan bantu kita sentiasa.

Sebagai contoh, kita ada pasangan hidup – dengan pasangan hidup kita pun kita tidak boleh yakin 100% yang dia akan tetap sayang kepada kita. Itu perkara yang jelas depan kita pun sudah tidak boleh diharap. Maka kalau tawasul kepada benda ghaib, tentulah tidak boleh sama sekali kerana tidak ada dalil amalan ini.

Ayat ini adalah tentang kejadian pada Hari Mahsyar nanti. Ini adalah satu contoh di mana Allah ‎ﷻ akan bertanya kepada ramai orang pada satu masa. Dalam keadaan lain pula, ada yang akan mengadap Allah ‎ﷻ seorang demi seorang. Dua-dua keadaan ini akan berlaku.

Ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihadapkan ke hadapan Allah ‎ﷻ dan akan ditanya tentang apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia. Apakah yang akan ditanya kepada kita agaknya?

Apakah jawapan kita nanti? Adakah kita akan jawab dengan yakin dan benar, atau kita akan cuba menipu Allah ‎ﷻ? Memang ayat ini tentang soalan kepada musyrikin. Namun kita ingatlah bahawa kita pun akan ditanya juga. Ma sha Allah!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Oktober 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an