Tafsir Surah al-An’am Ayat 161-165

Ayat 161:

6:161
Sahih International

Say, “Indeed, my Lord has guided me to a straight path – a correct religion – the way of Abraham, inclining toward truth. And he was not among those who associated others with Allah .”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah ia dari orang-orang musyrik”.

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي

Katakanlah: “Sesungguhnya aku telah ditunjuki oleh Tuhanku

Apabila kaumnya masih tidak mahu ikut, maka Nabi Muhammad disuruh berkata begini kepada mereka. Kalau orang yang kita ajak kepada Islam yang benar tidak juga mahu ikut, maka beginilah kita katakan kepada mereka. Bukan kita yang buat sendiri agama ini tetapi kita telah diberi petunjuk oleh Allah. Allah yang mengajar kita melalui Quran dan hadis yang disampaikan oleh Nabi Muhammad.

 

إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

kepada jalan yang lurus,

Allah membawa kita kepada jalan yang lurus. Iaitu jalan ke syurga. Oleh itu, jikalau kita mahu masuk syurga, maka hendaklah kita ikut Quran dan sunnah, tidak ada jalan lain lagi.

 

دِينًا قِيَمًا

(yaitu) agama yang benar,

Islam adalah agama yang tegak, yang lurus, yang benar, dan ia juga adalah agama yang mengajak manusia untuk menjadi lurus. Bakal sesiapa yang mengikut agama ini akan juga berada di atas jalan yang lurus dan jalan yang selamat.

 

مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

agama Ibrahim yang lurus,

Agama yang Nabi Muhammad bawa ini adalah seperti agama Nabi Ibrahim juga. Musyrikin Mekah kata mereka ikut agama peninggalan Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad pun kata baginda mengikut agama Nabi Ibrahim juga. Tapi kenapa ada banyak perbezaan? Siapa sebenarnya yang mereka ikut?

Perkataan حَنِيفًا juga membawa maksud agama yang menyembah Tuhan yang satu. Memang Nabi Ibrahim tidak pernah melakukan syirik dengan menyembah tuhan selain Allah. Tapi mengapa musyrikin Mekah ada tuhan selain Allah?

 

وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan Ibrahim itu bukanlah termasuk orang-orang musyrik”.

Nabi Ibrahim tidak melakukan syirik. Tapi kenapa mereka buat syirik sedangkan mereka kata mereka mengikut peninggalan agama Nabi Ibrahim?

Ayat ini adalah juga untuk menolak pegangan sesetengah orang dan sesetengah agama yang mengatakan bahawa Nabi Ibrahim pernah melakukan syirik. Ayat ini membersihkan nama Nabi Ibrahim a.s. Bukankah ada ayat yang menceritakan bagaimana baginda mengatakan yang bintang itu tuhannya, kemudian bulan itu tuhannya dan kemudian matahari pula tuhannya? Kita telah jelaskan bahawa itu semua adalah helah Nabi Ibrahim untuk mengajar tauhid kepada kaumnya. Bukannya Nabi Ibrahim benar-benar percaya yang bintang, bulan dan matahari itu tuhannya.

Dan Allah hendak membersihkan nama baginda kerana memang ada dalam pengajaran Yahudi dan Kristian yang mengatakan yang di hujung hayat baginda, baginda telah menjadi musyrik! Ma sha Allah! Amat buruk apa yang mereka katakan tentang Nabi Ibrahim. Maka Allah membersihkan nama baginda dalam ayat ini.


 

Ayat 162: Ini adalah ayat ‘Perjanjian’ kita dengan Allah. Yang kita selalu baca dalam doa iftitah dalam solat.

6:162
Sahih International

Say, “Indeed, my prayer, my rites of sacrifice, my living and my dying are for Allah , Lord of the worlds.

Malay

Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي

Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku,

Sebelum ini, telah disebut tentang Nabi Ibrahim a.s. Kalau mereka memang mengikut ajaran Nabi Ibrahim, maka hendaklah mereka juga mengikut apa yang Nabi Ibrahim lakukan. Nabi Ibrahim selalu melakukan solat, bahkan musyrikin Mekah memang ada melakukan solat sebelum Nabi Muhammad diangkat menjadi Nabi lagi. Ini adalah kerana memang itu adalah ajaran nabi-nabi terdahulu pun, termasuklah Nabi Ibrahim pun.

Ayat ini mengingatkan kita yang solat yang kita lakukan hari-hari itu adalah kerana Allah. Ianya adalah arahan dari Allah, dan kerana kita taat kepada Allah, maka kita melakukan ibadat solat itu.

 

وَنُسُكِي

dan ibadatku,

Digunakan untuk bermaksud ibarat-ibadat yang kita lakukan kerana Allah. Asalnya ia bermaksud ‘sembelihan’ iaitu bermaksud apa sahaja yang kita sembelih dalam ibadah korban kita hanyalah untuk Allah dan bukan untuk selain Allah. Ini kerana kita telah belajar bagaimana surah ini menyentuh berkenaan binatang-binatang yang disembelih. Puak musyrikin Mekah ada menyembelih binatang kerana tuhan-tuhan sembahan mereka yang lain.

Perkataan ini juga digunakan untuk merangkumi ibadat-ibadat yang lain juga dan tidak hanya untuk ibadat sembelihan sahaja.

Ibadat yang kita lakukan hanya untuk Allah. Jangan ada ibadat kepada selain Allah. Maka jangan kita berzikir kepada selain Allah. Jangan hadiah bacaan Surah Fatihah kepada Nabi. Banyak telah kita sebutkan tentang kesalahan yang dilakukan oleh umat Islam negara ini yang dilakukan kerana mereka tidak tahu tentang agama. Mereka tidak perasan yang mereka telah melakukan syirik tanpa mereka sedari.

 

وَمَحْيَايَ

dan hidupku

Adakah dalam kehidupan ini kita hidup berlandaskan Islam? Sebagai manusia, tentu kita ada cita-cita untuk menjadi apa dalam dunia ini. Ada yang nak jadi kaya, ada yang nak jadi pandai, ada yang jadi terkenal dalam masyarakat. Allah ingatkan dalam ayat ini bahawa cita-cita kita di dalam dunia ini sebenarnya adalah untuk mencari redha Allah. Jangan kita terikut-ikut dengan cara pemikiran manusia lain yang hanya mementingkan kehidupan mereka di dunia ini. Kita hidup bukanlah hanya untuk memenuhi keinginan kita kepada dunia, kepada keluarga, kepada kesenangan dan tidak juga untuk menghabiskan masa dengan kerja-kerja di pejabat. Hidup kita ini perlu dikorbankan untuk Allah.

 

وَمَمَاتِي

dan matiku

Kita mahu apabila kita mati nanti kita berada di atas jalan agama Islam yang benar.

Kita sanggup mati untuk memperjuangkan Islam.

 

لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.

Ini bermakna semuanya kita lakukan untuk Allah.

Ayat ini amat berkait rapat dengan Nabi Ibrahim dan perjalanan hidup baginda:

1. صَلَاتِ – Nabi Ibrahim memang seorang yang kuat melakukan solat.

2. نُسُكِ – korban. Nabi Ibrahim telah diuji oleh Allah untuk mengorbankan anaknya Nabi Ismail.

3. مَحْيَا – kehidupan. Nabi Ibrahim pernah meminta Allah menunjukkan kepada baginda bagaimana Allah menghidupkan yang mati. Maka Allah telah menyuruh baginda menyembelih empat ekor burung dan cerai bahagian tubuh burung-burung itu dan campur adukkan dan pecahkan kepada empat bahagian pula. Dan letakkan pula di empat bukit. Maka Allah telah menghidupkan keempat-keempat burung itu di hadapan mata baginda. Maka baginda telah melihat sendiri bagaimana Allah menghidupkan makhluk yang mati. Kisah ini Allah sebutkan dalam Baqarah:260

4. مَمَاتِي – Nabi Ibrahim diajar bagaimana Allah lah yang mematikan. Raja Namrud telah memasukkan baginda ke dalam api yang besar untuk membunuh baginda. Walaupun baginda dimasukkan ke dalam api yang besar, tapi kalau bukan ketentuan Allah untuk mematikannya, baginda tidak akan mati. Kisah ini disebut dalam Anbiya:69

Dalam ayat ini juga, kita diajar untuk menumpukan perhatian kepada Allah dalam solat kita. Kemudian Allah mengajar kita untuk berkorban setiap tahun kepada Allah. Apabila sudah dilatih begitu, kita dibawa untuk menumpukan hidup kita seluruhnya untuk Allah. Kemudian sampai kepada tahap yang kita pun sanggup mati kerana Allah.

Banyak perkara kita boleh lakukan untuk Islam. Tidak semestinya semua Muslim kena mengajar, menjadi ustaz atau ulama. Kita masing-masing ada tugas kita yang kita mampu lakukan. Kita kena pandai mencari bagaimana kita boleh memberi kepada Islam. Sebagai contoh, untuk kerja dakwah, tentunya memerlukan kewangan yang besar. Mungkin kita orang itu, yang memberi wang pada jalan dakwah. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana Khadijah lah yang telah membiayai dakwah Nabi di awal Islam.


 

Ayat 163:

6:163
Sahih International

No partner has He. And this I have been commanded, and I am the first [among you] of the Muslims.”

Malay

Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama – (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)”.

لَا شَرِيكَ لَهُ

Tiada sekutu bagi-Nya;

Allah tidak mempunyai sekutu dan Allah tidak memerlukan sekutu apa pun. Kalau kita buat kerja, mungkin kita memerlukan orang lain untuk tolong kita, bukan? Tapi Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menolongNya.

Dan kalau kita nak bandingkan dengan ayat sebelum ini tentang memberi kehidupan kita kepada Islam, jadi ayat ini menolak kita memberikan hidup kita kepada selain Allah. Sebagai contoh, ada manusia yang memberikan seluruh usahanya untuk negaranya, sampaikan dia melupakan Allah, tidak berkhidmat untuk Allah. Ada juga yang mementingkan parti politiknya. Jangan kita jadi begitu.

 

وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ

dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku

Itulah arahan dari Allah kepada kita untuk mendedikasikan ibadat dan kehidupan kita dan mati untuk Allah.

 

وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ

dan aku adalah orang yang awal-awal menyerahkan diri (kepada Allah)”.

Ayat ini mengajar kita kepentingan untuk menyerahkan diri kita kepada Allah. Perkataan ‘Islam’ itu sendiri bererti ‘menyerah diri’.

Ayat ini juga mengajar kita untuk menjadi orang yang mula-mula untuk menyerahkan diri kepada Allah. Kalau tidak ada orang lain yang buat, maka kita lah yang perlu menjadi contoh kepada mereka. Sebagai contoh, mungkin kitalah orang pertama dalam keluarga kita yang pergi haji atau umrah; atau kitalah orang yang pertama dalam keluarga kita yang belajar tafsir Quran dan kemudian kita ajak mereka untuk belajar juga. Maknanya, kita jangan tunggu orang lain buat dulu. Kita kena mulakan.


 

Ayat 164:

6:164
Sahih International

Say, “Is it other than Allah I should desire as a lord while He is the Lord of all things? And every soul earns not [blame] except against itself, and no bearer of burdens will bear the burden of another. Then to your Lord is your return, and He will inform you concerning that over which you used to differ.”

Malay

Katakanlah: “(Sesudah aku mentauhidkan Allah dan berserah diri kepadaNya) patutkah aku mencari Tuhan selain Allah, padahal Dia lah Tuhan bagi tiap-tiap sesuatu? Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja); kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kamu kembali, lalu Ia menerangkan kepada kamu akan apa yang kamu berselisihan padanya.

قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا

Katakanlah: “Patutkah aku mencari Tuhan selain Allah,

Nabi Muhammad telah disuruh oleh puak-puak musyrikin untuk menyembah juga tuhan-tuhan berhala mereka. Kalau tak sujud pun, sentuh sahaja dah cukup. Inilah jawapan baginda kepada mereka. Takkan kita hendak mencari tuhan yang lain, bukan?

 

وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ

padahal Dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu.

Allah lah yang mencipta dan memelihara segala sesuatu. Kenapa kita nak kepada yang lain sedangkan semuanya adalah makhluk kepada Allah.

 

وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا

Dan tidaklah seorang membuat dosa melainkan kemudharatannya kembali kepada dirinya sendiri;

Kalau kita buat dosa, kita sendiri akan merugikan diri kita sendiri. Kita akan dibalas dengan azab di neraka kelak.

 

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

dan seorang penanggung tidak akan memikul untuk orang lain.

Semua kita akan pikul dosa sendiri-sendiri. Kita tak boleh nak pass dosa kita kepada orang lain. Orang lain juga tidak boleh nak ambil dosa kita.

Ini juga mengajar kita supaya jangan salahkan orang lain atas kesalahan diri kita atau kekurangan diri kita. Kita kena bertanggungjawab sendiri.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ

Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali,

Di hujung-hujung surah ini, Allah mengingatkan kita bahawa kita semuanya akan mati. Kita semuanya akan bertemu dengan Allah nanti untuk menjawap perbuatan kita di dunia. Kita tidak akan hidup di dunia ini selama-lamanya – mati itu pasti.

 

فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu perselisihkan”.

Terdapat banyak perselisihan dalam dunia sekarang. Antaranya yang terbesar adalah perselisihan dalam agama. Perselisihan di dunia tentang agama akan diselesaikan di akhirat kelak. Di sana nanti, semua akan mengetahui dengan jelas manakah yang benar, manakah yang salah.

Di negara ini sekarang, kita boleh lihat bagaimana perselisihan agama ini berleluasa sekali. Ada yang salaf, ada yang khalaf, ada puak Habib, ada puak tarekat, ada puak Sufi, ada puak mengubat dan banyak lagi. Semuanya ingat mereka yang betul. Yang betul adalah mereka yang berpegang dengan Quran dan Sunnah. Itulah jalan yang selamat.

Mula-mula perpecahan akan dimulakan dengan perselisihan. Mulanya perselisihan itu mungkin sedikit, tapi  itulah nanti yang membawa kepada perpecahan ummat yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini.

Perselisihan memang akan ada. Tidak semua perkara kita akan sama pendapat. Antara puak yang Sunnah pun ada perbezaan pendapat. Tapi yang dimaksudkan adalah perselisihan dalam perkara dasar dalam agama. Bukanlah macam perselisihan tentang feqah atau perkara perkara kecil. Kita mungkin ada perbezaan dalam perkara feqah, tapi dalam perkara tauhid, sepatutnya kita semua bersatu hati. Sebagai contoh, walaupun Imam-Imam mazhab itu berbeza pandangan dan hukum tentang feqah, tapi dalam perkara tauhid, mereka semuanya sama.


 

Ayat 165:

6:165
Sahih International

And it is He who has made you successors upon the earth and has raised some of you above others in degrees [of rank] that He may try you through what He has given you. Indeed, your Lord is swift in penalty; but indeed, He is Forgiving and Merciful.

Malay

Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Ia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakanNya kepada kamu. Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksaNya, dan sesungguhnya Ia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ

Dan Dialah yang menjadikan kamu pengganti-pengganti di bumi

Khalifah bermaksud pengganti-pengganti yang silih berganti. Kita sebenarnya mengganti orang yang terdahulu dan kita akan diganti dengan orang yang kemudian. Kita bukan tinggal di dunia ini untuk selama-lamanya. Ini adalah peringatan kepada musyrikin Mekah. Memang waktu itu mereka adalah penjaga Kaabah, mereka berkuasa, tetapi mereka tidak akan kekal hidup di dunia ini. Mereka akan mati dan mereka akan diganti dengan orang lain. Tidak ada gunanya mereka berlagak dengan kedudukan mereka di dunia. Kerana apabila mereka mati kelak, lama kelamaan, orang tak kenal dan ingat pun lagi kepada mereka.

 

وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ

dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat,

Kedudukan kita dalam dunia ini berbeza-beza. Ada yang lebih pandai dari orang lain, ada yang lebih cantik, ada yang dari keturunan yang lebih mulia, ada yang banyak harta dari orang lain, dan sebagainya. Allah lah yang meletakkan manusia dalam berbagai-bagai kedudukan dan darjat itu.

Derajat yang berbeza juga adalah satu nikmat sebenarnya. Kalau semua kita kaya, huru hara dunia ini, kerana tidak ada orang nak buat kerja buang sampah. Tiada orang yang akan kerja buat makanan untuk kita, dan sebagainya. Maknanya, apa yang Allah buat itu sudah elok dan molek dah. Jangan kita persoalkan.

 

لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ

untuk mengujimu tentang apa yang diberikan kepadamu.

Kenapakah Allah telah meletakkan manusia dalam darjat-darjat yang berlainan? Ianya adalah sebagai ujian kepada mereka. Untuk melihat bagaimana kita menjalani kehidupan kita dalam kedudukan kita itu.

Ingatlah, bahawa segala rahmat dan kesusahan adalah ujian dari Allah. Kalau kedudukan kita tinggi pun, itu adalah ujian juga sebenarnya. Kalau yang kaya, diberi ujian untuk mengeluarkan sedekah. Kepada yang miskin pula, ujian yang diberikan adalah ujian kesabaran. Untuk orang kaya, ujian berlainan dari orang yang miskin. Tapi tentunya semua ada ujiannya masing-masing. Tidak ada manusia yang hidup tanpa ujian.

Ujian-ujian yang diberikan kepada manusia semasa di dunia ini adalah untuk melihat sama ada mereka layak untuk masuk ke syurga atau tidak. Allah nak lihat samada kita lepas ujian itu atau tidak. Barulah bernilai balasan yang Allah berikan kalau kita telah melepasi ujian itu.

Ujian-ujian itu adalah untuk melihat sama ada kita sabar atau tidak, pemurah atau tidak, rajin atau tidak, dan bermacam-macam lagi ujian.

 

إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ

Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya

Apabila Allah memulakan perbicaraan di Mahsyar kelak, ianya hanya mengambil masa setengah hari sahaja. Makhluk yang mula dilahirkan sampailah kepada mereka yang akhir sekali mati waktu Kiamat nanti, semuanya akan dibicarakan dalam masa setengah hari sahaja. Kemudian, mereka yang ahli neraka akan segera dimasukkan ke dalam neraka untuk menerima seksaan.

 

وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ

dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kepada mereka yang beriman dan beramal ibadat, mereka akan diberi pengampunan oleh Allah kerana Allah bersifat Maha Penyayang kepada hambaNya yang beriman.

 

Berakhirlah sudah tafsir Surah al-An’am ini. Alhamdulillah – segala puji bagi Allah yang telah memberikan kekuatan dan taufiq untuk meneruskan usaha tafsir ini.

Ingatlah bahawa surah ini adalah surah yang terakhir yang diturunkan sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Perkara utama yang disentuh di dalam surat ini adalah tentang tauhid. Surah ini banyak menceritakan tentang siapakah Allah. Kerana Allah memperkenalkan DiriNya dalam Quran juga. Supaya kita lebih beriman kepadaNya.

Allahu a’lam. Alhamdulillah. Semoga Allah memberi pemahaman Quran kepada kita. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-A’raf.


 

Ref: UR, NAK, TZ

Tafsir Surah al-An’am Ayat 158-160

Ayat 158:

6:158
Sahih International

Do they [then] wait for anything except that the angels should come to them or your Lord should come or that there come some of the signs of your Lord? The Day that some of the signs of your Lord will come no soul will benefit from its faith as long as it had not believed before or had earned through its faith some good. Say, “Wait. Indeed, we [also] are waiting.”

Malay

Apakah (yang ditunggu-tunggu oleh mereka yang tidak beriman itu?) mereka tidak menunggu melainkan kedatangan malaikat (yang mencabut nyawa mereka), atau kedatangan (azab) Tuhanmu, atau kedatangan sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi alamat hari kiamat). Pada hari datangnya sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu, atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya. Katakanlah: “Tunggulah kamu (akan apa yang kamu berhak mendapatnya), dan kami pun sebenarnya menunggu (akan apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kepada kami)”.

هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ

Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka

Adakah mereka menunggu? Apakah yang mereka tunggu lagi? Atau, apakah yang mereka tunggu sampai mereka masih lagi tidak mahu beriman?

Adakah mereka menunggu sampai malaikat datang kepada mereka baru mereka hendak beriman? Tidak lain dan tidak bukan, mereka menunggu malaikat sahaja. Malaikat yang mana yang mereka tunggu? Yang dimaksudkan mereka tunggu itu mungkin bermaksud Malaikat Maut, iaitu apabila Malaikat Maut datang maka itu bermakna mereka mati. Kerana Malaikat Maut hanya datang apabila mengambil nyawa manusia sahaja. Adakah mereka hendak tunggu sampai mereka mati baru mereka hendak beriman? Itu sudah terlambat. Tidak ada guna kalau dah nak mati baru nak beriman.

Macam masyarakat kita sekarang lah juga. Kita ajak mereka belajar tafsir Quran, mereka tak mahu. Sibuk dengan perkara-perkara lain. Sibuk dengan kerja, sibuk dengan keluarga, malah macam-macam lagi. Mereka kata kalau mereka ada kelapangan, mereka akan datang. Cuma sekarang sibuk sangat, mereka kata. Mereka tunggu punya tunggu, tak belajar sampai mati. Tak sempat nak taubat atau beramal.

 

أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ

atau kedatangan (siksa) Tuhanmu

Atau mereka nak tunggu kedatangan Allah sendiri. Kedatangan Allah adalah pada Hari Mahsyar seperti yang disebut dalam Fajr:22

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.

Kalau nak tunggu Allah datang, itu bermakna sudah sampai ke Hari Perbicaraan di Padang Mahsyar. Waktu itu sudah tidak boleh nak bertaubat atau nak beramal dah.

 

أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ

atau kedatangan sebahagian tanda-tanda dari Tuhanmu.

‘Tanda-tanda’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tanda-tanda hampirnya kiamat. Daripada Hadis, telah diberitahu kepada kita bahawa apabila kiamat sudah hampir, akan ada tanda-tandanya. Antaranya adalah, matahari akan terbit dari arah barat. Bila matahari sudah terbit dari arah barat, taubat sudah tidak diterima lagi.

Satu lagi tanda adalah turunnya Dajjal.
Satu lagi keluarnya makhluk Dabbatul Ard.

Berkenaan kedatangan Kiamat, perlu rujuk kepada perbicaraan yang panjang tentang Kiamat. Terlalu panjang untuk kita masukkan dalam perbicaraan di sini.

Adakah mereka hendak menunggu datangnya Kiamat ini, baru mereka hendak beriman? Itu sudah terlambat.

 

يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ

Pada hari datangnya ayat dari Tuhanmu,

Tadi telah disebut tentang kedatangan ‘tanda-tanda Kiamat’. Sekarang ini disebut kedatangan Hari Kiamat itu sendiri. Apabila retak sahaja langit itu, taubat tidak diterima walaupun dia belum mati lagi. Sebagai contoh, seseorang sempat nampak langit terbelah kemerahan, maka tentunya dia akan bertaubat dan percaya kepada Kiamat. Tapi tidak bernilai kalau waktu itu baru dia nak beriman.

 

لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ

tidaklah bermanfaat iman seseorang kepada dirinya sendiri jika belum beriman sebelum itu,

Apabila datangnya kiamat, atau datangnya tanda besar kiamat, tidak berguna lagi iman mereka kalau waktu itu baru mereka hendak beriman.

Atau, apabila nyawa sudah di halqum. Katakanlah kita kemalangan, nyawa kita nyawa-nyawa ikan sahaja. Waktu itu juga taubat tidak diterima. Lihatlah bagaimana iman Firaun tidak diterima semasa hampir matinya.

Hanya mereka yang beriman sebelum keluar tanda-tanda itu baru diterima.

 

أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا

atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.

Ini bermakna amalan yang baik yang dilakukan hanya selepas datangnya tanda-tanda itu, tidak akan dikira. Takkan bila dah keluar tanda Kiamat, baru nak buat ibadat? Apa yang mereka buat selama hari ini?

Banyak orang Islam yang tidak berbuat amal kebaikan. Iman memang sudah ada, tapi tidak ada usaha nak beramal. Kerana mungkin malas nak beramal, atau mereka tak nampak kepentingan amal itu kepada diri mereka.

Ayat ini mengajar kita jangan berlengah dalam berbuat amal ibadah. Jangan ingat kita ada banyak masa lagi. Kita boleh mati bila-bila masa sahaja.

 

قُلِ انتَظِرُوا

Katakanlah: “Tunggulah olehmu

Kalau mereka hendak menunggu lagi, maka tunggulah. Teruslah kamu di dalam kesyirikan dan kekufuran itu. Kita dah beri dakwah, dah beri nasihat, tapi masih lagi berdegil. Akhirnya, ini sahaja yang kita boleh katakan kepada mereka. Seperti juga kita berkata kepada orang yang degil: “Buatlah apa yang kamu nak buat.” Sebab kita hanya boleh nasihat dan dakwah sahaja, tidak boleh nak paksa orang lain buat kebaikan. Tidak boleh nak paksa orang lain beriman.

 

إِنَّا مُنتَظِرُونَ

sesungguhnya kamipun menunggu (juga)”.

Masing-masing kita semua tunggu datangnya hari Kiamat.


 

Ayat 159:

6:159
Sahih International

Indeed, those who have divided their religion and become sects – you, [O Muhammad], are not [associated] with them in anything. Their affair is only [left] to Allah ; then He will inform them about what they used to do.

Malay

Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan ugama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikitpun dalam (perbuatan) mereka. Sesungguhnya perkara mereka hanya terserah kepada Allah. Kemudian Ia akan menerangkan kepada mereka (pada hari kiamat kelak), apa yang telah mereka lakukan (dan membalasnya).

إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ

Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama mereka

Tidak dapat dinafikan lagi, memang sekarang ini terdapat banyak sekali perpecahan dalam agama kita. Sudahlah perpecahan antara agama, dalam agama yang sama juga terdapat perpecahan lagi. Allah melarang kita berpecah belah. Sepatutnya kita ini berada dalam satu jalan agama yang satu. Tapi malangnya, kita tidak begitu.

Kenapa bahaya perpecahan ini? Apabila ada perpecahan, setiap puak akan rasa mereka yang benar dan mereka akan menolak puak yang lain. Mereka masing-masing dengan hujah masing-masing. Lalu mana satukah yang benar? Tidakkah kita mahu berada dalam pihak yang benar? Siapakah pihak yang benar telah diberitahu oleh Nabi.

Mereka yang memecahkan agama itu dengan buat amalan bidaah. Agama Islam sebenarnya dah lengkap, tapi mereka rasa tak sempurna lagi. Sebab itu mereka amalkan amalan bidaah. Maka dengan sebab mereka, agama berpecah. Nabi telah memberitahu kita bahawa jalan yang selamat adalah jalan yang diikuti oleh baginda dan para sahabat:

 عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيَأْتِيَنَّ عَلَى أُمَّتِيْ مَا أَتَى عَلَى بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ حَتَّى إِنْ كَانَ مِنْهُمْ مَنْ أَتَى أُمَّهُ عَلاَنِيَةً لَكَانَ فِيْ أُمَّتِيْ مَنْ يَصْنَعُ ذَلِكَ وَإِنَّ بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً، قَالُوْا: وَمَنْ هِيَ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِيْ.

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr, ia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sungguh akan terjadi pada ummatku, apa yang telah terjadi pada ummat bani Israil sedikit demi sedikit, sehingga jika ada di antara mereka (Bani Israil) yang menyetubuhi ibunya secara terang-terangan, maka niscaya akan ada pada ummatku yang mengerjakan itu. Dan sesungguhnya bani Israil berpecah menjadi tujuh puluh dua millah, semuanya di Neraka kecuali satu millah saja dan ummatku akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga millah, yang semuanya di Neraka kecuali satu millah.’ (para Shahabat) bertanya, ‘Siapa mereka wahai Rasulullah?’ Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, ‘Apa yang aku dan para Sahabatku berada di atasnya.’”
(Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi no. 2641, dan ia berkata: “Ini merupakan hadits penjelas yang gharib, kami tidak mengetahuinya seperti ini, kecuali dari jalan ini.”)

Memecah-belahkan juga bermaksud mereka memilih bahagian agama yang mereka suka. Sebagai contoh, ada yang hanya nak pakai Quran sahaja, hadis mereka tak mahu terima. Ada yang belajar hadis, tapi tak belajar lagi tafsir Quran. Ada yang hal fekah tertib sungguh, tapi tak kisah tentang ilmu tauhid. Atau ramai yang belajar tasauf bertahun-tahun, tapi tidak tahu sikit pun berkenaan tauhid. Itu semua adalah salah. Kerana agama ini satu yang lengkap, jadi kena tahu dan amalkan semua sekali. Jangan pecah-pecahkan agama.

Lihatlah bagaimana Quran menyebut semua perkara. Semua ada dalam Quran. Quran sebut tentang tauhid, tentang feqah, tasawuf dan berbagai lagi perkara termasuk bagaimana menjalani kehidupan.

 

وَكَانُوا شِيَعًا

dan mereka menjadi bergolongan,

Hasil dari mereka memecahkan agama, umat Islam jadi berpuak-puak. Ada puak tarekat, ada anti-hadis, ada puak tabligh, ada ahli bidaah, ada ahli Qasidah, ada ahli nasyid dan bermacam-macam lagi.

Kalau ada kumpulan sahaja, sudah salah dah. Kerana kita dilarang dari berpuak. Kita sebenarnya adalah satu kumpulan yang satu.

Kita kena guna nama ‘Muslim’ sahaja. Inilah nama yang Allah pilih untuk kita guna. Lihat dalam Hajj:78

مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ

(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu.

Jangan kita ikut macam Yahudi dan Kristian. Mereka dulu sebenarnya adalah Muslim, tapi kemudian mereka telah menamakan diri mereka dengan nama yang lain – Yahudi dan Nasrani. Kita pula suka menggelarkan diri kita dengan nama-nama tertentu. Kononnya merekalah yang benar sekali. Ini termasuklah mereka yang mahu mengamalkan sunnah. Mereka pun dah ada nama sendiri – Salafi. Itupun salah juga. Memang kita mengikut apa yang disampaikan oleh ulama-ulama salaf (ulama-ulama awal) kerana mereka lebih rapat dengan Nabi dan sahabat, tapi bukanlah kita kena menamakan diri kita dengan satu nama lain dari ‘Muslim’.

 

لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ

tidak ada sedikitpun tanggung jawabmu kepada mereka.

Kita diberitahu dalam ayat ini supaya tidak ada kena mengena dengan mereka. Kita tidak perlu risaukan mereka. Kerana mereka hanya ikut hawa nafsu. Jangan kita masuk campur dengan mereka. Jangan kita ikut mereka dalam perkumpulan yang mereka buat itu.

 

إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ

Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah,

Bagaimana kesudahan mereka nanti akan ditentukan oleh Allah. Allah akan beritahu mereka nanti, apakah kesalahan mereka dan manakah kumpulan yang benar dan mana yang salah.

 

ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ

kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.

Allah akan beritahu balik apa yang mereka buat dulu.
Ayat ini juga menunjukkan yang kita akan dibalas dengan apa yang kita buat sendiri. Maka, tidak ada pahala kiriman. Maka amalan sedekah Fatihah kepada si-mati adalah sia-sia. Amalan majlis Tahlil adalah amalan bidaah yang mungkar.
يَفْعَلُونَ bermaksud mereka buat tak fikir sangat pun. Mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat. Mereka jahil tentang agama sebenarnya, tapi sebab ramai yang buat, mereka ingat tentulah betul kalau tak, tentu tak ramai buat. Takkan ramai-ramai ni salah. Begitulah cara mereka melihat Islam. Itu adalah cara melihat agama dengan pandangan yang amat salah. Kerana ramainya orang melakukan sesuatu, tidaklah bererti yang ianya benar. Yang salah tetap salah, walaupun ramai yang melakukannya.


 

Ayat 160:

6:160
Sahih International

Whoever comes [on the Day of Judgement] with a good deed will have ten times the like thereof [to his credit], and whoever comes with an evil deed will not be recompensed except the like thereof; and they will not be wronged.

Malay

Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka ia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikitpun).

مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ

Barangsiapa datang membawa amal yang baik,

Iaitu datang kepada Allah. Datang kepada Allah dan tunjuk apa yang kita buat semasa di dunia. Setiap dari kita akan bertemu dengan Allah. Apakah nanti yang kita akan tunjukkan? Apakah bekal kita nanti?

Ada yang kata yang perkataan الْحَسَنَةِ itu adalah kalimah la ilaha illallah; dan ada yang mengatakan yang ia bermaksud apa sahaja perbuatan yang baik.

Amal baik itu Allah pandang penting sampaikan Allah gunakan ال pada perkataan الْحَسَنَةِ itu. Kadang-kadang kita tak sangka perbuatan kita itu ada pahala. Sebagai contoh, kita senyum kepada orang lain. Kita sangka ianya sikit sahaja, tapi ianya berharga kepada Allah. Ada pahala dari senyuman itu yang akan kita bawa kepada Allah nanti.

 

فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا

maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya;

Pahala dari amalan baiknya itu akan digandakan. Seperti dia telah buat amal itu sepuluh kali, padahal dia hanya buat sekali sahaja.

Sepuluh kali ganda itu adalah minimum. Allah boleh beri lebih berkali-kali ganda lagi. Allah boleh beri 700 kali ganda, malah boleh beri lebih lagi.

Kalau kita berniat sahaja, Allah sudah suruh malaikat tuliskan pahala amalan itu. Padahal tak buat pun lagi, cuma berniat sahaja. Kalau dia tidak melakukannya, dia tetap akan mendapat pahala itu.

Inilah rahmat Allah kepada kita. Buat sedikit, tapi dibalas banyak. Ma sha Allah.

 

وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ

dan barangsiapa yang datang membawa perbuatan jahat

Malang sekali kalau kita bawa dosa ke hadapan Allah. Tapi kita makhluk yang memang tidak sunyi dari melakukan kesilapan dan dosa. Kita telah baca bagaimana Allah membalas kebaikan yang kita lakukan. Bagaimana pula dengan dosa yang kita lakukan pula?

 

فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا

maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya,

Kejahatannya tidak digandakan. Dibalas mengikut perbuatannya sahaja. Berbeza dengan amalan kebaikan tadi yang Allah akan gandakan.

Kalau seseorang berniat hendak melakukan kejahatan, tidak ditulis lagi dosa itu. Dan kalau dia meninggalkan niatnya itu, dia akan mendapat pahala pula kerana meninggalkan niat jahatnya. Ma sha Allah, begitu besarnya rahmat Allah kepada kita!

 

وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).

Kita tidak akan rugi kerana apa sahaja kebaikan yang kita lakukan, akan dibalas tanpa ditinggalkan. Kerana Allah Maha Tahu dengan segala perbuatan kita. Kalau dalam dunia, belum tentu kita dapat balasan dari bos tempat kerja kita kerana mungkin bos itu tidak tahu kebaikan yang kita telah lakukan. Tapi Allah Maha Tahu.

Dan kita tidak akan diseksa kalau kita tidak melakukan kesalahan. Bayangkan bagaimana kadang-kadang manusia kena merengkok dalam penjara walaupun dia tidak buat kesalahan hanya kerana dia kena fitnah. Tapi dengan Mahkamah Allah, tidak akan jadi begitu.

Allah hanya membalas dengan adil. Tidaklah ada kezaliman pada Allah. Mana tidak, sedangkan kebaikan dibalas berganda, dan kejahatan hanya dibalas sama dengan kejahatan itu sahaja.

Ini juga menyebabkan kita lebih menghargai Allah atas segala nikmat yang telah diberikannya kepada kita.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

================================

Ref: UR, NAK, TZ

Tafsir Surah al-An’am Ayat 154-157

Ayat 154: 

6:154
Sahih International

Then We gave Moses the Scripture, making complete [Our favor] upon the one who did good and as a detailed explanation of all things and as guidance and mercy that perhaps in [the matter of] the meeting with their Lord they would believe.

Malay

Kemudian (ketahuilah pula bahawa) Kami telah memberikan kepada Nabi Musa Kitab Taurat untuk menyempurnakan (kemuliaan dan nikmat Kami) kepada orang yang telah berbuat baik (menjalankan ajaran Kitab itu iaitu Nabi Musa), dan untuk menerangkan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi petunjuk dan rahmat, supaya mereka beriman kepada pertemuan dengan Tuhan mereka (pada hari akhirat kelak).

 

ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ

Kemudian Kami telah memberikan Al Kitab (Taurat) kepada Musa

ثُمَّ yang bermaksud ‘kemudian’ digunakan dalam ayat ini sebagai penyambung kepada ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah diberikan 10 perkara utama dalam agama. Ianya sama seperti ’10 commandments’ dalam agama Yahudi juga. Ianya telah diberikan kepada Nabi Musa a.s. Maka, ayat ini hendak memberitahu kita bahawa selepas Nabi Musa diberikan dengan 10 wasiat itu, baginda telah diberikan dengan Kitab Taurat pula.

 

تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ

untuk melengkapkan kepada orang yang berbuat kebaikan,

‘Melengkapkan’ itu bermaksud Allah melengkapkan nikmatNya kepada mereka. Dan nikmat yang dimaksudkan adalah ‘nikmat agama Islam’. Bermakna bukanlah Nabi Musa hanya diberikan dengan 10 wasiat itu sahaja, tetapi kemudian baginda kemudian telah diberikan dengan Kitab Taurat untuk melengkapkan agama mereka.

Selepas Nabi Musa dan kaumnya menyeberangi Lautan sewaktu lari dari Firaun dan tenteranya, Nabi Musa telah naik ke bukit Thur dan baginda telah diberikan dengan Lauh (Tablet) yang mengandungi 10 wasiat ini. Waktu itulah terjadinya kisah kaumnya menyembah patung anak sapi. Waktu itu hanya diberikan dengan 10 perkara itu sahaja kerana kaumnya itu baru keluar dari sistem perhambaan Firaun dan mereka waktu itu memerlukan arahan yang ringkas-ringkas sahaja.

10 perkara itu adalah ajaran yang utama di dalam agama. Kepada mereka yang telah menerima dan mengikuti ajaran yang utama itu, maka mereka akan diberikan dengan lebih lagi ilmu untuk melengkapkan agama.

‘Lengkap’ itu juga bermaksud Kitab Taurat itu adalah satu kitab yang lengkap untuk dijadikan sebagai panduan kepada mereka yang hendak beriman. Yang penting, mereka itu hendak beriman. Potongan ayat عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ bermaksud Allah memberi hidayah kepada mereka yang mahu berbuat kebaikan dan mahu mencari kebenaran. Begitulah kalau kita mahu mencari kebenaran, Allah akan beri hidayah. Allah akan bawa kita kepada orang yang boleh mengajar agama kepada kita. Yang penting, kena mulai dengan keinginan dalam hati itu. Kalau kita memang tak kisah dengan agama, tak mahu tahu manakah jalan yang benar, maka Allah akan biarkan sahaja. Sampaikan kalau kita beritahu mereka hal-hal agama, mereka buat tak kisah sahaja. Ajak belajar tafsir Quran, mereka tak berminat pun.

Apabila agama itu dilengkapkan, ini bermakna ianya adalah satu nikmat yang amat besar. Agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad juga telah lengkap seperti yang disebut dalam Maidah:3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.

Ingatlah bahawa hidup ini dikira lengkap hanya apabila kita ada agama. Kalau kita kaya, anak banyak, kawan banyak, kedudukan dalam masyarakat tinggi dan disanjung, tapi kalau tidak ada agama, tidak bermakna langsung. Tapi kalau kita tidak ada benda-benda lain, tapi kita ada iman dan Islam, itu sudah cukup. Sebab yang penting adalah nasib kita di akhirat kelak, bukan di dunia. Dunia ini hanyalah tempat yang sementara sahaja. Akhirnya kita akan mati.

 

وَتَفْصِيلًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

dan untuk menjelaskan segala sesuatu

Taurat menjelaskan segala sesuatu yang perlu diketahui ‘tentang agama’. Bukan tentang semua perkara dalam dunia. Entah berapa banyak kertas kalau kitab itu tentang agama dan dunia sekali. Yang dimaksudkan ‘segala sesuatu’ adalah segala sesuatu tentang agama.

Allah bukan sahaja memberi hukum-hukum yang perlu diikuti kepada manusia, buat itu dan tinggalkan ini, tetapi Allah juga ‘menjelaskan’ kepada manusia tentang hukum-hukum itu. Memperjelaskan tentang suruhan-suruhan dalam agama.

Begitulah juga, bila kita mengajar kepada manusia tentang agama, perlulah kita menjelaskan kepada mereka tentang ajaran Islam ini. Sebagai contoh, apabila kita mengajar anak kita tentang puasa, janganlah kita hanya memberitahu yang mereka tidak boleh makan daripada pagi sampai malam sahaja. Tapi hendaklah kita beritahu kepada mereka asal hukum itu, kenapa ianya dilakukan, bagaimanakah cara ia dilakukan, dan apakah kelebihan-kelebihan dan hikmat yang ada di dalam amalan puasa itu. Apabila kita faham, kita lebih mudah untuk mengamalkannya. Kebanyakan manusia pun susah untuk beramal ibadat sebab mereka tak belajar dan mereka tak nampak kepentingan ibadat itu. Padahal, kalau kita belajar, kita akan tahu bahawa segala amal ibadat yang Allah suruh kita buat itu adalah untuk kebaikan diri kita sebenarnya.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةً

dan sebagai petunjuk dan rahmat,

Taurat itu juga adalah sebagai petunjuk dan rahmat kepada bangsa Yahudi kalau ianya dipelajari. Malangnya, bangsa Yahudi tidak mempelajari isi kandung Taurat itu. Mereka tahu yang ianya adalah kalam Allah dan mereka memang membacanya, tapi mereka tidak menggunakannya sebagai sumber hukum dalam kehidupan mereka. Mereka baca Taurat dalam majlis agama mereka dan mereka hafal, tapi mereka tidak amalkan. Sebaliknya, sumber hukum mereka ambil dari pendita-pendita mereka dan kitab-kitab karangan pendita-pendita mereka. Mereka tidak tahu apakah ajaran dalam Taurat itu sebenarnya.

Tidakkah itu sama sahaja dengan perbuatan kebanyakan dari masyarakat kita? Kita hormat Quran, tahu ianya dari Allah, kita baca hari-hari dan kita hafal, tapi adakah kita ambil pengajaran darinya? Adakah kita faham dengan apa yang disampaikan dalam Quran itu? Kebanyakan dari kita tidak faham kerana kita tidak belajar tafsir. Apabila tidak belajar tafsir, maka tidaklah kita tahu apakah maksud yang Allah sampaikan dalam Quran ini. Maka tinggallah Quran ini sebagai bacaan dan hafalan sahaja. Tidaklah ianya menjadi petunjuk. Maka, berhentilah dari mengikut ‘sunnah’ Yahudi ini. Marilah belajar tafsir Quran.

 

لَّعَلَّهُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ

agar mereka beriman (bahawa) mereka akan menemui Tuhan mereka.

Umat Nabi Musa diingatkan dalam Taurat itu dengan perjumpaan dengan Allah. Lihatlah kisah bagaimana pertama kali Nabi Musa bercakap-cakap dengan Allah, baginda awal-awal telah diberitahu dengan hari kiamat lagi dah. Ini kita boleh lihat dalam Taha:15

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

Sesungguhnya hari Kiamat itu akan datang; Aku merahsiakan (waktunya) agar supaya tiap-tiap diri itu dibalas dengan apa yang ia usahakan.

Maknanya, pertama sekali wahyu yang Nabi Musa dapat adalah tentang Kiamat. Kalau Nabi Muhamad, wahyu pertama yang disampaikan adalah ‘iqra’, tapi untuk Nabi Musa, diberitahu dengan hari kiamat.

Maknanya, pertemuan dengan Allah adalah perkara pertama yang diberitahu kepada Nabi Musa, menunjukkan kepentingan perkara itu. Tapi malangnya, inilah satu perkara yang banyak diketepikan oleh bangsa Yahudi sekarang. Kebanyakan dari mereka sudah tidak mempercayainya. Padahal, ianya adalah tonggak agama mereka, tapi majoriti dari mereka telah tinggalkan ilmu tentang hari kiamat. Semoga kita pun tidak menjadi seperti mereka.


 

Ayat 155:

6:155
Sahih International

And this [Qur’an] is a Book We have revealed [which is] blessed, so follow it and fear Allah that you may receive mercy.

Malay

Dan ini sebuah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang ada berkatnya (banyak manfaatnya). Oleh itu, hendaklah kamu menurutnya; dan bertaqwalah (kepada Allah), mudah-mudahan kamu beroleh rahmat.

وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ

Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan

Selepas memberitahu tentang Taurat, sekarang Allah menyebut tentang Quran pula. Allah mengingatkan kita bahawa Dialah yang telah menurunkan Quran itu. Apabila ianya dari Allah, maka hendaklah kita beri perhatian dan ambil lewa dengan Quran ini.

 

مُبَارَكٌ

yang diberkati,

Sebelum ini telah disebut dengan ciri-ciri kitab Taurat. Untuk Quran, Allah tambah dengan mengatakan yang ia hanya ‘diberkati’. Quran ini lebih lagi dari kitab-kitab terdahulu kerana ajaran dalam Quran ini mengumpulkan segala ajaran-ajaran di dalam kitab-kitab yang terdahulu. Banyaklah lagi kelebihan Quran ini kalau dibandingkan dengan kitab-kitab yang lain.

Ajaran dalam Quran mempunyai banyak keberkatan. Jikalau kita mengikuti ajarannya, maka hidup kita pun akan diberkati.

Tapi ada salah faham dalam perkara ini. Kerana ada yang salah faham maksud ‘keberkatan Quran’. Maka, mereka pun ada berdoa: “Ya Allah, dengan keberkatan Quran, kau sempurnakanlah hajat kami”. Itu adalah cara berdoa yang salah. Kerana ini sudah bertawasul dengan sesuatu. Tawasul sebegini adalah dilarang. Bukan begitu maksud ‘keberkatan Quran’ yang hendak disampaikan. Lihatlah bagaimana kalau lari sikit sahaja dari faham yang sebenar, kita dah tergelincir ke dalam jalan yang salah.

Kerana salah faham dengan maksud ‘keberkatan Quran’ juga menyebabkan manusia ramai yang menggantung ayat-ayat Quran di rumah, kedai, kereta dan merata-rata tempat lagi. Termasuklah ramai yang menggantungnya di masjid-masjid dan surau-surau. Padahal, tidak ada hadis yang mengatakan yang pada zaman Nabi ada tergantung ayat Quran pada zaman Nabi. Yang ada sekarang, termasuk di Masjidilharam dan Masjid Nabi, adalah hasil dari perbuatan pemimpin-pemimpin yang kemudian, bukan dari Nabi. Ayat-ayat Quran adalah sebagai pedoman hidup kita, bukanlah sebagai perhiasan untuk digantung.

Bukan begitu cara untuk mendapat keberkatan dari Quran. Keberkatan dari Quran akan didapati apabila kita membacanya, kemudian memahaminya dengan belajar tafsir, dan kemudian mesti mengamalkannya.

 

فَاتَّبِعُوهُ

maka ikutilah dia

Ini adalah arahan dari Allah untuk mengikuti ajaran-ajaran dalam Quran. Kita memang sudah tahu dan faham, tapi adakah kita lakukan? Sudahkah kita faham apakah ajaran Quran ini? Sudahkah kita berguru kepada mereka yang boleh mengajar?

 

وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat.

Taqwa itu bermaksud kita sedar tentang Allah yang sedang memerhatikan kita. Dalam setiap perbuatan kita, kita akan berjaga-jaga supaya kita tidak melanggar hukum Allah. Kita akan bertaqwa apabila kita sudah belajar isi kandung Quran, in sha Allah.


 

Ayat 156:

6:156
Sahih International

[We revealed it] lest you say, “The Scripture was only sent down to two groups before us, but we were of their study unaware,”

Malay

Supaya kamu tidak mengatakan: “Bahawa Kitab (ugama) itu hanya diturunkan kepada dua golongan (Yahudi dan Nasrani) dahulu sebelum kami, dan sesungguhnya kami lalai (tidak faham) akan apa yang dibaca dan dipelajari oleh mereka”.

أَن تَقُولُوا إِنَّمَا أُنزِلَ الْكِتَابُ عَلَىٰ طَائِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا

(Kami turunkan al-Quran itu) agar kamu (tidak) mengatakan: “Bahawa kitab itu hanya diturunkan kepada dua golongan sahaja sebelum kami,

Kamu yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah kaum musyrikin.

‘Dua golongan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Yahudi dan Nasrani. Apabila Quran telah diturunkan, puak Musyrikin tidak lagi mempunyai dalil untuk mengatakan mereka tidak diberikan dengan kitab seperti yang telah diberikan kepada Yahudi dan Nasrani. Supaya mereka tidak boleh memberi alasan yang mereka tidak tahu tentang agama kerana sekarang Quran telah diturunkan dalam bahasa Arab.

 

وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ

dan sesungguhnya kami tidak memperhatikan apa yang mereka belajar.

دِرَاسَتِهِمْ dari katadasar درس yang bermaksud ‘belajar’. Iaitu Taurat dan Injil yang dipelajari oleh Yahudi dan Nasrani

Mereka bangsa Arab sudah tidak boleh kata mereka lalai dengan agama kerana kitab hanya diberikan kepada Yahudi dan Nasrani sahaja. Dan bahasa kitab Taurat dan Injil pula bukan di dalam bahasa Arab. Supaya mereka tidak ada hujah untuk mengatakan mereka tidak faham dengan kitab-kitab itu kerana kitab-kitab itu di dalam bahasa yang mereka tidak faham. Tambahan pula bangsa Yahudi dan Nasrani tidak berkongsi kitab-kitab itu dengan bangsa lain. Mereka kata kitab itu hanya untuk mereka sahaja dan tak layak untuk bangsa Arab. Pada mereka, bangsa Arab adalah bangsa yang hina.

Oleh itu sekarang Allah mengatakan yang Allah telah menurunkan kitab Qur’an itu di dalam bahasa Arab supaya mereka memahaminya.

Mereka akan menyesal kerana mereka tidak mengendahkan Quran yang telah diturunkan kepada mereka, dalam bahasa mereka dan yang membacakannya adalah Nabi Muhammad dari kalangan mereka sendiri. Jangan kita juga menyesal seperti mereka nanti.


 

Ayat 157:

6:157
Sahih International

Or lest you say, “If only the Scripture had been revealed to us, we would have been better guided than they.” So there has [now] come to you a clear evidence from your Lord and a guidance and mercy. Then who is more unjust than one who denies the verses of Allah and turns away from them? We will recompense those who turn away from Our verses with the worst of punishment for their having turned away.

Malay

Atau supaya kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka”. (Kamu tidak akan dapat berdalih lagi) kerana sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan (yang cukup) dari Tuhan kamu, dan petunjuk hidayah serta rahmatNya (yang melimpah-limpah). Oleh itu, siapakah yang lebih zalim lagi daripada orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Allah dan berpaling daripadanya? Kami akan membalas orang-orang yang berpaling dari ayat-ayat keterangan Kami (dengan) azab seksa yang seburuk-buruknya, disebabkan mereka sentiasa berpaling (mengingkarinya).

أَوْ تَقُولُوا لَوْ أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ

Atau agar kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya jikalau kitab ini diturunkan kepada kami,

Jangan nanti mereka nak kata: kalaulah dulu kami dapat kitab juga macam yang diberikan kepada Yahudi dan Nasrani itu.

 

لَكُنَّا أَهْدَىٰ مِنْهُمْ

tentulah kami lebih mendapat petunjuk dari mereka”.

Mereka nanti akan kata mereka akan lebih dapat petunjuk sebab mereka rasa mereka lebih pandai lagi. Bangsa Arab memang jenis bangsa yang berbangga dengan diri mereka dan bahasa Arab mereka. Sampaikan mereka panggil bangsa selain bangsa Arab sebagai ‘Ajam’, yang bermaksud ‘tidak tahu bercakap’.

Macam sekarang ni, ramai yang tidak mahu belajar tafsir Quran, kerana mereka kata takkan mereka tak tahu Quran dari kita sedangkan mereka lagi sedap baca Quran. Berlagu-lagu dan mendayu-dayu kalau mereka baca Quran. Tapi, mereka lupa, kalau tahu membaca sahaja Quran itu, tapi tidak memahami apa yang dibaca, tidak bermakna apa-apa kalau mereka tolak apa yang mereka baca itu. Sebagai contoh, ayat-ayat Quran banyak yang melarang bertawasul, tapi mereka buat pula tawasul itu.

 

فَقَدْ جَاءَكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ

Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata dari Tuhanmu,

Sekarang Allah memberitahu mereka yang sekarang Dia telah turunkan satu kitab yang jelas ini dan ia di dalam bahasa mereka. Sekarang, samada mereka mahu terima atau tidak sahaja. Kerana mereka sudah tidak ada alasan lagi di hadapan Allah.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

dan sebagai petunjuk dan rahmat

Taurat itu adalah petunjuk dan rahmat kepada orang beriman dari kalangan bangsa Yahudi. Begitu juga Quran ini. Ianya akan menjadi petunjuk kepada mereka yang mahu mendapat hidayah. Tapi malangnya, ramai yang buat tak kisah dengan Quran ini. Mereka sendiri tahu yang mereka tak faham apabila mereka baca Quran, tapi mereka tak mahu belajar tafsir Quran. Mereka ingat cukup sahaja dengan mereka baca Quran mendayu-dayu. Alangkah ruginya.

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ

Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mendustakan ayat-ayat Allah

Walaupun Quran telah diturunkan dalam bahasa Arab, tetapi kebanyakan puak Musyrikin tidak mahu menerima Quran itu. Mereka mendustakan dengan mengatakan yang Quran itu bukanlah dari Allah, tapi dari Nabi Muhammad. Bermacam-macam lagi alasan yang mereka gunakan untuk menolak untuk beriman dengan Quran itu.

 

وَصَدَفَ عَنْهَا

dan berpaling daripadanya?

Bermaksud mereka berpaling dengan serta merta. Mereka tolak untuk beriman. Dalam masyarakat kita, ‘berpaling’ itu bermaksud mereka tidak mahu belajar tafsir Quran. Dan apabila mereka tidak mahu belajar tafsir Qur’an maka mereka akan menolak dan berpaling dari ajaran-ajaran di dalam Quran itu walaupun mereka membaca sendiri ayat Quran itu setiap hari.

 

سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا

Kelak Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang berpaling dari ayat-ayat Kami

Allah tidak akan membiarkan sahaja mereka. Mereka akan dibalas di Akhirat kelak.

 

سُوءَ الْعَذَابِ

dengan siksa yang buruk,

Mereka akan mendapat siksa yang buruk.

 

بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ

disebabkan mereka selalu berpaling.

Bukanlah Allah sengaja hendak menyiksa mereka. Tapi mereka diseksa kerana mereka tidak mahu beriman. Mereka berpaling dengan serta merta tidak mahu langsung mahu memikirkan sama ada Quran itu benar ataupun tidak.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya


 

Ref: UR, NAK, TZ

 

Tafsir Surah al-An’am Ayat 152-153

Ayat 152:

6:152
Sahih International

And do not approach the orphan’s property except in a way that is best until he reaches maturity. And give full measure and weight in justice. We do not charge any soul except [with that within] its capacity. And when you testify, be just, even if [it concerns] a near relative. And the covenant of Allah fulfill. This has He instructed you that you may remember.

Malay

“Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”. – Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya – “dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu); dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhiNya)”.

وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ

Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim,

Ini adalah ayat tentang larangan memakan harta anak yatim. Perkataan yang digunakan adalah ‘janganlah kamu dekati’. Ini bermaksud jangan dekati untuk mengurus pun harta itu. Kalau kita rasa kita tidak dapat beramanah dengan harta itu, atau tidak rasa berkemampuan untuk mengurus harta itu, maka jangan kita cuba-cuba untuk mengurus harta itu. Sebagai contoh, kalau kita ini jenis orang yang memang sibuk dengan kerja lain, maka tentunya kita tidak mampu untuk menjadi pengurus untuk harta itu. Maka lebih baik untuk kita berikan kepada orang lain yang dapat menguruskannya.

Allah melarang kita dari dekati harta anak yatim kerana bila kita hampir dengan harta itu akan jadi mudah untuk kita mencurinya, atau termakan harta itu. Islam amat berhati-hati dalam hal ini.

Anak yatim adalah anak yang kematian ayah sebelum dia baligh. Dia dalam keadaan yang lemah. Seorang anak yang kecil dan belum baligh tidak diberikan untuk pegang harta peninggalan ayahnya. Kalau dia yang pegang, nanti mungkin senang orang nak curi, nak tipu dia dan sebagainya. Maka, sepatutnya ada orang yang dewasa yang menjaga hartanya bagi pihaknya.

 

إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat,

Kalau kita diberikan tanggungjawab untuk menjaga harta anak yatim, maka kita kenalah menguruskan harta itu dengan baik.

Antara cara yang lebih baik adalah dengan melaburkan harta itu sampai harta itu boleh menjadi semakin banyak. Tapi kenalah laburkan dalam perniagaan yang menguntungkan. Jangan laburkan dalam perniagaan yang belum tentu. Walaupun anak itu bersetuju dengan nasihat kita untuk memperniagakan harta itu dalam perniagaan yang belum tentu menguntungkan itu. Kerana anak yang belum baligh tentunya tidak dapat memberikan keputusan yang bijak lagi. Salah satu pelaburan yang menguntungkan adalah pembelian rumah, kerana rumah harganya sentiasa naik sahaja.

Barangsiapa menjadi wali atas harta anak yatim hendaklah diperkembangkan (diperdagangkan) dan jangan dibiarkan harta itu susut karena dimakan sedekah (zakat).”(Hadis Riwayat al-Baihaqi)

Ada sahabat yang takut sangat memakan harta anak yatim yang di dalam jagaan mereka sampaikan makanan yang dibeli dengan harta anak yatim untuk anak yatim itu langsung tidak disentuh oleh mereka kerana takut. Sampaikan kalau anak yatim itu makan tidak habis, mereka tidak berani untuk memberinya kepada anaknya yang lain. Sampaikan kadang kala makanan itu sampai rosak tidak dimakan. Itu sudah membazir namanya. Maka dalam ayat ini, Allah kata ‘dengan cara yang lebih baik’. Bermaksud harta anak yatim itu boleh digunakan juga untuk dikongsi bersama untuk dimakan bersama.

Juga bermaksud, kalau seorang penjaga itu mengenakan bayaran sebagai balasan menjaga harta itu, jangan ambil dengan terlalu banyak tapi ambillah dengan kadar yang patut sahaja.

Tetapi jikalau penjaga anak yatim itu seorang yang kaya, dia perlulah menggunakan hartanya sendiri untuk menyara anak yatim itu dan tidak menyentuh harta anak yatim itu. Ini ada tersebut dalam Nisa:6

وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ

Barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, maka bolehlah ia makan harta itu menurut yang patut.

 

حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ

hingga sampai ia dewasa.

Penjaga harta itu hanya perlu menjaga harta anak yatim itu semasa anak yatim itu kecil sahaja. Iaitu semasa ia tidak mampu menjaganya sendirinya. Apabila anak itu telah dewasa dan mampu menjaga sendiri, maka harta itu perlu dikembalikan kepada anak yatim itu.

أَشُدَّ bermaksud dewasa dari segi fizikal; akal. Kerana ada yang badan dan besar, tapi masih keanak-anakan; maiyyiz – tahu bagaimana berurusan.

Ada ulamak yang mengatakan umur itu ditetapkan 25 tahun. Kerana pada mereka, itulah umur أَشُدَّ. Kerana kalau kita tengok pun sekarang, jarang orang lelaki kahwin sebelum umur mereka 25 tahun.

Dalam Nisa:6 juga ada disebut bagaimana kita perlu menilai samada anak itu sudah pandai menjaga harta atau tidak:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَىٰ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kawin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya.

 

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ

Dan sempurnakanlah sukatan dan timbangan dengan adil.

Rujuk surah Mutaffifin: 1-3 berkenaan perkara ini.

وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang
الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ
(yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi,
وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ
dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

Ayat-ayat dari surah Mutaffifin ini menjelaskan lagi bagaimana jenis orang yang celaka dalam perniagaan mereka. Iaitu apabila orang lain menyukat untuk mereka, mereka nak cukup timbangan itu, tapi apabila mereka pula menyukat untuk orang lain, mereka kurangkan. Amat buruk sekali perangai itu.

Apabila digunakan perkataan الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ bermaksud setiap cara timbangan dan sukatan dimasukkan ke dalamnya. Kerana mungkin zaman sekarang, cara ukuran sudah semakin canggih, maka apapun cara timbangan, kita perlu memastikan timbangan itu tepat.

Ini adalah peringatan kepada peniaga-peniaga kita yang ada di kalangan mereka yang mengurangkan timbangan yang diberikan kepada pelanggan-pelanggan mereka. Macam-macam cara mereka gunakan untuk mengurangkan timbangan itu. Mungkin mereka kurangkan sedikit sahaja setiap kali, tapi kalau dicampur semua, maka lama kelamaan banyak juga habuan untuk mereka. Dengan keuntungan lebihan mereka yang sedikit itulah yang akan memasukkan mereka ke dalam neraka.

Inilah masalah masyarakat yang dialami oleh umat Nabi Syuaib, selain dari masalah syirik yang mereka amalkan. Oleh kerana kesalahan mereka itu, seluruh bangsa mereka telah dihapuskan oleh Allah.

Kadang-kadang kita tidak berniat pun hendak menipu dalam timbangan itu. Kadang-kadang pengurangan itu disebabkan kecuaian kita. Ataupun kita tak perasan. Sebagai contoh, peniaga makan dan minum mungkin terlupa memasukkan gula dalam minuman untuk pelanggannya. Pelanggan itu tidak minum tapi dia bayar juga harga minuman itu. Pendapatan begini dinamakan ‘Harta syubhah’. Dia tidak layak dapat harta itu. Dia tidak perasan pun yang dia tidak layak dapat. Harta sebegini boleh dibersihkan dengan mengeluarkan zakat.

 

لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekadar kesanggupannya.

Allah tidak membebankan makhlukNya dengan perkara-perkara yang mahklukNya tidak boleh lakukan. Dalam konteks ayat ini, segala hukum-hukum dan suruhan yang telah disebut sebelum ini bukanlah sesuatu yang manusia tidak boleh penuhi. Manusia sebenarnya berkemampuan untuk menjalankan segala hukum-hukum yang Allah telah berikan itu. Tidaklah susah untuk tidak melakukan syirik. Tidaklah mustahil untuk kita tidak membunuh anak-anak kita. Tidaklah juga sukar untuk berbuat baik kepada ibubapa dan juga untuk berlaku adil dalam sukatan kita semasa melakukan perniagaan. Kita cuma perlu buat sunguh-sungguh dalam menjalankan hukum Allah itu.

Lihatlah bagaimana Allah tidak membebankan kita melainkan kesanggupan kita. Maka, dari ayat ini juga mengajar kita supaya jangan kita bebankan orang lain terutama sekali orang bawahan kita. Dan jangan kita marah kepada pekerja kita yang tidak mampu menjalankan tugas yang terlalu berat yang kita berikan kepada mereka. Sebagai contoh, mungkin kita suruh despatch kita hantar surat ke sepuluh tempat. Tapi kerana banyak sangat tempat yang perlu dihantar, dia hanya sempat hantar tujuh sahaja. Janganlah pula kita marah dia kerana kita pun telah berikan tugas yang memang dia tidak mampu hendak sempurnakan.

 

وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا

Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil,

Setiap kali kita membuka mulut kita untuk berkata-kata, sama ada dalam memberi hukum ataupun memberi nasihat ataupun apa sahaja, hendaklah kita berlaku adil. Maknanya kita hendaklah berlaku adil bukan sahaja di dalam perbuatan kita tetapi di dalam percakapan kita juga.

Ini bermaksud kita tidaklah boleh pilih kasih antara manusia. Kadang-kadang dengan orang yang kita suka, kita akan bercakap baik dengan mereka tetapi malangnya dengan orang yang kita benci, kita pandang rendah, kita bercakap huduh dengan mereka. Ini tidak bertepatan dengan apa yang Allah kehendaki.

Begitu juga, kadang-kadang berkenaan orang yang kita rapat, kita puji mereka di hadapan orang lain. Tetapi tidak pula kita lakukan perkara yang sama dengan orang yang tidak rapat dengan kita. Ini bermaksud kita telah pilih kasih, tidak berlaku adil dan ini adalah salah.

Selalunya kita dengan pekerja pun pilih kasih. Ada yang kita layan dengan baik dan bercakap dengan mereka dengan baik, tapi ada yang sebaliknya. Maka, ingatlah tentang suruhan Allah dalam ayat ini.

 

وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

walaupun ia adalah kerabat(mu),

Lihatlah juga Nisa:135

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ

Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu.

Kita kena berlaku adil dengan semua orang. Jangan pilih kasih. Jangan kerana orang yang buat salah itu dari keluarga kita, dari kawan rapat kita, kita biarkan mereka lepas. Kadang-kadang dengan orang yang baik dengan kita, kita tidak tegur mereka.

Ini terutama sekali berlaku dalam negara kita yang kuat berpolitik. Selalunya, kalau ahli dalam parti kita, kita biarkan mereka buat salah pun tidak mengapa, tapi kalau parti lawan yang buat salah, kita kecam dan kita kutuk mereka tanpa henti. Sampaikan dalam hal agama pun boleh dibiarkan. Sebagai contoh, kalau ada orang dalam parti sendiri, sampai buat syirik pun ada pemimpin yang tak tegur, kerana takut hilang sokongan. Sampaikan ada ahli yang dah masuk Syiah pun, senyapkan sahaja. Ini adalah satu kesalahan yang berat.

Lihat juga Maidah:8

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا

dan penuhilah janji dengan Allah.

Apakah sebenarnya janji kita kepada Allah? Itulah janji kita di dalam dua kalimah Syahadah yang setiap hari kita lafazkan. Kita telah berjanji untuk hanya sembah, puja, buat ibadat, berdoa dan  berharap hanya kepada Allah sahaja. Kita juga telah berjanji untuk taat kepada Allah. Dan kita juga telah berjanji di dalam Syahadah itu untuk mengikut ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Kita semua telah berjanji kepada Allah tapi kita selalu terlupa dengan kita itu.

Tetapi malangnya, oleh kerana ramai tidak faham syahadah yang mereka lafazkan itu, ramai orang Islam pada hari ini yang telah berdoa, berharap, dan menghambakan diri kepada selain daripada Allah.

Mereka juga mengambil ajaran-ajaran dan amalan-amalan selain daripada apa yang diajar oleh Nabi Muhammad. Mereka ambil ajaran dan amalan dari manusia, dari kitab-kitab karangan manusia, dari guru-guru mereka, dari ustaz-ustaz mereka. Mereka telah memungkiri janji yang mereka buat dengan Allah, tanpa mereka sedari.

Oleh itu, fahami lah janji yang selalu kita sebutkan setiap hari itu. Dan kembalilah memenuhi janji itu.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu

Itulah kewajipan-kewajipan yang Allah berikan kepada kita. Mari kita senaraikan balik apakah wasiat dari Allah itu:

1. Beribadah hanya kepada Allah.
2. Berbuat baik dengan IbuBapa
3. Jangan bunuh anak
4. Jangan dekati dosa keji
5. Jangan bunuh orang
6. Jangan dekati harta anak yatim
7. Penuhi sukatan dalam timbangan
8. Berlaku adil dalam percakapan
9. Penuhi janji dengan Allah

Sepatutnya terdapat sepuluh wasiat dari Allah. Tapi setakat ini, kita hanya mendapat sebanyak sembilan sahaja. Yang ke sepuluh akan disebut dalam ayat seterusnya.

 

لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

agar kamu ingat.

Allah ingatkan balik janji-janji itu kepada kita. Dan kalau kita amalkan selalu membaca Quran, maka kita akan bertemu dengan peringatan-peringatan ini banyak terdapat dalam Quran.

 


 

Ayat 153:

6:153
Sahih International

And, [moreover], this is My path, which is straight, so follow it; and do not follow [other] ways, for you will be separated from His way. This has He instructed you that you may become righteous.

Malay

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا

dan bahwa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus,

Inilah maksud tafsir daripada ayat ihdina shiratal mustaqim. Setiap hari kita minta kepada Allah untuk tunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Dan dalam ayat ini, terdapat penjelasan apakah jalan yang lurus itu.

 

فَاتَّبِعُوهُ

maka ikutilah dia,

Inilah wasiat ke sepuluh dari Allah. Iaitu, hendaklah kita mengikuti jalan yang lurus itu. Pertama, kita kena tahu apakah jalan yang lurus itu dan selepas kita tahu, maka hendaklah kita mengikutinya. Inilah jalan yang membawa kita ke syurga.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ

dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain),

Selain dari jalan Islam yang sebenar, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang tidak betul. Nabi Muhammad telah memberitahu kepada kita bahawa terdapat 72 lagi jalan yang tidak membawa terus ke syurga, maka hendaklah kita tinggalkan jalan-jalan itu.

Jalan yang lurus hanya ada satu. Di tepi jalan itu, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang diduduki oleh Syaitan yang akan mengajak kita untuk keluar dari jalan yang lurus itu. Maka, hendaklah kita tetap di atas jalan yang lurus dan tinggalkan jalan yang lain.

Jadi, apakah jalan yang lurus? Itulah jalan sunnah: mengikut Quran dan hadis. Ayat ini menekankan kepada kita kewajipan untuk mengikut jalan yang Nabi bawa. Bukan jalan ulama-ulama bagaimana besar dan terkenalnya mereka dan bukan jalan ustaz-ustaz dan bukan juga idealogi-idealogi baru yang dibawa oleh manusia. Kalau ulama dan ustaz itu mengajar kita berdasarkan Quran dan hadis, maka boleh lah kita ikuti mereka. Tapi kalau ajarannya bukan mengikut Quran sunnah, maka tinggalkan mereka.

 

فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

kerana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya.

Jalan-jalan selain daripada satu jalan yang lurus itu akan membawa kita ke neraka.
Sekarang ini entah berapa banyak perpecahan kita. Bayangkan berapa banyak jalan-jalan silat, jalan-jalan tarekat yang berlainan jenis dan sebagainya. Berhati-hatilah dengan berbagai-bagai fahaman itu dan jika tidak selaras dengan Quran dan hadis Nabi, maka semua jalan itu akan membawa ke neraka.

Kita selalu mengeluh, terdapat banyak perpecahan umat Islam zaman ini. Tapi jarang kita dengar orang yang mencari jalan penyelesaian kepada perpecahan itu. Perpecahan itu terjadi kerana berbezanya pendapat dari satu puak ke puak yang lain. Ini adalah kerana sumber ambilan hukum mereka yang berlainan. Tapi, kalau kita semua kembali kepada ajaran Quran dan sunnah, maka semua kita akan bersatu padu kerana sumber hukum yang sama akan menyebabkan pertalian yang kuat antara kita. Kerana Quran itu sama sahaja di tangan kita semua. Dan hadis-hadis yang sahih telah pun dibukukan untuk memudahkan kita merujuk hadis-hadis itu. Maka, semua akan ada sumber ambilan hukum yang sama.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Yang demikian itu diperintahkan Allah

Apa yang diperintahkan Allah, kenalah kita ikut. Tak boleh nak tolak satu pun.

 

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

agar kamu bertakwa.

Supaya kita takut kepada Allah dan kita menjaga hukum seperti yang diberikan oleh Allah kepada kita. Taqwa juga bermaksud kita sentiasa peka dengan Allah yang sentiasa mengawasi gerak geri kita sampaikan kita tidak berani hendak melakukan sesuatu yang dimurkaiNya.

Allahu a’lam.

Lompat ke ayat yang seterusnya


 

Ref: UR, NAK, TZ

Tafsir Surah al-An’am Ayat 150-151

Ayat 150:

6:150
Sahih International

Say, [O Muhammad], “Bring forward your witnesses who will testify that Allah has prohibited this.” And if they testify, do not testify with them. And do not follow the desires of those who deny Our verses and those who do not believe in the Hereafter, while they equate [others] with their Lord.

Malay

Katakanlah: “Bawalah saksi-saksi kamu memberi keterangan bahawa Allah mengharamkan (benda-benda yang kamu haramkan) ini”. Kemudian jika mereka (tergamak) menjadi saksi (secara dusta), maka janganlah engkau turut sama membenarkan mereka; dan janganlah engkau turut hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, dan orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, sedang mereka pula menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan mereka.

قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ

Katakanlah: “Bawalah kemari saksi-saksi kamu

Bawalah saksi-saksi kamu yang boleh memberi persaksian yang boleh menyokong dakwaan kamu itu. Allah suruh Nabi cabar mereka untuk bawa saksi. Itupun kalau ada, tapi yang sebenarnya, tidak ada langsung.  Allah suruh Nabi Muhammad cabar mereka sebab Allah tahu yang mereka memang tidak ada saksi yang sah.

 

الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا

yang dapat mempersaksikan bahwasanya Allah telah mengharamkan (makanan yang kamu) haramkan ini”

Kalau kamu ada saksi, maka bawakanlah saksi-saksi itu untuk mengatakan bahawa memang Allah pernah mengharamkan makanan itu dan ini kepada orang-orang tertentu.

Lihatlah bagaimana dalam hal agama ini memerlukan saksi. Bukan boleh cakap begitu sahaja. Kalau semua boleh cakap sahaja tanpa memberikan saksi atau dalil, tentulah sesiapa sahaja boleh cakap apa-apa sahaja.

 

فَإِن شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ

Jika mereka mempersaksikan, maka janganlah kamu ikut pula menjadi saksi bersama mereka;

Kalau betul mereka bawa saksi, jangan kita ikut sekali bersaksi dengan mereka. Kerana mereka adalah orang-orang yang tidak boleh dipercayai. Kerana untuk menguatkan hujah mereka, mereka sanggup sahaja membawa saksi palsu.

Macam zaman sekarang, kalau kita minta dalil ahli bidaah, mereka selalunya akan berhujah dengan menggunakan hadis dhaif atau palsu. Kalau kena kepada kita, jangan kita gunakan hadis sebegitu. Gunakan hadis yang sahih. Kenapa nak pakai hadis yang lemah sedangkan sudah ada hadis yang kuat?

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Apabila manusia tidak mengikut dalil–dalil yang sahih daripada Quran dan Hadis, bermaksud mereka mengikut hawa nafsu mereka.

Jangan ikut fahaman dan amalan bidaah mereka. Bidaah itu hasil dari ikutan hawa nafsu mereka. Mereka yang buat bidaah itu sebenarnya mendustakan ayat-ayat Allah.

Antara bidaah yang diamalkan sekarang adalah ‘zikir berjemaah’. Tidak ada suruhan dan saranan dari agama untuk zikir berjemaah. Memang zikir itu adalah suruhan, tapi sepatutnya dibuat sendiri-sendiri sahaja. Yang ada disuruh berjemaah adalah dalam solat. Tapi bukan semua solat boleh berjemaah. Kalau solat fardhu, memang wajib berjemaah. Tapi kalau solat sunat, kena tengok dulu solat apa. Ada yang disuruh berjemaah dan ada yang tidak. Sebagai contoh, kalau solat terawih, solat istisqa’, solat gerhana dan beberapa jenis solat lagi, boleh berjemaah sebab ada sunnah dari Nabi. Tapi kebanyakan solat sunat adalah bersendirian. Sebagai contoh, solat qabliah dan ba’diah, hanya dilakukan berseorangan sahaja. Bukan itu sahaja, solat sunat pun kena tengok solat mana yang sunnah. Jangan reka solat sunat yang baru. Sebagai contoh, ada orang yang mengajar solat taubat, solat hajat, solat itu dan ini. Banyak sangat solat rekaan yang manusia reka.

 

Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam
Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam

 

Bidaah ini diamalkan oleh mereka yang masih tak puas hati dengan syariat yang Allah telah berikan. Nabi telah ajar bagaimana bersyariat dengan lengkap, tapi mereka masih pandang apa yang guru dan ustaz mereka ajar itu lebih baik daripada apa yang Nabi ajar. Mereka tinggalkan apa yang Nabi ajar dan ambil ajaran guru mereka. Mereka hendak juga tolak atau mereka tambah ajaran Nabi. Dalam masa yang sama, mereka memberi isyarat yang apa yang Nabi ajar dan bawa masih tidak baik. Itu sebenarnya menghina Nabi. Memang mereka tidak pernah kata begitu, tapi daripada apa yang mereka lakukan, begitulah yang dalam hati mereka.

Kenapakah Nabi dan juga kita diingatkan untuk tidak mengikut hawa nafsu mereka? Tentulah Nabi Muhammad dan para sahabat sudah tahu bahawa ianya amat salah kalau mengikut hawa nafsu mereka. Tetapi Allah sebut juga di dalam ayat ini kerana memberi penekanan dan memberi semangat kepada kita semua untuk terus berpegang pada agama ini. Kerana bukan senang berpegang kepada agama yang benar dalam masyarakat yang tidak mengendahkan arahan dan larangan Allah. Kerana kalau kebanyakan masyarakat makan makanan yang haram dan kita sahaja yang mencari-cari makanan yang halal, maka tentulah lama kelamaan kita akan rasa keseorangan dan rasa susah untuk berpegang dengan agama.

Begitulah juga dalam kehidupan kita sekarang ini. Dalam masyarakat Islam kita, amat ramai yang mengamalkan amalan syirik dan juga amalan bidaah. Sebaliknya yang mengamalkan amalan sunnah amatlah sedikit. Dan walaupun mereka yang melakukan amal yang salah, mereka pula yang pandang pelik kepada kita, seperti kita orang yang asing. Seperti kita pula yang sesat. Oleh itu tentunya kita akan rasa keseorangan. Itulah sebabnya Allah memberi semangat kepada kita dan mengingatkan kita untuk tidak mengikuti hawa nafsu mereka.

Jangan ikut mereka dalam majlis Tahlil mereka. Jangan ikut mereka dalam berqasidah. Jangan ikut mereka untuk pergi jumpa ustaz untuk berbomoh. Jangan ikut mereka di dalam amalan berpantang dalam hal makanan. Jangan ikut mereka dalam meraikan Maulid Nabi. Jangan ikut serta dalam majlis ‘Doa Selamat’ mereka. Kalau ada majlis perkahwinan yang ada persandingan, jangan kita pergi.

 

وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,

Mereka dikatakan tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat nanti. Mungkin mereka kata mereka percaya yang kita semuanya akan mati dan akan masuk ke syurga atupun ke neraka. Tetapi jikalau perbuatan mereka itu tidak menunjukkan mereka takut masuk neraka, itu bermaksud mereka tidak beriman kepada hari akhirat. Sebagai contoh, mereka tidak takut melakukan amalan bidaah, walaupun amalan itu adalah dosa dan mereka akan ditanya kenapakah mereka melakukan amalan itu nanti. Mereka tidak akan dapat menjawab kerana memang mereka tidak ada dalil.

Tidak hanya cukup beriman dengan Allah, kita juga kena beriman dengan hari akhirat. Apakah maksudnya? Maksudnya seseorang yang beriman itu tahu apakah ‘hari akhirat’ itu. Mereka tahu apa yang terjadi di Mahsyar dan mereka tahu serba sedikit syurga dan neraka. Iaitu berdasarkan maklumat yang sampai kepada kita dari ayat Quran dan sabda Nabi. Malangnya, kalau kita tanya orang: “apa kau tahu tentang syurga”? Mereka akan jawap dengan jawapan yang umum sahaja – ianya tempat sedap, dapat nikmat di dalamnya. Begitu sahaja jawapan mereka. Begitu juga mereka tak tahu tentang neraka. Mereka sebenarnya tak mahu nak ambil tahu tentang syurga dan neraka. Itu adalah kerana mereka tidak beriman betul-betul dengan akhirat. Pengetahuan mereka tentang hari akhirat amat sedikit. Mereka memang nak masuk ke syurga, tapi mereka tak tahu tempat tujuan yang mereka harap itu. Maknanya, mereka bukan minat sangat. Sebagai contoh, katakanlah tak lama lagi kita nak ke negara Jepun. Sebulan sebelum kita pergi, tentulah kita akan dapatkan sebanyak mungkin maklumat tentang negara Jepun, bukan? Kalau kita buat tak endah sahaja, bermaksud kita tidak berminat pun hendak ke Jepun, betul? Lalu kalau seseorang yang tidak mengendahkan Syurga, tidakkah menunjukkan yang dia tidaklah berminat sangat hendak ke Syurga, bukan?

 

وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

sedang mereka mempersekutukan Tuhan mereka.

Perkataan يَعْدِلُونَ adalah dari kata dasar yang sama dengan perkataan ‘adil’. Iaitu ‘menyama-ratakan’. Orang-orang yang engkar telah meletakkan Allah sama rata dengan makhluk yang lain. Bermakna mereka telah melakukan syirik. Syirik bukan sahaja terjadi kalau kita menyembah tuhan yang lain, tapi ia juga termasuklah jikalau kita menyamakan salah satu sifat Allah kepada makhluk.


 

Ayat 151: Ayat-ayat seterusnya selepas ini adalah jenis ayat-ayat yang Muhkamat. Iaitu ayat-ayat yang jelas maksudnya dan mengandungi hukum yang semestinya menjadi pegangan kita. Perkara yang sama juga telah diberikan kepada umat-umat yang terdahulu. Walaupun syariat antara Nabi-nabi ada yang tidak sama, tetapi ada syariat yang sama sahaja daripada Nabi yang dahulu sampai kepada Nabi Muhammad. Maka hendaklah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat ini.

Oleh sebab itulah memang ada persamaan antara ayat-ayat di dalam Qur’an dan juga di dalam kitab-kitab yang terdahulu kerana asas agama adalah sama. Dan ini telah dipersetujui oleh orang-orang Yahudi yang memasuki Islam. Kerana mereka dapati ajaran yang sama ada juga di dalam kitab mereka.

 

6:151
Sahih International

Say, “Come, I will recite what your Lord has prohibited to you. [He commands] that you not associate anything with Him, and to parents, good treatment, and do not kill your children out of poverty; We will provide for you and them. And do not approach immoralities – what is apparent of them and what is concealed. And do not kill the soul which Allah has forbidden [to be killed] except by [legal] right. This has He instructed you that you may use reason.”

Malay

Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ

Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu

Nabi Muhammad disuruh untuk memberitahu kepada puak-puak Musyrikin itu, apakah yang sebenarnya yang telah diharamkan oleh Allah. Bukanlah yang diharamkan itu makanan-makanan yang mereka haramkan kerana itu semua bukanlah syariat daripada Allah.

Ayat-ayat ini juga ditujukan kepada kita orang Islam sebagai pegangan agama kita. Amat malang sekali jikalau kita mengaku kita orang Islam tetapi kita masih lagi melanggar larangan-larangan Allah.

Perkataan تَعَالَوْا dari kata dasar ع ل و yang bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, perkataan تَعَالَوْا bermaksud ‘mengajak dari tempat yang tinggi’. Sebagai contoh, mungkin seorang yang ada di atas bukit, mengajak orang lain untuk naik ke bukit itu. Apabila seseorang itu berada di atas tempat yang tinggi, itu bermakna dia boleh nampak benda-benda yang orang di bawah tidak nampak.

Mengajak orang lain ke tempat yang tinggi juga boleh bermaksud mengajak kepada ketinggian daripada segi fikiran. Iaitu mengajak mereka kepada ketinggian ajaran agama Islam yang benar. Meninggalkan pemahaman-pemahaman rendah yang salah. Oleh kerana Nabi berada di kedudukan yang tinggi, maka Nabi nampak apakah yang tidak diketahui oleh kaumnya.

Pemahaman-pemahaman syirik itu adalah fahaman salah yang rendah kedudukannya daripada fahaman agama Islam yang tinggi. Sebagai contoh, masih banyak lagi masyarakat kita yang walaupun mengaku Islam tetapi masih lagi mempercayai perkara-perkara karut dan khurafat yang berasal daripada pemikiran-pemikiran yang bodoh.

Perkataan أَتْلُ dari katadasar ت ل و yang bermaksud ‘membacakan’. Tetapi bukan hanya membacakan sahaja tetapi membacakan sesuatu yang kita fahami. Bukan saja dia faham tetapi bermaksud dia juga mengikuti apa yang dia bacakan itu. Kerana kalau ‘membaca’ sahaja, sudah ada perkataan lain iaitu qiraah.

Perkataan حَرَّمَ yang selalu kita faham bermaksud sesuatu yang “diharamkan’. Iaitu perkara yang kita tidak boleh buat. Tetapi apabila perkataan حَرَّمَ digunakan di dalam bentuk suruhan di dalam ayat ini, ia bermaksud ‘satu arahan yang mulia daripada Allah’. Seperti juga apabila kita gunakan perkataan haram kepada Masjidilharam, ia bukanlah bermaksud yang masjid itu haram untuk kita sentuh. Tetapi ianya bermaksud satu masjid yang amat mulia.

Jadi di dalam ayat ini, perkataan حَرَّمَ bermaksud apa yang akan diberitahu selepas ini adalah arahan-arahan yang amat penting dan mulia yang perlu kita ikuti dan kita jaga.

 

أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,

Kesalahan syirik adalah satu kesalahan yang paling besar. Dalam banyak-banyak dosa besar yang telah disebut, kesalahan syirik adalah kesalahan yang paling besar. Kerana dosa-dosa yang lain walaupun dosa-dosa yang besar, Allah masih nak ampunkan lagi, tetapi untuk dosa syirik, Allah telah beritahu kepada kita bahawa Allah tidak akan ampunkan.

Apabila perkataan شَيْئًا digunakan, ia bermaksud kita tidak akan mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun. Sama ada dengan benda yang besar ataupun kecil. Sama ada dengan benda yang jelas nampak ataupun benda yang samar – samar. Samada benda itu memang ada wujud dalam alam ini, ataupun dengan benda-benda yang tidak wujud hasil daripada rekaan fikiran manusia sahaja.

Nabi Muhammad pernah bersabda dengan mengatakan jangan melakukan syirik walaupun kita diancam akan dibakar. Kerana kalau kita dibakar di dunia, paling kuat kita akan mati sahaja. Apabila kita mati, kesakitan dibakar itu akan berhenti. Tetapi jikalau kita melakukan syirik, kita akan masuk ke neraka dan bakaran api neraka itu tidak akan berhenti sampai bila-bila. Maka, kita pilihlah samada hendak kesakitan di dunia yang tidak kekal, atau kesakitan di akhirat yang lebih teruk lagi dan kekal sampai bila-bila.

Tapi sedihnya, tidak ada sesiapa pun yang paksa kita buat syirik di dunia ni. Kebanyakan yang buat syirik itu sekarang adalah kerana kejahilan mereka dalam agama sahaja. Tiada sesiapa pun yang paksa berqasidah ya hanana beramai-ramai, tapi yang pergi itu semuanya pergi dengan sukarela dan gembira. Mereka sendiri yang bawa diri mereka ke tempat syirik.

Sesiapa yang mati tanpa mensyirikkan Allah, akan masuk ke dalam syurga. Cuma kalau ada dosa, kena masuk ke dalam neraka untuk dicuci dosa-dosa itu.

Ragu-ragu dengan Allah pun dah dikira sebagai syirik. Orang-orang kafir sebenarnya tidak berharap kepada Tuhan sebaliknya mereka berharap kepada pemuka agama mereka seperti sami, tok cha dan paderi. Jadi kalau kita pun ragu-ragu samada Allah dengar doa kita atau tidak, sampai kita minta tolong orang lain seperti ustaz atau orang lain, itu bermaksud kita ada ragu-ragu dengan Tuhan.

Oleh itu, jangan buat sikit pun dosa syirik. Jangan kata tidak apa kalau buat syirik sikit, atau kita berhujah amalan-amalan yang tidak ada dalam agama itu sebagai tidak syirik sedangkan kita tidak tahu. Jangan meringankan dosa syirik. Lihatlah bagaimana tidak ada hukum hudud untuk dosa syirik. Ini adalah kerana Allah sendiri yang akan beri hukuman syirik itu. Ini adalah kerana berat sangat dosa syirik itu.

 

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa,

Ini arahan mulia kedua yang Allah suruh kita lakukan. Kena sentiasa berlaku baik dengan kedua IbuBapa kita. Kedua-duanya sekali. Jangan kita berbuat baik dengan ibu, tapi dengan ayah, tidak pula. Memang ada kelebihan pada ibu, tapi berbuat baik kena dilakukan kepada kedua-dua sekali. Jangan kita ingat hanya ibu sahaja kita beri perhatian. Ini kerana perkataan والدين yang digunakan, yang bermaksud ‘ibu dan bapa’.

Lihatlah bagaimana selepas Allah sebut jangan syirik kepadaNya, terus disebut kewajipan berbuat baik dengan ibubapa kita. Menunjukkan betapa pentingnya mereka kepada kita dan kepada Allah.

Lihat juga dalam Luqman:14, bagaimana selepas disuruh kita bersyukur kepada Allah, kita disuruh berterima kasih kepada ibubapa pula,

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.

Perkataan إِحْسَانًا bermaksud ‘berbuat baik’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘berbuat baik lebih dari apa yang perlu’. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat membalas segala budi IbuBapa kita. Tapi kita disuruh juga berbuat baik lebih lagi kepada mereka. Kalau mereka baik dengan kita, senanglah juga. Tapi katakanlah mereka sedang marah kita, atau kita sedang marah dengan mereka, waktu itu memang amat mencabar. Tapi Allah ingatkan dalam ayat ini, yang kita kena buat ‘lebih baik’ lagi.

Lihatlah satu hadis Dari Abdullah bin Mas’ud r.a : katanya dia bertanya kepada Rasulullah saw, ‘Amal yang bagaimanakah yang paling utama?’ Jawabnya, “Solat pada waktunya.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku. Jawab Nabi saw, “Berbuat kebajikan pada ibu bapa.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku lagi. Jawab beliau (Nabi saw), “Jihad fi Sabilillah!” ‘Aku sebenarnya hendak bertanya lagi, tetapi aku cukupkan sedemikian.’ (0066) Sahih Muslim

Lihatlah, selepas solat sahaja, disebut tentang berbuat baik kepada IbuBapa dan ianya lebih lagi dari berjihad fi sabilillah! Ma sha Allah.

Perkataan إِحْسَانًا bukanlah bermaksud berbuat baik sebagai balasan dari kebaikan. Walaupun mereka tidak berbuat baik kepada kita, kita masih lagi kena berbuat baik dengan mereka. Kerana ada yang sangka kalau IbuBapa mereka tak layan mereka dengan baik, mereka boleh layan mereka tak baik juga. Bukan begitu. Tak kisah bagaimana mereka melayan kita, kita kena layan mereka dengan baik juga. Bayangkan, kesusahan ibu kita menanggung kita selama 9 bulan pun kita tak dapat balas. Bagaimana pula dengan kesakitan yang ditanggungnya semasa melahirkan kita?

Banyak sangat aspek yang perlu disentuh kalau hendak menceritakan bagaimana hendak berbuat baik kepada mereka. Secara ringkasnya, kita hendaklah melakukan perkara yang menyebabkan mereka gembira. Ketahuilah apa yang mereka suka kita lakukan. Asalkan perkara itu tidak bercanggah dengan agama. Dan kita kena lakukan apa yang mereka suka semasa mereka di dunia dan selepas MEREKA TIADA. Ataupun semasa mereka tiada di depan mata kita pun. Kerana kalau kita berbuat baik, siapa yang akan dipuji? Mereka juga yang kena puji. Mungkin ada yang berkata: “Ini anak Pak Nayan rupanya, baiknya dia…..” Begitu juga kalau kita buat benda yang buruk, siapa yang kena kecam? Mereka juga, bukan?

Kita kena berbuat baik dengan mereka walaupun IbuBapa itu kafir. Berapa banyak kisah kita dengar bagaimana mualaf yang melayan ibubapa mereka dengan baik, sampaikan ibubapa mereka terbuka hati untuk masuk Islam? Kerana mereka nampak anak mereka itu lebih baik lagi dari sebelum mereka masuk Islam.

 

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ

dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan,

Bangsa Arab memang ada yang membunuh anak-anak mereka atas beberapa sebab yang kita telah pernah sebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini, disebutkan salah satu dari sebab-sebab itu – kerana takut jatuh miskin.

Kalau zaman itu, mereka akan tanam anak-anak mereka. Dan kalau zaman sekarang, ada ibu yang gugurkan anak dalam kandungan atau gunakan berbagai cara untuk tidak dapat anak. Zaman sekarang macam-macam cara yang boleh digunakan.

Ayat ini termasuklah perbuatan ‘merancang keluarga’ kerana takut miskin. Ramai masyarakat kita nak merancang keluarga kerana mereka takut kalau anak mereka ramai, mereka akan jatuh miskin dan tidak dapat menikmati kehidupan yang senang. Lainlah kalau mereka merancang untuk tidak dapat anak kerana masalah kesihatan. Kalau kerana masalah kesihatan, itu dibenarkan.

Kenapa kita takut miskin sedangkan berapa sangatlah anak itu makan? Sikit sahaja sebab perut mereka pun kecil. Mereka bukan makan banyak pun. Tambah pula kalau kita menyusukan anak itu.

Perkataan إِمْلَاقٍ dari م ل ق yang bermaksud ‘memadam’ dan ‘membersihkan sesuatu’. Apabila sesuatu dipadamkan, bermaksud ianya telah tiada. Jadi إِمْلَاقٍ digunakan dalam ayat ini bermaksud apabila harta sesuatu telah dipadamkan atau dibersihkan. Macam duit kita, kalau digunakan, lama-lama akan habis. إِمْلَاقٍ juga bermaksud ‘kemiskinan’ kerana sudah tiada harta.

Dalam ayat ini, perkataan إِمْلَاقٍ digunakan untuk membawa maksud ‘takut miskin’. Itulah yang mereka takuti. Padahal, mereka lupa bahawa harta dan wang datang dari pemberian Allah. Allah boleh sahaja memberi lebih lagi kepada kita.

 

نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka,

Allah lah yang memberi rezki kepada kita dan juga kepada anak-anak kita. Kenapa kita perlu takut jatuh miskin kerana anak, padahal dalam ayat ini Allah sendiri memberitahu kepada kita bahawa Dia yang memberi rezki kepada anak itu dan bukannya kita. Maknanya setiap orang di dunia ini Allah telah siap-siapkan rezeki untuk mereka sebelum mereka dilahirkan lagi. Apabila Allah izinkan anak itu lahir dan terus hidup, Allah akan memberi rezeki kepada anak itu. Sepertimana Allah juga telah memberi rezeki kepada kita.

Tidak pernahkah kita dengar bagaimana orang yang baru dapat anak, rezeki IbuBapanya bertambah? Itu adalah kerana Allah menambah rezeki IbuBapa kerana dengan menaikkan rezeki IbuBapa, ada bahagian untuk anak itu.

Balaghah: Terdapat balaghah takdim wa ta’khir dalam ayat ini – mendahulukan dan mengkemudian sesuatu. Susunan dalam potongan ayat ini berlainan dalam susunan dalam Isra:31. Dalam surah itu, potongan ayat ini begini:

نَحنُ نَرزُقُهُم وَإِيّاكُم

Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.

Walaupun dari terjemah biasa, maksudnya sama sahaja, tapi kenapa dalam Surah Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak-anak itu dan dalam surah al-An’am ini, didahulukan pemberian rezeki kepada ibubapa? Sedangkan tajuk dan tujuan potongan ayat sama sahaja: jangan bunuh anak.

Jawapan: Ayat dalam Surah al-An’am ini ditujukan kepada ibubapa yang sudah ada kesempitan hidup. Mereka amat miskin dan untuk tanggung diri mereka pun sudah payah. Jadi mereka takut kalau ada anak, akan menyusahkan mereka nanti, mereka tidak boleh beri makan. Sampaikan mungkin ada yang bunuh anak kerana takut tidak ada rezeki. Allah beritahu, tidak boleh begitu. Jangan bunuh anak kerana bukan kamu yang beri rezeki, tapi Allah yang beri rezeki. Didahulukan rezeki kepada mereka sendiri sebelum rezeki kepada anak, kerana Allah nak tekankan, mereka yang hidup itu pun Allah lah yang beri rezeki. Dan bila anak itu lahir nanti, Allah akan beri rezeki kepada anak itu juga.

Sedangkan, dalam surah al-Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak, kerana ayat itu ditujukan kepada orang yang kaya. Mereka ada kesenangan hidup, tapi mereka takut kalau mereka ada anak, anak itu akan mengurangkan rezeki mereka pula nanti. Mereka tidak risaukan diri mereka, tapi mereka risaukan anak itu akan makan rezeki mereka. Oleh itu, Allah tekankan yang apabila anak itu dilahirkan, mereka akan diberi dengan rezeki.

Balaghah: Kenapa Allah tidak sebut sahaja yang Dia beri rezeki kepada semua? Kenapa Dia pecahkan rezeki ibubapa dan rezeki anak?

Jawapan: Kerana rezeki kita tidak pernah bercampur. Ada rezeki anak dan ada rezeki ayah. Malah rezeki setiap orang pun. Allah beri rezeki masing-masing dan tidak pernah bergantung. Kita tidak pernah bergantung rezeki dengan makhluk lain. Cuma, kalau nampak ibubapa yang beri rezeki, mereka itu sebagai penyalur/agen pemberi rezeki sahaja. Bukannya mereka beri rezeki mereka kepada anak. Begitu juga kalau tokey tidak memberi rezeki dia kepada pekerja dia, tapi pekerja itu mendapat rezeki dia sendiri. Cuma Allah salurkan rezeki pekerja itu melalui tokey itu.

 

 

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ

dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji,

Allah bukan kata ‘jangan buat’, tapi Allah kata ‘jangan dekati’ pun. Jangan fikirkan pun nak buat.
Perkataan الْفَوَاحِشَ bermaksud sesuatu ‘dosa yang keji dan memalukan’ seperti zina. Iaitu dosa yang melibatkan moral yang buruk. الْفَوَاحِشَ adalah dosa yang buruk dan kesannya pun buruk kepada pelaku dan juga kepada orang lain. Antaranya termasuk dosa membunuh. Tapi selalunya perkataan الْفَوَاحِشَ digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa zina’. Seperti yang disebut dalam Isra:32

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

Kepada Arab jahiliah, kebanyakan mereka tidak memandang zina sesuatu yang buruk. Ianya berlaku secara berleluasa. Zaman itu, rumah-rumah pelacur ada bendera di atasnya untuk memudahkan orang mencarinya. Kalau pengembara, mereka akan cari rumah sebegitu untuk melabuhkan diri mereka. Dan ianya biasa untuk mereka memberikan hamba perempuan mereka kepada tetamu untuk kepuasan seks sebagai satu cara menghormati tetamu.

Kita takuti kalau zaman sekarang dan zaman akan datang akan jadi begitu juga. Iaitu manusia sudah tidak nampak keburukan zina. Tapi kalau pun nanti ia dipandang biasa pun oleh masyarakat, ianya akan tetap dipandang keji oleh agama.

Allah memang tidak suka perbuatan yang keji. Lihatlah satu hadis:

Dari Mughirah RA katanya: Saad bin Ubadah mengatakan : “Kalau sekiranya aku melihat lelaki berkelakuan serong (bermesra-mesraan) dengan isteriku, nescaya lelaki itu aku tetak dengan pedang, bukan dengan punggungnya.” Ucapan itu sampai kepada Rasulullah SAW lalu baginda berkata:
“Mengapa kamu hairan melihat cemburu Saad? Demi Allah, aku lebih cemburu (ambil endah dan bencikan maksiat demi agama) daripadanya. Dan Allah lebih cemburu daripadaku. Kerana itu dilarang-Nya mengerjakan perbuatan keji, baik yang terang atau pun yang tersembunyi. Dan tiada seorang pun yang suka memberi maaf lebih daripada Allah, dan kerana itu diutus-Nya orang-orang yang akan memberikan berita gembira dan orang-orang yang memberikan peringatan. Tiada seorangpun yang suka menerima pujian lebih daripada Allah, dan kerana itu (untuk orang memuji-Nya) dijanjikannya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kalau manusia sendiri tidak suka perbuatan keji, apatah lagi Allah.

Potongan ayat ini kalau dibandingkan dengan ‘Ten commandments’, ianya larangan berzina dengan isteri jiran. Ini pun termasuk juga dalam larangan ayat ini.

 

مَا ظَهَرَ مِنْهَا

samada yang nampak di antaranya

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang zahir, yang jelas kelihatan. Macam lelaki dan perempuan yang bukan mahram yang duduk bersama berpegangan tangan tanpa rasa malu dan bersalah. Sekarang ini biasa sangat kita nampak di mana-mana. Kadang-kadang IbuBapa pun tak kisah. Tapi ia masih lagi berdosa.

Atau ayat ini juga merujuk kepada dosa yang dilakukan secara fizikal. Ada dosa yang kita lakukan dengan kaki dan tangan kita.

 

وَمَا بَطَنَ

mahupun yang tersembunyi,

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang dilakukan dalam rahsia. Tak tunjuk kepada orang lain semasa melakukannya. Buat dosa senyap-senyap sebab takut orang tahu.

Allah nak beritahu, jangan buat dosa secara nyata atau tersembunyi. Kerana kedua-duanya tetap berdosa dan tetap Allah tahu.

Atau merujuk kepada dosa yang dilakukan dalam hati. Memikirkan sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, menyimpan rasa cemburu kepada orang lain; rasa putus asa dan sebagainya.

Antara yang selalu kita buat sekarang adalah lawak lucah. Kita macam tiada rasa bersalah kalau buat lawak yang mengandungi unsur seks. Sedangkan perkara itu akan menyebabkan kita rasa lali dengan hal-hal seks sampaikan akhirnya dengan perbuatan zina pun kita tak kisah.

Begitu juga kita tidak kisah kalau Filem yang kita tonton ada elemen seks di dalamnya. Kita pandai pula kata: “tak banyak, sikit sahaja, masih boleh tengok lagi…”

 

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ

dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya)

Tidak boleh membunuh jiwa yang Allah telah haramkan kita membunuhnya.

 

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.

Contohnya, apabila dibunuh kerana Qisas (Balas bunuh). Atau pembunuhan kerana menjalankan hukum Hudud. Atau pembunuhan orang kafir dalam peperangan.

Proses penghakiman Hudud perlu dijalankan dengan haq. Cuma di negara ini sekarang tidak dapat lagi dijalankan hukum Hudud. In sha Allah, apabila Islam sudah ditegakkan, hukum Allah akan ditegakkan.

Perhatikan, bagaimana mula-mula telah disebut jangan membunuh anak-anak. Sekarang tentang pembunuhan lain pula. Dan di tengah-tengahnya ada sebut tentang zina. Semuanya ada kaitan. Kerana yang dibunuh selalunya anak zina. Sekarang memang banyak kita dengar dan kita baca. Kalau tak dibunuh pun, anak zina itu akan dibuang atau ditinggalkan di tempat sampah dan sebagainya. Hari-hari kita boleh tengok kejadian ini. Kemudian, kalau ada orang berzina dengan isteri orang lain, itu pun boleh menyebabkan pembunuhan kerana suami wanita itu tentu tidak tahan, sampai boleh membunuh.

Darah manusia adalah mulia. Dari Ibnu Mas’ud rodhiallohu ‘anhu, dia berkata:

“Rasululllah solallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak halal ditumpahkan darah seorang muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Tapi bukanlah kita tidak boleh bunuh orang Islam sahaja. Orang kafir pun kita tidak boleh bunuh. Kerana perkataan النَّفْسَ dalam ayat ini berbentuk umum – mana-mana manusia pun. Kalau kita membunuh orang kafir pun berdosa besar juga melainkan kalau dengan sebab yang haq. Kena ada sebab kalau nak bunuh mereka, sebagai contoh, mereka berperang dengan kita.

من قتل قتيلا من أهل الذمة لم يرح رائحة الجنة وان ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما (رواه الإمام احمد

“Barang siapa membunuh seorang kafir dzimmy, tak dapat mencium bau syurga. Dan sesungguhnya bau syurga itu dapat dicium dalam jarak perjalanan empat puluh tahun”( Hadits riwayat Imam Ahmad).

Kafir dzimmy adalah orang kafir yang tinggal dalam wilayah Islam dan telah mendapat kerakyatan dalam negara Islam. Kerana telah ada persetujuan antara kafir dzimmy itu dan pemerintah Islam.

ان اول ما يحكم بين العباد فى الدماء (رواه البخارى ومسلم والنسائى وبن ماجه والترمذى
“Perkara yang pertama diadili di hadapan Allah pada hari kiamat ialah masalah darah (pembunuhan)”( Hadits riwayat Bukhari, Muslim, An-Nasai, Ibnu Majah dan Turmudzi).

Islam menganggap dosa besar orang yang mencabut nyawa orang lain. Oleh kerana itu, Islam memberikan perumpamaan, bahawa membunuh seseorang bererti membunuh seluruh umat manusia.

Untuk itu Allah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Maidah:32:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ

“Oleh karena itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan dimuka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi”.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Demikian itu yang diperintahkan kepadamu

وَصَّاكُم dari perkataan wasiyyah yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Ianya adalah arahan dari Allah. Oleh itu, ianya adalah wasiat yang amat penting untuk dijaga.

 

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu memahami(nya).

Supaya kita menggunakan akal kita untuk mengikut perintah Allah dalam ayat ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya.


 

Ref: UR, NAK, TZ