An’am Ayat 154: Ini adalah Dalil Naqli berkenaan kisah Nabi Musa عليه السلام‎.

ثُمَّ ءَاتَينَا مُوسَى ٱلكِتَـٰبَ تَمَامًا عَلَى ٱلَّذِىٓ أَحسَنَ وَتَفصِيلاً لِّكُلِّ شَىءٍ وَهُدًى وَرَحمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِم يُؤمِنُونَ

ثُمَّ ءآتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ

Kemudian Kami telah memberikan Al Kitab (Taurat) kepada Musa

Kalimah ثُمَّ yang bermaksud ‘kemudian’ digunakan dalam ayat ini sebagai penyambung kepada ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah diberikan 10 perkara utama dalam agama. Ia adalah sama seperti ’10 Commandments’ (10 Wasiat) dalam agama Yahudi juga. Ia telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام‎.

Maka, ayat ini hendak memberitahu kita bahawa selepas Nabi Musa‎ عليه السلام diberikan dengan 10 wasiat itu, baginda telah diberikan dengan Kitab Taurat pula.

 

تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ

untuk melengkapkan kepada orang yang berbuat kebaikan,

Kitab Taurat itu lengkap, di mana ‘melengkapkan’ itu bermaksud Allah ‎ﷻ melengkapkan nikmat-Nya kepada mereka. Dan nikmat yang dimaksudkan adalah ‘nikmat agama Islam’. Bermakna bukanlah Nabi Musa عليه السلام‎ hanya diberikan dengan 10 wasiat itu sahaja, tetapi kemudian baginda kemudian telah diberikan dengan Kitab Taurat untuk melengkapkan agama mereka.

Selepas Nabi Musa عليه السلام dan kaumnya menyeberangi Lautan sewaktu lari daripada Firaun dan tenteranya, Nabi Musa عليه السلام telah mendaki naik ke bukit Thur. Kemudian, baginda telah diberikan dengan Lauh (Tablet) yang mengandungi 10 wasiat ini. Waktu itulah terjadinya kisah kaumnya menyembah patung anak sapi. Waktu itu hanya diberikan dengan 10 perkara itu sahaja kerana kaumnya itu baru sahaja keluar daripada sistem perhambaan Firaun dan mereka waktu itu memerlukan arahan yang ringkas-ringkas sahaja.

10 perkara itu adalah ajaran yang utama di dalam agama. Kepada mereka yang telah menerima dan mengikuti ajaran yang utama itu, maka mereka akan diberikan dengan lebih lagi ilmu untuk melengkapkan agama.

‘Lengkap’ itu juga bermaksud Kitab Taurat itu adalah satu kitab yang lengkap untuk dijadikan sebagai panduan kepada mereka yang hendak beriman. Yang penting, mereka itu hendak beriman. Potongan ayat عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ bermaksud Allah ‎ﷻ memberi hidayah kepada mereka yang mahu berbuat kebaikan dan mahu mencari kebenaran. Begitulah kalau kita mahu mencari kebenaran, Allah ‎ﷻ akan beri hidayah.

Sebagai contoh, Allah‎ ﷻ akan bawa kita kepada orang yang boleh mengajar agama kepada kita. Yang penting, kena mulai dengan keinginan dalam hati itu. Kalau kita memang tidak kisah dengan agama, tidak mahu tahu manakah jalan yang benar, maka Allah ‎ﷻ akan biarkan sahaja mereka duduk dalam kesesatan. Sampaikan kalau kita beritahu mereka hal-hal agama, mereka buat tidak kisah sahaja. Kalau diajak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak berminat pun.

Apabila agama itu dilengkapkan, ini bermakna ia adalah satu nikmat yang amat besar. Agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ juga telah lengkap seperti yang disebut dalam Maidah: 3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu.

Ingatlah bahawa hidup ini dikira lengkap hanya apabila kita ada agama. Jika kita kaya, anak banyak, kawan banyak, kedudukan dalam masyarakat tinggi dan disanjung, namun jika tidak ada agama, itu semua tidak bermakna langsung.

Akan tetapi jika kita tidak ada benda-benda lain, namun kita ada iman dan Islam, itu sudah cukup. Sebab yang penting adalah nasib kita di akhirat kelak, bukan di dunia. Dunia ini hanyalah tempat yang sementara sahaja. Akhirnya kita akan mati.

 

وَتَفْصِيلًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

dan untuk menjelaskan segala sesuatu

Taurat menjelaskan segala sesuatu yang perlu diketahui ‘tentang agama’. Bukan tentang semua perkara dalam dunia. Entah berapa banyak kertas kalau kitab itu tentang agama dan dunia sekali. Yang dimaksudkan ‘segala sesuatu’ adalah segala sesuatu tentang agama.

Allah ‎ﷻ bukan sahaja memberi hukum-hukum yang perlu diikuti kepada manusia, buat itu dan tinggalkan ini, tetapi Allah ‎ﷻ juga ‘menjelaskan’ kepada manusia tentang hukum-hukum itu. Ia memperjelaskan tentang suruhan-suruhan dalam agama.

Begitulah juga, bila kita mengajar kepada manusia tentang agama, perlulah kita menjelaskan kepada mereka tentang ajaran Islam ini. Sebagai contoh, apabila kita mengajar anak kita tentang puasa, janganlah kita hanya memberitahu yang mereka tidak boleh makan dari pagi sampai malam sahaja tetapi hendaklah kita beritahu kepada mereka asal hukum itu, kenapa ia dilakukan, bagaimanakah cara ia dilakukan, dan apakah kelebihan-kelebihan dan hikmat yang ada di dalam amalan puasa itu.

Apabila kita faham, kita lebih mudah untuk mengamalkannya. Kebanyakan manusia pun susah untuk beramal ibadat sebab mereka tidak belajar dan mereka tidak nampak kepentingan ibadat itu. Padahal, kalau kita belajar, kita akan tahu bahawa segala amal ibadat yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat itu adalah untuk kebaikan diri kita sebenarnya.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةً

dan sebagai petunjuk dan rahmat,

Taurat itu juga adalah sebagai petunjuk dan rahmat kepada bangsa Yahudi jika ia dipelajari. Ilmu itu jika diamalkan, maka ia akan menjadi rahmat. Itu jikalau diamalkan. Malangnya, bangsa Yahudi tidak mempelajari isi kandung Taurat itu. Mereka tahu yang ia adalah kalam Allah ‎ﷻ dan mereka memang membacanya, tetapi mereka tidak menggunakannya sebagai sumber hukum dalam kehidupan mereka.

Mereka baca Taurat dalam majlis agama mereka dan mereka hafal, tetapi mereka tidak mengamalkan ajaran di dalamnya. Sebaliknya, sumber hukum mereka ambil daripada pendeta-pendeta mereka dan kitab-kitab karangan pendeta-pendeta mereka. Mereka tidak tahu apakah ajaran dalam Taurat itu sebenarnya.

Tidakkah itu sama sahaja dengan perbuatan kebanyakan dalam masyarakat kita yang berlaku pada hari ini? Kita hormat Al-Qur’an, tahu ia adalah daripada Allah ‎ﷻ, kita baca setiap hari dan kita hafal, tetapi adakah kita ambil pengajaran daripadanya? Adakah kita faham dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu? Kebanyakan daripada kita tidak faham kerana kita tidak belajar tafsir.

Apabila tidak belajar tafsir, maka tidaklah kita tahu apakah maksud yang Allah ‎ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an ini. Maka tinggallah Al-Qur’an ini sebagai bacaan dan hafalan sahaja. Tidaklah ia menjadi petunjuk. Maka, berhentilah daripada mengikut ‘sunnah’ Yahudi ini. Marilah belajar tafsir Al-Qur’an.

 

لَّعَلَّهُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ

agar mereka beriman (bahawa) mereka akan menemui Tuhan mereka.

Umat Nabi Musa عليه السلام diingatkan dalam Taurat itu dengan perjumpaan dengan Allah ‎ﷻ. Lihatlah kisah bagaimana pertama kali Nabi Musa عليه السلام bercakap-cakap dengan Allah ‎ﷻ, baginda awal-awal lagi telah diberitahu dengan hari kiamat. Ini kita boleh lihat dalam Taha: 15

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

Sesungguhnya hari Kiamat itu akan datang; Aku merahsiakan (waktunya) agar supaya tiap-tiap diri itu dibalas dengan apa yang ia usahakan.

Maknanya, pertama sekali wahyu yang Nabi Musa عليه السلام dapat adalah tentang Kiamat. Untuk Nabi Muhammad ﷺ, wahyu pertama yang disampaikan adalah ‘iqra’ (baca), tetapi untuk Nabi Musa عليه السلام, pertama sekali yang diberitahu kepada mereka adalah tentang hari kiamat.

Maknanya, pertemuan dengan Allah ‎ﷻ perkara pertama yang diberitahu kepada Nabi Musa عليه السلام itu menunjukkan akan kepentingan perkara itu. Namun malangnya, inilah satu perkara yang banyak diketepikan oleh bangsa Yahudi sekarang. Kebanyakan daripada mereka sudah tidak mempercayainya. Padahal, ia adalah tonggak agama mereka, tetapi majoriti daripada mereka telah meninggalkan ilmu tentang hari kiamat. Semoga kita pun tidak menjadi seperti mereka.

Habis Ruku’ 19 dari 20 ruku’ dalam surah ini.

---

 

An’am Ayat 155:

وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلنَـٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُواْ لَعَلَّكُم تُرحَمُونَ

وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلنَـٰهُ

Dan Al-Qur’an itu adalah kitab yang Kami turunkannya

Selepas memberitahu tentang Taurat, sekarang Allah ‎ﷻ menyebut tentang Al-Qur’an pula. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa Dialah yang telah menurunkan Al-Qur’an itu. Sebagaimana Taurat diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام pada zamannya, sekarang diberikan Al-Qur’an pula kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan lengkap.

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang ia adalah daripada Allah ‎ﷻ. Dan apabila ia daripada Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita beri sepenuh perhatian dan jangan diambil lewa dengan Al-Qur’an ini. Malangnya ramai dalam kalangan umat kita tidak menghiraukan untuk memahami kandungan kitab ini.

 

مُبَارَكٌ

yang diberkati,

Sebelum ini telah disebut dengan ciri-ciri kitab Taurat. Untuk Al-Qur’an pula, Allah ‎ﷻ tambah dengan mengatakan yang ‘diberkati’. Maknanya Al-Qur’an ini lebih tinggi nilainya berbanding dengan kitab-kitab terdahulu kerana ajaran dalam Al-Qur’an ini mengumpulkan segala ajaran-ajaran di dalam kitab-kitab yang terdahulu.

Banyaklah lagi kelebihan Al-Qur’an ini jika dibandingkan dengan kitab-kitab yang lain. Ajaran dalam Al-Qur’an mempunyai banyak keberkatan. Jikalau kita mengikuti ajarannya, maka hidup kita pun akan diberkati.

Namun ada yang salah faham dalam perkara ini di mana mereka salah faham maksud ‘keberkatan Al-Qur’an’. Maka, mereka pun ada berdoa: “Ya Allah, dengan keberkatan Al-Qur’an, kau sempurnakanlah hajat kami”. Itu adalah cara berdoa yang salah. Kerana ini sudah bertawasul dengan sesuatu. Tawasul sebegini adalah dilarang. Bukan begitu maksud ‘keberkatan Al-Qur’an’ yang hendak disampaikan. Lihatlah bagaimana jika lari sikit sahaja daripada faham yang sebenar, kita sudah tergelincir ke jalan yang salah.

Kerana salah faham dengan maksud ‘keberkatan Al-Qur’an’ juga menyebabkan manusia ramai yang menggantung ayat-ayat Al-Qur’an di rumah, kedai, kereta dan merata-rata tempat lagi. Termasuklah ramai yang menggantungnya di masjid-masjid dan surau-surau. Padahal, tidak ada hadith yang mengatakan yang ada amalan menggantung ayat Al-Qur’an pada zaman Nabi.

Yang ada sekarang, termasuk di Masjidilharam dan Masjid Nabi, adalah hasil daripada perbuatan pemimpin-pemimpin yang terkemudian, bukanlah daripada Nabi ﷺ. Ini kerana salah faham dengan Al-Qur’an. Kita kena faham yang ayat-ayat Al-Qur’an adalah sebagai pedoman hidup kita, bukanlah sebagai perhiasan untuk digantung.

Bukan begitu cara untuk mendapat keberkatan daripada Al-Qur’an. Keberkatan daripada Al-Qur’an akan didapati apabila kita membacanya, kemudian memahaminya dengan belajar tafsir, dan kemudian mestilah mengamalkannya.

 

فَاتَّبِعُوهُ

maka ikutilah ia

Ini adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ untuk mengikuti ajaran-ajaran dalam Al-Qur’an. Kepada Ahli Kitab yang memang sudah ada kitab, maka mereka pun mesti mengikuti ajaran yang ada di dalam Al-Qur’an ini.

Begitu juga kita. Kita memang sudah tahu dan kenal Al-Qur’an, tetapi adakah kita sudah mengikuti segala apa ajaran di dalamnya? Sudahkah kita benar-benar faham ajaran Al-Qur’an ini? Sudahkah kita berguru kepada mereka yang boleh mengajar? Kerana kalau tidak faham, bagaimana pula hendak mengikutinya?

Oleh itu, peringkat pertama, kena faham dahulu.

Apabila sudah faham, mestilah ikut dan diamalkan.

 

وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

dan bertaqwalah agar kamu diberi rahmat.

Taqwa itu bermaksud kita sedar tentang Allah ‎ﷻ yang sedang memerhatikan kita. Dalam setiap perbuatan kita, kita akan berjaga-jaga supaya kita tidak melanggar hukum Allah ‎ﷻ. Kita akan bertaqwa apabila kita sudah belajar isi kandung Al-Qur’an, in sha Allah.

---

 

An’am Ayat 156: Asal Al-Qur’an diturunkan sebagai hujah kepada penduduk Mekah.

أَن تَقُولُوٓاْ إِنَّمَآ أُنزِلَ ٱلكِتَـٰبُ عَلَىٰ طَآٮِٕفَتَينِ مِن قَبلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِہِم لَغَـٰفِلِينَ

أَن تَقُولُوٓاْ إِنَّمَآ أُنزِلَ ٱلكِتَـٰبُ عَلَىٰ طَآٮِٕفَتَينِ مِن قَبلِنَا

(Kami turunkan al-Qur’an itu) agar kamu (tidak) mengatakan: “Bahawa kitab itu hanya diturunkan kepada dua golongan sahaja sebelum kami,

Kamu yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah kaum Musyrikin Mekah. Dan ia juga ditujukan kepada kita yang sedang membaca Al-Qur’an ini.

‘Dua golongan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Yahudi dan Nasrani. Apabila Al-Qur’an telah diturunkan, puak Musyrikin tidak lagi mempunyai dalil untuk mengatakan mereka tidak diberikan dengan kitab seperti yang telah diberikan kepada Yahudi dan Nasrani. Maka, mereka tidak boleh memberi alasan yang mereka tidak tahu tentang agama kerana sekarang Al-Qur’an telah diturunkan dalam bahasa Arab.

 

وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِہِم لَغَـٰفِلِينَ

dan sesungguhnya kami tidak memperhatikan apa yang mereka belajar.

Kalimah دِرَاسَتِهِمْ berasal daripada katadasar د ر س yang bermaksud ‘belajar’; iaitu Taurat dan Injil yang dipelajari oleh Yahudi dan Nasrani

Mereka yang berbangsa Arab sudah tidak boleh kata mereka lalai dengan agama kerana kitab hanya diberikan kepada Yahudi dan Nasrani sahaja. Dan bahasa kitab Taurat dan Injil pula bukan di dalam bahasa Arab. Oleh itu, mereka tidak ada hujah untuk mengatakan mereka tidak faham dengan kitab-kitab itu kerana kitab-kitab itu di dalam bahasa yang mereka tidak faham.

Tambahan pula bangsa Yahudi dan Nasrani tidak berkongsi kitab-kitab itu dengan bangsa lain. Mereka tidak akan ajar kepada penduduk Mekah walaupun diminta. Mereka kata kitab itu hanya untuk mereka sahaja dan tidak layak untuk bangsa Arab. Pada mereka, bangsa Arab adalah bangsa yang hina.

Oleh itu sekarang Allah ‎ﷻ mengatakan yang Allah ‎ﷻ telah menurunkan kitab Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab supaya mereka memahaminya. Maka mereka tidak ada alasan lagi untuk berhujah dengan alasan: “Kami tidak tahu”.

Mereka akan menyesal kerana mereka tidak mengendahkan Al-Qur’an yang telah diturunkan kepada mereka, dalam bahasa mereka dan yang membacakannya adalah Nabi Muhammad ﷺ yang dalam kalangan mereka sendiri. Jangan kita juga menyesal seperti mereka nanti. Sekarang Al-Qur’an telah sampai kepada kita, kita sepatutnya mempelajarinya dan mengamalkannya.

---

 

An’am Ayat 157:

أَو تَقُولُواْ لَو أَنَّآ أُنزِلَ عَلَينَا ٱلكِتَـٰبُ لَكُنَّآ أَهدَىٰ مِنہُم فَقَد جَآءَڪُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّڪُم وَهُدًى وَرَحمَةٌ فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَصَدَفَ عَنہَا‌ۗ سَنَجزِى ٱلَّذِينَ يَصدِفُونَ عَن ءَايَـٰتِنَا سُوٓءَ ٱلعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يَصدِفُونَ

أَو تَقُولُواْ لَو أَنَّآ أُنزِلَ عَلَينَا ٱلكِتَـٰبُ

Atau agar kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya jikalau kitab ini diturunkan kepada kami,

Allah ‎ﷻ telah turunkan Al-Qur’an kepada Musyrikin Mekah. Maka jangan nanti mereka hendak kata: “Kalaulah dulu kami dapat kitab juga macam yang diberikan kepada Yahudi dan Nasrani itu.”

 

لَكُنَّا أَهْدَىٰ مِنْهُمْ

tentulah kami lebih mendapat petunjuk daripada mereka”.

Mereka nanti akan kata mereka akan lebih mendapat petunjuk sebab mereka rasa mereka lebih pandai lagi. Bangsa Arab memang jenis bangsa yang berbangga dengan diri mereka dan bahasa Arab mereka. Sampaikan mereka panggil bangsa selain bangsa Arab sebagai ‘Ajam’, yang bermaksud ‘tidak tahu bercakap’.

Seperti juga sekarang ini, ramai yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an, kerana mereka kata takkan mereka tidak tahu Al-Qur’an daripada kita sedangkan mereka lagi sedap baca Al-Qur’an. Berlagu-lagu dan mendayu-dayu kalau mereka baca Al-Qur’an.

Mereka lupa, kalau tahu membaca sahaja Al-Qur’an itu, tetapi tidak memahami apa yang dibaca, tidak bermakna apa-apa kalau mereka tolak apa yang mereka baca itu. Sebagai contoh, ayat-ayat Al-Qur’an banyak yang melarang bertawasul, tetapi mereka buat pula tawasul itu.

 

فَقَدْ جَاءَكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ

Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata daripada Tuhanmu,

Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu mereka yang sekarang Dia telah turunkan satu kitab yang jelas ini dan ia di dalam bahasa mereka. Sudah ada hujah yang jelas dengan penurunan Al-Qur’an. Sekarang, sama ada mereka mahu terima atau tidak sahaja kerana mereka sudah tidak ada alasan lagi di hadapan Allah ‎ﷻ.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

dan sebagai petunjuk dan rahmat

Taurat itu adalah petunjuk dan rahmat kepada orang beriman dalam kalangan bangsa Yahudi. Begitu juga Al-Qur’an ini akan menjadi petunjuk kepada mereka yang mahu mendapat hidayah.

Namun malangnya, ramai yang buat tidak kisah dengan Al-Qur’an ini. Mereka sendiri tahu yang mereka tidak faham apabila mereka baca Al-Qur’an, tetapi mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka sangka cukup sahaja dengan mereka baca Al-Qur’an mendayu-dayu. Alangkah ruginya.

 

فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ

Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mendustakan ayat-ayat Allah

Walaupun Al-Qur’an telah diturunkan dalam bahasa Arab, namun kebanyakan puak Musyrikin tidak mahu menerima Al-Qur’an itu. Mereka mendustakan dengan mengatakan yang Al-Qur’an itu bukanlah daripada Allah ‎ﷻ, tetapi daripada Nabi Muhammad ﷺ. Bermacam-macam lagi alasan yang mereka gunakan untuk menolak untuk beriman dengan Al-Qur’an itu.

 

وَصَدَفَ عَنْهَا

dan berpaling daripadanya?

Bermaksud mereka berpaling dengan serta merta. Mereka tolak untuk beriman. Dalam masyarakat kita, ‘berpaling’ itu bermaksud mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Dan apabila mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an maka mereka akan menolak dan berpaling daripada ajaran-ajaran di dalam Al-Qur’an itu walaupun mereka membaca sendiri ayat Al-Qur’an itu setiap hari.

 

سَنَجزِى ٱلَّذِينَ يَصدِفُونَ عَن ءَايَـٰتِنَا

Kelak Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang berpaling daripada ayat-ayat Kami

Allah‎ ﷻ tidak akan membiarkan sahaja mereka. Mereka akan dibalas di akhirat kelak.

 

سُوءَ الْعَذَابِ

dengan seksa yang buruk,

Mereka akan mendapat seksa yang amat buruk kerana tidak mengendahkan Al-Qur’an. Amatlah malang sekali kalau begitu.

Kenapa mereka diazab?

 

بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ

disebabkan mereka selalu berpaling.

Bukanlah Allah ‎ﷻ sengaja hendak menyeksa mereka tetapi mereka diseksa kerana mereka tidak mahu beriman. Mereka berpaling dengan serta merta tidak mahu langsung mahu memikirkan sama ada Al-Qur’an itu benar ataupun tidak.

---

 

An’am Ayat 158: Ayat Takhwif Duniawi

هَل يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأتِيَهُمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ أَو يَأتِىَ رَبُّكَ أَو يَأتِىَ بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَ‌ۗ يَومَ يَأتِى بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفسًا إِيمَـٰنُہَا لَم تَكُن ءَامَنَت مِن قَبلُ أَو كَسَبَت فِىٓ إِيمَـٰنِہَا خَيرًا‌ۗ قُلِ ٱنتَظِرُوٓاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ

هَل يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأتِيَهُمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ

Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka

Kenapa mereka masih lagi tidak mahu beriman? Adakah mereka menunggu sesuatu? Apakah yang mereka tunggu lagi? Perkara tentang iman ini mestilah diambil tindakan dengan segera. Bukannya boleh tunggu dan lihat kerana ia adalah arahan terus daripada Allah ‎ﷻ.

Adakah mereka menunggu sampai malaikat datang kepada mereka baru mereka hendak beriman? Tidak lain dan tidak bukan, mereka menunggu malaikat sahaja. Malaikat yang mana yang mereka tunggu? Yang dimaksudkan mereka tunggu itu mungkin bermaksud Malaikat Maut, iaitu apabila Malaikat Maut datang maka itu bermakna mereka mati.

Ini kerana Malaikat Maut hanya datang untuk mengambil nyawa manusia sahaja. Adakah mereka hendak tunggu sampai mereka mati baru mereka hendak beriman? Kalau begitu, sudah terlambat untuk beriman. Tidak ada guna kalau sudah hendak mati baru hendak beriman. Ini disebut di dalam sebuah hadith:

إن الله يقبل توبة العبد مالم يغرغر

“Sesungguhnya Allah ‎ﷻ akan menerima taubatnya seorang hamba selama belum terjadi ghargharah (nyawa/nafas sudah kerongkongan)”.

(Sunan Tirmidzi dan disahihkan oleh Albani)

Maka jangan tunggu dan jangan tangguh. Malangnya ramai yang menangguh-nangguh. Seperti masyarakat kita sekaranglah juga. Kita ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu. Mereka kata mereka tidak sempat hendak belajar kerana sibuk dengan perkara-perkara lain. Sibuk dengan kerja, sibuk dengan keluarga, malah macam-macam lagi.

Mereka kata kalau mereka ada kelapangan, mereka akan datang. Cuma sekarang sibuk sangat, mereka kata. Mereka tunggu punya tunggu, tidak belajar sampailah tiba-tiba sudah sampai masa untuk mati. Tidak sempat untuk taubat atau beramal. Mati dalam kejahilan dan banyak dosa yang mereka lakukan kerana tidak belajar.

 

أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ

atau kedatangan (seksa) Tuhanmu

Atau adakah mereka menunggu kedatangan Allah ‎ﷻ sendiri? Kedatangan Allah ‎ﷻ adalah pada Hari Mahsyar seperti yang disebut dalam Fajr: 22

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.

Kalau hendak tunggu Allah ‎ﷻ datang, itu bermakna sudah sampai ke Hari Perbicaraan di Padang Mahsyar. Waktu itu sudah tidak boleh hendak bertaubat atau hendak beramal lagi. Waktu itu adalah waktu untuk menerima penghakiman sahaja, bukannya waktu untuk beramal.

Bagaimana keadaan Allah ‎ﷻ apabila Dia datang? Kita tidak dapat bayangkan dan tidak perlu bayangkan. Kita hanya perlu beriman sahaja.

 

أَو يَأتِىَ بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَ‌ۗ

atau kedatangan sebahagian tanda-tanda daripada Tuhanmu.

‘Tanda-tanda’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tanda-tanda hampirnya kiamat. Daripada Hadith, telah diberitahu kepada kita bahawa apabila Kiamat sudah hampir, akan ada tanda-tandanya. Antaranya adalah: matahari akan terbit dari arah barat. Bila matahari sudah terbit dari arah barat, taubat sudah tidak diterima lagi.

Berkenaan kedatangan Kiamat, perlu rujuk kepada perbicaraan yang panjang tentang Kiamat. Terlalu panjang untuk kita masukkan dalam perbicaraan di sini.

Allah ‎ﷻ ejek mereka: Adakah mereka hendak menunggu datangnya Kiamat baru mereka hendak beriman? Jika itu yang ditunggu, maka ia sudah terlambat.

 

يَومَ يَأتِى بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَ

Pada hari datangnya sebahagian tanda daripada Tuhanmu,

Tadi telah disebut tentang kedatangan ‘tanda-tanda Kiamat’. Sekarang ini disebut kedatangan Hari Kiamat itu sendiri. Apabila retak sahaja langit itu, taubat tidak diterima walaupun dia belum mati lagi.

Kalaulah sesiapa sempat nampak langit terbelah kemerahan, maka tentunya dia akan bertaubat dan percaya kepada Kiamat. Namun ketika itu, taubatnya tidak bernilai lagi.

 

لَا يَنفَعُ نَفسًا إِيمَـٰنُہَا لَم تَكُن ءَامَنَت مِن قَبلُ

tidaklah bermanfaat iman seseorang kepada sesiapa pun jika belum beriman sebelum itu,

Apabila datangnya kiamat, atau datangnya tanda besar kiamat, tidak berguna lagi iman mereka kalau waktu itu baru mereka hendak beriman.

Atau, apabila nyawa sudah di halqum. Katakanlah kita kemalangan, nyawa kita nyawa-nyawa ikan sahaja. Waktu itu juga taubat tidak diterima. Lihatlah bagaimana iman Firaun tidak diterima semasa hampir matinya.

Hanya mereka yang beriman sebelum keluar tanda-tanda itu baru diterima.

 

أَو كَسَبَت فِىٓ إِيمَـٰنِہَا خَيرًا‌ۗ

atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.

Ini bermakna amalan baik yang dilakukan hanya selepas datangnya tanda-tanda itu, tidak akan dikira. Takkan bila sudah keluar tanda Kiamat, baru hendak buat ibadat? Apa yang mereka buat selama hari ini?

Ramai orang Islam yang tidak berbuat amal kebaikan. Iman memang sudah ada, tetapi tidak ada usaha untuk beramal. Ini kerana mungkin malas hendak beramal, atau mereka tidak nampak kepentingan amal itu kepada diri mereka.

Ayat ini mengajar kita jangan berlengah dalam berbuat amal ibadah. Jangan sangka kita ada banyak masa lagi. Ingatlah yang kita boleh mati bila-bila masa sahaja. Jangan terperangkap dengan salah satu senjata syaitan yang dinamakan ‘taswif’; iaitu menunggu-nunggu untuk buat kebaikan. Dengan taswif itu ramai manusia masuk neraka kerana tertipu dengan syaitan.

 

قُلِ انتَظِرُوا

Katakanlah: “Tunggulah olehmu

Katakan kepada mereka: Kalau mereka hendak menunggu lagi, maka tunggulah. Teruslah kamu di dalam kesyirikan dan kekufuran itu. Kita sudah beri dakwah, sudah beri nasihat, tetapi masih lagi berdegil.

Akhirnya, ini sahaja yang kita boleh katakan kepada mereka. Seperti juga kita berkata kepada orang yang degil: “Buatlah apa yang kamu nak buat.” Sebab kita hanya boleh nasihat dan dakwah sahaja, tidak boleh hendak memaksa orang lain untuk membuat kebaikan. Tidak boleh hendak memaksa orang lain beriman.

 

إِنَّا مُنتَظِرُونَ

sesungguhnya kami pun menunggu (juga)”.

Masing-masing kita semua menunggu datangnya hari Kiamat kerana kita hendak menunggu nasib kita dan bagaimana keputusan ke atas kita: adalah balasan baik atau balasan buruk. Kita tunggu untuk mendapat balasan baik daripada amalan kita.

---

 

An’am Ayat 159:

إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَہُم وَكَانُواْ شِيَعًا لَّستَ مِنہُم فِى شَىءٍ‌ۚ إِنَّمَآ أَمرُهُم إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُہُم بِمَا كَانُواْ يَفعَلُونَ

إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ

Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama mereka

Tidak dapat dinafikan lagi, memang sekarang ini terdapat banyak sekali perpecahan dalam agama kita. Sudahlah perpecahan antara agama, dalam agama yang sama juga terdapat perpecahan lagi. Sedangkan Allah ‎ﷻ melarang kita berpecah belah. Sepatutnya kita ini berada dalam satu jalan agama yang satu. Namun malangnya, sebaliknya yang berlaku, kita tidak begitu.

Kenapakah perpecahan ini berlaku? Ia berlaku apabila setiap puak akan berasa mereka yang benar dan mereka akan menolak puak yang lain. Mereka berkeras dengan hujah masing-masing. Lalu mana satukah yang benar? Susah untuk dipastikan tetapi bukankah kita mahu berada dalam pihak yang benar? Siapakah pihak yang benar telah diberitahu oleh Nabi ﷺ maka kenalah kita belajar dan lihat apakah kriteria orang yang benar seperti yang disebut dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau tidak, hanya mendabik dada sahaja mengaku benar.

Salah satu cara memecahkan agama ini adalah dengan membuat amalan bid’ah. Agama Islam sebenarnya sudah lengkap, tetapi ramai yang rasa ia masih tidak sempurna. Sebab itu mereka amalkan amalan bid’ah. Amalan agama ditambah-tambah mengikut nafsu dan sangkaan mereka sahaja. Maka dengan sebab mereka, agama boleh jadi berpecah. Sedangkan Nabi ﷺ telah memberitahu kita bahawa jalan yang selamat adalah jalan yang diikuti oleh baginda dan para sahabat:

 عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيَأْتِيَنَّ عَلَى أُمَّتِيْ مَا أَتَى عَلَى بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ حَتَّى إِنْ كَانَ مِنْهُمْ مَنْ أَتَى أُمَّهُ عَلاَنِيَةً لَكَانَ فِيْ أُمَّتِيْ مَنْ يَصْنَعُ ذَلِكَ وَإِنَّ بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً، قَالُوْا: وَمَنْ هِيَ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِيْ.

Daripada ‘Abdullah bin ‘Amr, dia berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Sungguh akan terjadi pada umatku, apa yang telah terjadi pada umat bani Israil sedikit demi sedikit, sehingga jika ada di antara mereka (Bani Israil) yang menyetubuhi ibunya secara terang-terangan, maka nescaya akan ada pada umatku yang mengerjakan itu. Dan sesungguhnya bani Israil berpecah menjadi tujuh puluh dua millah, semuanya di Neraka kecuali satu millah saja dan ummatku akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga millah, yang semuanya di Neraka kecuali satu millah.’ (para Sahabat) bertanya, ‘Siapa mereka wahai Rasulullah?’ Baginda ﷺ menjawab, ‘Apa yang aku dan para Sahabatku berada di atasnya.’”
(Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi No. 2641, dan dia berkata: “Ini merupakan hadith penjelas yang gharib, kami tidak mengetahuinya seperti ini, kecuali dari jalan ini.”)

Memecah-belahkan juga bermaksud mereka memilih bahagian agama yang mereka suka sahaja (dan tidak buat yang selainnya). Sebagai contoh, ada yang hanya mahu menggunapakai Al-Qur’an sahaja kononnya, hadith mereka tidak mahu terima. Kemudian ada yang belajar hadith, tetapi tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an (sedangkan Al-Qur’an sumber hukum utama). Ada yang hal fekah mereka jaga tertib sungguh-sungguh, tetapi tidak kisah tentang ilmu tauhid. Atau ramai yang belajar tasawuf bertahun-tahun, namun tidak tahu sedikit pun berkenaan tauhid.

Itu semua adalah salah kerana tidak mengamalkan agama dengan lengkap. Ketahuilah yang agama ini satu ajaran yang lengkap, maka kena tahu dan amalkan semua sekali. Jangan sekali-kali dipecah-pecahkan agama ini.

Lihatlah bagaimana Al-Qur’an menyentuh semua perkara tentang agama. Al-Qur’an sebut tentang tauhid, tentang feqah, tasawuf dan berbagai lagi perkara termasuk bagaimana menjalani kehidupan. Penjelasan lebih terperinci hendaklah dirujuk hadith dan juga syarah para ulama’.

 

وَكَانُوا شِيَعًا

dan mereka menjadi bergolongan,

Natijah daripada mereka yang memecahkan agama adalah umat Islam menjadi berpuak-puak. Ada puak tarekat, ada anti-hadith, ada puak tabligh, ada ahli bid’ah, ada ahli Qasidah, ada ahli nasyid dan bermacam-macam lagi.

Ketahuilah yang jika membahagi-bahagi kumpulan sahaja, itu pun sebenarnya sudah salah kerana kita dilarang daripada berpuak-puak. Kita sebenarnya adalah sebuah kumpulan yang satu, iaitu kumpulan ‘Muslim’. Kita hendaklah menggunakan nama ‘Muslim’ sahaja. Inilah nama yang Allah ‎ﷻ pilih untuk kita guna. Lihat dalam [ Hajj: 78 ]

مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ

(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu.

Jangan kita ikut seperti perbuatan Yahudi dan Kristian. Mereka dahulu sebenarnya adalah Muslim pada asalnya, tetapi kemudian mereka telah menamakan diri mereka dengan nama yang lain – Yahudi dan Nasrani. Mereka sengaja mengeluarkan diri mereka daripada kelompok Islam. Kerana itu bahaya kalau menamakan diri kita dalam kumpulan-kumpulan tertentu.

Malangnya kita pula suka menggelarkan diri kita dengan nama-nama tertentu. Kononnya merekalah yang benar sekali. Ini termasuklah mereka yang mahu mengamalkan sunnah. Mereka pun sudah ada nama sendiri – Salafi. Itu pun salah juga. Memang kita mengikut apa yang disampaikan oleh ulama’-ulama’ salaf (ulama’-ulama’ awal) kerana mereka lebih rapat dengan Nabi ﷺ dan sahabat, tetapi bukanlah kita harus menamakan diri kita dengan satu nama lain daripada ‘Muslim’.

Memang boleh sahaja jika mahu menubuhkan persatuan untuk menegakkan agama, tetapi tetaplah di atas landasan Islam. Jangan gunakan nama yang boleh membezakan kita daripada golongan yang lain. Semuanya sepatutnya menjadi Muslim dan mengamalkan Islam sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ dan Rasul.

 

لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ

tidak ada sedikit pun tanggung jawabmu kepada mereka.

Kita diberitahu dalam ayat ini supaya tidak ada kena mengena dengan mereka. Ini kerana Nabi ﷺ diajar sebegitu. Kita tidak perlu risaukan mereka yang berpecah-pecah itu kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu. Jangan kita masuk campur dengan mereka. Jangan kita ikut mereka dalam perkumpulan yang mereka buat itu.

Perselisihan itu bukanlah ada kena mengena dengan Rasul iaitu berselisih tentang tauhid. Walaupun ada puak yang mengaku mereka cintakan Rasul, membuat majlis Cinta Rasul, puji dan puja Rasul, mengaku pula anak keturunan baginda, akan tetapi baginda tidak ada kena mengena dengan mereka.

 

إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ

Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah,

Bagaimana kesudahan mereka nanti akan ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ akan beritahu mereka nanti, apakah kesalahan mereka dan manakah kumpulan yang benar dan mana yang salah. Maka kita kena jaga diri kita dan betulkan pemahaman kita. Jangan terikut-ikut dengan kumpulan tertentu. Kumpulan itu bukannya tentu benar lagi.

Ini juga mengajar kita untuk serah sahaja urusan mereka kepada Allah ‎ﷻ. Kita bantu dan nasihat mereka setakat yang boleh, namun akhirnya nasib mereka di tangan Allah ‎ﷻ. Kita tidak jaga iman dan amal mereka.

 

ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ

kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.

Allah ‎ﷻ akan beritahu semula apa yang mereka buat dahulu semasa di dunia. Dan bukan diberitahu sahaja, tetapi akan dibalas kemudiannya.

Ayat ini juga menunjukkan yang kita akan dibalas dengan apa yang kita telah buat. Oleh sebab itu, tidak ada pahala kiriman. Maka, amalan sedekah Fatihah kepada si-mati adalah sia-sia kerana itulah kita telah katakan yang Amalan majlis Tahlil adalah amalan bid’ah yang mungkar.

Kalimah يَفْعَلُونَ bermaksud mereka buat tanpa berfikir sangat pun. Mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat. Mereka jahil tentang agama sebenarnya, tetapi sebab ramai yang buat, mereka sangka tentulah benar. Mereka sangka, kalau ramai-ramai, mana mungkin salah?

Begitulah cara mereka melihat Islam. Itu adalah cara melihat agama dengan pandangan yang amat salah. Bilangan ramainya orang melakukan sesuatu, tidaklah menunjukkan yang ia adalah benar. Yang salah tetap salah, walaupun ramai yang melakukannya.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Jun 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair